उच्चतम आध्यात्मिक मूल्य सामाजिक विज्ञान। "आध्यात्मिक मूल्यों" (वर्गीकरण) की अवधारणा। वैज्ञानिकों के अनुसार आध्यात्मिक मूल्यों का व्यवस्थितकरण। भौतिक मूल्यों की अवधारणा और उदाहरण

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परिचय

1. आध्यात्मिक मूल्यों की अवधारणा

2. आध्यात्मिक मूल्यों की संरचना। आध्यात्मिक मूल्यों का वर्गीकरण

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

विश्व और मनुष्य के बीच संबंधों से संबंधित सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक मुद्दों में मनुष्य का आंतरिक आध्यात्मिक जीवन, वे मूलभूत मूल्य शामिल हैं जो उसके अस्तित्व को रेखांकित करते हैं। मनुष्य न केवल दुनिया को एक अस्तित्व के रूप में पहचानता है, अपने वस्तुगत तर्क को प्रकट करने की कोशिश करता है, बल्कि वास्तविकता का मूल्यांकन भी करता है, अपने स्वयं के अस्तित्व के अर्थ को समझने की कोशिश करता है, दुनिया को उचित और अनुचित, अच्छा और हानिकारक, सुंदर और बदसूरत, निष्पक्ष और अनुभव करता है। अनुचित, आदि

मानवीय मूल्य मानव जाति के आध्यात्मिक विकास और सामाजिक प्रगति दोनों की डिग्री के मानदंड के रूप में कार्य करते हैं। मानव जीवन को सुनिश्चित करने वाले मूल्यों में स्वास्थ्य, एक निश्चित स्तर की भौतिक सुरक्षा, सामाजिक संबंध शामिल हैं जो व्यक्ति की प्राप्ति और पसंद की स्वतंत्रता, परिवारों, कानून आदि को सुनिश्चित करते हैं।

परंपरागत रूप से आध्यात्मिक के रूप में वर्गीकृत मूल्य सौंदर्यवादी, नैतिक, धार्मिक, कानूनी और सामान्य सांस्कृतिक हैं।

आध्यात्मिक क्षेत्र में, मनुष्य और अन्य जीवित प्राणियों के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर पैदा होता है और महसूस होता है - आध्यात्मिकता। आध्यात्मिक आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए आध्यात्मिक गतिविधि की जाती है, अर्थात आध्यात्मिक मूल्यों के निर्माण और विकास में लोगों की ज़रूरतें। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण नैतिक पूर्णता की आवश्यकता है, सुंदरता की भावना को संतुष्ट करने के लिए, आसपास की दुनिया के आवश्यक ज्ञान के लिए। आध्यात्मिक मूल्य अच्छे और बुरे, न्याय और अन्याय, सुंदर और कुरूप आदि के विचारों के रूप में कार्य करते हैं। आसपास की दुनिया के आध्यात्मिक विकास के रूपों में दार्शनिक, सौंदर्यवादी, धार्मिक, नैतिक चेतना शामिल हैं। विज्ञान भी सामाजिक चेतना के रूपों से संबंधित है। आध्यात्मिक मूल्यों की प्रणाली आध्यात्मिक संस्कृति का एक अभिन्न अंग है।

आध्यात्मिक जरूरतें आध्यात्मिक रचनात्मकता के लिए एक व्यक्ति की आंतरिक प्रेरणा हैं, नए आध्यात्मिक मूल्यों के निर्माण के लिए और उनके उपभोग के लिए, आध्यात्मिक संचार के लिए।

एक व्यक्ति को इस तरह से व्यवस्थित किया जाता है कि जैसे-जैसे उसका व्यक्तित्व विकसित होता है, वह धीरे-धीरे अपने स्वाद, वरीयताओं, जरूरतों, मूल्य अभिविन्यासों को बदलता है। यह एक सामान्य मानव विकास प्रक्रिया है। किसी भी व्यक्ति के मानस में मौजूद विभिन्न मूल्यों की महान विविधता में दो मुख्य श्रेणियां हैं, ये भौतिक और आध्यात्मिक मूल्य हैं। यहां हम दूसरे प्रकार पर अधिक ध्यान देंगे।

इसलिए, यदि सामग्री के साथ सब कुछ कमोबेश स्पष्ट है (इसमें सभी प्रकार की चीजों को रखने की इच्छा शामिल है, जैसे कि अच्छे कपड़े, आवास, सभी प्रकार के उपकरण, कार, इलेक्ट्रॉनिक उपकरण, घरेलू सामान और चीजें, आदि), फिर एक पूरी तरह से अलग गुणवत्ता के आध्यात्मिक मूल्य। जैसा कि हम जानते हैं, किसी व्यक्ति की आत्मा का अर्थ कुछ जीवित, नैतिक, एनिमेटेड, व्यक्तिगत, मुख्य चीज, शब्दार्थ (जीवन के संदर्भ में) है, जिसका अस्तित्व उच्च स्तर का है। नतीजतन, सामान्य भौतिक लोगों की तुलना में आध्यात्मिक प्रकृति के मूल्य गुणात्मक रूप से भिन्न होते हैं।

आध्यात्मिक मूल्य, वास्तव में, अस्तित्व के किसी भी अन्य जीवित रूपों को एक ऐसे व्यक्ति से अलग करते हैं जो स्पष्ट रूप से अपने विशेष व्यवहार और जीवन गतिविधि की स्थिति से अलग होता है। ऐसे मूल्यों में निम्नलिखित गुण शामिल हैं: स्वयं जीवन का मूल्य, गतिविधि, चेतना, शक्ति, दूरदर्शिता, इच्छाशक्ति, दृढ़ संकल्प, ज्ञान, न्याय, आत्म-नियंत्रण, साहस, सच्चाई और ईमानदारी, अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम, निष्ठा और भक्ति, विश्वास और विश्वास, दया और करुणा, विनम्रता और शालीनता, दूसरों के साथ अच्छा व्यवहार करने का मूल्य, और इसी तरह।

सामान्य तौर पर, आध्यात्मिक मूल्यों का क्षेत्र मानव अस्तित्व, जीवन, अस्तित्व का क्षेत्र है। यह एक व्यक्ति के अंदर और उसके भौतिक शरीर के बाहर दोनों जगह मौजूद है। यह विचार करने योग्य है कि आध्यात्मिक मूल्य उनके मुख्य गुणों को उजागर करते हैं, जिनमें स्वयं मानव जीवन का मूल्य भी शामिल है। लोगों के लिए, आत्म-मूल्य पहले से ही एक महान मूल्य है - सामान्य मूल्य (मूल्य) के विपरीत, यह कुछ निरपेक्ष है - एक अवधारणा जिसका अर्थ एक धर्मस्थल के समान है।

1. आध्यात्मिक मूल्य की अवधारणा

यह ध्यान दिया जाता है कि आध्यात्मिक मूल्य संस्कृति का आधार बनते हैं। सांस्कृतिक मूल्यों का अस्तित्व मनुष्य के होने के तरीके और प्रकृति से मनुष्य के अलगाव के स्तर की सटीक विशेषता है। मूल्य को विचारों के सामाजिक महत्व और मानवीय आवश्यकताओं और हितों के लिए उनकी सशर्तता के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। एक परिपक्व व्यक्तित्व के लिए, मूल्य जीवन के लक्ष्यों और उसकी गतिविधियों के उद्देश्यों के रूप में कार्य करते हैं। उन्हें महसूस करते हुए, एक व्यक्ति सार्वभौमिक संस्कृति में अपना योगदान देता है।

विश्वदृष्टि के हिस्से के रूप में मूल्य सामाजिक आवश्यकताओं के अस्तित्व से वातानुकूलित हैं। इन आवश्यकताओं के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति को अपने जीवन में चीजों के उचित, आवश्यक सहसंबंध की छवि द्वारा निर्देशित किया जा सकता है। इसके लिए धन्यवाद, मूल्यों ने आध्यात्मिक अस्तित्व की एक विशेष दुनिया बनाई, जिसने एक व्यक्ति को वास्तविकता से ऊपर उठाया।

मूल्य एक सामाजिक घटना है, इसलिए सत्य या असत्य की कसौटी को स्पष्ट रूप से इस पर लागू नहीं किया जा सकता है। मानव समाज के इतिहास के विकास की प्रक्रिया में मूल्य प्रणालियाँ बनती और बदलती हैं। इसलिए, मूल्य पसंद के मानदंड हमेशा सापेक्ष होते हैं, वे वर्तमान क्षण, ऐतिहासिक परिस्थितियों से वातानुकूलित होते हैं, वे सत्य की समस्याओं को एक नैतिक विमान में अनुवादित करते हैं।

मूल्यों के कई वर्गीकरण हैं। सार्वजनिक जीवन के क्षेत्रों के बारे में पारंपरिक रूप से स्थापित विचारों के अनुसार, मूल्यों को "भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों, उत्पादन-उपभोक्ता (उपयोगितावादी), सामाजिक-राजनीतिक, संज्ञानात्मक, नैतिक, सौंदर्यवादी, धार्मिक मूल्यों" में विभाजित किया गया है। हम रुचि रखते हैं। आध्यात्मिक मूल्य, जो एक व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन और समाज का केंद्र हैं।

ऐसे आध्यात्मिक मूल्य हैं जो हम मानव विकास के विभिन्न चरणों में, विभिन्न सामाजिक संरचनाओं में पाते हैं। ऐसे बुनियादी, सार्वभौमिक मूल्यों में अच्छे (अच्छे), स्वतंत्रता, सच्चाई, रचनात्मकता, सौंदर्य और विश्वास के मूल्य शामिल हैं।

बौद्ध धर्म के लिए, आध्यात्मिक मूल्यों की समस्या इसके दर्शन में मुख्य स्थान रखती है, क्योंकि बौद्ध धर्म के अनुसार होने का सार और उद्देश्य आध्यात्मिक खोज की प्रक्रिया है, व्यक्ति और समाज को समग्र रूप से सुधारना है।

दर्शन की दृष्टि से आध्यात्मिक मूल्यों में ज्ञान, सच्चे जीवन की अवधारणाएँ, समाज के लक्ष्यों को समझना, सुख की समझ, दया, सहिष्णुता, आत्म-जागरूकता शामिल हैं। बौद्ध दर्शन के विकास के वर्तमान चरण में, इसके स्कूल आध्यात्मिक मूल्यों की अवधारणाओं पर नए जोर देते हैं। सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक मूल्य राष्ट्रों के बीच आपसी समझ है, सार्वभौमिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए समझौता करने की तत्परता, अर्थात्, मुख्य आध्यात्मिक मूल्य शब्द के व्यापक अर्थों में प्रेम है, पूरी दुनिया के लिए प्यार, बिना सभी मानव जाति के लिए इसे राष्ट्रों और राष्ट्रीयताओं में विभाजित करना। ये मूल्य मूल रूप से बौद्ध दर्शन के मूल मूल्यों का पालन करते हैं। आध्यात्मिक मूल्य लोगों के व्यवहार को प्रेरित करते हैं और समाज में लोगों के बीच एक स्थिर संबंध प्रदान करते हैं। इसलिए जब हम आध्यात्मिक मूल्यों की बात करते हैं तो हम मूल्यों की सामाजिक प्रकृति के प्रश्न को टाल नहीं सकते। बौद्ध धर्म में, आध्यात्मिक मूल्य सीधे व्यक्ति के पूरे जीवन को नियंत्रित करते हैं, उसकी सभी गतिविधियों को वश में करते हैं। बौद्ध धर्म के दर्शन में आध्यात्मिक मूल्यों को सशर्त रूप से दो समूहों में विभाजित किया गया है: बाहरी दुनिया से संबंधित मूल्य और आंतरिक दुनिया से संबंधित मूल्य। बाहरी दुनिया के मूल्य विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास के लक्ष्यों की समझ के साथ सामाजिक चेतना, नैतिकता, नैतिकता, रचनात्मकता, कला की अवधारणाओं से निकटता से जुड़े हुए हैं। आंतरिक दुनिया के मूल्यों में आत्म-जागरूकता का विकास, व्यक्तिगत विकास, आध्यात्मिक शिक्षा आदि शामिल हैं।

बौद्ध आध्यात्मिक मूल्य किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को प्रभावित करके वास्तविक, भौतिक जीवन की समस्याओं को हल करने का काम करते हैं।

मूल्यों की दुनिया व्यावहारिक गतिविधि की दुनिया है। किसी व्यक्ति का जीवन की घटनाओं से संबंध और उनका मूल्यांकन व्यावहारिक गतिविधि में किया जाता है, जब कोई व्यक्ति यह निर्धारित करता है कि उसके लिए किसी वस्तु का क्या महत्व है, उसका मूल्य क्या है। इसलिए, स्वाभाविक रूप से, चीन की पारंपरिक संस्कृति के निर्माण में बौद्ध दर्शन के आध्यात्मिक मूल्यों का व्यावहारिक महत्व था: उन्होंने चीनी साहित्य, कला, विशेष रूप से परिदृश्य चित्रकला और कविता की सौंदर्य नींव के विकास में योगदान दिया। चीनी कलाकार आंतरिक सामग्री पर मुख्य ध्यान देते हैं, यूरोपीय लोगों के विपरीत, जो वे चित्रित करते हैं, आध्यात्मिक मनोदशा, जो मुख्य रूप से बाहरी समानता के लिए प्रयास करते हैं। रचनात्मकता की प्रक्रिया में, कलाकार आंतरिक स्वतंत्रता महसूस करता है और चित्र में अपनी भावनाओं को दर्शाता है, इस प्रकार बौद्ध धर्म के आध्यात्मिक मूल्यों का चीनी सुलेख और चीगोंग, वुशु, चिकित्सा, आदि की कला के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ता है।

यद्यपि लगभग सभी दार्शनिक प्रणालियाँ, एक तरह से या किसी अन्य, मानव जीवन में आध्यात्मिक मूल्यों के मुद्दे पर स्पर्श करती हैं, यह बौद्ध धर्म है जो सीधे उनसे संबंधित है, क्योंकि बौद्ध शिक्षण को हल करने के लिए जिन मुख्य समस्याओं को हल करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, वे आध्यात्मिक की समस्याएं हैं, किसी व्यक्ति की आंतरिक पूर्णता।

आध्यात्मिक मूल्य। अवधारणा सामाजिक आदर्शों, दृष्टिकोणों और आकलनों के साथ-साथ मानदंडों और निषेधों, लक्ष्यों और परियोजनाओं, मानकों और मानकों, कार्रवाई के सिद्धांतों को शामिल करती है, जो अच्छे, अच्छे और बुरे, सुंदर और बदसूरत, निष्पक्ष और अनुचित के बारे में प्रामाणिक विचारों के रूप में व्यक्त की जाती है। , वैध और अवैध, इतिहास के अर्थ और मनुष्य के उद्देश्य आदि के बारे में।

"आध्यात्मिक मूल्यों" और "व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया" की अवधारणाएं अटूट रूप से जुड़ी हुई हैं। यदि कारण, तर्कसंगतता, ज्ञान चेतना के सबसे महत्वपूर्ण घटक हैं, जिसके बिना किसी व्यक्ति की उद्देश्यपूर्ण गतिविधि असंभव है, तो इस आधार पर बनने वाली आध्यात्मिकता मानव जीवन के अर्थ से जुड़े मूल्यों को संदर्भित करती है, एक तरह से या कोई अन्य किसी के जीवन पथ को चुनने का प्रश्न तय करता है, किसी की गतिविधि का अर्थ, उसके लक्ष्य और उन्हें प्राप्त करने का साधन।

एक नियम के रूप में, लोगों के ज्ञान, विश्वास, भावनाओं, जरूरतों, क्षमताओं, आकांक्षाओं, लक्ष्यों को आध्यात्मिक जीवन, मानव विचार के जीवन के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक जीवन भी अनुभवों के बिना असंभव है: आनंद, आशावाद या निराशा, विश्वास या निराशा। आत्म-ज्ञान और आत्म-सुधार के लिए प्रयास करना मानव स्वभाव है। एक व्यक्ति जितना अधिक विकसित होता है, उसकी संस्कृति जितनी उच्च होती है, उसका आध्यात्मिक जीवन उतना ही समृद्ध होता है।

किसी व्यक्ति और समाज के सामान्य जीवन के लिए शर्त इतिहास के दौरान संचित ज्ञान, कौशल, मूल्यों की महारत है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति पीढ़ियों की रिले दौड़ में एक आवश्यक कड़ी है, अतीत के बीच एक जीवित कड़ी और मानव जाति का भविष्य। कोई भी जो कम उम्र से इसमें नेविगेट करना सीखता है, अपने लिए उन मूल्यों का चयन करता है जो व्यक्तिगत क्षमताओं और झुकाव के अनुरूप होते हैं और मानव समाज के नियमों का खंडन नहीं करते हैं, आधुनिक संस्कृति में स्वतंत्र और सहज महसूस करते हैं। प्रत्येक व्यक्ति में सांस्कृतिक मूल्यों की धारणा और अपनी क्षमताओं के विकास की बहुत बड़ी क्षमता है। आत्म-विकास और आत्म-सुधार की क्षमता मनुष्य और अन्य सभी जीवित प्राणियों के बीच मूलभूत अंतर है।

मनुष्य का आध्यात्मिक संसार ज्ञान तक ही सीमित नहीं है। इसमें एक महत्वपूर्ण स्थान भावनाओं द्वारा कब्जा कर लिया गया है - स्थितियों और वास्तविकता की घटनाओं के बारे में व्यक्तिपरक अनुभव। एक व्यक्ति, इस या उस जानकारी को प्राप्त करने के बाद, दुःख और खुशी, प्रेम और घृणा, भय या निडरता की भावनात्मक भावनाओं का अनुभव करता है। भावनाएँ, जैसा कि वे थीं, अर्जित ज्ञान या जानकारी को एक या दूसरे "रंग" में रंग देती हैं, उनके प्रति एक व्यक्ति के दृष्टिकोण को व्यक्त करती हैं। किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया भावनाओं के बिना मौजूद नहीं हो सकती है, एक व्यक्ति एक भावुक रोबोट प्रसंस्करण जानकारी नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति जो न केवल "शांत" भावनाओं को रखने में सक्षम है, बल्कि जिसमें जुनून भड़क सकता है - असाधारण शक्ति, सहनशक्ति, अवधि की भावनाएं, किसी विशिष्ट लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए विचारों और शक्ति की दिशा में व्यक्त किया गया। जुनून एक व्यक्ति को कभी लोगों की खुशी के नाम पर और कभी-कभी अपराधों के लिए सबसे बड़े कारनामों की ओर ले जाता है। एक व्यक्ति को अपनी भावनाओं को नियंत्रित करने में सक्षम होना चाहिए। आध्यात्मिक जीवन के इन दोनों पहलुओं और उसके विकास के दौरान सभी मानवीय गतिविधियों को नियंत्रित करने के लिए एक इच्छा विकसित की जाती है। इच्छा लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए कुछ क्रियाओं को करने के लिए व्यक्ति का सचेत दृढ़ संकल्प है।

एक सामान्य व्यक्ति के मूल्य का विश्वदृष्टि विचार, उसका जीवन आज बनाता है, पारंपरिक रूप से सार्वभौमिक मूल्यों के एक पात्र के रूप में समझी जाने वाली संस्कृति में, नैतिक मूल्यों को सबसे महत्वपूर्ण के रूप में बाहर करने के लिए, जो उसकी बहुत संभावना को निर्धारित करता है आधुनिक स्थिति में पृथ्वी पर अस्तित्व। और इस दिशा में, विज्ञान की नैतिक जिम्मेदारी के विचार से राजनीति और नैतिकता के संयोजन के विचार के लिए ग्रहों का मन पहला, लेकिन काफी ठोस कदम उठाता है।

2. आध्यात्मिक मूल्यों की संरचना

चूँकि मानव जाति का आध्यात्मिक जीवन भौतिक जीवन से उत्पन्न होता है और फिर भी भौतिक जीवन से दूर हो जाता है, इसकी संरचना काफी हद तक समान है: आध्यात्मिक आवश्यकता, आध्यात्मिक रुचि, आध्यात्मिक गतिविधि, इस गतिविधि द्वारा बनाए गए आध्यात्मिक लाभ (मूल्य), आध्यात्मिक आवश्यकता की संतुष्टि, आदि।

इसके अलावा, आध्यात्मिक गतिविधि और उसके उत्पादों की उपस्थिति आवश्यक रूप से एक विशेष प्रकार के सामाजिक संबंधों - सौंदर्य, धार्मिक, नैतिक, आदि को जन्म देती है।

हालाँकि, मानव जीवन के भौतिक और आध्यात्मिक पहलुओं के संगठन की बाहरी समानता को उनके बीच मूलभूत अंतरों को अस्पष्ट नहीं करना चाहिए। उदाहरण के लिए, हमारी आध्यात्मिक ज़रूरतें, हमारी भौतिक ज़रूरतों के विपरीत, जैविक रूप से निर्धारित नहीं हैं, वे जन्म से किसी व्यक्ति को (कम से कम मौलिक रूप से) नहीं दी जाती हैं। यह उन्हें वस्तुनिष्ठता से बिल्कुल भी वंचित नहीं करता है, केवल यह वस्तुनिष्ठता एक अलग तरह की है - विशुद्ध रूप से सामाजिक। संस्कृति के सांकेतिक-प्रतीकात्मक संसार में महारत हासिल करने के लिए एक व्यक्ति की आवश्यकता उसके लिए एक वस्तुगत आवश्यकता का चरित्र है - अन्यथा आप एक व्यक्ति नहीं बनेंगे। केवल यहाँ "अपने आप", स्वाभाविक रूप से, यह आवश्यकता उत्पन्न नहीं होती है। इसे व्यक्ति के पालन-पोषण और शिक्षा की लंबी प्रक्रिया में उसके सामाजिक परिवेश द्वारा गठित और विकसित किया जाना चाहिए।

इसी समय, यह ध्यान देने योग्य है कि शुरुआत में, समाज सीधे एक व्यक्ति में केवल सबसे प्राथमिक आध्यात्मिक आवश्यकताएं बनाता है जो उसके समाजीकरण को सुनिश्चित करता है। उच्च क्रम की आध्यात्मिक आवश्यकताएँ - विश्व संस्कृति के जितना संभव हो उतना धन के विकास में, उनकी रचना में भागीदारी - समाज केवल अप्रत्यक्ष रूप से, आध्यात्मिक मूल्यों की एक प्रणाली के माध्यम से बन सकता है जो आध्यात्मिक आत्म में दिशा-निर्देश के रूप में कार्य करता है- व्यक्तियों का विकास।

स्वयं आध्यात्मिक मूल्यों के लिए, जिसके चारों ओर आध्यात्मिक क्षेत्र में लोगों के संबंध बनते हैं, यह शब्द आमतौर पर विभिन्न आध्यात्मिक संरचनाओं (विचारों, मानदंडों, छवियों, हठधर्मिता, आदि) के सामाजिक-सांस्कृतिक महत्व को संदर्भित करता है। इसके अलावा, लोगों के मूल्य विचारों में निश्चित रूप से एक निश्चित निर्देशात्मक-मूल्यांकन तत्व होता है।

आध्यात्मिक मूल्य (वैज्ञानिक, सौंदर्यवादी, धार्मिक) व्यक्ति की सामाजिक प्रकृति के साथ-साथ उसके अस्तित्व की स्थितियों को भी व्यक्त करते हैं। यह समाज के विकास की वस्तुनिष्ठ आवश्यकताओं और प्रवृत्तियों के बारे में सार्वजनिक चेतना द्वारा प्रतिबिंब का एक अजीब रूप है। सुंदर और कुरूप, अच्छाई और बुराई, न्याय, सत्य, आदि के संदर्भ में, मानवता वर्तमान वास्तविकता के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त करती है और इसका विरोध समाज की कुछ आदर्श स्थिति से करती है जिसे स्थापित किया जाना चाहिए। कोई भी आदर्श हमेशा होता है, जैसा कि वास्तविकता से ऊपर "उठाया" गया था, इसमें एक लक्ष्य, इच्छा, आशा, सामान्य रूप से - कुछ बकाया है, और मौजूदा नहीं है। यह वह है जो इसे एक आदर्श इकाई का आभास देता है, जो किसी भी चीज़ से पूरी तरह से स्वतंत्र प्रतीत होता है। सतही तौर पर इसका केवल निर्देशात्मक और मूल्यांकनात्मक चरित्र ही दिखाई देता है। सांसारिक उत्पत्ति, इन आदर्शों की जड़ें, एक नियम के रूप में, छिपी हुई, खोई हुई, विकृत हैं। समाज के विकास की प्राकृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया और उसके आदर्श प्रतिबिम्ब का संयोग हो जाए तो कोई बड़ी समस्या नहीं होगी। पर यह मामला हमेशा नहीं होता। अक्सर एक ऐतिहासिक युग से पैदा हुए आदर्श मानदंड दूसरे युग की वास्तविकता का विरोध करते हैं, जिसमें उनका अर्थ अपरिवर्तनीय रूप से खो जाता है। यह तीव्र आध्यात्मिक टकराव, वैचारिक लड़ाइयों और भावनात्मक उथल-पुथल के समय की शुरुआत का संकेत देता है।

इसलिए, पर्यावरण के विभिन्न क्षेत्रों के अनुरूप मूल्यों के वर्गीकरण का प्रस्ताव करना आवश्यक है जो व्यक्ति का सामना करता है। ऐसा वर्गीकरण प्रस्तावित किया गया था, विशेष रूप से, एन। रेस्चर द्वारा, वह आर्थिक, राजनीतिक, बौद्धिक और अन्य मूल्यों को अलग करता है। हमारी राय में, यह दृष्टिकोण प्रणाली की कुछ कमी से ग्रस्त है, हालांकि सामान्य तौर पर प्रस्तावित वर्गीकरण को स्वीकार और उपयोग किया जा सकता है। फिर भी, हम जीवन क्षेत्रों के बाहरी वर्गीकरण के निर्माण के लिए एक मानदंड के रूप में उपयोग करने का प्रस्ताव करते हैं जो एक व्यक्ति अपने अस्तित्व के दौरान व्यवहार करता है, फिर सभी मूल्यों को निम्नलिखित समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

1. स्वास्थ्य मूल्य - यह दर्शाता है कि स्वास्थ्य और उससे जुड़ी हर चीज का मूल्य पदानुक्रम में क्या स्थान है, स्वास्थ्य के संबंध में कौन से निषेध अधिक या कम मजबूत हैं।

2. व्यक्तिगत जीवन - कामुकता, प्रेम और इंटरसेक्शुअल इंटरेक्शन की अन्य अभिव्यक्तियों के लिए जिम्मेदार मूल्यों के सेट का वर्णन करें।

3. परिवार - परिवार, माता-पिता और बच्चों के प्रति रवैया दिखाएं।

4. व्यावसायिक गतिविधियाँ - इस विशेष व्यक्ति के लिए काम और वित्त के लिए दृष्टिकोण और आवश्यकताओं का वर्णन करें।

5. बौद्धिक क्षेत्र - वे दिखाते हैं कि किसी व्यक्ति के जीवन में सोच और बौद्धिक विकास का क्या स्थान है।

6. मृत्यु और आध्यात्मिक विकास - मृत्यु, आध्यात्मिक विकास, धर्म और चर्च के प्रति दृष्टिकोण के लिए जिम्मेदार मूल्य।

7. समाज - राज्य, समाज, राजनीतिक व्यवस्था आदि के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण के लिए जिम्मेदार मूल्य।

8. शौक - मूल्य जो बताते हैं कि किसी व्यक्ति के शौक, शौक और आराम की गतिविधियाँ क्या होनी चाहिए।

इस प्रकार, प्रस्तावित वर्गीकरण, मेरी राय में, सभी प्रकार के जीवन क्षेत्रों को दर्शाता है जो एक व्यक्ति का सामना कर सकता है।

3. मैक्स शेलर का मूल्यों का सिद्धांत

मैक्स शेलर (जर्मन मैक्स शेलर; 22 अगस्त, 1874, म्यूनिख - 19 मई, 1928, फ्रैंकफर्ट एम मेन) - जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री; कोलोन में प्रोफेसर (1919-1928), फ्रैंकफर्ट में (1928); आइचेन का छात्र; मूल्य के सिद्धांत के साथ कांट की नैतिकता की तुलना; सिद्धांत के संस्थापक (मूल्यों का सिद्धांत), ज्ञान का समाजशास्त्र और दार्शनिक नृविज्ञान - मनुष्य की प्रकृति के बारे में अलग-अलग प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान का संश्लेषण उसके होने की विभिन्न अभिव्यक्तियों की दार्शनिक समझ के साथ; उसने मनुष्य का सार सोचने या चाहने में नहीं, बल्कि प्रेम में देखा; शेलर के अनुसार, प्रेम आध्यात्मिक एकता का कार्य है, जिसके साथ वस्तु के उच्चतम मूल्य में एक त्वरित अंतर्दृष्टि होती है।

उनके शोध के मुख्य क्षेत्र वर्णनात्मक मनोविज्ञान हैं, विशेष रूप से भावना का मनोविज्ञान, और ज्ञान का समाजशास्त्र, जिसमें उन्होंने कई प्रकार की धार्मिक, आध्यात्मिक, वैज्ञानिक सोच (ईश्वर, दुनिया, मूल्यों के प्रति उनके दृष्टिकोण के आधार पर) को प्रतिष्ठित किया। , वास्तविकता) और उन्हें सामाजिक, व्यावहारिक राज्य और आर्थिक जीवन के कुछ रूपों के संबंध में रखने की कोशिश की। स्केलेर के अनुसार, चिंतनशील और संज्ञानात्मक व्यक्ति, वस्तुनिष्ठ दुनिया का विरोध करता है, जो मनुष्य द्वारा नहीं बनाया गया है, जिनमें से प्रत्येक का अपना सार है जो चिंतन और अपने स्वयं के कानूनों (आवश्यक कानूनों) के लिए सुलभ है; उत्तरार्द्ध अस्तित्व के अनुभवजन्य कानूनों और संबंधित वस्तुगत दुनिया के प्रकटीकरण से ऊपर है, जिसमें ये संस्थाएं धारणा के कारण डेटा बन जाती हैं। इस अर्थ में, स्केलर दर्शन को सार का उच्चतम विज्ञान मानते हैं, जो दायरे में सबसे व्यापक है। अपने आध्यात्मिक विकास के अंत में, शेलर ने रहस्योद्घाटन के कैथोलिक धर्म की मिट्टी को छोड़ दिया और एक सर्वेश्वरवादी-व्यक्तिवादी तत्वमीमांसा विकसित किया, जिसके भीतर वह मानव विज्ञान सहित सभी विज्ञानों को शामिल करना चाहता था। फिर भी, वह अपने घटना-संबंधी-ऑन्कोलॉजिकल दृष्टिकोण से पूरी तरह से विदा नहीं हुआ, लेकिन दार्शनिक नृविज्ञान की समस्याएं, जिसके वह संस्थापक थे, और धर्मशास्त्र की समस्या, अब उनके दर्शन के केंद्र में चली गई।

शेलर के मूल्य का सिद्धांत

शेलर के विचार के केंद्र में उनका मूल्य सिद्धांत है। शेलर के अनुसार, एक वस्तु होने का मूल्य पहले की धारणा है। मूल्यों की स्वयंसिद्ध वास्तविकता ज्ञान से पहले थी। मूल्य और उनके संबंधित अवमूल्यन निष्पक्ष रूप से क्रमबद्ध रैंकों में मौजूद हैं:

शातिर के गैर-मूल्यों के खिलाफ संत के मूल्य;

झूठ, कुरूपता, अन्याय के गैर-मूल्यों के खिलाफ मन के मूल्य (सत्य, सौंदर्य, न्याय);

जीवन और सम्मान के मूल्य बनाम अपमान के गैर-मूल्य;

खुशी के मूल्य बनाम गैर-खुशी के मूल्य;

उपयोगी के मूल्य बनाम बेकार के गैर-मूल्य।

"हृदय का विकार" तब होता है जब कोई व्यक्ति मूल्यों के लिए उच्च-रैंकिंग मूल्य, या गैर-मूल्य वाले निम्न-रैंकिंग मान को पसंद करता है।

4. आध्यात्मिक मूल्यों का संकट और उसके समाधान के उपाय

आध्यात्मिक मूल्य शेलर संकट

यह कहा जा सकता है कि आधुनिक समाज का संकट पुनर्जागरण काल ​​में विकसित अप्रचलित आध्यात्मिक मूल्यों के विनाश का परिणाम है। समाज को अपने स्वयं के नैतिक और नैतिक सिद्धांतों को प्राप्त करने के लिए, जिसकी मदद से खुद को नष्ट किए बिना इस दुनिया में अपना स्थान खोजना संभव था, पिछली परंपराओं में बदलाव की आवश्यकता है। पुनर्जागरण के आध्यात्मिक मूल्यों के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान देने योग्य है कि छह शताब्दियों से अधिक समय तक उनके अस्तित्व ने, यूरोपीय समाज की आध्यात्मिकता को निर्धारित किया, विचारों के भौतिककरण पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। नवजागरण के प्रमुख विचार के रूप में मानवकेंद्रितवाद ने मनुष्य और समाज के बारे में कई शिक्षाओं को विकसित करना संभव बना दिया। मनुष्य को सर्वोच्च मूल्य के रूप में सबसे आगे रखते हुए, उसकी आध्यात्मिक दुनिया की व्यवस्था इस विचार के अधीन थी। इस तथ्य के बावजूद कि मध्य युग में विकसित कई सद्गुणों को संरक्षित किया गया था (सभी के लिए प्यार, काम, आदि), वे सभी सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति के रूप में निर्देशित थे। दया, विनम्रता जैसे गुण पृष्ठभूमि में फीके पड़ जाते हैं। मनुष्य के लिए यह महत्वपूर्ण हो जाता है कि वह भौतिक संपदा के संचय के माध्यम से जीवन सुख प्राप्त करे, जिसने मानव जाति को उद्योग के युग में पहुँचा दिया।

आधुनिक दुनिया में, जहां अधिकांश देश औद्योगीकृत हैं, पुनर्जागरण के मूल्यों ने खुद को समाप्त कर लिया है। मैनकाइंड ने अपनी भौतिक जरूरतों को पूरा करते हुए, पर्यावरण पर ध्यान नहीं दिया, उस पर इसके बड़े पैमाने के प्रभावों के परिणामों की गणना नहीं की। उपभोक्ता सभ्यता प्राकृतिक संसाधनों के उपयोग से अधिकतम लाभ प्राप्त करने पर केंद्रित है। जो बिक नहीं सकता उसका न केवल कोई मूल्य है, बल्कि उसका कोई मूल्य भी नहीं है।

उपभोक्ता विचारधारा के अनुसार, खपत को सीमित करने से आर्थिक विकास पर नकारात्मक प्रभाव पड़ सकता है। हालाँकि, पर्यावरणीय कठिनाई और उपभोक्ता उन्मुखीकरण के बीच की कड़ी स्पष्ट होती जा रही है। आधुनिक आर्थिक प्रतिमान मूल्यों की एक उदार प्रणाली पर आधारित है, जिसका मुख्य मानदंड स्वतंत्रता है। आधुनिक समाज में स्वतंत्रता मानवीय इच्छाओं की संतुष्टि में बाधाओं की अनुपस्थिति है। प्रकृति को मनुष्य की अंतहीन इच्छाओं को पूरा करने के लिए संसाधनों के भंडार के रूप में देखा जाता है। परिणाम विभिन्न पर्यावरणीय समस्याएं थीं (ओजोन छिद्रों की समस्या और ग्रीनहाउस प्रभाव, प्राकृतिक परिदृश्य की कमी, जानवरों और पौधों की दुर्लभ प्रजातियों की बढ़ती संख्या, आदि), जो दर्शाती हैं कि प्रकृति के संबंध में मनुष्य कितना क्रूर हो गया है, मानवकेंद्रित निरपेक्षता के संकट को उजागर करें। एक व्यक्ति, अपने लिए एक सुविधाजनक भौतिक क्षेत्र और आध्यात्मिक मूल्यों का निर्माण करता है, उनमें डूब जाता है। इस संबंध में, आध्यात्मिक मूल्यों की एक नई प्रणाली विकसित करने की आवश्यकता थी, जो दुनिया के कई लोगों के लिए सामान्य हो सके। यहां तक ​​​​कि रूसी वैज्ञानिक बर्डेव ने सतत नोस्फेरिक विकास के बारे में बोलते हुए, सार्वभौमिक आध्यात्मिक मूल्यों को प्राप्त करने का विचार विकसित किया। यह वे हैं जिन्हें भविष्य में मानव जाति के आगे के विकास का निर्धारण करने के लिए कहा जाता है।

आधुनिक समाज में, अपराधों की संख्या लगातार बढ़ रही है, हम हिंसा और शत्रुता से परिचित हैं। लेखकों के अनुसार, ये सभी घटनाएँ किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया के वस्तुकरण का परिणाम हैं, अर्थात उसके आंतरिक अस्तित्व, अलगाव और अकेलेपन का वस्तुकरण। अतः हिंसा, अपराध, घृणा आत्मा की अभिव्यक्तियाँ हैं। यह विचार करने योग्य है कि आज आधुनिक लोगों की आत्माएं और आंतरिक दुनिया किससे भरी हुई है। अधिकांश के लिए यह क्रोध, घृणा, भय है। सवाल उठता है: हर नकारात्मक चीज के स्रोत की तलाश कहां की जानी चाहिए? लेखकों के अनुसार, स्रोत वस्तुनिष्ठ समाज के भीतर ही है। लंबे समय तक पश्चिम ने हमें जो मूल्य दिए हैं, वे सभी मानव जाति के मानदंडों को पूरा नहीं कर सकते हैं। आज हम इस निष्कर्ष पर पहुंच सकते हैं कि मूल्यों का संकट आ गया है।

मानव जीवन में मूल्य क्या भूमिका निभाते हैं? कौन से मूल्य सत्य और आवश्यक हैं, प्राथमिकता? लेखकों ने एक अद्वितीय, बहुजातीय, बहु-संघीय राज्य के रूप में रूस के उदाहरण का उपयोग करते हुए इन सवालों का जवाब देने की कोशिश की।

साथ ही, रूस की अपनी विशिष्टताएँ हैं, इसकी एक विशेष भू-राजनीतिक स्थिति है, जो यूरोप और एशिया के बीच मध्यवर्ती है। हमारी राय में, रूस को अंततः पश्चिम या पूर्व से स्वतंत्र अपनी स्थिति लेनी चाहिए। इस मामले में, हम राज्य के अलगाव के बारे में बिल्कुल भी बात नहीं कर रहे हैं, हम सिर्फ यह कहना चाहते हैं कि रूस के पास अपनी विशिष्ट विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए विकास का अपना रास्ता होना चाहिए।

रूस के क्षेत्र में सदियों से विभिन्न धर्मों के लोग रहते हैं। यह देखा गया है कि कुछ सद्गुण, मूल्य और मानदंड - विश्वास, आशा, प्रेम, ज्ञान, साहस, न्याय, संयम, उदारता - कई धर्मों में मेल खाते हैं। ईश्वर में विश्वास, अपने आप में। एक बेहतर भविष्य की आशा, जिसने हमेशा लोगों को क्रूर वास्तविकता से निपटने में, उनकी निराशा को दूर करने में मदद की है। प्यार, ईमानदारी से देशभक्ति (मातृभूमि के लिए प्यार), बड़ों के लिए सम्मान और सम्मान (अपने पड़ोसियों के लिए प्यार) में व्यक्त किया गया। बुद्धि, जिसमें हमारे पूर्वजों का अनुभव शामिल है। संयम, जो आध्यात्मिक आत्म-शिक्षा के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों में से एक है, इच्छाशक्ति का विकास; रूढ़िवादी उपवास के दौरान, एक व्यक्ति को भगवान के करीब आने में मदद करना, सांसारिक पापों से आंशिक रूप से शुद्ध होना। रूसी संस्कृति में, हमेशा कैथोलिकता, सभी की एकता की इच्छा रही है: भगवान के साथ मनुष्य और उसके आसपास की दुनिया भगवान की रचना के रूप में। सोबोर्नोस्ट का एक सामाजिक चरित्र भी है: रूस के पूरे इतिहास में रूसी लोग, रूसी साम्राज्य, अपनी मातृभूमि की रक्षा के लिए, उनके राज्य ने हमेशा आत्मीयता दिखाई है: 1598-1613 की महान मुसीबतों के दौरान, 1812 के देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान, 1941-1945 का महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध

आइए रूस की मौजूदा स्थिति पर नजर डालते हैं। कई रूसी लोग अविश्वासी बने हुए हैं: वे ईश्वर, या अच्छाई, या अन्य लोगों में विश्वास नहीं करते हैं। बहुत से लोग प्यार और आशा खो देते हैं, कटु और क्रूर हो जाते हैं, अपने दिल और आत्मा में नफरत भर देते हैं। आज, रूसी समाज में, प्रधानता पश्चिमी भौतिक मूल्यों से संबंधित है: भौतिक सामान, शक्ति, पैसा; लोग अपने सिर के ऊपर चले जाते हैं, अपने लक्ष्यों को प्राप्त करते हैं, हमारी आत्मा बासी हो जाती है, हम आध्यात्मिकता, नैतिकता को भूल जाते हैं। हमारी राय में, आध्यात्मिक मूल्यों की एक नई प्रणाली के विकास के लिए मानविकी के प्रतिनिधि जिम्मेदार हैं। इस काम के लेखक विशेष सामाजिक नृविज्ञान के छात्र हैं। हमारा मानना ​​है कि आध्यात्मिक मूल्यों की नई व्यवस्था रूस के सतत विकास का आधार बनना चाहिए। विश्लेषण के आधार पर, प्रत्येक धर्म में उन सामान्य मूल्यों की पहचान करना और एक ऐसी प्रणाली विकसित करना आवश्यक है जो शिक्षा और संस्कृति के क्षेत्र में पेश करने के लिए महत्वपूर्ण हो। यह आध्यात्मिक आधार पर है कि समाज के जीवन के संपूर्ण भौतिक क्षेत्र का निर्माण किया जाना चाहिए। जब हममें से प्रत्येक को यह एहसास हो जाएगा कि मानव जीवन भी एक मूल्य है, जब सद्गुण हर व्यक्ति के लिए व्यवहार का आदर्श बन जाता है, जब हम अंतत: समाज में व्याप्त उस असमानता को दूर कर लेते हैं, जो आज समाज में मौजूद है, तब हम आसपास की दुनिया के साथ सद्भाव से रह पाएंगे। , प्रकृति, लोग। रूसी समाज के लिए आज अपने विकास के मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन के महत्व को महसूस करना आवश्यक है, मूल्यों की एक नई प्रणाली विकसित करना।

यदि विकास की प्रक्रिया में इसके आध्यात्मिक और सांस्कृतिक घटक को कम या अनदेखा किया जाता है, तो यह अनिवार्य रूप से समाज के पतन की ओर ले जाता है। आधुनिक समय में, राजनीतिक, सामाजिक और अंतरजातीय संघर्षों से बचने के लिए विश्व धर्मों और संस्कृतियों के बीच एक खुला संवाद आवश्यक है। आध्यात्मिक, सांस्कृतिक और धार्मिक शक्तियों को देशों के विकास का आधार बनाना चाहिए।

निष्कर्ष

मूल्य आध्यात्मिक और भौतिक घटनाएँ हैं जिनका एक व्यक्तिगत अर्थ है और गतिविधि का मकसद है। मूल्य शिक्षा का लक्ष्य और आधार हैं। मूल्य अभिविन्यास व्यक्ति के आसपास की वास्तविकता के साथ संबंधों की विशेषताओं और प्रकृति को निर्धारित करते हैं और इस प्रकार, कुछ हद तक उसके व्यवहार को निर्धारित करते हैं।

सामाजिक मूल्यों की प्रणाली हजारों वर्षों में सांस्कृतिक और ऐतिहासिक रूप से विकसित होती है, और सामाजिक, सांस्कृतिक विरासत, सांस्कृतिक-जातीय या सांस्कृतिक-राष्ट्रीय विरासत की वाहक बन जाती है। इस प्रकार, विश्वदृष्टि के मूल्य में अंतर दुनिया के लोगों की संस्कृतियों के मूल्य अभिविन्यास में अंतर है।

हमारे आसपास की दुनिया की घटनाओं, मानव जीवन, उसके लक्ष्यों और आदर्शों के मूल्य की समस्या हमेशा दर्शन का एक अभिन्न अंग रही है। XIX सदी में, यह समस्या कई सामाजिक अध्ययनों का विषय बन गई, जिसे स्वयंसिद्ध कहा जाता है। 19 वीं सदी के अंत और 20 वीं सदी की शुरुआत में, मूल्यों की समस्या ने रूसी आदर्शवादी दार्शनिकों एन। बेर्डेव, एस। फ्रैंक और अन्य के काम में अग्रणी स्थानों में से एक पर कब्जा कर लिया।

आज, जब मानव जाति एक नई ग्रहीय सोच विकसित कर रही है, जब विभिन्न समाज और संस्कृतियाँ सामान्य सार्वभौमिक मूल्यों की ओर मुड़ रही हैं, तो उनके दार्शनिक अध्ययन की समस्या एक व्यावहारिक और सैद्धांतिक आवश्यकता है, हमारे देश को पैन-यूरोपीय और वैश्विक में शामिल करने के कारण ग्रहीय मूल्य प्रणाली। वर्तमान में, अधिनायकवादी शासनों के मूल्यों के पीछे हटने की दर्दनाक प्रक्रियाएँ हो रही हैं, ईसाई विचारों से जुड़े मूल्यों का पुनरुद्धार, पश्चिम के लोगों द्वारा पहले से ही स्वीकार किए गए लोकतांत्रिक राज्यों के मूल्यों का समावेश समाज में। इन प्रक्रियाओं के दार्शनिक अध्ययन और नए मूल्यों के निर्माण की प्रयोगशाला मीडिया है, जिसके विकास ने वर्तमान शताब्दी में उन्हें संस्कृति के ऐसे आम तौर पर स्वीकृत संचार कारकों के साथ सममूल्य पर रखा है जो सीधे सामाजिक मूल्यों को संश्लेषित करते हैं, जैसे धर्म, साहित्य और कला के रूप में।

मास मीडिया मानव जाति के मनो-सामाजिक आवास के घटकों में से एक बन गया है, वे दावा करते हैं, और बिना किसी कारण के, व्यक्ति की विश्वदृष्टि और समाज के मूल्य अभिविन्यास को आकार देने में एक बहुत शक्तिशाली कारक की भूमिका। समाज और व्यक्ति पर वैचारिक प्रभाव के क्षेत्र में उनका नेतृत्व है। वे सांस्कृतिक उपलब्धियों के अनुवादक बन गए हैं और निस्संदेह, समाज द्वारा कुछ सांस्कृतिक मूल्यों की स्वीकृति या इनकार को सक्रिय रूप से प्रभावित करते हैं।

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पुस्तकें

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• फ्रीमेसोनरी की आत्मा। गूढ़ मूल्यों को बदलें, बेली फोस्टर। "द स्पिरिट ऑफ फ्रीमेसोनरी" में उन पांच निर्देशों में से हैं जो तिब्बती मास्टर देना चाहते थे ...

अजीब तरह से, यह बात करना काफी फैशनेबल हो गया है कि किसी व्यक्ति के लिए कौन से मूल्य अधिक महत्वपूर्ण हैं। दो "आग" के बीच इतनी पतली रेखा होती है कि कभी-कभी एक या दूसरे को पहले स्थान पर रखना मुश्किल होता है। प्राथमिकता देने के लिए, आपको गहराई से समझना और अध्ययन करना होगा कि आध्यात्मिक मूल्यों और भौतिक मूल्यों के बीच मुख्य अंतर क्या हैं। अक्सर लोग भ्रमित होते हैं, अपने कार्यों को अच्छे के लिए किया जाता है, लेकिन वास्तव में वे भौतिक पक्ष से प्रेरित होते हैं।

किसी व्यक्ति के लिए भौतिक और आध्यात्मिक मूल्य क्या हैं

भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के बिना किसी भी मानव जीवन की कल्पना नहीं की जा सकती। कोई कितना भी पैसे और महंगी चीजों के पीछे भागे, उसे हमेशा समझ, देखभाल, रिश्तों में अपनी अहमियत, मानसिक शांति, प्यार की जरूरत होगी। और भौतिक महत्व के नुकसान के साथ, अस्तित्व असहनीय हो जाता है, आध्यात्मिक पक्ष खुशी लाना बंद कर देता है।

भौतिक मूल्य वह सब कुछ है जिसे खरीदा जा सकता है, बनाया जा सकता है, बनाया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, देखने, स्पर्श करने, उपयोग करने का अवसर है। खरीदा - कपड़े, कार, दवाएं। कंपनियां, कारखाने, उद्योग बनाए जा रहे हैं। मकान, दुकान, स्कूल बन रहे हैं। कार्यालय या अपार्टमेंट में जो कुछ भी है वह भौतिक मूल्यों को भी संदर्भित करता है।

आध्यात्मिक मूल्य एक ऐसी चीज है जिसे देखा नहीं जा सकता, स्पर्श से महसूस किया जा सकता है, बेचा या खरीदा जा सकता है। ये मूल्य हर व्यक्ति के भीतर हैं। कुछ के लिए वे अधिक हैं, और दूसरों के लिए वे कम महत्वपूर्ण हैं। इनमें शामिल हैं: स्वतंत्रता, आनंद, न्याय, गरिमा, रचनात्मकता, सद्भाव, सम्मान। सूची अनिश्चित काल तक जारी रह सकती है, हर कोई अपने लिए निर्धारित करता है कि सबसे महत्वपूर्ण क्या है।

स्पष्ट समझ के लिए, आपको भौतिक मूल्यों के उदाहरणों का अध्ययन करना चाहिए।

1. भोजन, पानी, आरामदायक रहने की स्थिति के बिना एक भी व्यक्ति जीवित नहीं रहेगा। इसे अपने लिए सुरक्षित करने के लिए, आपको पैसा कमाना और खर्च करना होगा।
2. किताबें, पेंटिंग, मूर्तियां अधिक आध्यात्मिक मूल्य हैं, लेकिन उन्हें रखने के लिए आपको भुगतान करने की आवश्यकता है।
3. कपड़े, दवाइयां, कारें भी भौतिक संसार के अभिन्न अंग हैं। उनके बिना, एक व्यक्ति खुश महसूस नहीं करता है, बर्बाद हो जाता है (बीमारी के मामले में), अलग-थलग (कपड़े पहनना, अनुपयुक्त परिवहन होना)।

आध्यात्मिक मूल्यों के उदाहरण

1. भौतिक जीवन से संतुष्टि कितनी भी मजबूत क्यों न हो, आत्मा आपसी समझ, सच्चे सुख की खोज, प्रेम की ओर आकर्षित होगी।
2. प्रेम के बिना, एक मजबूत, फौलादी स्वभाव भी अंततः मुरझा जाएगा और जीवन का अर्थ खो देगा। प्रजनन, बच्चों की परवरिश सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक मूल्यों में से एक बन गया है।
3. एक रचनात्मक प्रकृति, जो वे प्यार करते हैं उसे करने में सक्षम नहीं होने के कारण, अपना उद्देश्य खो देते हैं, केवल प्राथमिक जरूरतों को पूरा करने के लिए अप्रकाशित काम करते हैं।

कैसे समझें कि किसी व्यक्ति विशेष के लिए क्या अधिक महत्वपूर्ण है? यह स्पष्ट हो जाएगा, यह जानने के बाद कि वह अपने लिए क्या लक्ष्य निर्धारित करता है। लेकिन इसमें एक पेंच है कि एक मूल्य की उपलब्धि हमेशा दूसरे की पूर्णता की ओर ले जाती है।

उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति का लक्ष्य एक ठोस बैंक खाता बनाना, एक बड़ा व्यवसाय बनाना, प्रसिद्धि प्राप्त करना है। वह अपने सपनों में जाता है, बख्शा नहीं और अन्य लोगों की भावनाओं के लिए अपनी आँखें बंद कर लेता है। प्राथमिकता केवल भौतिक संपदा है। अपने लक्ष्य पर आकर, एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात की कमी रह जाती है। बेशक, आध्यात्मिक घटक। दौड़ के दौरान, उसने परिवार बनाने के बारे में नहीं सोचा, वह अपने माता-पिता के बारे में भूल गया। और अचानक अपना सारा भाग्य खो देने के बाद, उसके पास कुछ भी नहीं बचा है। न दोस्त, न पैसा, न खुशी।

ऐसा क्यों है कि एक व्यक्ति केवल पैसे को महत्व देता है, जबकि दूसरा कम से संतुष्ट होता है। सभी समस्याओं या सफलताओं की जड़ शिक्षा है। भौतिक और आध्यात्मिक के बीच संतुलन खोजने की बच्चे की क्षमता इस बात पर निर्भर करती है कि माता-पिता कितने शिक्षित हैं। वह सब कुछ खरीदकर जो बच्चा हर इच्छा के लिए चाहता है, उसे यकीन हो जाता है कि जीवन में सब कुछ वैसा ही मिलता है। एक वयस्क के रूप में, उसे एक नौकरी की आवश्यकता होगी जहाँ वह किसी के स्थान पर काम करने की प्रतीक्षा करेगा।

इसलिए, सनक को रोकने के लिए उपहार नहीं दिए जाने चाहिए, बल्कि बच्चे को उन्हें प्राप्त करने का अवसर देना चाहिए, उदाहरण के लिए, अच्छे व्यवहार या प्रशंसा के लिए। पॉकेट मनी भी कुछ कार्यों के लिए प्राप्त करना चाहिए। और जब उन्हें खर्च करने की इच्छा होगी, तो बच्चा याद रखेगा कि उसने उन्हें कितनी मेहनत से कमाया था, और उसे फिर से पाने के लिए उसे क्या काम करना होगा।

अगर आपको अचानक आध्यात्मिक मूल्यों और भौतिक मूल्यों के बीच मुख्य अंतर तैयार करने के लिए कहा जाए तो क्या जवाब दें?

प्रत्येक व्यक्ति के लिए, एक दूसरे से अधिक महत्वपूर्ण है। यह जीवन की एक विशेष अवधि में उसकी कमी के कारण है। यदि उसके परिवार और रिश्तों में सब कुछ ठीक है, लेकिन पैसे के साथ बुरा है, तो बाद वाले पर जोर दिया जाएगा। मन की शांति, अच्छे कर्म, दूसरों के प्रति सम्मान की इच्छा आध्यात्मिक स्थिति की उपयोगिता की बात करती है। ऐसे लोग शोहरत और बड़े पैसे के पीछे नहीं भागते, वे यहीं और अभी खुश हैं। बेशक, शिक्षा भी यहाँ बहुत बड़ी भूमिका निभाती है।

एक नियम के रूप में, भौतिकता और आध्यात्मिकता के बीच संतुलन बनाए रखना सीखकर व्यक्ति खुश हो जाता है। इसमें कई साल, या जीवन भर भी लग सकते हैं। दुनिया अपने नियम खुद तय करती है - दूसरों से आगे निकल जाओ, सिर के ऊपर से गुजरो, सबसे लोकप्रिय बनो। एक व्यक्ति दूसरे लोगों की सफलताओं को देखकर रोशनी करता है। यह नैतिकता और नैतिकता को भूलकर अपना रास्ता बनाता है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि वास्तव में क्या आवश्यक है और आप हंसमुख और महत्वाकांक्षी रहते हुए क्या कर सकते हैं। लेकिन वे सही कहते हैं, जैसा व्यवहार आप अपने लिए चाहते हैं, वैसा ही दूसरों के साथ करें।

स्वयं का अहसास, लोगों के प्रति सम्मान, सार्वजनिक नैतिकता का पालन भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों का एक संयोजन है। मुख्य बात यह है कि आपकी सबसे महत्वपूर्ण इच्छाओं की प्राप्ति जल्द से जल्द हो। बिना सबसे क्षणभंगुर - समय गंवाए।

आध्यात्मिक मूल्यों और सामग्री के बीच मुख्य अंतरअंतिम बार संशोधित किया गया था: 17 दिसंबर, 2015 द्वारा ऐलेना पोगोडेवा

प्रति आध्यात्मिक मूल्यसामाजिक आदर्शों, दृष्टिकोणों और आकलनों, मानदंडों और निषेधों, लक्ष्यों और परियोजनाओं, मानकों और मानकों, कार्रवाई के सिद्धांतों को शामिल करें, जो अच्छे, अच्छे और बुरे, सुंदर और बदसूरत, निष्पक्ष और अनुचित, वैध और गैरकानूनी के बारे में प्रामाणिक विचारों के रूप में व्यक्त किए गए हैं। किसी व्यक्ति के इतिहास और उद्देश्य आदि के अर्थ के बारे में। यदि वस्तु मूल्य मानवीय आवश्यकताओं और रुचियों की वस्तुओं के रूप में कार्य करते हैं, तो चेतना के मूल्य दोहरे कार्य करते हैं: वे मूल्यों का एक स्वतंत्र क्षेत्र और एक आधार हैं, जो उद्देश्य मूल्यों के मूल्यांकन के लिए एक मानदंड है।

मूल्यों के होने का आदर्श रूप या तो पूर्णता के बारे में सचेत विचारों के रूप में महसूस किया जाता है, जो उचित और आवश्यक है, या अचेतन झुकाव, वरीयताओं, इच्छाओं, आकांक्षाओं के रूप में। पूर्णता के बारे में विचारों को या तो ठोस-कामुक, एक निश्चित मानक, मानक, आदर्श (उदाहरण के लिए, सौंदर्य गतिविधि में) के दृश्य रूप में महसूस किया जा सकता है, या भाषा के माध्यम से सन्निहित किया जा सकता है।

आध्यात्मिक मूल्य सामग्री, कार्यों और उनके कार्यान्वयन के लिए आवश्यकताओं की प्रकृति में विषम हैं। नुस्खे की एक पूरी श्रेणी है जो लक्ष्यों और गतिविधि के तरीकों को सख्ती से प्रोग्राम करती है। ये मानक, नियम, कैनन, मानक हैं। अधिक लचीला, मूल्यों के कार्यान्वयन में पर्याप्त स्वतंत्रता का प्रतिनिधित्व करता है - मानदंड, स्वाद, आदर्श, संस्कृति के एल्गोरिदम के रूप में कार्य करना। आदर्श एक समान और स्थिर स्थितियों द्वारा निर्धारित गतिविधि की अनुकूलता और समीचीनता का एक विचार है। नियम शामिल हैं: क्रियाओं की एकरूपता का एक रूप (अपरिवर्तनीय); अन्य व्यवहारों पर प्रतिबंध; दी गई सामाजिक स्थितियों (नमूना) में किसी कार्य का इष्टतम रूप; व्यक्तियों के व्यवहार का आकलन (कभी-कभी कुछ प्रतिबंधों के रूप में), आदर्श से संभावित विचलन के खिलाफ चेतावनी। मानक विनियमन मानव गतिविधि और संबंधों की संपूर्ण प्रणाली में व्याप्त है। सामाजिक मानदंडों के कार्यान्वयन के लिए शर्त उनके सुदृढीकरण की एक प्रणाली है, जिसमें किसी अधिनियम की सार्वजनिक स्वीकृति या निंदा शामिल है, एक व्यक्ति के खिलाफ कुछ प्रतिबंध जो अपनी गतिविधियों में आदर्श को पूरा करना चाहिए। इस प्रकार, आवश्यकताओं की जागरूकता के साथ (जो, जैसा कि हमने पहले ही नोट किया है, पर्याप्त या अपर्याप्त हो सकती है), सामाजिक मानदंडों के साथ उनके संबंध के बारे में जागरूकता है। यद्यपि मानदंड सामाजिक अभ्यास द्वारा परीक्षण की गई गतिविधि के तरीकों को समेकित करने के साधन के रूप में उत्पन्न होते हैं, जीवन द्वारा सत्यापित, वे इसके पीछे रह सकते हैं, निषेध और नुस्खे के वाहक हो सकते हैं जो पहले से ही पुराने हैं और व्यक्ति के मुक्त आत्म-साक्षात्कार में बाधा डालते हैं, सामाजिक प्रगति में बाधा डालते हैं .

उदाहरण के लिए, सांप्रदायिक भूमि उपयोग, रूस के लिए पारंपरिक, जो हमारे देश के इतिहास के शुरुआती चरणों में आर्थिक और सामाजिक रूप से न्यायसंगत था, ने अपनी आर्थिक योग्यता खो दी है और वर्तमान स्तर पर कृषि संबंधों के विकास में बाधा है। फिर भी, यह हमारे समाज के एक निश्चित हिस्से (उदाहरण के लिए, कोसैक्स) के दिमाग में कुछ अस्थिर मूल्य के रूप में बना हुआ है।

आदर्श- पूर्णता के उच्चतम स्तर का विचार, मनुष्य और प्रकृति, मनुष्य और मनुष्य, व्यक्तित्व और समाज के बीच संबंधों को व्यवस्थित करने, सुधारने, सामंजस्य बनाने के लिए किसी व्यक्ति की आवश्यकता की आध्यात्मिक अभिव्यक्ति। आदर्श एक नियामक कार्य करता है, यह एक वेक्टर के रूप में कार्य करता है जो आपको रणनीतिक लक्ष्यों को निर्धारित करने की अनुमति देता है, जिसके कार्यान्वयन के लिए एक व्यक्ति अपना जीवन समर्पित करने के लिए तैयार है। क्या वास्तविकता में आदर्श को प्राप्त करना संभव है? कई विचारकों ने इस प्रश्न का उत्तर नकारात्मक में दिया: पूर्णता और पूर्णता की छवि के रूप में आदर्श का अनुभवजन्य रूप से देखने योग्य वास्तविकता में कोई एनालॉग नहीं है, यह चेतना में पारलौकिक, अलौकिक के प्रतीक के रूप में प्रकट होता है। फिर भी, आदर्श आध्यात्मिक मूल्यों की एक केंद्रित अभिव्यक्ति है। आध्यात्मिक जीवन के अर्थ और मनुष्य के उद्देश्य से जुड़े उच्च मूल्यों का क्षेत्र है।

मानवीय आध्यात्मिकता शामिल है तीन बुनियादी सिद्धांत: संज्ञानात्मक, नैतिक और सौंदर्यवादी। वे तीन प्रकार के आध्यात्मिक रचनाकारों के अनुरूप हैं: ऋषि (जानना, जानना), धर्मी (संत) और कलाकार। इन सिद्धांतों का मूल नैतिकता है। यदि ज्ञान हमें सच्चाई देता है और रास्ता बताता है, तो नैतिक सिद्धांत किसी व्यक्ति की अहंकारी "मैं" की सीमा से परे जाने और सक्रिय रूप से अच्छाई का दावा करने की क्षमता और आवश्यकता को मानता है।

विशेषताआध्यात्मिक मूल्य यह है कि उनके पास एक गैर-उपयोगितावादी और गैर-वाद्य चरित्र है: वे किसी और चीज की सेवा नहीं करते हैं, इसके विपरीत, बाकी सब कुछ अधीनस्थ है, केवल उच्च मूल्यों के संदर्भ में अर्थ प्राप्त करता है, उनकी स्वीकृति के संबंध में . उच्चतम मूल्यों की एक विशेषता यह भी है कि वे एक निश्चित लोगों की संस्कृति के मूल, लोगों के मूलभूत संबंधों और जरूरतों का गठन करते हैं: सार्वभौमिक (शांति, मानव जाति का जीवन), संचार मूल्य (दोस्ती, प्रेम, विश्वास, परिवार), सामाजिक मूल्य (सामाजिक न्याय, स्वतंत्रता, मानवाधिकार आदि के विचार), जीवन शैली मूल्य, व्यक्ति की आत्म-पुष्टि। पसंद की अनंत स्थितियों में उच्च मूल्यों का एहसास होता है।

इस प्रकार, मूल्यों की अवधारणा व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया से अविभाज्य है। यदि कारण, तर्कसंगतता, ज्ञान चेतना के सबसे महत्वपूर्ण घटक हैं, जिसके बिना किसी व्यक्ति की उद्देश्यपूर्ण गतिविधि असंभव है, तो इस आधार पर गठित होने वाली आध्यात्मिकता उन मूल्यों को संदर्भित करती है जो मानव जीवन के अर्थ से जुड़ी हैं, एक तरह से या किसी अन्य ने अपने जीवन पथ, लक्ष्यों और उनकी गतिविधियों के अर्थ और उन्हें प्राप्त करने के साधनों को चुनने का सवाल तय किया।

यह ध्यान दिया जाता है कि आध्यात्मिक मूल्य संस्कृति का आधार बनते हैं। सांस्कृतिक मूल्यों का अस्तित्व मनुष्य के होने के तरीके और प्रकृति से मनुष्य के अलगाव के स्तर की सटीक विशेषता है। मूल्य को विचारों के सामाजिक महत्व और मानवीय आवश्यकताओं और हितों के लिए उनकी सशर्तता के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। एक परिपक्व व्यक्तित्व के लिए, मूल्य जीवन के लक्ष्यों और उसकी गतिविधियों के उद्देश्यों के रूप में कार्य करते हैं। उन्हें महसूस करते हुए, एक व्यक्ति सार्वभौमिक संस्कृति में अपना योगदान देता है।

विश्वदृष्टि के हिस्से के रूप में मूल्य सामाजिक आवश्यकताओं के अस्तित्व से वातानुकूलित हैं। इन आवश्यकताओं के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति को अपने जीवन में चीजों के उचित, आवश्यक सहसंबंध की छवि द्वारा निर्देशित किया जा सकता है। इसके लिए धन्यवाद, मूल्यों ने आध्यात्मिक अस्तित्व की एक विशेष दुनिया बनाई, जिसने एक व्यक्ति को वास्तविकता से ऊपर उठाया।

मूल्य एक सामाजिक घटना है, इसलिए सत्य या असत्य की कसौटी को स्पष्ट रूप से इस पर लागू नहीं किया जा सकता है। मानव समाज के इतिहास के विकास की प्रक्रिया में मूल्य प्रणालियाँ बनती और बदलती हैं। इसलिए, मूल्य पसंद के मानदंड हमेशा सापेक्ष होते हैं, वे वर्तमान क्षण, ऐतिहासिक परिस्थितियों से वातानुकूलित होते हैं, वे सत्य की समस्याओं को एक नैतिक विमान में अनुवादित करते हैं।

मूल्यों के कई वर्गीकरण हैं। सार्वजनिक जीवन के क्षेत्रों के बारे में पारंपरिक रूप से स्थापित विचारों के अनुसार, मूल्यों को "भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों, उत्पादन-उपभोक्ता (उपयोगितावादी), सामाजिक-राजनीतिक, संज्ञानात्मक, नैतिक, सौंदर्यवादी, धार्मिक मूल्यों" में विभाजित किया गया है। हम रुचि रखते हैं। आध्यात्मिक मूल्य, जो एक व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन और समाज का केंद्र हैं।

ऐसे आध्यात्मिक मूल्य हैं जो हम मानव विकास के विभिन्न चरणों में, विभिन्न सामाजिक संरचनाओं में पाते हैं। ऐसे बुनियादी, सार्वभौमिक मूल्यों में अच्छे (अच्छे), स्वतंत्रता, सच्चाई, रचनात्मकता, सौंदर्य और विश्वास के मूल्य शामिल हैं।

बौद्ध धर्म के लिए, आध्यात्मिक मूल्यों की समस्या इसके दर्शन में मुख्य स्थान रखती है, क्योंकि बौद्ध धर्म के अनुसार होने का सार और उद्देश्य आध्यात्मिक खोज की प्रक्रिया है, व्यक्ति और समाज को समग्र रूप से सुधारना है।

दर्शन की दृष्टि से आध्यात्मिक मूल्यों में ज्ञान, सच्चे जीवन की अवधारणाएँ, समाज के लक्ष्यों को समझना, सुख की समझ, दया, सहिष्णुता, आत्म-जागरूकता शामिल हैं। बौद्ध दर्शन के विकास के वर्तमान चरण में, इसके स्कूल आध्यात्मिक मूल्यों की अवधारणाओं पर नए जोर देते हैं। सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक मूल्य राष्ट्रों के बीच आपसी समझ है, सार्वभौमिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए समझौता करने की तत्परता, अर्थात्, मुख्य आध्यात्मिक मूल्य शब्द के व्यापक अर्थों में प्रेम है, पूरी दुनिया के लिए प्यार, बिना सभी मानव जाति के लिए इसे राष्ट्रों और राष्ट्रीयताओं में विभाजित करना। ये मूल्य मूल रूप से बौद्ध दर्शन के मूल मूल्यों का पालन करते हैं। आध्यात्मिक मूल्य लोगों के व्यवहार को प्रेरित करते हैं और समाज में लोगों के बीच एक स्थिर संबंध प्रदान करते हैं। इसलिए जब हम आध्यात्मिक मूल्यों की बात करते हैं तो हम मूल्यों की सामाजिक प्रकृति के प्रश्न को टाल नहीं सकते। बौद्ध धर्म में, आध्यात्मिक मूल्य सीधे व्यक्ति के पूरे जीवन को नियंत्रित करते हैं, उसकी सभी गतिविधियों को वश में करते हैं। बौद्ध धर्म के दर्शन में आध्यात्मिक मूल्यों को सशर्त रूप से दो समूहों में विभाजित किया गया है: बाहरी दुनिया से संबंधित मूल्य और आंतरिक दुनिया से संबंधित मूल्य। बाहरी दुनिया के मूल्य विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास के लक्ष्यों की समझ के साथ सामाजिक चेतना, नैतिकता, नैतिकता, रचनात्मकता, कला की अवधारणाओं से निकटता से जुड़े हुए हैं। आंतरिक दुनिया के मूल्यों में आत्म-जागरूकता का विकास, व्यक्तिगत विकास, आध्यात्मिक शिक्षा आदि शामिल हैं।

बौद्ध आध्यात्मिक मूल्य किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को प्रभावित करके वास्तविक, भौतिक जीवन की समस्याओं को हल करने का काम करते हैं।

मूल्यों की दुनिया व्यावहारिक गतिविधि की दुनिया है। किसी व्यक्ति का जीवन की घटनाओं से संबंध और उनका मूल्यांकन व्यावहारिक गतिविधि में किया जाता है, जब कोई व्यक्ति यह निर्धारित करता है कि उसके लिए किसी वस्तु का क्या महत्व है, उसका मूल्य क्या है। इसलिए, स्वाभाविक रूप से, चीन की पारंपरिक संस्कृति के निर्माण में बौद्ध दर्शन के आध्यात्मिक मूल्यों का व्यावहारिक महत्व था: उन्होंने चीनी साहित्य, कला, विशेष रूप से परिदृश्य चित्रकला और कविता की सौंदर्य नींव के विकास में योगदान दिया। चीनी कलाकार आंतरिक सामग्री पर मुख्य ध्यान देते हैं, यूरोपीय लोगों के विपरीत, जो वे चित्रित करते हैं, आध्यात्मिक मनोदशा, जो मुख्य रूप से बाहरी समानता के लिए प्रयास करते हैं। रचनात्मकता की प्रक्रिया में, कलाकार आंतरिक स्वतंत्रता महसूस करता है और चित्र में अपनी भावनाओं को दर्शाता है, इस प्रकार बौद्ध धर्म के आध्यात्मिक मूल्यों का चीनी सुलेख और चीगोंग, वुशु, चिकित्सा, आदि की कला के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ता है।

यद्यपि लगभग सभी दार्शनिक प्रणालियाँ, एक तरह से या किसी अन्य, मानव जीवन में आध्यात्मिक मूल्यों के मुद्दे पर स्पर्श करती हैं, यह बौद्ध धर्म है जो सीधे उनसे संबंधित है, क्योंकि बौद्ध शिक्षण को हल करने के लिए जिन मुख्य समस्याओं को हल करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, वे आध्यात्मिक की समस्याएं हैं, किसी व्यक्ति की आंतरिक पूर्णता।

आध्यात्मिक मूल्य। अवधारणा सामाजिक आदर्शों, दृष्टिकोणों और आकलनों के साथ-साथ मानदंडों और निषेधों, लक्ष्यों और परियोजनाओं, मानकों और मानकों, कार्रवाई के सिद्धांतों को शामिल करती है, जो अच्छे, अच्छे और बुरे, सुंदर और बदसूरत, निष्पक्ष और अनुचित के बारे में प्रामाणिक विचारों के रूप में व्यक्त की जाती है। , वैध और अवैध, इतिहास के अर्थ और मनुष्य के उद्देश्य आदि के बारे में।

"आध्यात्मिक मूल्यों" और "व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया" की अवधारणाएं अटूट रूप से जुड़ी हुई हैं। यदि कारण, तर्कसंगतता, ज्ञान चेतना के सबसे महत्वपूर्ण घटक हैं, जिसके बिना किसी व्यक्ति की उद्देश्यपूर्ण गतिविधि असंभव है, तो इस आधार पर बनने वाली आध्यात्मिकता मानव जीवन के अर्थ से जुड़े मूल्यों को संदर्भित करती है, एक तरह से या कोई अन्य किसी के जीवन पथ को चुनने का प्रश्न तय करता है, किसी की गतिविधि का अर्थ, उसके लक्ष्य और उन्हें प्राप्त करने का साधन।

एक नियम के रूप में, लोगों के ज्ञान, विश्वास, भावनाओं, जरूरतों, क्षमताओं, आकांक्षाओं, लक्ष्यों को आध्यात्मिक जीवन, मानव विचार के जीवन के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक जीवन भी अनुभवों के बिना असंभव है: आनंद, आशावाद या निराशा, विश्वास या निराशा। आत्म-ज्ञान और आत्म-सुधार के लिए प्रयास करना मानव स्वभाव है। एक व्यक्ति जितना अधिक विकसित होता है, उसकी संस्कृति जितनी उच्च होती है, उसका आध्यात्मिक जीवन उतना ही समृद्ध होता है।

किसी व्यक्ति और समाज के सामान्य जीवन के लिए शर्त इतिहास के दौरान संचित ज्ञान, कौशल, मूल्यों की महारत है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति पीढ़ियों की रिले दौड़ में एक आवश्यक कड़ी है, अतीत के बीच एक जीवित कड़ी और मानव जाति का भविष्य। कोई भी जो कम उम्र से इसमें नेविगेट करना सीखता है, अपने लिए उन मूल्यों का चयन करता है जो व्यक्तिगत क्षमताओं और झुकाव के अनुरूप होते हैं और मानव समाज के नियमों का खंडन नहीं करते हैं, आधुनिक संस्कृति में स्वतंत्र और सहज महसूस करते हैं। प्रत्येक व्यक्ति में सांस्कृतिक मूल्यों की धारणा और अपनी क्षमताओं के विकास की बहुत बड़ी क्षमता है। आत्म-विकास और आत्म-सुधार की क्षमता मनुष्य और अन्य सभी जीवित प्राणियों के बीच मूलभूत अंतर है।

मनुष्य का आध्यात्मिक संसार ज्ञान तक ही सीमित नहीं है। इसमें एक महत्वपूर्ण स्थान भावनाओं द्वारा कब्जा कर लिया गया है - स्थितियों और वास्तविकता की घटनाओं के बारे में व्यक्तिपरक अनुभव। एक व्यक्ति, इस या उस जानकारी को प्राप्त करने के बाद, दुःख और खुशी, प्रेम और घृणा, भय या निडरता की भावनात्मक भावनाओं का अनुभव करता है। भावनाएँ, जैसा कि वे थीं, अर्जित ज्ञान या जानकारी को एक या दूसरे "रंग" में रंग देती हैं, उनके प्रति एक व्यक्ति के दृष्टिकोण को व्यक्त करती हैं। किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया भावनाओं के बिना मौजूद नहीं हो सकती है, एक व्यक्ति एक भावुक रोबोट प्रसंस्करण जानकारी नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति जो न केवल "शांत" भावनाओं को रखने में सक्षम है, बल्कि जिसमें जुनून भड़क सकता है - असाधारण शक्ति, सहनशक्ति, अवधि की भावनाएं, किसी विशिष्ट लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए विचारों और शक्ति की दिशा में व्यक्त किया गया। जुनून एक व्यक्ति को कभी लोगों की खुशी के नाम पर और कभी-कभी अपराधों के लिए सबसे बड़े कारनामों की ओर ले जाता है। एक व्यक्ति को अपनी भावनाओं को नियंत्रित करने में सक्षम होना चाहिए। आध्यात्मिक जीवन के इन दोनों पहलुओं और उसके विकास के दौरान सभी मानवीय गतिविधियों को नियंत्रित करने के लिए एक इच्छा विकसित की जाती है। इच्छा लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए कुछ क्रियाओं को करने के लिए व्यक्ति का सचेत दृढ़ संकल्प है।

एक सामान्य व्यक्ति के मूल्य का विश्वदृष्टि विचार, उसका जीवन आज बनाता है, पारंपरिक रूप से सार्वभौमिक मूल्यों के एक पात्र के रूप में समझी जाने वाली संस्कृति में, नैतिक मूल्यों को सबसे महत्वपूर्ण के रूप में बाहर करने के लिए, जो उसकी बहुत संभावना को निर्धारित करता है आधुनिक स्थिति में पृथ्वी पर अस्तित्व। और इस दिशा में, विज्ञान की नैतिक जिम्मेदारी के विचार से राजनीति और नैतिकता के संयोजन के विचार के लिए ग्रहों का मन पहला, लेकिन काफी ठोस कदम उठाता है।