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प्रोफेसर अलेक्सी इलिच ओसिपोव

जीवन के अर्थ की समस्या।

जीवन के अर्थ की समस्या वांछित आदर्श या सत्य की समस्या है।

इसकी समझ सभी मानवीय गतिविधियों के उद्देश्य, दिशा और प्रकृति को निर्धारित करती है। हालाँकि, मुद्दे का बहुत समाधान, संक्षेप में बोलना, किसी व्यक्ति के अस्तित्वगत-व्यक्तिगत दृष्टिकोण के कारण है: उसकी स्वतंत्रता, उसकी आध्यात्मिक और नैतिक स्थिति।

ऐतिहासिक क्षेत्र में, तीन मुख्य ताकतें इस मुद्दे को हल करने का दावा करती हैं: धर्म, दर्शन और विज्ञान। संक्षेप में, उनकी प्रतिक्रियाओं को संक्षेप में निम्नानुसार किया जा सकता है।

धर्म, जिससे हमारा तात्पर्य विश्वासों की एक ऐसी संपूर्ण व्यवस्था से है, जहाँ ईश्वर और शाश्वत जीवन के विचार केंद्रीय हैं, ईश्वर के साथ जीवन का अर्थ देखता है।

दर्शन, अंततः - सत्य की तर्कसंगत समझ में।

विज्ञान - दुनिया के अधिकतम ज्ञान में।

स्वाभाविक रूप से, इनमें से प्रत्येक उत्तर के लिए व्यापक व्याख्या की आवश्यकता होती है।

इस मुद्दे की रूढ़िवादी समझ की ख़ासियत क्या है?

यह ईश्वर में अनन्त जीवन में जीवन का अर्थ देखता है, अन्यथा इसे मोक्ष कहा जाता है। इसका अर्थ है, सबसे पहले, यह विश्वास कि ईश्वर का अस्तित्व है, और यह कि वह न केवल होने का स्रोत है, बल्कि स्वयं भी है, जिसमें केवल सभी के होने का अच्छा होना संभव है, सत्य की पूर्ण समझ और ज्ञान सृजित संसार अपने अस्तित्व में संभव है। दूसरे, यह एक समझ को मानता है कि वास्तविक (सांसारिक) जीवन एक आत्मनिर्भर मूल्य नहीं है, बल्कि एक आवश्यक शर्त है, एक व्यक्ति के अस्तित्व का एक क्षणिक रूप है ताकि ईश्वर में एक परिपूर्ण जीवन प्राप्त किया जा सके। इसलिए, नास्तिक कॉल ईसाई चेतना के लिए अप्राकृतिक है: "विश्वास करो, मनुष्य, अनन्त मृत्यु तुम्हारी प्रतीक्षा कर रही है!" - क्योंकि यह सबसे महत्वपूर्ण चीज - जीवन के अर्थ के लिए नहीं रहता है, जिसमें केवल अर्थ हो सकता है और महसूस किया जा सकता है।

ईसाई धर्म का सार दो शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है: "क्राइस्ट इज राइजेन!", क्योंकि उनमें संपूर्ण अनंत और साथ ही साथ जीवन का काफी ठोस परिप्रेक्ष्य शामिल है। इसका अर्थ मसीह के समान बनने और उसके साथ जुड़ने में है, दूसरे शब्दों में - विचलन, रोग। इसका क्या मतलब है? संक्षेप में, यह केनोटिक (ग्रीक - आत्म-हनन, बलिदान विनम्रता) प्रेम में पूर्णता है, जो "ईश्वर प्रेम है, और जो प्रेम में रहता है, वह ईश्वर और ईश्वर में रहता है" (; 16).

प्रेरित पौलुस इस स्थिति के बारे में गलातियों को लिखी अपनी पत्री में कुछ विस्तार से लिखता है, जब वह मनुष्य में परमेश्वर के कार्यों के फलों की सूची बनाता है। वह इसे प्रेम, आनंद, शांति, दीर्घायु, दया, नम्रता, संयम () के रूप में चित्रित करता है। एक अन्य पत्र में, वह निम्नलिखित शब्दों में इस स्थिति का वर्णन करता है: "आँख ने नहीं देखा, और कान ने नहीं सुना, और यह मनुष्य के हृदय में प्रवेश नहीं किया, जिसे परमेश्वर ने अपने प्रेम करने वालों के लिए तैयार किया है" (9) .

प्रेरित, जैसा कि हम देखते हैं, लिखते हैं कि एक व्यक्ति जो आध्यात्मिक रूप से शुद्ध है, जुनून से चंगा है, अर्थात् आध्यात्मिक रूप से स्वस्थ है, गहरे आनंद, प्रेम और मन की शांति में रहता है - आधुनिक भाषा में बोलना - खुशी में, लेकिन क्षणभंगुर नहीं, आकस्मिक , तंत्रिकाओं और मानस की क्रिया के कारण, लेकिन जो "नए" व्यक्ति की आत्मा की संपत्ति बन गई है, और इसलिए अविभाज्य, शाश्वत है। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह राज्य अपने आप में ईसाई शिक्षण के अनुसार मानव जीवन का लक्ष्य और अर्थ नहीं है। यह लक्ष्य को प्राप्त करने के परिणामों में से केवल एक है - मोक्ष, देवता, ईश्वर के साथ एकता, जिसमें किसी व्यक्ति का व्यक्तित्व अपने प्रकटीकरण, ईश्वर-समानता की पूर्णता तक पहुँचता है।

लेकिन प्यार में पूर्णता किसी व्यक्ति के लिए न केवल एक नैतिक और भावनात्मक अच्छाई है। सत्य और सृजित संसार को जानने के लिए प्रेम किसी सिद्ध "साधन" से कम नहीं है। यह कोई संयोग नहीं है कि जो लोग अपनी विशेष आध्यात्मिक शुद्धता के कारण पूज्य कहलाते हैं, वे आध्यात्मिक जीवन को सत्य दर्शन, कला से कला, विज्ञान से विज्ञान कहते हैं। उन्होंने इसे इसलिए कहा क्योंकि सही तपस्या, ईश्वर के साथ आत्मा की एकता को बहाल करना, मनुष्य को सत्य का ज्ञान और उसकी अविनाशी सुंदरता का चिंतन और सभी कृतियों के सार का ज्ञान दोनों को प्रकट करता है। चर्च के अनुभव से स्पष्ट रूप से पता चलता है कि किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक पूर्णता, जिसे सुसमाचार कहते हैं, उत्साही सपने देखने वालों की कल्पना नहीं है, बल्कि एक वास्तविकता, एक अनंत, व्यावहारिक रूप से, कई बार इतिहास में सत्यापित की गई है। दुनिया का जीवन, और अब तक एक खोजी व्यक्ति को होने का एकमात्र उचित लक्ष्य के रूप में पेश किया गया। ।

स्वाभाविक रूप से, जीवन का ऐसा अर्थ बुतपरस्त दुनिया के लिए अस्वीकार्य है, जिसका सार चर्च के पहले धर्मशास्त्री ने निम्नलिखित शब्दों में व्यक्त किया: "... दुनिया में सब कुछ: मांस की वासना (सुखों की प्यास: कामुक, सौंदर्यवादी, बौद्धिक), आँखों की वासना (धन की प्यास) और सांसारिक अभिमान (शक्ति, महिमा की तलाश), पिता से नहीं, बल्कि इस संसार से है" (; 16)। दुनिया का मनोवैज्ञानिक आधार "शुतुरमुर्ग सिंड्रोम" है - इस जीवन की एकमात्र निर्विवाद और अपरिहार्य वास्तविकता - मृत्यु को देखने से इंकार करना। इसलिए, एक व्यक्ति की सभी ताकतें और वह इन "लाभों" के अधिग्रहण पर फेंक देता है। और यद्यपि यह बिल्कुल स्पष्ट है कि कितनी निर्दयता से उन सभी को मृत्यु के साधारण स्पर्श से दूर ले जाया जाता है, फिर भी, दुनिया के लिए, आदर्श जो इस जीवन के हितों से परे जाता है, इस जीवन में सूली पर चढ़ाया गया आदर्श, के शब्दों में है प्रेरित पौलुस, प्रलोभन और पागलपन ()।

जीवन का ईसाई अर्थ, जिसमें एक व्यक्ति द्वारा यहाँ भी, पृथ्वी पर, ईश्वर के समान आध्यात्मिक मूल्यों और ईश्वर में अनंत जीवन के लिए शरीर के वास्तविक पुनरुत्थान में विश्वास शामिल है, इस प्रकार यह अपूरणीय विरोधाभास में हो जाता है। तथाकथित का आदर्श। नास्तिक मानवतावाद।

उन आध्यात्मिक स्रोतों का विश्लेषण करना बेहद दिलचस्प और महत्वपूर्ण होगा जिनसे ईसाई आदर्श का खंडन होता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि ये मूल विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक हैं और तर्कसंगत नहीं हैं। यह कम से कम निम्नलिखित विचारों द्वारा समर्थित है।

प्रथम। प्रत्येक सही सिद्धांत को कम से कम दो बुनियादी आवश्यकताओं को पूरा करना चाहिए: इसका समर्थन करने के लिए तथ्यों का होना, और सत्यापन योग्य होना (यह बिना कहे चला जाता है कि यह सुसंगत होना चाहिए)। यह स्पष्ट है कि ईसाई धर्म इन शर्तों को पूरा करता है, और यह कि नास्तिकता के पास (और सिद्धांत रूप में नहीं हो सकता) न तो तथ्य हैं जो भगवान के अस्तित्व की पुष्टि नहीं करते हैं, और न ही इसके मुख्य प्रश्न का उत्तर: "एक व्यक्ति को गैर के बारे में आश्वस्त होने के लिए क्या करना चाहिए" -ईश्वर का अस्तित्व?” - कोई कम स्पष्ट नहीं। अधिक सटीक रूप से, नास्तिकता को धर्म के साथ अपने पूर्ण समझौते को पहचानना चाहिए कि एक व्यक्ति जो जीवन के अर्थ की तलाश कर रहा है, उसके लिए इसे खोजने (या न खोजने) का केवल एक ही तरीका है - धार्मिक।

दूसरा। ईसाइयत मनुष्य को एक आदर्श प्रदान करती है कि दुनिया में किसी भी धर्म ने कभी भी अधिक या समान - शुद्ध, निःस्वार्थ प्रेम को नहीं जाना है। यह प्रेम, मसीह की छवि में, अच्छाई की उच्चतम अवस्था है (प्लेटो की शब्दावली का उपयोग करने के लिए), खुशी (दुनिया की शब्दावली में), एक आध्यात्मिक व्यक्ति का आनंद, और साथ ही सच्चे ज्ञान का एक साधन ईश्वर और सभी सृजित प्राणी। कि पूर्ण प्रेम का यह आदर्श वास्तव में प्राप्त करने योग्य है, न कि किसी की कल्पनाओं का फल, चर्च के इतिहास, उसके संतों के जीवन से स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। क्यों, इस मामले में, यह न केवल दुनिया द्वारा नकारा जाता है, बल्कि अक्सर कड़वाहट, आग और तलवार से, मानव चेतना से "शुद्ध" किया जाता है? क्या यह कड़वाहट अपने आप में जीवन के ईसाई आदर्श के दुनिया के इनकार के सच्चे स्रोत का संकेत नहीं है?

तीसरा प्रसिद्ध तथाकथित है। "पास्कल का दांव"। वास्तव में, इस जीवन में किसी व्यक्ति से उपयोगी और उचित कुछ भी छीने बिना, मसीह की मान्यता, उसी समय उसे अनंत काल में भलाई की पूरी आशा देती है, यदि मसीह ईश्वर और उद्धारकर्ता है। इसके विपरीत, मनुष्य के सांसारिक अस्तित्व को समृद्ध किए बिना आदर्श और जीवन के अर्थ के रूप में उसकी अस्वीकृति, उसे अनंत काल में हर चीज से वंचित करती है, अगर कोई ईश्वर है। इसलिए, ईसाई होना "लाभदायक" है, जबकि जीवन के ईसाई अर्थ को अस्वीकार करना अनुचित है। लेकिन उस मामले में, यह अर्थ क्यों खारिज कर दिया गया है?

बेशक, ईसाई धर्म को खारिज कर दिया गया है, मानव स्वभाव और जीवन के कुछ मूलभूत विरोधाभासों के कारण नहीं। वजह बिल्कुल अलग है। बुतपरस्त दुनिया के जीवन के उद्देश्यों और प्रकृति के पूर्ण विरोध के कारण इसे अस्वीकार कर दिया गया है।

आनंद की दुनिया के लिए, धन और वैभव जीवन का सार हैं, ईसाई धर्म के लिए वे जुनून हैं, अनिवार्य रूप से पीड़ा, निराशा और अपरिहार्य शारीरिक और आध्यात्मिक मृत्यु। बुतपरस्ती के लिए, जीवन का अर्थ सांसारिक सामान है, ईसाई धर्म के लिए यह आध्यात्मिक सामान है: प्रेम, मन की शांति, आनंद, विवेक की पवित्रता, उदारता, जो कि एक व्यक्ति हमेशा के लिए अपना सकता है। अंत में, बुतपरस्ती के लिए, ईसाई पवित्रता ही असहनीय है, इसके लिए यह एक अपश्चातापी आत्मा में अंतरात्मा की फटकार की तरह है, घंटी बजने की तरह, शाश्वत सत्य की याद दिलाती है। वैसे, यह कोई संयोग नहीं है कि रूस में 1917 की क्रांति ने घंटियों को इतनी घृणा से फेंक दिया और नष्ट कर दिया ...

सबसे महत्वपूर्ण के बारे में

फादर सर्गी ने कहा कि मैं व्याख्यान दूंगा। मेरा विश्वास मत करो - मैं अपना चश्मा भूल गया। हमें बोलना होगा!
आप जानते हैं, हमारी उम्र इस तरह की है कि जब हम किसी चीज के संपर्क में आते हैं या कुछ हमें पेश किया जाता है, तो हम, कभी होशपूर्वक, कभी अवचेतन रूप से, लेकिन खुद से पूछते हैं - यह हमें क्या देगा? पश्चिम हमें चीजों को व्यावहारिक रूप से देखने का आदी बना रहा है। बादलों में मँडराना बंद करो।
इसलिए, जब हम रूढ़िवादी के बारे में बात करते हैं तो ठीक उसी दृष्टिकोण का सामना करना पड़ सकता है। लेकिन वास्तव में, यह मुझे क्या दे सकता है? और यह एक व्यक्ति को क्या देता है? कई विश्वदृष्टि हैं। और, आप जानते हैं, हम उन्हें एक लागू चीज़ के रूप में देखते हैं। जीवन है - यह हमारा जीवन है। ये हमारी चिंताएँ हैं, ये हमारी परेशानियाँ हैं, चाहो तो ग़म, खुशियाँ। यह हमारा जीवन है। हम अपना काम जानते हैं, हम जानते हैं कि हम कैसे जीते हैं, हम किस चीज के लिए प्रयास करते हैं। एक विश्वदृष्टि और धर्म - यह सिर्फ कुछ परिशिष्ट है। मैं उस बारे में बात करने की कोशिश कर रहा हूं जो मुझे लगता है कि बहुत से लोगों ने महसूस किया है। धर्म जीवन का परिशिष्ट बन गया है! जीवन एक चीज है, धर्म दूसरी चीज है! आधुनिक मनुष्य सबसे अधिक प्रयास करता है कि वह रविवार या छुट्टियों के दिन मास में जाए। अकादमी में, मैं अक्सर कहता हूं कि पुजारी सेवाओं के दौरान सेवाएं देते हैं, प्रोफेसर सेवाओं में भाग लेते हैं, छात्र सेवाओं के दौरान गाते हैं, और मुझे नहीं पता कि कौन प्रार्थना करता है। सामान्य तौर पर, यह क्या है? और प्रार्थना क्यों करनी है?
तथ्य यह है कि कोई भी विश्वदृष्टि, सार में एक विश्वदृष्टि और विशेष रूप से धर्म, हमारे व्यावहारिक जीवन का परिशिष्ट नहीं है, लेकिन यह पता चला है, जो हमारे जीवन को निर्धारित करता है, इसे सबसे महत्वपूर्ण चीजों में निर्धारित करता है। और जो हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण है, वह शायद हम सभी जानते हैं। हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण है एक अच्छी आत्मा का होना। तुम्हें पता है, एक झोपड़ी में - हाँ, अपनी पसंद के हिसाब से! और तुम महलों में रह सकते हो और एक दुखी व्यक्ति हो सकते हो।

मठाधीश ने मुझे अपने जीवन की एक कहानी सुनाई, जिसके बारे में आपने सुना होगा। वह खुद एक रूढ़िवादी परिवार से था, एक आस्तिक, लेकिन फिर वह स्कूल गया, स्कूल से असली स्कूल में। वहाँ उन्हें पूरा विश्वास हो गया कि कोई ईश्वर नहीं है, कि ये केवल कोरी कल्पनाएँ हैं जिनका कोई मतलब नहीं है। और यह कि जीवन का अर्थ इस दुनिया को जानने में ही निहित है। जितना संभव। इस संसार में प्रभुत्व प्राप्त करें और वे सभी लाभ प्राप्त करें जो यह संसार दे सकता है। उन्होंने कहा, हम सब भौतिकवाद से संक्रमित थे।
और एक दिन, उन्होंने कहा, हम सब गहरे सदमे में थे। अचानक, अखबारों में बड़े प्रिंट में एक संदेश दिखाई दिया, जैसा कि वे कहते हैं, "विस्मयादिबोधक चिह्न के साथ": "करोड़पति ने आत्महत्या की"! - हम सब चौंक गए। "हम पहले से ही थे," वह कहते हैं, "भौतिकवादी विश्वदृष्टि में उठाया गया।" हाँ, हाँ, यह क्रांति से पहले था, ध्यान रहे, क्रांति से पहले! ऐसा मत सोचो कि यह अब, कहीं सोवियत काल में है। नहीं, यह 1900 का दशक था। "हम सभी भौतिकवादी थे।" "मुझे याद है," वह कहते हैं, "मैं भोजन कक्ष में जाता हूं और अपनी टोपी नहीं उतारता, जैसा कि रूढ़िवादी रिवाज के अनुसार होना चाहिए, मैं अपने नास्तिक विश्वास को प्रदर्शित करता हूं।" करोड़पति ने की आत्महत्या... तो जीवन में सबसे जरूरी चीज क्या है? उनके पास किसी चीज की कमी नहीं थी! यह पता चला कि असफल प्रेम - और सब कुछ चला गया।

यूनानियों के बीच एक बहुत ही दिलचस्प मिथक है, उनके पास आम तौर पर बहुत सारे दिलचस्प मिथक हैं। गहरे मिथक जो प्रकट करते हैं, वास्तव में बहुत दृढ़ता से कभी-कभी, मानव जीवन के कुछ पहलुओं, मनोविज्ञान, कभी-कभी मनुष्य के सार को भी प्रभावित करते हैं। डैमोकल्स की तलवार का मिथक। याद रखें कि कैसे रईसों में से एक राजा से ईर्ष्या करता था कि वह विलासिता में रहता है। राजा ने यह देखा और एक दावत की व्यवस्था करने का फैसला किया। उसने रईस को उसके स्थान पर बिठा दिया, लेकिन पतले बालों पर उसके सिर पर तलवार लटका दी। और फिर उसने पूछा: “अच्छा, तुम्हें कैसा लग रहा है? तुम क्यों नहीं खाते या पीते हो? तुम इतने दुखी क्यों हो? तुम इतने दुखी क्यों हो?" डैमोकल्स की तलवार का यह विचार एक महान विचार है, मैं आपको बताता हूँ। हर व्यक्ति जो पैदा हुआ है, मैं यह भी नहीं कहता - पैदा हुआ था, वह पहले से ही डैमोकल्स की तलवार के नीचे बैठा है। ये बाल कब टूट जाएं, कोई नहीं जानता। यही है, हम सुनते हैं, निश्चित रूप से, हम सुनते हैं - यह एक चीज पर, दूसरे पर, तीसरे पर, दसवें पर टूट गया। इस तरह युद्ध शुरू होते हैं - यह पतले बाल लाखों में टूट जाते हैं।

और अनैच्छिक रूप से एक व्यक्ति आश्चर्य करता है कि क्या वह रोजमर्रा की जिंदगी से कम से कम थोड़ा दूर तोड़ना चाहता है, ऊधम और हलचल से, जो, वैसे, सबसे अधिक अव्यवस्थित है, आप जानते हैं, आंखों में धूल या कुछ और: मैं क्या करूँ जिएं? आदमी देखता है, दर्शन मालूम होता है, लेकिन धूल उसकी आंखों को इतना बंद कर सकती है कि उसे कुछ भी दिखाई नहीं पड़ता, सब कुछ दिखाई पड़ता है - लेकिन वह कुछ भी नहीं देखता। तो, यह हमारा दैनिक जीवन है, ये हमारी चिंताएँ, समस्याएं, पीड़ाएँ, उलझनें, विवाद आदि हैं। कभी-कभी हमारा जीवन इतना बंद होता है कि हमारे पास यह सोचने का समय भी नहीं होता कि क्या कहा जाता है: मैं क्यों जी रहा हूँ? मैं किस लिए जी रहा हूँ? मेरे इस जीवन का अर्थ क्या है? मेरी इस सारी गतिविधि का क्या मतलब है? क्या बात है? ठीक है, मैंने सब कुछ किया, और फिर क्या? किया। मैंने किया। और फिर क्या? सच है, इस प्रश्न का उत्तर देने के विभिन्न प्रयास हैं। लेकिन वास्तव में, ये आधे-अधूरे उपाय हैं। "मैं जीने के लिए ऐसा करता हूं!" - लेकिन बहुत बार हम जीने के लिए बहुत कुछ नहीं करते हैं। जीने के लिए हमें बहुत कम चाहिए। "हम इसे दूसरों के लिए करते हैं!" - लेकिन हमें सोचने की जरूरत है: हम दूसरों के लिए क्या कर सकते हैं? सामान्य तौर पर, हम जो करते हैं उसके मूल्य का प्रश्न सबसे महत्वपूर्ण में से एक है। अर्थ और मूल्य हमारी सभी गतिविधियों की सामग्री हैं। इस अर्थ और मूल्य का मूल्यांकन केवल एक या दूसरे विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण से किया जा सकता है। केवल विश्वदृष्टि ही इस प्रश्न का उत्तर दे सकती है - क्या यह अच्छा है या बुरा? क्या मैं ऐसी गतिविधियाँ कर रहा हूँ जिससे मुझे और अन्य लोगों को वास्तव में लाभ होगा?! या यह सिर्फ काम नहीं करेगा, मैं इसे एक पहिया में एक गिलहरी की तरह कर रहा हूं: मैं इसे एक हाथ से करता हूं, और दूसरे के साथ इसे बर्बाद कर देता हूं!

तो, पहला सवाल यह है कि, मुझे लगता है, किसी व्यक्ति का सामना करना चाहिए, और वास्तव में यह इसके लायक है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम कभी-कभी इसे कितना डूबते हैं। आखिरकार, यह इस बारे में एक प्रश्न है: "एक व्यक्ति के रूप में, मैं कुछ वर्षों तक जीवित रहा - और बस इतना ही? या क्या मैं, एक व्यक्ति के रूप में, जीना जारी रखूंगा, क्या मैं जीवित रहूंगा? यहाँ, यदि आप चाहें, तो दो कथन हैं जिनका किसी भी तरह से मिलान और मिलान नहीं किया जा सकता है। यह एक विकल्प है। या: विश्वास करो, मनुष्य, अनन्त मृत्यु तुम्हारी प्रतीक्षा कर रही है - ऐसा नास्तिकता कहती है। या: विश्वास करो, मनुष्य, अनन्त जीवन तुम्हारी प्रतीक्षा कर रहा है। और यह [सांसारिक] जीवन केवल, यदि आप चाहें, तो एक परीक्षा है, एक व्यक्ति के रूप में, एक नैतिक प्राणी के रूप में और एक या दूसरे की आकांक्षा के रूप में खुद को प्रकट करने का एक अवसर है।

एक व्यक्ति क्या है? एक आदमी उसका विश्वास है! वह क्या चाहता है, वह क्या चाहता है, वह क्या खोज रहा है। यह विश्वास कि कोई ईश्वर नहीं है, कोई अनंत काल नहीं है, कोई आत्मा नहीं है, द ब्रदर्स करमाज़ोव में दोस्तोवस्की द्वारा शानदार ढंग से दिखाया गया है। मुझे याद है कि जब मैंने फिल्म देखी थी, तो मैंने अपने दिल में प्रसन्नता के साथ बस कहा था: "अब माफी माँगने वालों के पास करने के लिए कुछ नहीं है!" इवान करमाज़ोव और एक पिछलग्गू के बीच एक अद्भुत बातचीत है, यानी। दानव: "लेकिन अगर कोई भगवान नहीं है, तो सब कुछ की अनुमति है?" अगर भगवान नहीं है, तो क्यों रहते हैं? एक स्वस्थ व्यक्ति अच्छी तरह से बात कर सकता है, उसके साथ सब ठीक है, अब सब ठीक है। क्या वह व्यक्ति बीमार हो गया? क्या उसे समस्याएँ होने लगीं? लेकिन परिवार में नहीं? आदि। जीवन का अर्थ क्या है, बताओ? केवल विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण से ही हमारी सारी गतिविधि और हमारे पूरे जीवन का सही आकलन किया जा सकता है। इसलिए, इसके संबंध में, एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न उठता है, जिसके साथ मैंने शुरुआत की: “और रूढ़िवादी व्यक्ति को क्या देता है? हमें ईसाई धर्म क्या देता है? मैं अब रूढ़िवादी और अन्य धर्मों के बीच संबंध, रूढ़िवादी और अन्य धर्मों के बीच संबंध के सवाल पर नहीं छू रहा हूं। आप जानते हैं, ये सवाल बहुत दिलचस्प हैं। अब मैं मुख्य बात के बारे में शाब्दिक रूप से कहना चाहता हूं - एक व्यक्ति वास्तव में रूढ़िवादी क्या देता है।

यहाँ अब हम इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि हमारी स्थिति, हम में से प्रत्येक की स्थिति वास्तव में एक लटकी हुई तलवार के नीचे की स्थिति है। हम कभी नहीं जानते कि हम स्वस्थ हैं या पहले से बीमार हैं, कौन जानता है? कल हमारे लिए चीजें कैसी होंगी, परिवार में हमारे पास क्या होगा, काम पर हमारे पास क्या होगा, राज्य में हमारे पास क्या होगा, दुनिया में हमारे पास क्या होगा? हम कुछ नहीं जानते! अधिकांश भाग के लिए हमारी सभी धारणाएँ बहुत ही अनुमानित हैं, और फिर, ये धारणाएँ हैं और इससे अधिक कुछ नहीं। हम क्या जानते हैं? हम कुछ नहीं जानते।
और अब, ध्यान दें: एक व्यक्ति विश्वास करता है, मैं विशेष रूप से इस शब्द पर जोर देता हूं - वह मानता है कि कोई भगवान नहीं है। क्योंकि जानना असंभव है, आप स्वयं समझिए। यह जानना असंभव है कि ईश्वर नहीं है। विज्ञान की दृष्टि से हमारी संज्ञानात्मक गतिविधि क्या है? संज्ञेय संसार अनंत है, और, फलस्वरूप, किसी भी समय हमारा सारा ज्ञान केवल समुद्र से एक बूंद है, इसलिए विज्ञान की दृष्टि से भी, भविष्य में कभी भी यह नहीं कहा जा सकता है कि वहाँ है कोई भगवान नहीं, भले ही वह वास्तव में मौजूद नहीं था। विज्ञान कभी नहीं बता सकता। अधिक से अधिक वह यही कह सकती है: हाँ, शायद वह है! देखिए कितनी संभावना है।

लेकिन शायद हम इसके बारे में बाद में बात करेंगे। अब कुछ और बात करते हैं। इस तथ्य के बारे में कि ईश्वर में विश्वास के अभाव में, इस विश्वास के साथ कि हमारा जीवन केवल सांसारिक जीवन है, विशेष रूप से शरीर से जुड़ा हुआ है, और मनुष्य के पास कोई आत्मा नहीं है, मानव चेतना गायब हो जाती है, व्यक्तित्व गायब हो जाता है, कोई नहीं भगवान - फिर हमारा सारा जीवन किस पर आधारित है ? हर चीज का हिसाब करो, हम में से प्रत्येक जानता है, हम कुछ नहीं कर सकते। हम प्रश्नों की एक बहुत छोटी श्रेणी की गिनती कर रहे हैं जिन पर हम भरोसा कर सकते हैं। मैं फिर कहता हूं: हम किसी वैश्विक, राज्य, सामाजिक, प्राकृतिक झटकों के बारे में कुछ नहीं जान सकते! और हम कुछ नहीं कर सकते, भले ही हमें कुछ पता हो।
या स्वास्थ्य, पारिवारिक मामले…। एक व्यक्ति जो भगवान में विश्वास नहीं करता है वह हमेशा एक स्थिति में होता है: "चाहे कुछ भी हो! .."। मानो जिस व्यक्ति पर मैं निर्भर हूं उसने मेरे प्रति अपना दृष्टिकोण नहीं बदला। मानो किसी ने मुझ पर ऐसा कुछ नहीं गिराया हो। कोई फर्क नहीं पड़ता कि उन्होंने मुझे कहाँ स्थापित किया, आदि। ऐसे व्यक्ति के पैरों के नीचे कोई पक्की जमीन नहीं होती। हम देखते हैं कि क्रांतियाँ कैसे की जाती हैं: पलक झपकते ही। कोई कौन था, कोई नहीं बन गया, इत्यादि।

रूढ़िवादी क्या देता है? रूढ़िवादी विश्वास और एक व्यक्ति का विश्वास है कि एक ईश्वर है और वह ईश्वर प्रेम है, और कुछ और नहीं, किसी व्यक्ति की उसके जीवन में होने वाली हर चीज की धारणा को पूरी तरह से बदल देता है। आत्महत्या करने वाले करोड़पति को कितनी चिंता! और कितने लोग अन्य कारणों से अपना जीवन समाप्त कर लेते हैं - वे अपने पद से वंचित हो गए, वे अपने पद से वंचित हो गए ... कितना तनाव, स्ट्रोक, दिल का दौरा, हमें कितनी निराशा है। कहाँ पे? क्योंकि हमारे पैरों के नीचे पक्की जमीन नहीं है। यह ठोस आधार ईश्वर में विश्वास है, जो प्रेम है। मुझे पता है कि मुझे कुछ नहीं होगा, भगवान की मर्जी के बिना कुछ नहीं होगा! केवल एक एलियन ही देख सकता है और कह सकता है, "ओह ... सफेद कोट में यह आदमी उसे स्केलपेल से काट रहा है। उसके साथ क्या हो रहा है, क्या हो रहा है, उसके साथ क्या हो रहा है? क्योंकि वह कुछ नहीं जानता। और जो जानता है वह कहेगा: "तो यह एक सर्जन है, दुनिया का सबसे अच्छा सर्जन जो एक व्यक्ति को कैंसर से बचाता है।" मेरे साथ क्या होता है, ईसाई धर्म के साथ, मेरे संबंध में भगवान के एक प्रेमपूर्ण और बुद्धिमान प्रोविडेंस के रूप में माना जाता है। मैं यह निश्चित रूप से जानता हूं क्योंकि मुझे विश्वास है। मेरा मानना ​​है कि यह कोई आकस्मिक घटना नहीं है। कि ये कुछ लोगों की साजिश नहीं है, ये किसी की नफरत नहीं है. कोई भी और कुछ भी मुझे तब तक नहीं छू सकता जब तक कि परमेश्वर अनुमति न दे। मैं इस पर सबसे महत्वपूर्ण बात के रूप में ध्यान देता हूं जो हमारे जीवन से संबंधित है।

ईश्वर में आस्था व्यक्ति को होने वाले सभी दुखों के संबंध में असाधारण साहस प्रदान करती है। जो लोग मुझे नुकसान पहुँचाते हैं - और मैं देखता हूँ कि वे इसे कैसे करते हैं - एक ईसाई दृष्टिकोण से, केवल अंधे हैं - आप सुनते हैं, अंधे! - भगवान के हाथों में यंत्र। छुरी को कुछ समझ नहीं आता ! बाहर से, आप सोच सकते हैं कि यह मेरी त्वचा, मेरे अंगों को पीड़ा देता है। वास्तव में क्या हो रहा है? एक प्यार भरा और बुद्धिमान ऑपरेशन, जिसके बिना मैं नहीं रह सकता। सोचिए ईसाई धर्म क्या कहता है! ईश्वर में विश्वास मुझे इस जीवन में एक ठोस आधार देता है। यह साहस है जो मुझे देता है, मैं एक बार फिर दोहराता हूं, यह मुझे अन्य लोगों के प्रति पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण की संभावना देता है। मुझे चापलूसी करने की ज़रूरत नहीं है - मुझे किसी व्यक्ति के साथ सच्चाई से पेश आने की ज़रूरत है। मुझे नफरत करने की ज़रूरत नहीं है - मुझे किसी व्यक्ति के साथ सही मायने में वैसा ही व्यवहार करने की ज़रूरत है जैसा मैं चाहता हूँ कि मेरे साथ व्यवहार किया जाए। ईसाई धर्म उच्चतम सिद्धांत, केंद्रीय सिद्धांत को स्थापित करता है, जिसमें केवल एक व्यक्ति ही वास्तव में यहां पृथ्वी पर सुख प्राप्त कर सकता है।

अब मैं भविष्य के बारे में कुछ नहीं कह रहा हूं, क्योंकि बहुत बार यह सुनने और पढ़ने को मिलता है कि ईसाइयत कथित तौर पर आकाश में एक पाई का वादा करती है। कि मरने के बाद ही आपको कुछ मिलेगा, वहां आपको अनंत आशीर्वाद मिलेगा। लेकिन यहां कुछ नहीं है। ऐसा कुछ नहीं है। ऐसा कुछ नहीं!!! यहीं ईसाई धर्म मनुष्य को वह देता है जो और कोई नहीं दे सकता। देखिए, अब वे मनोवैज्ञानिकों, मनोविज्ञानियों, जादूगरों के पास दौड़ रहे हैं, मुझे नहीं पता कि वे किसी तरह इस बोझ को दूर करने के लिए किसके पास नहीं जाते हैं। "मैं अब ऐसा नहीं कर सकता, मुझे क्या करना चाहिए, मुझे लालसा है ..."। आप कल्पना नहीं कर सकते, फ़िनलैंड में एक बैठक में उन्होंने आँकड़े दिए: अब आधे से अधिक लोग पश्चिमी, धनी लोग हैं - आधे से अधिक लोग जीवन का अर्थ खो चुके हैं और मनोचिकित्सकों की ओर रुख कर रहे हैं। आत्महत्या का कारण भयानक तनाव जीवन के अर्थ का ह्रास है। वे नहीं जानते कि आगे क्या है। बस इतना ही है - और फिर क्या? आगे क्या होगा? ईसाइयत एक व्यक्ति को जीवन का एक दृष्टिकोण देती है, उसे इस संकीर्ण दायरे में, इन दसियों वर्षों में बंद नहीं करती है। वह कहता है - नहीं, तुम जानवर नहीं, तुम एक इंसान हो। आपका व्यक्तित्व अविनाशी है। यहाँ मैं इस पर ध्यान देता हूँ। किसी व्यक्ति के लिए विश्वदृष्टि चुनना कितना महत्वपूर्ण है! व्यक्ति को उचित होना चाहिए। यथोचित दृष्टिकोण रखने में सक्षम होना चाहिए जहां यह सही विश्वास है। क्या यह व्यक्ति के शाश्वत जीवन में विश्वास है - या यह व्यक्ति की शाश्वत मृत्यु, उसके गायब होने में विश्वास है। इस पर निर्भर करता है, मैं आपको बताता हूं, हमारा पूरा भविष्य जीवन।

पास्कल एक प्रसिद्ध भौतिक विज्ञानी हैं, एक भौतिक विज्ञानी के रूप में हम सभी उन्हें जानते हैं, और हम दूसरे को नहीं जानते - कि वह एक ऐसे व्यक्ति हैं जिन्होंने अपना लगभग पूरा वयस्क जीवन एक मठ में बिताया। उसने हमें अद्भुत विचार छोड़े। नास्तिकता की प्रतिक्रिया के रूप में उन्होंने जिस पुस्तक को लिखने की योजना बनाई, उसके पास लिखने का समय नहीं था, उनकी मृत्यु बहुत पहले हो गई थी। लेकिन उनके नोट्स बने रहे। वे पास्कल की मृत्यु के बाद प्रकाशित हुए, जब वे पाए गए। उनके "धर्म पर विचार" ने आज तक अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। जो रुचि रखते हैं वे पढ़ सकते हैं। और यहाँ, विशेष रूप से, उनके पास एक दिलचस्प विचार है जो मानव विचार के इतिहास में "पास्कल के दांव" के रूप में बना हुआ है, एक दांव - यानी एक विवाद। तो यह दांव क्या है? वह कहते हैं कि जो व्यक्ति ईश्वर को नहीं मानता वह यहां कुछ नहीं जीतता, यहां बिल्कुल कुछ हासिल नहीं करता, लेकिन अगर ईश्वर है तो वह वहां सब कुछ खो देगा। ईश्वर को मानने वाला यहां कुछ नहीं खोता, उसके दो पेट नहीं और दस कंधे नहीं, लेकिन वहां सब कुछ जीत जाता है - अगर भगवान है। इसलिए पहला प्रश्न यह है कि ईश्वर है या नहीं? इसके बिना, किसी व्यक्ति का विश्वदृष्टि विश्वदृष्टि नहीं है। बेशक, आप किसी चीज की तलाश नहीं कर सकते, आप ऐसे जीवन के स्तर तक नीचे जा सकते हैं जब किसी व्यक्ति को दुनिया में किसी चीज की जरूरत नहीं होती है। ठीक है, हम जानते हैं कि यह किस प्रकार का जीवन स्तर है - इसलिए बोलने के लिए, पशु, जैविक, वनस्पति, जो भी आप चाहते हैं, कम से कम मानव नहीं। एक व्यक्ति इस प्रश्न से इंकार नहीं कर सकता - मैं क्यों रहता हूँ और मेरी गतिविधि का अर्थ क्या है? ईसाइयत जवाब देती है कि इस गतिविधि का क्या अर्थ है, कोई भी: आर्थिक, आर्थिक, रचनात्मक, राज्य - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। इसका क्या अर्थ है? यदि ईश्वर प्रेम है, और मैं आपको फिर से बताना चाहता हूं कि ईश्वर कोई प्राणी नहीं है जो अल्फा सेंटॉरी नक्षत्र में कहीं है, वहां बैठता है और वहां से नियंत्रण करता है, लीवर या बटन दबाता है। ईश्वर आत्मा है। अर्थात् यह भौतिक वस्तु नहीं है। यह गुरुत्वाकर्षण का नियम नहीं है, यह किसी प्रकार का ईथर नहीं है जो व्याप्त है, यह कुछ पूरी तरह से अमूर्त है, कुछ ऐसा है जिसका हम निश्चित रूप से वर्णन नहीं कर सकते हैं, लेकिन कुछ और महत्वपूर्ण है: भगवान हर चीज से मौलिक रूप से अलग है।
यदि ईश्वर प्रेम है, अर्थात्, हमारे संपूर्ण अस्तित्व का सार, हमारा संपूर्ण अस्तित्व, लौकिक और मानव दोनों, तो ईसाई धर्म के सिद्धांत पर ध्यान केंद्रित किया गया है, या कहें, "कानून नंबर एक", जिस पर सभी अन्य कानून बनाए जाते हैं, जिनसे अन्य सभी कानून प्राप्त होते हैं। यह प्रेम का नियम है, आप देखिए, यह है, सिद्धांत शाश्वत है। क्योंकि ईश्वर वह शाश्वत सत्ता है जो सर्वप्रथम हमारे समस्त अस्तित्व और मनुष्य में व्याप्त है। यह प्रेम का सिद्धांत है। ईसाइयत इससे कहती है कि संपूर्ण मूल विचार, मानव गतिविधि की संपूर्ण मूल सामग्री इस सिद्धांत के अनुरूप गतिविधि होनी चाहिए। जो कुछ भी प्रेम के इस सिद्धांत के अनुरूप नहीं है वह गलत गतिविधि है। बेवफा का मतलब क्या होता है? हम जानते हैं कि किसी भी व्यवसाय में गलत करना क्या है: हम कुछ गलत करते हैं, और फिर हम सिर के पिछले हिस्से को खुजलाते हैं - और अब क्या करें? गलत गतिविधि को ईसाई धर्म में पाप कहा जाता है, और उत्पादन में गलती कहा जाता है।

पाप क्या है? ईसाई धर्म एक अद्भुत बात की बात करता है, जो दुर्भाग्य से, लोगों को बहुत कम ज्ञात है। यह कुछ इस तरह कहता है: क्या तुमने चोरी की? तुमने अपने आप को चुरा लिया! लेकिन उससे नहीं। क्या तुमने उसे नुकसान पहुंचाया है? तुमने अपना ही नुकसान किया है! उसे नहीं। क्या आपके पास कुछ है? आपके पास केवल वही है जो आपने दूसरे को दिया है! ईसाई धर्म में पाप वह सब कुछ है जो मानव आत्मा को हानि पहुँचाता है। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण पद है। नुकसान, जिसे मैं लाता हूं: चाहे खुद को, चाहे दूसरे को, चाहे प्रकृति को, पाप है। और इसलिए हर पाप मुझ पर लगाया गया घाव है। मैं जो भी पाप करता हूँ। अति अदूरदर्शी दृष्टि से ही हत्या, बड़ी चोरी, भयानक विश्वासघात आदि पाप कहलाते हैं। और ईसाइयत थोड़ी गहरी दिखती है और लोगों को चश्मा पहनने के लिए प्रोत्साहित करती है। नहीं, ये सभी बड़े पाप एक परिणाम हैं, एक स्वतंत्र कार्य नहीं। मानव आत्मा में जो हो रहा है उसका परिणाम। किसी ने कभी तुरंत नहीं मारा। वह इस आदमी से नफरत करता था, उसने इस कॉइल को अपनी आत्मा में एक हजार बार घुमाया, उसने वास्तव में ऐसा करने से पहले उसकी आत्मा में एक हजार बार हत्या की। इसलिए, ईसाई धर्म कहता है कि पहला और सबसे महत्वपूर्ण पाप मानव आत्मा में होता है। तुम्हें पता है, जब कोई व्यक्ति पहाड़ पर होता है, और वहाँ एक स्लेज खड़ा होता है, तो पहाड़ी से नीचे उतरना बहुत दिलचस्प होता है। लेकिन उसे बताया जाता है कि वहां किसी स्तर पर रसातल है। वे कहते हैं कि स्लेज में नहीं आना बेहतर है। बैठ जाओगे तो बीच में नहीं रुकोगे। इसलिए ईसाई धर्म मनुष्य के तथाकथित आध्यात्मिक पक्ष की ओर ध्यान आकर्षित करता है। यहाँ हम बहुत बातें करते हैं - आध्यात्मिक, आध्यात्मिक! जल्द ही आप खुद को छूने लगते हैं - क्या मैं आत्मा नहीं हूँ?! आध्यात्मिक क्या है? लेकिन आध्यात्मिक क्या है! मेरे भीतर, भीतर वही होता है, जो न कोई देखता है, न सुनता है। मैं अंदर से किसी व्यक्ति से घृणा कर सकता हूं, और यह घृणा तब भयानक परिणाम दे सकती है, और ये परिणाम, क्योंकि वे पहले से ही न केवल आत्मा में, बल्कि भौतिक स्तर पर भी हो रहे हैं, वे सबसे गंभीर घाव बन जाते हैं मुझे।

यहाँ हम ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के बारे में बात कर रहे हैं, हम कहते हैं कि नया नियम एक रहस्योद्घाटन है। पुराना नियम, नया नियम, सुसमाचार - किसका रहस्योद्घाटन? जिसे हम भगवान कहते हैं उसका रहस्योद्घाटन। यह भगवान कौन है? – प्रेम, वह क्या प्रकट करता है? मानवीय! अपने आप को चोट मत करो! कैसे? लेकिन इस तरह! पहले कठोर आज्ञाएँ थीं, यदि आप पुराने नियम को लें, तो सबसे कठोर आज्ञाएँ थीं। तुम्हें पता है, मत मारो, चोरी मत करो, आदि। सबसे कठोर आज्ञाएँ जो आँख चढ़ती हैं। क्राइस्ट ने आकर इन बातों का कारण बताया और कहा कि व्यक्ति अपने आप को हानि पहुँचाता है, अपने जीवन को अस्त-व्यस्त कर देता है, अपने जीवन को बर्बाद कर लेता है, विचारों में भ्रष्टता आ जाती है! यह तुरंत कभी नहीं होता! तो मसीह बस इसके बारे में चेतावनी देता है: यार, अपनी आत्मा पर ध्यान दो! आपके विचार, आपकी भावनाएं, आपकी इच्छाएं। ईसाई धर्म में एक व्यक्ति की पवित्रता के बारे में सोचो। वह अपनी आत्मा की बात करता है। किस धर्मस्थल पर उसे बुलाते हैं! आप सोचते हैं कि यह कितना अद्भुत है। यह वह सुंदरता है जिसके बारे में चेखव ने बात की थी: एक व्यक्ति में सब कुछ सुंदर होना चाहिए - आत्मा, और शरीर, और हाथ और चेहरा। मनुष्य को एक शाही प्राणी कहा जाता है। किस तरीके से? पवित्र अर्थ में। वैसे तो दूसरों को वही अच्छे से मैनेज कर सकता है जो खुद को मैनेज करना जानता हो। जो लोग खुद को मैनेज करना नहीं जानते वे कभी भी दूसरों को ठीक से मैनेज नहीं कर पाएंगे। यह कानून है। यह वह नियम है जिसके बारे में पूर्व-ईसाई प्राचीन ऋषियों ने बात की थी। ईसाई धर्म ही इसकी पुष्टि करता है। और वह कहते हैं कि किसी व्यक्ति को जो सबसे कठिन लड़ाई लड़नी पड़ती है, वह खुद से लड़ाई है। और जीत की जीत खुद पर जीत है!

आप ध्यान देंगे: ईसाई धर्म में सबसे अधिक महिमा किसकी है? तपस्वियों। वे वहाँ रेगिस्तान में क्या कर रहे हैं, आप कहते हैं, उन्हें बचाया जा रहा है?! खैर, स्वार्थी और कुछ नहीं। वह कहीं रेगिस्तान में चढ़ गया और वहीं बैठ गया, खुद को बचा लेता है। आप भी ऐसा सोच सकते हैं! वास्तव में, क्या दांव पर लगा है: किसी ने कभी भी कुछ भी हासिल नहीं किया है, जो उसे बाधा डालने वाली हर चीज को छोड़ देता है। वे कहते हैं कि किसी ने एक व्युत्पत्ति संबंधी शब्दकोश लिखा था, इसलिए उसने आम तौर पर दोस्तों, परिचितों, सब कुछ छोड़ दिया। वह सचमुच पूर्ण ताला में चला गया। बहुत लंबे समय के लिए, लगभग कुछ साल। लेकिन फिर उसने वास्तव में वह दिया जिसकी उसे जरूरत थी। क्या शब्दकोश है! और सन्यासी सन्यासी किस काम में व्यस्त हैं? सबसे महत्वपूर्ण! हर उस चीज़ से खुद को शुद्ध करने का प्रयास जो हमें चोट पहुँचाती है, जो चोट पहुँचाती है, जो मारती है। इसलिए हम उनकी इतनी महिमा करते हैं। वे वास्तव में पवित्र आत्माएं हैं।

दुर्भाग्य से, हम इसके बारे में बहुत कम बात करते हैं। हमारे जीवन में, निश्चित रूप से, इसके बारे में बहुत कम कहा जाता है। अब जीवन अधिक से अधिक भौतिकवादी होता जा रहा है। भौतिकवाद जिसके द्वारा पश्चिम रहता था या जिसके द्वारा वह अब जी रहा है, और जिसके लिए भौतिकवाद ही जीवन का एकमात्र लक्ष्य है, वस्तुतः वहाँ हावी है। अब यह, निश्चित रूप से, और हमारी चेतना पर प्रहार करता है। लेकिन हमारे पास अभी भी एक आत्मा है, मैं कहूंगा। सामान्य तौर पर, रूस में यह एक हड़ताली घटना है, नास्तिकता के इतने वर्षों के बाद, जहां इतने सारे लोग हैं, ऐसा लगता है, नास्तिकता की भावना में लाया गया है, जिन्हें अभी-अभी स्वतंत्रता दी गई है - देखो क्या विस्फोट हुआ है! कहाँ पे?! सामान्य तौर पर, यह एक ऐसी घटना है जिससे वैज्ञानिक निश्चित रूप से निपटेंगे यदि मानवता अभी भी लंबे समय तक अस्तित्व में थी, और दुर्भाग्य से, यह लंबे समय तक नहीं रहेगा, क्योंकि वही वैज्ञानिक ऐसा कहते हैं। यह एक आश्चर्यजनक तथ्य है: प्रतिबंध हटते ही लोग मंदिर की ओर दौड़ पड़े। इसके अलावा, जो सबसे दिलचस्प है, आपने शायद गौर किया: माता-पिता बच्चों द्वारा लाए जाते हैं, और शब्द के सही मायने में, यहां तक ​​​​कि बच्चे भी। बच्चे - दस, पंद्रह, बीस साल के - अपने माता-पिता को ले आओ। हमारी आत्मा में अभी भी एक आवाज है, सत्य की खोज की यह चिंगारी, पवित्रता की भावना, एक समझ कि मैं सिर्फ एक जानवर नहीं हूं, मैं एक व्यक्ति हूं, और मुझे विश्वास नहीं हो रहा है कि मैं कभी नहीं होऊंगा, कि मेरे शरीर की मृत्यु से मेरा अस्तित्व समाप्त हो जाएगा।

वैसे, मुझे नहीं पता कि यह आपके लिए दिलचस्प है या नहीं, लेकिन मैं यह कहना चाहता हूं कि नास्तिकता एक विश्वदृष्टि के रूप में आलोचना के लिए खड़ी नहीं होती है, न केवल उस वैज्ञानिक दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से जिसके बारे में मैंने बात की थी : वह विज्ञान कभी नहीं कह सकता कि ईश्वर नहीं है। नास्तिकता, दूसरी ओर यह आलोचना का सामना नहीं करती है। वह सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकता। और उसके लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न यह है कि मैं यह सुनिश्चित करने के लिए क्या करूं कि कोई ईश्वर नहीं है। वह यह भी दावा करता है कि कोई भगवान नहीं है। मैं सुनिश्चिचि करना चाहता हूँ। क्या आप मुझे विश्वास दिलाना चाहते हैं? माफ़ करना। मैं आश्वस्त होना चाहता हूं, विश्वास नहीं करना चाहता। मुझे बताओ कि मुझे यह सुनिश्चित करने के लिए क्या करना चाहिए कि कोई भगवान नहीं है? विज्ञान करो? आपको कितने वैज्ञानिकों को गिनने की आवश्यकता है? सबसे महान वैज्ञानिक जो ईश्वर में विश्वास करते थे और अभी भी विश्वास करते हैं। क्या कला, साहित्य, दर्शन? यह स्पष्ट है कि ये क्षेत्र यह नहीं कहते कि ईश्वर नहीं है। तो मुझे यह सुनिश्चित करने के लिए क्या करना चाहिए कि कोई ईश्वर नहीं है, कि कोई आत्मा नहीं है, कि मेरे लिए कोई अनंत काल नहीं है? नास्तिकता मौन है। कोई जवाब नहीं। इस प्रश्न का कोई उत्तर नहीं है। इसके विपरीत, ईसाइयत केवल यह जानती है कि वह क्या कहती है: ईश्वर के लिए, सब कुछ पवित्र के लिए, इस तरह जीने की कोशिश करो, कोशिश करो, और तुम देखोगे कि ईश्वर है। सीधे एक विशिष्ट पथ निर्दिष्ट करता है। वैसे, बहुत अलग युगों के कई लोग, विभिन्न सामाजिक स्थिति, विभिन्न शैक्षिक स्तर, यहां तक ​​​​कि विभिन्न बुद्धि - निम्नतम से उच्चतम तक - जब वे ईसाई धर्म द्वारा बताए गए मार्ग पर चल पड़े, तो वे इस विश्वास में आ गए, या यूँ कहें कि परमात्मा का प्रत्यक्ष, व्यक्तिगत ज्ञान। यह पता चला है कि ईसाई धर्म किसी को भी यह व्यावहारिक तरीका दिखाता है जो वास्तव में ईमानदारी से इसके बारे में आश्वस्त होना चाहता है। मैं इस तथ्य के बारे में बात नहीं कर रहा हूं कि ईसाई धर्म में तर्कों की एक पूरी श्रृंखला है, नास्तिकता के संबंध में नकारात्मक और सकारात्मक दोनों, इसकी सच्चाई की पुष्टि करते हैं। आखिरकार, प्रत्येक सिद्धांत, यदि आप चाहें, तो इसकी पुष्टि किससे होती है? याद रखें, न्यूट्रिनो: जब इसकी खोज की गई थी, सैद्धांतिक रूप से खोज की गई थी, तब तीस साल तक वे सोचते रहे कि यह वास्तव में अस्तित्व में है या नहीं। एक न्यूट्रिनो के पास जो भी डेटा होना चाहिए, वह सब है, लेकिन वास्तव में - यह है या नहीं? ईसाई धर्म में अविश्वसनीय संख्या में ऐसे लोग हैं जो केवल इसलिए नहीं मानते हैं क्योंकि उन्हें ईसाई वातावरण में लाया गया था। यह विश्वास सस्ता है, मैं तुमसे कहता हूं। इतने सारे लोग जिनका पालन-पोषण मुस्लिम धर्म में हुआ होगा वे मुसलमान होंगे, और जिनका पालन-पोषण बौद्ध धर्म में हुआ होगा वे बौद्ध होंगे। मैं इन लोगों के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ। मैं इन लोगों के बारे में बात नहीं करना चाहता, ऐसे बहुत से लोग हर जगह हैं। किसी भी धर्म में। मैं अन्य लोगों के बारे में बात कर रहा हूं, मैं उन लोगों के बारे में बात कर रहा हूं, जो आलंकारिक रूप से बोल रहे हैं, "धनुष और तलवार के साथ" इस जीवन से गुजरे, वास्तव में भगवान की तलाश की और उन्हें पाया।

यदि हम कम से कम एक बात, केवल एक तथ्य पर ध्यान दें: ईसाई धर्म की उत्पत्ति और गठन का इतिहास, तो हम निश्चित रूप से आश्वस्त हो जाएंगे कि यह किस प्रकार का धर्म है। जैसा कि आप जानते हैं, क्राइस्ट को सूली पर चढ़ाया गया था, अर्थात। उस समय की सबसे क्रूर सजा के अधीन। उसके चेले, प्रेरित, डर के मारे बैठ गए, जैसा लिखा है: “यहूदियों के निमित्त,” अपने आप को कमरे में बन्द कर लिया। क्यों? क्योंकि वे जानते थे: जैसे ही वे दिखाई देंगे, उन्हें तुरंत मार दिया जाएगा। साथ ही सूली पर चढ़ाया या पत्थर मारा गया। इस तरह ईसाइयत की शुरुआत हुई, आप सोचते हैं! यहूदी सनेहद्रिन ने आदेश दिया - जो कोई भी इस नाम का प्रचार करेगा, उसका नेतृत्व करेगा। और जैसा कि हम जानते हैं, मसीह के बहुत से चेलों ने दुख उठाया। स्तिफनुस, जिसे पहला शहीद कहा जाता है, पर पथराव किया गया और जेम्स को मंदिर से फेंक दिया गया। गंभीर उत्पीड़न और वास्तविक आतंक शुरू हुआ। यहाँ एक शब्द है जो अब हमारे लिए बहुत उपयोगी है। यह वह युग है जिसमें ईसाई धर्म ने अपने जीवन की शुरुआत की थी। यह काफी नहीं निकला। यह रोम के साथ, शाही घराने के साथ बहुत अच्छे संबंध साबित हुए, और हम देखते हैं कि पहले से ही 60 के दशक में, शायद पहली शताब्दी के 50 के दशक के अंत में, एक कानून जारी किया गया था जिसके अनुसार हर कोई जो मान्यता प्राप्त है एक ईसाई, चाहे वह खुद कहे, अगर वे उसकी रिपोर्ट करते हैं, तो उसे मार दिया जाना चाहिए। ईसाई - शेरों को। क्या आप उस स्थिति की कल्पना कर सकते हैं जिसमें ईसाई धर्म का जन्म हुआ। अब, अगर हमने इसे वास्तविक रूप से, वास्तव में, जीवन में कल्पना की है, तो हम समझेंगे कि ईसाई धर्म का अस्तित्व ही नहीं होना चाहिए था। इसे जड़ से ही नष्ट किया जाना चाहिए, बिल्कुल शुरुआत में, और ठीक यही गणना की गई थी। इसलिए उन्होंने क्राइस्ट को मार डाला, इसलिए उन्होंने उनके शिष्यों को मार डाला। वैसे, जॉन थियोलॉजिस्ट को छोड़कर हर कोई। सभी को मार डाला गया। उनके सभी अनुयायी। निष्पादन के बाद निष्पादन। शेरों को ईसाई। सर्कस चश्मे से भरे हुए थे। नीरो गार्डन में, ईसाइयों को बांध दिया गया था, तारकोल किया गया था और रात में मशालों के रूप में आग लगा दी गई थी। मुझे बताओ, यहाँ कौन सा धर्म हो सकता है? और यह सब कुछ रुकावटों के साथ 317 तक जारी रहा। मैं खुद से पूछता हूं: ईसाई धर्म कैसे हो सकता है, यह कैसे अस्तित्व में हो सकता है, यह कैसे रह सकता है?

मैं इस तथ्य की ओर एक अद्भुत तर्क के रूप में इंगित करता हूं कि ईसाई धर्म सिर्फ, आप जानते हैं, किसी प्रकार का धार्मिक दर्शन या किसी प्रकार का संप्रदाय नहीं है जो उत्पन्न हुआ है और आप इससे छुटकारा नहीं पा सकते हैं। बहुत सारे संप्रदाय उत्पन्न होते हैं, और इसलिए वे संप्रदाय बने रहते हैं। और फिर वे गायब हो जाते हैं। और यह एक ऐसा धर्म है जो फिर पूरी दुनिया में फैल गया। किस हालत में!!! मुझे लगता है कि यह तथ्य ही ईश्वर में विश्वास करने के लिए पर्याप्त है। इसे पहचान कर ही कोई ईसाई धर्म के वर्तमान समय तक के अस्तित्व को समझ सकता है। और यह किस कारण से नष्ट हो सकता है? भगवान से धर्मत्याग के कारण। इस कारण अकेले.
यह, कम से कम, एक विचार है, यह ऐतिहासिक तथ्य पहले से ही बहुत कुछ बोलता है। कि ईसाइयत किसी कल्पनावादी, स्वप्नदृष्टा आदि का आविष्कार नहीं है। और फिर, जब हम सुसमाचार पढ़ते हैं, हम मसीह की छवि देखते हैं। वह आश्चर्यजनक रूप से शांत है, क्या हम कहेंगे, यार। सादगीपूर्ण। कोई सपने नहीं हैं। इसके अलावा, एक व्यक्ति जो शक्ति या महिमा के लिए प्रयास नहीं करता है वह एक महत्वाकांक्षी व्यक्ति नहीं है। याईर की बारह साल की बेटी को ज़िंदा करने के बाद, सबसे पहले वह यह आदेश देता है कि कोई इस बारे में न बताए। वह एक कोढ़ी को ठीक करता है, दूसरे को - और इस बारे में किसी को न बताने का आदेश देता है। मनुष्य को सांसारिक किसी वस्तु की आकांक्षा नहीं थी। न तो शक्ति, न धन, न ही वैभव में उनकी रुचि थी।

इसलिए, मैं कहना चाहता हूं कि ईसाइयत, उसके पास भी बहुत मजबूत तर्क हैं, जो इस बात की पुष्टि करते हैं कि वास्तव में एक ईश्वर है और यह ईश्वर बिल्कुल वही विचार है जो ईसाइयत देती है। इस मामले में, हम "ईसाई धर्म और अन्य धर्मों" के क्षेत्र में प्रवेश कर रहे हैं। हर धर्म अपने तरीके से भगवान का प्रतिनिधित्व करता है। ठीक वहाँ पर इवान पेट्रोविच की तरह। आपको क्या लगता है वह कौन है? "गलत व्यक्ति"। और आप? "ओह, सुंदर व्यक्ति।" क्या आपको लगता है कैसे? - "ओह, बेवकूफ।" और आप? - "तो यह एक प्रतिभा है!" दस लोगों से दूसरे व्यक्ति के बारे में पूछो, और कभी-कभी हम दस राय सुनेंगे। लोगों ने महसूस किया कि भगवान मौजूद है। सभी राष्ट्र मानते थे। वैसे, यह एक बहुत ही रोचक तथ्य है: सभी राष्ट्रों ने हमेशा ईश्वर में विश्वास किया है। और अभी तक तथाकथित जंगली लोगों में एक भी नास्तिक जनजाति नहीं पाई गई है। कोई नहीं। कभी नहीँ। यह सबसे उत्सुक बात है. सबने माना। लेकिन यह विश्वास करना एक बात है कि वह मौजूद है, और दूसरी बात यह जानना कि वह कौन है! विभिन्न राष्ट्रों में, मजबूत व्यक्तित्व, या विचारक, या मजबूत "करिश्माई" थे जिन्होंने कहा: "वह वही है। वह ऐसा और ऐसा है।" इस तरह से परमेश्वर के बारे में शिक्षा नीचे से ऊपर तक बनाई गई। ईश्वर की भावना है, ईश्वर का एक विचार है, और वह कौन है, यह पहले से ही इस या उस "धर्म के सक्रिय निर्माता" द्वारा प्रस्तावित किया गया है।

ईश्वर के बारे में इतने सारे विचार उठे, इतने सारे धर्म उठे। बात यहाँ तक पहुँची कि पहले से ही ऐसे धर्म थे जो दावा करते थे कि कई देवता मौजूद हैं। भगवान एक नहीं, अनेक हैं। और यह हुआ, वैसे, बहुत ही सरलता से। मुझे लगता है कि हम भी जल्द ही इस पर आएंगे। कम से कम इस ओर रुझान है। आप जानते हैं कि यूनानियों के पास व्यापार का देवता, युद्ध का देवता, प्रेम का देवता था। यह कैसे घटित हुआ? खैर, बेशक, एक ही भगवान है। लेकिन फिर मन में यह बात उठने लगी कि ऐसे लोग हैं जो विशेष रूप से इस या उस प्रकार की मानवीय गतिविधि का संरक्षण करते हैं। इस तरह गिरावट शुरू हुई: "एक ईश्वर की प्राप्ति" से उन लोगों की भीड़ का अहसास हुआ जो अपने प्रत्येक क्षेत्र के प्रभारी हैं। यह कैथोलिक धर्म में शुरू हुआ, और फिर यह हमारे पास जाने लगा और मुझे लगता है, यह बहुत, बहुत अधिक जड़ लेगा। यह या वह संत इस या उस क्षेत्र का प्रभारी होता है। चर्चों में, अब आप बहुत बार कोई आपके पास आता है और पूछता है कि किससे प्रार्थना करें .... और बस इतना ही, न तो भगवान भगवान, न ही कोई अन्य संत - केवल इस संत को और किसी की जरूरत नहीं है। यदि, उदाहरण के लिए, पति नशे में है, तो किसके लिए प्रार्थना करें? किसके लिए नहीं! और यह "अविश्वसनीय प्याला" आइकन से पहले आवश्यक है। यदि आप केवल भगवान की माँ से प्रार्थना करते हैं, तो यह काम नहीं करेगा। आपको निश्चित रूप से "निष्क्रिय प्याला" आइकन की आवश्यकता है। वर्जिन की यह छवि तब मदद करेगी। भगवान की माँ खुद विभाजित थी! मुझे याद है, 70 के दशक में क्रेमलिन के डॉक्टर हमारे पास आए थे, और हम उन्हें अपने संग्रहालय में घुमाने ले गए। और वहाँ, विशेष रूप से, भगवान की माँ का एक प्रतीक है "मन का जोड़।" तो, आप जानते हैं कि चर्चा क्या थी। एक डॉक्टर चिल्लाया: "मेरा बेटा पढ़ रहा है, मुझे ऐसा आइकन दो!" और दूसरा: “और मेरी एक बेटी है। मुझे भी दे दो।" आपको लगता है? अब हमारे पास यह इतने आसान विचार के स्तर पर है, लगभग उपाख्यानात्मक भी। लेकिन वास्तव में यह कोई मजाक नहीं है। यह एक बहुत ही दुर्लभ घटना है जब वे एक पुजारी के पास आते हैं और नशे की बीमारी से छुटकारा पाने के लिए भगवान की माँ को प्रार्थना सेवा देने के लिए कहते हैं। बल्कि, वे आएंगे और अटूट चालीसा आइकन के सामने एक प्रार्थना सेवा करने के लिए कहेंगे, और ऐसे लोगों की कतारें हैं। सुनिए क्या चल रहा है। अब भगवान की माँ नहीं, बल्कि एक आइकन। मैं सिर्फ आपको मनोवैज्ञानिक रूप से आकर्षित कर रहा हूं कि ऐसा कैसे हो सकता है कि लोग एक ईश्वर में विश्वास करने वाले कई देवताओं में विश्वास करने लगे। हम इसमें भी उत्कृष्टता प्राप्त करते हैं: भगवान की माँ पर विश्वास करते हुए, हम इसे आइकनों के साथ साझा करते हैं। मुझे एक बूढ़ी औरत याद है, मेरे बयान के जवाब में कि भगवान की माँ अकेली थी, उसने मुझे बहुत मुश्किल से डाला। "भगवान की एक माँ की तरह? और व्लादिमीरस्काया? और इवर्सकाया? और कज़ानस्काया? क्या मदरसा में वे तुम्हें यही सिखाते हैं?” और मैं पागल हो गया! बेशक, मैंने तुरंत हार मान ली, कहने के लिए कुछ नहीं है। यह वह प्रक्रिया थी जिसके द्वारा एक ईश्वर में विश्वास चूर-चूर हो गया, यहाँ तक कि कई ईश्वरों में भी।

तो, लोगों में ईश्वर के बारे में विचार कैसे पैदा हुए? प्रत्येक धर्म अपने स्वयं के ईश्वर में विश्वास करता है, अर्थात् ईश्वर की अपनी छवि में। यहाँ, यह पता चला है कि धर्म कैसे भिन्न हैं। वस्तुतः ईश्वर एक ही है। और ईश्वर के बारे में ये विचार कभी-कभी ऐसी विकृतियों तक पहुँच जाते हैं कि यह भयानक हो जाता है। पूर्ण अय्याशी तक। शैतानवाद को पूरा करने के लिए। और देवता यहाँ थे। तो, ईसाई धर्म और अन्य धर्मों में क्या अंतर है? चलो जरा सोचते हैं। यदि कोई ईश्वर है, यदि वह प्रेम है, तो अंत में, वह स्वयं को लोगों के सामने प्रकट नहीं कर सकता है। वह खुल नहीं सकता। यह खुलता है। यानी न केवल नीचे से ऊपर का रास्ता है, बल्कि ऊपर से नीचे का रास्ता है। इसे ही हम ईश्वरीय रहस्योद्घाटन कहते हैं। ईसाई धर्म, अन्य धर्मों के विपरीत, एक प्रकट धर्म होने का दावा करता है। इस अर्थ में, सच्चा धर्म। मैंने आपको केवल एक तर्क दिया, एक ऐतिहासिक तर्क, उन परिस्थितियों को दिखाया जिसके तहत ईसाई धर्म विकसित हुआ, किस तरह के भयानक उत्पीड़न, यातना और यातना और पहले ईसाइयों को फांसी दी गई। लेकिन धर्म बना रहा, फैला और एक विश्वव्यापी चरित्र हासिल कर लिया। यह अकेला सुझाव देता है कि ईसाई धर्म केवल हमारी कल्पनाओं का उत्पाद नहीं है। और यही वह धर्म है जो ईश्वर की शक्ति द्वारा निरंतर, निरंतर समर्थित है। आपको कोई स्पष्टीकरण नहीं मिलेगा, आपको बस इतिहासकारों के साथ निष्पक्ष रूप से बात करनी होगी - इतिहास में ईसाई धर्म के संरक्षण के तथ्य को समझाने के लिए कोई मानवीय कारण नहीं हैं। इस पर मैं व्याख्यान समाप्त करना चाहूंगा। अब बात करते हैं।

सवालों पर जवाब

अब, निश्चित रूप से, हमारे देश की स्थिति ऐसी है कि हम कई धर्मों में से हैं, अधिक सटीक रूप से, धर्म नहीं, बल्कि विश्वदृष्टि। कई संप्रदाय, कई अन्य धर्मों के प्रतिनिधि। अब कैथोलिक धर्म बहुत सक्रिय है। उनकी इस प्रवृत्ति को "शाश्वत" कहा जाता है। उन्होंने पहले से ही यहां रूस में अपनी संरचनाओं के बारे में, अधिक सटीक रूप से, अपने डायोसेस के रैंक को ऊपर उठाया है। अब कई सूबे बन गए हैं, बिशप नियुक्त किए गए हैं, और अब एक महानगर है। और, सामान्य तौर पर, जैसा कि आप देख सकते हैं, इस संबंध में स्थिति अधिक से अधिक जटिल होती जा रही है। इसके अलावा, हमारे चर्च और यहां तक ​​​​कि हमारे विदेश मंत्रालय के सभी कॉल किसी भी तरह से उनकी गतिविधियों को उन मामलों की स्थिति से जोड़ते हैं जो हमारे पास हमेशा से हैं, और रूढ़िवादी के साथ गणना करने के लिए, हमारे सभी बयान वास्तव में अनुत्तरित रहे। कैथोलिक धर्म आखिरकार रूस पहुंच गया। केवल पिताजी अभी रूस नहीं आएंगे। यह, निश्चित रूप से, उनका सपना है, पोषित है। लेकिन वह पहले ही हमारे आसपास हो चुका है। और यूक्रेन में, और अर्मेनिया में, और जॉर्जिया में, इसलिए हम एक निश्चित कैथोलिक आभा में बोलने के लिए हैं, जो अब हमारे चर्च को जितना संभव हो सके अनुमति देने की कोशिश कर रहा है। मुझे लगता है कि निश्चित रूप से इसके लिए वास्तविक पूर्वापेक्षाएँ हैं।

– अलेक्सी इलिच, निम्नलिखित प्रश्न आया: "क्या एक व्यक्ति को आस्तिक माना जाता है जो अपनी आत्मा में विश्वास करता है, लेकिन चर्च में नहीं जाता है और उपवास नहीं करता है?"

आप जानते हैं, इस प्रश्न का उत्तर इतने सामान्य रूप में देना कठिन है। औपचारिक आधार पर, बिल्कुल नहीं। औपचारिक। क्योंकि अगर मुझे विश्वास है कि अब कोई यहां दौड़ेगा और कहेगा: "हम आग पर हैं, आग!", अगर मुझे विश्वास है, तो वे तुरंत मुझे या तो दरवाजे से या खिड़की से बाहर ले जाएंगे। और अगर मुझे विश्वास नहीं है, तो मैं हिलूंगा नहीं। यह सच है?
तो, मैं कैसे कह सकता हूं कि मैं अपनी आत्मा में विश्वास करता हूं, और वहां नहीं जाता जहां मैं कम से कम अपने होश में आ सकता हूं? थोड़ी प्रार्थना करो। मैं सुसमाचार कहाँ सुन सकता हूँ, इसकी व्याख्या। अगर मुझे विश्वास है, तो मैं वहां कैसे नहीं जा सकता! अगर मुझे विश्वास है, तो मुझे कबूल करना चाहिए, अपनी आत्मा को कम से कम थोड़ा सा शुद्ध करना चाहिए। मैं क्या हूँ, एक निष्पाप प्राणी, या क्या? मुझे विश्वास है कि मैं एक देवदूत हूं। तो मुझे कबूल करने की जरूरत है, मुझे कम्युनिकेशन लेने की जरूरत है। मुझे प्रार्थना करने की आवश्यकता है। इसके बिना यह असंभव है।
इसलिए, मैं तुमसे कहूंगा: विश्वास, यह हमेशा प्रभावी होता है। अगर मुझे विश्वास है, तो मैं जरूर करूंगा। अगर मैं ऐसा नहीं करता, तो इसका मतलब है कि मुझे विश्वास नहीं है, इसका मतलब है कि मेरे दिमाग में बस कुछ विचार हैं जो मेरे जीवन को कोई ठोस प्रेरणा नहीं देते हैं। यह एक अमूर्त विचार बना हुआ है। ज्यामिति में एक बिंदु की तरह, बिना आकार के। हां, कोई भी बिंदु, जो भी है, उसका आयाम होता है, किसी भी बिंदु को, किसी भी कागज पर ले लीजिए। नहीं! ज्यामितीय बिंदु का कोई आयाम नहीं है। यहाँ भी ऐसा ही है।
इसलिए मुझे बहुत संदेह है कि इस तरह के विश्वास से उस व्यक्ति को लाभ हो सकता है। लेकिन मैं अंत तक नहीं कह सकता। क्योंकि विश्वास एक बीज की तरह है, एक बीज जिसे हम बोते हैं और जो तब अंकुरित हो सकता है, फिर अधिक अंकुरित हो सकता है, और एक वृक्ष बन सकता है। और फल भी लगते हैं।
इसलिए, इस मामले में सब कुछ व्यक्ति पर निर्भर करता है। यदि यह एक विश्वास है जो अभी भी शुरू हो रहा है, तो शायद हाँ, जबकि वह इस अवस्था में है। लेकिन अगर कोई व्यक्ति दशकों से भगवान में विश्वास करता आ रहा है और किसी मंदिर या किसी चीज को नहीं पहचानता है, तो यहां मुझे बहुत-बहुत संदेह है। मुझे नहीं लगता कि यह अब विश्वास है। यह सरल है, जैसा कि हमारे जीनियस में से एक, खोम्यकोव ने कहा: "विश्वास नहीं, बल्कि विश्वास।" फिर भी, किसी तरह इन दो अवधारणाओं के बीच अंतर करना आवश्यक है, इस मामले में मैं इसे कहूंगा।

- मेरा निम्नलिखित प्रश्न है। हम दुनियावी लोग हैं, हम दुनिया में रहते हैं, और उद्धारकर्ता ने हमें रास्ता दिखाया, लेकिन मेरी पत्नी और बच्चे हैं। मुझे इस मामले में लाइन कहां मिलनी चाहिए। स्पष्ट रूप से, संत, वे रेगिस्तान में जा सकते थे और इसके द्वारा बचाए जा सकते थे। लेकिन हमारे बारे में क्या? हम उस रेखा को कैसे पा सकते हैं ताकि हमारे प्रियजनों को ठेस न पहुंचे और अपने आप को, अपने उद्धार को न भूलें।

यह एक अच्छा सवाल है। मैं पाठ को थोड़ा याद रखूंगा, और तब शायद आप उत्तर का हिस्सा देखेंगे। युवक ने उससे पूछा: मुझे बचने के लिए क्या करना चाहिए। यीशु ने कहा: क्या तुम आज्ञाओं को जानते हो? - मैं जानता हूँ। और उन्हें उसकी सूची देता है। मैंने यह सब किया, युवक कहता है। फिर आगे बढ़ो, वह कहता है, यदि तुम सिद्ध होना चाहते हो, तो जाओ और अपनी संपत्ति बेचकर गरीबों को दे दो। सुनो, अगर तुम बचना चाहते हो, तो हाँ, सब कुछ छोड़ दो, यीशु कहते हैं। वहाँ, सुसमाचार में, यह सीधे तौर पर लिखा गया है। आप देखते हैं, यहां दो मूलभूत रूप से भिन्न चरण हैं।
इसलिए हम संसारी लोगों के संबंध में मैं क्या कहूँ? हमें अपने विवेक के अनुसार जीना चाहिए। वास्तव में, यह वही है जो नीचे आता है। सभी आज्ञाएँ। अगर ऐसा कुछ काम नहीं करता है, तो कम से कम ईमानदारी से पश्चाताप करें। जिसमें उन्होंने उल्लंघन किया है। लेकिन अगर कोई वास्तव में अधिक हासिल करना चाहता है, तो हम समझते हैं, हमारी हलचल में होने के कारण, लोगों के साथ लगातार संवाद करते हुए, हम लगातार सचमुच पाप करते हैं। एक ही निंदा हमारे होठों से नहीं उतरती। केवल निंदा क्या करती है, लेकिन ईर्ष्या, और ईर्ष्या, क्या नहीं है, बल्कि शत्रुता है? हम यहां घूम रहे हैं, एक-दूसरे को मार रहे हैं, एक-दूसरे को लगातार चुभ रहे हैं, हर पल खुद को फाड़ रहे हैं, इसलिए यहां बहुत कुछ हासिल करना असंभव है। मैंने आपको एक वैज्ञानिक के बारे में बताया था, जो व्युत्पत्ति संबंधी शब्दकोश लिखने के लिए एक या दो साल के लिए बंद हो गया। तभी वह कुछ कर सका। और सामान्य तौर पर, मैं आपको बताता हूँ, कोई भी कुछ भी महान नहीं कर सकता है यदि वह अपनी सारी शक्ति केवल इस कारण के लिए समर्पित नहीं करता है और बाकी सब कुछ त्याग नहीं करता है। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति संपूर्ण होना चाहता है, तो हाँ। तब उसे वास्तव में वह सब त्यागने की जरूरत है जो वह वास्तव में त्याग सकता है। वह जितना त्याग करता है, उतना ही वह इस मामले में साधना कर पाता है। वे रेगिस्तान में, एकांत में, एकांत में क्यों गए। क्या आप जानते हैं कि उन्हें क्या कहना है? ग्रीनहाउस फूल। ग्रीनहाउस में रसीले फूलों को देखें, वे ताजी हवा में कभी नहीं उगेंगे। अब, वे ग्रीनहाउस फूल थे। उन्होंने आध्यात्मिक जीवन के लिए असाधारण, आदर्श परिस्थितियों का निर्माण किया। और इसलिए वे और अधिक हासिल कर सके। कुछ ऐसा जिसे हम कभी हासिल नहीं कर सकते। यहां हम ऐसी स्थिति तक नहीं पहुंच सकते कि सभी को समान रूप से प्रेम करें। हम कभी भी अपने शत्रुओं से प्रेम करने की स्थिति तक नहीं पहुँच सकते। मैं प्यार कहता हूं, दिल से महसूस करने के अर्थ में। हम मन से महसूस कर सकते हैं, हम दुश्मन के साथ उचित व्यवहार कर सकते हैं, लेकिन उससे प्यार करने के लिए - क्षमा करें। मैं यह नहीं कर सकता। उन्होंने इसे हासिल किया।
आप कहते हैं - यह एक व्यक्ति को क्या देता है? इस प्रश्न का उत्तर बहुत ही सरल है। जिसने कभी प्यार किया है वह जानता है कि यह क्या है। तो क्या उन्होंने किया: उन्होंने प्यार हासिल किया, न कि हर चीज और हर किसी के लिए प्यार, और यह उनकी मनःस्थिति थी। सब कुछ देने को तैयार, चारदीवारी में बंधने को तैयार प्रेमी की मनःस्थिति ऐसी ही होती है, यही प्रेम है। यह वह अवस्था है जिसके लिए व्यक्ति सब कुछ देने को तैयार रहता है। तो, यह पता चला है कि सही ईसाई जीवन और विशेष परिस्थितियों में एक व्यक्ति जो पूर्णता प्राप्त करता है, वह इस व्यक्ति के लिए अद्भुत फल लाता है। कल, यदि कोई कलीसिया में था, तो उन्होंने शायद मिस्र की मरियम के जीवन के बारे में सुना होगा। मैं आपको बताऊंगा कि उसके साथ जो हुआ वह इतिहास में एक पूरी तरह से अनूठा मामला है, और इसे मानवीय रूप से किसी को समझाना असंभव है। ताकि वह तुरंत अपने तूफानी जीवन को छोड़कर रेगिस्तान में चली गई और फिर वहाँ 47 साल तक अकेली रही! यह अकेले या तो पूरी तरह से कल्पना या तथ्य है। और अगर यह सच है, तो हमें यह समझना चाहिए कि उसकी आत्मा में क्या था, जिसके लिए उसने सभी को भुगतान किया। न भूख, न जानवरों का डर, न ठंड, न पूरा अकेलापन, कुछ भी उसे वहाँ से नहीं भगा सकता था - ऐसी उसकी हालत थी। यही पूर्णता है।
पूर्णता ईश्वर के प्रति अधिकतम दृष्टिकोण है, जो प्रेम है। प्रेरित पौलुस कहता है कि आत्मिक फल प्रेम, आनन्द है। क्या आपको याद है कि वह चीजों को क्या सूचीबद्ध करता है। लेकिन, दुर्भाग्य से, हम लगभग नहीं जानते कि यह क्या है। हम इन बातों को भूल गए। हमें यह महसूस नहीं होता। इसलिए, अब हमारे लिए यह स्पष्ट नहीं है कि मिस्र की मैरी वहां कैसे रह सकती थीं। आखिर शहीद की पीड़ा को कोई कैसे बयां कर सकता है? आखिरकार, इन 300 वर्षों के उत्पीड़न के दौरान दसियों, सैकड़ों, हजारों लोग मारे गए। खैर, यह कैसे संभव था जब मैं निश्चित रूप से जानता हूं कि हर ईसाई को जानवरों को दिया जाएगा या सूली पर चढ़ाया जाएगा या उसके साथ कुछ और किया जाएगा, और मैं ईसाई धर्म स्वीकार करूंगा? क्या आप हंस रहे हैं? मुझे इसकी आवश्यकता क्यों है, यह किस प्रकार का धर्म है, मुझे इसे स्वीकार करने की आवश्यकता क्यों है? और स्वयं को ईसाई घोषित करना कैसे संभव है। या जब मुझे एक खड़ी मूर्ति के सामने मुट्ठी भर अनाज गर्म तवे पर फेंकने की पेशकश की जाती है - और बस इतना ही, और आप स्वतंत्र हैं। कुल मिलाकर। और हजारों-हजारों लोग जंगली, भयानक मौत के मुंह में चले गए, लेकिन त्याग नहीं किया। इस बारे में द ग्रेट शहीद यूस्ट्राटियस ने कहा: "ये पीड़ा आपके सेवकों की खुशी है।" यहां हम इन श्रेणियों को भूल गए हैं। सामान्य तौर पर, ये श्रेणियां: प्रेम, आनंद - ये वास्तविक चीजें हैं। और सिर्फ सही ईसाई जीवन मानव आत्मा को गंदे, अशुद्ध, पागल और अन्य सभी प्रकार के विचारों, भावनाओं और इच्छाओं से शुद्ध करता है। यह आत्मा को ईश्वर को देखने, ईश्वर को महसूस करने, ईश्वर का अनुभव करने में सक्षम बनाता है और फिर यह आत्मा वास्तव में अकथनीय आनंद, प्रेम आदि से भर जाती है। वही पूर्णता बनाता है। लेकिन इसके लिए आपको आत्मा को मुक्त करने की जरूरत है। दूसरी ओर, आत्मा के कुछ आयाम हैं: जितना अधिक यह बकवास से भरा होता है, उतना ही कम उपयोगी होता है, जितना अधिक गिट्टी, उतना कम उपयोगी माल। यही हमारी आत्मा है।
तो हम उसके साथ क्या करने जा रहे हैं? देखो, मैं अपनी आत्मा को सब प्रकार के स्वप्नों और विचारों से भर देता हूं। हर तरह की फिल्में। सब बकवास, दुश्मनी। जितना अधिक मैं अपनी आत्मा को इससे भरता हूँ, उतना ही कम रह जाता है जो मेरा पोषण कर सके। और इसलिए हम चिंता नहीं करते। न आनंद है, न प्रेम है, आत्मा मृत हो जाती है। यहाँ परेशानी है। इसलिए, मेरा मानना ​​है कि हमारे सांसारिक जीवन में, जहां तक ​​संभव हो, हमें अंतरात्मा के अनुसार, सुसमाचार के अनुसार जीने का प्रयास करना चाहिए। और फिर, जो अभी भी बहुत महत्वपूर्ण है: कम से कम अपनी आत्मा के साथ किसी भी चीज़ से आसक्त न हों। हां, हम जानते हैं: हमें यह करना चाहिए और यह हमारा काम है, यह हमारा व्यवसाय है, हम इसे करने के लिए बाध्य हैं। लेकिन अपनी आत्मा से मत जुड़ो। क्योंकि आप जानते हैं कि एक अमीर आदमी क्या है, शब्द के बुरे अर्थ में: वह जो अपने धन से जुड़ा हुआ है। और यह अमीर आदमी आखिरी भिखारी हो सकता है। अमीर आदमी कौन है? जो अपनी संपत्ति से जुड़ा है, जो इसके लिए जीता है, जो इसके लिए तरसता है, जिसके लिए यही जीवन का लक्ष्य है। अमीर आदमी वही है। और साथ ही, एक अमीर व्यक्ति वह व्यक्ति हो सकता है जो प्राप्त नहीं करता है, वह इससे जुड़ा नहीं है। वैसे, मैं कहना चाहता हूं: ये जितना अधिक पृथ्वी से जुड़े होते हैं, उतना ही एक व्यक्ति के लिए मरना मुश्किल होता है। हमें यह जानने की जरूरत है। क्योंकि आपको बहुत मोटी रस्सियाँ काटनी हैं। आपको किसी चीज से जुड़ने की जरूरत नहीं है। और मैं कहूंगा कि यह एक महान वरदान है जब कोई व्यक्ति आसक्त नहीं होता है। और जब हम: "हे भगवान, राजकुमारी मरिया अलेक्सेवना क्या कहेगी!" जब हम मानवीय राय के बारे में चिंतित होते हैं, जब हम सभी प्रकार की अन्य चीजों के बारे में चिंतित होते हैं, तब यह एक व्यक्ति के लिए कठिन होता है, बहुत कठिन होता है। इसलिए, हमारा काम जितना संभव हो सके इस पट्टे से लड़ना है, तभी हम किसी प्रकार की निश्चित स्वतंत्रता प्राप्त कर सकते हैं।

– परमेश्वर के विधान से, हम सभी परमप्रधान के हाथों में एक अंधे उपकरण बन सकते हैं।

दो पूरी तरह से अलग चीजों को भ्रमित करने की कोई जरूरत नहीं है। एक चीज है मानव स्वतंत्रता। मुझे एक विकल्प का सामना करना पड़ रहा है: मैं अच्छा या बुरा कर सकता हूं। क्योंकि मेरी स्वतंत्रता तय करती है। और यहाँ मैं जिम्मेदार हूँ और, तदनुसार, इस पसंद के परिणामों को सहन करता हूँ। यह एक बात है। मैं क्या करना चाहता हूं और जो मैं पहले से ही अपने भीतर कर रहा हूं। और यह पूरी तरह से अलग मामला है कि मुझे अन्य लोगों, आसपास की दुनिया आदि के संबंध में क्या करने की अनुमति दी जाएगी। मैं किसी से घोर घृणा कर सकता हूं और मैं उसे मारने के लिए तैयार हूं। लेकिन मैं मार नहीं सकता। मैं इसे मार देता, लेकिन यह काम नहीं करता। यहां भगवान का प्रोविडेंस है जहां यह संचालित होता है। लेकिन मेरी स्वतंत्रता में नहीं। मेरी स्वतंत्रता बनी हुई है। इसलिए, हम कहते हैं कि एक व्यक्ति कभी-कभी बाहरी रूप से नैतिक रूप से शुद्ध हो सकता है। तो नैतिक रूप से शुद्ध होने का क्या मतलब है? हो सकता है कि वह मानव समाज में त्रुटिहीन व्यवहार करता हो और कोई उसके बारे में कुछ भी बुरा न कहे। हाँ, वह चोरी नहीं करता। वह अपना काम ईमानदारी से करता है। उनके परिवार में सब कुछ ठीक है। सामान्य तौर पर, सब कुछ ठीक है। अच्छा आदमी। यह नैतिक पक्ष है। और अंदर यह पहले से ही आध्यात्मिक पक्ष है, वह पूरी तरह से चकित हो सकता है। हम नहीं जानते कि वह क्या चाहता है? वह किस लिए प्रयास कर रहा है? वह इस नैतिक आदमी के बारे में क्या सपने देखता है? वह किस बारे में सपना देख सकता है? महिमा के बारे में। यदि मैं यह सब मानव गौरव की प्रतीक्षा में जी रहा हूँ, तो केवल यह भावना, महिमा की यह खोज मेरे संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन को पार कर जाती है। तो अंदर एक व्यक्ति गर्व, और व्यर्थ, और गौरवशाली, और इसी तरह हो सकता है। बाहर से, वह काफी नैतिक व्यक्ति हो सकता है।
इसलिए, कैन के संबंध में, उदाहरण के लिए। यह तथ्य कि कैन अपने भाई को मारना चाहता था, उससे घृणा करता था, यह उसकी स्वतंत्रता का विषय है। उसका व्यक्तित्व। उसका पाप। और यह तथ्य कि उसे हाबिल को मारने की अनुमति दी गई थी, परमेश्वर के विधान का कार्य है। बेशक, एक काउंटर सवाल उठता है: यह क्यों जरूरी था? हाबिल को क्यों मारा गया? वह और 900 साल जी सकता था! मुझे लगता है कि हमें इस प्रश्न का कोई निश्चित उत्तर नहीं मिलेगा, लेकिन एक मौलिक उत्तर है। मैं विशेष रूप से नहीं कह सकता, लेकिन एक सैद्धांतिक उत्तर है। बिना पराक्रम के कोई महिमा नहीं है। मेरा मानना ​​​​है कि शहादत हमेशा एक व्यक्ति के लिए उन क्षणों में से एक होती है जो उसे विशेष लाभ पहुंचाती है। या तो वे उसके पापों के लिए प्रायश्चित हैं, या वे उसके लिए अनन्त महिमा भी लाते हैं। सांसारिक नहीं, बल्कि शाश्वत है। और हम इसके ठीक विपरीत देखते हैं। कोई, कहीं, मारा गया या किसी को कुछ हो गया, हम कहते हैं - ऐसा ही होना चाहिए! वह ऐसा था, ऐसा और ऐसा। ईसाई धर्म क्या कहता है? ईश्वर प्रेम है, उसने इस आदमी को कष्ट दिया, शायद पश्चाताप भी किया, हम नहीं जानते कि और कौन से क्षण, मिनट और घंटे जीवित थे। उसने मुझे पीड़ित होने दिया - यह भगवान की महान दया है। आप सुनते हैं, यदि आप अनंत काल के दृष्टिकोण से देखते हैं, तो हमारे आकलन पूरी तरह से अलग चरित्र पर ले जाते हैं। विशेष रूप से, सीधे उन लोगों के विपरीत जिनके हम इस जीवन में आदी हैं। हम वही हैं जो उसे चाहिए, वह इसका हकदार है। लेकिन यह पता चला है कि जो चाकू से, छुरी से काटता है, वही ऑपरेशन करता है। उद्धारकर्ता ऑपरेशन करता है। तथ्यों की एक पूरी तरह से अलग समझ। तथ्य यह है कि भगवान ने कैन को ऐसा करने के लिए दिया, यह संभव है, और बाद में उसके लिए यह पश्चाताप की वस्तु के रूप में कार्य किया। हमें नहीं पता कि बाद में उसके साथ क्या हुआ। और हाबिल के लिए, यह महिमा के मुकुट के रूप में कार्य करता था। यहाँ, मुझे लगता है, इस तथ्य और इसी तरह के लोगों को इस तरह से समझा जा सकता है।

– हम, रूसी, रूढ़िवादी के वाहक, भगवान की माँ के संरक्षण में हैं। एक ओर, यह उस पर गर्व करता है, दूसरी ओर, यह थोड़ा आत्म-उत्साह की बू आती है। यहां एक रेखा कैसे खींची जाए? हम, रूढ़िवादी के वाहक, "आर्यन राष्ट्र" की तरह हैं, और पूरी दुनिया कुछ भी नहीं है।

मुझे लगता है कि आप पहले से ही अपने आप को उत्तर दे चुके हैं, मेरे उत्तर का अनुमान लगा चुके हैं। जहां भी भेंट हो, वहां जान लेना कि वहां असत्य है। यह हर समय होता है: "हम भगवान की माँ के संरक्षण में हैं।" यह क्या है? इसका क्या मतलब है: कि मैं कुछ भी कर सकता हूं, और भगवान की माँ मुझे कवर करती है? क्या यही है? फिर से वही कारण। क्योंकि यह कौन कहता है? ये ऐसे लोग हैं जो इसके बारे में कुछ भी जाने बिना रूढ़िवादी को स्वीकार करते हैं, और वे अपने सांसारिक, अर्थात् भावुक, सिद्धांतों को चेतना में लाते हैं। यह सिर्फ परेशानी है। मैंने अभी आपको बताया - आइकन "निष्क्रिय चालिस" के सामने नशे से प्रार्थना सेवा करने के लिए और कोई अन्य नहीं। अगर "व्लादिमीरस्काया" के सामने, तो कोई मामला नहीं होगा। "शासनकाल" आइकन के सामने, और यदि "शासनकाल" के सामने नहीं है, तो कोई फायदा नहीं होगा। आप देखिए, यह अब भगवान की माँ नहीं है, बल्कि एक प्रतीक है। इसलिए हम जल्द ही बुतपरस्ती में आ जाएंगे। यह बहुत खतरनाक है। प्रतीक वे छवियां हैं जिन पर हम विश्वास करते हैं। हम किससे प्रार्थना करें? यह एक छवि है। और इनमें से कई चित्र हैं। भगवान की माँ की लगभग 700 छवियां हैं, जिनके सामने हम प्रार्थना करते हैं। ठीक वैसे ही जैसे आप चाहें हमारी कई तस्वीरें हो सकती हैं। यही समस्या है। यह मूर्तिपूजक थे जो सोचते थे कि उनकी बनाई गई या गढ़ी हुई छवियां देवता थीं। इसके लिए ईसाई धर्म ने उनकी निंदा की।
और रूस के साथ भी ऐसा ही है। खैर, यह क्या है: "हम तीसरे रोम हैं।" खैर, एल्डर फिलोथेउस का ऐसा विचार था, लेकिन उनका विचार बिल्कुल अलग था। क्या विचार है: रोम गिर गया है, बीजान्टियम गिर गया है, और केंद्र कहां है, फिर राज्य, जहां रूढ़िवादी राज्य धर्म होगा और अस्तित्व, प्रसार और रहने का हर अवसर होगा। हाँ, रूस में। हाँ, मास्को में। बस यही विचार था - बस इतना ही। फिर। लेकिन यह कहना कि यह हमेशा के लिए है और हमेशा रहेगा ऐसा कहने के समान है: लेकिन हमारे पूर्वजों ने रोम को बचा लिया। कमोबेश वही।
भगवान की माँ के आवरण के बारे में भी यही सच है। भगवान की माँ की सुरक्षा बिना शर्त नहीं है। क्या यहूदी लोग चुने गए थे? था। अस्वीकृत मसीह - चुना हुआपन छीन लिया जाता है। कुछ भी नहीं और कोई भी हमेशा के लिए नहीं हो सकता। सब कुछ हमारी इच्छा पर निर्भर करता है। खैर, मैं भगवान की निन्दा करूँगा, और भगवान की माँ मुझे ढँक देगी! मैं उसके पुत्र का अपमान करूंगा, और वह मुझे ढक लेगी? आप ही सोचिये। और एथोस कहता है: "नहीं, हम भगवान की माँ के संरक्षण में हैं।" ग्रीस कहता है: "नहीं, हम हैं।" रूस: नहीं, हम हैं। चलो लड़ाई करें। अच्छा, यह क्या है? भगवान, संतों और भगवान की माँ की सुरक्षा केवल उन लोगों द्वारा उपयोग की जाती है जो वास्तव में ईमानदारी से भगवान की आज्ञाओं का पालन करना चाहते हैं। जो कोई इन आज्ञाओं को अस्वीकार करता है वह स्वयं इस आवरण का अस्वीकार करता है। यह जीवन का नियम है।
आप जानते हैं, एक लेख में मैंने पढ़ा कि कैसे निकोलस द्वितीय को संत घोषित किया गया था और लेख के लेखक ने उसके एक साल बाद लिखा: "अब शाही परिवार पूरे एक साल से स्वर्गीय आशीर्वाद का आनंद ले रहा है।" ज़रा सोचिए, यह एक नए धर्मशास्त्री द्वारा लिखा जा रहा है, मैं उसे जानता हूँ, वह शिक्षा से एक इंजीनियर है, एक गणितज्ञ है, और अचानक - यह उसका धर्मशास्त्र का सारा ज्ञान है। यह पता चला है कि इससे पहले, कैनोनेज़ेशन से पहले, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, भले ही वे संत थे, उन्होंने इसका आनंद नहीं लिया, लेकिन कैनोनेज़ेशन के बाद उन्होंने इसका आनंद लिया। और अगर वे decanonize, उससे पूछो, तो क्या होगा? फिर वापस अंडरवर्ल्ड में, है ना? भला, यह कैसा तर्क है!
ऐसे विचारों से, चीजों की ऐसी समझ से, ऐसे विचार बनते हैं। यह बहुत दुख की बात है, मैं आपको बताता हूँ। ईसाइयत एक बात कहती है: जब तक कोई व्यक्ति खुद को दीन नहीं करता, तब तक ईश्वर उसके पास नहीं आ सकता। और वह कुछ नहीं कर सकता। "चले जाओ," वह कहते हैं, "भगवान, मैं खुद।" जब तक वह स्वयं को दीन नहीं करता, तब तक कोई भी उसके पास नहीं आ सकता, सिवाय स्वयं परमेश्वर के। क्या अब आप समझ गए हैं कि घमंड सबसे भयानक चीज क्यों है? यह घमंड है, यह गर्व है, यह मैं हूं - यह हम हैं। ये भगवान से दूर होने का पक्का साधन हैं। अहंकारियों के समान ईश्वर किसी का विरोध नहीं करता। परमेश्वर अभिमानियों का विरोध करता है, परन्तु दीनों पर अनुग्रह करता है। मैं इस स्थिति को ऐसे ही समझता हूं।

कोई भी, शायद, इस तथ्य पर विवाद नहीं करेगा कि हम में से प्रत्येक ईश्वर के साथ, स्वयं के साथ, अपने आसपास के लोगों के साथ संबंधों की एक जटिल व्यवस्था में शामिल है। पूछे जाने वाला प्रश्न यह है कि यह संबंध किसमें योगदान देता है, इसका उद्देश्य क्या है? यह स्पष्ट है कि रिश्ते अपने आप में मूल्यवान नहीं होते और एक निश्चित लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए पैदा होते हैं; वे संयुक्त और उद्देश्यपूर्ण गतिविधि, सामान्य हितों की प्राप्ति को संभव बनाते हैं। साथ ही, हमें याद रखना चाहिए कि रिश्ते में जीवित लोग शामिल होते हैं, जिन्हें किसी और के लक्ष्यों के साधन के रूप में नहीं माना जा सकता है।

मेरे ईसाई जीवन में सबसे रोमांचक प्रश्नों में से एक यह रहा है: "मेरे जीवन में मुख्य बात क्या है: किसी विशिष्ट कार्य की पूर्ति या उन लोगों के साथ संबंधों का विकास जो मेरे करीब हैं? क्या आसपास के लोग सिर्फ गतिविधि का साधन हैं या अपने आप में एक अंत हैं? "

अक्सर कहा जाता है कि रिश्ते दो तरह के होते हैं: रिश्तों की खातिर रिश्ते और खास मकसद के लिए रिश्ते। ऐसा माना जाता है कि पहले प्रकार के रिश्ते अक्सर पड़ोसियों, अच्छे दोस्तों, रिश्तेदारों के बीच पाए जाते हैं और उनका लक्ष्य सुखद संचार, आपसी समझ, आपसी सहयोग होता है। दूसरे प्रकार का संबंध औपचारिक संगठनों (उत्पादन में, चर्चों, शैक्षणिक संस्थानों में), प्रबंधन संरचनाओं में, यानी के लिए विशिष्ट है। जहां लोगों का एक समूह उद्देश्यपूर्ण ढंग से एक विशिष्ट कार्य करता है।

मुझे ऐसा लगता है कि संचार और व्यावहारिक गतिविधि के बीच ऐसा अंतर गलत है; उनके बीच सामंजस्य होना चाहिए। हालाँकि व्यवहार में चरम सीमाएँ अक्सर सामने आती हैं, फिर भी संबंध बनाने और कार्य को पूरा करने के बीच एक संतुलन बनाए रखना चाहिए। एक ओर, रिश्तों (एकता, एकजुटता, वैचारिक सामंजस्य, कार्यों की सुसंगतता, आपसी समर्थन) के बिना कार्य पूरा नहीं किया जा सकता है, लेकिन अगर हम कुछ भी नहीं बनाते हैं तो रिश्तों का कोई मतलब नहीं है (उद्देश्य और अर्थ के बारे में हमेशा एक सवाल है) ). वास्तव में, हमें ऐसे संबंधों की आवश्यकता है जो कार्य को पूरा करने में योगदान दें। दूसरे शब्दों में, रिश्तों को एक सामान्य लक्ष्य के अधीन होना चाहिए, जो उनके महत्व से अलग न हो। संगठित गतिविधि के लिए उद्देश्य के बारे में जागरूकता एक आवश्यक शर्त है, लेकिन एक अच्छा रिश्ता जो इसे एक साथ जोड़ता है वह पर्याप्त शर्त है। स्थापित संबंधों के बिना, एक विचार और एक विशिष्ट लक्ष्य के आसपास एकता के बिना, सभी प्रयास व्यर्थ हैं। जैसा कि प्रसिद्ध दंतकथा में है: बहुत उपद्रव, प्रयास है, "लेकिन चीजें अभी भी हैं।"

गिरे हुए मनुष्य के साथ संबंध बहाल करने के लिए मसीह दुनिया में आए। उन्होंने चर्च के लिए एक ही कार्य निर्धारित किया: "सिखाओ, जैसे तुम जाओ, बपतिस्मा लो और सिखाओ।" लेकिन इससे पहले, यीशु ने अपने शिष्यों को तीन साल तक प्रशिक्षित किया, उन्हें इस कार्य के लिए तैयार किया, उनके साथ व्यक्तिगत संबंध विकसित किए ताकि वे ऐसा ही कर सकें - ऊर्ध्वाधर (आदमी - भगवान) और क्षैतिज (आदमी - आदमी) की स्थापना और विकास करके चर्च का निर्माण ) ) रिश्ते। जैसा कि हम देख सकते हैं, यहां तक ​​कि परमेश्वर की योजना भी व्यक्तिगत संबंधों के माध्यम से चलती है जो लोगों को साधन के रूप में हेरफेर करने पर आधारित नहीं है, बल्कि स्वतंत्र इच्छा, सहमति, स्वैच्छिक आज्ञाकारिता, एकता पर आधारित है।

"भाइयों का आपस में रहना क्या ही भली और मनोहर बात है!" लेकिन चर्च अपने मिशन को कैसे पूरा कर सकता है अगर वह दुनिया के भाग्य की जिम्मेदारी के बारे में भूलकर केवल एक दूसरे के साथ सुखद संचार पर समय बिताती है? हमारा समय खुद पर बर्बाद करने के लिए बहुत कीमती है। चर्च के मुख्य कार्य की पूर्ति के लिए सब कुछ अधीनस्थ होना चाहिए।

तो इस मामले में मेरे लिए मुख्य बात क्या है? - भगवान द्वारा मेरे सामने निर्धारित लक्ष्य की उपलब्धि। लेकिन यह लक्ष्य केवल सही रिश्ते के निर्माण और मजबूती के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है, पहला, ईश्वर के साथ, और दूसरा, जो मेरे करीब हैं। लोग साधन नहीं हैं, बल्कि हमारे सामान्य महान और छोटे कार्यों में सहयोगी हैं।

"और उसने कुछ..., अन्य..., अन्य... सेवा के कार्य के लिए, मसीह की देह के निर्माण के लिए..." नियुक्त किया। "... जिससे (मसीह) पूरा शरीर, जो सभी पारस्परिक रूप से बाध्यकारी संबंधों के माध्यम से बना और मैथुन किया जाता है, प्रत्येक सदस्य की कार्रवाई के साथ, प्यार में खुद के निर्माण के लिए वृद्धि प्राप्त करता है" ( इफि. 4:11-16).

बहुत से लोग इस प्रश्न में रुचि रखते हैं - ईसाई धर्म में जीवन का अर्थ क्या है? प्रश्न का उत्तर खोजने का प्रयास आपको विश्राम से वंचित करता है। धर्म प्रत्येक आस्तिक को अर्थ से भरे जीवन का मार्ग खोजने में मदद करता है। निस्संदेह, यह एक दार्शनिक प्रश्न है, हालाँकि, विश्वास और ईश्वर से सच्ची प्रार्थना इसका स्पष्ट उत्तर खोजने में मदद करेगी। आत्मा को फेंकने की धार्मिक प्रतिक्रिया प्रकाश की एक उज्ज्वल किरण बन जाएगी और शांति और सद्भाव का मार्ग दिखाएगी। आइए तीन विश्व धर्मों की ओर मुड़ें और यह पता लगाने की कोशिश करें कि मानव जीवन का अर्थ क्या है।

जीवन के अर्थ की ईसाई समझ

कई पवित्र पिता अपने उपदेशों और शिक्षाओं में जीवन और स्वयं के सच्चे मार्ग को खोजने के प्रश्न पर विशेष ध्यान देते हैं। मनुष्य ने सुदूर अतीत में शाश्वत और मुख्य बात के बारे में पहले से ही सोचा था। राजा सिसिफस की किंवदंती को याद रखें, एक सजा के रूप में वह हमेशा के लिए सबसे ऊंचे पहाड़ की चोटी पर एक पत्थर लुढ़काने के लिए अभिशप्त था। शीर्ष पर पहुंचने पर, राजा ने फिर से खुद को पैर पर पाया और एक अर्थहीन चढ़ाई शुरू कर दी। यह मिथक मानव अस्तित्व की अर्थहीनता का सबसे स्पष्ट उदाहरण है।

होने के सही अर्थ के बारे में विचारक

दार्शनिक अल्बर्ट कैमस ने ईसाई धर्म में जीवन के अर्थ पर विचार करते हुए, सिसिफस की छवि को एक व्यक्ति की छवि पर लागू किया - उसका समकालीन। दार्शनिक का मुख्य विचार इस प्रकार था - प्रत्येक प्राणी का जीवन, होने के ढांचे से सीमित, सिसिफियन श्रम जैसा दिखता है, बेहूदगी और अर्थहीन कार्यों से भरा है।

क्या यह महत्वपूर्ण है! अक्सर एक सम्मानजनक उम्र तक पहुँचने वाला व्यक्ति जीवन को याद करता है और समझता है कि इसमें कई असंगत घटनाएँ थीं जो अर्थहीन कार्यों और कार्यों की एक अंतहीन श्रृंखला में बदल गईं। ताकि सांसारिक अस्तित्व Sisyphean श्रम के समान न हो, जीवन का अर्थ खोजना महत्वपूर्ण है, सड़क को स्पष्ट रूप से देखने के लिए - आपका अपना, सद्भाव और खुशी का एकमात्र तरीका।

दुर्भाग्य से, बहुत से लोग छद्म लक्ष्यों के पीछे एक भ्रामक दुनिया में रहते हैं। हालाँकि, विशिष्टताओं और वास्तविकताओं की दुनिया में, एक ईसाई के जीवन का सही अर्थ खोजना असंभव है। इस विचार की पुष्टि सटीक विज्ञान - गणित द्वारा की जाती है। अनंत से विभाजित एक संख्या शून्य है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जो लोग विश्वास से दूर हैं, वे भोले दिखने का अर्थ समझाने के सभी प्रयास करते हैं।

महान रचनाकार और दार्शनिक सांसारिक अस्तित्व की अपूर्णता को समझते हैं। ब्लेज पास्कल ने अपनी मृत्यु के दो साल पहले ही महसूस किया था कि विज्ञान सिर्फ एक काम है, एक शिल्प है, और ईसाई जीवन का सही अर्थ धर्म में निहित है। अपने पत्रों में, वैज्ञानिक अक्सर होने के अर्थ के बारे में बहुत सोचते थे। उन्होंने लिखा कि एक व्यक्ति केवल यह महसूस करके ही वास्तव में खुश हो सकता है कि ईश्वर है। सच्चा भला है उससे प्रेम करना और उसमें बने रहना, लेकिन बड़ा दुर्भाग्य है उससे अलग हो जाना, अंधकार से भर जाना। सच्चा धर्म किसी व्यक्ति को स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से समझाता है कि वह ईश्वर का विरोध क्यों करता है, इसलिए सबसे अच्छा है। सच्चा विश्वास इंगित करता है कि अपने स्वयं के भ्रम से बाहर निकलने के लिए आवश्यक शक्ति कैसे प्राप्त करें, कैसे ईश्वर को स्वीकार करें, स्वयं को खोजें।

महान वैज्ञानिक और रूढ़िवादी

आज की दुनिया में, स्थिति नाटकीय रूप से नहीं बदली है। एक गहरा नैतिक व्यक्ति, कुछ ऊंचाइयों और परिणामों तक पहुंचने के बाद, स्पष्ट रूप से समझता है कि यह सत्य नहीं है, लक्ष्य नहीं है। महान लोग क्या और इसके सही अर्थ की निरंतर समझ में हैं। शिक्षाविद् कोरोलीव का जीवन एक महत्वपूर्ण उदाहरण है। सबसे बड़े अंतरिक्ष कार्यक्रम का प्रबंधन करते हुए, उन्होंने समझा कि जीवन का अर्थ आत्मा के उद्धार में है, अर्थात यह सांसारिक अस्तित्व की सीमा से बहुत आगे निकल जाता है। उन दिनों, रूढ़िवादी और विश्वास को गंभीर उत्पीड़न के अधीन किया गया था, लेकिन तब भी रानी के पास एक संरक्षक था, उसने तीर्थ यात्रा की और बड़ी रकम दान में दी।

मठ के एक होटल में काम करने वाली नन सिलुआना ने इस अद्भुत व्यक्ति के बारे में लिखा। अपनी कहानियों में, वह रानी को चमड़े की जैकेट में एक आकर्षक व्यक्ति के रूप में वर्णित करती है। वह इस तथ्य से चकित थी कि शिक्षाविद्, मंदिर के एक होटल में कई दिनों तक रहने के बाद, गरीबी और दुख पर ईमानदारी से हैरान थे। उसने जो देखा उससे उसका दिल टूट गया और कोरोलेव मठ की मदद करना चाहता था। शिक्षाविद् ने खेद व्यक्त किया कि उनके पास बहुत कम पैसे थे, लेकिन उन्होंने अपना पता और टेलीफोन नंबर छोड़ दिया, और नन को मॉस्को आने पर रुकने के लिए कहा। नन ने रानी को पुजारी का पता दिया, जिसने खुद को मुश्किल स्थिति में पाया, और उसे हर संभव सहायता प्रदान करने के लिए कहा। कुछ समय बाद, सिलुआना मास्को पहुंची और रानी ने उससे मुलाकात की। उसके आश्चर्य के लिए, वह आदमी एक शानदार हवेली में रहता था, नन को देखकर बहुत खुश हुआ, और उसे मिलने के लिए आमंत्रित किया। रानी के कक्ष में प्रतीक खड़े थे, और मेज पर फिलोकलिया की एक खुली किताब थी। शिक्षाविद ने मठ को 5,000 रूबल दान किए। वैसे, जिस पुजारी का पता नन ने दिया और मदद मांगी, वह रानी का गुरु और अच्छा दोस्त बन गया।

क्या यह महत्वपूर्ण है! कोरोलेव के लिए, धर्म की ओर मुड़ना कोई छोटा प्रकरण नहीं था, इसमें शिक्षाविद ने एक ईसाई के जीवन का अर्थ सीखा। वैज्ञानिक रूढ़िवादी रहते थे, अपने उच्च पद को जोखिम में डालते थे, पवित्र पिताओं के कार्यों को पढ़ने का समय पाते थे।

सुसमाचार पर पुश्किन

महान कवियों ने अपने काम में जन्म और होने के अर्थ का शाश्वत प्रश्न उठाया। 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में, अलेक्जेंडर सर्गेइविच पुश्किन ने "थ्री कीज़" कविता लिखी, जहाँ उन्होंने आत्मा की प्यास की अंतहीन भावना को व्यक्त किया। उस समय कवि केवल 28 वर्ष का था, लेकिन तब भी वह पृथ्वी पर जीवों के रहने और उनके जन्म का अर्थ समझना चाहता था। और उनकी दुखद मौत से 3 महीने पहले, पुष्किन सुसमाचार के बारे में लिखेंगे - एकमात्र किताब जहां हर शब्द की व्याख्या की जाती है। कवि ने कहा कि केवल यही महान ग्रंथ जीवन की किसी भी परिस्थिति और घटना पर लागू होता है, इसकी वाक्पटुता सम्मोहित करती है और शाश्वत आकर्षण रखती है।

प्रश्न का उत्तर - जन्म का अर्थ कहाँ देखना है और क्या आपके जीवन को बदल सकता है? सबसे सटीक शिक्षा पवित्र सुसमाचार को प्रकट करेगी। यहाँ कहा गया है - जीवन भोजन से अधिक महत्वपूर्ण है, यह सब्त से अधिक महत्वपूर्ण है। सुसमाचार के अनुसार, यीशु सभी के लिए मर गया, पुनर्जीवित होने के बाद, वह जीवन का मुखिया बन गया। जीवन का वास्तविक अर्थ यीशु के साथ एकता में है, यही खुशी और प्रकाश का सच्चा स्रोत है। सुसमाचार कहता है कि एक सच्चा विश्वासी निश्चित रूप से मृत्यु के बाद जी उठेगा।

क्या यह महत्वपूर्ण है! कलीसिया के द्वारा, अनन्त जीवन में प्रवेश पृथ्वी पर आरम्भ होता है। यदि कोई व्यक्ति पवित्रता के चरणों पर कदम नहीं रख सकता है, लेकिन आध्यात्मिक रूप से अपना मार्ग ईमानदारी से जीता है, तो वह अपने अस्तित्व के अर्थ के बारे में ज्ञान प्राप्त करता है। यह प्रार्थना में मदद करता है, जो भगवान से अपील है, उसके साथ बातचीत। सबसे शक्तिशाली में से एक निकोलस द वंडरवर्कर की प्रार्थना है, जो एक व्यक्ति को बदलता है और अनन्त जीवन का मार्ग खोलता है।

बौद्ध धर्म में जीवन का अर्थ

बौद्ध साधना कहती है कि प्रत्येक व्यक्ति के जीवन का एक अभिन्न अंग दुख है, और सर्वोच्च लक्ष्य इस पीड़ा को समाप्त करना है। बौद्ध धर्म "पीड़ित" शब्द में एक विशिष्ट अर्थ डालता है - भौतिक लाभ प्राप्त करने की इच्छा, इच्छा है कि एक व्यक्ति जो निर्वाण तक नहीं पहुंचा है। दुख से छुटकारा पाने का एक ही तरीका है - एक विशेष अवस्था में पहुँचकर - आत्मज्ञान या निर्वाण। इस अवस्था में व्यक्ति अपनी सभी इच्छाओं का त्याग कर देता है, क्रमशः दुखों से मुक्ति मिल जाती है।

दक्षिणी परंपरा के बौद्ध धर्म में होने का उद्देश्य व्यक्तिगत चेतना की प्राप्ति है, ऐसी अवस्था की उपलब्धि जब कोई व्यक्ति किसी भी सांसारिक इच्छाओं से वंचित हो जाता है और शब्द के आम तौर पर स्वीकृत अर्थों में समाप्त हो जाता है।

यदि हम उत्तरी परंपरा के बौद्ध धर्म के बारे में बात करते हैं, तो यहां उच्चतम लक्ष्यों का अनुसरण किया जाता है। मनुष्य तब तक निर्वाण प्राप्त नहीं कर सकता जब तक कि सत्व आत्मज्ञान की स्थिति को प्राप्त नहीं कर लेते।

क्या यह महत्वपूर्ण है! कोई न केवल अभ्यास करके, बल्कि एक निष्पाप, धर्मी जीवन के परिणामस्वरूप भी निर्वाण तक पहुँच सकता है।

इस्लाम में जीवन का अर्थ

इस्लाम में जीवन का अर्थ ईश्वर और मनुष्य के बीच एक विशेष संबंध है। इस्लाम के अनुयायियों का मुख्य लक्ष्य ईश्वर की आज्ञाकारिता है, उसके प्रति समर्पण है। इसलिए इस धर्म के मानने वालों को भक्त कहा जाता है। कुरान में ऐसे शब्द हैं कि ईश्वर ने मनुष्य को ईश्वर के लिए किसी विशेष लाभ के लिए नहीं, बल्कि उसकी पूजा करने के लिए बनाया है। पूजा में ही सबसे बड़ा लाभ है।

मुख्य इस्लामी हठधर्मिता के अनुसार, अल्लाह हर चीज पर शासन करता है, वह दयालु और दयालु है। सभी विश्वासियों को खुद को अल्लाह के सामने आत्मसमर्पण करना चाहिए, खुद को प्रस्तुत करना चाहिए और खुद को नम्र करना चाहिए। उसी समय, सभी लोग अपने स्वयं के कार्यों के लिए जिम्मेदार हैं, जिसके अनुसार भगवान सर्वोच्च न्यायालय में पुरस्कृत करेंगे। न्याय के बाद, धर्मी स्वर्ग में समाप्त होंगे, और पापियों को नर्क में अनन्त दंड का सामना करना पड़ेगा।

मॉस्को थियोलॉजिकल एकेडमी के प्रोफेसर और सेमिनरी ए.आई. ओसिपोव द्वारा व्याख्यान।