पौराणिक स्कूल। वैज्ञानिक स्कूल और उनकी भूमिका और लोककथाओं का विकास

पौराणिक स्कूल(एम। श।) - लोककथाओं और साहित्यिक आलोचना में एक वैज्ञानिक दिशा, जो यूरोपीय रूमानियत के युग में उत्पन्न हुई। एम श। पौराणिक कथाओं के विज्ञान के साथ, पौराणिक कथाओं के साथ की पहचान नहीं की जानी चाहिए। सिद्धांतों। हालांकि एम। श। उन्होंने स्वयं पौराणिक कथाओं से भी निपटा, लेकिन बाद में राष्ट्रीय संस्कृति के स्रोत के रूप में अपने सैद्धांतिक निर्माणों में सार्वभौमिक महत्व प्राप्त किया और लोककथाओं की घटनाओं की उत्पत्ति और अर्थ को समझाने में शामिल थी। दार्शनिक। बेस एम। श। - रूमानियत का सौंदर्यशास्त्र एफ। शेलिंग और ब्र। ए और एफ श्लेगल। XVIII के अंत में - XIX सदियों की शुरुआत। विशेष अध्ययन दिखाई देते हैं: "ए गाइड टू माइथोलॉजी" (1787-95) तर्कवादी एचजी हेइन द्वारा, "प्रतीकवाद और प्राचीन लोगों की पौराणिक कथाएं ..." (1810-12) आदर्शवादी जीएफ क्रेटज़र, आदि की रहस्यमय-प्रतीकात्मक व्याख्या मिथकों क्रेटज़र की वैज्ञानिकों (जी. हरमन, आई.जी. फॉस, और अन्य) और रोमांटिक स्कूल में कवि जी. हेइन द्वारा आलोचना की गई थी।

मिथकों के अध्ययन में आदर्शवादी प्रवृत्तियों को शेलिंग द्वारा सैद्धांतिक रूप से सामान्यीकृत किया गया था। शेलिंग के अनुसार, मिथक कविता का प्रोटोटाइप था, जिससे दर्शन और विज्ञान का उदय हुआ। द फिलॉसफी ऑफ आर्ट (1802-03) में, उन्होंने तर्क दिया कि "पौराणिक कथा किसी भी कला के लिए एक आवश्यक शर्त और प्राथमिक सामग्री है" (ऑप। सिट।, मॉस्को, 1966, पृष्ठ 105)। "प्राकृतिक धर्म" के रूप में पौराणिक कथाओं का सबसे पूर्ण सिद्धांत शेलिंग द्वारा 1845-46 के व्याख्यान में प्रस्तुत किया गया है। इसी तरह के विचार एफ श्लेगल द्वारा व्यक्त किए गए थे। 1797-98 के "टुकड़े" में, उन्होंने लिखा: "मूल, कविता का केंद्र पौराणिक कथाओं और प्राचीन रहस्यों में खोजा जाना चाहिए" (जर्मन स्वच्छंदतावाद का साहित्यिक सिद्धांत, 1934, पृष्ठ 182); श्लेगल के अनुसार, मिथक-निर्माण के आधार पर ही कला का पुनरुद्धार संभव है, प्राचीन जर्मनों की पौराणिक कथाओं और इससे पैदा हुई जर्मन लोक कविता (प्राचीन और आधुनिक साहित्य का इतिहास, 1815) जर्मन राष्ट्रीय का स्रोत बनना चाहिए संस्कृति। इन विचारों को ए श्लेगल द्वारा भी विकसित किया गया था; वी। और जे। ग्रिम, जिनके नाम एम। श के अंतिम डिजाइन से जुड़े हैं। ब्र. ग्रिम ने हीडलबर्गर्स के कुछ लोककथाओं के विचारों को शेलिंग-श्लेगल की पौराणिक कथाओं के साथ जोड़ा। उनका मानना ​​था कि लोक कविता "ईश्वरीय उत्पत्ति" की थी; एक परी कथा, एक महाकाव्य, एक किंवदंती, आदि इसके विकास की प्रक्रिया में एक मिथक से उत्पन्न हुई; लोकसाहित्य सामूहिक लोगों की अचेतन और अवैयक्तिक रचनात्मकता है। आत्माएं। लोककथाओं के अध्ययन के लिए तुलनात्मक भाषाविज्ञान की कार्यप्रणाली को स्थानांतरित करते हुए, ग्रिम्स ने विभिन्न लोगों के लोककथाओं के क्षेत्र में समान प्राचीन पौराणिक कथाओं को "प्रमिथ" ("प्रोटो-लैंग्वेज" के अनुरूप) के रूप में समान घटनाओं का निर्माण किया। उनकी राय में, मूल पौराणिक परंपराएं जर्मन लोक कविता में विशेष रूप से अच्छी तरह से संरक्षित हैं। ग्रिम्स के विचारों को सैद्धांतिक रूप से उनकी पुस्तक जर्मन माइथोलॉजी (1835) में संक्षेपित किया गया है।

एम। श के अनुयायी। थे: ए. कुह्न, डब्ल्यू. श्वार्ट्ज, डब्ल्यू. मैनहार्ट (जर्मनी), एम. मुलर, जे. कॉक्स (इंग्लैंड), ए. डी गुबर्नैटिस (इटली), ए. पिक्टेट (स्विट्जरलैंड), एम. ब्रील (फ्रांस), ए.एन. अफनासेव, एफ.आई. बुस्लाव, ओ.एफ. मिलर (रूस)। एम। श में। दो मुख्य दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: व्युत्पत्ति संबंधी (एक मिथक का भाषाई पुनर्निर्माण) और अनुरूप (सामग्री में समान मिथकों की तुलना)। ए कुह्न ने अपनी रचनाओं "द डिसेंट ऑफ फायर एंड द डिवाइन ड्रिंक" (1859) और "ऑन द स्टेज ऑफ मिथ फॉर्मेशन" (1873) में संस्कृत शब्दों के साथ नामों के शब्दार्थ अभिसरण द्वारा पौराणिक छवियों की व्याख्या की। उन्होंने "वेद" के तुलनात्मक अध्ययन की ओर आकर्षित किया, जिसे एम। मुलर ने "तुलनात्मक पौराणिक कथाओं में प्रयोग" (1856) और "रीडिंग्स ऑन द साइंस ऑफ लैंग्वेज" (1861-64) में भी किया था। मुलर ने भाषाई जीवाश्म विज्ञान की एक पद्धति विकसित की, जो कि पौराणिक कथाओं के विज्ञान में उनके दो-खंड योगदान (1897) में पूरी तरह से व्यक्त की गई थी। कुह्न और मुलर ने सबसे प्राचीन पौराणिक कथाओं को फिर से बनाने की कोशिश की, विभिन्न इंडो-यूरोपीय लोगों की पौराणिक छवियों के नामों में समानताएं स्थापित कीं, मिथकों की सामग्री को प्राकृतिक घटनाओं के देवता के रूप में कम किया - प्रकाशमान ("सौर सिद्धांत" मुलर), गरज, आदि। ("मौसम संबंधी सिद्धांत" कुह्न)। पौराणिक कथाओं के भाषाई अध्ययन के सिद्धांत मूल रूप से 1840-50 के कार्यों में एफ। बसलाव द्वारा लागू किए गए थे। ("रूसी लोक साहित्य और कला पर ऐतिहासिक निबंध" पुस्तक में एकत्रित, खंड 1-2, 1861)। एम। श। के सामान्य सिद्धांत को साझा करते हुए, बसलाव का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि मिथक से "महाकाव्य काल" में लोककथाओं की सभी शैलियाँ उत्पन्न हुईं, और उदाहरण के लिए, नदियों (डेन्यूब) की उत्पत्ति के बारे में पौराणिक कथाओं के लिए महाकाव्य चित्र, जीवित रहने वाले दिग्गजों के बारे में पहाड़ों में (शिवतोगोर), आदि। ओ। मिलर "इल्या मुरोमेट्स एंड द कीव बोगाटर्डम" (1869) के काम में प्राप्त सौर-मौसम संबंधी सिद्धांत की चरम अभिव्यक्ति। ए। ए। पोटेबन्या, जिन्होंने एम। श। के विचारों को आंशिक रूप से साझा किया, भाषण पर विचार किया "... पौराणिक सोच का मुख्य और आदिम साधन" ("साहित्य के सिद्धांत पर नोट्स", एक्स, 1905, पृष्ठ 589) और इस सोच के निशान लोक कविता में खोजे गए, लेकिन पौराणिक छवियों के स्रोत के रूप में "भाषा की बीमारी" के मुलर के सिद्धांत से इनकार किया।

मिथकों के "अनुरूप" अध्ययन के आधार पर, विभिन्न सिद्धांत उत्पन्न हुए। तो, डब्ल्यू। श्वार्ट्ज और डब्ल्यू। मैनहार्ट ने मिथकों को आकाशीय घटनाओं के विचलन से नहीं, बल्कि "निचले" राक्षसी प्राणियों (राक्षसी, या प्राकृतिक सिद्धांत) की पूजा से प्राप्त किया, जिसके संबंध में उन्होंने लोककथाओं को "निम्न पौराणिक कथाओं" के साथ जोड़ा ( देखें।" पौराणिक कथाओं की उत्पत्ति...", 1860, "यूनानियों, रोमनों और जर्मनों की प्रकृति पर काव्य विचार ...", 1864-79, डब्ल्यू श्वार्ट्ज, "डेमन्स ऑफ राई", 1868, "वन एंड फील्ड क्रॉप्स", 1875-77, "माइथोलॉजिकल स्टडीज", 1884, डब्ल्यू. मैनहार्ट)। एम। श। के विभिन्न सिद्धांतों का एक अजीबोगरीब संश्लेषण। ए.एन. अफनासियेव द्वारा "प्रकृति पर स्लाव के काव्य दृश्य" (खंड 1-3, 1866-69) का काम था, जिन्होंने रूस में पहली बार बुस्लाव के साथ एम। श के सिद्धांतों को लागू किया। लोककथाओं के अध्ययन के लिए ("ग्रैंडफादर ब्राउनी", 1850, "वेदुन एंड विच", 1851, आदि)। एम श। ए. एन. पिपिन ("ऑन रशियन फोक टेल्स", 1856) और ए. एन. वेसेलोव्स्की ("मध्ययुगीन महाकाव्य के तुलनात्मक अध्ययन पर नोट्स और संदेह", 1868; "तुलनात्मक पौराणिक कथाएं और इसकी विधि", 1873), इसके अलावा, शुरुआती कार्यों में दिया गया है। उत्तरार्द्ध ने पौराणिक कथाओं की समझ और लोककथाओं के साथ इसके संबंध में ऐतिहासिकता के विचार को पेश किया। इसके बाद, Buslaev, Pypin और Veselovsky ने M. sh की अवधारणा की आलोचना की।

पौराणिक कथाओं की एक आदर्शवादी समझ और कला के इतिहास में इसकी भूमिका के अतिशयोक्ति के आधार पर M. sh की कार्यप्रणाली और निष्कर्ष, विज्ञान के बाद के विकास द्वारा स्वीकार नहीं किए गए थे, लेकिन एक समय में M. sh। एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, लोककथाओं के सक्रिय अध्ययन और कला की राष्ट्रीयता की पुष्टि में योगदान दिया। एम श। तुलनात्मक पौराणिक कथाओं और लोककथाओं की नींव रखी और कई महत्वपूर्ण सैद्धांतिक समस्याएं खड़ी कीं।

बीसवीं शताब्दी में स्विस की शिक्षाओं के आधार पर एक "नियोमिथोलॉजिकल" सिद्धांत उत्पन्न हुआ। मनोवैज्ञानिक के। जंग "आर्कटाइप्स" के बारे में - आदिम मानव जाति की "अवैयक्तिक सामूहिक अचेतन" रचनात्मकता के उत्पाद, एक राक्षसी या जादुई प्रकृति रखने वाले। जंग के अनुसार, "पुरालेख की प्रसिद्ध अभिव्यक्ति एक मिथक और एक परी कथा है ... यहाँ यह एक विशेष रूप से गढ़े हुए रूप में प्रकट होती है" ("वॉन डेन वुर्जेलन डेस बेवस्ट्सिंस। स्टडीन über डेन आर्केटीपस", जेड, 1954 , एस। 5-6)। "नियोमिथोलॉजिस्ट" लोककथाओं की छवियों को कम करते हैं, साथ ही साथ कई अन्य। नए साहित्य के भूखंडों और छवियों को प्राचीन मिथकों के प्रतीकात्मक रूप से "आर्कटाइप्स" पर पुनर्विचार किया जाता है, और पौराणिक कथाओं को जादुई संस्कार की व्याख्या माना जाता है और धर्म के साथ पहचाना जाता है। लोककथाओं में "नियोमिथोलिज़्म" के सबसे बड़े प्रतिनिधि: फ्रांसीसी जे। डूमज़िल और सी। ओट्रान, अंग्रेज एफ। रागलान, डचमैन जान डे व्रीस, अमेरिकी आर। पूंजीपति साहित्य (एफ। व्हीलराइट, आर। चेस, डब्ल्यू। डगलस, आदि)।

पौराणिक- एक प्रभावशाली वैज्ञानिक प्रवृत्ति जो 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पश्चिमी साहित्यिक आलोचना में विकसित हुई।

Mythopoetics कलात्मक रचनात्मकता की प्रकृति को समझने के लिए सबसे महत्वपूर्ण कारक के रूप में मिथक के विचार पर आधारित है। मिथोपोएटिक्स के ढांचे के भीतर, मिथक को न केवल कलात्मक रचनात्मकता के ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित स्रोत के रूप में माना जाता है, बल्कि "साहित्य का एक ट्रान्सहिस्टोरिकल जनरेटर, इसे कुछ पौराणिक ढांचे के भीतर रखते हुए" (20 वीं शताब्दी की पश्चिमी साहित्यिक आलोचना। - पी। 258) के रूप में भी माना जाता है। ). 20 वीं शताब्दी की शुरुआत के बाद से पौराणिक कथाओं का गठन मानवतावादी ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में मिथक में बढ़ती रुचि के साथ जुड़ा हुआ है: नृविज्ञान, नृविज्ञान, मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, सांस्कृतिक अध्ययन। दूसरी ओर, "पौराणिक" की उपस्थिति के साथ आधुनिकता के ढांचे के भीतर काम करता है (टी। मान, डी। जॉयस, एफ। काफ्का, ए। बेली द्वारा उपन्यास)।

यूरोपीय विज्ञान में मिथक 18वीं शताब्दी के प्रारंभ से ही अध्ययन का विषय रहा है। इतालवी वैज्ञानिक जी. विको, द फ़ाउंडेशन ऑफ़ ए न्यू साइंस ऑफ़ द जनरल नेचर ऑफ़ नेशंस के लेखक, ने मिथक का पहला गंभीर दर्शन बनाया। एक चक्रीय प्रक्रिया के रूप में सभ्यता के इतिहास का प्रतिनिधित्व करते हुए, विको, विशेष रूप से प्रारंभिक वीर कविता और पौराणिक कथाओं के बीच संबंध का प्रश्न उठाता है। पौराणिक कथा, वैज्ञानिक के अनुसार, विशिष्ट प्रकार की सोच से जुड़ी हुई है, जिसकी तुलना बाल मनोविज्ञान से की जा सकती है। इस तरह की सोच को तर्कसंगतता के अभाव में कामुक संक्षिप्तता, भावुकता और कल्पना की समृद्धि की विशेषता है, आसपास की दुनिया की वस्तुओं के लिए अपने स्वयं के गुणों का हस्तांतरण, सामान्य श्रेणियों का व्यक्तिीकरण, आदि। वीको के काव्य ट्रॉप्स की पौराणिक प्रकृति के बारे में बयान काफी रुचि के हैं। विको का मानना ​​है कि "सभी ट्रॉप्स ... अब तक लेखकों के सरल आविष्कार माने जाते थे, सभी पहले काव्य राष्ट्रों को व्यक्त करने का एक आवश्यक तरीका था और उनकी पहली उपस्थिति में उनका सही अर्थ था। लेकिन चूंकि, मानव मन के विकास के साथ-साथ अमूर्त रूपों या सामान्य अवधारणाओं को दर्शाते हुए शब्द पाए गए, जो उनकी प्रजातियों को गले लगाते हैं या उनके हिस्सों को पूरे से जोड़ते हैं, तो पहले लोगों को व्यक्त करने के ऐसे तरीके स्थानान्तरण बन गए।

XVIII-XIX सदियों के मोड़ पर। मिथक का एक रोमांटिक दर्शन आकार लेता है। जर्मन रोमैंटिक्स (एफ। शेलिंग, आई। हेरडर, जे। ग्रिम, श्लेगल भाइयों) के कार्यों में, मिथक को एक बेतुकी कल्पना के रूप में नहीं समझा जाता है, बल्कि एक प्राचीन व्यक्ति की समग्र रूप से अनुभव करने और कलात्मक रूप से मॉडल करने की क्षमता की अभिव्यक्ति के रूप में समझा जाता है। दुनिया। यहाँ एक उत्कृष्ट भूमिका, निश्चित रूप से, F.V की है। शेलिंग, जिन्होंने अपने "फिलॉसफी ऑफ आर्ट" में व्यवस्थित रूप से मिथक के रोमांटिक दर्शन को उजागर किया। शेलिंग पौराणिक कथाओं को "सभी कलाओं के लिए एक आवश्यक शर्त और प्राथमिक सामग्री" मानते हैं। "पौराणिक कथा," दार्शनिक लिखते हैं, "ब्रह्मांड के अलावा और कुछ नहीं है, अपने पूर्ण रूप में, अपने आप में सच्चा ब्रह्मांड, जीवन का एक तरीका और दिव्य छवि-निर्माण में अराजकता के चमत्कारों से भरा हुआ है, जो पहले से ही है कविता अपने आप में और फिर भी अपने लिए एक ही समय में कविता की सामग्री और तत्व। वह (पौराणिक कथा) दुनिया है और इसलिए बोलने के लिए, वह मिट्टी जिस पर अकेले कला का काम पनप सकता है और बढ़ सकता है। ऐसी दुनिया की सीमाओं के भीतर ही स्थिर और निश्चित छवियां संभव हैं, जिनके माध्यम से केवल शाश्वत अवधारणाएं ही अभिव्यक्ति प्राप्त कर सकती हैं। शेलिंग मिथक के प्रतीकवाद पर विशेष ध्यान देता है, इसके विपरीत (प्रतीकवाद) योजनाबद्धता और रूपक के साथ। यदि योजनाबद्धता को सामान्य के माध्यम से विशेष के प्रतिनिधित्व की विशेषता है, रूपक के लिए - विशेष के माध्यम से सामान्य, तो कल्पना के इन दो रूपों को प्रतीक में संश्लेषित किया जाता है, और सामान्य और विशेष, जर्मन दार्शनिक के अनुसार, अप्रभेद्य हैं प्रतीक में। प्रतीकवाद, इस प्रकार, पौराणिक कथाओं के निर्माण के लिए एक सिद्धांत के रूप में कार्य करता है।

19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, इंग्लैंड में एक मानवशास्त्रीय स्कूल (ई। टेलर, ई। लैंग) का गठन किया गया था। सभ्य मानव जाति की तुलना में पुरातन जनजातियाँ मानवशास्त्रीय स्कूल के अध्ययन की सामग्री बन जाती हैं। विशेष रूप से, "आदिम संस्कृति" के लेखक ई। टेलर, पौराणिक कथाओं के उद्भव को जीववाद से जोड़ते हैं, आत्मा का विचार जो मृत्यु, बीमारी, सपनों के बारे में "बर्बरता" के अवलोकन और प्रतिबिंब के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ . यह उल्लेखनीय है कि टेलर इन प्रतिबिंबों की तर्कसंगत प्रकृति की ओर इशारा करता है, अर्थात टेलर के अनुसार पौराणिक कथा आदिम मनुष्य की तर्कसंगत, तर्कसंगत गतिविधि का परिणाम है।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत में मिथक में वैज्ञानिक रुचि का विकास काफी हद तक युग की संक्रमणकालीन प्रकृति से ही पूर्व निर्धारित था, जो सदी के अंत में प्रत्यक्षवाद के दर्शन के संकट और तथाकथित के गठन के साथ शुरू हुआ था। "जीवन का दर्शन" (एफ। नीत्शे, ओ। स्पेंगलर, ए। टॉयनबी, ए। बर्गसन)। मिथक के प्रत्यक्षवादी दृष्टिकोण पर काबू पाना जर्मन दार्शनिक फादर के काम में पहले से ही पाया जाता है। द बर्थ ऑफ ट्रैजेडी फ्रॉम द स्पिरिट ऑफ म्यूजिक (1872) में नीत्शे, जिसका सदी के अंत में संपूर्ण यूरोपीय संस्कृति पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। ग्रीक पौराणिक कथाओं और त्रासदी को ध्यान में रखते हुए, नीत्शे ने उनमें से दो सिद्धांतों को अलग किया - "अपोलोनिक" और "डायोनिसियन"। त्रासदी में, नीत्शे एपोलोनिज़्म और डायोनिसियनवाद के संश्लेषण को देखता है, क्योंकि प्राचीन ग्रीक त्रासदियों में डायोनिसियनवाद की संगीतमयता अपोलोनिज़्म की प्लास्टिक, सचित्र छवियों में हल हो गई है। नीत्शे पौराणिक कथाओं को तर्कहीन, अराजक शुरुआत के करीब लाता है।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत की संस्कृति में "रेमिथोलाइजेशन" में एक महत्वपूर्ण भूमिका जर्मन संगीतकार आर वैगनर की है, जो म्यूजिकल टेट्रालॉजी "रिंग ऑफ द निबेलुंग" के लेखक हैं। वैगनर के अनुसार मिथक कला का आधार है। ग्रीक त्रासदी मिथक से बढ़ी, जो संगीतकार के लिए संगीत और शब्दों को संश्लेषित करने वाले आधुनिक नाटक के लिए एक मॉडल बनी रही। वैग्नर में मिथक इतिहास के साथ एक अस्थायी, सशर्त शुरुआत के रूप में एक महत्वपूर्ण शुरुआत के रूप में विपरीत है।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत की संस्कृति और दर्शन में "रेमिथोलाइजेशन" मिथक के अध्ययन के लिए विभिन्न वैज्ञानिक दृष्टिकोणों के उद्भव के लिए एक प्रकार का आवेग बन गया। मिथक के सिद्धांतों के बीच जो पिछली शताब्दी में विभिन्न मानविकी, कर्मकांडवाद, प्रतीकात्मक सिद्धांत, विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान, एक संरचनावादी दृष्टिकोण और एक अनुष्ठान-पौराणिक दिशा में विकसित हुए हैं।

मिथक के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण योगदान तथाकथित अनुष्ठान स्कूल द्वारा किया गया था, जिसके संस्थापक को जेम्स जॉर्ज फ्रेजर माना जाता है, जिन्होंने अपने शोध में (फ्रेजर को स्मारकीय कार्य द गोल्डन बॉफ के लिए जाना जाता था) को आगे रखा और मिथकों के आनुष्ठानिक स्वरूप की पुष्टि की। समय-समय पर मारे गए और बदले गए राजा-जादूगर के फ्रेजर द्वारा खोजे गए पौराणिक कथाओं में विशेष रुचि है, जो फसल और आदिवासी कल्याण के लिए जादुई रूप से जिम्मेदार है। फ्रेजर, जिन्होंने विभिन्न मूल के नृवंशविज्ञान संबंधी तथ्यों की मदद से इस पौराणिक कथा का पुनर्निर्माण किया है, इसे मरने और पुनर्जीवित देवताओं, पवित्र विवाह और अधिक पुरातन दीक्षा अनुष्ठानों के अनुष्ठानों के संदर्भ में व्याख्या करता है।

फ्रेजर के विचारों के प्रभाव में, तथाकथित "कैम्ब्रिज स्कूल" उत्पन्न हुआ, जो जेन हैरिसन, एफ.एम. कॉर्नफोर्ड, ए.बी. कुक, गिल्बर्ट मुरे और अन्य वैज्ञानिक, जिन्होंने मिथक पर अनुष्ठान की प्राथमिकता से अपने शोध में आगे बढ़े और पौराणिक कथाओं, धर्म, दर्शन और प्राचीन दुनिया की कला के विकास के लिए अनुष्ठानों को सबसे महत्वपूर्ण स्रोत के रूप में देखा।

मिथक के अध्ययन में समाजशास्त्रीय दिशा ई. दुर्खीम और एल. लेवी-ब्रुहल के सिद्धांतों में दर्शाई गई है। लेवी-ब्रुहल ने आदिम सोच और उसके पूर्ववैज्ञानिक चरित्र के बीच गुणात्मक अंतर का सवाल उठाया। लेवी-ब्रुहल अवधारणा में मुख्य अवधारणा "सामूहिक प्रतिनिधित्व" की अवधारणा है, जिसमें तार्किक विशेषताएं और गुण नहीं हैं। पौराणिक सोच का पूर्वाग्रह, विशेष रूप से, "बहिष्कृत मध्य" के तार्किक कानून के गैर-अनुपालन में प्रकट होता है: वस्तुएं एक साथ स्वयं और कुछ और हो सकती हैं; विरोधाभास से बचने की कोई इच्छा नहीं है, और इसलिए इकाई और भीड़, स्थिर और गतिशील का विरोध माध्यमिक महत्व का है। "सामूहिक अभ्यावेदन" में भागीदारी (भागीदारी) का कानून पाया जाता है: टोटेमिक समूह और दुनिया के देश के बीच, दुनिया के देश और फूलों, पौराणिक जानवरों आदि के बीच। पौराणिक कथाओं में अंतरिक्ष को विषम के रूप में समझा जाता है, इसका प्रत्येक भाग इसमें शामिल होता है। पौराणिक चिंतन में समय भी विषम होता है। जहाँ तक कार्य-कारण का संबंध है, किसी भी समय इसकी केवल एक कड़ियाँ ही देखी जाती हैं, दूसरी अदृश्य शक्तियों की दुनिया से जुड़ी होती है। लेवी-ब्रुहल के अनुसार, पौराणिक सोच में, कुछ गुणों को अलग-अलग वस्तुओं से अलग नहीं किया जाता है, संख्या को गणनीय से अलग नहीं किया जाता है, विभिन्न संख्याओं को उनके रहस्यमय अर्थ के कारण समान किया जा सकता है।

के. लेवी-स्ट्रॉस ने पौराणिक सोच के अध्ययन में महत्वपूर्ण योगदान दिया। संरचनावाद के संस्थापकों में से एक, के। लेवी-स्ट्रॉस ने अपने शोध में पौराणिक सोच की संरचना का खुलासा किया है। वैज्ञानिक के अनुसार, जिन्होंने मूल रूप से द थिंकिंग ऑफ द सेवेज (1962) में इसकी व्याख्या की थी, यह सोच, इसकी सभी ठोसता और प्रत्यक्ष संवेदनाओं पर निर्भरता के लिए, एक तर्क है, जिसे लेखक ब्रिकोलेज के तर्क के रूप में परिभाषित करता है (फ्रेंच ब्रिकोलर से) - रिबाउंड के साथ खेलना)। प्राकृतिक संवेदी छवियों से जुड़े, पौराणिक सोच के तत्व छवि और अवधारणा के बीच एक प्रकार का मध्यस्थ हैं। पौराणिक सोच के तत्व एक संकेत के रूप में कार्य कर सकते हैं और एक विचार के साथ एक संकेत में सह-अस्तित्व में हो सकते हैं। के. लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार, यह संकेत में है कि कामुक और सट्टा के बीच का विरोध दूर हो गया है। उसी समय, संकेत पूरी तरह से कुछ नया नहीं बनाता है, इसे एक प्रणाली के मलबे से दूसरे को बनाने के लिए निकाला जा सकता है और एक पुनर्गठन ऑपरेटर (बहुरूपदर्शक प्रकार का तर्क) के रूप में कार्य करता है। इसलिए पौराणिक सोच की द्विपक्षीयता (उच्च/निम्न, आकाश/पृथ्वी, दिन/रात, दाएं/बाएं, पति/पत्नी जैसे विरोध), जो इस तथ्य में शामिल हैं कि विशिष्ट वर्गीकरण विभिन्न स्तरों पर डुप्लिकेट किए जाते हैं और अधिक अमूर्त (संख्यात्मक) के साथ सहसंबंधित होते हैं , आदि))।

के। लेवी-स्ट्रॉस पौराणिक सोच के रूपक की ओर इशारा करते हैं, हालांकि, इस तथ्य के बावजूद कि मिथक में अर्थ के प्रकटीकरण में अंतहीन परिवर्तनों का चरित्र है, पौराणिक विचार रूपक को समझदारी में लाता है और अचेतन मानसिक संरचनाओं को खोलने में सक्षम है। इस संबंध में, कला के साथ मिथक की तुलना के बारे में "पौराणिक" में के। लेवी-स्ट्रॉस का तर्क दिलचस्प लगता है। वैज्ञानिक चित्रकला के विरोध में संगीत और मिथक को एक साथ लाता है। के. लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार, संगीत और मिथक रूपक हैं, जबकि पेंटिंग लाक्षणिक है। "प्रकृति" और "संस्कृति" के संदर्भ में, लेवी-स्ट्रॉस पेंटिंग की मौलिक आलंकारिकता के कारणों के बारे में विचार व्यक्त करते हैं और अमूर्त पेंटिंग पेंटिंग की बारीकियों को एक कला के रूप में उसी हद तक बदल देती है, जो ठोस संगीत का उल्लंघन करती है। संगीत की विशिष्टता। तथ्य यह है कि संगीत ध्वनियां संस्कृति की संपत्ति हैं (प्रकृति में - केवल शोर), और रंग प्रकृति में मौजूद हैं। इससे पेंटिंग की अनिवार्य निष्पक्षता और प्रतिनिधि संबंधों से संगीत की स्वतंत्रता का पालन होता है। लेवी-स्ट्रॉस संगीत की "बाहरी" सामग्री (भौतिक रूप से साकार होने योग्य ध्वनियों की एक असीमित श्रृंखला, जिसमें से विभिन्न संगीत प्रणालियां ध्वनियों के अपने पदानुक्रम को तराजू में अलग करती हैं) और "आंतरिक" सामग्री को अलग करती हैं, जो शारीरिक "प्राकृतिक जाली" ("प्राकृतिक जाली" से संबंधित है) आंतरिक" सामग्री साइको-फिजियोलॉजिकल टाइम श्रोता के साथ जैविक लय के साथ जुड़ी हुई है)। संगीत में, "प्रेषक" और "प्राप्तकर्ता" का संबंध इस अर्थ में उलटा होता है कि बाद वाले को पूर्व के संदेश के माध्यम से इंगित किया जाता है। श्रोता, जैसा कि यह था, संगीत के टुकड़े द्वारा संचालित ऑर्केस्ट्रा का एक कलाकार निकला: संगीत उसमें रहता है, और वह संगीत के माध्यम से खुद को सुनता है, अचेतन मानसिक संरचनाओं से संपर्क करते हुए, जिसके ज्ञान में लेवी- स्ट्रॉस अपने शोध के अंतिम लक्ष्य को देखते हैं।

लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार, मिथक भाषा और संगीत के बीच में खड़ा होता है। मिथक, संगीत की तरह, एक दोहरी सामग्री और अभिव्यक्ति के दो स्तरों से आता है। शारीरिक रूप से साकार होने वाली ध्वनियों की संगीत श्रृंखला, जिसमें से तराजू की रचना की जाती है, "ऐतिहासिक" घटनाओं की पौराणिक श्रृंखला से मेल खाती है, जिनमें से (सिद्धांत रूप में असीमित) प्रत्येक पौराणिक कथा, जैसा कि यह थी, अपनी पसंद बनाती है। मिथक एक "समय विनाश मशीन" भी है, जो निरंतर समय और असतत संरचना के विरोधाभास पर काबू पाती है। मिथक श्रोता के मनोवैज्ञानिक समय को कथा की बदलती लंबाई, दोहराव, समानता आदि की मदद से व्यवस्थित करता है। मिथक में, प्रेषक-प्राप्तकर्ता संबंध भी उलटा होता है, और श्रोता संकेत के रूप में कार्य करता है ... मिथक, संगीत की तरह, अचेतन सामान्य मानसिक संरचनाओं को काफी बारीकी से पुन: पेश करते हैं।

मिथक के कथित सिद्धांत, जो विभिन्न मानविकी में विकसित हुए हैं, ने साहित्य में मिथक के अध्ययन के लिए साहित्यिक दृष्टिकोण के गठन को प्रभावित किया है, जिनमें से, विशेष रूप से, अनुष्ठान-पौराणिक स्कूल 1950 के दशक में अपने उत्कर्ष पर पहुंच गया। अनुष्ठान-पौराणिक स्कूल का सैद्धांतिक आधार कर्मकांड था और के.जी. द्वारा कट्टरपंथियों का सिद्धांत। केबिन का लड़का। अनुष्ठान-पौराणिक स्कूल, फ्रेजर के छात्रों के सांस्कृतिक कर्मकांड के विपरीत, पुरातन स्मारकों के विश्लेषण तक सीमित नहीं था, एक तरह से या दूसरा सीधे अनुष्ठान-लोक-साहित्य-पौराणिक परंपरा से संबंधित था, अर्थात। उस सीमा से परे चला गया जिसमें कर्मकांड और पौराणिक जड़ों से प्रत्यक्ष उत्पत्ति का प्रश्न उठाना संभव था। डांटे, मिल्टन और ब्लेक ने अनुष्ठान और पौराणिक आलोचना का बहुत ध्यान आकर्षित किया, इस तथ्य के कारण कि उनका काम सीधे बाइबिल ईसाई पौराणिक कथाओं के उद्देश्यों और छवियों से संचालित होता है। इन लेखकों के अलावा, इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधि उन लेखकों में रुचि रखते थे जिनके काम में मिथक-निर्माण के प्रति सचेत रवैया दिखाई देता है: टी. मान, एफ. काफ्का, डी. जॉयस, डब्ल्यू. फॉल्कनर और अन्य। अनुष्ठान से संबंधित वैज्ञानिकों में- पौराणिक स्कूल - एम बोडकिन, एन। फ्राई, एफ। व्हीलराइट, डब्ल्यू। ट्रॉय, आर। चेस।

आर्किटेप्स इन पोएट्री (1934) के लेखक मौड बोडकिन, साहित्यिक विधाओं और छवियों के भावनात्मक-मनोवैज्ञानिक मॉडल में रुचि रखते हैं। कोलरिज की "द पोएम ऑफ द ओल्ड सेलर" में तूफान, चंद्रमा, रात, समुद्र, आकाश आदि की छवियों की तुलना अन्य कवियों में समान छवियों के साथ, विशेष रूप से, बेल्जियम के कवि वेरहरन और धार्मिक ग्रंथों में, शोधकर्ता उनकी राय में, ट्रांसपर्सनल जीवन के कवियों के व्यक्तिगत अनुभव को सार्वभौमिक लय में अधीनता से, उनमें एक समानता का पता चलता है। एम। बोडकिन के अनुसार, मनुष्य और प्रकृति के जीवन में दोहराए जाने वाले चरणों को आकाशीय विचारों की छवियों द्वारा दर्शाया जा सकता है - पहाड़, बगीचे और सांसारिक स्वर्ग की फूलों की झाड़ियाँ, या, इसके विपरीत, उदास गुफाएँ और रसातल। शोधकर्ता दीक्षा संस्कार और संबंधित मिथकों से जुड़े मृत्यु से जीवन में संक्रमण के प्रतीकों पर विशेष ध्यान देते हुए, कट्टरपंथी छवियों के अस्थायी और स्थानिक रूपों पर ध्यान केंद्रित करता है।

एन। फ्राई के अनुसार, एनाटॉमी ऑफ क्रिटिसिज्म (1957) के लेखक, काव्य लय प्राकृतिक लय के साथ शरीर के सिंक्रनाइज़ेशन के माध्यम से प्राकृतिक चक्र से निकटता से जुड़े हुए हैं, उदाहरण के लिए, सौर वर्ष के साथ: भोर और वसंत मिथकों का आधार हैं एक नायक के जन्म, उसके पुनरुत्थान और अंधेरे की मृत्यु के बारे में (यह दिथिराम्बिक कविता का आदर्श है)। जेनिथ, ग्रीष्म, विवाह, विजय एपोथोसिस, पवित्र विवाह, स्वर्ग (कॉमेडी, आइडियल, रोमांस का आदर्श) के मिथकों को जन्म देते हैं। सूर्यास्त, शरद ऋतु, मृत्यु बाढ़, अराजकता और दुनिया के अंत (व्यंग्य के आदर्श) के मिथकों की ओर ले जाती है। वसंत, ग्रीष्म, शरद ऋतु, सर्दी, क्रमशः कॉमेडी, शिष्ट रोमांस, त्रासदी और विडंबना को जन्म देते हैं।

पौराणिकसाहित्यिक आलोचना में एक दिशा के रूप में, मिथक के अध्ययन के लिए कई स्कूलों के सैद्धांतिक प्रावधानों (सी जी जंग की शिक्षा, लेवी-ब्रुहल और के लेवी-स्ट्रॉस की अवधारणा) का उपयोग करते हुए, गहरी परतों की पहचान करने के अपने प्रयासों पर ध्यान केंद्रित करता है ग्रंथ जो पौराणिक पुरातन में वापस जाते हैं। ये परतें लेखक की इच्छा से स्वतंत्र रूप से प्रकट होती हैं और काम को व्यक्ति, सामाजिक रूप से विशिष्ट और युग के ढांचे से परे ले जाती हैं। ऐसी परतों के अस्तित्व की व्याख्या वी.एन. टोपोरोव, "एक व्यक्ति के साइकोफिजियोलॉजिकल सब्सट्रेटम" का अस्तित्व, जो "साइकोफिजियोलॉजिकल" (सूक्ष्म और स्थूल जगत के संबंध में) की व्याख्या के क्षेत्र के रूप में "ब्रह्मांडीय" के साथ गहराई से जुड़ा हुआ है। "इस श्रेणी के मामलों के संबंध में," वी.एन. टोपोरोव, - हम साइकोफिजियोलॉजिकल स्तर और पाठ के काव्यशास्त्र के बीच एक दीर्घकालिक संबंध की उपस्थिति के बारे में बात कर सकते हैं, जो इस संबंध को लागू करता है और इस प्रकार इसके अतिरिक्त गवाही देता है। पौराणिक विश्लेषण इस संबंध में, इसमें पाठ की शब्दार्थ संरचना में पहचान करना शामिल है, न केवल लेखक की व्यक्तिगत सेटिंग्स की प्राप्ति, बल्कि यह भी मानव चेतना की सार्वभौमिक, स्थायी विशेषताएं. इस तरह के सार्वभौमिकों को काम की कलात्मक संरचना के विभिन्न स्तरों पर खुद को प्रकट करना चाहिए, लेकिन इन सबसे ऊपर, उन पर जो विश्व-मॉडलिंग फ़ंक्शन को अधिक हद तक रखते हैं। इस संबंध में, कार्य के क्रोनोटोप के विश्लेषण का विशेष महत्व है, क्योंकि अंतरिक्ष और समय की श्रेणियां दुनिया की एक तस्वीर बनाने में मौलिक हैं।

पौराणिक स्कूल

19वीं शताब्दी की लोककथाओं और साहित्यिक आलोचना में दिशा, जो रूमानियत के युग में उत्पन्न हुई। इसका दार्शनिक आधार F. W. Schelling और भाइयों A. और F. Schlegel का सौंदर्यशास्त्र है, जिन्होंने पौराणिक कथाओं (पौराणिक कथाओं को देखें) को "प्राकृतिक धर्म" माना। एम। श के लिए। विशेषता "कविता के केंद्र" (एफ। श्लेगल) के रूप में "किसी भी कला के लिए आवश्यक स्थिति और प्राथमिक सामग्री" (स्किलिंग) के रूप में पौराणिक कथाओं का विचार है। शेलिंग और एफ. श्लेगल के विचार कि राष्ट्रीय कला का पुनरुद्धार तभी संभव है जब कलाकार पौराणिक कथाओं की ओर रुख करें, ए. श्लेगल द्वारा विकसित किया गया था और लोककथाओं के संबंध में हीडलबर्ग रोमांस विकसित किया था (एल. अर्निम, सी. ब्रेंटानो, आई. गोरेस) . अंत में एम। श। भाइयों वी. और जे. ग्रिम ("जर्मन माइथोलॉजी", 1835) के लेखन में आकार लिया। उनके सिद्धांत के अनुसार, लोक कविता "ईश्वरीय उत्पत्ति" की है; इसके विकास की प्रक्रिया में मिथक से एक परी कथा, एक महाकाव्य गीत, एक किंवदंती और अन्य शैलियों का उदय हुआ; लोकगीत "लोगों की आत्मा" की अचेतन और अवैयक्तिक रचनात्मकता है। तुलनात्मक अध्ययन की पद्धति का उपयोग करते हुए, ग्रिम भाइयों ने विभिन्न लोगों के लोककथाओं में समान प्राचीन पौराणिक कथाओं द्वारा समान घटनाओं की व्याख्या की। एम श। कई यूरोपीय देशों में फैल गया: जर्मनी (ए। कुह्न, डब्ल्यू। श्वार्ज। डब्ल्यू। मैनहार्ट), इंग्लैंड (एम। मुलर, जे। कॉक्स), इटली (ए। डी गुबर्नैटिस), फ्रांस (एम। ब्रील), स्विट्जरलैंड (ए। पिक्टेट), रूस (ए.एन. अफानासेव, एफ.आई. बुस्लाव, ओ.एफ. मिलर)। एम श। दो मुख्य दिशाओं में विकसित: "व्युत्पत्ति" (मिथक के प्रारंभिक अर्थ का भाषाई पुनर्निर्माण) और "अनुरूप" (सामग्री में समान मिथकों की तुलना)। पहला कुह्न (द डिसेंट ऑफ़ फायर एंड द डिवाइन ड्रिंक, 1859; ऑन द स्टेज ऑफ़ मिथ फॉर्मेशन, 1873) और मुलर (तुलनात्मक पौराणिक कथाओं में प्रयोग, 1856; रीडिंग ऑन साइंस एंड लैंग्वेज, 1862-64) के कार्यों द्वारा दर्शाया गया है। . "पुराभाषावादी" पद्धति का उपयोग करते हुए, कुह्न और मुलर ने प्राचीन पौराणिक कथाओं को फिर से बनाने की कोशिश की, प्राकृतिक घटनाओं के देवता द्वारा मिथकों की सामग्री को समझाया - चमकदार ("सौर सिद्धांत" मुलर) या तूफान ("मौसम विज्ञान सिद्धांत" कुह्न)। रूस में, मिथकों के "व्युत्पत्ति संबंधी" अध्ययन के सिद्धांत मूल रूप से एफ। आई। बसलाव ("रूसी लोक साहित्य और कला पर ऐतिहासिक निबंध", 1861) द्वारा विकसित किए गए थे। उन्होंने महाकाव्यों के नायकों को नदियों की उत्पत्ति ("डेन्यूब"), पहाड़ों में रहने वाले दिग्गजों ("शिवतोगोर"), आदि के बारे में मिथकों के बारे में बताया। 1869)। "एनालॉगस" दिशा के भीतर, श्वार्ट्ज ("द ओरिजिन ऑफ माइथोलॉजी", 1860) और मैनहार्ट ("डेमन्स ऑफ राई", 1868; "फॉरेस्ट एंड फील्ड कल्चर", 1875-77; "पौराणिक अध्ययन, 1884), जिन्होंने "निम्न" राक्षसी प्राणियों की पूजा से मिथकों की उत्पत्ति की व्याख्या की। एम। श। के विभिन्न सिद्धांतों का एक अजीबोगरीब संश्लेषण। - "प्रकृति पर स्लावों के काव्य विचार" (1866-69) ए। एन। अफनासेव ए। एम। श के सिद्धांत। ए। एन। पिपिन ("रूसी लोक कथाओं पर", 1856), ए। एन। वेसेलोव्स्की ("तुलनात्मक पौराणिक कथाओं और इसकी विधि", 1873) के शुरुआती कार्यों में दिखाई दिया। कार्यप्रणाली और कई सैद्धांतिक निष्कर्ष एम। श। विज्ञान के बाद के विकास (प्रवासन सिद्धांत के प्रतिनिधियों सहित (प्रवासन सिद्धांत देखें) और पूर्व "पौराणिक" - बुस्लाव, वेसेलोवस्की) द्वारा खारिज कर दिया गया। हालाँकि, एम। श। विज्ञान के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई: पौराणिक कथाओं के बारे में विस्तारित विचार, प्राचीन मिथकों के साथ-साथ प्राचीन भारतीयों, ईरानियों, जर्मनों, सेल्ट्स, स्लावों के मिथकों की ओर; विभिन्न लोगों के लोककथाओं के सक्रिय संग्रह में योगदान दिया, कई महत्वपूर्ण सैद्धांतिक समस्याओं (कला की राष्ट्रीयता की समस्या सहित) को प्रस्तुत किया; पौराणिक कथाओं, लोककथाओं और साहित्य के तुलनात्मक अध्ययन की नींव रखी (तुलनात्मक ऐतिहासिक साहित्यिक अध्ययन देखें)। एम। श के अतिशयोक्ति का गंभीर रूप से मूल्यांकन करना। कला के इतिहास में पौराणिक कथाओं की भूमिका, इसे बदलने के लिए आने वाली दिशाओं ने लोककथाओं और साहित्य के "पौराणिक कथाओं" की समस्या का अध्ययन करना जारी रखा, इसके द्वारा प्राप्त व्यापक सामग्रियों का उपयोग किया। नवपौराणिकवाद के लिए, अनुष्ठान-पौराणिक विद्यालय देखें।

अक्षर:सोकोलोव यू। एम।, रूसी लोकगीत, एम।, 1941; आजादोवस्की एम.के., रूसी लोककथाओं का इतिहास, खंड 2, एम., 1963; गुसेव वी। ई।, सौंदर्यशास्त्र के इतिहास में लोककथाओं की समस्याएं, एम। - एल।, 1963; मेलेटिंस्की ई. एम., वीर महाकाव्य की उत्पत्ति, एम।, 1963 (परिचय),

वी. ई. गुसेव।

महान सोवियत विश्वकोश। - एम।: सोवियत विश्वकोश. 1969-1978 .

बुर्जुआ को दिशा मूल का इतिहासलेखन ईसाइयत, जिसने खुद को उस इवांग को साबित करने का काम दिया। ईसा मसीह की कहानी एक मिथक है। इस स्कूल के विकास के इतिहास में 3 काल हैं। पहला फ्रेंच के नाम से जुड़ा है। वैज्ञानिक एस। डुप्युन और के। वोलने, जिन्होंने मिथकों की उत्पत्ति के सूक्ष्म सिद्धांत का निर्माण किया, जिसके अनुसार मिथक चेतन और निर्जीव प्रकृति के व्यक्तित्व हैं, और मसीह सूर्य का एक रूपक है। दूसरी अवधि में जर्मन शामिल है। युवा हेगेलियन? बाउर, डच के प्रतिनिधि। रेडिकल स्कूल: ए. गुक्स्ट्रा, ए. पियर्सन, ए.डी. लोमन, जी. बोलैंड। गॉस्पेल की असंगति को प्रकट करते हुए, बी। बाउर ने उन्हें कल्पना के रूप में व्याख्यायित किया, अर्थात् सचेत। उपन्यास व्यक्तियों। उन्होंने ईसाई धर्म के वैचारिक परिसरों को स्पष्ट करने के लिए बहुत कुछ किया। स्कूल के विकास में तीसरी अवधि शुरुआत को संदर्भित करती है। 20 वीं सदी और जे. एम. रॉबर्टसन, टी. व्हिटेकर के नामों से जुड़ा हुआ है, जिन्होंने प्री-क्राइस्ट परिकल्पना विकसित की थी। द कल्ट ऑफ जीसस (येशुआ), ए. उत्तरार्द्ध ने ईसाई धर्म के स्रोत के रूप में ज्ञानवाद का अध्ययन किया। उन्होंने ईसाई धर्म की उत्पत्ति के अध्ययन में एक महान योगदान दिया, लेकिन आदर्शवादी होने के नाते, उन्होंने सामाजिक-आर्थिक प्रकट नहीं किया। ईसाई धर्म के उद्भव के कारण और ईसा मसीह के मिथक को पूरी तरह से समाप्त नहीं कर सके।

महान परिभाषा

अधूरी परिभाषा ↓

पौराणिक स्कूल

लोककथाओं में वैज्ञानिक दिशा और उन्नीसवीं शताब्दी की साहित्यिक आलोचना, जो रूमानियत के युग में उत्पन्न हुई। M.Sh के लिए दार्शनिक आधार। रोमैंटिक्स शेलिंग और भाइयों ए और एफ श्लेगल के सौंदर्यशास्त्र ने सेवा की। उनके लिए, मिथक कविता का प्रोटोटाइप था, जिससे विज्ञान और दर्शन तब विकसित हुए, और पौराणिक कथाएं किसी भी कला के लिए प्राथमिक सामग्री थीं, इसमें किसी को "कोर, कविता का केंद्र" देखना चाहिए। एम.एस. की शिक्षाओं के अनुसार, मिथक-निर्माण के आधार पर ही कला का पुनरुद्धार संभव है। इसके बाद, इन विचारों को वी और जे ग्रिम भाइयों द्वारा विकसित किया गया था, जिनके नाम 19 वीं शताब्दी के 20-30 के दशक में थे। एम.एस.एच. के अंतिम डिजाइन से जुड़ा है। ब्रदर्स ग्रिम के अनुसार पौराणिक कथा, आदिम सोच का एक रूप है, "अनजाने में आत्मा पैदा करना", उसके आसपास की दुनिया के बारे में मनुष्य की व्याख्या का एक साधन है। M.Sh के समर्थक। ए. कुह्न, वी. श्वार्ट्ज - जर्मनी में, एम. मुलर - इंग्लैंड में, एम. ब्रील - फ्रांस में, ए.एन. अफनासेव, एफ.एन. बसलाव, ओ.एफ. मिलर रूस में है। एम.श. यूरोप में यह दो दिशाओं में विकसित हुआ: व्युत्पत्ति संबंधी (एक मिथक का भाषाई पुनर्निर्माण) और अनुरूप (सामग्री में समान मिथकों की तुलना)। पहली दिशा के प्रतिनिधियों (ए। कुह्न, एम। मुलर) ने "सौर सिद्धांत" (एम। मुलर) द्वारा मिथकों की उत्पत्ति की व्याख्या की, जिसका सार यह था कि सूर्य और प्रकाशकों के देवता को एक शर्त के रूप में माना जाता था। मिथकों का उद्भव, और "मौसम संबंधी सिद्धांत" (ए। कुह्न) द्वारा, जब मिथकों का मूल कारण प्रकृति की दिव्य शक्तियों में देखा गया था: हवा, बिजली, गरज, तूफान, बवंडर। एफ.आई. रूस में "व्युत्पत्ति संबंधी" प्रवृत्ति का अनुयायी था। बसलाव, जो मानते थे कि लोककथाओं की सभी विधाएँ मिथक से उत्पन्न हुई हैं। W. Schwartz और W. Manhardt द्वारा "विश्लेषणात्मक" अवधारणा का पालन किया गया, जिन्होंने "निम्न" राक्षसी प्राणियों की पूजा में मिथकों का मूल कारण देखा। एम.श. स्कूलों ने आंशिक रूप से ए.ए. पोटेबन्या, ए.एन. पिपिन, एम.एस.एच. द्वारा विभिन्न सिद्धांतों का संश्लेषण। ए.एन. में देखा गया। अफनासेव। विकास की प्रक्रिया में पौराणिक दिशा साहित्यिक उधार के सिद्धांत से समृद्ध थी, उदारवाद का सिद्धांत (पौराणिक देवता मनुष्य द्वारा महान लोगों के विचलन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए), मानवशास्त्रीय सिद्धांत (पौराणिक भूखंडों की सहज पीढ़ी का सिद्धांत) . इस तरह की अवधारणाओं ने प्राचीन साहित्य के कार्यों के लिए पौराणिक दृष्टिकोण की प्रभावशीलता को कमजोर कर दिया। परिणामस्वरूप, एक निश्चित एकीकृत सिद्धांत की आवश्यकता उत्पन्न हुई, जो प्राचीन रूसी साहित्य और लोककथाओं के कार्यों के तुलनात्मक ऐतिहासिक अध्ययन का सिद्धांत था। इस प्रकार, M.Sh के विकास की प्रक्रिया में। तुलनात्मक पौराणिक कथाओं का एक स्कूल बनाया जा रहा है (ए.एन. अफनासेव, ओ। एफ. मिलर, ए.ए. कोटलीरेव्स्की)। इस शाखा के प्रतिनिधियों की योग्यता मुख्य रूप से इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने रूसी लोगों की विशाल काव्य विरासत को एकत्र किया और उसका अध्ययन किया, इसे विश्वव्यापी अध्ययन का विषय बनाया, पौराणिक कथाओं, लोककथाओं और साहित्य के तुलनात्मक अध्ययन की नींव रखी। M.Sh की एक महत्वपूर्ण कमी। किसी भी, सबसे तुच्छ घटना, एक नायक के लिए "पौराणिक" एनालॉग खोजने की इच्छा थी, इसलिए बाद के निर्देशों द्वारा स्कूल के कई सैद्धांतिक निष्कर्षों को खारिज कर दिया गया था। 20 वीं सदी में M.Sh के ढांचे के भीतर। एक "नियोमाइथोलॉजिकल" सिद्धांत का जन्म हुआ, जो जंग के कट्टरपंथियों के सिद्धांत पर आधारित था। "नव-पौराणिक" मिथक की सामग्री पर अनुष्ठान को प्राथमिकता देते हुए, प्राचीन मिथकों के प्रतीकात्मक रूप से पुनर्विचार करने के लिए नए साहित्य के कई भूखंडों और छवियों को कम करते हैं। एंग्लो-अमेरिकन साहित्यिक आलोचना में नई दिशा व्यापक हो गई है।

साहित्य का विज्ञान सदियों से विकसित हुआ है। पौराणिक स्कूल बहुतों की राय में पूर्व वैज्ञानिक. पौराणिक स्कूलआज भी मौजूद है, जो 18वीं शताब्दी के मध्य में उत्पन्न हुआ था। पौराणिक स्कूलढांचे के भीतर गठित प्राकृतवाद , जिन्होंने स्वतंत्रता और कविता को बेड़ी लगाने वाले ठोस ज्ञान को खारिज कर दिया।

पौराणिक स्कूलमें शुरू हुआ जर्मनी. 1830 के दशक में वहाँ दिखाई दिया ब्रदर्स ग्रिम द्वारा परी कथा पुस्तक तथा "जर्मन पौराणिक कथाओं" जिसमें एक उल्लेखनीय राष्ट्रवादी पूर्वाग्रह था। तब तक वह खुल चुका था तथ्य (18 वीं शताब्दी के अंत में) परियों की कहानियों के भूखंडों की समानता, दुनिया के लोगों के महाकाव्य (आवारा भूखंड), कई वैज्ञानिक दिशाओं को जन्म दिया। ग्रिमअस्तित्व का निष्कर्ष निकाला एक पौराणिक कथाओं के साथ एक लोग– आर्यों, आर्य सिद्धांत. विभिन्न लोगों के राष्ट्रीय मिथक प्राचीन आर्यन मिथक के टुकड़े हैं, और यह जर्मन थे जिन्होंने इस मिथक को सबसे अच्छा संरक्षित किया था, और उनमें से जर्मन, इसलिए उनकी संस्कृति सबसे पूर्ण => पूर्वजों का आदर्शीकरण. सारी संस्कृति मिथक से पैदा हुई है (शेलिंग). पूर्वजों का आदर्शीकरण रोमांटिक है। लोगों की पौराणिक कथाएँ जितनी अधिक अभिन्न होती हैं, उतनी ही स्रोत सामग्री के करीब होती हैं, पूर्वजों - प्रतिभाशाली लोगों के लिए। प्रत्येक लोकगायक ने अपने लोगों की रचनात्मक प्रतिभा के संकेतों की तलाश की, उसमें लोगों की उपस्थिति के आधार पर लेखकों का मूल्यांकन किया। रोमैंटिक्स ने इंडो-यूरोपीय लोगों के मिथकों की समानता के तथ्य की खोज की, इस तथ्य को समझाने की आवश्यकता है। आवारा भूखंडों का सिद्धांत – एक व्यक्ति ने दूसरे से कहानियाँ उधार लीं, लेकिन दूर के लोगों की पौराणिक कथाओं का अध्ययन करते समय इस सिद्धांत की पुष्टि नहीं हुई थी।

पर 19वीं सदी के 40 के दशकपौराणिक सिद्धांत के स्लावोफाइल समर्थक दिखाई देते हैं - मास्को स्कूल. प्रतिनिधि:

1. बुस्लाव एफ.आई . - भाषाविद्, स्लाव भाषाविज्ञान के विशेषज्ञ। उनका मानना ​​था कि मिथक और भाषा एक ही समय में पैदा होते हैं।

2. अफनासेव लोकगीतकार, परियों की कहानियों का संग्रहकर्ता। काम "प्रकृति पर स्लावों के काव्यात्मक विचार"- कविता और मिथक की समानता। उनका विचार मिथक की अनंतता और अनुल्लंघनीयता के बारे में उनके समकालीन दर्शन के ढांचे के भीतर मौजूद था। उन्होंने पृथ्वी, आकाश, सौर मिथकों के बारे में मिथकों को साझा किया।

3. पोटेबन्या ए. ए . - दो स्कूलों से संबंधित है, जिसमें मनोवैज्ञानिक एक, एक भाषाविद, स्लाविक भाषाविज्ञान में शामिल था। उन्होंने अफनसेव के विचारों को विकसित किया - मिथक में रूप और सामग्री की उपस्थिति, भाषा में आंतरिक और बाहरी रूप को अलग किया: ध्वनि और व्युत्पत्ति, जो मिथक में वापस जाती है, यह अधिक स्थिर है। ज्यादातर जिसे जंग ने आर्केटीप्स कहा था। उन्होंने भाषा और मिथक के पारस्परिक प्रभाव के प्रश्न पर विचार किया। भाषा ही मिथक बनाती है।

4. लोसेव ए.एफ . - नाम-पूजा - हर नाम एक मिथक है। द्वंद्वात्मकता मिथक की ओर कदम दर कदम बढ़ती है। कार्यवाही "मिथक की द्वंद्वात्मकता", "नाम का दर्शन".

5. मेलेटिंस्की कविता हमेशा मिथक होती है।

पौराणिक स्कूल – दृष्टिकोण जिसमें मिथक को हर चीज का प्राथमिक स्रोत माना जाता है.

अलग आवंटित करें मिथक के प्रकार: एटियलॉजिकल(दुनिया के जन्म के बारे में) और युगांत संबंधी(सर्वनाश संबंधी मिथकों सहित दुनिया के अंत के बारे में)।

प्रतीकवादी - रूसी नव-रोमांटिकवादी जिन्होंने मिथक को उसकी संपूर्णता (नीत्शे सहित) में पुनर्स्थापित करने का प्रयास किया। वे मिथक से दूर जाने की प्रक्रिया को कला की मृत्यु और कविता के पतन के रूप में मानते थे। मिथक वह मिट्टी है जिस पर सब कुछ उपजा है। मानव सोच की उत्पत्ति मिथक से जुड़ी है। आलंकारिकता को खोने से, एक व्यक्ति विश्वदृष्टि की सार्वभौमिकता, अपनी अखंडता की हानि और मिथक - अपनी अखंडता को खो देता है। विज्ञान का तर्क कविता की मृत्यु है, इसलिए मिथक और लोगो हमेशा के लिए दुश्मनी पर हैं। प्रतीकवादीविश्वदृष्टि के उतार-चढ़ाव को अलग किया, मिथक निर्माण का नारा दिया. ये प्रवृत्तियाँ विज्ञान में परिलक्षित होती थीं।

1930 के दशक में साहित्यिक आलोचना में एक प्रवृत्ति दिखाई दी। जीवाश्म विज्ञान और अर्थ का पुरातत्व. स्कूल मारा, उन्होंने भाषा का एक नया सिद्धांत बनाया (समाज के गठन के अनुसार भाषाई सोच के चरण), भाषाविदों का एक समूह बनाया, जिन्होंने कई लेख और एक संग्रह प्रकाशित किए "ट्रिस्टन और आइसोल्ड: यूरोपीय मध्यकालीन महाकाव्य की नायिका से एफ्रो-यूरेशिया की मातृसत्तात्मक देवी तक". उन्होंने सबसे प्राचीन काल से मानव विकास के सभी चरणों के अध्ययन के सिद्धांत की घोषणा की। ओ फ्रीडेनबर्ग "कविता की साजिश और शैली"मिथक में शैली की उत्पत्ति देखता है। विधाएं साहित्य का भाग्य हैं और बहुत लंबे समय से अस्तित्व में हैं, क्योंकि प्राचीन काल में जड़ता रखी गई थी, इस विचार का समर्थन किसके द्वारा किया गया था एम एम बख्तीन, उन्होंने शैली की मूल स्मृति के अस्तित्व के बारे में बात की, जो इसके स्रोत को बरकरार रखती है। मार स्कूलएक मिथक के विखंडन के साथ शुरू हुआ। वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मनुष्य पर मिथक की शक्ति समाप्त नहीं होती है. केवल मिथक ही होने के अर्थ, उत्पत्ति और हर चीज के अंत के बारे में प्रश्नों का उत्तर देता है ( मेलेटिंस्की ई। एम। "मिथ की कविता" ).

20वीं सदी के साहित्य में पौराणिक कथाओं - उपन्यास-मिथक. मेलेटिंस्की- मिथक की आधुनिकतावादी समझ का समर्थक कि मिथक बनाना संभव है। मिथक बहुत धीरे-धीरे विकसित होते हैं, एक मिथक दूसरे को भीड़ देता है।

वी. वाई. प्रॉपइस समय पर शुरू किया औपचारिक स्कूल, लेकिन फिर विपरीत पथ के साथ एक पुस्तक प्रकाशित करता है "एक परी कथा की ऐतिहासिक जड़ें". उन्होंने दो मुख्य बातें रखीं: दीक्षातथा दफ़न. इसके बाद, वह अनुष्ठान-पौराणिक विद्यालय में शामिल हो गए, जिसने दावा किया कि अनुष्ठान पहले मिथक के संबंध में था।

अनुष्ठान-पौराणिक विद्यालय .

पश्चिमी विज्ञान (विशेष रूप से इंग्लैंड) नृवंशविज्ञान से निकटता से जुड़ा हुआ था। ऑस्ट्रेलिया, ओशिनिया, दक्षिण अमेरिका के नए आदिम लोग यूरोपीय नृवंशविज्ञानियों के ध्यान में आए और खोजे गए गैर-सन्निहित लोगों के भूखंडों की पुनरावृत्ति. का सिद्धांत प्रस्तुत किया मानव प्रकृति(मानवशास्त्रीय स्कूल)। सबसे पुरातन लोग ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासी थे (मेसोलिथिक में बंद, टोटेमिक क्रम का जादू, अभी भी मनुष्य में कोई दिलचस्पी नहीं है, केवल जानवरों में)। इस सामग्री ने हमें विशेष रूप से मानव संस्कृति के विकास को देखने की अनुमति दी। ई टेलर "आदिम संस्कृति"- कर्मकांड, प्राचीन संगठनों और समाज की संरचनाओं के आदिम रूपों पर एक काम। उन्होंने संयुक्त राज्य के गठन पर एकेश्वरवाद के सकारात्मक प्रभाव के बारे में तर्क दिया। मिथक से संस्कृतियों की उत्पत्ति। जे फ्रेजर "गोल्डन बॉफ"- शक्ति की उत्पत्ति पर विचार करता है, कबीले के पिता-प्रमुख के बारे में मिथक, प्राचीन जनजातियों के रोजमर्रा के जीवन की संस्कृतियों से उदाहरण देता है, राजा को अपनी शक्ति की पुष्टि करनी थी। सत्ता के बारे में पुरातन मिथक पितृसत्तात्मक पौराणिक कथाओं के स्रोत हैं, राज्य-देशभक्ति की विचारधारा के स्रोत हैं। अंतिम चरण एकेश्वरवाद है। फ्रेजर के मूल विचार के बारे में मिथक अजेयता, और मिथक के अनुष्ठान-पूर्ववर्ती के बारे में (बंदरों का एक अनुष्ठान है), मिथक इसकी व्याख्या है।

पश्चिमी यूरोपीय मनोविज्ञान में, दर्शन सी जी जंगवियना में वैज्ञानिक कार्य शुरू किया मनोवैज्ञानिक मगफ्रायड (डेमिथोलोगाइजेशन) के नेतृत्व में। नतीजतन, जंग ने एक प्रकार के मनोवैज्ञानिक विचलन के रूप में मिथक और कला के प्रति फ्रायड के नकारात्मक रवैये को छोड़ दिया। जंग ने मिथक में मनुष्य के समर्थन को देखा. वह पुन: पौराणिक कथाओं के मार्ग पर लौट आया, यह साबित करते हुए कि मिथकों ने पूरे इतिहास में लोगों को जीवित रहने में मदद की। जंग के अनुसार मिथक – जीवन की दुनिया का अनुभव और समझ, यह अनुभव आनुवंशिक रूप से तय है, जैविक स्थिति, यह अस्तित्व का आधार है. पुरातनता के सिद्धांत को विकसित किया। 6 मुख्य मूलरूप(सामान्यीकृत छवियां): माँ, युवती, ज्येष्ठ, योद्धा, अनन्त संतान, चालबाज. साहित्य इन्हीं आदर्शों के इर्द-गिर्द घूमता है। जंग - आधुनिकता के चरम अवांट-गार्डे रूपों के विरोधी, का मानना ​​​​था कि यह कला विश्वदृष्टि की अखंडता के विनाश की ओर ले जाती है। मुख्य पौराणिक विरासत अलंघनीय है। आर्किटेपल मेमोरी अविनाशी है। जंग ने आधुनिकतावादी साहित्य को प्रभावित किया जो अतीत में बदल गया। वह मशीन सभ्यता के आलोचक थे, प्रगति से वंचित थे, जो उन्हें अपने पूर्वजों की विरासत से अलग होने के लिए प्रेरित करता है।

नृवंशविज्ञानी, संरचनावाद के समर्थक C. लेवी-स्ट्रॉस: संरचनावाद मूल रूप से पौराणिक है। वह दक्षिण अमेरिका के मूल निवासियों की संस्कृति, सबसे आदिम जनजातियों की संस्कृति में लगे हुए थे। मिथक के सबसे पुराने रूप गायब नहीं होते, बल्कि आत्मसात हो जाते हैं। आधुनिक समय में कुलदेवतावाद का स्थान है। फिर संरचनावाद पर संदेह हुआ, सोच में कोई गंभीर बदलाव नहीं आया, इसके सबसे प्राचीन रूपों को दोहराया गया।

एन फ्राई- साहित्यिक आलोचक और सिद्धांतकार। काम "आलोचना का एनाटॉमी", 1957. वह मानव संस्कृति के विश्व वृक्ष को पुनर्स्थापित करता है, मानव जनजातियों की एकता को बहाल करते हुए मानवशास्त्रीय स्कूल का समर्थक है। मौसम के – स्वभाव, करुणा, दुनिया को समझने के तरीके. स्प्रिंग मोड - युवावस्था और आनंद, समर मोड - परिपक्वता, शक्ति, शरद मोड - उदासी, छोड़ने की इच्छा, सर्दी - त्रासदी.

एम। एलियाडेमिथक को उसके अधिकारों में पुनर्स्थापित करने का आग्रह किया, साहित्य मौलिक रूप से मिथक से भिन्न नहीं है, पौराणिक कथाओं की मिट्टी से जुड़ा हुआ है, सभी लेखक एक मिथक रचते हैं। नकारात्मक रूप से मिथक-निर्माण को संदर्भित करता है।

पौराणिक विद्यालय के मूल शोध संरक्षित हैं।

पौराणिक विद्यालय 1. दुनिया को समझने की प्रणाली के रूप में पौराणिक कथा। ग्रीको-रोमन संस्कृति में पौराणिक सोच। पौराणिक कथा सामाजिक चेतना का एक रूप है, एक प्राचीन समाज की विश्वदृष्टि, जो आसपास की वास्तविकता की शानदार और यथार्थवादी धारणा दोनों को जोड़ती है। एक नियम के रूप में, मिथक निम्नलिखित बुनियादी सवालों के जवाब देने की कोशिश करते हैं: ब्रह्मांड, पृथ्वी और मनुष्य की उत्पत्ति; प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या; जीवन, भाग्य, मनुष्य की मृत्यु; मानव गतिविधि और इसकी उपलब्धियां; सम्मान, कर्तव्य, नैतिकता और नैतिकता के मुद्दे। मिथक की विशेषताएं हैं: प्रकृति का मानवीकरण; शानदार देवताओं की उपस्थिति, उनका संचार, मनुष्य के साथ बातचीत; अमूर्त प्रतिबिंबों (प्रतिबिंब) की कमी; विशिष्ट जीवन समस्याओं (अर्थव्यवस्था, तत्वों से सुरक्षा, आदि) को हल करने की दिशा में मिथक का व्यावहारिक अभिविन्यास; एकरसता और सतही पौराणिक भूखंड। पौराणिक विश्वदृष्टि - चाहे वह दूर के अतीत को संदर्भित करता हो या आज, हम ऐसे विश्वदृष्टि को कहेंगे जो सैद्धांतिक तर्कों और तर्कों पर आधारित नहीं है, या दुनिया के एक कलात्मक और भावनात्मक अनुभव पर, या अपर्याप्त धारणा से पैदा हुए सार्वजनिक भ्रम पर लोगों के बड़े समूहों (वर्गों, राष्ट्रों) द्वारा सामाजिक प्रक्रियाएँ और उनमें उनकी भूमिका। मिथक की एक विशेषता, जो स्पष्ट रूप से इसे विज्ञान से अलग करती है, वह यह है कि मिथक "सब कुछ" की व्याख्या करता है, क्योंकि इसके लिए कोई अज्ञात और अज्ञात नहीं है। यह प्राचीनतम है, और आधुनिक चेतना के लिए - पुरातन, विश्वदृष्टि का रूप। हम प्राचीन विश्व के सभी सांस्कृतिक क्षेत्रों में मिथकों से मिलते हैं। पौराणिक कथा सामाजिक चेतना का एक व्यवस्थित, सार्वभौमिक रूप है और दुनिया, आदिम समाज में महारत हासिल करने का एक आध्यात्मिक और व्यावहारिक तरीका है। विश्व स्पष्टीकरण और आत्मनिर्णय की उनकी आवश्यकता को पूरा करने के लिए, लोगों के विश्वदृष्टि प्रश्नों का सुसंगत उत्तर देने का ऐतिहासिक रूप से यह पहला प्रयास है। किसी भी मिथक को एक विशेष विश्वदृष्टि विषय पर एक कथा के रूप में बनाया गया है - विश्व व्यवस्था के बारे में, मानव जाति की उत्पत्ति के बारे में, तत्वों, देवताओं, टाइटन्स, नायकों के बारे में। प्राचीन मिथक व्यापक रूप से ज्ञात हैं - देवताओं, टाइटन्स, नायकों, शानदार जानवरों के बारे में प्राचीन यूनानियों और रोमनों के विस्तृत आख्यान। बाइबिल की पौराणिक कथाओं के साथ-साथ प्राचीन पौराणिक कथाओं को कई लोगों की संस्कृति के आगे के विकास पर इसके प्रभाव की डिग्री के संदर्भ में सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है, विशेष रूप से यूरोपीय लोगों की गहरी समझ और अध्ययन। उनके सौंदर्य महत्व को कम करना असंभव है: एक भी प्रकार की कला नहीं बची है, जिसके शस्त्रागार में प्राचीन पौराणिक कथाओं पर आधारित भूखंड नहीं होंगे - वे मूर्तिकला, चित्रकला, संगीत, कविता, गद्य आदि में हैं। , ए.एस. पुश्किन ने एक समय में इसे खूबसूरती से कहा था: "मुझे नहीं लगता कि यूनानियों और रोमनों की कविता के बारे में बात करना आवश्यक है: ऐसा लगता है कि प्रत्येक शिक्षित व्यक्ति को राजसी पुरातनता की रचनाओं की पर्याप्त समझ होनी चाहिए।" प्राचीन यूनानी एक सक्रिय, ऊर्जावान लोग थे जो वास्तविक दुनिया का पता लगाने से डरते नहीं थे, हालांकि यह मनुष्यों के प्रति शत्रुतापूर्ण जीवों द्वारा बसाया गया था, जिससे उनमें भय पैदा हो गया था। लेकिन इस दुनिया के ज्ञान की असीम प्यास ने एक अज्ञात खतरे के डर पर काबू पा लिया। ओडीसियस के कारनामों, अर्गोनॉट्स फॉर द गोल्डन फ्लीस का अभियान - ये सभी वही आकांक्षाएं हैं जो काव्यात्मक रूप में उस भूमि के बारे में जितना संभव हो सके सीखने के लिए कैप्चर की जाती हैं, जिस पर मनुष्य रहता है। भयानक तात्विक ताकतों से सुरक्षा की अपनी खोज में, यूनानी, सभी प्राचीन लोगों की तरह, बुतपरस्ती से गुज़रे - मृत प्रकृति (पत्थर, लकड़ी, धातु) की आध्यात्मिकता में एक विश्वास, जो तब उनकी सुंदर मूर्तियों की पूजा में संरक्षित था कई देवता। उनकी मान्यताओं और मिथकों में, जीववाद के निशान और आदिम युग के सबसे कच्चे अंधविश्वासों को देखा जा सकता है। लेकिन यूनानियों ने बहुत पहले ही नृविज्ञान पर स्विच कर दिया, अपने देवताओं को लोगों की छवि और समानता में बना दिया, जबकि उन्हें अपरिहार्य और स्थायी गुणों के साथ संपन्न किया - सौंदर्य, किसी भी छवि को लेने की क्षमता और, सबसे महत्वपूर्ण, अमरता। प्राचीन ग्रीक देवता हर चीज में लोगों की तरह थे: दयालु, उदार और दयालु, लेकिन एक ही समय में अक्सर क्रूर, तामसिक और कपटी। मानव जीवन अनिवार्य रूप से मृत्यु में समाप्त हो गया, जबकि देवता अमर थे और अपनी इच्छाओं को पूरा करने में कोई सीमा नहीं जानते थे, लेकिन सभी समान, भाग्य देवताओं से अधिक था - मोइरा - एक पूर्वनिर्धारण जिसे उनमें से कोई भी नहीं बदल सकता था। इस प्रकार, अमर देवताओं के भाग्य में भी यूनानियों ने नश्वर लोगों के भाग्य के साथ उनकी समानता देखी। ग्रीक मिथक-निर्माण के देवता और नायक जीवित और पूर्ण-रक्त वाले प्राणी थे जिन्होंने सीधे नश्वर लोगों के साथ संवाद किया, प्रेम में प्रवेश किया उनके साथ संघ, अपने पसंदीदा और चुने हुए लोगों की मदद करना। और प्राचीन यूनानियों ने देवताओं में जीवों को देखा, जिनमें मनुष्य की हर चीज अधिक भव्य और उदात्त रूप में प्रकट हुई। बेशक, इसने यूनानियों को देवताओं के माध्यम से खुद को बेहतर ढंग से समझने में मदद की, अपने स्वयं के इरादों और कार्यों को समझने के लिए, पर्याप्त रूप से अपनी ताकत का आकलन करने के लिए। एनिमिज़्म पर आधारित थे - प्राकृतिक दुनिया की वस्तुओं के साथ आत्मा को समाप्त करना और समाप्त करना। रोमन देवता मनुष्य के करीब नहीं थे, बल्कि उन्होंने कुछ दुर्जेय और भयानक ताकतों के रूप में काम किया, जिसका स्थान और समर्थन पूजा और विशेष अनुष्ठानों के माध्यम से अर्जित किया जा सकता था। रोमन ने देवताओं से प्रार्थना अपील के बिना एक भी व्यवसाय शुरू नहीं किया, हालांकि, यह कभी-कभी एक औपचारिक चरित्र था, और यह दैवीय अपमान के डर के कारण होता था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्राचीन रोम के मिथक ग्रीक लोगों की तरह काव्यात्मक नहीं हैं: कथानक और घटना रेखा पर मुख्य जोर देने के साथ, बिना किसी विशेष कलात्मक तामझाम के रोमन मिथक उस समय के लोगों के धार्मिक विचारों को दर्शाते हैं। रोमन देवताओं का अपना ओलिंप नहीं था, वे रिश्तेदारी के बंधन से जुड़े नहीं थे, और अक्सर प्रतीकों के रूप में काम करते थे। उदाहरण के लिए, एक पत्थर भगवान बृहस्पति का प्रतीक था, आग देवी वेस्ता से जुड़ी थी, मंगल की पहचान एक भाले से की गई थी। ऐसी छवियों-प्रतीकों के अघोषित संरक्षण के तहत, जिनके साथ रोमन देवताओं की पहचान की गई थी, एक रोमन का पूरा जीवन जन्म से मृत्यु तक चला गया। ग्रीक पौराणिक कथाओं और रोमन पौराणिक कथाओं में जीवन की दार्शनिक, नैतिक और सौंदर्य संबंधी समझ का एक शक्तिशाली प्रभार है, जो मानवता के लिए प्रश्न प्रस्तुत करता है जो अभी भी प्रासंगिक हैं। 2. पौराणिक विद्यालय की कार्यप्रणाली में मिथक, पौराणिक कथाओं की अवधारणा एक विशेष पद्धति के रूप में, 19 वीं शताब्दी के 30 के दशक में पौराणिक साहित्यिक आलोचना का गठन किया गया था। पश्चिमी यूरोप में, हालांकि मध्य युग के बाद से हेर्मेनेयुटिक्स - पवित्र गूढ़ ग्रंथों की व्याख्या, जिसमें एक दार्शनिक और पौराणिक समझ थी। एम श। पौराणिक कथाओं के साथ पौराणिक विज्ञान (मिथक देखें) के साथ की पहचान नहीं की जानी चाहिए। सिद्धांतों। हालांकि एम। श। पौराणिक कथाओं से ही निपटा, लेकिन बाद वाले ने अपने सैद्धांतिक रूप से हासिल किया। नेट के स्रोत के रूप में निर्माण सार्वभौमिक मूल्य। संस्कृति और लोककथाओं की घटनाओं की उत्पत्ति और अर्थ को समझाने के लिए इस्तेमाल किया गया था। शास्त्रीय पौराणिक स्कूल का दार्शनिक आधार शेलिंग, श्लेगल भाइयों का सौंदर्यशास्त्र था, जिन्होंने तर्क दिया कि पौराणिक कथाएं किसी भी संस्कृति, साहित्य का आधार हैं। रूमानियत के निर्माण के दौरान उद्देश्यपूर्ण विचारों का विकास शुरू हुआ, जब पौराणिक अतीत और लोकगीत शैलियों में रुचि फिर से जीवित हो गई। यूरोपीय पौराणिक विद्यालय का सिद्धांत जर्मन पौराणिक कथाओं की किताब में लोकगीतकारों ब्रदर्स ग्रिम द्वारा विकसित किया गया था। तुलनात्मक पद्धति के सिद्धांतों का उपयोग करते हुए, लोककथाकारों ने सामान्य पैटर्न, छवियों और भूखंडों की पहचान करने के लिए परियों की कहानियों का विरोध किया। रूस में, पौराणिक पद्धति उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में फैल गई। उनके क्लासिक्स बुस्लाव, अफनासेव, प्रॉप हैं। आदर्शवादी शेलिंग द्वारा मिथकों के अध्ययन में प्रवृत्तियों को सैद्धांतिक रूप से सामान्यीकृत किया गया था। शेलिंग के अनुसार, मिथक कविता का प्रोटोटाइप था, जिससे दर्शन और विज्ञान का उदय हुआ। द फिलॉसफी ऑफ आर्ट में, उन्होंने तर्क दिया कि "पौराणिक कथाएं सभी कलाओं के लिए एक आवश्यक शर्त और प्राथमिक सामग्री हैं।" इसी तरह के विचार एफ श्लेगल द्वारा व्यक्त किए गए थे। "टुकड़े" में उन्होंने लिखा: "मूल, कविता का केंद्र पौराणिक कथाओं और प्राचीन रहस्यों में खोजा जाना चाहिए"; श्लेगल के अनुसार, कला का पुनरुद्धार मिथक-निर्माण, इसके स्रोत के आधार पर ही संभव है। नेट। संस्कृति प्राचीन जर्मनों और उससे पैदा हुए जर्मनों की पौराणिक कथा बन जानी चाहिए। नर। शायरी। इन विचारों को ए श्लेगल द्वारा भी विकसित किया गया था; वी। और जे। ग्रिम, जिनके नाम के साथ अंत जुड़ा हुआ है। डिजाइन एम। श। ब्र. ग्रिम ने कुछ लोककथाओं को संयोजित किया। शेलिंग-श्लेगल की पौराणिक कथाओं के साथ हीडलबर्गर्स के विचार। उनका मानना ​​था कि कविता की "ईश्वरीय उत्पत्ति" है; एक परी कथा, एक महाकाव्य, एक किंवदंती, आदि इसके विकास की प्रक्रिया में एक मिथक से उत्पन्न हुई; लोकसाहित्य सामूहिक लोगों की अचेतन और अवैयक्तिक रचनात्मकता है। आत्माएं। लोककथाओं की कार्यप्रणाली के अध्ययन में स्थानांतरण तुलना करता है। भाषाविज्ञान, ग्रिम्स ने विभिन्न लोगों के लोककथाओं के क्षेत्र में समान प्राचीन पौराणिक कथाओं को "प्रमिथ" ("प्रोटो-लैंग्वेज" के अनुरूप) के रूप में समान घटनाओं का निर्माण किया। उनकी राय में, मूल पौराणिक इसमें परंपराओं को विशेष रूप से अच्छी तरह से संरक्षित किया गया है। नर। शायरी। ग्रिम के विचारों को सैद्धांतिक रूप से उनकी पुस्तक में संक्षेपित किया गया है। "जर्मन पौराणिक कथाओं" (1835)। एम। श में। दो आधारों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। निर्देश: व्युत्पत्ति संबंधी (एक मिथक का भाषाई पुनर्निर्माण) और अनुरूप (सामग्री में समान मिथकों की तुलना)। ए। कुह्न ने अपनी रचनाओं "द डिसेंट ऑफ फायर एंड द डिवाइन ड्रिंक" (1859) और "ऑन द स्टेज ऑफ मिथ फॉर्मेशन" में पौराणिक कथाओं की व्याख्या की। शब्दार्थ के माध्यम से चित्र। संस्कृत शब्दों के साथ नामों का अभिसरण। उन्होंने तुलना करने के लिए आकर्षित किया। वेद का अध्ययन, जिसे एम. मुलर द्वारा "तुलनात्मक पौराणिक कथाओं में प्रयोग" और "रीडिंग्स ऑन द साइंस ऑफ़ लैंग्वेज" (1861-64) में भी किया गया था। मुलर ने भाषाई जीवाश्म विज्ञान की कार्यप्रणाली विकसित की)। कुह्न और मुलर ने पौराणिक नामों की समानता स्थापित करते हुए, सबसे प्राचीन पौराणिक कथाओं को फिर से बनाने की कोशिश की। विभिन्न इंडो-यूरोपियन की छवियां। लोग, मिथकों की सामग्री को प्राकृतिक घटनाओं के देवता के रूप में कम करते हैं - प्रकाशमान ("सौर सिद्धांत" मुलर), गरज, आदि ("मौसम विज्ञान सिद्धांत" कुह्न)। भाषाविज्ञान के सिद्धांत। पौराणिक कथाओं का अध्ययन मूल रूप से 1840-50 के कार्यों में F. Buslaev द्वारा लागू किया गया था। एम। श। के सामान्य सिद्धांत को साझा करते हुए, बसलाव का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि मिथक से "महाकाव्य काल" में लोककथाओं की सभी शैलियाँ उत्पन्न हुईं, और उदाहरण के लिए, निर्मित हुईं। , पौराणिक के लिए महाकाव्य चित्र। नदियों (डेन्यूब) की उत्पत्ति के बारे में किंवदंतियाँ, पहाड़ों में रहने वाले दिग्गजों के बारे में (सिवतोगोर), आदि। सौर-मौसम विज्ञान की एक चरम अभिव्यक्ति। ओ मिलर "इल्या मुरोमेट्स एंड द बोगाटर्डम ऑफ कीव" (1869) के काम में प्राप्त सिद्धांत। मिथकों के "अनुरूप" अध्ययन के आधार पर, विभिन्न सिद्धांत उत्पन्न हुए। तो, वी। श्वार्ट्ज और वी। मैनहार्ट ने मिथकों को आकाशीय घटनाओं के विचलन से नहीं, बल्कि "निचले" राक्षसी प्राणियों (राक्षसी, या प्रकृतिवादी सिद्धांत) की पूजा से प्राप्त किया, जिसके संबंध में उन्होंने "निम्न पौराणिक कथाओं" के साथ लोककथाओं को जोड़ा। एम। श। के विभिन्न सिद्धांतों का एक अजीबोगरीब संश्लेषण। काम "प्रकृति पर स्लाव के काव्य विचार" था। A. N. Afanasyev, to-ry, Buslaev के साथ, रूस में M. sh के सिद्धांतों को लागू करने वाले पहले व्यक्ति थे। लोककथाओं के अध्ययन के लिए। एम श। ए. एन. पिपिन ("ऑन रशियन फोक टेल्स", 1856) और ए. एन. वेसेलोव्स्की ("मध्ययुगीन महाकाव्य के तुलनात्मक अध्ययन पर नोट्स और संदेह", 1868; "तुलनात्मक पौराणिक कथाएं और इसकी विधि", 1873), इसके अलावा, शुरुआती कार्यों में दिया गया है। उत्तरार्द्ध ने पौराणिक कथाओं की समझ और लोककथाओं के साथ इसके संबंध में ऐतिहासिकता के विचार को पेश किया। इसके बाद, Buslaev, Pypin और Veselovsky ने M. sh की अवधारणा की आलोचना की। कार्यप्रणाली और निष्कर्ष एम। श।, आदर्शवादी पर आधारित है। पौराणिक कथाओं की समझ और कला के इतिहास में इसकी भूमिका की अतिशयोक्ति, विज्ञान के बाद के विकास द्वारा स्वीकार नहीं की जाती है, लेकिन एक समय एम। श। एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, लोककथाओं के सक्रिय अध्ययन और कला की राष्ट्रीयता के औचित्य में योगदान दिया। एम श। तुलनात्मक पौराणिक कथाओं और लोककथाओं की नींव रखी और कई महत्वपूर्ण सैद्धांतिक रखे। समस्या। 3. ब्रदर्स ग्रिम "जर्मन पौराणिक कथाओं" की अवधारणा में मिथक का सिद्धांत 1853 जर्मन वैज्ञानिक भाइयों डब्ल्यू और जे ग्रिम रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र से प्रभावित थे, जिसमें प्रत्येक राष्ट्र की "राष्ट्रीय भावना" की थीसिस शामिल थी। पौराणिक कथाओं को कला के स्रोत के रूप में मान्यता दी गई थी। ग्रिम भाइयों ने जर्मन पौराणिक कथाओं को फिर से बनाने के लिए तैयार किया, जिसके लिए उन्होंने प्राचीन जर्मनों की लोककथाओं का अध्ययन करना शुरू किया। वैज्ञानिकों ने पहली बार बताया कि राष्ट्रीय संस्कृति की जड़ें प्राचीन लोक मान्यताओं - बुतपरस्ती से जुड़ी हैं। जे। ग्रिम "जर्मन पौराणिक कथाओं" ("डॉयचे मायफोलोजी", 1835) के मुख्य कार्य ने लोककथाओं की पहली सैद्धांतिक दिशा को नाम दिया। पश्चिमी यूरोपीय दार्शनिक विज्ञान में "जर्मन पौराणिक कथाओं" के प्रकाशन के बाद, पौराणिक कथाओं को "अनजाने रचनात्मक भावना" के उत्पाद के रूप में, एक प्रकार की "सामूहिक आत्मा" के रूप में एक ही समय में लोक जीवन के सार की अभिव्यक्ति के रूप में, अंत में पुष्टि की जाती है। 1835 में, जैकब ग्रिम की लंबे समय से चली आ रही योजना को जर्मनिक पौराणिक कथाओं के पुनर्निर्माण के लिए साकार किया गया था, इसकी व्याख्या की गई थी और कम से कम उस अधिकार के एक कण को ​​​​पुनर्स्थापित किया गया था जो जर्मन पुरातनता के दिनों में आनंदित था और जो ब्रदर्स ग्रिम की राय में, यह पूरी तरह से योग्य। "किंवदंती की नींव का आधार मिथक है," जर्मन पौराणिक कथाओं की प्रस्तावना में जे। ग्रिम लिखते हैं, "अर्थात, देवताओं में विश्वास ... इस तरह के पौराणिक आधार के बिना, कोई भी परंपरा को नहीं समझ सकता है, जैसे बिना जाने विशिष्ट घटनाएँ जो घटित हुई हैं, कोई इतिहास की कल्पना नहीं कर सकता »। "जर्मन पौराणिक कथाओं" एक जर्मन-स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं के एक स्वतंत्र भाग के रूप में जर्मन पौराणिक कथाओं के वर्णन पर एक विशाल काम है, जो कई यूरोपीय और एशियाई लोगों की पौराणिक कथाओं के साथ तुलना करने की व्यापक पृष्ठभूमि के खिलाफ है। "पौराणिक कथाओं" शब्द के दो मुख्य अर्थ हैं: सबसे पहले, यह किसी विशेष लोगों की किंवदंतियों (मिथकों) में निहित दुनिया के बारे में शानदार विचारों का एक समूह है, और दूसरा, यह एक ऐसा विज्ञान है जो मिथकों का अध्ययन करता है। जे ग्रिम संदर्भ के आधार पर इसे दोनों इंद्रियों में उपयोग करता है। इस काम को बनाते हुए, जे। ग्रिम ने दो मुख्य लक्ष्यों का पीछा किया: 1) सबसे प्राचीन बुतपरस्त लोक-पौराणिक मान्यताओं की मूल मौलिकता और महान सांस्कृतिक महत्व को साबित करने के लिए; 2) इन लोगों के विकास के प्रारंभिक चरण में पौराणिक कथाओं की रिश्तेदारी के आधार पर सभी इंडो-यूरोपीय लोगों की प्राथमिक रिश्तेदारी और सामान्य उत्पत्ति की पुष्टि करना। जे। ग्रिम के अनुसार मिथक, लोगों की सामान्य संपत्ति है: उधार और प्रभाव हुए, लेकिन वे किसी भी तरह से इंडो-यूरोपीय लोगों की पौराणिक कथाओं में कई मूलभूत विशेषताओं की समानता की व्याख्या नहीं करते हैं। राष्ट्रीय जर्मन संस्कृति के पुरावशेषों के अध्ययन के लिए जे। ग्रिम के सार्वभौमिक सिंथेटिक दृष्टिकोण की चौड़ाई उनके अनुयायियों द्वारा काफी हद तक खो दी गई थी, और न केवल जर्मन की सबसे प्राचीन परतों को बहाल करने में उनके द्वारा विकसित तुलनात्मक पौराणिक पद्धति का दायरा -स्कैंडिनेवियाई, बल्कि संपूर्ण इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं को भी संकुचित किया गया था। अपने काम में, जे। ग्रिम ग्रीक और रोमन लेखकों सहित लोककथाओं और ऐतिहासिक स्रोतों की एक विस्तृत विविधता पर भरोसा करते हुए, बड़ी मात्रा में सामग्री का उपयोग करता है। जे. ग्रिम की दृष्टि के क्षेत्र में न केवल जीवन और नायक शामिल हैं, बल्कि वह सब कुछ भी शामिल है जो किसी तरह प्राचीन जर्मनों की कल्पना में रचा-बसा है और दुनिया और प्रकृति पर उनके विचारों की प्रणाली में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। प्राचीन और समकालीन जर्मनिक, स्लाविक और रोमनस्क्यू लोगों के धार्मिक रीति-रिवाजों और अंधविश्वासों को यहां एक महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है। तो, उनके सिद्धांत के अनुसार, ग्रिम भाइयों ने तर्क दिया कि विकास की प्रक्रिया में मिथक से एक परी कथा, महाकाव्य, किंवदंती आदि उत्पन्न हुई, जो सामूहिक "लोगों की आत्मा" की अचेतन रचनात्मकता भी हैं। इस सिद्धांत ने दो धाराओं का गठन किया: व्युत्पत्ति संबंधी (मिथकों का भाषाई पुनर्निर्माण) और अनुरूप (सामग्री में समान मिथकों की तुलना)। जैसा कि जी। गेर्स्टनर ने कहा, "यह काम कई शोध कार्यों और एक नए विज्ञान - पौराणिक कथाओं की शुरुआत के लिए एक प्रेरणा के रूप में कार्य करता है।" इस पुस्तक ने कई समकालीनों को काम करने के लिए प्रेरित किया, कवियों और कलाकारों ने इसकी ओर रुख किया, "उन्होंने इसमें समान कथानक और उद्देश्य पाए।" जैकब ग्रिम द्वारा "जर्मन पौराणिक कथाओं" को जर्मनी और विदेशों दोनों में व्यापक मान्यता प्राप्त हुई और एक आधिकारिक काम बन गया जिसने दार्शनिक विज्ञान में एक प्रभावशाली पौराणिक स्कूल के अंतिम गठन और स्थापना में योगदान दिया, जिसके कई अनुयायी थे। 4. घरेलू शोधकर्ताओं के कार्यों में पौराणिक स्कूल की अवधारणा: बुस्लाव, अफनासेव, मिलर, कोटलरोव्स्की, पोटेबन्या, वेसेलोव्स्की। 1840 और 50 के दशक के मोड़ पर रूसी पौराणिक स्कूल ने आकार लिया। इसके संस्थापक F.I. Buslaev थे, "पहले रूसी वास्तविक वैज्ञानिक-लोकगीतकार"2। Buslaev एक विस्तृत श्रृंखला के भाषाविद् (भाषाविद, प्राचीन रूसी साहित्य और लोक कविता के शोधकर्ता) थे। ब्रदर्स ग्रिम के बाद, Buslaev ने लोककथाओं के बीच संबंध स्थापित किया, भाषा और पौराणिक कथाओं, एकल "लोगों की कलात्मक रचनात्मकता की सामूहिक प्रकृति। उन्होंने स्लाविक सामग्री के लिए पौराणिक विश्लेषण लागू किया। बुस्लाव के कार्यों ने इस विचार को विकसित किया कि लोगों की चेतना दो सबसे महत्वपूर्ण रूपों में प्रकट हुई: भाषा और मिथक। मिथक एक है लोगों के विचार और लोगों की चेतना का रूप। एक पौराणिक कथाकार के रूप में बुस्लाव को पूंजीगत कार्य "रूसी लोक साहित्य और कला पर ऐतिहासिक निबंध" की विशेषता है। बाद में, वैज्ञानिक ने लोककथाओं में अन्य क्षेत्रों के सकारात्मक पहलुओं की सराहना की और उनमें खुद को दिखाया। ब्रदर्स ग्रिम और बसलाव पौराणिक सिद्धांत के संस्थापक थे। "युवा पौराणिक कथाओं" (तुलनात्मक पौराणिक कथाओं के स्कूल) ने मिथकों पर शोध के दायरे का विस्तार किया, लोककथाओं और अन्य इंडो-यूरोपीय लोगों की भाषा को आकर्षित किया, पद्धति में सुधार किया, जो जातीय समूहों के तुलनात्मक अध्ययन पर आधारित था। यूरोप में, और फिर रूस में, पौराणिक स्कूल को कई किस्में मिलीं। मौसम संबंधी (या "आंधी") सिद्धांत मिथकों की उत्पत्ति को वायुमंडलीय घटनाओं से जोड़ता है; सौर सिद्धांत ने मिथकों के आधार पर आकाश और सूर्य के बारे में आदिम विचारों को देखा - और इसी तरह। साथ ही, सभी पौराणिक कथाकार इस विश्वास से एकजुट थे कि प्राचीन धर्म प्रकृति का धर्म था, इसकी ताकतों का देवता था। रूस में, तुलनात्मक पौराणिक कथाओं के स्कूल के कई अनुयायी थे। सौर-मौसम संबंधी अवधारणा ओ.एफ. मिलर द्वारा विकसित की गई थी ("इल्या मुरोमेट्स और कीवन बोगाटिएर्स। रूसी लोक महाकाव्य की परत संरचना पर तुलनात्मक महत्वपूर्ण अवलोकन"। - सेंट पीटर्सबर्ग, 1869)। बड़ी मात्रा में सामग्री का सावधानीपूर्वक चयन करने के बाद, लेखक ने पौराणिक लोगों से ऐतिहासिक और रोजमर्रा के तत्वों को अलग करने के लिए रूसी महाकाव्य में विभिन्न पुरातनता की परतों को बाहर निकालने की कोशिश की। कनिष्ठ पौराणिक कथाओं के रूसी स्कूल के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि एएन अफनासेव थे, जिन्होंने लोककथाओं के इतिहास में न केवल प्रसिद्ध संग्रह "रूसी लोक कथाओं" के संकलनकर्ता के रूप में प्रवेश किया, बल्कि एक प्रमुख शोधकर्ता के रूप में भी। उनके संग्रह की कहानियों पर टिप्पणियाँ, दूसरे संस्करण में एक अलग, चौथे खंड में प्रकाश डाला गया, अफानासेव के पूंजीगत कार्य का आधार बना "प्रकृति पर स्लावों के काव्य विचार। संबंध में स्लाव परंपराओं और विश्वासों के तुलनात्मक अध्ययन का अनुभव। अन्य दयालु लोगों की पौराणिक कहानियों के साथ, अफानासेव ने एफ "आई। बसलाव के छात्र के रूप में काम किया, जो ब्रदर्स ग्रिम और अन्य पश्चिमी यूरोपीय वैज्ञानिकों के अनुयायी थे। हालांकि, उन्होंने पौराणिक सिद्धांत में कुछ नया पेश किया। अफानासेव ने इतनी बड़ी राशि को आकर्षित किया। तथ्यात्मक सामग्री कि "काव्य दृश्य ..." तुरंत विश्व विज्ञान में एक हड़ताली घटना बन गई और अभी भी स्लाव पौराणिक कथाओं पर एक मूल्यवान संदर्भ पुस्तक बनी हुई है। अफानासेव ने पहले अध्याय में अपने सैद्धांतिक विचारों को रेखांकित किया, जिसे उन्होंने "द ओरिजिन ऑफ द मिथ" कहा, इसका अध्ययन करने की विधि और साधन"। अफानासेव के लिए, लोकगीत पौराणिक शोध का एक महत्वपूर्ण और विश्वसनीय स्रोत है। शोधकर्ता ने पहेलियों, कहावतों, संकेतों, भस्मों, अनुष्ठान गीतों, महाकाव्यों, आध्यात्मिक परियों की कहानियों की जांच की। एन ने लिखा: "भारत-यूरोपीय लोगों के मुंह में रहने वाली कहानियों का एक तुलनात्मक अध्ययन दो निष्कर्षों की ओर जाता है: सबसे पहले, यह कि प्रकृति पर आर्य लोगों के प्राचीन विचारों के अंतर्निहित उद्देश्यों पर किस्से बनाए गए थे, और दूसरी बात, कि सभी संभावना में, पहले से ही इस लंबे समय तक चलने वाले आर्य युग में, मुख्य प्रकार के परी-कथा महाकाव्य विकसित किए गए थे और फिर विभाजित जनजातियों द्वारा अलग-अलग दिशाओं में बिखरे हुए थे -: उनकी नई बस्तियों के स्थानों पर। इस तरह से परियों की कहानियों और छवियों की अंतर्राष्ट्रीय समानता को समझाया गया था। ये बुस्लाव के पौराणिक सिद्धांत के मुख्य प्रावधान हैं, जो 19 वीं शताब्दी के 60-70 के दशक में धीरे-धीरे तुलनात्मक पौराणिक कथाओं और उधार सिद्धांत के एक स्कूल में विकसित हुए। तुलनात्मक पौराणिक कथाओं का सिद्धांत अलेक्जेंडर निकोलायेविच अफानासेव (1826-1871), ऑरेस्ट फेडोरोविच मिलर (1833-1889) और अलेक्जेंडर अलेक्जेंड्रोविच कोटलीरेवस्की (1837-1881) द्वारा विकसित किया गया था। उनके ध्यान का केंद्र इसके निर्माण की प्रक्रिया में मिथक की उत्पत्ति की समस्या थी। अधिकांश मिथक, इस सिद्धांत के अनुसार, आर्यों की प्राचीन जनजाति में वापस जाते हैं। इस आम महान-जनजाति से बाहर खड़े होकर, लोगों ने अपनी किंवदंतियों को पूरी दुनिया में फैलाया, इसलिए "कबूतर बुक" की किंवदंतियां पुराने नॉर्स "एल्डर एडडा" और हिंदुओं के प्राचीन मिथकों के गीतों के साथ लगभग पूरी तरह से मेल खाती हैं। अफनासेव के अनुसार, तुलनात्मक पद्धति, "किंवदंतियों के मूल स्वरूप को पुनर्स्थापित करने का साधन प्रदान करती है।" स्लाव पौराणिक कथाओं को समझने के लिए महाकाव्यों का विशेष महत्व है (यह शब्द I.P. सखारोव द्वारा पेश किया गया था; इससे पहले, महाकाव्य गीतों को पुराने कहा जाता था)। रूसी वीर महाकाव्यों को अन्य पौराणिक प्रणालियों में वीर मिथकों के साथ सममूल्य पर रखा जा सकता है, इस अंतर के साथ कि महाकाव्य बड़े पैमाने पर ऐतिहासिक हैं, जो 11 वीं -16 वीं शताब्दी की घटनाओं के बारे में बता रहे हैं। महाकाव्यों के नायक - इल्या मुरोमेट्स, वोल्गा, मिकुला सेलेनिनोविच, वासिली बसलाव और अन्य को न केवल एक निश्चित ऐतिहासिक युग से संबंधित व्यक्तियों के रूप में माना जाता है, बल्कि इन सबसे ऊपर - रक्षकों, पूर्वजों, अर्थात् महाकाव्य नायकों के रूप में। इसलिए - प्रकृति और जादुई शक्ति के साथ उनकी एकता, उनकी अजेयता (नायकों की मृत्यु या उनके द्वारा खेली गई लड़ाइयों के बारे में व्यावहारिक रूप से कोई महाकाव्य नहीं हैं)। प्रारंभिक रूप से मौखिक संस्करण में मौजूद, गायक-कहानीकारों के काम के रूप में, महाकाव्यों में, निश्चित रूप से काफी बदलाव आया है। यह विश्वास करने का कारण है कि वे एक बार अधिक पौराणिक रूप में अस्तित्व में थे। स्लाव पौराणिक कथाओं की विशेषता इस तथ्य से है कि यह व्यापक है और दुनिया और ब्रह्मांड (जैसे कल्पना या धर्म) के लोगों के विचार के एक अलग क्षेत्र का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, लेकिन इसमें भी सन्निहित है रोजमर्रा की जिंदगी - चाहे वह अनुष्ठान, अनुष्ठान, पंथ या एक कृषि कैलेंडर हो, संरक्षित दानव विज्ञान (ब्राउनीज़, चुड़ैलों और गोबलिन से बैनिक्स और मरमेड्स तक) या एक भूली हुई पहचान (उदाहरण के लिए, ईसाई संत इल्या के साथ बुतपरस्त पेरुन)। इसलिए, 11वीं शताब्दी तक ग्रंथों के स्तर पर लगभग नष्ट हो गया, यह छवियों, प्रतीकों, अनुष्ठानों और भाषा में ही जीवित रहा। पौराणिक स्कूल पहले से ही 1850 के दशक में। कॉन्स्टेंटिन दिमित्रिच कावेलिन और अलेक्जेंडर निकोलाइविच पिपिन जैसे वैज्ञानिकों द्वारा आलोचना की गई; 1860-1870 के दशक में वे उधार के सिद्धांत, लोगों के बीच व्यापक सांस्कृतिक संचार के सिद्धांत और ऐतिहासिक विद्यालय के समर्थकों द्वारा शामिल हुए थे। ए.एन. वेसेलोव्स्की ने मध्यकालीन महाकाव्य (1868) और तुलनात्मक पौराणिक कथाओं और इसकी विधि (1873) के तुलनात्मक अध्ययन पर लेखों में नोट्स और संदेह की लगातार आलोचना की, और बाद में भूखंडों के अधूरे काव्यशास्त्र में। ए.एन. वेसेलोव्स्की के अनुसार, गैर-इंडो-यूरोपीय लोगों के बीच समान रूपों और भूखंडों की खोज ने पौराणिक सिद्धांत को कमजोर कर दिया; कई व्युत्पत्तियां, जिनके आधार पर विभिन्न इंडो-यूरोपीय परंपराओं के देवताओं की पहचान की गई, गलत निकलीं; यह पता चला कि वेद मानव जाति की सबसे प्राचीन कविता का स्मारक नहीं है, बल्कि पुजारियों द्वारा बनाई गई कृति है; अधिक से अधिक संदेह "धूप", "आंधी", "तारों" और मिथकों की अन्य व्याख्याओं का कारण बनने लगे। सांस्कृतिक नृविज्ञान, नृवंशविज्ञान और धार्मिक अध्ययन के उद्भव ने उस क्षेत्र को संकुचित कर दिया जिस पर पौराणिक स्कूल की अवधारणाएँ बनी थीं। यह स्पष्ट हो गया कि भारत-यूरोपीय पौराणिक कथाओं की एकता सापेक्ष है, कि लोककथाओं की सभी शैलियाँ मिथकों पर वापस नहीं जाती हैं, और सामान्य तौर पर लोककथाओं और पौराणिक कथाओं के बीच का संबंध बहुत जटिल और अस्पष्ट है। परियों की कहानियों और महाकाव्यों को "प्राकृतिक" मिथकों को कम करने का विचार अंततः एपिगोन्स द्वारा समझौता किया गया और पैरोडी के लिए एक वस्तु बन गया। 19वीं सदी के दो सबसे बड़े रूसी भाषाशास्त्रियों, ए. अलेक्सांद्र अफानासियेविच पोटेबन्या और एलेक्सी निकोलायेविच वेसेलोव्स्की की वैज्ञानिक गतिविधि पौराणिक स्कूल के विचारों पर आलोचनात्मक काबू पाने के साथ शुरू हुई। साथ ही, उन्होंने अपने आप में निहित सबसे मूल्यवान चीज को बरकरार रखा: समन्वयवाद का विचार (भाषा, कविता और पौराणिक कथाओं का घनिष्ठ संबंध, एक प्राकृतिक ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में कलात्मक चेतना के विभिन्न रूपों के परिवर्तन का एक दृश्य जिसमें प्रत्येक पिछला चरण अगले को निर्धारित करता है)। 19 वीं शताब्दी के मध्य की पौराणिक अवधारणाओं से शुरू होकर, A. A. Potebnya और A. N. Veselovsky ने मौखिक कला की उत्पत्ति के परस्पर पूरक सिद्धांतों का निर्माण किया, जिसमें मिथक, पौराणिक सोच और भाषा के पौराणिक घटक ने प्रारंभिक नींव और प्रारंभिक की महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। प्रेरणा। इसी रूपांतरित रूप में 20वीं शताब्दी में पौराणिक विद्यालय की विरासत विज्ञान की संपत्ति बन गई। ए.ए. पोटेबन्या ने स्लाविक लोक कविता की कई छवियों के पौराणिक शब्दार्थों का गहन विश्लेषण किया। प्रमुख कार्य: "विचार और भाषा" (1862), "कुछ विश्वासों और अनुष्ठानों के पौराणिक महत्व पर" (1865), "छोटी रूसी बोली पर नोट्स" (1870), "रूसी व्याकरण पर नोट्स" (डॉक्टरेट शोध प्रबंध, 1874), "रूसी भाषा की आवाज़ के इतिहास से" (1880-1886), "भाषा और राष्ट्रीयता" (1895, मरणोपरांत), "साहित्य के सिद्धांत पर नोट्स" (1905, मरणोपरांत)। पोटेबन्या डब्ल्यू हम्बोल्ट के विचारों से प्रभावित थे, लेकिन उन्हें एक मनोवैज्ञानिक भावना में पुनर्विचार किया। उन्होंने सोच और भाषा के सहसंबंध का बहुत अध्ययन किया, जिसमें ऐतिहासिक पहलू, रूसी और स्लाव सामग्री पर खुलासा, लोगों की सोच में ऐतिहासिक परिवर्तन शामिल हैं। पोटेबन्या की दार्शनिक और भाषाई अवधारणा के मुख्य सिद्धांत: 1. "भाषा एक तैयार विचार व्यक्त करने का नहीं, बल्कि इसे बनाने का एक साधन है ..." (भाषा सोच का रूप है); पोटेबन्या के लिए भाषा कोई अकेली घटना नहीं है। यह लोगों की संस्कृति के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। हम्बोल्ट के बाद, पोटेबन्या भाषा में एक तंत्र देखता है जो विचार उत्पन्न करता है। भाषा में रचनात्मक क्षमता निहित होती है। विचार स्वयं को भाषा के माध्यम से प्रकट करता है, और बोलने का प्रत्येक कार्य एक रचनात्मक प्रक्रिया है जिसमें पहले से तैयार सत्य को दोहराया नहीं जाता है, बल्कि एक नया जन्म होता है। लेकिन, एक ही समय में, "पौराणिक छवि एक आविष्कार नहीं है, सिर में डेटा का जानबूझकर मनमाना संयोजन नहीं है, लेकिन उनमें से ऐसा संयोजन जो वास्तविकता के लिए सबसे सही लग रहा था" [पोटेबनिया, 483]। 2. पौराणिक सोच, पोटेबन्या के दृष्टिकोण से, बाद के रूपों से भिन्न थी कि इसमें अभी तक किसी चीज़ की छवि को चीज़ से अलग नहीं किया गया था, व्यक्तिपरक से उद्देश्य, बाहरी से आंतरिक। मिथक में, वस्तु की छवि और स्वयं वस्तु को प्रतिष्ठित नहीं किया जाता है (एक कील या बाल एक व्यक्ति को अनुष्ठान में बदल सकते हैं)। पोटेबन्या ने काफी सही ढंग से बताया कि शुरू में भाषा पर अमूर्त का नहीं, बल्कि ठोस अर्थों का प्रभुत्व था, और साथ ही, अनजाने में रूपक, कि "रूपक भाषा की एक निरंतर संपत्ति है और हम इसे केवल रूपक से रूपक में अनुवाद कर सकते हैं।" ” [पोटेबन्या, 590]। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि पोटेबन्या ने आदिम सोच की संक्षिप्तता, "छवि की पर्याप्तता" पर ध्यान दिया, जो कि मिथक के प्रतीकवाद के साथ मौजूद है। लोकगीतों की भाषा के ग्रंथों का विश्लेषण करके, उन्होंने आदिम सोच की कई विशेषताओं का खुलासा किया, जबकि इस बात पर जोर दिया कि आदिम और आधुनिक मनुष्य के सोचने के उपकरण आधुनिक शोधकर्ता के समान हैं "बादल को एक गाय कहेंगे यदि उनके पास इस बारे में अधिक जानकारी है बादल और गाय प्राचीन आर्यन के रूप में "। 3. पोटेबन्या पौराणिक कथाओं में वास्तविकता के ज्ञान के प्रकार के प्रगतिशील विकास में पहला और आवश्यक चरण देखता है। मिथकों का विकास, उनकी राय में, पतन (पौराणिक स्कूल के प्रतिनिधियों के साथ) के लिए नहीं, बल्कि मानव विचार के उदय (अधिक सटीक, जटिलता) की गवाही देता है। मिथक और वैज्ञानिक गतिविधि के बीच समानता आसपास की दुनिया के ज्ञान के प्रति उनके सामान्य अभिविन्यास और स्पष्टीकरण की प्रकृति दोनों में प्रकट होती है: मिथक और विज्ञान दोनों सादृश्य द्वारा स्पष्टीकरण के सामान्य सिद्धांत का उपयोग करते हैं। 4. पोटेबन्या के अनुसार, एक दोहरी मानसिक प्रक्रिया के परिणामस्वरूप एक मिथक पैदा होता है: एक व्यक्ति पहले अपने सांसारिक अनुभव के आधार पर स्वर्गीय दुनिया का एक मॉडल बनाता है, और फिर स्वर्गीय जीवन के एक मॉडल की मदद से सांसारिक जीवन की व्याख्या करता है। इसके अलावा, पोटेबन्या के लिए स्वर्गीय प्रतीकवाद केवल एक ही नहीं है (जैसा कि मिथक के सौर सिद्धांत के अनुयायी - ए कुन, वी। 5. "समाज भाषा की शुरुआत से पहले" (भाषा "लोक भावना" का एक उत्पाद है)। पोटेबन्या ने भाषा की एकता में लोगों की मुख्य विशेषता देखी। बाकी सब कुछ (क्षेत्र की भौगोलिक एकता, राज्य का दर्जा, जीवन के तरीके की एकता, रीति-रिवाज आदि) इससे प्राप्त होते हैं। यदि लोग इस चिन्ह से छुटकारा पा लेते हैं, तो यह पहले से ही उनकी आत्मा की मृत्यु होगी। वह अन्य लोगों के बीच "धोएगा", "भंग" करेगा। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि नृवंशविज्ञान संदर्भ के साथ सीधे संबंध में शब्द का अध्ययन करना आवश्यक है; एक शब्द में, एक व्यक्ति दुनिया की धारणा को वस्तुबद्ध करता है और इस शब्द को दूसरे शब्दों से जोड़ता है। 6. पोटेबन्या के सिद्धांत का सर्व-मर्मज्ञ शब्दार्थ। वैज्ञानिक ने मुख्य ध्यान मिथक के कथानक पर नहीं, बल्कि उसके अर्थ पर दिया। पोटेबन्या का मानना ​​था कि एक ही छवि में अलग-अलग विचार सह-अस्तित्व में हो सकते हैं, विपरीत तक। छवि की अस्पष्टता पर प्रावधान प्रतीकवाद के आधुनिक अध्ययनों में एक स्वयंसिद्ध बन गया है, और पोटेबन्या इसे सैद्धांतिक रूप से प्रमाणित करने वाले और विशिष्ट विकास में व्यापक रूप से उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे। 7. वैज्ञानिक ने दुनिया की स्लाव तस्वीर (शेयर - अभाव, जीवन - मृत्यु, आदि) के अर्धविराम विरोधों के मुख्य सेट को रेखांकित किया। 8. शब्द के आंतरिक रूप का सिद्धांत ("निकटतम व्युत्पत्ति संबंधी अर्थ", देशी वक्ताओं द्वारा महसूस किया गया)। उन्होंने "आगे" (एक ओर, विश्वकोश ज्ञान के साथ, और दूसरी ओर, व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक संघों के साथ, और दोनों मामलों में व्यक्तिगत) और "निकटतम" (सभी देशी वक्ताओं के लिए आम, "लोक) के बीच अंतर करने का प्रस्ताव दिया। ", या, जितनी बार वे अब रूसी भाषाविज्ञान में कहते हैं, "बेवकूफ") शब्द का अर्थ। नामांकन में निहित विशेषता अनिवार्य रूप से आवश्यक नहीं है; यह केवल उज्ज्वल, विशिष्ट हो सकता है। यह इस तथ्य की व्याख्या करता है कि अलग-अलग भाषाओं में एक ही घटना को अलग-अलग विशेषताओं के आधार पर नामित किया जा सकता है (cf. रूसी दर्जी बंदरगाहों से "कपड़े", श्नाइडर से जर्मन श्नाइडर "कट", बोलग। ")। शब्द का आंतरिक रूप मिथक में जो समझाया गया है और जो समझाता है, उसके बीच एक मध्यस्थ है। 5. "रूसी लोक साहित्य और कला पर ऐतिहासिक निबंध" फ्योडोर इवानोविच बसलाव (1818-1897) - एक उत्कृष्ट रूसी दार्शनिक और कला समीक्षक, मास्को विश्वविद्यालय में प्रोफेसर, इंपीरियल एकेडमी ऑफ साइंसेज के शिक्षाविद। स्लाव रूसी भाषाविज्ञान, पुराने रूसी साहित्य, मौखिक लोक कला और पुरानी रूसी ललित कलाओं के इतिहास के क्षेत्र में बुस्लाव की कृतियों ने विज्ञान के विकास में एक पूरे युग का गठन किया। अनुसंधान की प्रक्रिया में, बुस्लाव के विचार एक निश्चित विकास से गुजरे: यदि पहले उन्होंने रूसी विज्ञान में पौराणिक स्कूल के एक सुसंगत प्रतिनिधि के रूप में काम किया, तो बाद में उन्होंने प्रवासन सिद्धांत के समर्थकों के विचारों को साझा करना शुरू किया, जिसने समानता की व्याख्या की आपसी उधार द्वारा विभिन्न लोगों के बीच लोकगीत भूखंड। बुस्लाव ने प्राचीन रूसी साहित्य के स्मारकों के व्यापक अध्ययन के लिए बहुत कुछ किया। वह ललित कलाओं के साथ घनिष्ठ संबंध में प्राचीन रूसी साहित्य के कार्यों का अध्ययन करने की आवश्यकता पर सवाल उठाने वालों में से एक थे, न केवल स्मारक की सामग्री पर ध्यान दे रहे थे, बल्कि इसके सौंदर्य मूल्य पर भी जोर दे रहे थे। भाषा, कविता और पौराणिक कथाओं की एकता। बसलाव का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि भाषा "विचारों को प्राप्त करने" का एक साधन है, यह लोगों के पूरे जीवन को दर्शाती है। Buslaev के शोध के परिणामों को रूसी लोक साहित्य और कला (1861) के ऐतिहासिक रेखाचित्रों में संक्षेपित किया गया है। इस काम के लिए, बसलाव को साहित्य में डॉक्टरेट की उपाधि से सम्मानित किया गया। पहली मात्रा में लोक कविता पर अध्ययन शामिल हैं: पहले - अध्याय जिनमें भाषा और लोक जीवन के संबंध में एक विषय के रूप में कविता है, फिर - अन्य लोगों (जर्मनिक, स्कैंडिनेवियाई) की कविता की तुलना में स्लाव कविता का अध्ययन, फिर - सामान्य रूप से स्लाव जनजातियों की राष्ट्रीय कविता, और अंत में - रूसी। बुस्लाव के अनुसार, विश्वदृष्टि, लोक नैतिकता मुख्य रूप से भाषा और पौराणिक कथाओं में प्रकट होती है, और लोक कविता एक नैतिक आदर्श है। दूसरा खंड प्राचीन रूसी साहित्य और कला के लोक तत्वों से संबंधित है। बुस्लाव एक विस्तृत श्रृंखला (भाषाविद्, प्राचीन रूसी साहित्य और लोक कविता के शोधकर्ता) के एक दार्शनिक थे। भाइयों ग्रिम के बाद, बसलाव ने लोककथाओं, भाषा और पौराणिक कथाओं के बीच संबंध स्थापित किया, लोगों की कलात्मक रचनात्मकता की सामूहिक प्रकृति के सिद्धांत को अलग किया। उन्होंने स्लाव सामग्री के लिए पौराणिक विश्लेषण लागू किया। बुस्लाव के कार्यों ने इस विचार को विकसित किया कि लोगों की चेतना दो सबसे महत्वपूर्ण रूपों में प्रकट हुई: भाषा और मिथक। मिथक लोक चिंतन और लोक चेतना का एक रूप है। एक पौराणिक कथाकार के रूप में बसलाव को राजधानी के काम "रूसी लोक साहित्य और कला पर ऐतिहासिक निबंध" (टी। 1-11। - सेंट पीटर्सबर्ग, 1861) की विशेषता है। बाद में, वैज्ञानिक ने लोककथाओं में अन्य क्षेत्रों के सकारात्मक पहलुओं की सराहना की और उनमें खुद को दिखाया। पुस्तक 1865-1869 में लिखी गई थी। लेखक अफनासेव ए.एन. मान्यताओं, रीति-रिवाजों और परंपराओं के प्रकट होने के कारण को समझने की कोशिश करता है। प्राचीन स्लाव, उनकी राय में, बेहद अशिक्षित लोग थे और उन्होंने देखा कि क्या नहीं था। उनकी राय में, सभी मान्यताएँ अज्ञानता से उत्पन्न हुईं और एक ऐसे व्यक्ति के अंतर्ज्ञान पर जो अपने आसपास की दुनिया को नहीं समझता था, जिसने एक विशाल आकाश देखा और तुरंत उसे मूर्तिमान कर दिया, हालाँकि वास्तव में यह सिर्फ एक स्मृतिहीन आकाश है। उनकी राय में, यह मानना ​​​​भोला है कि भगवान बिल्कुल मौजूद हैं। अफानासेव अपने पाठक को यह स्पष्ट करता है कि यह सब अनपढ़ लोगों द्वारा आविष्कार किया गया था, विज्ञान से दूर, और उनकी सभी मान्यताओं पर कोई केवल मुस्कुरा सकता है। बुतपरस्ती की प्रशंसा लेखक का उद्देश्य बिल्कुल नहीं था। वह सिर्फ चीजों की तह तक जाने की कोशिश कर रहा था। क्या, क्यों, कैसे और कहाँ? इन उद्देश्यों के लिए, वह प्राचीन मिथकों, पुराने स्लावोनिक शब्दों के विश्लेषण, अवधारणाओं की उत्पत्ति की ओर मुड़ता है। जैसा कि अलेक्जेंडर अफानासाइविच खुद कहते हैं: केवल एक भूला हुआ शब्द संस्कृति की एक पूरी परत को तुरंत नष्ट कर सकता है। एक शब्द दुनिया के बारे में दर्जनों विचारों का वैचारिक अर्थ धारण कर सकता है, और केवल एक शब्द को भूलकर, इसे उपयोग से बाहर फेंक कर, हम तुरंत कई चीजों की समझ खो देते हैं। आश्चर्यजनक रूप से, अपनी पुस्तक में वह इसे साबित करने का प्रबंधन करता है, और वह शानदार ढंग से अपने निष्कर्षों को पाठकों के सामने प्रस्तुत करता है। यह इस तरह का शोध है कि अफानासेव अपनी पुस्तक में लगे हुए हैं, अतीत से लंबे समय से भूले हुए और समग्र चित्र को थोड़ा-थोड़ा करके पुनर्स्थापित करते हुए, समय के साथ नष्ट हुए मोज़ेक से एक अविश्वसनीय रूप से सुंदर पैनल की रचना करते हैं। अफानासेव स्लावों के विचारों, विश्वासों और किंवदंतियों में प्रतीकों और रूपकों की एक पूरी परत खोलता है। ये सभी आसपास की दुनिया और प्रकृति पर हमारे पूर्वजों के काव्यात्मक विचारों से जुड़े हैं। परियों की कहानियों में क्या महाकाव्य क्रूर और यहां तक ​​\u200b\u200bकि खूनी लग सकता है, वह सामान्य प्राकृतिक घटनाओं के रूप में व्याख्या करता है जिसे लोगों ने मानव रूप दिया। यह और कुछ नहीं, बल्कि प्रकृति पर मनुष्य का अवलोकन और मनुष्य और देवताओं के साथ इन सबकी पहचान है। इस पुस्तक के बाद, आप सभी परियों की कहानियों और किंवदंतियों को बिल्कुल नए तरीके से देख सकते हैं, जो अब क्रूर नहीं, बल्कि समझने योग्य और स्पष्ट लगती हैं। अब हम यह भी अनुमान नहीं लगा सकते हैं कि उन छवियों और परी-कथा नायकों का जन्म किस विचार से हुआ था। अफानासेव, अपने दृष्टिकोण से, उन्हें प्राकृतिक घटनाओं, जैसे कि बादल, तारे, गड़गड़ाहट, बिजली, पानी, और इसी तरह की टिप्पणियों के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। यह माना जा सकता है कि इनमें से कई कथन वास्तव में सत्य हैं और ठोस आधार रखते हैं। हालाँकि, यह अभी भी अंकित मूल्य पर लिखी गई हर चीज को एक सौ प्रतिशत लेने के लायक नहीं है, क्योंकि कुछ चीजें केवल लेखक अफानसेव ए.एन. के सिद्धांत हैं। "प्रकृति पर स्लाव के काव्यात्मक दृश्य" पुस्तक से आप उन शब्दों का सही अर्थ जानेंगे जो अब पूरी तरह से बिना सोचे समझे उच्चारित किए जाते हैं, लेकिन वास्तव में इसका पूरी तरह से अद्भुत अर्थ और मूल अर्थ है। कुछ किंवदंतियों का मूल अर्थ जिसके बारे में अफनासयेव बात करता है, समय बीतने के साथ अपने आधार से इतना दूर हो गया है कि अब इसकी तह तक जाना बहुत मुश्किल है। मैं लेखक के सोचने के तरीके को स्पष्ट करने के लिए प्रस्तुत करूंगा कि क्या दांव पर लगा है: बादलों और बिजली को देखते हुए, लोग इन घटनाओं के बारे में एक कहानी लेकर आए, फिर यह कहानी बदल गई, घटना सिर्फ बादल और बिजली नहीं बन गई, वे बदल गए, बदल गए नायकों में, व्यावहारिक रूप से प्रकृति पर लोगों की मूल टिप्पणियों से संबंधित कुछ भी नहीं है, और अफानासेव के अनुसार, सभी किंवदंतियां और परियों की कहानियां, विश्वास और धर्म हैं। उदाहरण के लिए, हम शिवतोगोर के बारे में किंवदंती का हवाला दे सकते हैं, जो एक ताबूत में लेट गया, ढक्कन उसके पीछे बंद हो गया, और वह इसे किसी भी तरह से नहीं खोल सकता। इल्या मुरोमेट्स या कोई अन्य नायक ताबूत को खोलने में मदद करने की कोशिश करता है, ढक्कन को तलवार से मारता है, लेकिन ढहने के बजाय ताबूत को लोहे की पट्टियों से ढक दिया जाता है। अफानासेव इस किंवदंती को गर्मियों और सर्दियों के बारे में स्लाव के विचारों से संबंधित करता है: ठंढ पानी और पृथ्वी को पत्थर में बदल देती है और वे खुद को एक बर्फ के ताबूत में बंदी पाते हैं जिसे विभाजित और नष्ट नहीं किया जा सकता है। सर्दी गर्मी-जीवन को अपनी बर्फीली जंजीरों से जकड़ लेती है, और जीवन कितना भी इसका विरोध करने की कोशिश करे, बर्फ का ताबूत सख्त और मजबूत होता जाता है। समय बीतने के साथ, सर्दियों के बारे में विचार शिवतोगोर और इल्या मुरोमेट्स के बारे में एक किंवदंती में बदल गए। एक और दिलचस्प उदाहरण हीरो बॉय विद ए थम्ब की कहानी है। इस कहानी के अनुसार, घोड़े की अयाल में एक उंगली वाला लड़का खतरे से छिप जाता है, वहां ताकत हासिल करता है और फिर जीत दिखाई देती है 7. एंग्लो-आमेर में एक दिशा के रूप में पौराणिक आलोचना। 20वीं सदी का साहित्य पौराणिक आलोचना (संलग्न मिथक आलोचना) - 20वीं सदी की एंग्लो-अमेरिकन साहित्यिक आलोचना में एक प्रवृत्ति, जिसे "अनुष्ठान", "कट्टरपंथी" आलोचना भी कहा जाता है। एम. के. की "अनुष्ठान" शाखा। जे फ्रेजर के अध्ययन में उत्पन्न होता है, "आर्किटाइपल" सी। जंग की अवधारणाओं द्वारा उत्पन्न होता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, जहां एम। की उत्पत्ति हुई। बड़े पैमाने पर स्विस मनोवैज्ञानिक के काम से पूर्वनिर्धारित, इसे कभी-कभी "जंगियन" कहा जाता है। "अनुष्ठान" का जन्मस्थान, एम. के. की फ्रेजर शाखा। इंग्लैंड है। कालानुक्रमिक रूप से, "अनुष्ठान" आलोचना, जिसके प्रतिनिधियों का काम 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में दिखाई दिया, "कट्टरपंथी" जुंगियन से पहले, जिसने 1910 के अंत में खुद को घोषित किया। आधुनिक एम.के. मानव जाति, प्राचीन और आधुनिक के संपूर्ण कलात्मक उत्पादन को समझने के लिए एक निर्णायक कारक के रूप में मुख्य रूप से मिथक के बारे में नवीनतम शिक्षाओं पर आधारित एक मूल साहित्यिक पद्धति प्रस्तुत करता है। सभी साहित्यिक और कलात्मक कार्यों को या तो मिथक कहा जाता है, या उनमें मिथक (पौराणिक कथाओं, मिथकों) के इतने संरचनात्मक और सार्थक तत्व पाए जाते हैं कि उत्तरार्द्ध इस काम को समझने और मूल्यांकन करने के लिए निर्णायक बन जाते हैं। मिथक, इसलिए, न केवल कलात्मक रचनात्मकता के एक प्राकृतिक, ऐतिहासिक रूप से अनुकूलित स्रोत के रूप में देखा जाता है, जिसने इसे अपनी प्रारंभिक प्रेरणा दी, बल्कि साहित्य के एक ट्रान्सहिस्टोरिकल जनरेटर के रूप में भी, इसे कुछ पौराणिक ढांचे के भीतर रखते हुए। एन। फ्राई की अवधारणा में, "एनाटॉमी ऑफ क्रिटिसिज्म" (1957) पुस्तक में वर्णित, विश्व साहित्य के इतिहास को एक दुष्चक्र में घूमते हुए समझा जाता है: साहित्य पहले मिथक से अलग होता है, अपने स्वयं के, ऐतिहासिक रूप से निर्धारित मोड विकसित करता है , लेकिन अंततः फिर से मिथक पर लौट आता है (आधुनिकतावादी लेखकों के काम का जिक्र है)। मिथक के लिए फैशन, एक प्रकार का पौराणिक अधिनायकवाद, 18 वीं और 19 वीं शताब्दी के मोड़ पर आया, जिसने तर्कवादियों-प्रबुद्धों की ओर से पौराणिक कथाओं के प्रति तिरस्कारपूर्ण और अहंकारी रवैये को बदल दिया। क्लासिकिस्टों के विपरीत, पूर्व-स्वच्छंदतावाद और रूमानियत के प्रतिनिधियों ने सहज लोक कला को माना, जिसमें मायोलॉजी भी शामिल है, उच्चतम कलात्मकता की अभिव्यक्ति के रूप में, ताजगी और धारणा की तात्कालिकता द्वारा चिह्नित। 18वीं शताब्दी में मिथक की ऐसी समझ के अग्रदूत। इंग्लैंड में टी. ब्लैकवेल और जर्मनी में आई. हेरडर थे। मिथक के प्रति यह नया दृष्टिकोण एफ. शेलिंग के दार्शनिक कार्यों और जर्मन प्रेमकथाओं के साहित्यिक और सैद्धांतिक कार्यों के प्रकट होने के बाद प्रभावी हो गया। मिथक की दार्शनिक, वैचारिक व्याख्या, रोमैंटिक्स आर। वैगनर और एफ। नीत्शे के बाद और 20 वीं शताब्दी में जारी रही। मानववाद की वकालत करने वाले टी. मान और फासीवाद के सिद्धांतकारों, जिन्होंने संकीर्ण राष्ट्रवादी हितों में मिथक का उपयोग करने की मांग की, की ओर से पौराणिक कथाओं के बिल्कुल विपरीत दृष्टिकोण में अभिव्यक्ति मिली, मानवविज्ञानी, भाषाविदों और समाजशास्त्रियों द्वारा अध्ययन के पूरक थे। 19 वीं शताब्दी की साहित्यिक आलोचना में पौराणिक विद्यालय। परियों की कहानियों, महाकाव्यों, गीतों में पौराणिक विषयों और रूपांकनों को प्रकट करते हुए, कलात्मक रचनात्मकता के प्रारंभिक, लोकगीत रूपों की व्याख्या करने का दावा किया। प्रत्येक देश में जहां यह दिशा मौजूद थी, सहित। और रूस में इसने कलात्मक रचनात्मकता की गहरी राष्ट्रीय उत्पत्ति को प्रकट करने में मदद की। एम.के. 20 वीं सदी अधिक होने का दावा करता है, सभी आधुनिक कथाओं को मिथक तक कम करने का प्रयास करता है, न केवल आनुवंशिक रूप से, बल्कि संरचनात्मक, सामग्री और वैचारिक दृष्टि से भी। आधुनिक एम.सी. का पहला प्रमुख विद्यालय। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में इंग्लैंड में उत्पन्न हुआ। यह मिथक के विज्ञान में मानवशास्त्रीय प्रवृत्ति के प्रतिनिधि, प्राचीन संस्कृतियों के एक अंग्रेजी शोधकर्ता फ्रेजर के विचारों के प्रभाव का परिणाम था। इस प्रवृत्ति की उत्पत्ति फ्रेंचमैन बी। फोंटेनेल के नाम से जुड़ी हुई है, और इसके सुनहरे दिन - अंग्रेजी मानवशास्त्रीय स्कूल (ई। टेलर, ई. लैंग, आदि), जिसका काम सदी के अंत में फ्रेज़र द्वारा जारी रखा गया था। वह अपने बहु-मात्रा वाले काम द गोल्डन बॉफ (1890-1915) के लिए जाने जाते हैं। यदि टेलर ने "अस्तित्व" के सिद्धांत को विकसित किया, तो लैंग ने कुलदेवता और प्राचीन धर्मों की समस्या पर अधिक ध्यान दिया, फिर फ्रेजर ने अपने प्रयासों को जादू और उससे जुड़े मौसमी अनुष्ठानों के अध्ययन पर केंद्रित किया, जिसने उनकी राय में, एक भूमिका निभाई आदिम समाजों में अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका और प्राचीन लोगों की कलात्मक दुनिया, संस्कृति पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। अनुष्ठान स्वयं कलात्मक कार्य थे, और मिथक उनके मौखिक समकक्ष बन गए, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण मरने वाले और पुनर्जीवित देवता का मिथक है। ऐसे देवता ओसिरिस (मिस्र के बीच), एडोनिस (यूनानियों के बीच), एटिस (रोमन के बीच) थे। फ्रेजर के छात्रों और अनुयायियों के बीच, उनकी वैज्ञानिक गहराई और शैली से आकर्षित हुए। शोध, उन्हें कला के कामों के करीब लाने वाले, कई साहित्यिक प्रतिभाशाली लोग थे जिन्होंने अपने सिद्धांतों को साहित्यिक शोध के लिए एक उपकरण के रूप में लागू करने की कोशिश की। इस प्रकार अंग्रेजी एमसी का स्कूल उभरा, जिसे "अनुष्ठान" आलोचना के रूप में अधिक सटीक रूप से परिभाषित किया जा सकता है, क्योंकि इसके पहले प्रतिनिधि फ्रेजर के रूढ़िवादी अनुयायी थे। वे कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय से जुड़े हुए थे, यही वजह है कि इस समूह को अक्सर "मिथक-आलोचना का कैम्ब्रिज स्कूल" कहा जाता है। इसके प्रतिनिधियों की पहली पीढ़ी में ई. चेम्बर्स, जे. वेस्टन, जे. हैरिसन, एफ. कॉर्नफोर्ड और जी. मुरे शामिल हैं, जो उनके साथ शामिल हुए, जिन्होंने ऑक्सफोर्ड में काम किया। बाद के चरण में, अंग्रेजी एम. के. आलोचकों का प्रतिनिधित्व एफ. रैगलन और आर. ग्रेव्स ने किया, जो काफी मजबूती से फ्रेजर की गोल्डन बॉफ की ओर उन्मुख थे। के. स्टिल और एम. बोडकिन, जिन्होंने 1930 के दशक में बात की थी, फ्रेजर के विचारों के प्रत्यक्षवादी और विकासवादी अभिविन्यास से संतुष्ट नहीं थे, जो उनके पौराणिक निर्माणों में तत्वमीमांसा और "प्रोटोस्ट्रक्चरिस्ट" (अभी भी) के साथ-साथ फ्रायडियन-जुंगियन, गहरे मनोवैज्ञानिक विचार (बोडकिन)। साहित्यिक उद्देश्यों के लिए फ्रेजर की अवधारणाओं को लागू करने वाले पहले शोधकर्ता चेम्बर्स थे, जिन्होंने 1903 में मध्यकालीन दृश्य प्रकाशित किया था, जिसमें मध्यकालीन नाटक के कुछ तत्वों की एक नई फ्रेजर व्याख्या देने की इच्छा स्पष्ट है। कैम्ब्रिज पौराणिक आलोचकों के बाद के काम में, विश्लेषण की अनुष्ठानिक पद्धति धीरे-धीरे प्रभावी हो गई। 1910 और 20 के दशक की सबसे प्रसिद्ध पौराणिक रचनाएँ कॉर्नफोर्ड द्वारा लिखित द ओरिजिन ऑफ़ एटिक कॉमेडी (1914), वेस्टन द्वारा लिखित फ्रॉम रिचुअल टू नॉवेल (1920) हैं। जुंगियन ओरिएंटेशन जल्द ही फ्रेजर वन के साथ प्रतिस्पर्धा करना शुरू कर देता है, और फिर इसे दबा देता है। बोडकिन की पोएट्री (1934) में इसका प्रमाण है। शब्द "आर्कटाइप" ही, हालांकि यह के। जंग द्वारा गढ़ा नहीं गया था, उनके द्वारा व्यापक साहित्यिक उपयोग में पेश किया गया था। जंग की समझ में कट्टरता मुख्य है, यद्यपि अचेतन, सबसे मूल्यवान और महत्वपूर्ण मानव अनुभव को पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रसारित करने का साधन है। आर्केटाइप "सामूहिक अचेतन" का एक व्युत्पन्न और अभिन्न अंग है, जिसे ज्यूरिख के मनोवैज्ञानिक ने जेड फ्रायड के व्यक्तिगत अचेतन का विरोध किया। जंग के अनुसार, मानव जाति के सभी ज्ञान "सामूहिक अचेतन" में संचित हैं। पहले से ही इन अकेले के साथ, जंग ने प्रारंभिक फ्रायडियन अवधारणाओं के साथ अपने शिक्षण को दमित कामुक इच्छाओं के भंडार के रूप में "अचेतन" की व्याख्या के साथ, प्रकृति में संकीर्ण रूप से स्वार्थी और सामाजिक रूप से विनाशकारी बताया। "सामूहिक अचेतन" (न केवल जंग के अनुसार, बल्कि एफ। शेलिंग के अनुसार) की आदर्श अभिव्यक्ति मिथक थे, जिनमें से चित्र कट्टरपंथियों में बदल गए, बाद की सभी कलात्मक रचनात्मकता का आधार बन गए। आधुनिक कला और साहित्य के विकास की कल्पना जंग ने कलाकार द्वारा कम या ज्यादा प्रच्छन्न, "आधुनिकीकृत" अपरिवर्तनीय संस्थाओं - "मूल छवियों", या आर्कटाइप्स में प्रोग्राम किए गए अचेतन से निष्कर्षण के रूप में की है। हेमलेट का मूलरूप ऑरेस्टेस था। शेक्सपियर ने इस छवि को अचेतन से खींचा, और जानबूझकर एक प्रति नहीं खींची, उसकी आँखों के सामने एक मॉडल था। मुर्रे और बोडकिन के कार्यों ने अंग्रेजी एमसी में एक नए, गहरे मनोवैज्ञानिक जुंगियन प्रवाह की शुरुआत की गवाही दी, हालांकि इसकी फ्रेज़ेरियन शुरुआत पूरी तरह से खारिज नहीं हुई थी। इसका प्रमाण, विशेष रूप से, फ्रेज़र: रैगलन और ग्रेव्स के काफी रूढ़िवादी अनुयायियों के कार्यों से मिलता है, जिन्होंने अपनी पुस्तक द व्हाइट गॉडेस (1958) में मिथक के चंद्र सिद्धांत का उपयोग करते हुए, बड़े पैमाने पर (अपनी कविताओं में) कर्मकांडों पर भरोसा किया। "गोल्डन ब्रांच" में अवधारणाएँ विकसित हुईं। अंग्रेजी मिथक-आलोचकों के बीच एक विशेष स्थान पर स्टिल का कब्जा है, जो द इटरनल थीम (1936) पुस्तक के प्रकाशन के बाद प्रसिद्ध हुआ। एक निश्चित सीमा तक, फ्रेजर स्कूल की विकासवादी परंपराओं को जारी रखते हुए, विशेष रूप से, अनुष्ठान और मिथक को कुछ एकीकृत के रूप में परिभाषित करना जो आधुनिक रचनात्मकता के आधार के रूप में कार्य करता है, साथ ही वह पहले कैम्ब्रिज पौराणिक कथाओं के स्पष्ट रूप से व्यक्त सकारात्मकता पर काबू पाता है। अभी भी मनुष्य की उच्चतम आध्यात्मिक अभिव्यक्तियों और उसके विकास के सभी चरणों में रुचि रखता है। वह, लैंग की तरह, मानते हैं कि पवित्रता का विचार हमेशा लोगों में निहित रहा है और इसलिए सभी युगों की कलात्मक रचनात्मकता का "शाश्वत विषय" आध्यात्मिक पतन और बाद के नैतिक पुनर्जन्म की कहानी है (और न केवल शारीरिक मृत्यु और पुनरुत्थान, जैसा कि फ्रेज़र के रूढ़िवादी अनुयायी मानते थे)। "शाश्वत विषय", या मोनोमिथ को परिभाषित करते समय अभी भी बाइबिल का उन्मुखीकरण स्पष्ट है, जो सभी आधुनिक साहित्य को रेखांकित करता है। यह अभिविन्यास संयुक्त राज्य अमेरिका में काम कर रहे इस आंदोलन के सबसे बड़े प्रतिनिधि, जे कैंपबेल और एम। एलियाडे के पूर्ववर्ती, समकालीन एम.सी. में एक धार्मिक आंदोलन के संस्थापकों में से एक के रूप में बात करना संभव बनाता है। आधुनिक एम.के. संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे बड़ा वितरण प्राप्त किया; फ्रांस और जर्मनी में, साहित्यिक आलोचना में ध्यान देने योग्य प्रवृत्ति के बिना, पौराणिक पद्धति का उपयोग केवल व्यक्तिगत लेखकों के कार्यों में किया गया था। हम एमके के बारे में बात कर रहे हैं, न कि मिथक के सिद्धांतों के बारे में, जो महाद्वीपीय यूरोप के देशों में इंग्लैंड और यूएसए की तुलना में काफी हद तक दिखाई दिए। 1910 के अंत में अमेरिकी मिथक आलोचकों की पहली रचनाएँ दिखाई दीं। जंग के विचारों से उन्हें जीवन के लिए बुलाया गया जो संयुक्त राज्य अमेरिका में फैलना शुरू हुआ। एक विशिष्ट जुंगियन अध्ययन ई. टेलर का लेख "शेली एज़ ए मिथ-मेकर" (1871) था, जो जर्नल ऑफ़ साइकोपैथोलॉजी में छपा था, जो फ्रायडियन और जुंगियन साहित्यिक कार्यों को प्रकाशित करने वाले पहले में से एक था। संयुक्त राज्य अमेरिका में साहित्यिक आलोचना में फ्रेजर की कार्यप्रणाली का प्रवेश केवल 1930 के दशक के अंत में शुरू हुआ, लेकिन बाद के दशकों में इस पद्धति ने जुंगियन दृष्टिकोणों के साथ सफलतापूर्वक प्रतिस्पर्धा की। कलात्मक अनुभव के प्रसारण के लिए अचेतन चैनलों के जंग के सिद्धांत ने फ्रेजर के अनुयायियों के लिए अपनी कार्यप्रणाली की स्पष्ट कमजोरी को दूर करना संभव बना दिया। प्राचीन परंपराओं को प्रसारित करने के साधनों और तरीकों की कठिन खोज की कोई आवश्यकता नहीं थी। पहले प्रमुख अमेरिकी मिथक आलोचक डब्ल्यू ट्रॉय हैं, जिनकी रचनाएँ 1930 के दशक के अंत से प्रिंट में दिखाई देने लगीं। अंग्रेजी मिथक आलोचकों के कार्यों के विपरीत, ट्रॉय सबसे आधुनिक साहित्य का विश्लेषण करने के लिए पौराणिक पद्धति का उपयोग करता है, और न केवल व्यक्तिगत लेखकों के काम का विश्लेषण करता है, बल्कि साहित्यिक आंदोलनों का भी विश्लेषण करता है। वह दिखाना चाहता है, उदाहरण के लिए, स्वच्छंदतावाद "पश्चिम के दिमाग में एक मिथक के पुनर्जन्म" से ज्यादा कुछ नहीं था। आर। चेस और एन। फ्राई के काम, जिन्होंने साहित्य के शोधकर्ताओं और विचाराधीन कार्यप्रणाली के सिद्धांतकारों दोनों के रूप में काम किया, का अमेरिकी पौराणिक आलोचना के गठन और विकास पर बहुत प्रभाव था। चेस ने पौराणिक कथाओं को एक प्राचीन विचारधारा के रूप में परिभाषित करने के सभी प्रयासों की कड़ी निंदा की। एक मिथक केवल कला का एक काम है और इससे ज्यादा कुछ नहीं, शोधकर्ता ने तर्क दिया। फ्रेजर और जुंगियन दोनों दृष्टिकोणों का व्यापक रूप से उपयोग करते हुए फ्राई संरचनावाद के तत्वों के साथ मिथक के विकासवादी दृष्टिकोण को जोड़ती है। वह मिथक को मूल, प्राथमिक कोशिका के रूप में प्रस्तुत करता है, जिससे बाद के सभी साहित्य विकसित होते हैं, एक निश्चित मोड़ पर अपने मूल स्रोतों की ओर लौटते हैं। फ्राई आधुनिकतावादी साहित्य को एक नई पौराणिक कथा के रूप में समझते हैं। फ्राई के अनुसार, मिथोसेन्ट्रिज्म, साहित्य के विज्ञान को एक ठोस आधार देगा, क्योंकि "आलोचना को एक समन्वय सिद्धांत की सख्त जरूरत है, एक केंद्रीय अवधारणा, जो जीव विज्ञान में विकास के सिद्धांत की तरह, साहित्यिक घटनाओं को भागों के रूप में महसूस करने में मदद करेगी। एक पूरे का" (फ्राई, 16)। जंग के बाद फ्राई दोहराता है, कि "आदिम सूत्र", यानी। क्लासिक्स के कार्यों में "आर्कटाइप्स" लगातार पाए जाते हैं, और, इसके अलावा, इन सूत्रों को पुन: पेश करने की एक सामान्य प्रवृत्ति है। वह प्रकृति के चक्रों और स्वर्ण युग के सपने से जुड़ी सभी कलात्मक रचनाओं के "केंद्रीय मिथक" को भी परिभाषित करता है - रोमांच की तलाश में नायक के प्रस्थान का मिथक। इस केंद्र के चारों ओर, फ्राई के अनुसार, सारा साहित्य अपनी केन्द्रापसारक और केन्द्रापसारक शक्तियों के साथ घूमता है। चेज़ एंड फ्राई के सैद्धांतिक काम के साथ-साथ एलियाड, बी। मालिनोव्स्की, अमेरिकन एम। टू द्वारा मिथक के अध्ययन पर आधारित है। 1940 और 60 के दशक में यह अपने देश में अग्रणी साहित्यिक प्रवृत्तियों में से एक बन गया। इसका उपयोग नाटक के शोधकर्ताओं (सी. बार्बर, जी. वोट्स, जी. वेइसिंगर, एफ. फेरपोसन, टी. पोर्टर) और उपन्यास (आर. कुक, वाई. फ्रैंकलिन, एफ. यंग, ​​एल. फिडलर, जे. लुफबोरो) द्वारा किया गया था। ). कुछ हद तक, काव्य कार्यों का विश्लेषण करने के लिए पौराणिक पद्धति का उपयोग किया गया था। विभिन्न देशों में पौराणिक आलोचना, सहित। और रूस में, उन्होंने विभिन्न युगों के साहित्य में कलात्मक आक्रमणकारियों की पहचान करने में, सार्वभौमिक "शाश्वत" छवियों, प्रतीकों, विषयों, संघर्षों की प्रकृति, साहित्य की उत्पत्ति और टाइपोलॉजिकल पहलुओं के अध्ययन में बहुत कुछ किया। 8. रोलैंड बार्थेस "द मिथ टुडे"