Kreeka õigeusu kirik. Kreeka templiarhitektuur. Vagadus ja mittevastupanu kurjusele

Kreeka kirik , muidu - Kreeka kuningriik, kirik, kuulus kuni 1821. aastani Konstantinoopoli patriarhaadi koosseisu, tunnistas oikumeenilise patriarhi tingimusteta võimu enda üle ja elas ühist elu suure Kristuse kirikuga. 1821. aastal puhkes Kreekas vihatud Türgi ikke vastane ülestõus, mis haaras endasse kõik ühiskonna sektorid ning asetas riikliku armee lipu alla ning kiriku esindajad, koguduse vaimulikud ja mungad. Sõjaaja keeruliste olude tõttu sattus sassi ka kirikuelu tänapäeva Kreeka provintsides. Vaimulikud, kes võitlesid rahvusliku vabaduse eest, katkestasid suhted Konstantinoopoli patriarhaadiga, kuigi nad ei lükanud tagasi oma sõltuvust patriarhist. Kiiresti troonil välja vahetatud ja vahetute asjade parandamisega hõivatud Konstantinoopoli patriarhid pidasid kasutuks tavaliste seltskondlike kirjade saatmist mässulistele piirkondadele, kus polnud ei kirikut ega tsiviilvõimu, vaid piirdusid manitsuskirjadega, kutsudes rahvast Türgi valitsusele alluma. Sellistel tingimustel mälestasid Kreeka piiskopid ja vaimulikud jumaliku liturgia ajal "mis tahes õigeusu piiskopiametit" või lihtsalt "mis tahes piiskopiametit". Kreeka kirikuasjade täielikku korralagedust silmas pidades tegelesid algul nende korrastamisega ilmalikest ja vaimulikest koosnevad ja ajutiselt haldusõigusi omandavad nn rahvakogud. Kuid need kohtumised (Epidauruses 1822, Astras - 1823, Hermiones ja Troezenis - 1827) ei puudutanud ühtegi konkreetset kirikuvalitsemise vormi ja piirdusid ainult projektidega, kuigi oikumeenilise patriarhi jurisdiktsioon Kreeka piiskopkondade üle. ametlikult ega lükanud tagasi. Krahv John Kapodistriase valitsusajal (alates 11. aprillist 1827) valiti kirikuasju juhtima esmalt viiest piiskopist koosnev epitroopia, seejärel loodi ministeerium ning taastati ka kanooniline osadus oikumeenilise patriarhiga. Kuid Kapodistriase ootamatu surm (1831) katkestas tema kirikliku tegevuse algusest peale. Jaanuaris 1833 asus Kreekasse elama uus kuningas Friedrich Otto, seitsmeteistkümneaastane Baieri prints. Tema vähemust silmas pidades asutati Baieri auväärt regent, mille eesotsas oli Maurer. Kirikuasjade korraldamiseks moodustas regentkond seitsmeliikmelise erikomisjoni, mida juhtis kirikuminister Trikupis. Komisjon sai inspiratsiooni jätkata äritegevust protestantlikul alusel. Kahjuks leidus isegi kreeklaste seas inimesi, kes jagasid siiralt protestantlikke seisukohti kiriku positsioonist riigis ja püüdsid neid innukalt oma riigis ellu viia. Selline oli komisjoni sekretär, Saksamaal õppinud hieromonk Theoclitus Pharmakid, haritud ja energiline mees, kes oli komisjoni hing. Ta oli esimene, kes pakkus regendile välja idee kuulutada Kreeka kirik kuninga juhtimisel autokefaalseks, ilma et oleks kontakti Konstantinoopoli patriarhiga. Selles mõttes koostas komisjon 1833. aastal kiriku ehitusprojekti. Valitsus arutas seda projekti esmalt ministrite nõukogus, seejärel küsis piiskoppidelt salaja kiriku autokefaalia kohta ja lõpuks kutsus projekti arutamiseks kokku 22 piiskopist koosneva nõukogu. 23. juulil 1833 kuulutati Kreeka kirik sõltumatuks Konstantinoopoli patriarhist ja peagi määrati selle asju korraldama sinod. 1833. aasta kanonismi olemus Kreeka kirikustruktuurist oli järgmine. Kreeka Kuningriigi õigeusu kirik, mis ei tunnista vaimselt muud pead peale Issanda Jeesuse Kristuse ja mille kõrgeimaks juhiks on valitsuselt Kreeka kuningas, on autokefaalne ja sõltumatu mis tahes muust võimust, järgides rangelt dogmaatilist ühtsust. kõike seda, mida on iidsetest aegadest saati austanud kogu õigeusu idakirik. Kõrgeim kiriklik võim on alalise sinodi käes, mida nimetatakse "Kreeka Kuningriigi Pühaks Sinodiks" ja allub kuninga kõrgeimale järelevalvele; kuningas asutab erikäsuga kõrgeima võimu õigustega riigiministeeriumi, millele sinod hakkab alluma. Sinod koosneb viiest liikmest, kellest üks esimees ja neli nõunikku; nad nimetatakse ametisse valitsuse poolt üheks aastaks ja nad saavad palka. Asjad sinodil otsustatakse häälteenamusega, otsused fikseeritakse protokollis, millele kirjutavad alla kõik. Sinodil osaleb valitsuse esindaja – kuninglik prokurör, kelle osavõtuta ei ole sinodil voli langetada otsustavaid otsuseid. Sinodi liikmed ja selle kantselei ametnikud annavad vande spetsiaalse valemi järgi. Kõigis kiriku siseasjades tegutseb sinod ilmalikest võimudest sõltumatult. Aga kuna kõrgeim riigivõim omab kõrgeimat järelevalvet kõigis riigis tekkivate küsimuste üle, ei võeta ühtegi sinodi jurisdiktsiooni alla kuuluvat juhtumit läbi ega otsustata ilma eelneva valitsusega suhtlemiseta ja tema nõusolekuta. See kehtib nii Kiriku siseasjade kohta, milleks on usuõpetuse puhtuse säilitamine, jumalateenistuste korrektne sooritamine, vaimulike poolt oma kohustuste täitmine, rahva usuline valgustus, kirikudistsipliin, vaimulike ordineerimine, kirikuriistade ja kirikuhoonete pühitsemine ning jurisdiktsioon puhtkirikuasjades, eriti segase iseloomuga küsimustes, nagu: jumalateenistuse aja ja koha määramine, kloostrite asutamine ja kaotamine, usuliste rongkäikude määramine ja ärajätmine, kirikukohtadele määramine, piiskopkondade piiride märkimine, korraldused õppe- ja heategevusasutuste kohta jne. n Piiskopkonna piiskopid alluvad sinodile ja alluvad sellele, määratakse katedraali ja kukutatakse valitsuse poolt sinodi ettepanekul ning saavad valitsuselt korralikku ülalpidamist. Piiskopkondade ja praostkondade arvu ja asukoha määrab valitsus vastavalt sinodi aruandele. Sinodile kuulub ülemkohus vaimulike ja ilmikute üle puhtkiriklikes küsimustes ning selle otsused esitatakse valitsuse kinnitamiseks, vaimulike tsiviilasjad (näiteks kirikute ja kloostrite varade, templite ehitamise kohta) kuuluvad aga alla. ilmaliku valitsuse pädevusse. Kuningal on õigus kutsuda kokku oma patrooni all olevaid kiriklikke nõukogusid. Jumalateenistuste ajal mälestavad piiskopid kõigepealt kuningat ja seejärel sinodit. Nii anti 1833. aasta kanonismi tõttu kogu valitsusvõim kirikus kuningale, keda tunnustati selle pea ja kõrgeima ülemjuhatajana ning sinod osutus vaid üheks tsiviilinstitutsiooniks. nimetati pühaks "Kreeka kuningriigi sinodiks"; kanonismis, vastupidiselt piiskoppide nõukogu määratlusele (1833), ei öeldud midagi selle kohta, et kuninga osalemine kiriku juhtimises ei peaks olema vastuolus kirikukaanonitega ja teisalt ei mainitud, et sinod ise peaks juhtima. asjaajamine kiriku reeglite järgi. Sinod allus oma administratiivsele iseloomule vaatamata kahekordsele eestkostele – kirikuasjade ministeeriumile ja kuninglikule epitroopile; selle liikmed määrati ametisse vaid üheks aastaks, et valitsus saaks rahutuid ja ebameeldivaid liikmeid mugavalt enda hulgast eemaldada.

Aeg tõestas väga kiiresti kõik Kreeka vastloodud kirikusüsteemi ebanormaalsused ja veenis kohalikku Püha Sinodit selle täielikus sõltuvuses ilmalikest võimudest. Umbes kuu aega pärast 1833. aasta kanonismi avaldamist leidis sinod, et on vaja tõstatada valitsusele küsimus, millistel juhtudel võib ta pidada otsest kirjavahetust riigi erinevate kirikute ja tsiviilvõimudega ning millistel juhtudel tuleb selleks esmalt luba küsida. valitsuse poolt. Sinodile selgitati, et kiriku siseasjades on valitsuse (placet) heakskiit vajalik vaid uute seaduste ja korralduste andmisel ning kõikidel muudel juhtudel piisab prokuröri "tšekist". Kiriklik-avalikku laadi segaasjade puhul on olenevalt asja olulisusest vajalik prokuröri või ministeeriumi kooskõlastus. Kõik eranditult tehtud kohtuotsused vajavad valitsuse heakskiitu. Sellest valitsuse lisamisest kanonismile nägi sinod selgelt, et ta allus valitsusele mitte ainult kiriku välissuhetes, vaid ka sisemistes asjades ning oli kibedasti pettunud oma lootuses rajada kirikuvalitsemine kaanonitele. Asjatult palus sinod valitsusel muuta 1833. aasta lepitusotsuse vaimus kanonismi esimesi paragrahve ja anda valitsusele teatud iseseisvus: valitsus vastas, et kanonismi sissetoomine resolutsioonidesse, mille kohaselt peaksid kirikureeglid olema aluseks. kuna kiriku juhtimine võis tekitada palju ja kahjulikke ümbertõlgendusi seoses kuningliku ülemvõimuga (χυριἁρχια ) ning seoses sinodi vastuväidetega üldiselt, vastas valitsus karmil, ebaviisakalt ähvardaval toonil, süüdistades riigireetmises, mis ajendas kiriku liikmeid. sinod, et tuua alandav ja haletsusväärne vabandus. Ja ühiskonnas tekkis tugev rahulolematus uue kanonismiga, mis legitimeeris kirikus keisraropapismi, st kuningas sai vastupidiselt kaanonitele kirikus peakoha ja võimu isegi püha sinodi üle; paljudele ei meeldinud, et Kreeka kiriku iseseisvuse väljakuulutamine toimus ilma Konstantinoopoli patriarhi nõusolekuta jne.

1843. aastal puhkes Kreekas revolutsioon ja kuningriik kuulutati põhiseaduslikuks riigiks. Valitsusvormi muutus tõi kaasa ka endise valitsuse seadusesätete revideerimise kiriku struktuuri ja juhtimise kohta. 1844. aasta saadikute koosolekul lisati põhiseadusesse kaks järgmist sätet:
1) "Kreeka domineeriv religioon on Kristuse ida-õigeusu kiriku usk ja kõik teised tuntud religioonid on tolerantsed ja selle liturgilised toimingud viiakse läbi takistusteta seaduste järelevalve all, kuid usutunnistus ja mis tahes muu rünnak domineeriva religiooni vastu on keelatud.
2) Kreeka õigeusu kirik, mis tunnustab meie Issanda Jeesuse Kristuse pead, eksisteerib lahutamatult dogmaatiliselt ühendatud suure Konstantinoopoli kirikuga ja kõigi teiste Kristuse õigeusu kirikutega, säilitades nagu nemadki alati pühad apostellikud ja lepituskaanonid, jääb autokefaalseks. , kes tegutsevad oma haldusülesannete täitmisel teistest kirikutest sõltumatult ja mida juhib Piiskoppide Püha Sinod. Need kaks sätet hävitasid 1833. aasta kanonismi esimesed liikmed, kuid muidu jäi see kanonism muutumatuks.

Kreeka Kuningriigi kirik autokefaalseks kuulutamisest on möödunud umbes kakskümmend aastat, kuid see jäi endiselt määramata positsioonile, kuna ei saanud Konstantinoopoli patriarhilt, kellele ta varem allus, nõusolekut autonoomse valitsuse moodustamiseks. , ja seda ei tunnustatud teistest kohalikest õigeusu kirikutest sõltumatult. Kreeka valitsus, kes ei tunnistanud võimu kirikureeglite taga, pidas oma kirikut seaduslikult eksisteerivaks, kuid hierarhia ei saanud võtta ilmaliku võimu seisukohta ning oli jätkuvalt elavalt teadlik oma endisest kanoonilisest sidemest Konstantinoopoli patriarhaadi ja kirikuga. vaja tema nõusolekut Kreeka kiriku autokefaaliaga. Selle kõnekaks tõendiks on tõsiasi, et kogu selle pika aja jooksul ei lubanud Kreeka piiskopid endale ühtki piiskoppi ordineerida, kuigi vajadus selle järele oli suur. Seda kirikuasjade seisu silmas pidades on Kreeka valitsus ja sinod korduvalt teinud kavalaid katseid luua suhteid Konstantinoopoli patriarhiga ja justkui juhuslikult saavutada temalt Kreeka kiriku iseseisvuse tunnustust. Kuid Konstantinoopolis mõistsid nad hästi nende katsete tähtsust ega teinud järeleandmisi. Siis veendus Ateena otsese tegutsemise vajalikkuses. 1850. aastal saatsid valitsus ja sinod Konstantinoopoli patriarhile sisult identsed kirjad, milles palusid patriarhil arvestada ainult Kreekas kehtestatud kirikliku statuudiga. Kuid patriarhaat mõistis õigesti kirikuasjade tegelikku seisu Kreekas ja mõlema kirja tähendust, seetõttu olid selle liikmed 1850. aasta kirikukogul neid küsimusi arutades järgmiselt põhiseisukohalt: Kreeka piiskopkonnad olid pikka aega olnud kiriku alluvuses. oikumeenilise trooni jurisdiktsiooni alla, kuid siis nad eksisid ja otsisid nüüd taas vastuvõtmist kiriku ühtsusse. Kirikukogu väljendas oma rõõmu katkenud osaduse taastamise üle oikumeenilise patriarhiga, kellel ainsana on kanooniline õigus tunnustada Kreeka kirikut iseseisvana, ning otsustas pärast asja hoolikat arutamist Püha Vaimus järgmise määratluse. „Kreeka kuningriigi õigeusu kirik, millel on oma peajuht ja pea, nagu ka kogu katoliku õigeusu kirik, Issand ja Jumal ja Päästja Jeesus Kristus, on edaspidi juriidiliselt sõltumatu ning tunnustab oma kõrgeima kirikuvalitsusena alalist sinodit. koosnevad piiskoppidest, kes on järjestikku ametisse kutsutud ametissepühitsemise staaži alusel Ateena kõige auväärseima metropoliidi juhatusel ja kes juhivad kiriku asju jumalike ja pühade reeglite järgi, olles vabad ja takistamatult igasugusest maisest sekkumisest. Selle lepitusaktiga Kreekas loodud püha sinodit tunnustame ja kuulutame oma vaimuvennaks, kuulutades kõigile jumalakartlikele ja õigeusklikele lastele kõikjal ühes püha katoliku ja apostellikus kirikus, et seda tunnustataks sellisena ja mälestagem kiriku nime all. Kreeka kiriku püha sinod. Samuti anname talle kõik kõrgeima kirikuvalitsuse volitused, et edaspidi mälestaks teda jumalateenistuste ajal Kreeka piiskopid nende piiskopkondades ja tema esimees mälestaks kogu õigeusu piiskopkonda ja et kõik piiskoppide ordineerimisega seotud kanoonilised toimingud kuuluvad sellele sinodile. Kuid selleks, et säilitada oma seaduslikku ühtsust Konstantinoopoli suurkiriku ja teiste Kristuse õigeusu kirikutega, peab ta vastavalt isadelt ära antud katoliku õigeusu kiriku jumalikele ja pühadele reeglitele ja traditsioonidele pühadel diptühhonidel täpselt mälestama. oikumeeniline patriarh ja ülejäänud kolm patriarhi järjekorras, nagu ka kogu õigeusu piiskopkond, ja ka saada nii palju kui vaja, ja püha chrisma Kristuse pühalt suurelt kirikult. Püha Sinodi esimees kohustub vastavalt isade lepituslikele ja reedetud korraldustele selle tiitli saamisel saatma oikumeenilistele ja teistele patriarhidele tavalised lepituskirjad, nagu ka nemad oma sisseastumisel teevad seda. Lisaks, kui kiriklikud küsimused nõuavad õigeusu kiriku paremaks korraldamiseks ja rajamiseks ühist läbimõtlemist ja vastastikust abi, on vajalik, et Kreeka Püha Sinod kuuluks oikumeenilisele patriarhile ja temaga koos olevale Püha Sinodile. Ja oikumeeniline patriarh koos oma sinodiga abistab meelsasti, teavitades Kreeka Kiriku Püha Sinodit vajalikust. Kuid kirikusisese haldusega seotud asjad, nagu piiskoppide valimine ja ordineerimine, nende arv, ametikohtade nimed, preestrite ja diakonite ordineerimine, abielude ühendamine ja lõpetamine, kloostrite juhtimine, praostkond, järelevalve vaimulikkond, jumalasõna kuulutamine, usuraamatutega vastuolus olevate inimeste keelamine – kõik see ja muu selline tuleks otsustada Püha Sinodil sinodaalse otsusega, rikkumata seejuures mingil moel Püha Püha kiriku reegleid. katedraalid, isade reetnud ida-õigeusu kiriku kombed ja ettekirjutused. Pärast seda, kui Kreeka kirik tunnistati autokefaalseks, pidi kohalik omavalitsus koostama uue kirikuhalduse määruse, järgides 1850. aasta Konstantinoopoli kirikukogu dekreedi ning kooskõlas kirikukaanonitega ning 1833. aasta kanonismiga. vastupidiselt mõlemale pidi loomulikult kaotama seadusandliku jõu ja andma teed varasemast täiesti erinevale põhikirjale. Kreeka sinod sai asjast selles mõttes aru ja selles mõttes koostas valitsuse nimel seaduseelnõu, mis veebruaris 1852 esitati ministrile läbivaatamiseks ja kinnitamiseks. Minister Vlachos vaatas seaduseelnõu läbi ja muutis mais ning tagastas selle sinodile. Sinod oli üllatunud, nähes, et selle seaduseelnõu oli täielikult moonutatud ja ümber töötatud 1833. aasta kanonismi vaimus. Sinodi liikmed tegid ministrite eelnõu kohta üksikasjalikke märkusi ja nõudsid selle muutmist vastavalt kirikukaanonitele. Sinodi nõudmised ja selle väljaütlemised tekitasid Vlachose suure viha; ta tegi sinodi liikmetele selgeks, et tsiviilvõim on tema isikus solvunud, ja keeldus asjale kiiret liigutust andmast, kuna väidetavalt näitavad sinodi koosolekud, et eelnõu pole hädasti vaja. Sinod pidi mõnest oma sõnavõtust loobuma, kuid palus ministril eelnõu võimalikult kiiresti läbi viia, kuna seda oli hädasti vaja. Kuid minister ei andnud järele enne, kui sinod oli sunnitud väljendama oma nõusolekut ministrite seaduseelnõu vastuvõtmiseks tervikuna ja sellele antud sõnastuses. Minister andis selle hõlpsalt läbi kõigis seadusandlikes instantsides ja saatis 10. septembril 1852 hukkamiseks kõigile kuningriigi kiriklikele võimudele. See seadus Kreeka kiriku valitsusstruktuuri kohta, ilma oluliste muudatusteta, kehtib tänaseni. Seda nimetatakse nii: Νὁμος χαταστιχὁς τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς ῾Ελλἁδος ". Oma vaimult ja esitusviisilt meenutab see 1833. aasta määrusi, kuid sisaldab ka selliseid väljendeid, mis võeti sinna sisse Konstantinoopoli patriarhaalse sinodi definitsiooni mõjul 1850. aastal. Sellest tulenevalt on põhimõtete kahesust täheldatud ka 1850. aasta Konstantinoopoli patriarhaalse sinodi määratluse mõjul. seadus. Selles tunnustatakse Kreeka kirikut kui uut, riigist erinevat sotsiaalset liitu, mida peetakse universaalse kiriku liikmeks, tunnustades Issandat Jeesust Kristust oma peana, öeldakse, et seda juhivad vaimselt piiskopid, kes on juhinduvad apostellikud ja lepituskaanonid ning patristlikud traditsioonid ning kõrgeim juhtimine on usaldatud "Kreeka Kiriku pühale Sinodile", mis koosneb viiest liikmest ja mida juhib Ateena metropoliit. Kuid samal ajal, kui sinodi liikmed vannuvad ametisse astudes olla truud põhiseadusele ja täitma vaieldamatult riigi seadusi, kutsutakse valitsuse poolt üheks aastaks sinodile, misjärel naasevad nad oma koosseisu. piiskopkonnad ja valitsus võib teie äranägemisel jätta kaks neist teiseks ametiajaks; sinodi sekretärid - vaimulikud määrab samuti kuningas, kirikuministri ettepanekul. Sinodi koosolekutel on kohustuslik kohalviibimine kuninglik epitroop, tsiviilvõimu esindaja, kes nõustub kõigi selle otsustega, ükskõik mida need puudutavad; mis tahes küsimus, mille sinod otsustab epitroopi puudumisel või tema poolt allkirjastamata, ei oma jõudu. Sinodil arutusele kuuluvad kohtuasjad jagunevad sise- ehk kiriklikeks ja välisteks, millel on seos avalike huvidega; siseasjades tegutseb sinod tsiviilvõimust sõltumatult ning välisülesandeid täidab ta valitsuse kaasabil ja heakskiidul. Kuid see, mida eespool kuningliku epitroopi kohta öeldi, hävitab kogu sinodi vabaduse küsimustes ja siseasjades, võtab talt initsiatiivi puhtkiriklikul alal, loob täieliku võimatuse teha ja ette võtta midagi oma äranägemise järgi ja riigi huvides. kirik. See tähendab, et sisuliselt tasandub praktikas erinevus nende ja teiste sinodi jurisdiktsiooni subjektide vahel. Lisaks on sinodil kõrgeim jurisdiktsioon kõigi vaimulike üle ja see on kõrgeim instants kiriklike kohtumenetluste küsimustes, kuid kõik sinodi otsused kohtuasjades ja ka piiskoppide piiskoppide otsused viiakse ellu alles pärast eelnevat kooskõlastamist. kuningast või ministrist. Ilmikute ekskommunikatsioon viiakse läbi ainult pärast valitsuse eelnevat luba. Abieluasju käsitleb sinod ainult seoses nende kirikliku elemendiga ja tsiviilasjade osas alluvad need ilmalikule võimule. Sinodi vastu esitatakse kaebus kõrgeimale tsiviilvalitsusele. Sinod suhtleb kohalike ja välisriikide tsiviil- või kiriklike võimuorganitega kirikuasjade ministri kaudu. Jumalateenistuse ajal mälestatakse sinodit pärast kuningat ja kuningannat.

Nii piiras 1852. aasta seadus Kreeka kiriku sinodi korraldamise kohta, mis eristub oma alguse kahesusest, sinodi tegevusvabadust täielikult ja asetas Kreeka kiriku tsiviilvõimu täielikku sõltuvusse ja isegi orjusesse. Koguduse juhiks ei ole sinod, vaid kirikuasjade minister, kellel on laialdased õigused, mis on loodud kirikuvõimu arvelt ja kahjuks; ilma tema loata ei saa sinod teha ühtegi tegu, mitte ainult välist, vaid ka sisemist. Sama põhimõtete duaalsus ja kiriku alluvus riigile on kinni ka teistes Kreeka kirikuseadustes ja eelkõige piiskoppide ja piiskoppide seaduses, mis avaldati samal 1852. aastal. Siin nimetatakse piiskoppi kiriku vaimulikuks juhiks. tema kätte usaldatud piiskopkond; vastavalt oma auastmele on ta talle alluvate vaimulike loomulik primaat, kohustub järgima pühasid kaanoneid, alluma sinodile ning hoolitsema selle eest, et tema karja elus juhinduks kirikureeglid. Kuid teisest küljest peetakse piiskoppe ka riigiametnikeks. Seadus ütleb, et pärast ordineerimist kinnitatakse piiskopid kuningliku korraldusega, nii et kuningriigi ilmalikud võimud tunnustavad neid sellistena. Enne ametisse asumist annab piiskop pühaliku lubaduse olla truu põhiseadusele ja järgida riigi seadusi. Oma pastoraalses tegevuses piiravad piiskop ilmalikud võimud; seega määratakse piiskopikohtu liikmed ametisse kuningliku dekreediga; piiskop ei saa ilma kohalike ilmalike võimude eelneva nõusolekuta välja anda nn anonüümseid patukahetsusi, see tähendab pastoraalseid noomitusi ja manitsusi pahede ja eksimuste kohta. Ja Kreeka kirikuasjade seadusandluse järjekorras on märgata duaalsust. Sinodi ja piiskoppide seadused, vastupidiselt 1850. aasta Konstantinoopoli patriarhaalse sinodi määratlusele, ei ole kiriklikud seadused kitsamas tähenduses, vaid riigiseadused, mis puudutavad kirikuasju. Nende olemus on sõnaselgelt kirjas nende teksti lõpus: "See saadikutekoja ja Gerousia poolt kindlaks määratud ja meie poolt heaks kiidetud seadus tuleb avaldada valitsuse ajalehes ja seda tuleb rakendada osariigi seadusena."

Pärast sinodi ja piiskoppide seaduste väljaandmist avaldas Kreeka valitsus samal 1852. aastal seaduse, mis jagas kuningriigi 24 piiskopkonnaks, millest üks (Ateena) tõsteti metropoli astmele, kümme peapiiskopkonna astmele ja ülejäänud nimetati piiskoppideks. 1856. aasta seadusega jaotati piiskopkonnad praostkondadeks. Jagamine toimus väga ebaühtlaselt; maavallad olid väga väikesed ja vaesed. 1852. aastal asutati piiskopkonna piiskoppide alluvuses piiskopikohtud ( ἑπισχοπιχἁ διχαστἡρια ), mille alalisteks liikmeteks määrati ametnikud, kes olid piiskoppide juures: econom, sacellarius, hartophylax ja protectid ning supernumerary - skevophylax ja sakelli, kelle puudumisel istuvad imomymatograaf ja hieromnimon. Kõik need liikmed määrab ametisse piiskop ja kinnitab sinod. Dikastiirid arutavad vaimulike kohtuasju, mille otsused teeb piiskop; lisaks moodustavad dikasteeria liikmed piiskopi surma korral piiskopliku epitroopia piiskopkonna haldamiseks. Hierokirixes määras valitsus, et õpetada rahvast Jumala sõnast. Alamvaimulikud – preestrid ja diakonid valisid koguduseliikmed ise, kuid piiskopid nimetasid nad ametisse pärast eelproovi. 1852. aasta seaduse järgi määrati piiskopkondade piiskoppidele riigikassast palgad: metropoliidile - 6000 drahmi aastas, peapiiskopile - 5000, piiskopile - 4000; lisaks sai Ateena metropoliit sinodi juhatamise eest 3000 drahmi aastas ja sinodi liikmed igaüks 2400 drahmi. Piiskoppidel oli ka aeg-ajalt sissetulekuid - abiellumistunnistuste, lahutustunnistuse väljastamise jms eest. Alamvaimulikud said koguduseliikmetelt tasu, talituste eest tasu, vabatahtlike annetuste saamine jne.

Kirikureform puudutas ka Kreeka kloostreid. Kreeka türklastevastase ülestõusu ajal oli Hellases kuni 524 meeskloostrit ja 18 naiste kloostrit. Neile kuulus tohutu kinnisvara, kuid viimase juhtimine oli äärmiselt korratu. Munkade koguarv ulatus 3000-ni. Need jagunesid kloostrite vahel väga ebaühtlaselt. Kuni 200 kloostris oli alla viie munka ja 120 kloostrit olid täiesti tühjad. Kloostrite siseelu oli suures allakäigus ja kloostrite abttide määramine ei sõltunud piiskopkondade piiskoppidest, vaid ilmalikest võimudest, kes tavaliselt teatud tasu eest kloostreid justkui rendile andsid. neile meeldinud munkadele, kes kasutasid kloostrimaad oma varana. Kloostrireformi ettevõtmisega. Valitsus on käitunud äärmiselt ebaõiglaselt. See käskis sulgeda kõik tühjad kloostrid ja need, kus on kuni kuus munka, konfiskeerida nende vara riigikassa kasuks ja viia mungad ümber teistesse kloostritesse; kloostrid, mida ei kaotatud, pidid maksma viis protsenti oma aastasissetulekust eelnimetatud riigikassa kasuks ning kloostri auastet taotlenud isikud ja sutanad, kelle vanus ei ületanud 25 aastat, pidid kloostritest pensionile minema. 1834. aastal asusid tsiviilametnikud seda valitsuse korraldust ellu viima. Kasutati kõikvõimalikke valesid, pettust ja pettust, et sulgeda võimalikult palju kloostreid, välja saata võimalikult palju munki ja konfiskeerida kogu nende vara. Riigi vallutas suurim häbematus – kõik püüdsid kloostrite viletsast olukorrast kasu saada, kõik püüdsid kas petta või varjata või osta poole hinnaga. Selle tulemusel sai riik kloostrivara konfiskeerimisest tohutu rahasumma ning kirik kaotas 394 kloostrit, millest 16 olid naiste omad. Kloostriraha hakati, vastupidiselt valitsuse lubadusele kasutada seda kiriku vajadusteks, kulutama riigi vajadusteks ja seejärel sulandati täielikult riigituludega. See tekitas vaimulikes ja munkade seas suurt pahameelt ning siis tundus juba kloostrivara konfiskeerimine olevat õigeusu ja kloostrite pühaduse solvamine, seda enam, et valitsuse võetud meede halvendas valitsuse siseelu veelgi. kloostrid. Munkade ja rahva seas tekkis tohutu liikumine. Seda silmas pidades andis valitsus 1858. aastal välja uue kloostrite seaduse. Selle seadusega pandi kloostrisisese administratsiooni etteotsa kloostrinõukogu, mis koosnes abtist ja kahest mungast - nõunikust. Mungad valivad nad endi hulgast viieks aastaks spetsiaalse komisjoni juhendamisel. Valimine toimub avatud hääletamise teel. Valitu kinnitab piiskopkonna piiskop, kes teavitab sellest sinodit ja nomarhi ning sinodit - kirikuasjade ministrit. Kloostrinõukogu otsustab asju kollektiivselt. Ta juhib kloostri munkasid ja haldab selle vara. Esimeses osas allub nõukogu piiskopkonna piiskopile ja teisest küljest tsiviilvõimule nomarhi, eparhi ja kirikuasjade ministri isikus. Kloostri nõukogu on kohustatud pidama täpset ja üksikasjalikku inventuuri kloostri valduste ja selle inventari kohta, on kohustatud igal aastal esitama nomarhile kinnitamiseks tulude ja kulude kalkulatsiooni ning andma aruandeid kloostri vara haldamise kohta. klooster; ilma ilmalike võimude loata ei ole nõukogul õigust müüa ega vahetada kloostrivara, vallas- ja kinnisasju, samuti rentida kloostrimaid, võtta ja laenata raha, ilmuda kohtusse majandusasjades, kulutada kloostri raha. majanduslikeks vajadusteks üle 100 drahmi Seega jäi Kreeka valitsus isegi kloostrite seaduses truuks oma domineerimise põhimõttele kirikuasjades: ta mitte ainult ei haaranud kontrolli kloostrivara üle, vaid piiras ka piiskopi võimu kloostrite üle, assimileerudes endal õigus mõjutada kloostri valitud abti heakskiitu. Kreeka kloostrid juhinduvad oma halduses ülaltoodud seadusest ka praegu. Nüüd ulatub Kreeka kloostrite arv 175-ni, millest 10 on naiste omad; neis töötab kuni 1500 munka ja 200 nunna. Kõik kloostrid on piiskoplikud. Nende aastasissetulek on üle kahe miljoni drahmi, millest viiendik on valitsuse korraldusel kohustatud panustama rahvahariduse vajaduste rahuldamisse, hierokirikide, teoloogiliste koolide jms ülalpidamiseks. Paljud kloostrid on tähelepanuväärsed oma auväärse antiigi, ajalooliste väärtuste, eriti piirkonnas valgustatuse, rikkuse, keskkonnale soodsa mõju, moraali tõstmise mõttes jne. Sellised on näiteks Meteora kloostrid Tessaalias, Suur koobas Peloponnesos, Lavra Jumalaema Uinumise auks Kalovrite piiskopkonnas, Peaingel Aegialia linnas jne.

Kreeka kiriku ajaloo algusaastatel oli vaimne valgustatus riigis väga madal. Esimese teoloogilise kooli asutas Kapodistrias 1830. aastal Eluandva allika kloostris umbes. Paros. Selle ettevalmistavad koolid olid orfanotroofia ja Aegina algkool. 1837. aastal avati Ateena ülikoolis lääne omade eeskujul teoloogiateaduskond. Praegu õpetavad siin väljapaistvad õppinud teoloogid, kes on tuntud Euroopas. Üliõpilaste arv teaduskonnas ei ole suur. Õpingute lõpus astuvad nad kirikuteenistusse vaimulike, hieroürikside, õpetajate jt auastmega. Teiseks teoloogiateaduse kasvukohaks Kreekas on Rizari teoloogiline seminar Ateenas, mille asutasid 1843. aastal vennad Rizarid. Kool osutas riigile hariduse vallas suuri teeneid. Nüüd on selle teinud spetsiaalselt teoloogiakool, mille õpilased on pärast õpingute lõpetamist kohustatud minema kirikuteenistusse. Teistest teoloogilistest koolidest olid olemas - Syros saarel, Chalkises ja Tripolises, mis avati 1856. aastal ning Kerkyras, mis asutati 1875. Need kuulusid madalamate koolide tüüpi ja suleti peagi. 1899. aastal asutas Sparta piiskop Theoclitus Arahhovi linnas usukooli. Varalahkunud Ateena metropoliit Herman (1896) ehitas Ateenasse uue teoloogilise seminari hoone, kuid kooli avamine ei järgnenud absoluutsest vajadusest hoolimata isegi praegu. Lisaks koolidele tegelesid Kreeka rahva usulise ja kõlbelise kasvatusega mitmesugused sülloogid, see tähendab seltsid või vennaskonnad. Nad viisid oma tegevust läbi koolide, vestluste, ettelugemiste, ajakirjade ning usu- ja moraaliraamatute väljaandmise, raamatukogude ja lugemissaalide korraldamise jne. Sillogidest on teada: "Kristusarmastajate vennaskond - ῾Αδελφὁτης τὡν Φιλοχπιστων ”, mille asutasid 1875. aastal Ateena ülikooli professorid ja mis nüüdseks on kadunud, – „Püha Liit – ῾Ιερὁς Σὑνδεσμος ”, mille avas Metropolitan German Ateenas vaimulike koolitamiseks ja mis on tuntud oma silmapaistva kasuliku tegevuse poolest, - "Renessanss - ῾Ανἁπλασις", mis levitab oma koolide võrgustikku Ateenas ning naaberlinnades ja -külades, "Sõprade Οἱχονομ" inimesed - ῾Εταιρεἱα τὡν Φἱλων τοὑ Λαοὑ ”, “Παρνασσὁς - õppinud Ateena ühiskond”, “Syllog kasulike raamatute väljaandmiseks - Σὑλλογος πρὁς διἁδοσιν ωφελἱμων βιβλἱων ”, kuninganna Sophia egiidi all, “Sillog kreeka kirjaoskuse levitamiseks”, “Sillog naiste hariduse heaks”, “Ajaloo- ja Etnoloogiaühing”, “Arheoloogiaühing”, “Kristlik arheoloogiakomisjon”, “ Ateena sillog”. Patras tuntud provintsi sülloogiatest - apostel Andrease nimel. Seejärel tegelesid Kreeka rahva valgustamisega arvukad teoloogilised ajakirjad. Lõpuks oli ja on teoloogiateadusel Kreekas väärilisi esindajaid. Kreeka õppinud teoloogidest on kuulsaimad: Hieromonk Theoclitus Pharmakid (1860). Presbüter Constantine. Economos 1857), Vamvas (1855), Duka (1845), prof. Kontogonis (1878), Aleksander Lycurgus 1875), Nikephoros Kalogeras (1876), prof. Diomidis Kyriakos, arhim. Andronicus Dimitrokopulus (1875), John Skaltsunis ja paljud teised (mõnede kohta tuleb entsüklopeedias eraldi arutelu). Kõige selle juures ei saa öelda, et religioosne ja moraalne haridus on Kreekas soovitud kõrgusel. Vastupidi, Ateena ülikooli professor A. Diomidis Kyriakos ütleb oma Kiriku ajaloos, et see jätab soovida. Kreeka vaimulikud pole kaugeltki piisavalt haritud ja see puudutab ka lihtrahvast, kes on nii võhiklik usu ja moraali küsimustes kui ka ebausklik ja ükskõikne moraalse täiuslikkuse suhtes. Kiriku poolelt on riigi usulise ja moraalse taseme tõstmiseks vaja veelgi suuremat ja innukamat tööd, kuigi õiglus nõuab, et tõdeda, et 19. sajandi lõpul tõusis Kreeka valgustus võrreldes selle riigiga oluliselt. positsioon sajandi keskel. Järk-järgult hakkas tõusma Kreekas ja kummardama. Ateenas ja teistes linnades ehitati kauneid templeid, sakraalmaal hakkas paranema ja kirikulaul naasis Bütsantsi peamiste meloodiate juurde.

Suure segaduse tekitasid õigeusklike kreeklaste teadvuses katoliiklased ja protestandid, kes asusid riiki vahetult pärast selle vabastamist. Nad püüdsid kreeklasi mõjutada peamiselt koolide kaudu, kuid kui kreeklased mõistsid ohtu oma lapsi katoliku ja protestantlikes koolides õpetada, asusid nad kõigi vahenditega teiste uskude propagandale vastu seista. Seetõttu polnud ei katoliiklastel ega protestantidel riigis erilist edu. Lisaks heterodokssele propagandale tekitasid Kreekas 19. sajandil märkimisväärset segadust kohalikud ketserid, fanaatikud ja liberaalid. Nende hulgas on teada: Theophilus Kairis, Andrey Laskarat, Manuel Roidis, Christopher Papoulakis, apostel Makrakis jt. Nad suhtusid negatiivselt õigeusu kiriku õpetustesse, rääkisid taunivalt selle institutsioonidest, neil olid oma usulised ja filosoofilised õpetused, millega nad võrgutasid paljusid. Kuid Püha Sinod valvas valvsalt oma vaimsete laste eest, ekskommunitseeris need renegaaadid kirikust ja tugevdas õigeusu usus kõikujaid vastavate kirjadega.

Kreeka kiriku ajaloo muude sündmuste hulgas tuleb pärast selle asutamist 1852. aastal ära märkida piiskopkonna liitumist Joonia saartel, mis toimus 1866. aastal. 1864. aastal kinkisid nad need brittidele kuulunud saared (Kerkyra, Lefkada, Zakynthos, Kefallinia, Ithaca, Kythera ja Naxos) Kreeka kuningale George I. Poliitiline ühendamine oleks muidugi pidanud viima kiriku ühtsuseni. tunnustas nende saarte Kreekaga oikumeenilise patriarhi jurisdiktsiooni. Sel teemal algasid läbirääkimised Joonia, Kreeka ja Konstantinoopoli kirikute vahel. Juhtum vormistati kanooniliselt ja ühinemine toimus juulis 1866. 1881. aastal liideti 1878. aasta Berliini lepinguga Tessaalia ja osa Epeirosest Kreekaga; kohalikud piiskopkonnad, sealhulgas üheksa, said pärast korralikke suhteid oikumeenilise patriarhiga samuti Kreeka kiriku osaks.

1900. aastal toimus Kreeka kiriku sisestruktuuris oluline muutus: kuningriik jagati taas piiskopkondadeks, mille arvuks määrati kolmkümmend kaks, samas kui varem oli neid rohkem; piiskopkondade uued piirid langesid kokku tsiviilringkondade omadega. Kõik piiskopkonna piiskopid, välja arvatud Ateena metropoliit, said piiskopi tiitli, kusjuures nende õigused ja kohustused on võrdsed; need, kellel on peapiiskopi tiitel, säilitavad selle oma elu lõpuni. 1901. aastal asendati kõik kuningriigi piiskopkonnad vääriliste kandidaatidega; ja see asjaolu on tähelepanuväärne, kuna paljud piiskopiametid jäid tühjaks pikka aega, teised 20–30 aastat. Seejärel määrati igale katedraalile alaline hierocirix, mis samuti varem nii ei olnud, ja kogu kuningriigis ei olnud rohkem kui kümme jumalasõna kuulutajat. 1901. aasta novembris kaotas Ateena metropoliit Procopius oma toolid. Selle põhjuseks ei olnud päris tavaline, nimelt evangeeliumi sõnasõnaline tõlge originaalist kreeka üldkeelde ilmaliku kirjaniku Pallise esituses. Tõlge sooritati äärmiselt ebaviisakalt ja asjatundmatult. Avalik religioosne tunne oli nördinud püha raamatu rüvetamise, selle õpetuste moonutamise ja kreeklaste hinnalise pärandi – ainsa kreeka kirja ja keele monumendi – kahjustamise pärast. Ateenas tõusis rahva mäss kuni verise lahinguni vägedega (kaasa arvatud). Metropoliit Procopius, kes ei suutnud Pallise tõlkimise õigeaegse keelamisega rahvaliikumist takistada, oli sunnitud kantslist loobuma.

Kreeka kiriku hetkeseis, nagu nähtub metropoliit Prokopiuse kõnedest, mida ta pidas Püha Sinodi koosolekutel, on üsna kurb ja nõuab reformi. Eelkõige on vaja muuta sinodi struktuuri põhiseadust (χαταστιχὁς νὁμος) ja piiskopkondade piiskoppide kanonismi, mis torkab silma põhimõtete kahesussusega, nagu eespool märgitud. Ka kloostrihaldus on ebarahuldav, ilma piiskopkonna piiskopi kõrgeima järelevalveta kogu kloostrielu süsteemi üle. Samuti on vaja munkadelt ära võtta hääleõigus, mis toob kloostritesse ebakõla ja vaenu, samuti on vaja jätta abttide ja nõukogu liikmete ametisse nimetamine kohaliku piiskopi ja sinodi hooleks. Lisaks on vaja lisada vaesed ja hõredalt asustatud kloostrid rikaste hulka, et vähendada kulusid ja parandada kloostrite siseelu. Kloostrite juures on vaja avada mitte ainult algkoolid, vaid ka keskkoolid munkade ja preestrikandidaatide koolitamiseks, kirikumuusika ja -laulu, ikoonimaalimise ja käsitöö õpetamiseks: hea oleks luua trükkimine. majad liturgiliste raamatute trükkimiseks ning kloostrite juures pühariistade ja riiete valmistamise töötoad. Samuti on vaja suurendada Hierokirikide arvu. Maavaimulikud on asjatundmatud ja vaesed. Vaja on mitmekordistada kuningriigi teoloogiakoolide arvu ja täiustada olemasolevaid, eriti Ateena ülikooli teoloogiateaduskonda, kus pole täiskomplekti professoreid ja mõned õppetoolid jäävad pikaks ajaks vabaks. Küsimus kogu kreeka vaimuliku, nii kõrgema kui madalama, materiaalsest toetusest on pakiline ja äärmiselt oluline küsimus. Seda saab edukalt lahendada ainult siis, kui luuakse eriline kirikukassa; ja sellise riigikassa asutamine pole keeruline, kui riik tagastab kirikule kunagi konfiskeeritud kloostri rahasummad; sellest rahast piisab kirikule paljude muude vajaduste rahuldamiseks. Edasi on vaja teha piiskopkondade uus jaotus praostkondadeks, et neid võrdsustada ning võtta tsiviilvõimudelt õigus määrata ametisse nn. kihelkonnakirikute eest vastutavad kirikukogud, andes selle õiguse piiskopkondade piiskoppidele. Ebanormaalseks tuleks tunnistada ka koguduse vaimulike äärmist rohkust, vaatamata kihelkondade vaesusele: uusi vaimulikke on vaja ordineerida vaid hädaolukorras. Kreeka rahvas on loomult usklik, pärinud vagaduse Bütsantsi aegadest, kuid seda vagadust raskendavad mõnikord teadmatusest sündinud kõrvalised elemendid. Tähelepanu tuleb pöörata ka rahva valgustamisele ning kirik üksi, ilma materiaalsete vahenditeta, on selle raske ja suure ülesande täitmiseks täiesti jõuetu: vajalik on riigi abi ja eelkõige materiaalne. Lõpuks peaks kirikule ja riigile muret valmistama ka uute kirikute ehitamine, nende varustamine korralike nõude ja hea kirjapildi ikoonidega, jumalateenistuse praostkonna rajamine ning õigete kiriklike liturgiliste viiside levitamine. Kreeka kõrgeima kiriku- ja tsiviilvõimu tegevuse sellised vahetud ülesanded pärandasid möödunud sajandist 20. sajandisse.

Kirjandus. 1) arhimandriit Stefan Giannopul (Γιαννὁπουλος), Συλλογη τὡν εγχυχλἱων τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς Σλλἁδος . ῾Λθἡωαι . 1901. 2) Prof. E. A. Kurganov, Juhtseade Kreeka kuningriigi kirikus. Kaasan. 1871. 3) ῾Α. Διομἡδης Κυριαχὁς, ῾Εχχλησιαστιχἡ ἱστορἱα , v. 3. ῾Αθἡναι. 1898.4) ῾Ε. Κυριαχἱδης, ῾Ιστορἱα τοὑ συγχρὁνου ἑλληνισμοὑ, τὁμοι 1-2. ῾Αθἡνα ι. 1892. 5) I. Sokolov. Esseed õigeusu kreeka-idakiriku ajaloost 19. sajandil. SPb. 1902 (ja prof. A. P. Lopuhhini välja antud raamatu „Kristliku kiriku ajalugu 19. sajandil“ teises köites).

Procopius Iconomidise eelkäijad Ateena Metropolitan Toolis olid: Neophyte, Misail, Theophilus, Procopius I (alates 1874) ja German Kalligas (1889-1896), väga energiline ja valgustatud hierarh.

* Ivan Ivanovitš Sokolov,
teoloogia magister,
Peterburi dotsent. vaimne akadeemia.

Teksti allikas: Õigeusu teoloogiline entsüklopeedia. 4. köide, veerg. 586. Väljaanne Petrograd. Vaimse ajakirja "Rändur" lisa aastaks 1903 Õigekiri kaasaegne.

12.1. Kreeka õigeusu kirik enne iseseisva Kreeka kuningriigi moodustamist

Kaasaegse Kreeka territooriumil peeti esimene kristlik jutlus 40-50ndatel aastatel. vastavalt R. Kh. tänu püha apostel Pauluse ja tema jüngrite misjonireisidele. Oma teisel ja kolmandal evangeelsel teekonnal asutas ta kristlikud kogukonnad paljudes Makedoonia ja Ahhaia linnades (Filipi, Thessaloniki, Ateena ja Korintos), kirjutades neile oma kirjad (ühe filiplastele ja kaks kirja Korintose elanikele). ja Thessaloonika). Apostel Pauluse kaaslane Apollos () töötas Korintoses. Püha apostel Andreas jutlustas Ahhaias ja apostel Filippus Ateenas. Apostel ja evangelist Luukas jutlustas ka Kreeka territooriumil ning Patmose saarel sai jumaliku ilmutuse püha teoloog Johannes. Kreetal oli esimene piiskop apostel Pauluse Tiituse jünger.

Kreeka kirikukogukondade täpse struktuuri kohta andmed puuduvad. On vaid teada, et Korintos oli Rooma Ahhaia provintsi pealinn, mille tulemusena tõusis Korintose piiskop järk-järgult teistest Kreeka hierarhidest kõrgemale ja sai metropoliidiks.

IV sajandi alguses. Keiser Constantinus Suur viis läbi haldusreformi, mille tulemusena jagati Rooma impeerium 4 prefektuuriks - Ida, Illüüria, Itaalia, Gallia, mis omakorda jagunesid piiskopkondadeks ja piiskopkonnad - provintsideks. Kreeka territoorium sai Makedoonia piiskopkonna osaks (keskus on Thessaloniki). Selle tulemusena hakkas Korintose tool oma tähtsust kaotama, esiplaanile tõusis Tessaloonika piiskop, kes hakkas taotlema oma võimu tunnustamist teiste oma piiskopkonna piiskoppide poolt (Tessaloonika poliitilise tähtsuse tõttu).

Aastal 415 määras paavst Innocentius I Tessaloonika piiskopi oma vikaariks kogu Ida-Ilüürias. Aastal 421 vallutas Ida-Rooma impeeriumi keiser Theodosius II paavstilt Ida-Ilüüria ja allutas selle Konstantinoopoli patriarhile, kuid peagi sai ta Lääne-Rooma impeeriumi keisri Honoriuse nõudmisel taas paavsti alluvuses. .

8. sajandi alguses Bütsants alustas ikonoklastilist liikumist. Paavst Gregorius III võttis sõna ikooni austamise kaitseks. Seejärel, aastal 732, vallutas Bütsantsi keiser Leo Isauria paavstilt taas Ida-Ilüüria ja allutas selle Konstantinoopolile ning paavsti Thessaloonika vikariaat kaotati.

Aastatel 879 - 880 aastat. Konstantinoopoli patriarh Photius andis loa lisada kreeka õigeusu kirik Konstantinoopoli jurisdiktsiooni. Selle tulemusena kuulus hellenik aastatel 880–1821 Konstantinoopoli patriarhaati, jagades sama saatust nii selle kui ka Bütsantsi impeeriumiga tervikuna, olles kogenud ristisõdijate ja seldžukkide sissetungi. Pärast Bütsantsi langemist (1453) läks Kreeka õigeusu kirik, nagu ka Konstantinoopoli patriarhaat, Osmanite võimu alla.

12.2. Kreeka õigeusu kirik aastal 19. sajand

Kogu Türgi perioodi vältel, alates 15. sajandi teisest poolest, küpsesid Kreeka keskkonnas rahvuslikud vabanemistunded, kuna türklaste rõhumine oli väga raske. Poliitilise vabanemise ideed olid tihedalt põimunud kiriku iseseisvuse ideedega. XV-XVI sajandil. need ideed ei olnud määratud teoks saama. Alles XVIII-XIX sajandil, kui Ottomani impeeriumi haaras süsteemne kriis (haldus-, maaomandi-, maksusüsteemi jne valdkonnas), õnnestus mõnel Balkani rahval oma ideed ellu viia.

XIX sajandi alguses. Pariisis tekkis kreeka intelligentsi hulka kirjandusselts "Heterii" ("Muusade sõbrad"). Peagi omandas see poliitilise värvingu, seades peaeesmärgiks Hellase vabastamise. Sellesse seltskonda liitusid ka teised Euroopas elavad kreeklased. Eelkõige kuulusid sellesse Venemaa teenistuses olnud krahv John Kapodistrias ja prints Aleksander Ypsilanti.

1821. aastal juhtis Aleksander Ypsilanti kreeklaste relvastatud üksust, kes tungis Doonau vürstiriikidesse ja tõstis seal ülestõusu türklaste vastu. Kuid see lõppes ebaõnnestumisega.

1821. aastal alanud kreeklaste ülestõus Moreas kulmineerus mässuliikumise ja vabastamismeeleoludega. Algul Euroopa suurriigid ei sekkunud, pidades seda Türgi siseasjaks. Ülestõus kestis mitu aastat, mille jooksul Kreeka veritses. Eelis oli Osmanite poolel. Seejärel asusid Inglismaa ja Prantsusmaa Venemaa nõudmisel võitluses türklastega kreeklaste poolele, nõudes sultanilt kreeklaste ebainimliku veresauna peatamist. Näiteks 1822. aastal tapsid türklased ainult Chiose saarel u. 20 tuhat kreeklast. 1827. aastal algas Vene-Türgi sõda, mis lõppes Venemaa võidu ja Adrianoopoli rahu sõlmimisega, mille tingimuste hulgas oli ka Kreeka iseseisvuse tunnustamine Türgi poolt. Nii sai Kreekast esimene riik Balkanil, kes iseseisvus Portest.

Verise Moreani ülestõusu aastatel mängis Kreeka õigeusu kirik hindamatut rolli. Kõigepealt astus kirik loomulikult välja orjastatud kreeka rahva kaitseks ja suutis kohutaval ajal ühendada rahvusliku eneseteadvuse. Kreeka kiriku huvid olid rahva huvid ja vastupidi.

Kogu 1820. aastate jooksul. toimusid kreeklaste nelja rahvakogu koosolekud (aastatel 1821, 1823, 1827 ja 1829), kus arutati Helladi piiskopkondade edasise kirikuhalduse küsimusi. Sest Türgi ülemvõimu vastu mässades ei olnud Helladi piiskopkonnad veel oma kanoonilist sõltuvust Konstantinoopolist tagasi lükanud. 1829. aastal asutati kreeklaste neljandal rahvakogul Kirikuasjade ja Rahvahariduse Ministeerium (kõrgeim riigivõimu õigustega kirikuvõim), mida juhtis tsiviilametnik Nikolai Chrysogelos. Aga ikkagi, 1820. aastate lõputute sõdade tulemusena. suhted Kreeka kiriku ja Konstantinoopoli vahel katkesid tegelikult.

Pärast Kreeka iseseisvumist tekkis seal oma riigivõim, mille eesotsas oli Kreeka Vabariigi president krahv Kapodistrias. Sellega seoses pöördus patriarh Konstantinoopoli Constantius I 1830. aastal tema poole kirjaga, kus avaldas lootust, et Helladi piiskopkonnad astuvad taas osadusse Konstantinoopoliga.

1833. aastal saabus Inglismaa nõudmisel Hellasesse lääneriikide püstitatud kuningas - 17-aastane Baieri prints Friedrich Otto, kellest sai täisealiseks saades Kreeka valitseja. Uue valitsuse üks põhimure oli kirikuküsimuse lahendamine. Friedrich Ottoni loal moodustati vaimulike (Eleia piiskopid Paisius ja Ardameria Ignatius ning Hieromonk Theoclitus Pharmakid) ja ilmikute esindajatest komisjon, mille esimeheks oli kirikuminister Spyridon Trikoupis. Varsti töötas komisjon välja Kreeka õigeusu kiriku ülesehituse projekti, mis põhines kiriku autokefaalia ideel.

Selle tulemusena andis valitsus 23. juulil 1833 välja erideklaratsiooni, mille kohaselt kuulutati Kreeka õigeusu kirik autokefaaliks.

1833. aasta deklaratsioon kuulutas välja Kreeka kiriku ülesehituse aluspõhimõtted. Kõrgeim kiriklik võim on kuninga kontrolli all Kreeka Kuningriigi Püha Sinodi käes. Sinod koosneb 5 liikmest-piiskoppidest. Valitsusel on õigus tutvustada sinodile täiendavaid hindajaid. Sinod saab lõpliku otsuse teha ainult kroonprokuröri osalusel. Kõigis Kiriku siseasjades tegutseb Sinod ilmalikust võimust sõltumatult. Kõik juhtumid otsustatakse aga valitsuse heakskiidul. Jumalateenistuse ajal oli ette nähtud esmalt mälestada kuningat ja seejärel sinodit.

Seega anti tegelikult 1833. aasta deklaratsiooniga kogu valitsev võim Kreeka õigeusu kirikus kuningale. täiesti sõltuv riigist.

Korintose metropoliit Kirill määrati 1833. aastal vastloodud sinodi esimeheks.

Konstantinoopoli patriarh hindas aga nagu kõik teisedki kohalikud õigeusu kirikud Kreeka kiriku iseseisvuse väljakuulutamist kanoonivastaseks. Toimus Kreeka kiriku purunemine õigeusu täiusega ja ennekõike Konstantinoopoliga 17 aastat. Veelgi enam, Kreeka piiskoppide vastu tuleb austust avaldada: Kreeka kiriku vaheaja (tegelikult skisma) aastatel ei toimunud ainsatki piiskopi pühitsemist. Vaimulikud ise olid huvitatud oma autokefaalia ametlikust tunnustamisest.

Alles 1850. aastal kutsus Konstantinoopoli patriarh Anfim kokku kirikukogu, kus ta kinnitas Kreeka kiriku iseseisvust. Sel puhul anti välja eriline Tomos ja ametlikult teavitati kõiki kohalikke õigeusu kirikuid. Seega peetakse Kreeka kiriku autokefaalia kuupäevaks aastat 1850, mitte 1833. Vastupidiselt 1833. aasta deklaratsioonile otsustas nõukogu, et Kreeka sinod peaks koosnema ainult piiskoppidest ja otsustama kirikuasju ilma ilmaliku sekkumiseta.

1852. aastal võeti vastu uus seadus Kreeka Kiriku Sinodi struktuuri kohta, mis hoolimata Konstantinoopoli otsustest päris 1833. aasta deklaratsiooni ideed. Uus seadus piiras ka Sinodi liikmete tegevusvabadust. ja muutis nad sõltuvaks tsiviilvõimudest. Muutused toimusid ainult sinodi koosseisus: selle liikmed võisid olla ainult kuningriigi piiskopid.

1852. aastal viidi läbi haldusreform - kuningriik jagati 24 piiskopkonnaks, millest üks (Ateena) tõsteti metropoli astmele, 9 - peapiiskopkonna astmele, ülejäänud - piiskopi astmele. 1856. aastal jagati piiskopkonnad praostkondadeks.

XIX sajandi teisel poolel. kiriku kanooniline territoorium laieneb. 1866. aastal ühines varem brittide võimu all olnud Joonia saarte kari kreeka õigeusu kirikuga. Pärast nende annekteerimist Kreekaga kerkis loomulikult küsimus nende elanike arvu sattumisest Kreeka kiriku jurisdiktsiooni alla.

Pärast Vene-Türgi sõja lõppu 1877-1878. Tessaalia ja osa Epeirusest (Arta) liideti Kreekaga, mille piiskopkonnad said samuti Kreeka kiriku osaks.

XIX sajandi teisel poolel. piiskopkondade arv on muutunud. 1900. aastal jagati Kreeka kuningriik uue seaduse alusel 32 piiskopkonnaks, millest 1 oli Ateena metropol.

12.3. Kreeka õigeusu kirik aastal 20. sajandil

Pärast Esimese maailmasõja lõppu alustavad Kreeka hierarhid riiklikust eestkostest vabanemise liikumist.

1923. aastal kutsuti kokku Kreeka Õigeusu Kiriku nõukogu, mis tegi muudatusi kiriku struktuuris. Nüüdsest hakkas valitsema piiskoppide nõukogu Ateena peapiiskopi eesistumisel tiitliga "Tema õndsus" (enne seda oli metropoliit) ja kõik piiskopkonna piiskopid said metropoliitide tiitli. See tellimus kestab tänaseni.

1925. aastal kehtestati Kreekas Theodoros Pangalose diktatuur. Ta andis välja uue kirikuseaduse, kus kordas 1852. aasta seaduse põhisätteid. Loodi alaline sinod (7 liiget-piiskoppi), millel on kõrgeim halduskiriklik võim. Pangalos määras Sinodile riigivoliniku, kes kiitis heaks sinodaalseid otsuseid, välja arvatud usu ja jumalateenistusega seotud otsused. Peagi suurendati Sinodi liikmete arvu 13-ni. See säte kehtis kuni 1967. aastani.

1967. aasta aprillis toimus Kreekas sõjaväeline riigipööre. 1967. aasta mais andis Kreeka valitsus välja mitmeid kirikuelu puudutavaid dekreete. Sinodi senine koosseis saadeti laiali, liikmete arvu vähendati 9-le. Kaotati Püha Sinodi valitsusvoliniku koht. Nüüdsest võis Kreeka kiriku piiskop olla ainult kreeklane. Määrati metropoliitide ja Ateena peapiiskoppide vanusepiirang - 80 aastat. See sundis 89-aastase peapiiskop Chrysostomos II (1962–1967) pensionile jääma. Loomulikult tekitas valitsuse selline jõhker ja põhjendamatu sekkumine kirikuasjadesse leina ja rahulolematust mitte ainult Kreekas endas, vaid ka ülejäänud õigeusu maailmas, kuna ülalnimetatud otsused võttis valitsus vastu võtmata. kogu Kreeka kiriku piiskopiameti arvamused.

1967. aastal toimunud uue primaadi valimise tulemuste kohaselt sai Kreeka kiriku peaks Ateena peapiiskop Jerome (1967-1973), üks Kreeka kiriku haritumaid hierarhi. Ta on lõpetanud Ateena ülikooli teoloogiateaduskonna ning õppinud ka Münchenis, Berliinis, Bonnis ja Oxfordis. Aastatel 1950-1956 oli Küprose vabastamiskomisjoni peasekretär. Alates 1952. aastast on ta Ülevenemaalise Keskkomitee Keskkomitee liige ja näidanud end aktiivse oikumeenilise tegelasena. Peapiiskop Jerome esindas Kreeka õigeusu kirikut erinevatel kristlastevahelistel koosolekutel Lääne-Euroopas, Ameerikas, Aafrikas ja Lähis-Idas. 17. mail 1967 trooniti Ateena peapiiskopiks arhimandriit Jerome.

Pärast liitumist Ateena tooliga pakkus Hieronymus välja Kreeka kiriku ümberkorraldamise projekti, mis hõlmas metropolide piiride selget kehtestamist. Juunis 1967 viibis peapiiskop Jerome Konstantinoopolis. Kohtumisel patriarh Athenagorasega arutati õigeusu tulevikust ja suhetest katoliiklusega. Peapiiskop Jerome rõhutas, et õigeusu kirikud liiguvad koos kaasaja probleemide lahendamise teel. Patriarh Athenagoras ja peapiiskop Jerome on oikumeeniliste algatuste osas võtnud suuna ühiseks tegutsemiseks.

Peapiiskop Jerome külastas oma presidentuuri ajal Konstantinoopoli (1967), Rumeenia (1968), Bulgaaria (19690), Aleksandria (1971) ja Serbia (1972) õigeusu kirikuid.

25. novembril 1973 toimus järjekordne sõjaväeline riigipööre ja uus valitsusvahetus. 9. detsembril 1973 teatas peapiiskop Jerome avalikult oma otsusest pensionile minna, mis järgnes sama aasta 19. detsembril.

Enne Helladskajat kerkis üles küsimus uue primaadi valimisest. 11. jaanuaril 1974 anti välja seadus “Kiriku primaadi valimise viisi määramise ja mõningate kirikuasjade kordategemise kohta”, mille kohaselt määrati Sinodi uus koosseis, kuhu kuulus vaid 32 inimest 66-st. võimalikud metropoliidid ja kohe pidi toimuma Kreeka impeeriumi primaadi valimine Õigeusu kirik haridus- ja usuministri juuresolekul. 12. jaanuaril 1974 toimus Petraki kloostris (Ateena) Sinodi koosolek, millel 1998. aastani Kreeka õigeusu kirikut juhtinud peapiiskop Seraphim valiti häälteenamusega kirikupea kohale. .

Alates 1998. aastast kuni tänapäevani on Kreeka kiriku juht olnud Ateena peapiiskop ja kogu Hellas Christodoulos (maailmas - Christos Paraskeviadis). Ta sündis 1939. aastal Xanthis (Kreeka). Lõpetanud Ateena ülikooli õigus- ja teoloogiateaduskonna. 1965. aastal kaitses ta kirikuõiguse doktoritöö ja sai teoloogiaprofessori kraadi. Aastal 1974 valiti ta Dimitriadi ja Almira metropoliidiks koos katedraaliga Volose linnas. Peapiiskop Christodoulos on Kreeka õigeusu kiriku üks haritumaid hierarhi. Ta valdab vabalt nelja võõrkeelt ja õpetab Thessaloniki ülikoolis kanoonilist õigust. Peapiiskopi teaduslikud tööd on teadusmaailmas kõrgelt hinnatud.

Kreeka õigeusu kiriku kui institutsiooni alluvuse põhimõte Kreeka valitsusele, mis kehtestati 19. sajandil, kehtib tänaseni. See on eriti märgatav, kui Kreeka valitsus aeg-ajalt vahetub. Järgmine fakt võib olla selge kinnitus. 1987. aastal võttis riigi parlament vastu kirikuvara seaduse. Kreeka kirikule kuulusid suured maatükid ja kinnisvara. Uus seadus võttis Kreeka kirikult õiguse omada vara ning andis suurlinnade ja koguduste nõukogude juhtimise kohalike võimude kätte, millega rikuti jämedalt kiriku iseseisvust. Vaimulikud teatasid oma tugevast protestist. Sinodi erakorraline koosolek käsitles seda otsese sekkumisena kiriku asjadesse eesmärgiga võtta kirikult iseseisvus. Selle tulemusel tunnistati 1988. aastal õnnetu seadus kehtetuks ja valitsus sõlmis oma asjadesse mittesekkumise lepingu.

Kreeka õigeusu kiriku kõrgeimad haldusorganid on:

1 . Hierarhide Püha Sinod, mis koosneb kõigist valitsevatest piiskoppidest;

2 . Alaline Püha Sinod, kuhu kuulub 12 piiskoppi; see toimub Hierarhia Püha Sinodi istungjärkude vahel;

3 . Kiriku Peaassamblee (General Church Assembly), mis koosneb alalistest (piiskopid ja kirikuorganisatsioonide esindajad) ja valitud (üks ilmik igast piiskopkonnast 3 aastaks) liikmetest. See kutsutakse kokku kord aastas ja lahendab peamiselt finantsküsimusi.

Kreeka kiriku kõrgeimad täitevorganid on:

1 . Kiriku Kesknõukogu, mis koosneb alalistest ja valitud liikmetest ning täidab osa Kiriku Peaassamblee ülesandeid selle koosolekute vahelisel perioodil;

2 . Sinodi administratsioon, mis koosneb erinevatest komisjonidest (Püha Sinodi Peasekretariaat; dogmaatika ja kanoonilised küsimused; kirikuseadusandlus; kiriku välissuhted jne).

Kõik kiriku haldusorganite otsused on kirikuvõimudele siduvad alates hetkest, mil need avaldatakse Kreeka Õigeusu Kiriku ametlikus organis "Ekklisia".

Kreeka kiriku kõigi haldus- ja täitevorganite esimees on Ateena ja kogu Hellase peapiiskop.

Kiriku haldussüsteemi kuuluvad ka sinodaalikohtud. Püha Sinodi büroo, erinevad kiriklikud organisatsioonid, sealhulgas Teoloogiline internaatkool, Vaimulik Instituut, Apostellik Diakoonia. Viimane organisatsioon – Apostellik Diakoonia – asutati 1936. aastal. Selle ülesannete hulka kuulub Püha Evangeeliumi süstemaatiline uurimine ja levitamine kõigis avaliku elu valdkondades, usutunnistajate tegevuse ja koolitamise elavdamine, õigeusu teadvuse levitamine ja säilitamine. kõikvõimalikud vahendid kristliku karja ja kirjastamistegevuse seas. Apostellik Diakoonia loob jutlustajate ja katehheesi koolid, aidates kaasa vaimse hariduse parandamisele.

Kreeka kiriku hierarhid jagunevad kahte rühma: 1) Kreeka kiriku hierarhid ("Vana-Kreekas" metropolid) ja 2) oikumeenilise trooni hierarhid (nn "uutel territooriumidel" - "neoon"). horon"). Seega kuuluvad kreeka õigeusklike hulka esiteks Hellase autokefaalne kirik ja teiseks sinna kuuluvad oikumeenilise patriarhaadi metropoliitid, välja arvatud Kreeta kirik (mis on kanooniliselt oikumeenilisest patriarhist autonoomne) ja kloostrid. Athose mägi (mis on samuti Konstantinoopoli patriarhi jurisdiktsiooni all).

Kreeka õigeusu kirik teeb suurepärast haridustööd, tal on lai teoloogiliste õppeasutuste võrgustik: 2 teoloogiateaduskonda (Ateena ja Thessaloniki ülikoolides), 8 kuueaastase õppekursusega teoloogilist seminari ja kirikuõpetajate kool. Jumala seadus.

1970. aastal asutati Kreeka Kiriku Püha Sinodi otsusega Bütsantsi Muusikateaduse Instituut, kus uuritakse Bütsantsi muusika allikaid ja Bütsantsi noodikirja arengut.

Oluline on ka see, et Kreekas on see lahutamatu üldhariduskoolist ning õigeusu õpe on kõigile õpilastele kohustuslik.

Kreeka õigeusu kirik tegeleb aktiivselt kirjastustegevusega. Alates 1923. aastast annab Kreeka Kiriku Püha Sinod välja ajakirja Theology. Kreeka kiriku ametlik bülletään on alates 1923. aastast ilmuv ajakiri "Ekklisia" ("Kirik"), millele alates 1952. aastast ilmub lisa - ajakiri "Preester". Lisaks annab Püha Sinod igal aastal välja "Kreeka kiriku kalendri" (alates 1954. aastast).

Apostellik Diakoonia annab välja kristlikule perele lugemiseks mõeldud ajakirju "Rõõmsameelne maja", kihelkonnakoolide lastele mõeldud "Rõõmsad lapsed" ja kreeka perekonnale mõeldud igapäevaseid jutlusi sisaldavat "Kirikukalender".

Enamik suurlinlasi avaldab oma bülletääne ja väljaandeid.

Kloostrid ja kloostrid. Praegu elab Kreekas munklus oma hiilgeaega. Igal aastal avatakse kümneid uusi kloostreid.

Enne 1833. aastat oli Kreekas kolme tüüpi kloostreid:

- stauropegiaalne, allub otse Konstantinoopoli patriarhile;

- piiskopkond, sõltuv kohalikest piiskoppidest;

- eraõiguslik (ktitor), mis kuulub üksikisikutele ja on oikumeenilise patriarhi alluvuses.

Kuni 30ndateni. 19. sajand Kloostreid oli kahte tüüpi: koenobitsed ja idiorütmilised. 1830. aastate alguses valitsus otsustas, et Kreekasse peaksid jääma ainult koenoobikloostrid. Igal cenovial pidi olema vähemalt 30 munka. Munklus oli lubatud alles pärast 30. eluaastat.

1991. aasta seisuga oli Kreekas, välja arvatud Athos, u. 200 mees- ja 150 naiskloostrit. Põhimõtteliselt on need 5-10 mungast koosnevad väikesed kloostrid.

Kreeka suurim klooster on Pendeli klooster (Ateena lähedal), mis asutati aastal 1578. 1971. aastal avati siin “õigeusu Ateena keskus”, mille eesmärk on tugevdada õigeusu kirikute suhteid läbi ühise tänapäeva maailmas esinevate probleemide uurimine.

Aastateks 1960-1990 Helladic nummerdas uute Jumala pühakute pühakud. Näiteks 1960. aastal leiti imekombel 15. sajandil Kristuse usu eest kannatanud märtrite Raffaeli, Nikolause ja neiu Irina säilmed ja austati neid. Mytilini saarel. 1961. aastal kuulutati pühakuks Pentapolise piiskop St. Nectarios (surn. 1920).

Kreeka õigeusu kiriku jurisdiktsioon laieneb Kreeka territooriumile. Kreeka kiriku piiskopiametis on 93 piiskoppi (2000). Usklike arv on u. 9 miljonit inimest (1996).

Sidemed Kreeka õigeusu kiriku ja vene kiriku vahel on väga tugevad. Viimasel ajal on kahe kiriku vahel aktiivselt peetud kontakte kõigil tasanditel, alates kirikute delegatsioonide ametlikest visiitidest kuni palverännakuteni. Viimastest ametlikest visiitidest võib mainida peapiiskop Christodoulose visiiti Moskvasse 2001. aasta mais.

12.4. Kreeka "tõeliste õigeusu kristlaste kirik"

See eksisteerib Kreekas Kreeka õigeusu kirikust sõltumatult, olles sellest eraldunud 1920. aastatel.

Selle tekkimise põhjuseks oli 1924. aastal Kreeka õigeusu kirikus uus Julia kalender. Mõned vaimulikud ja ilmikud ei tunnistanud seda uuendust ja moodustasid oma "õigeusu seltsi". 1926. aastal nimetati see ümber "tõeliste õigeusklike kristlaste kreeka usuühinguks", mille kogudusi on kogu Kreekas.

1935. aastal katkestas see täielikult kanoonilise sideme kreeka õigeusuga ja järelikult ka universaalse õigeusuga. Selle seltsi eesotsas moodustati oma Sinod. Praegu juhib seda kirikut "Ateena peapiiskop" ja Püha Sinod ning sellel on palju järgijaid. 1980. aastate alguses "Tõeliste õigeusu kristlaste kirik" oli u. 200 tuhat karja inimest, 5 piiskopkonda, 75 kirikut, 4 mees- ja 11 naiskloostrit. Lisaks Kreeka enda territooriumile on sellel kirikul mitu kogudust Küprosel, USA-s ja Kanadas.

13. peatükk. Albaania õigeusu kirik

13.1. Kristlus tänapäeva Albaania territooriumil kuni 20. sajandi alguseni.

Täpsed ajaloolised andmed esimese kristliku jutluse tungimise kohta Albaania territooriumile pole säilinud. On teada vaid, et see asutati Aadria mere kaldal tänu pühakute Cyrili ja Methodiuse jüngrite – pühakute Clementi ja Naumi – tegevusele. 9. sajandi lõpus - 10. sajandi alguses. Albaania linnad Devol (tänapäeva Korca) ja Glavenica (tänapäeva Avlona lähedal) olid tuntud kristlike keskustena. Kümnendal sajandil Devoli piiskop oli Püha Clemens – Markuse jünger. XI sajandi alguses. on teada Drachi metropol ja mitmed teised piiskopkonnad tänapäeva Albaania territooriumil.

Bulgaaria õigeusu kiriku moodustamisega (870) allutati sellele Albaania piiskopkonnad. Pärast Bulgaaria vallutamist Bütsantsi keiser Basil II Bulgaritapja poolt ja Bulgaaria kiriku iseseisvuse likvideerimist said Albaania piiskopkonnad Ohridi peapiiskopkonna osaks. Koos Ohridi peapiiskopkonna Konstantinoopolile allutamisega 1767. aastal läksid Albaania piiskopkonnad automaatselt Konstantinoopoli patriarhi võimu alla. Nendes, nagu kõigis Balkani õigeusu kirikutes, kehtestati Kreeka fanariootide režiim. Türklased kohtlesid albaanlasi, aga ka teisi vallutatud rahvaid – istutasid vägisi, kehtestasid oma reeglid, kehtestasid tohutuid makse, mis inimesi rõhusid.

19. sajandil algas Balkanil laiaulatusliku rahvusliku vabanemisliikumise laine. Praegu on Albaanias ka lihtrahva seas ärkamas ja kiiresti kasvamas ideed Osmanite režiimi likvideerimisest ja iseseisva riigi loomisest. Olulist rolli oma rahva vaimses elavdamises mängisid õigeusklikud albaanlased, kes emigreerusid Bulgaariasse, Rumeeniasse ja USA-sse, kuigi neid oli väga vähe.

XVIII-XIX sajandil. Kreeka vaimulike poolt levitatud helleniseerivad tendentsid olid nii suured, et 19. sajandi lõpul. Üha tungivamalt hakkasid kõlama üleskutsed võtta jumalateenistusel kasutusele albaania emakeel ja kohalike kirikutraditsioonide tutvustamine.

XX sajandi alguses. Türgi kaotuse tulemusena esimeses Balkani sõjas (1912-1913) tekkis Balkanil uus iseseisev Albaania riik. Sellega lõppes türklaste domineerimine siin. Albaania suveräänsus kinnitati 1920. aastal.

13.2. Õigeusklike albaanlaste võitlus kiriku iseseisvuse eest

Pärast iseseisva riigi tekkimist Albaania vaimulike seas tekkis kohe idee Konstantinoopolist distantseeruda - autokefaalse Albaania õigeusu kiriku loomine. Autokefaalia liikumine tuli altpoolt, alamvaimulikelt, kes oli fanariootide režiimi aastatel rahvuskeele ja kohalike traditsioonide kandja ning allus kõige vähem helleniseerimisele, mida lihtrahvas nii vihkas.

1922. aastal toimus Berati linnas suur-Albaania õigeusu kiriku-rahvanõukogu protopresbüter Vassili Marko juhatusel. Sellel kirikukogul kuulutasid albaanlased iseseisvalt välja oma kiriku autokefaalia. Volikogu valis Albaania õigeusu kiriku esimeseks piiskopiks sünnilt albaanlase Vissarioni (Giovanni), kes lõpetas Ateena ülikooli teoloogiateaduskonna.

Mõni aeg hiljem saabus Konstantinoopolist Albaaniasse Melitopoli piiskop Hierotheos kui vastloodud Albaania kiriku asjade eriline patriarhaalne eksarh. Albaaniasse saabudes kiitis ta heaks autokefaalia teo, hõivas Korça toolid ja sai seega Albaania kiriku teiseks piiskopiks.

Konstantinoopol oli loomulikult autokefaalia vastu, esitades albaanlastele kiriku autonoomia tingimuse ja kreeka keele säilimise liturgilise keelena. Albaanlased ei nõustunud Konstantinoopoli olukorraga ja seejärel eskaleerusid suhted oikumeenilise trooniga.

1924. aastal saabus Konstantinoopolist Albaaniasse veel üks esindaja – Sinadi piiskop Christopher (Kisi), sünnilt albaanlane, kes nagu Hierotheus jäi Albaaniasse ja hõivas Berati katedraali. Piiskopid Hierofey ja Christopher pühitsesid Albaania kirikusse teise piiskopi, arhimandriit Fan (Feofan) Noli.

1922. aastal kehtestati Albaanias totalitaarne režiim, mida juhtis Ahmet Zogu. Usuliselt oli režiim moslemi iseloomuga. See tekitas protesti albaanlaste seas, kes 1924. aastal tõstsid piiskop Fani (Noli) juhitud relvastatud ülestõusu. A. Zogu oli sunnitud põgenema ja piiskop Fan sai uue valitsuse juhiks (maist detsembrini 1924). Detsembris 1924 naasis A. Zogu, keda toetasid Jugoslaavia ja Itaalia finantsringkonnad, taastas oma korra ja kuulutas end 1928. aastal "albaanlaste kuningaks". Piiskop Fan pidi Albaaniast lahkuma.

1920. aastate keskel. jätkatakse uuesti läbirääkimisi Konstantinoopoliga. Läbirääkimiste tulemusena 1926. aastal kiitis Konstantinoopol lõpuks heaks Albaania õigeusu kiriku autonoomia. Arutelu käigus koostati autonoomse Albaania kiriku põhikirja projekt, mille kohaselt:

– Albaania koosnes 5 metropolist (Tirana, Korchin, Argyrokastria, Berat ja Durre);

- Albaania pealinnas - Tiranas - asub Tirana metropoliit, kes on samaaegselt Albaania kiriku peapiiskop ja Sinodi esimees, kuhu kuuluvad kõik metropoliidid;

- Tirana, Durre ja Argyrokastra metropoliitide kandidaadid peab määrama oikumeeniline patriarh; Metropoliidid Hierofey ja Christopher määratakse vastavalt Korchini ja Berati katedraalidesse;

- Liturgia keel on albaania keel.

Kuid kohalikud vaimulikud püüdlesid kogu oma jõuga täieliku kirikliku sõltumatuse poole Konstantinoopolist. 1929. aastal pühitses piiskop Vissarion koos piiskop Viktoriga (Serbia õigeusklikud) ilma igasuguste lepinguteta Konstantinoopoliga, vastupidiselt põhikirjale, veel kolm Albaania piiskoppi. Nii sai Albaania kirik oma hierarhide täiuse. Piiskopid moodustasid Albaania kiriku sinodi, mis valis piiskop Vissarioni oma esimeheks ja kogu Albaania peapiiskopiks. Pärast seda kuulutas sinod taas Albaania õigeusu kiriku autokefaalseks. Kreeka piiskopid - oikumeenilise patriarhi esindajad - saadeti Albaaniast välja.

Konstantinoopoli patriarh Basil III reageeris Albaania vaimulike tegevusele teravalt negatiivselt. Albaania kuningale saadetud telegrammis juhtis ta tähelepanu, et Tiranas toimusid "jumallikud ja ebakorrektsed piiskoppide ametissepühitsemised", et oikumeeniline patriarhaat pidas neid kanoonivastaseks ja passiivseks.

Konstantinoopol pöördus ka albaanlaste karja poole nõudega vältida kiriklikku osadust patriarhaadi kukutatud piiskoppidega, kelle tegevusel pole Konstantinoopoli arvates vaimset jõudu.

Konstantinoopol pöördus abi saamiseks isegi Rahvasteliidu poole, kuid see keeldus Albaania küsimust käsitlemast, kuna ei tegelenud kirikusiseste küsimustega. Tuleb märkida, et ükski kohalikest õigeusu kirikutest, sealhulgas Venemaa oma, ei toetanud albaanlaste ebaseaduslikku autokefaaliat, pidades Albaania piiskoppe samohhinistideks ja skismaatikuteks.

1930. aastal andis A. Zogu valitsus välja määruse "Usuliste kogukondade kohta", mille kohaselt anti kogu kirikuvara kohalike võimude, mitte kirikukogukondade endi käsutusse. Vaimulikelt võeti hääleõigus.

Albaanlaste autokefaalia mittetunnustamine kohalike kirikute poolt, hoogustunud katoliku propaganda ja Zogu valitsuse ebasõbralik suhtumine õigeusku asetasid albaanlase "ellujäämisribale". Peapiiskop Vissarion kuulutas Albaania õigeusu kiriku tagakiusatuks.

1935. aastal sai peapiiskop Vissarion audientsi A. Zogu juures. Albaania kuningas lubas kaasa aidata Albaania õigeusu kiriku ja Konstantinoopoli vaheliste suhete normaliseerimisele ning kiriku positsiooni parandamisele riigis. 1936. aastal esitas peapiiskop Vissarion avalduse pensionile minekuks.

1937. aasta aprillis võttis Albaania vaimulike delegatsioon eesotsas Sinadi piiskop Christopheriga (kes juhtis Berati metropoli) kohustust pidada Konstantinoopoliga ametlikke läbirääkimisi Albaania kirikule seadusliku autokefaalia andmise üle.

Läbirääkimiste tulemusena kirjutas oikumeeniline patriarh 12. aprillil 1937 alla tomosele, millega tunnistati Albaania õigeusu kiriku autokefaalia. Edaspidi on Albaania kiriku pea Püha Sinod, mida juhib esimees – Tirana ja kogu Albaania peapiiskop, kellest sai Sinadi piiskop Christopher (ta oli kirikupea kuni 1949. aastani). Albaania õigeusu kiriku autokefaalia ametlik tunnustamine Konstantinoopolis edastatakse kõigile teistele kohalikele õigeusu kirikutele.

13.3. Autokefaalne Albaania kirik

Teise maailmasõja ajal okupeeris Albaania fašistlik Itaalia ja seejärel natsi-Saksamaa. Paljud Albaania kiriku vaimulikud võtsid aktiivselt osa võitlusest sissetungijate vastu. Üks Albaania vabastusliikumise säravamaid esindajaid okupatsiooniaastatel oli arhimandriit Paisiy (Voditsa). Oma rahva tulihingeline patrioot, kes kõhklematult seisis Albaania vabaduse ja iseseisvuse eest, valiti ta 1942. aastal Koleni linna Rahvusliku Vabastusnõukogu liikmeks ning 1943. aastal antifašistliku nõukogu liikmeks. Albaania Rahvuslik Vabastusnõukogu. 1948. aastal ülendati arhimandriit Paisios Korça piiskopiks ja augustis 1949 sai temast Albaania õigeusu kiriku primaat, kes juhtis seda kuni 1966. aastani.

Kohe pärast Teise maailmasõja lõppu ja Albaania vabastamist, 1946. aastal, kehtestati siin kommunistlik režiim eesotsas E. Hoxhaga ja kuulutati välja Albaania Rahvavabariik. Valitsus võttis kursi absoluutse ateismi väljakuulutamiseks. Albaania õigeusu kirik oli katastroofi äärel.

See suundumus oli eriti ilmne aastatel, mil peapiiskop Damian (1966–1973) oli Albaania kiriku primaat.

1967. aastal alustati E. Hoxha initsiatiivil kampaaniat “kõikide religioossete kommete ja institutsioonide” hävitamiseks – anti välja dokument “Müütide ja usuinstitutsioonide vastu”, mille kohaselt keelati ametlikult igasugune religioon, alustati repressioonidega. usklikud. Valitsuse tegevust iseloomustas erakordne fanatism: avaliku ristimärgi tegemise eest võis inimene saada 10-aastase vangistuse, ikoonide kodus hoidmise eest - 25 aastat.

Alates 1960. aastate teisest poolest. ei saanud enam mingeid uudiseid Albaania õigeusu kiriku saatuse kohta. Alles 1971. aasta oktoobris mainiti Ameerika õigeusu kiriku teise üle-Ameerika kohaliku nõukogu sõnumis, et Albaanias suleti kõik kirikud ja kõik kirikukogukonnad kaotati. 1971. aastal võeti USA-s asuv Albaania Õigeusu Kiriku piiskopkond, kuhu kuulub 13 kihelkonda, tema palvel (Albaania enda keerulise olukorra tõttu) Ameerika õigeusu autokefaalsesse kirikusse.

1973. aastal suri peapiiskop Damian, kuigi suure tõenäosusega suri ta vanglas. Alates 1970. aastate algusest õigeusu kohta polnud üldse midagi kuulda. 1970. – 1980. aastatel. maale ei jäänud ainsatki õigeusu piiskoppi. Valitsus teatas ametlikult, et Albaania oli esimene riik maailmas, kus kõik religioossed riitused täielikult kaotati. Õigeusklikud olid sunnitud minema katakombidesse. Usulisi tseremooniaid (katoliku ja õigeusu) peeti salaja korterites, kitsas pereringis.

Usklike tagakiusamise legaliseerimiseks Albaanias võeti 1974. aastal vastu põhiseadus, mis sätestas, et "riik ei tunnusta ühtegi religiooni ja viib läbi ateistlikku propagandat, et veenda inimesi maailma teaduslikus ja materiaalses mõistmises" (artikkel 36), "keelatud on asutada usulist laadi organisatsioone" (artikkel 54).

Alles 1980. aastate teisel poolel. pärast E. Hodge'i surma ja rahvusvaheliste sündmuste mõjul hakkasid riigi siseelus toimuma sisemised muutused. Seoses sotsialismi kokkuvarisemisega hakkas see maa-alusest tasapisi esile kerkima.

1991. aastal (esimest korda pärast 1967. aastat) lihavõttepühal ca. Tirana ainsas toimivas õigeusu kirikus kogunes lihavõttepühade jumalateenistusele 3 tuhat albaanlast. 1992. aastal avanes Albaania kirikul pärast peaaegu kahekümneaastast pausi võimalus valida uus primaat. Konstantinoopoli patriarhaadi eestvõttel saadeti 1991. aastal Albaaniasse õigeusu hierarhiat taastama Andruse piiskop Anastasios (Yannulatos), kes samal aastal sai Albaania patriarhaalseks eksarhiks ja 1992. aastal Albaania peapiiskopiks. Ta juhib Albaania õigeusklikke tänapäevani. Piiskopid pühitseti vabadele toolidele, Püha Sinod moodustati uuesti ja kõik kirikustruktuurid taastati. Kogu 1990. aastate jooksul. Kirikuelu pidi algama tegelikult "puhtalt lehelt". Viimase kümnendi jooksul on Albaania ehitanud u. 70 templit, enam kui 170 rekonstrueeritud, sealhulgas Tirana katedraal, Durreses avati Vaimne Akadeemia.

Albaania kiriku jurisdiktsioon laieneb Albaania territooriumile ja Ameerika Ühendriikides elavatele õigeusklikele albaanlastele.

Albaania õigeusu kiriku primaadi täistiitel on "Tema õndsus Tirana ja kogu Albaania peapiiskop, Tirano-Durras-Elvasani metropoliit". Albaania kiriku piiskopiametis on 5 piiskoppi (2000). Jumalateenistusi tehakse albaania ja vanakreeka keeles.

1990. aastatel toimus vennaslike sidemete taastamine albaania õigeusu kiriku ja vene vahel. 1998. aasta oktoobris oli Tirana ja kogu Albaania peapiiskop Anastassy ametlikul visiidil Venemaal. Temaga peetud vestluses nimetas Tema Pühadus Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius II seda visiiti ajalooliseks, sest see avas uue etapi kahe õdekiriku vennastevaheliste suhete ajaloos. Peapiiskop Anastassy viibis ka 2000. aastal Vene õigeusu kiriku juubelipiiskoppide nõukogul.

Kreeka ametlik religioon on õigeusu kristlus. Seda harrastab peaaegu kogu riigi elanikkond (üle 98%).

Kreeka õigeusu kiriku pea on peapiiskop, kelle residents asub Ateenas. Athose mäe kloostrivabariigi õigeusu kirikud, samuti Kreeta ja Dodekanesi saarte kirikud alluvad vahetult oikumeenilisele patriarhile, kelle elukoht asub Konstantinoopolis (Istanbul).

Kreeka põhiseaduse järgi on õigeusu kristlus riigi riigiusund. Kõigile kodanikele antakse usuvabadus, kuid teiste religioonide propaganda õigeusklike seas on keelatud.

Riigis on esindatud ka teised kristluse harud. Pärast õigeusku peetakse katoliiklust kõige levinumaks, seda tunnistati mõne Egeuse mere saare väikese elanikkonna seas, mis kuulusid omal ajal Veneetsia vabariiki, millel oli kohalikele elanikele märkimisväärne kultuuriline ja usuline mõju.

Lisaks on Kreekas protestandid, Jehoova tunnistajad, vanausulised, nelipühilased, evangeelsed, aga ka kveekerid ja mormoonid, kelle arv on üsna tagasihoidlik. Kreeka suuruselt teises linnas Thessalonikis tegutseb "sefardi juutide" selts – paar tuhat inimest, kes hoiavad Teises maailmasõjas holokausti ajal hävitatud suure juudi kogukonna väärtusi. Kreeka moslemivähemus on peamiselt Traakias ja Rhodose saarel elavate moslemitest türklaste järeltulijad. Riigi väikseimad konfessioonid on hare krishnad, budistid, bahaid, saientoloogid, aga ka Vana-Kreeka (paganliku) usu järgijad.
Paljud Kreekas läbiviidud ilmalikud reformid ei mõjutanud Kreeka õigeusu kirikut, mis pole siiani riigist eraldatud ja on endiselt üks mõjukamaid institutsioone riigis. Religioon on tihedalt põimunud kreeklaste igapäevaeluga, sisenedes igasse koju, igasse perekonda. Küsimus "Kas sa oled kristlane?" sageli samastatakse küsimusega "Kas sa oled kreeklane?".

Ajalooliselt peavad kreeklased end enamasti kristliku Bütsantsi, mitte paganliku Vana-Kreeka järeltulijateks ja pärijateks. Seetõttu on riigis nii palju kloostreid, kirikuid ja kabeleid - Bütsantsi ajastu monumente.

Igas kreeka perekonnas järgitakse rangelt kirikukombeid ja sakramente, mida võetakse väga tõsiselt. Kõige tavalisem aeg jumalateenistusel osalemiseks on pühapäev. Ja muidugi pidulikud jumalateenistused.

Kirikutest möödudes või mööda sõites peab iga usklik kreeklane endale risti tegema. Sellised suured usupühad nagu jõulud, kolmekuningapäev ja lihavõtted muutuvad Kreekas massilisteks rahvapidudeks. Võib julgelt väita, et kristlikud tavad ja traditsioonid on tihedalt seotud Kreeka kaasaegse ühiskonna elukorraldusega.

Kõigi Kreeka õigeusu pühapaikade loetlemiseks kuluks rohkem kui üks lehekülg, seega tasub märkida ainult kristliku maailma jaoks kõige olulisemat. Need on Trimifutski Spyridoni säilmed, Püha Kuninganna Theodora säilmed Korfu saarel; paljud säilinud Bütsantsi kirikud Kreetal suurepäraste Kreeta koolkonna freskodega; Meteora - vapustava iluga kloostrid, mis asuvad "taeva ja maa vahel" ja muidugi Püha Athose mägi - hämmastav kloostrivabariik, kus palvetatakse pidevalt kogu maailma eest.

Need pole kaugeltki kõik Hellase õigeusu pühapaigad. Nende kohta saate rohkem teada, kui lähete Kreeka palverännakule.
Selleks võtke ühendust Tessaloonika kreeka õigeusu palverännakute keskus , mis annab ainulaadse võimaluse külastada Kreeka kõige olulisemaid pühamuid, ilma et teid segaksid organisatsioonilised probleemid.

Kostas Asimise fotod Saint Athosest

Täielik kogu Kostas Asimise Athose fotodest on Thessalonica palverännakute keskuse kohas

Ta andis hindamatu panuse Euroopa kultuuri. Kirjandus, arhitektuur, filosoofia, ajalugu, muud teadused, riigikord, seadused, kunst ja Vana-Kreeka müüdid pani aluse kaasaegsele Euroopa tsivilisatsioonile. Kreeka jumalad tuntud üle kogu maailma.

Kreeka täna

Puhkus Kreekas

Kinnisvara Kreekas

Vene Kreeka

Õigeusk on sõna ορθοδοξια kahe osa otsetõlge vene keelde. Enamik Euroopa keeli kasutab kalki ortodoksia, õigeusk, ortodoksia. Ορθός- tõsi, õige, tõsi ja δόξα - Kiitus, kiitus.
Õige Jumala kiitmine on selle religiooni nime tähendus. „Õigeusu kirik on katoliiklik. See tähendab, et see on üks, sest see on säilitanud jumaliku usu terviklikkuse Kristusesse, lisamata või eemaldamata midagi oma paljude sajandite pikkuse ajaloo jooksul. Seetõttu tuntakse seda õigeusu kirikuna (õigeusu kirikuna), st kirikuna, mis on säilitanud tõelise kristliku usu muutumatuna. Õigeusklikud usuvad, et kirik, mida juhib Kristus ise ja mis on Püha Vaimu tempel, ei saa eksida ega eksida. Tema hääl on tänapäeva maailmas kõlav Kristuse hääl.

Õigeusu kirik pärineb Kristuse ja apostlite ajast.

Kreeka kristliku kiriku asutas püha apostel Paulus ise oma misjonitöö käigus esimesel sajandil. Tema kirjad korintlastele, tessalooniklastele ja filiplastele olid adresseeritud nende Kreeka linnade kirikutele, mille ta ise oli organiseerinud. Tema asutatud kirik ei lakanud eksisteerimast. Tänapäeval tuntakse seda Kreeka õigeusu kirikuna.
Apostel Peetrus rajas Antiookiasse kiriku, mida tänapäeval tuntakse Antiookia õigeusu kirikuna. Teised apostlid asutasid kirikuid Jeruusalemmas, Aleksandrias ja Küprose saarel. Kristlik õigeusu kirik on seal eksisteerinud nendest apostlikest aegadest peale. Evangeeliumi, mis tähendab rõõmusõnumit, levitasid nende linnade ja maade misjonärid seejärel teistesse maailma riikidesse – Venemaale, Ukrainasse, Serbiasse, Rumeeniasse, Bulgaariasse jne. Neid kirikuid tuntakse tänapäeval kristlike õigeusu kirikutena.
Seega on õigeusu kirik apostellik, sest ta õpetab seda, mida õpetasid pühad apostlid, ja jälgib oma ajalugu piiskoppide pühitsemise kaudu otse apostlitelt ja nende kaudu Jeesuselt Kristuselt endalt. Me nimetame seda "apostlikuks suktsessiooniks". See on garantii, et õigeusu kirik on tõsi. Selle asutas Kristus apostlite kaudu ja sellel on selle kohta tõendeid. Õigeusu kiriku järjepidevus, mis sai alguse kristluse sünni esimestest päevadest Naatsaretis, pole sellest ajast peale kunagi katkenud, jätkub tänapäevani. » http://www.orthodoxcanada.org/russian/texts_ru/orthodoxy_who_we_are.htm ()

USA ministeeriumi ametlikel andmetel on õigeusklike kristlaste arv Kreekas 97% selle elanikkonnast (10,9 miljonit). Neist 500–800 tuhat on vana Juliuse kalendri stiili järgijad.
Traakia moslemivähemuste ametlikud arvud on 98 000, kuid mitteametlikel hinnangutel ulatub see 140 000-ni. Jehoova tunnistajad väidavad, et neil on 30 000 aktiivset liiget ja 50 000 kaasamõtlejat. Katoliku kiriku liikmeid hinnatakse 50 tuhandele, protestantide (sealhulgas evangeelsete) liikmeid 30 tuhandele. Saientoloogid väidavad, et registreeritud liikmeid on 500 ja mormoonid 400. Juudi kogukond, mille arv enne Saksa okupatsiooni II maailmasõja ajal oli umbes 76 000, on nüüdisajal kahanenud 5500. Vana-Kreeka paganlike kultuste järgijad väidavad 2000 liiget. Ateistide olemasolu kohta pole ametlikke ega mitteametlikke andmeid

Vastavalt Eurobaromeetri küsitlusele (regulaarsed avaliku arvamuse küsitlused, mida tehakse alates 1973. aastast Euroopa Komisjoni tellimusel ja vajadusteks) 2005, mis Wikipedias on ehk siis küsitlus tänavatel viibijate kohta.
Vastatud

Ma usun jumalasse – 81 protsenti

Usun kõrgemasse jõudu – 16 protsenti

Ma ei usu jumalasse ega kõrgemasse jõudu – 3 protsenti

(Allikas http://en.wikipedia.org/wiki/Religion_in_Greece

Vanad ja uued kalendrid

Kreekas on kasutusele võetud uus stiil - õigeusu Novosti Juliuse kalender (see langeb nüüd kokku katoliku Gregoriuse kalendriga ja langeb kokku veel mitu sajandit - siis hajuvad nad uuesti.)

Juliuse kalendris on välja arvutatud, et Kristuse ülestõusmine peaks toimuma pärast juutide paasapüha-pesahhi, nagu see tegelikkuses oli. Gregoriuse kalender, millest katoliiklased peavad kinni, ei pööra enam sellisele *detaile* tähelepanu ja katoliku lihavõtted toimuvad seal sageli enne juudi oma.

Yulini kalendri uus stiil on viidud kooskõlla astronoomilise reaalsusega – selle kasutamise mitme sajandi jooksul on kogunenud 14 päeva erinevust. Seetõttu on kõik kirikupühad Kreekas 14 päeva varem kui nende Venemaa kolleegid – sealhulgas jõulud 25. detsembril. Aga siin on lihavõttepühade-eelne periood – paast algab nii uusasukate kui ka vanakalendrilaste jaoks samal ajal – lihavõtted ja lihavõttejärgne nädal langevad alati kokku

Kreekas täitsid palioimeroloogid, vanad kalendaristid, tõepoolest skismaatikute rolli. Uuele Juliuse kalendrile ülemineku otsus on nõukogul ja kõik, kes ei allu kohaliku kiriku nõukogude otsustele, muutuvad kiriku terminoloogia järgi skismaatikuteks.

Uue Gregoriuse kalendri kasutuselevõtt alustas katoliku kirik 1582. aastal, Euroopa eri maades võeti see eri aegadel vastu ning see oli peaaegu valmis 20. sajandi alguseks.

Ida kohalikud õigeusu kirikud pole seda kunagi aktsepteerinud. Kuid 20. sajandiks võtsid ilmalikud võimud kogu Euroopas kasutusele uue astronoomilise kalendri, mis viidi kooskõlla astronoomilise tegelikkusega.

Võttes arvesse hetkeolukorda, moodustasid kohalikud õigeusu kirikud 1919. aastal komisjoni, mis otsustas panna kalendri uuendamise küsimuse lahendamise kohustuse *esimesele võrdsete seas* οικουμενικό Konstantinoopoli toolile. Kreekas jätkas kirik vana Juliuse kalendri kasutamist, kuid kui 1923. aastal võeti kuningliku dekreediga kasutusele uus kalender, otsustati Juliuse kalender uuendada ja viia see kooskõlla astronoomilise reaalsusega – ilma Paschalia arvutamist puudutamata. mis jäi samaks.

Konstantinoopoli troon nõustus selle otsusega ja 1924. aastal avaldas Konstantinoopoli patriarh Gregorius VII (saatuse iroonia...) otsuse viia oma kirik üle uuele Juliuse kalendrile. Mõned kohalikud kirikud tegid kohe kohalikud otsused minna üle uus-juuliani stiilile, mõned jäid vana-juuliani stiilile.

Kreekas on uus Juliuse kalender juba tavaks saanud ja lihtrahvas, kes kiriku peensustega kursis ei ole, teab vaid seda, et palioimeroloogid – vanad kalendrimehed – on mingid skismaatikud. Kuid samas austab see teiste maade vana stiili, kui sealne kirik on pidanud vajalikuks seda säilitada.

Naised kirikus: kas katta oma pead

Vagade venelaste küsimustele, miks naised Kreekas katmata peaga kirikus, võib kuulda üht vastust - me ei taha selles asjas jäljendada moslemeid, kes on meie riiki nii palju sadu aastaid ikke all hoidnud.

Iga kreeklase jaoks on naise pearätt türklanna feredze, isegi kui nad muutuvad ootamatult hulluks – Hellas no pasaran! Kuigi, muide, sai see tavaks alles möödunud sajandil – isegi 19. sajandi lõpul elanud püha Nektarios Eginast soovitas naistel jutlustes oma pead katta. Ja vanemad naised külades ja kaugetel saartel kannavad pearätte – ja mitte ainult kirikus, vaid kogu päeva.

Seista või istuda teeninduse ajal?
Kreeka kirikutes hõivavad toolid templi peamise ruumi, muutes selle teatri sarnaseks. Enamiku jumalateenistuse ajal istuvad koguduseliikmed olulistel liturgilistel hetkedel püsti. Siin sai kõige täielikumalt teoks mõte, mida Moskva Püha Filareet väljendas 19. sajandil - * Parem on istudes mõelda Jumalale kui seistes oma jalgadele *

Kõiki neid, keda kummitavad erinevused Kreeka ja Vene kirikute vahel, võib meenutada, et kui püha Antonius tundis muret selle pärast, kuidas teised elavad ja päästetakse, ütles ingel talle: „Pane endale tähelepanu, Anthony, ja ära alistu. teie uurimine Jumala saatuse kohta, sest see kahjustab hinge »
Peame seda endale sagedamini kordama.