Jeesuse Kristuse apostlid

Enne kui õpite tundma, kes on kaksteist apostlit, ning kuulete nende nimedest ja tegudest, tasub mõista sõna „apostli” määratlust.

Kes olid need kaksteist jüngrit, Jeesuse Kristuse apostlid?

Paljud kaasaegsed ei tea, et sõna „apostel” tähendab „saadetud”. Sel ajal, kui Jeesus Kristus meie patuse maa peal kõndis, kutsuti kaksteist tavalist inimest Tema jüngriteks. Pealtnägijate sõnul järgnesid kaksteist jüngrit Teda ja õppisid Temalt. Kaks päeva pärast ristilöömist saatis Ta oma jüngrid Tema tunnistajateks. Siis nimetati neid kaheteistkümneks apostliks. Viideteks – Jeesuse ajal ühiskonnas olid mõisted „jünger” ja „apostel” sarnased ja vahetatavad.

Kaksteist apostlit: nimed

Kaksteist apostlit on Jeesuse Kristuse lähimad jüngrid, kelle Ta on valinud teatama peatsest Jumala Kuningriigist ja Kiriku rajamisest. Kõik peaksid teadma apostlite nimesid.

Andrew sai legendis hüüdnime Esimese kutsutu, kuna ta oli varem Ristija Johannese jünger ja Issand kutsus teda veidi varem kui tema vend Jordanil. Andreas oli Siimon Peetruse vend.

Siimon on Joona poeg, Jeesus andis oma hüüdnime Siimonale pärast seda, kui ta tunnistas Ta Filippi Kaisarea linnas Jumala Pojaks.

Siimon kaananlane või, nagu teda ka kutsutakse, sealoot, kes pärineb legendi järgi Galilea linnast Cannaest, oli peigmees tema pulmas, kuhu kuulus Jeesus koos emaga, kus, nagu kõik teadsid, ta vee keeras. veini sisse.

Jaakob on Sebedeuse ja Saalome poeg, Johannese vend, kes omakorda oli evangelist. Esimene märter apostlite seas, Heroodes ta ise tappis pea maharaiumisega.

Jacob on Alpheuse noorim poeg. Issand ise otsustas, et Jaakobus ja kaksteist apostlit on koos. Pärast Kristuse ülestõusmist levitas ta usku esmalt Juudamaal, seejärel ühines Püha palverännakuga. apostel Andreas Esmakutsutule Edessasse. Ta kuulutas evangeeliumi ka Gazas, Eleferopolis ja teistes Vahemere linnades, misjärel läks ta Egiptusesse.

Johannes on Teoloogi hüüdnime saanud Jaakobus Vanema vend ning ühtlasi neljanda evangeeliumi ja piibli viimase peatüki autor, mis räägib maailma lõpust – apokalüpsisest.

Filippus on täpselt apostel, kes tõi Naatanael 9 Bartolomeuse Jeesuse juurde, vastavalt ühele kaheteistkümnest, "samast linnast Andrease ja Peetrusega".

Bartholomeus on apostel, kelle kohta Jeesus Kristus end väga täpselt väljendas, nimetades teda tõeliseks iisraellaseks, kelles pole pettust.

Thomas sai kuulsaks sellega, et Issand ise tõestas talle oma ülestõusmist, pakkudes käe tema haavadele.

Matthew – tuntud ka kui Levi. Ta on evangeeliumi otsene autor. Kuigi need on seotud ka evangeeliumi kirjutamisega, peetakse Matteust selle peamiseks autoriks.

Juudas, Jaakobuse noorema vend, kes reetis Jeesuse kolmekümne hõbetüki eest, sooritas enesetapu, poos end puu otsa.

Paulus ja seitsekümmend apostlit

Apostlite hulka arvatakse ka Paulust, keda Issand ise imekombel kutsus. Lisaks kõigile ülaltoodud apostlitele ja Paulusele räägivad nad 70 Issanda jüngrist. Nad ei olnud Jumala Poja imede pidevad tunnistajad, evangeeliumis pole nende kohta midagi kirjutatud, kuid nende nimesid on kuulda seitsmekümne apostli päeval. Nende mainimine on vaid sümboolne, inimesed, kellele need nimed kuuluvad, olid alles esimesed Kristuse õpetuse järgijad ja ühtlasi esimesed, kes kandsid Tema õpetuste levitamise misjonikoormat.

Kes kirjutas evangeeliumi

Pühad Markust, Luukast ja Johannest teavad ilmalikud inimesed evangelistidena. Need on Kristuse järgijad, kes kirjutasid Pühakirja. Apostleid Peetrust ja Paulust nimetatakse peaapostliteks. On olemas selline tava, et võrdsustada või värvata apostliteks pühakuid, kes levitasid ja kuulutasid kristlust paganate seas, nagu vürst Vladimir ja tema ema Jelena.

Kes olid apostlid?

Kristuse kaksteist apostlit või lihtsalt Tema jüngrid olid tavalised inimesed, kelle hulgas oli täiesti erinevate elukutsete ja üksteisest täiesti erinevaid inimesi, välja arvatud see, et nad kõik olid vaimselt rikkad - see omadus ühendas neid. Evangeelium näitab väga selgelt nende kaheteistkümne noore mehe kahtlusi, nende võitlust iseendaga, oma mõtetega. Ja neist võib aru saada, sest tegelikult pidid nad maailma vaatama hoopis teise nurga alt. Kuid pärast seda, kui kaksteist apostlit olid tunnistajaks Jeesuse taevasse tõusmisele pärast ristilöömist, kadusid nende kahtlused kohe. Püha Vaim, jumaliku väe olemasolu teadvustamine tegi neist vagad, tugeva vaimuga inimesed. Kogudes oma tahte rusikasse, olid apostlid valmis kogu maailma nördima.

Apostel Toomas

Apostel Toomas väärib eraldi äramärkimist. Hubases Pansada linnas kuulis üks kaluritest, tulevane apostel, Jeesusest, mehest, kes räägib kõigile ühest Jumalast. Muidugi paneb uudishimu ja huvi Teda vaatama. Pärast Tema jutluse kuulamist on ta nii rõõmus, et hakkab järeleandmatult Teda ja Tema jüngreid järgima. Jeesus Kristus, nähes sellist innukust, kutsub noormeest endale järgnema. Nii sai lihtsast kalamehest apostel.

Seda noormeest, noort kalameest, kutsuti Juudaks, hiljem pandi talle uus nimi – Thomas. Tõsi, see on üks versioonidest. Kelle moodi Toomas täpselt oli, pole täpselt teada, kuid nad ütlevad, et ta oli nagu Jumala Poeg ise.

Toomase tegelane

Apostel Toomas oli otsustav mees, julge ja tormakas. Ühel päeval ütles Jeesus Toomasele, et ta läheb sinna, kus roomlased ta kinni võtavad. Apostlid hakkasid loomulikult oma õpetajat veenma, keegi ei tahtnud, et Jeesust kinni võetaks, apostlid mõistsid, et ettevõtmine oli väga riskantne. Siis ütles Thomas kõigile: "Lähme ja sureme koos temaga." Millegipärast ei istu talle eriti hästi tuntud väljend “uskmatu Toomas”, nagu näeme, oli ta ka mingi “usklik”.

Apostel Toomas keeldus puudutamast Jeesuse Kristuse haavu ja pani neile oma sõrmi, kui Ta tahtis tõestada, et Ta on surnuist üles tõusnud. Oma jultumusest kohkunud Thomas hüüatab ainult äärmises hämmastusega: "Mu Issand on mu Jumal." Väärib märkimist, et see on ainuke koht evangeeliumis, kus Jeesust nimetatakse Jumalaks.

Lot

Pärast Jeesuse ülestõusmist, lepitanud inimkonna kõik maised patud, otsustasid apostlid heita liisku, mille eesmärk oli otsustada, kes ja millisele maale läheb jutlustama ning toob inimestele armastust ja usku Issandasse ja Jumala Kuningriiki. Foma sai India. Thomast tabas sellel maal palju ohte ja äpardusi, tema seiklustest on säilinud palju iidseid legende, mida nüüd on võimatu ümber lükata ega kinnitada. Kirik otsustas anda Toomasele erilise päeva – teisel pühapäeval pärast Kristuse taevaminemise tähistamist. Nüüd on Toomase mälestuspäev.

Püha apostel Andreas Esmakutsutud

Pärast seda, kui ta hakkas Jordani kaldal jutlustama, järgnesid Andrei ja Johannes prohvetile, lootes tema usu ja vaimse jõu kaudu leida vastuseid küsimustele, mis nende ebaküpset meelt vaevasid. Paljud uskusid isegi, et Ristija Johannes ise on Messias, kuid ta lükkas kannatlikult aeg-ajalt ümber sellised oletused oma karja kohta. Johannes ütles, et ta saadeti maa peale ainult selleks, et Talle teed ette valmistada. Ja kui Jeesus tuli Johannese juurde, et end ristida, ütles prohvet: "Vaata, Jumala Tall, kes võtab ära maailma patud." Neid sõnu kuuldes järgnesid Andreas ja Johannes Jeesusele. Samal päeval astus tulevane apostel Andreas Esmakutsutud oma venna Peetruse juurde ja ütles: „Me oleme leidnud Messia.”

Pühade apostlite Peetruse ja Pauluse päev lääne kristlaste seas

Need kaks apostlit said erilise au tänu sellele, et pärast Kristuse taevaminekut kuulutasid nad Tema usku kogu maailmas.
Pühade apostlite Peetruse ja Pauluse päeva tähistamine seadustati esmakordselt Roomas, mille piiskoppe peetakse läänekiriku järgi Peetruse järglasteks, ning seejärel levis see ka teistesse kristlikesse riikidesse.
Peetrus tegeles kalapüügiga (nagu Toomas) ja kutsuti koos oma vennaga apostliks. Ta sai oma elu tähtsaima saatuse - temast sai Kristuse kiriku "asutaja" ja alles siis anti talle taevase kuningriigi võtmed. Peetrus oli esimene apostel, kellele Kristus ilmus pärast ülestõusmist. Nagu enamik nende vendi, hakkasid apostlid Peetrus ja Paulus kuulutustegevusega tegelema pärast Jeesuse taevaminekut.

Alumine joon

Kõik Jeesuse teod ei olnud juhuslikud ja ka kõigi nende noorte andekate noorte valik polnud juhuslik, isegi Juuda reetmine oli Kristuse surma kaudu lunastuse kavandatud ja lahutamatu osa. Apostlite usk Messiasse oli siiras ja vankumatu, kuigi paljusid piinas kahtlus ja hirm. Selle tulemusena on meil ainult tänu nende tööle võimalus õppida tundma prohvetit, Jumala Poega Jeesust Kristust.

[kreeka keelest ἀπόστολος – sõnumitooja, sõnumitooja], Jeesuse Kristuse lähimad jüngrid, Tema poolt valitud, õpetatud ja saadetud kuulutama evangeeliumi ja ehitama Kirikut.

Termini ajalugu

Vanakirjanduses kasutati sõna ἀπόστολος mereretke, kolonistide rühma jms tähistamiseks. Ainult Herodotos (Ajalugu. I 21.4; V 38.8) ja Josephus (Jude. Vana XVII 300) kasutavad seda sõna tähenduses " saadik " seoses konkreetse ametnikuga. Religioonis sõna tähendust ei leita praktiliselt kunagi. Epiktetos, kasutamata sõna ἀπόστολος, räägib ideaalsest küünilisest filosoofist kui Zeusi sõnumitoojast (ἄγγελος või κατάσκοππος) ja kasutab verbi, mida kasutatakse kui μ΀πος. Jumala saadetud mees, kellele on antud õigus jutlustada ( Vestlused. 3. 22. 3 ; 4. 8. 31). See näide jääb aga ainsaks A. mõiste kasutamise juhtumiks religioonis. kontekstis seega saadikute institutsioonist küünikute seas ja umbes k.-l. Kristuse järgnevus A. Instituut ei tule kõne allagi.

12 apostli katedraal

Mälestus 12 apostli kirikukogust 30. juunil (päev pärast kõrgeimate apostlite Peetruse ja Pauluse mälestust) on märgitud enamikus kuuraamatutes. Suurkiriku Typikoni järgi. A. mälestuspäeval esitati patriarhi juhitud liitium Orfanotroofia Apostlite Kirikus, kus lauldi nende järgnevust troparioniga 50. psalmil ja ettelugemistel liturgias, mis annab tunnistust erilisest austust. of A. K-väljal. Studiitide harta Lõuna-Itaalia väljaanne – 1131. aasta Messinian Typicon (Arranz. Typicon. P. 163) – viitab doksoloogiale sarnasele teenistusele, teistele studiitide harta väljaannetele – 1. poole Evergetid Typikonile. XII sajand (Dmitrievsky. Kirjeldus. T. 1. P. 466-467), Studio-Alexievsky Typikon of 1034 (GIM. Sin. Nr. 330. L. 175 kd, 12. sajand) - kuuekordsega sarnane talitus , kuid ilma luulekatismata (Studite Rule'is on see piduliku jumalateenistuse iseloomulik tunnus), asendades osa Octoechose tekstidest (stitšeerid Issanda, ma hüüdsin ja kaanon) tekstidega apostlitele Peetrusele ja Paul; praegu vene õigeusu kirikus kasutusel oleva Typikoni järgi (Typikon. T. 2. P. 692) ja Violakis Typikoni järgi praegu kreeka keeles. Kirikud (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 282; Δίπτυχα. 1999. Σ. 157–158) on tellitud polüeleose jumalateenistust täitma.

Pärast 12 apostli kirikukogu kreeka keeles. ja vene keel Trükitud Menaione on täiendatud apostlite Peetruse ja Pauluse tekstidega, kuid üldiselt pole need muutunud alates stuudioharta ajast. Näidatud jada koosneb Theophanese kaanonist 4. toonis koos akrostiksiga “Χριστοῦ γεραίρω τοὺς σοφοὺς on the honor of the Christ” Issand ma nutsin 4. tooni, kontakion ikosega 2. toonist , 4. tooni ülistavad stitšerid, millest 12 A. 3. ja 4. on pühendatud. Kõik mainitud tekstid, välja arvatud ülistavad stitšeerid, on teada euergeetika ja messiinia tüpikoni kirjeldusest. Vene keeles trükitud Menaions sisaldavad veel ühte kontakioni - “ " 12. sajandi Studite Menaioni järgi. on teada veel üks järg 12 apostli kirikukogule (Vladimir (Filantropov). Kirjeldus. Lk 412); Tõenäoliselt sai just see vene keele osaks. trükitud Menaion, praegu kasutusel Vene õigeusu kirikus (Minea (MP). juuni. 2. osa. Lk. 495-513) ja asetatud kreeka keelega ühise järjestuse järele. trükitud Menaions. kreeka keeles käsikirjad säilitasid anonüümse kaanoni 12 apostli nõukogule ilma akrostiksita (Ταμεῖον. Ν 724. Σ. 235).

70 apostli katedraal

Mälestust 70 apostli kirikukogust kohtab iidsetes kuuraamatutes harva (Sergius (Spassky). Kuuraamat. T. 2. P. 3). Liturgilises praktikas kreeka. Kirikud (Μηναῖον. ̓Ιανουάριος. Σ. 60), samuti praegu Vene õigeusu kirikus kasutusel oleva Typikoni järgi (Typikon. T. 1. P. 383), 4. jaanuar. 70 apostli kirikukogu jumalateenistus ja St. Theoktista Kukumsky. Jada paigutatud kreeka keelde. ja vene keel trükitud Menaia, sisaldab 4. tooni kaanonit akrostiksiga “Χριστοῦ μαθητὰς δευτέρους ἐπαινέσω” (Let me esimene. hümnograaf Joseph, nimi, mis sisaldub troparionis 9 laulu, kontakion ikosega 2. tooni ja lamp. Praegu Vene õigeusu kirikus kasutusel olevates Menaionides (Minea (MP). juuni. 1. osa. lk. 122-143) on lisaks mainitud tekstidele paigutatud puuduolevad tekstid valveteenistuse jaoks ning veel 6 stichera on issand, ma hüüdsin, mis sisaldub stichera põhitsüklis, ja anonüümne kaanon 70 apostli nõukogule, millel on iga A jaoks eraldi tropaar.

Octoechos

A. mälestus on neljapäeva peamine liturgiline teema. Kõigi 8 hääle neljapäeva tekstide hulgas hüüdis nende poole 3 sticheerit Issanda kohta (1. stitšeeride tsükkel), vespri ja matiini 2 esimest salmi, sedalny pärast kathisma versifikatsiooni, Matinsi 1. kaanon. Theophan, 2 troparioni õnnistatud. Neljapäevasel jumalateenistusel (argipäevaste jumalateenistuste ajal) kasutatakse ka praegusest häälest mitte sõltuvaid tekste, mis sisaldavad viiteid A.-le: troparion (), kontakion ( ) ja eksapostilaarne ( ). A. on mainitud ka liturgia prokemnas ja sakramendis (O. A. Krasheninnikova. Octoechose iganädalaste mälestuste kujunemisloost // BT. Kogu 32. lk. 260-268).

Lisaks teenistustele mainitakse A.-d kui enamiku evangeeliumisündmuste otseseid osalejaid kristoloogilise tsükli pühapäevade ja pühade hümnograafias: Muutmine - "" (4. stitšeer Issandal, mida nimetatakse suureks vespriks), Pühapäeva sündmused. Nädal - " " (neljapäeva kaanoni 5. laulu irmos), Resurrection - " " (3. tikk Issandale, ma hüüdsin laupäeva õhtul, 7. toon), Ascension - " " (4. stitšeer Issandale, ma hüüdsin suuri vespriid) , Nelipüha - “” (Issanda kleebised, hüüdsin väikese vespri poole). Rõhutatakse A. osalemist Kõigepühama Uinumise üritusel. Jumalaema: " "(Uinumise valgusti).

A. pärimusest pärit Nek-rym omistab iidsete anafoorade ja liturgiate autorluse; üksikute anafoorade osad (näiteks Püha Markuse liturgia) võivad tegelikult ulatuda A aegadesse. Peaaegu kõigi anafoorade institutio ja intercessio puhul räägitakse A.-st: “ ”; " "(Püha Johannes Krisostomuse liturgia anafoor). A. mälestuseks võetakse proskomedias välja üheksaosalise prosphora kolmas osake - “ "(proskomedia riitus).

Pühitsemisriitustes rõhutatakse apostliku suktsessiooni ideed: “ "(Ametlik. 2. osa. lk 21-22).

O. V. Venzel, M. S. Želtov

Ikonograafia

A. kujutised on tuntud 3.-4. sajandist. Algajal oli neid mitu. Ikonograafia tüübid: noored ja habemeta, nagu sellele ajale iseloomulik noore Kristuse kujutis (Domitilla katakombid, III lõpp - IV sajandi keskpaik) ja habemetega (Aurelianide haud, III sajandi keskpaik, Giordani katakombid , IV sajand.); mõned väljendunud portreetunnustega: ap. Peeter - lühikeste hallide juuste ja habemega, ap. Paul - kõrge lauba ja pika tumeda habemega (Peetri ja Marcellinuse katakombid, 3. sajandi 2. pool – 4. sajandi 1. pool; Pretextata, Comodilla, 4. sajand; San Lorenzo kirik Milanos, 4. sajand. ), ap. Andreas – hallide sassis juuste ja lühikese habemega (C. Santa Pudenziana Roomas, 400; Ravenna peapiiskopi kabeli oratoorium, 494–519). Nad on riietatud valgetesse klavide ja palliumitega tuunikatesse, mille alumised nurgad on sageli kaunistatud tähtedega I, Z, N, H, G, jalad on paljad või sandaalides. Alates 6. sajandist A.-d hakati kujutama halodega (Ravenna ariaanliku ristimiskoja kupli mosaiik, umbes 520).

Keskajal said paljudele inimestele omased individuaalsed välimuse tunnused. A.: apostlid Filippus ja Toomas on kujutatud noorte, habemeteta (Siinai Katariina Suure kloostri katoliikoni mosaiigid, 550-565), ap. Teoloog Johannes evangeeliumi stseenides - noorena, Jumalaema Uinumise kompositsioonis, piltidel koos jüngri Sschmchiga. Prokhor Patmose saarel, üksikutes ikoonides - vanem. Reeglina on A. rüüde värvid näiteks traditsioonilised. sinine kition ja ookerhimatsioon ap. Petra, cherry himation ap. Pavel.

A. atribuudid on kirjarullid kui Kristuse kujutis. õpetused, evangelistide seas - koodid (mõnikord kõik A., nagu Püha Apolloniuse kabelis Bauitas (Egiptus), 6. sajand); algperioodil - rist võiduriistana (apostlite Peetruse ja Andrease ristid on tavaliselt pikkadel varredel), pärg - võidu sümbol (Ravenna õigeusu ristimiskoja mosaiigid, 5. sajandi keskpaik, Ariaani ristimiskoda Ravennas, u 500), rist ja pärg (sarkofaagi “Rinaldo” reljeef, 5. saj, Ravenna). Ap-i eristav atribuut. Peetrus, vastavalt evangeeliumi tekstile, võtmed (Matteuse 16.19) - ilmus keskel. IV sajand (mosaiik Santa Constanzast Roomas, 4. sajand). A.-st on teada kujutised esemetega, mida mainitakse näiteks evangeeliumi imedes. leiva- ja kalakorviga (sarkofaag, 4. saj (Museum Lapidarium, Arles)).

Enne sümboolsete kujutiste keeldu 82 õigust. Trul. katedraal (692), laialt levisid apostli-tallede kujutised: Petlemma ja Jeruusalemma väravate ees või nendest väljumas (C. Santa Maria Maggiore Roomas, 432-440, Pühade Cosmase ja Damianuse kirik Roomas, 526-530, u Sant'Apollinare in Classe Ravennas, 549, sarkofaagi reljeef Galla Placidia mausoleumist Ravennas, 5. sajand).

Levinuim apostelliku kompositsiooni tüüp on Kristust ümbritsev 12 A. kujutis, mis põhineb evangeeliumi sümboolikal numbrist 12, ühendades Vana Testamendi (12 patriarhi, 12 Iisraeli hõimu) ja eshatoloogilisi kujutisi (12 taevaväravat). Jeruusalemm). Stseeni varajane ikonograafia (Domitilla katakombid, 3. sajandi lõpp – 4. sajandi keskpaik, Milano San Nazaro hõbereliikvia reljeef, 4. sajand, relikviaariumi reljeef, 4. sajandi keskpaik (Brescia muuseum), esitaja 6 A ). Alates 4. sajandist see kompositsioon on tuntud altarimaalidel (Milano San Lorenzo kiriku apsiidi kont, 4. sajand, Rooma Santa Pudenziana kirik, 400). Sarkofaagide reljeefidel võivad figuurid 12 A. paikneda troonil seisva või istuva Jeesuse Kristuse külgedel: igaüks eraldi kaare all (sarkofaag, 4. saj Arles), paarikaupa (sarkofaagi näidis Püha katedraalist. Peeter Roomas, 395), 3, 4, 5-liikmeliste rühmadena (sarkofaag Stuudiumi Johannese kirikust K-polis, 5. sajand). Apostelliku rea keskel võib kujutada ka Jumalaema ja Lapse (Egiptuses asuva Püha Apolloniuse kabel, kus on kujutatud 14 A., 6. sajandit) ja Etymasiat (Ariaani kupli mosaiik). Baptisteerium Ravennas, umbes 520).

Ser. IV sajand Laialt levis kompositsioon “Traditio Legis” (Seaduse andmine), mis sümboliseerib Jeesuselt Kristuselt saadud kirikuõpetuse jumalikku täiust. Keskel on Päästja, kes seisab mäel, kus on 4 paradiisijõge (1Ms 2.10), parem käsi üles tõstetud (triumfi žest) ja lahtirullitud rull vasakul, vasakul – apostel. Pavel, paremal - Ap. Peeter (Rooma Santa Constanza kiriku mosaiik, 4. saj keskpaik, kullamaaling klaasist armulauakarika põhjas, 4. sajand (Vatikani muuseumid)). Ikonograafia võib sisaldada pilte 12 A.-st (sarkofaag, ca 400 (C. Sant'Ambrogio Milanos)). Dr. variant kujutab endast Jeesust Kristust troonil, kes annab rulli üle Pühale. Paul (sarkofaag Sant'Apollinare in Classe kirikust Ravennas, 5. sajand). Sarnane süžee on rakenduse võtmete esitlus. Peeter (koos "Traditio Legisega" on esindatud Rooma Santa Constanza kiriku mosaiigis, IV sajandi keskpaik).

In con. V-VI sajandil altari ruumi paigutati medaljonides 12 A. kujutised (Ravenna peapiiskopi kabel; Ravenna San Vitale kirik, u 547, - altarivõlvi võlvidele; Suurkiriku kloostri katoliikoon Katariina Siinail, 565–566 - apsiidis; Panagia Kanakariase kirik Lithrangomis (Küpros), 6. sajandi 2. veerand, - triumfikaarel). VI sajandil. Ilmub ikonograafia “Apostlite osadus” (vt armulaud), kus on kujutatud ka 12 A..

Ikonoklastijärgsel perioodil Bütsantsis. Kunstis on väljatöötamisel templite kaunistamise süsteem, kus kindlal kohal on A kujutised. Trumli seintesse paigutati täispikad figuurid, purjedesse evangelistid (näiteks katedraali mosaiigid). Kiievi Püha Sofia, 11. sajandi 30. aastad). 12 A. olid kujutatud liturgilistel esemetel: Novgorodi Püha Sofia katedraali Suure Siioni (Jeruusalemm) uste reljeefidel on kujutatud täispikad figuurid - hõbedane tabernaakel rotunda templi maketi kujul ( 12. sajandi 1. veerand NGOMZ) ja Moskva Kreml Taevaminemise katedraali Suur Siion (XII sajand, XIII sajand, 1485 GMMK); kujutised kaunistavad nn. Väike Sakkos Met. Photia (XIV-XVII (?) sajandi keskpaik. GMMC); emaili fraktsioonid A. poolfiguuridega (8 medaljoni) stoolidel (14. sajandi lõpp - 15. sajandi algus SPGIKHMZ).

12 A., kelle hulgas on juhtival kohal kõrgeimad apostlid Peetrus ja Paulus, kes ei kuulu Jeesuse Kristuse evangeelsete jüngrite ringi, samuti evangelistid Luukas ja Markus, kes kuuluvad A.-le numbrist 70 , on kujutatud evangeeliumitsükli stseenides (Ascension, Descent of St. . Spirit), kompositsioonides „Jumalaema uinumine“, „Viimne kohus“, „Euharistia“. Nendel piltidel olev number 12 jääb muutumatuks, sest see sümboliseerib Kiriku täiust. A. koostis nendes kompositsioonides võib varieeruda. Lisaks 12 A.-le on traditsioonilised ka apostlite Peetruse ja Pauluse kujutised, mille kujutis kujutab samuti Püha Kolleegiumi Kirikut (Pühakute Cosmase ja Damiani kiriku apse, 526-530, Sani kiriku võidukaar Lorenzo fuori le Mura Roomas, IV sajand) ja 4 evangelisti (sarkofaag, 6. sajand (Arheoloogiamuuseum. Istanbul), rabi evangeeliumi miniatuurid (Laurent. Plut. I. 56. Fol. 10, 586)).

Teatud käsikirjade miniatuurides (vt Apostel) on lisaks evangelistidele A. vastavad kujutised enne iga sõnumit (Apostle. Moscow State University. Greek 2, 1072, GIM. Syn. 275, 12. sajand; GIM. Mus. 3648, XIII sajand).

Lisaks üksikud pildid ja illustratsioonid evangeeliumiepisoodidest 8.-9. ilmuvad tegevuste ja kannatuste tsüklid A. Nicholas Mesarita kirjelduse järgi (Descr. 1-11, 13, 37-42) juba 6. saj. kuppelmosaiigis c. Pühad apostlid keiserliku ajastu K-väljal. Justinianuses olid pildid apostlite Matteuse, Luuka, Siimoni, Bartolomeuse ja Markuse jutlustest. Khludovi psalter (Kreeka Riiklik Ajaloomuuseum. 129. L. 17, 9. sajandi keskpaik) esitleb 12 A. jutlustamist rahvastele. Stseenid A. kannatustest on teoloogi Gregoriuse sõnade (Nazianzen) miniatuurides (Pariis. gr. 510), katedraali mosaiikides c. San Marco Veneetsias, pärast 1200. aastat. Ap. ajalugu. Paulus on esindatud Palermo Palatine kabeli mosaiikides, u. 1146-1151, apostlite Peetruse ja Pauluse teod - Pihkva Miroži kloostri Muutmise katedraali maalil, 40ndad. XII sajandil on A. tegude tsükkel maalil c. Decani kloostri Kristus Pantokraator (Jugoslaavia, Kosovo ja Metohija), 1348. Hagiograafilisi tsükleid tuntakse seinamaalingutel, käsikirjalistel miniatuuridel ja ikoonidel, mis põhinevad suuresti apokrüüfilisel kirjandusel. Need on maalid c. Matejce Jumalaema klooster, Skopje lähedal (Makedoonia), 1355-1360, vene keel. hagiograafilised ikoonid XV-XVII sajandil (“Püha teoloog Johannes elus”, XV-XVI sajandi lõpp (CMiAR), “Apostlid Peetrus ja Paulus eluga”, XVI sajand (NGOMZ), “Apostel Matteus elus”, XVII lõpp – 18. sajandi algus sajandil (YAHM)).

17. sajandil Lääne-Euroopa mõju all. traditsioon, luuakse kujundeid apostellike kannatuste teemal (ikoon “Apostlik jutlus”, autor Theodore Evtikhiev Zubov, 1660-1662 (YIAMZ); ikoon, 17. sajand (GMMK)).

XVI-XVII sajandil. Templimaalimise programmis olid lisaks 12 A.-le ka 70 A. kujutised, mis olid paigutatud võlvide alla kaare nõlvadele (Jaroslavli Päästja Muutmise katedraal, 1563, Moskva Kremli peaingli katedraal, 1564-1565, Pühap. Kolmainu kirik Vjazemys (Moskva piirkond). ), ca 1600, Kolmainu-Sergius Lavra taevaminemise katedraal, 1669) või veranda kaarel (Moskva Novospasski kloostri Päästja Muutmise katedraal, 1689). Lisaks kitionile ja himationile kannab 70-aastane A. omoforooni – märki nende piiskopiteenistusest. 1601. aasta Solvitšegodski kuulutamise katedraali maalil on kujutatud 70 apostli katedraali.

A. austus väljendus paljude kirikute pühitsemises neile, nii üldkatedraalidele (K-poli püha apostlid, 6. sajand, Thessalonica, 1312-1315) kui ka need, kus asusid nende säilmed ja nendega seotud pühapaigad. (Peetruse katedraalid Roomas, III sajand, San Marco Veneetsias, XII – XIII sajandi algus).

Kirjand: Krylov I. Z. 12 apostli elu ja lood ülejäänud 70 apostli ja nende elust. M., 1869; Troitski M., preester. Keelte apostel Paulus ja ümberlõikamise apostlid nende suhetes üksteisega. Kaz., 1894; Akvilonov E. Uue Testamendi õpetus kirikust: dogmaatilis-eksegeetiline kogemus. uurimine Peterburi, 1896; Dimitri (Sambikin), peapiiskop. Katedraal St. 70 apostlit (4. jaanuar). Tver, 1900-1902. Kaz., 1906; Perov I. Meie Issanda Jeesuse Kristuse sõnum 12 apostlile kuulutamiseks // ViR. 1900. nr 5-7; Innocent of Herson, St. Püha apostel Pauluse elu // aka. Op. Peterburi, 1901. M., 2000. T. 2; Glubokovski N. N. Kristliku vabaduse evangeelium pühakirjas. Apostel Paulus galaatlastele. Peterburi, 1902. M., 1999. a. lk 69-166; aka. Kuulutamine St. Apostel Paulus oma päritolu ja olemuse järgi. Peterburi, 1905-1912. T. 1-3; Bogdaševski D. JA . Isiksuse kohta St. Apostel Paulus. K., 1904; Myshtsyn V. Kristliku kiriku struktuur esimesel kahel sajandil. Serg. P., 1906; Seitsmekümne Apostli nõukogu. Kaz., 1907; Lebedev V. JA . Varakristliku hierarhia päritolu küsimusest. Serg. P., 1907; Samarin F. D. Algne kristlik kirik Jeruusalemmas. M., 1908; Posnov M. E. Jeesuse Kristuse evangeelium ja apostlite evangeelium Kristusest // TKDA. 1911. nr 3. Lk 395-428; Fiveysky M., preester. Matteuse evangeelium // Lopukhin. Selgitav piibel. T. 8. Lk 190-197; Vogelstein H. Apostolaadi areng judaismis ja selle ümberkujundamine kristluses // Heebrea Liidu kolledži aastaraamat. 1925. kd. 2. lk 99-125; Bulgakov S., prot. St. Peetrus ja Johannes: kaks peaapostlit. P., 1926. Minsk, 1996; Gavin F. Shaliach ja Apostolos // AnglTR. 1927. Kd. 9. Lk 250-259; Rengstorf. ἀποστέλλω (πέμπω) WNT. Bd. 1. S. 397-447 [Bibliograafia]; idem. μαθητής // Ibid. Bd. S. 415-459; CampenhausenH. F. von. Der urchristliche Apostelbegriff // Studia Theologica. 1947. Kd. 1. Lk 96-130; Cassian (Bezobrazov), piiskop. Kristus ja esimene kristlik põlvkond. P., 1933, 1992r; Benoit P. Les origines du symbole des Apôtres dans le Nouveau Testament // idem. Exégèse et theologie. P., 1952/1961. T. 2. Lk 193-211. (Cogitatio fidei; 2); Kredel E. M. Der Apostelbegriff in der neueren Exegese: Hist.-krit. Darstellung // ZKTh. 1956. Bd. 78. S. 169-193, 257-305; Cerfaux L. Pour l "histoire du titre Apostolos dans le Nouveau Testament // RechSR. 1960. T. 48. P. 76-92; Klein G. Die Zwölf Apostel. Gött., 1961. (FRLANT; 77); Καρδαυββ 12 ἀπο στόλους // Γρηγόριος ὁ Παλαμάς. 1966. T. 49. Σ. 301-312; Riesenfeld H. Apostolos // RGG3. Bd. 2. Sp. 497-499; Bovon F. L"origin des récits relevantant les apôtres // idem. L"œuvre de Luc: Études d"exégèse et de théologie. P., 1967/1987. P. 155–162. (Lectio divina; 130); Betz H. D Nachfolge und Nachahmung Jesu Christi im Neuen Testament. Tüb., 1967. (BHT; 37); 182; Afanasjev N., protopres. Püha Vaimu kirik P., 1971; Jeremias J. Die Theologie des Neuen Testaments. Tl. 1 : Die Verkündigung Jesu. B., 1971. S. 222-231 (vene tõlge: Jeremias I. Theology of the New Testament. Osa 1: Proclamation of Jesus. M., 1999); Hengel M. Die Ursprünge der Christlichen Mission / / NTS. 1971/1972. Bd. 18. S. 15-38; Brownrigg R. The Twelve Apostles. N. Y., 1974; Krik J. A "Apostleship since Rengstorf // NTS. 1974/1975. Vol. 21. P. 249-264; Agnew F. H. Termini Apostolos päritolust // CBQ. 1976, 38. kd, lk 49-53, idem. Uue Testamendi päritolu apostel-kontseptsioon: Uuringute ülevaade // JBL. 1986 105. kd, lk 75–96, ησοῦ κατά τήν εὐαγγελικήν παράδοσιν ̓νανί πτικήν. ̓Αθῆναι, 1976; Θιλής Λ . Τό πρόβλημα τῶν ἐβδομήκοντα ἀποστόλων τοῦ Κυρίου. ̓Αθῆναι, 1977; Roloff J., Blum G. G., Mildenberger F., Hartman S. S. Apostel/Apostolat/Apostolizität // TRE. Bd. 2-3. S. 430-481 [Bibliograafia]; Pruun S. Apostellus Uues Testamendis kui ajalooline ja teoloogiline probleem // NTS. 1984. Vol. 30. Lk 474-480; Benedictus (Kanters), preester. Uue Testamendi õpetus apostlite institutsioonist: katse paljastada apostelliku suktsessiooni mõiste – ἀποστολικὴ διαδοχή: Kursus. op. / LDA. L.; Ateena, 1984; B ü hner J .-A . ̓Απόστολος // EWNT. Bd. 1. S. 342-351; Bernard J. Le Saliah: De Moise à Jesus Christ et de Jesus Christ aux Apôtres // La Vie de la Parole: De l "Ancien au Nouveau Testament: Études d" exégèse ... offertes à P. Grelot. P., 1987. P. 409-420; Kertelge K. Das Apostelamt des Paulus, sein Ursprung und seine Bedeutung // Grundthemen paulinischer Theologie. Freiburg i. Br.; W., 1991. S. 25-45; Mehed A., prot. Esimesed apostlid. M., 1998 [Bibliograafia]; aka. Inimese poeg. Brüssel, sünd. [Bibliograafia].

Kirjand: Ficker J. Die Darstellungen der Apostel in der altchristlichen Kunst. Lpz., 1887; Detzel. Bd. 2. S. 95-168; Mislivec J. Zivoty apostolu v byzantskem umeni: Dve studie z dejin byzantskem umeni. Praha, 1948; idem. Apostel // LCI. Bd. 1. Sp. 150-173; Mesarite N. Konstantinoopoli Püha Apostlite kiriku kirjeldus / Toim. G. Downey // Ameerika filosoofia tehingud. Soc. Phil., 1957. N.S. Vol. 47. Pt. 6. lk 875-877; Lazarev V. N. Kiievi Sophia mosaiigid. M., 1960. S. 83-88; Davis-Weyer G. Das Traditio-legis-Bild und seine Nachfolge // Munchner Jb. d. bildenden Kunst. 1961. Bd. 12. S. 7-45; DACL. Vol. 4. Kol. 1451-1454; Aurenhammer H. Lexikon der christlichen Ikonographie. W., 1961. Lief. 3. S. 214-222; Wessel K. Apostel // RBK. Bd. 1. Sp. 227-239; Eleen L. Tegude illustratsioon Itaalias ja Bütsantsis // DOP. 1977. Kd. 31. lk 255-278; Kessler H. L. Peetruse ja Pauluse kohtumine Roomas: vaimuliku vennaskonna sümboolne narratiiv // Ibid. 1987. Vol. 41. Lk 265-275; Βασιλάκη Μ . Εικόνα με τον ασπασμό Πέτρου και Παύλου ΣυμμπόσιιιιΧηςςριο τΧης Αρχα ιολογικής Εταιρεῖας. 1987. T. 23. Σ. 405-422; Davidov Temerinski A. Apostlite töö tsükkel // Zidno slikarstvo of manastir Dečan. Beograd, 1995. lk 165–177; Veliki Novgorodi dekoratiiv- ja tarbekunst. M., 1996. S. 50-56, 116-123.

N. V. Kvilidze

Vaidlused on alati olnud inimelu lahutamatu osa. Inimesed vaidlesid suuliselt, kirjalikult, hiljem ka trükis, ajalehtedes, ajakirjades ning tänapäeval omandab igasugune ühiskonnas tekkiv vaidlus tänu internetile kolossaalse ulatuse ja intensiivsuse. Ja sellistest asjadest nagu diskussioonikultuur, vaidluste ülimuslikkus emotsioonide ees, korrektne käitumine vastase suhtes, austus tema vastu jne, võib ainult unistada või meenutada. Ajastu, mille oleme pärinud, on keeruline, raske ja väga konfliktne: nii maailmas kui ka meie riigis tegutsevad tänapäeval mitmesugused polaarselt suunatud ühiskondlikud jõud ja liikumised, põrkuvad kokkusobimatud huvid, oma seisukohti kaitsevad leppimatud vastased. Kui sageli lõpeb arutelu vastastikuste solvangute ja heade suhete katkemisega. Kui sageli sedalaadi vaidlustes ei sünni tõde, vaid armastus sureb. Kuidas seda vältida? Kuidas õppida vaidlema ilma vihkamiseta, ilma agressiivsuse ja kibestumiseta? Kuidas lõpetada vihane sõnavahetus ja naasta tõelise dialoogi juurde?

Vaidluste ja nendes osalemise kohta esitasime küsimusi Pokrovski ja Nikolajevski piiskopile Pachomiusele (Bruskov).

- Õigeusklik kristlane peab kõiges, mida ta teeb, juhinduma peamisest autoriteedist – Jumala sõnast. Nagu ütleb püha Ignatius Brianchaninov, tuleb Pühakirja nii hästi uurida, et mõistus näib alati selles “ujumas”. Peame suutma võrrelda iga elusituatsiooni sellega, mida evangeelium selle kohta ütleb, ning aktsepteerima apostlite ja Issanda enda sõnu tegevusjuhisena.

Vaatame, mida apostel Paulus vaidlustest arvab. Ta kirjutab, et ka teie seas peavad olema eriarvamused, et teie seas tuleks ilmsiks need, kes on osavad (1Kr 11:19). Pole juhus, et nad ütlevad, et vaidluses sünnib tõde. Vaidlusi on võimatu vältida, kuid peate tagama, et vaidlus ei areneks tüliks.

Poliitika on osa ühiskonna elust, seega pole ilmselt võimalik poliitika suhtes absoluutselt ükskõikne olla. Eriti raske on sellistest vestlustest hoiduda meestel, sest poliitika on läbi aegade olnud ühiskonna meessoost osa ja oikonoomia ehk kodu majandamise kunst on jäänud naiste kanda. Selles, et inimestel on konkreetses küsimuses erinevad arvamused, pole midagi pattu. Elame ju demokraatlikus vabas riigis.

Kuid paraku muutuvad arutelud poliitilistel teemadel sageli tõsiste konfliktide põhjuseks mitte ainult ühiskonnas, vaid ka perekonnas, lähedaste inimeste vahel. Sellistel juhtudel peate suutma õigel ajal peatuda, järgides Püha Ambrose of Optina nõuannet, kes ütles: "See, kes annab järele, võidab rohkem!"

- Kuid mõnikord viib arutelu puhtalt kiriklikest küsimustest - pihtimise sagedusest, armulauaks valmistumisest, kiriklikust abielust - ka vastastikuste süüdistusteni ja pole kaugeltki kristlikul toonil. Miks see juhtub? Ja kas neid probleeme on vaja avalikult arutada, näiteks sotsiaalvõrgustikes, kus iga inimene, ka kirikust väga kaugel olev inimene saab oma arvamust avaldada?

— Probleem, millest räägite, on nüüdisühiskonna nuhtlus: hindame oma arvamust liiga kõrgelt, kuulutame liiga valjult välja oma õigusi, unustades samas oma kohustused. Kirikuelu eeldab, et meeleparanduse teele läinud inimene peab eelkõige nägema oma puudusi. Kristliku uskliku jaoks on kuulekus väga oluline, mis on "enam kui paastumine ja palve". Enamik meie tänaseid koguduseliikmeid tuli kirikusse suhteliselt hiljuti, nii et sageli on nende ettekujutused kirikust kaugel tõest või ligikaudsed. Selleks, et inimene pääseks Kiriku ellu, et Issand saadaks talle selge arusaamise seal toimuvast, kulub aastaid. Seetõttu on õigeusu kristlase jaoks väga oluline õppida kuulama oma venda ja kuuletuma oma mentoritele, end alandama ja mõistma vastupidist seisukohta.

Mis puudutab arutelusid Internetis... Väga sageli seisnevad need arutelud selles, et puhtalt kiriklikke ja samas väga keerulisi probleeme püüavad lahendada õigeusu kirikust kaugel olevad inimesed. Loomulikult on neil selleks õigus. Kuid teisest küljest, mida nad saavad pakkuda?

Lõppude lõpuks on vaidluses oluline mitte ainult seda või teist vale asjade seisu dokumenteerida, vaid pakkuda probleemile oma lahendus; mitte hinnata inimesi selle eest, et nad on midagi valesti teinud, vaid soovitada, kuidas õigesti teha.

Paljud ütlevad kirikut hukka mõistes, et kui kirik oleks teistsugune, hakkaks nad kirikus käima, aga praegu, paraku... Usun, et see on põhimõtteliselt vale lähenemine probleemile. Need, kes seda ütlevad, ei saa lihtsalt midagi aru sellest, mida nad üritavad hinnata. Kui sa tõesti hoolid koguduseelu puhtusest, tulge Kiriku juurde ja võtke selle probleemid enda kanda. Ja Kiriku haiguste üle naermine on sama, mis haige ema naeruvääristamine, selle asemel, et tema ja tema tervenemise eest hoolitseda.

Tänapäeval domineerivad kiriku aruteludes paraku valjuhäälsed vaidlused, karjumine, lärm ja muu häbi. Aga kui vähe on meie koguduseliikmete hulgas neid, kellele preester võiks toetuda ka kõige elementaarsemate koguduseelu puudutavate küsimuste lahendamisel!

Ja on absoluutselt vastuvõetamatu tuua kirikusisestele probleemidele nende inimeste tähelepanu, kes kirikust midagi ei tea. Apostel Paulus kirjeldab oma esimeses kirjas korintlastele olukorda, kus kirikus algasid koguduseliikmete vahel vaidlused ja need vaidlused said paganate kohtuvaidluste objektiks, inimesed, kes ei mõista kirikuelu ülesehitusest midagi: Ja teie, kui teil on igapäevaseid vaidlusi, määrake oma kohtunikeks need, kes koguduses midagi ei tähenda. Teie häbiks ütlen: kas teie seas pole tõesti ühtegi mõistlikku inimest, kes võiks oma vendade vahel kohut mõista? Kuid vend ja vend kaebavad kohtusse ja pealegi uskmatute ees. Ja see on teie jaoks juba väga alandav, et teil on omavahel kohtuvaidlused. Miks sa pigem ei solvuks? Miks sa pigem ei talu raskusi?(1Kr 6:4-7).

Seda, mida apostel kohtuotsuse kohta ütleb, võib seostada ka kirikliku diskussiooni probleemiga: kui me vaidleme kiriku sees, siis ilmselt peaks meil olema ka "mõistlikke", kes suudaksid vendade üle kohut mõista. Ja mõnel juhul suutsid vennad ära leppida.

— Kuidas anda sellele või teisele arvamusele või teole selge moraalne hinnang ilma hukkamõistu pattu langemata?

— Sellistes olukordades peame jällegi juhinduma Jumala sõnast ja apelleerima evangeeliumi käskudele. Kui Issand ütleb otse, et näiteks mõrv on patt, siis see on patt. Patud, mida Pühakirjas selgesõnaliselt pattudeks nimetatakse, jäävad alati pattudeks. Siin pole lihtsalt midagi arutada. Kaasaegne tolerantne ühiskond võib pattu nimetada vabaduseks või muudeks ülbeteks sõnadeks nii palju kui tahab, aga patt jääb patuks ja me peame seda tunnistama. Kuid munk Abba Dorotheose sõnul on iga kristlase jaoks väga oluline olla kaine ja kellegi kohta midagi rääkides mitte mõista hukka inimese elu, vaid ainult tema tegu. Üks asi on see, kui me ütleme, et inimene langes hooruse pattu. Ja see on täiesti erinev, kui me ütleme, et inimene on hooraja. Esimesel juhul mõistsime hukka tema konkreetse teo, teisel juhul kogu tema elu. Aga keegi ei tea, miks inimene sellesse pattu langes! Jah, ta käitus valesti, kuid pole juhus, et Issand ütleb neile, kes abielurikkumisest tabatud naise hukka mõistsid: kes teie seas on patuta, visake esimesena kiviga tema pihta(Johannese 8:7).

Jah, loomulikult peame andma teatud sündmustele selge moraalse hinnangu, kuid me peame seda tegema ettevaatlikult, et mitte võõrandada kahetsevat patustajat, vaid anda talle lootust meeleparanduseks. Iga preester teab, et usutunnistusele tulles, eriti esimest korda, on inimestel väga erinev vaimne hoiak. Inimene hakkab sõna otseses mõttes muutuma "puudutusest". Ja teine ​​on sama kõva kui vankumatu. Ükskõik, mida sa talle ütled, kõik põrkab talt tagasi, nagu oleks ta hing kivist. Ja igale sellisele inimesele tuleb leida lähenemine. Keegi vajab ranget noomitust, võib-olla tuleb talle isegi patukahetsust peale suruda. Ja kedagi on vaja toetada, lohutada.

Jah, kirikul on õigus anda ühiskonna elule moraalne hinnang, kuigi ühiskonnale see tegelikult ei meeldi. Vaata, kõik skandaalid, mis nii või teisiti internetti ja meediaruumi häirivad, taanduvad küsimusele: kes sa oled ja miks sa meie üle kohut mõistad? Erinevates kirikuvastastes avaldustes võib jälgida üht mõtet: meil on õigus elada nii, nagu tahame. Kirik vastab sellele: jah, muidugi, teil on selleks õigus. Kuid üks asi – isiklik elu ja hoopis teine ​​– on see, kui ilmselgelt patune tegu, mille Issand on hukka mõistnud, tuuakse üldiseks aruteluks ja sellest saab eeskuju, mida järgida, kiusatust nooremale põlvkonnale. Siin ei saa kirik vaikida. Ta peab häält tõstma ja rääkima nendest sotsiaalsetest pahedest, mis vajavad parandamist. Muidugi ei mõista kirik nende konkreetsete inimeste üle kohut ja keegi ei väida, et meie ise, õigeusklikud, oleme patuta. Kuid see ei tähenda, et me peaksime unustama erinevuse hea ja kurja vahel.

— Teil on täiesti õigus, Venemaal on kombeks võimu kritiseerida. Nagu Puškin kirjutas "Boriss Godunovis", "Elav jõud on rahvahulga jaoks vihkamine / nad teavad ainult, kuidas surnuid armastada." Meie ühiskond kaldub äärmustesse: ta kas jumaldab võimu ja muudab ühiskonna ja valitsuse vahelise suhtluse kultuseks või suhtub võimu põlglikult, hukkamõistvalt, mis võib põhineda mitte millelegi. Küsite inimeselt: "Miks sa vihkad võimu?" - ja kuulete vastuseks, et kõik ametnikud on vargad, petised ja kaabakad. Selline lähenemine on põhimõtteliselt vale. Tunnen isiklikult paljusid võimulolijaid, kes töötavad ja püüavad meie ühiskonda paremaks muuta. Võimul, nagu igal tegevusalal, ei sõltu kõik mitte inimese positsioonist, vaid tema sisemisest olekust, südamest, hingest. Avaliku hüve poole püüdlev hooliv inimene leiab võimaluse ühiskonnale kasu tuua nii tavaliikmena kui ka teatud jõu ja mõjuvõimu omajana.

Kas õigeusu kristlasel on võimalik olla opositsioonis? Jah, muidugi, me elame vabas riigis, seega on igal inimesel täielik õigus mõelda teisiti, kui arvab näiteks tema naaber või juht. Juhtkonna kritiseerimine pole sugugi keelatud, kuid meie kriitika peab olema konstruktiivne. Kui me pole teatud asjade seisuga rahul, peame pakkuma alternatiivi. Kahjuks näeme sageli vastupidist olukorda. Näiteks opositsioonipoliitikud kritiseerivad lõputult võimu, kuid ei paku midagi vastu.

Peame vältima laiaulatuslikke hinnanguid ja hoidma silma peal tööl, mis meile usaldatakse. Tihti juhtub aga nii, et see, kes kõige rohkem hukka mõistab, ei saa tegelikult ise midagi teha. Ja selles, mille eest ta isiklikult vastutab, on segadus veelgi suurem kui selles, mida ta kritiseerib.

— Kas õigeusklik kristlane võib osaleda protestidel, allkirjastada protestipetitsioone, osaleda miitingutel?

— Õigeusu kirik ei keela inimesel elada aktiivset seltsielu, tegeleda poliitika või äriga. Meie jaoks peaks põhikriteerium olema südametunnistus. Meie elus tuleb ette üsna keerulisi olukordi, mil oleme sunnitud tegema raskeid otsuseid. Kuid me ei tohiks mingit sotsiaalset häiret nähes asuda automaatselt protestijate poolele, nagu miitingutel sageli juhtub. Peame mõtlema, võib-olla on tõde keskel?

Meenutagem meie lähiajalugu – 20. sajandi algust, mil, nagu kuulus väljend ütleb, sihiti tsaari ja sattusid Venemaale. Sarnane olukord tekkis 20. sajandi 80ndate lõpus. Jah, tõepoolest, sel ajal olid riigis suured probleemid, sealhulgas juhtimisega seotud. Paljud mitte lihtsalt ei nõustunud tol ajal võimupartei kommunistliku partei doktriiniga, vaid mõistsid, et see on kuritegelik, et sellel on süütute veri!

Kas kujutate ette, kui palju inimesi läbis repressioonid ja laagrid? Kui palju inimesi andis kodusõja ajal oma elu? Neid ohvreid ei saa pidada iseenesestmõistetavaks, ei saa nõustuda, et need olid õigustatud ja vajalikud, nagu ütlevad tänapäeval nõukogude renessansi ja õigeusu stalinismi “laulikud”. Need väited on nii naljakad kui ka absurdsed.

Ja ometi, see, mis saime kommunistliku režiimi langemise tulemusel – kokkuvarisemine ja kaos ühiskonnas ja inimeste meeltes – pole ilmselgelt see, mida kommunismivastased võitlejad ootasid. Kahjuks ei suuda meie riik reforme sujuvalt ja järjepidevalt läbi viia. Meil oleks tore, kui hakkaksime mineviku vigadest õppima ja mitte oma kätega korda riigis rikkuma.

Võite mitte nõustuda, võite sellele või teisele petitsioonile alla kirjutada, kuid enne protestil osalemist peate hoolikalt mõtlema ja kindlasti palvetama ning võib-olla küsima teadjatelt, kas see on seda väärt?

Maailm on kuri. Sageli on protestide väljakuulutatud eesmärgid täiesti erinevad nende korraldajate tegelikest eesmärkidest. Selles kirgede ja ambitsioonide keerises on väga lihtne leida end läbirääkimiste kiuste või isegi kahurilihana.

Paljud hukkamõistjad ütlevad korruptsioonivastase võitluse kohta tegelikult õigeid asju, kuid nad pakuvad välja meetodi selle pahe vastu võitlemiseks, mis, nagu ajalugu teades võib arvata, võib viia hullemate tagajärgedeni.

— Tänapäeval kohtame sageli nii meediakeskkonnas kui ka isiklikus suhtluses teravat kriitikat Kiriku suhtes. Mida peaksime sellises olukorras tegema: vaikima, et konflikti mitte süvendada, või vastama kriitikale?

«Arvan, et kõigepealt tuleb hoolikalt kaaluda just seda konkreetset olukorda, mis sai kriitika põhjuseks. Näiteks ütleb inimene, et kõik preestrid on ebaausad inimesed. Niisiis, kuidas saate sellisele kriitikale vastata? Peate välja mõtlema, millisest konkreetsest preestrist me räägime ja kuidas ta täpselt teie vastase meelepaha põhjustas.

Nad ütlevad näiteks, miks kõik sõidavad võõraste autodega ja kust kirik sellise raha võtab? Jällegi, millised konkreetsed preestrid? Näiteks minu piiskopkonnas ei sõida mitte ükski preester kalli võõra autoga ja ma ei saa kedagi neist ebapuhtuses süüdistada, sest enamik elab väga viletsalt ning täidab oma teenistust ennastsalgavalt ja siiralt. Kuid huvitaval kombel ei ärata häid näiteid (mida on palju rohkem kui halbu) meie vastaste seas imetlust ja soovi neid jäljendada. Ja see näitab selliste kriitikute erapoolikust ja ebaõiglust.

Aga kui kiriku puuduste paljastaja toob konkreetse näite, siis võime temaga mõnes punktis nõustuda.

Ja mõnikord on tõesti parem, kui me vaikime ja palvetame kellegi eest, kes näitab üles ebatervet innukust olematute pahede paljastamisel. Sellist inimest tuleb siiralt haletseda, sest tema hing on põrgusügikus.

Ja peaksite alati meeles pidama, et arutelu on võimalik ainult siis, kui kaks inimest on valmis mitte ainult rääkima, vaid ka üksteist kuulama. Vastasel juhul on vaidlus kasutu.

Ajakiri "Õigeusk ja modernsus" nr 35 (51)

Üks kuulsamaid fakte Jeesuse elu kohta on see, et tal oli kaheteistkümnest jüngrist koosnev rühm, mida kutsuti „kaheteistkümneks apostliks”. See rühm koosnes inimestest, kelle Jeesus isiklikult valis saatjaks tema missioonil rajada Jumala riiki ja anda tunnistust tema sõnadest, tegudest ja ülestõusmisest.

Püha Markus (3:13-15) kirjutab: „Siis Jeesus läks üles mäele, kutsus enda juurde need, keda ta tahtis, ja need läksid tema juurde. Neid oli kaksteist, kes olid koos temaga ja saatsid nad välja kuulutama väega deemoneid välja ajada. Nii rõhutati Jeesuse initsiatiivi ja see oli Kaheteistkümne funktsioon: olla koos temaga ja minna kuulutama sama väega nagu Jeesus. Püha Matteus (10:1) ja püha Luukas (6:12–13) on väljendatud sarnastes toonides.

Mitu apostlit oli Jeesusel Kristusel ja kes nad on?

Uue Testamendi kirjutistes kirjeldatud kaksteist inimest näivad olevat stabiilne ja täpselt määratletud rühm. Nende nimed:

Andrei (peetakse Venemaa kaitsepühakuks). Ta löödi risti ristile, mis nägi välja nagu "X". Püha Andrease lipp on Vene mereväe ametlik lipp.

Bartholomeus. Väidetavalt läks Bartholomeus pärast taevaminekut misjonireisile Indiasse, kuhu jättis koopia Matteuse evangeeliumist.

John. Arvatakse, et ta on kirjutanud ühe neljast Uue Testamendi evangeeliumist. Ta kirjutas ka Ilmutusraamatu. Traditsioon väidab, et Johannes oli viimane ellujäänud apostel ja ainus apostel, kes suri loomulikel põhjustel.

Jacob Alfejev. Ta esineb Uues Testamendis vaid neli korda, iga kord kaheteistkümne jüngri nimekirjas.

Jacob Zavedejev. Apostlite teod 12:1–2 osutab, et kuningas Heroodes hukkas Jaakobuse. Jaakob oli tõenäoliselt esimene inimene, kes oma usu pärast Kristusesse märtrisurma.

Juudas Iskariot. Juudas on kuulus selle poolest, et reetis Jeesuse 30 hõbemündi eest. See on Uue Testamendi suurim mõistatus. Kuidas sai Jeesusele nii lähedane mees teda reeta? Tema nime kasutatakse sageli reetmise või riigireetmise sünonüümina.

Juudas Fadey. Armeenia apostlik kirik austab Thaddeust oma patroonina. Rooma-katoliku kirikus on ta meeleheitlike põhjuste kaitsepühak.

Matthew või Levi. Märkimisväärne selle poolest, et enne Jeesusega kohtumist oli ta tölner Levi. Kuid samal ajal ei võrdsusta Markus ja Luukas seda Leevit kunagi Matteusega, keda nimetati üheks kaheteistkümnest apostlist. Veel üks Uue Testamendi mõistatus

Peeter. On legend, mis ütleb, et Peetrus palus end enne hukkamist tagurpidi risti lüüa, kuna tundis, et ta ei ole väärt Jeesuse kombel surema.

Philip. Filippust kirjeldatakse kui Betsaida linnast pärit jüngrit ning evangelistid seovad teda Andrease ja Peetrusega, kes olid pärit samast linnast. Ta oli ka Ristija Johannese ümber, kui viimane osutas esimest korda Jeesusele kui Jumala Tallele.

Simon Zealot. Kõige ebaselgem kuju Kristuse jüngrite seas. Nimi Simon esineb sünoptilistes evangeeliumides ja Apostlite tegude raamatus alati, kui on olemas apostlite nimekiri, kuid ilma täiendavate üksikasjadeta.

Thomas. Teda kutsutakse mitteametlikult kahtlevaks Toomaseks, sest ta kahtles Jeesuse ülestõusmises.

Teistes evangeeliumides ja Apostlite tegudes esinevates loendites on mõningaid erinevusi. Luuka evangeeliumis nimetatakse Toomast Juudaks, kuid erinevus ei ole märkimisväärne.

Evangelistide lugudes on kaksteist jüngrit Jeesusega kaasas, osalevad tema missioonis ja saavad oma erilise õpetuse. See ei varja tõsiasja, et nad ei mõista sageli Issanda sõnu ja mõned hülgavad ta kohtuprotsessi ajal.

Kristlikus teoloogias ja ekklesioloogias olid kaksteist apostlit (nimetatud ka kaheteistkümneks jüngriks). Jeesuse esimesed ajaloolised jüngrid, kristluse kesksed tegelased. Jeesuse eluajal 1. sajandil pKr olid nad tema lähimad järgijad ja neist said esimesed Jeesuse evangeeliumi sõnumi kandjad.

Sõna "apostel" tuleb kreekakeelsest sõnast apostolos, mis algselt tähendab sõnumitooja, sõnumitooja.

Sõna üliõpilane kasutatakse mõnikord vaheldumisi sõnadega apostel, näiteks Johannese evangeeliumis ei tehta neil kahel terminil vahet. Erinevad evangeeliumi kirjutajad panevad ühele ja samale inimesele erinevad nimed ja ühes evangeeliumis mainitud apostleid ei mainita teistes. Kaheteistkümne apostli ametisseandmine Jeesuse teenimise ajal on kirjas sünoptilistes evangeeliumides.

Jeesuse 12 apostli või jüngri biograafilises teabes kasutati Uue Testamendi tekste ja ka kuulsamaid legende. Keegi ei kavatse järeldada, et legendid räägivad ajaloolistest faktidest. Küll aga annavad need vähemalt mingit teavet nende inimeste elu kohta, kes maailma pea peale pöörasid.

Kaksteist jüngrit olid tavalised inimesed, keda Jumal on kasutanud erakordsetel viisidel. Nende hulgas olid:

• kalurid;
• maksukoguja;
• Mässaja.

Kaheteistkümne apostli seas oli Peetrus vaieldamatu juht. Tema juhtis ja paistis silma kõigi teiste õpilaste esindajana.

Apostlite saatus ja surm pärast Kristuse ristilöömist

Pärast ülestõusmist saatis Jeesus 11 apostlit (Juudas Iskariot oli selleks ajaks surnud. Matteuse 27:5 ütleb, et Juudas Iskariot viskas ära oma hõbeda, mille ta sai Jeesuse reetmise eest, ning läks siis ja poos end üles) koos suure ülesandega, et levitada oma õpetused kõigile rahvastele. Seda sündmust nimetatakse tavaliselt Apostlite hajutamine.

Kogu varakristluse perioodi apostlite elu jooksul nimetatakse apostellikuks ajastuks. 1. sajandil pKr asutasid apostlid oma kirikud kogu Rooma impeeriumis Lähis-Idas, Aafrikas ja Indias.

Evangeeliumides on kirjas nende kaheteistkümne Jeesuse Kristuse järginud mehe püsivad puudused ja kahtlused. Kuid pärast Jeesuse ülestõusmise ja taevasse tõusmise tunnistajaks saamist arvatakse, et Püha Vaim muutis tema jüngrid võimsateks Jumala meesteks, kes pöörasid maailma tagurpidi.

Kaheteistkümnest apostlist arvatakse, et kõik peale ühe surid märtrid, Uues Testamendis on kirjeldatud ainult Sebedeuse poja Jaakobi surma.

Kuid varakristlased (teise sajandi teine ​​pool ja III sajandi esimene pool) väitsid, et märtrisurma said ainult Peetrus, Paulus ja Sebedeuse poeg Jaakobus. Ülejäänud väited apostlite märtrisurma kohta ei põhine ajaloolistel ega piibellikel tõenditel.

Filosoofia, ajaloo ja kultuuriteaduste osakond

Religiooniuuringute kokkuvõte sellel teemal: "Kes on apostlid?"

Apostlite nimed on usklike meelest lahutamatult seotud Jeesuse Kristuse nimega ja tema poolt väidetavalt inimestele avaldatud uue moraaliõpetuse – uue usundiga, mida nimetatakse kristluseks – levikuga.

See religioon ilmus esimesel sajandil pKr sel ajal eksisteerinud Vana-Rooma impeeriumi territooriumil - tohutu orjariigi territooriumil. Rooma maailmavõim vallutas vallutussõdade tulemusel paljusid rahvaid ja eksisteeris orjatöö jõhkra ekspluateerimise ja vallutatud riikide – provintside kaudu.

Primitiivne kristlus, märkis F. Engels, tekib kui „orjade ja vabade, vaeste ja jõuetute rahvaste religioon, kelle Rooma on vallutanud või laiali ajanud”.

Ristiusu kujunemise aega ja konteksti seostati perioodiga, mis saabus pärast suurte rahvaliikumiste halastamatut mahasurumist ja neist kõige suursugusemat – orjade ülestõusu Spartacuse juhtimisel, mis raputas orjapidajariigi alusteni. Kuid neis ajaloolistes tingimustes, hoolimata kangelaslikust võitlusest, olid töörahva revolutsioonilised teod määratud läbikukkumisele.

Kuidas seletada vajadust uue religiooni järele?

Rooma maailm ei eksisteerinud ilma jumalateta, kuid nende ametlikke, mitterahuldavaid kultusi eristasid nende kuivad, rõõmutud arusaamad hauatagusest elust. Lisaks olid vanad paganlikud jumalused, lämmatud taevaisandad, orjaomanike jumalad, usk neisse ei suutnud impeeriumi elanikkonda rahuldada ja seetõttu kuivas.

Kristlus tekkis Rooma impeeriumi idaprovintsides ja peamiselt linnaelanike seas.

1. sajandil pKr ilmusid Rooma impeeriumi linnadesse lihtrahva hulka rändjutlustajad, keda siis kutsuti “prohvetiteks” või “apostliteks” (kreekakeelsest sõnast “apostolos”, mis tähendab “saadik”).

Nad edastasid religioosseid õpetusi, nautisid kõikjal autoriteeti ja mängisid olulist rolli primitiivse kristluse levikus ajal, mil kristlikud keskused eraldiseisvate kogukondadena alles hakkasid kujunema.

Varakristlikus mittekanoonilises teoses, st mida kirik Uude Testamenti ei lisanud, on tuntud kui "Kaheteistkümne apostli õpetus" või "Didache" (kreeka keeles "õpetus") ja millel oli arendav mõju. usklike kogukondadele, sedalaadi rändjutlustajatele.

Apostlid ei kuulunud esialgu ühtegi kogukonda, kuigi nad eksisteerisid nende kulul ja neid oleks tulnud suure austusega vastu võtta, kuigi väga lühikest aega.

"Iga apostel, kes teie juurde tuleb, võetagu Issandana vastu. Las ta ei jää kauemaks kui üheks päevaks; ja kui vaja, siis veel (päev); kui ta jääb kolmeks, siis on ta valeprohvet... Lahkudes ärgu apostel muud kui leiba viigu ööbimispaika. Ja kui ta nõuab raha, on ta valeprohvet.

Ärge proovige ega kohut mõista iga prohvetit, kes räägib vaimus... Kuid mitte igaüks, kes räägib vaimus, pole prohvet, vaid ainult siis, kui ta peab Issanda teid; nii et käitumise järgi võib ära tunda valeprohveti ja prohveti” (“Didache”, ptk 11, s 4-8).

Sellised soovitused „tõeliste prohvetite ja õpetajate” ning „valeprohvetite” ja „valeapostlite” eristamiseks olid mõeldud kogukondade kaitsmiseks erinevate „dissidentide” või ilmsete petturite eest, kes ilmselt sageli kristlaste sekka tungisid.

Selle kristliku kirjanduse vanima monumendi nimi on juba tähistatud sümboolse numbriga "kaksteist", kuigi need "kaksteist apostlit" ei ole kuidagi seotud evangeeliumi apostlitega - Jeesuse Kristuse müütiliste jüngritega. Pealegi pole raamatu "Kaheteistkümne apostli õpetuse" autor ilmselt veel evangeeliumi müüdist teadlik ja räägib neist apostlitest, kes suurel hulgal tegutsesid kujuneva kristliku õpetuse loojate ja levitajatena.

Linnast linna liikudes jutlustasid nad, et rõhutute kannatused lõpevad peagi, varsti tuleb nende kaitsja, ülalt saadetud "päästja", kes "puhastab maailma tulega", viib täide "viimase kohtuotsuse" rahva orjastajad, vabastage orjad ja tasustage kõiki, vaevatuid ja koormatud."

Apostlid kutsusid inimesi üles valmistuma selle messia – "võitud ja Jumala poja" kohtumiseks ning esimesed kristlased ei oodanud oma "päästja" tulekut mitte kauges ja ebakindlas tulevikus, nagu kirik hiljem hakkas. õpetada, kuid päevast päeva, uskudes palavalt, et õigluse valitsusaeg saabub peagi nende jaoks ja pealegi maa peal.

Uue Testamendi kirjanduses, nn apostel Pauluse kirjas, on kirjeldusi ka kristluse alge juures seisnud rändjutlustajate-apostlite tegevusest. "Apostlite kirja" autorsus on omistatud neile rändavatele kristluse jutlustajatele, kes saatsid oma sõnumid kogukondadele (ja mõnikord ka üksikisikutele), juhendades neid religioossetes, moraalsetes, haldus- ja muudes küsimustes. nagu seoses Rooma võimude ja judaismiga.

Nagu Didache, hoiatavad ka kirjad kogukondi kõikvõimalike "valeapostlite, petlike töötegijate" võimaliku ilmumise eest, kes "maskeeruvad Kristuse apostliteks" ("Apostel Pauluse teine ​​kiri korintlastele", ptk 11, vs). . 13).

Alles hiljem evangeeliumides ja “Apostlite tegudes”) hakati nime “apostlik” kasutama teises tähenduses ja seda seostati ainult Jeesuse Kristuse jüngritega.

Kristlus kerkib esile kui fantastiline, väärastunud peegeldus töötava rahva jõuetusest võitluses ekspluateerijate vastu, omamoodi masside sotsiaalse liikumisena, kes unistasid imelisest orjusest vabanemisest, “jumaliku päästja” tulekust.

Kuid religioon pole kunagi täpsustatud. õige tee vabanemisele, ei suutnud kunagi anda töötavale rahvale midagi peale kujuteldava, illusoorse lohutuse. Ka kristlus, kuigi oma alguses väljendas masside demokraatlikke tundeid, kutsus ta algusest peale ainult ootama, lootma mitte oma tugevustele, vaid jumalikule sekkumisele, ning kustutas sellega revolutsioonilise energia ja protesti. rõhutud inimesi, asendades tõelise võitluse maiste eesmärkide nimel viljatute lootustega üleloomulikule abile.

See peegeldub selgelt Kristuse ja tema kaheteistkümne apostli müüdis.

Teave apostlite kohta põhineb Uuel Testamendil, mis räägib nende "ajaloost" nende "pöördumisest" ja "kutsumisest" kristluse teenimise teele ning sellele järgnenud kirikutraditsioonile, mis jätkab nende "elulugu" kuni suurem osa oma märtrisurmast usu nimel.

Uus Testament on Piibli teine ​​osa, mis erinevalt esimesest – judaismist üle võetud Vana Testament on kristlik kirjandus. Uus Testament sisaldab kakskümmend seitse teost: neli evangeeliumi (Matteus, Markus, Luukas ja Johannes), raamat "Apostlite teod", kakskümmend üks apostlite kirja ja "Ilmutus" ("Apokalüpsis"). Teoloog Johannes.

Uue Testamendi kõige olulisem osa on evangeeliumid. See vanakreeka sõna tõlgitakse vene keelde kui "head uudised", see tähendab head uudised, mis tähendab uudiseid Jeesuse Kristuse maisest elust ja tema mahajäetud õpetustest.

Esimene ja neljas evangeelium on nimetatud apostlite endi järgi (Matteuse evangeelium ja Johannese evangeelium) ning teine ​​ja kolmas Markuse ja Luuka nimed, kes olid väidetavalt apostlite Peetruse ja Pauluse jüngrid.

Paljud vastuolud, lahknevused ja ebakõlad, mida, nagu me teame, leidub „pühas kirjas” rohkesti, on ka Uue Testamendi jutustuses apostlite kohta.

See ilmneb esmatutvumisel evangeeliumilugudega Kristuse jüngritest, nende nimedest ja apostellikule väljale kutsumise järjekorrast. Nii tulid Johannese evangeeliumi (1. peatükk, salmid 40-49) järgi esimesed jüngrid Jeesuse juurde jutlustaja Ristija Johannese juurest. Need olid Galilea kalurid nimega Andreas ja Johannes.

Siis läks Andreas oma venna Siimona juurde, kes oli samuti kalur, ja tõi ta Jeesuse juurde. Siimonit vaadates tuvastas Jeesus kohe tema vaimsed omadused ja otsustas ta kohe vastavalt ümber nimetada, öeldes:

Sina oled Siimon, Joona poeg; Teid kutsutakse Peetruseks, mis tähendab "kivi".

Nii ilmus apostel Peetrus.

Peagi lisandusid apostlite arvule Filippus ja Naatanael, hüüdnimega Bartholomew.

Kuues "kutsutud" on apostel Johannese vanem vend - Jaakobus Sebedeus, keda kutsutakse ka Jaakobus Suuremaks ehk Vanemaks.

Üks apostliametisse kutsututest oli maksukoguja. See oli nimi kohalikele maksukogujatele, kes teenisid roomlasi. Tölnerid nautisid üleüldist vaenu väljapressijatena, rahvaröövlitena, kes müüsid end kodumaa vallutajatele.

Matteuse evangeeliumi järgi (3. peatükk, salm 9) oli selleks tölneriks Matteus ise, kelle Jeesus leidis, et ta kogus makse, öeldes talle oma tavapärast „järgige mind”. Ja endisest patusest, olles oma ameti maha jätnud, saab apostel, keda austavad kõik kristlased, Matteus, kelle nimega seostab kirik neljast evangeeliumist esimese kirjutamise.

Pärast Matteust said apostliteks tema vend Jacob Alpheus (Jakoob noorem), Levway (teise nimega Thaddeus), Toomas ja Siimon kaananlane (Luuka evangeeliumi ja "Apostlite tegude" järgi - Siimon, hüüdnimega Zealoot).

Viimasena, järjekorras kaheteistkümnes, sai apostliks teatud Juudas Kerioti linnast, mis hääldades ja kokku kirjutades muutis temast Juudas Iskarioti.

Pealegi on apostellikes nimekirjades püsivad kohad Siimon Peetrusel, Filippusel, Jaakob Alfeusel ja Juudas Iskariotil, olles vastavalt esimesel, viiendal, üheksandal ja viimasel kohal. Apostlite tegudes jääb pootud Juudas Iskarioti koht vabaks ja pärast seda, kui kaks sellele kandideerinud kandidaati on liisu heitnud, on selle hõivanud teatud Matthias (Ap 1. ptk, s 21-26).

Apostellikud nimed esimesest üheksandani, kuigi need ei järgne üksteisele samas järjekorras, on samad. Kuid kümnendast ja üheteistkümnendast kohast algab nimede segadus, mida isegi hüüdnimede puhul ei saa kiriku tõlgenduse kohaselt nende nimedega kaasas käia.

Teaduslikust vaatenurgast pole palju huvitavam mitte nimed ise, sest nende taga olevaid inimesi on võimatu tabada, vaid nende arv - number kaksteist, mida tuli kohe täiendada, kui üks inimene välja kukkus. kümmekond.

Vana-Ida müstikas omistati numbrile kaksteist eriline tähendus, õnneliku, “püha” numbri tähendus. See jagub ilma jäägita kolmega, neljaga, kuuega ja oli Babüloonia kaheteistkümnekohalise arvusüsteemi aluseks, mis oli teadlaste sõnul seotud kaheteistkümne taevamärgiga 3diaac. See arv sisaldub ka Vanas Testamendis.

Seega olid patriarh Jaakobi kaksteist poega, keda ta kordamööda õnnistab (1. Moosese 49. peatükk, salm 28), Iisraeli kaheteistkümne suguharu ehk suguharu esivanemad.

Sellest lähtuvalt oli Moosese ajal väidetavalt kaksteist „Iisraeli pealikku”, „üks mees igast suguharust” (“Numbrid”, ptk 1, salm 44).

Eelami kuningas orjastas 12 pikka aastat mitmeid teisi kuningaid (1. Moosese 14. peatükk, art. 4).

Kaksteist ohvrileiba, mis sümboolselt tähendas kahtteist heebrea hõimu, tuli küpsetada nisujahust ja asetada Issanda ette puhtale lauale ("3. Moosese" 24. peatükk, artikkel 5).

Piibel ise sisaldab kaksteist "väiksemate prohvetite" raamatut.

Kaksteist liiget leiti ka sellistest kristluse eelkäijatest nagu esseeni-kumranlaste juudi sekt, kus harta kohaselt kuulus kogukonna nõukogusse kaksteist rahvaesindajat. Selliseid näiteid võiks jätkata.

Järgmises evangeeliumiteoses „Imeline kalapüük Galilea järvel” on „apostliku teenistuse” tõeline tähendus ja tähendus selgelt, piltlikult ja väga avameelselt avaldatud.

Ühel päeval mööda selle järve kallast kõndides leidis Jeesus jüngrid nende kunagisest ametist – kalapüügist. Kuid õnn polnud nende poolel. 3a terve öö ei tabatud midagi. Siis palus Jeesus Siimon-Peetrusel ujuda sügavusse ja visata uuesti võrgu. Kui nad hakkasid võrku välja tõmbama, hakkas see kala raskuse all purunema, mis täitis kaks paati "nii, et need hakkasid uppuma".

Kalastusõpilased olid ebatavalisest saagist šokis. Jeesus pöördus nende poole ja ütles:

Järgige mind ja ma teen teist meeste püüdjad.

See imeline allegooria pidi näitama, milline võim inimeste üle on nüüd kuulunud apostlitele, kutsutud lahkuma Galilea merest "inimeste mere" nimel ja vahetama kalavõrgud kristliku usu võrkude vastu. .

Oma paatidest ja kodudest lahkudes järgisid apostlid Jeesust ja saatsid sellest ajast alates teda pidevalt. Nüüd pidid nad "inimesi püüdma".

Jeesus Kristuse enne ja pärast ülestõusmist sooritatud "imede" kaleidoskoop lõpeb lõpuks tema taevasse tõusmisega. Apostlid, järgides oma õpetaja viimaseid maiseid juhiseid, jäävad Jeruusalemma ootama „püha vaimu ristimist”.

Selleks ajaks oli "apostlik tosin" taastatud. Mees nimega Matthias valiti täitma kaheteistkümnendaks aposteliks saanud Juuda vaba kohta.

"Apostlite tegudes" - 2. sajandi kolmandast veerandist pärinevad Uue Testamendi teosed, mille sisu, mis on pühendatud Kristuse jüngrite iseseisvale misjonitegevusele, on käsitletud jätkuna. evangeeliumid – püha vaimu laskumise imet apostlitele on kujutatud järgmiselt.

Kümme päeva pärast taevaminekut, kui apostlid olid kokku kogutud, „kostus taevast häält, nagu oleks tormavast tugevast tuulest, ja täitis kogu maja, kus nad istusid. Ja neile ilmusid nagu tulekeeled, mis jäid igaühe peale. Ja nad kõik täitusid püha vaimuga ja hakkasid rääkima teistes keeltes, nii nagu vaim neile andis rääkida” (“Apostlite teod”, ptk 2, salmid 2-4).

Kära äratas erinevatest paikadest juudi suurele nelipühapäevale kogunenud inimeste tähelepanu. Siis tulid apostlid välja ja... rääkisid. Kuid nende kõne hämmastas kokkutulnuid: Rooma juudid kuulsid, et apostlid rääkisid ladina keelt, Kreekast, Pärsiast ja araabia maadest saabunud kuulsid vastavalt kreeka, pärsia ja araabia keelt. Usad lihtinimesed olid hämmastunud: „Kas need inimesed,” osutasid nad apostlitele, „kas nad pole galilealased? Kuidas nad eri keeli räägivad?”

Kuid kohalikud elanikud, kes ei mõistnud apostlite sõnu, hakkasid nende üle nalja tegema ja oletasid mõistlikult, et nad pidid olema "magusast veinist" purjus. Selle peale vastas Peetrus, et nii varahommikul ei joo keegi veini ja jätkas jutlust, lubades, et püha vaim laskub ka kõigi usklike peale ja õpetab elama, et pääste leida.

Nii omandasid apostlid, need Galilea kalurid ja talupojad, kes rääkisid isegi heebrea keelt kohalikus kõnepruugis, mille järgi nad olid hüüdnimega "galilealased", ootamatult omandanud imelise võõrkeelteoskuse kingituse, mida nad polnud kunagi õppinud ja mida siiani ei olnud. pole õpetatud.mõistnud.

Tänu juhtunud imele, nagu Apostlite tegudes jutustatakse, võisid apostlid nüüd erinevatesse suundadesse laiali minna, et kuulutada uut õpetust ja ristida neid, kes uskusid, mida nad ka tegid, olles eelnevalt liisku heitnud, kes millisele maale peaks minema.

Apostlite järgnevaid „elulugusid”, mis on kirjas „Apostlite tegudes”, saadavad pidevad imed. Apostlid reprodutseerivad kergesti oma õpetaja imesid. Usk "imelisse", "saladuslikku" mängib kristlusse pöördumisel otsustavat rolli. Apostlite jutlustamist usaldatakse vähe, kuid niipea, kui nad toetavad oma sõnu imega, saavutab misjonär soovitud tulemuse.

Mida ütleb teadus evangeeliumide ja Apostlite tegude kohta, mis on peamised teabeallikad apostlite kohta?

Isegi kristlikku kirjandust tähelepanelikult lugevate usklike jaoks pole ammu olnud saladus, et evangeeliumid, nagu kogu Piibel, sisaldavad lugematuid lahknevusi ja ebakõlasid, alates delikaatselt nimetatud "lahknevustest" kuni otseste ja räigete vastuoludeni, mis üksteist täielikult välistavad.

Apostleid puudutavates episoodides on ka palju erinevaid vastuolusid, mida avastame evangeeliumide võrdlemisel.

Teoloogid on kulutanud palju aega, vaeva ja tühiseid spekulatsioone, püüdes mõista apostlite nimekirju, et vähendada nimede lahknevust, kuid mõnikord räägivad autorid erinevate evangeeliumide põhjal üksteisele vastu.

Ka evangelistid ei ilmuta oma imelugudes üksmeelt. Pealegi juhtub, et üks või teine ​​evangelist vaikib täielikult mõnest “imest”, teised aga kirjeldavad seda üksikasjalikult. Veelgi enam, see kehtib ka selliste imede kohta, mis näib olevat "Jeesuse elu ja jutlustamise tunnistajate" tähelepanu alt pääseda, sest mida kõrgem on ime mark, seda suurem oleks pidanud sellel olema mõju. "Need, kes ei näinud ja uskusid."

Äärmiselt vastuolulised on ka evangelistide sõnumid sellise silmatorkava kristliku “ime” nagu taevaminek toimumise koha ja aja kohta.

Apostelliku tosina loomise kunstlikkus tuleb ilmsem, kui seda võrrelda evolutsiooniga, mille Kristuse kuju on läbi teinud, omandades religioosse müüdiloome käigus üha rohkem spetsiifilisi detaile. Sellest tulenevalt kandsid tema jüngrid-apostlid oma õpetajaga müüdi kaudu ka “liha ja verd” ning olid varustatud erinevate näojoontega, muutudes varakristlikest näotutest “talle apostlitest” inimesteks, kes väidetavalt saatsid maapealset elu. Jumal-inimene Jeesus Kristus.

Teadus peab evangeliste fiktiivseteks isikuteks, kuna puuduvad tõendid nende ajaloolise olemasolu kohta. Varem loetleti evangeeliumides arvukalt vastuolusid kõige uskumatumate "imede" ja muinasjuttude kohta, mis nende teoste lehti risustavad. Sellele võiks lisada arvestatava loetelu ajaloolist, geograafilist ja igapäevast laadi evangeeliumi vigadest, kõikvõimalikest möödalaskmistest, absurdsustest ja ebakõladest.

Evangeeliumide uurimise tulemused näitasid, et need kõik on jäädvustused rahvajuttudest Kristusest, mis hõlmasid palju varasemate kristlike teoste töötlust, aga ka iidsetest ida religioonidest pärit kristluse-eelseid jutte ning juudi ja Vana Testamendi ennustusi. Need eksisteerisid algselt suulises pärimuses ja nagu iga müüt, edastati neid paljudes versioonides.

Sajandite jooksul kujunenud müüt Kristusest ja tema apostlitest imbus palju teistest religioonidest, seda täiendas, kaunistas inimeste rikkalik religioosne kujutlusvõime ja omandas üha rohkem uusi detaile.

Ilmselgelt anti evangeeliumidele hiljem apostlite ja Jeesuse järgijate väljamõeldud autorinimed, et need kirjutised näeksid välja autoriteetsemad, kui vaieldamatu, iidne ja "autentne" tunnistus pealtnägijatelt või isikutelt, kes ammutasid kirjeldatud sündmuste kohta teavet nende omast. otsesed osalejad.

Uues Testamendis sisalduvad evangeeliumid on tundmatute inimeste loodud kristlike lugude ülestähendused, mis on kirjanduslikult kohandatud ja tõlgitud heebrea keelest kreeka keelde.

Seega, täis kõikvõimalikke vastuolusid, eksimusi, uskumatuid uudiseid ja väljamõeldud imesid, mida valitsevate klasside huvides korduvalt parandatakse, tuleb evangeeliume pidada kirjandusteosteks, oma päritolult folklooriks ning religioosseks ja ülesehitavaks, liturgilise eesmärgiga. Teadus on juba ammu jõudnud järeldusele, et evangeeliumilood Kristusest ja tema kaheteistkümnest apostlist on täiesti vastuvõetamatud.

Sama tuleks öelda ka ühe teise juba mainitud Uue Testamendi müüdi allika kohta Kristuse apostlite kohta. See on "Apostlite teod" - Uue Testamendi viies raamat, mis toimib nelja evangeeliumi jätkuna ja selle tekkeajal uusim raamat, mille on kirjutanud tundmatu autor ja rohkem kui üks.

Uue Testamendi kanoonilised kristlikud teosed jätsid lugejad teadmatusse apostlite elu lõpu osas, kelle autoriteet Kristuse otseste jüngrite ja kaaslastena kasvas koos kristluse edasiste sammude ja õnnestumistega üha enam.

Usklike vajadusest saada teavet apostlite edasise saatuse kohta tekkis järgnev kristlik legend ehk traditsioon. Teel, täiendades, laiendades ja värvides kanoonilist lugu, viis traditsioon selle samal ajal lõpuni, täiendades sellega Uue Testamendi müüti Kristuse kaheteistkümnest apostlist.

Kirik ise on ametlikult sunnitud tunnistama, et teave apostlite tegevuse kohta pärast aastat 64, st pärast "Apostlite tegude" kronoloogilise lõppu, "on vähem usaldatav" ja üldiselt " apostlite edasine saatus on vähe teada.

Kristliku pärimuse järgi asutasid ja juhtisid kristlikke kirikuid ning jutlustasid apostlid: Peetrus – Roomas sai loosi teel Jeruusalemma piiskopiks Jaakobus Väiksem (aka Jaakobus Õiglane), Johannes tegutses Väike-Aasia kiriku traditsiooni järgi. Efesoses ja Thomas jõudis Indiasse, kus ta arhitekti varjus tungis kohalike valitsejate paleesse. Kui pettus avastati, pöördus apostel Jumala poole palvega, mille järgi kasvas ühel ööl imekombel nullist palee.

Vaid John suutis väidetavalt ellu jääda, ükskõik mida. Ta kannatas piitsutamise, siis püüdsid paganad teda mürgitada, kuid mürk ei mõjunud. Siis visati ta keeva õliga katlasse, aga ka siin ei lasknud jumal tal surra, vaid tegi koguni nii, et Johannes tuli katlast veel tervemana ja nooremana välja.

Paganad saatsid ta Roomast poolkõrbelisele Patmose saarele, kus ta sai väidetavalt suure ilmutuse saabuva maailmalõpu ja inimkonna saatuse kohta, mida ta vanaduspõlves visandas viimases "Apokalüpsises". kiriku poolt Uues Testamendis sisalduvatest teostest. Teise versiooni kohaselt suri ta sama surmaga, kuid mitte Patmosel, vaid Efesoses, kuhu ta pärast vabanemist elama asus.

Juudid viskasid Jeruusalemma Jaakobi kõrge templi katuselt kirikuaia kividele, kuid ta jätkas palvetamist oma tapjate eest, kuni üks neist lõpetas ta, lüües teda puuga pähe.

Paganad lõid Kreekas ristil apostel Andrease risti.

Thomas suri lõpuks, kuna ta pööras ühe India valitseja naise ja õe ristiusku.

Kui Peetrus mõisteti ristilöömisele, palus ta end ristile naelutada, mitte nagu Jeesus Kristus, vaid tagurpidi, sest pidas end väärituks surema samamoodi nagu tema õpetaja. Tema palve rahuldati, kuna sellest rääkis esimest korda alles 3. sajandi kirikukirjanik Origenes.

Aja jooksul praktiseerisid vaimulikud, et tugevdada kristlikke müüte "päästja" ja tema apostlite kohta, laialdaselt paljude erinevate "pühade säilmete" valmistamist, mis väidetavalt jäid neist alles ja mida kasutatakse peaaegu igas "püha" pühakirja reas ja traditsioon.

Nende kujuteldavate „pühamute“ eksponeerimine, mis meelitas ligi usklikke palverändureid, oli kirikule väga tulus sissetulekuallikas ja nende väljamõeldis kasvas kiiresti. Nii demonstreeriti Sinopes kuni 9. sajandini apostel Andrease mustadest kividest valmistatud kantslit ja Itaalias osa kaldristist, millel ta väidetavalt ristilöömise vastu võttis. Sealt leiti ka Patrast “avastatud” Andrei “pühad säilmed”, kuid mitte tervikuna: tsaar Mihhail Romanovile annetatud parem käsi sattus Moskva Taevaminemise katedraali. Kokku oli erinevates katedraalides ja kirikutes Püha Andreasel Esmakutsutul kuni kuus pead, viis torsot ning seitseteist kätt ja jalga!

Mis puutub “Pühaku” Peetrusse, siis tema hammast demonstreeriti Prantsusmaal. Vaimulike käsutuses olid isegi suled kuke sabast, mis laulis apostli troonist loobumisel, ja vardast, millel see müütiline Jeruusalemma kukk istus. Ja trooni, millel Peetrus ise väidetavalt istus, näidatakse Vatikanis siiani.

Keskajal Lääne-Euroopa katoliiklike usklike masside seas Uue Testamendi apostlite "elu" ja "tegude" propaganda levinud vorm olid teatraalsed kirikutseremooniad - müsteeriumid. Need mitmepäevased etendused erinevatel piibliteemadel esitati otse Lääne-Euroopa linnade väljakutel massivaatena linlaste endi osalusel.

Üks neist mõistatustest, nimega "Apostlite ajalugu", sisaldas kuuskümmend kaks tuhat salmi ja kestis üle nädala. Juba 20. sajandi alguses lavastati Saksamaal Oberammergau külas apostellikul teemal põhinevaid müsteeriume, mis meelitasid kohale arvukalt pealtvaatajaid ja palverändureid erinevatest Euroopa riikidest.

Mis puudutab siis Uue Testamendi apostlite kujusid, nagu nad esinevad kristlikes kirjutistes ja traditsioonides Teadus on juba ammu teinud oma ainsa õige järelduse, mis välistab kõik hüpoteesid: evangeelsed apostlid - Kristuse jüngrid, nagu ka evangeelne Jeesus Kristus ise - pole midagi muud kui populaarse müüdiloome ja evangeeliumide koostajate kirjandusliku kujutlusvõime vili. .

Need on ainult kirjanduslikud kujundid ja tegelased pole ilmalik, vaid puhtalt religioosne kirjandus, kus tehtud imed pole lihtsalt muinasjutulised, vaid olemuselt religioossed, kuna neid seostatakse usuga neisse, usuga üleloomulikku ja jumalikku.

Ja edaspidi lähtus ja lähtus kristlik kirik kogu oma tegevuses just nendest kanoniseeritud, st pühakuks kuulutatud apostlite kujudest.

Viited

1. Voropaeva K. L. Kes on apostlid. L