Mõiste paideia. Paideia. Euroopa kultuuri ajaloost (Sergei Averintsev). "Paideia õpetus"

• Eriala HAC RF09.00.11
• Lehtede arv 161

Peatükk 1. Mõisted "paideia" ja "humanitas" antiiktraditsioonis.

1.1. Kreeka paideia ning pedagoogika ja psühholoogia erinevus.

Hariduse areng antiikajal.

Pedagoogika ja psühholoogia.

Paideia ja Kreeka teadus.

Paideia mõiste Platonis ja Isokrateses.

Kõrgharidus hellenismi ajastul.

Kreeka paideia muutumine hellenismiajastul.

1.2. "Humanitas" ja paideia.

Humanitas", autor Cicero.

Cicero "humanitase" kriis ja Seneca haridusideaal.

2. peatükk. Lääne- ja Ida-Euroopa renessanss: individualism ja sünergia.

2. 1. Lääne-Euroopa paideia kujunemine.

Humanistlik paideia.

Renessansiaegse isiksuse kontseptsiooni problemaatika.

Isiksus" kui humanitaarabi põhikontseptsioon.

2.2. Ida-Euroopa paideia kujunemine.

Hariduse sünergiline tähendus.

Lääne ja ida renessansi erinevus.

Vene filosoofiline mõte ja sünergia põhimõtte arendamine selles.

3. peatükk. Filosoofiline ja religioosne kasvatus kui isiksuse kujunemise põhiaspektid.

3.1. Mõiste "haridus" ajalugu.

3.2. Usuõpetuse eripära.

Filosoofia ja religioon. Usuõpetuse kultuuriline staatus.

Vabaduse ja usuõpetuse valiku probleem ilmalikus koolis (Norra näitel).

Pedagoogika ja psühholoogia usuõpetuses.

Sissejuhatus lõputöösse (osa referaadist) teemal "Paideia kui isiksusekasvatus"

Sarnased teesid erialal "Sotsiaalfilosoofia", 09.00.11 VAK kood

• Usulise identiteedi kujunemise probleemide sotsiaal-filosoofiline analüüs kaasaegses usuhariduses 2011, filosoofiateaduste kandidaat Geranina, Galina Aleksandrovna

• Haridusfilosoofia kui sotsiaalkultuuriline nähtus 2005, filosoofiadoktor Zaborskaja, Marina Grigorjevna

• Hariduse humaniseerimise filosoofilised ja metodoloogilised alused

• Hariduse humaniseerimise filosoofilised ja metodoloogilised alused 2000, filosoofiadoktor Rubantsova, Tamara Antonovna

• Haridussüsteemi humanitariseerimine: sotsiaalfilosoofiline aspekt 2012, filosoofiadoktor Avdeeva, Jelena Aleksandrovna

Doktoritöö järeldus teemal "Sotsiaalfilosoofia", Uemlyanina, Jelena Sergeevna

Doktoritöö uurimistöö viidete loetelu filosoofiateaduste kandidaat Uemlyanina, Jelena Sergeevna, 2002

Pange tähele, et ülaltoodud teadustekstid postitatakse ülevaatamiseks ja saadakse väitekirjade originaaltekstide (OCR) tunnustamise teel. Sellega seoses võivad need sisaldada tuvastusalgoritmide ebatäiuslikkusega seotud vigu. Meie poolt edastatavate lõputööde ja kokkuvõtete PDF-failides selliseid vigu pole.

Õpetused, mis sisaldavad ontoloogilisi, epistemoloogilisi, aksioloogilisi ja prakseoloogilisi aspekte, muutuvad hariduse jaoks oluliseks.

Just need aspektid aktualiseerivad kultuuri- ja haridusruumi Vana-Kreeka paideia kontekstis ning lähendavad sofistide haridusideed Platoni ja Aristotelese haridusideedele, just need aspektid on protsessile kaasa aitav lüli. haridusruumi iseorganiseerumisest, kus sofistide pedagoogilised vaated ja Platoni ontoloogilised vaated leiavad ühisosa.

Nendes õpetustes võitlevad mõju eest kaks hariduse väärtusorientatsiooni, millest üks põhineb instrumentaalse ja tehnilise ratsionaalsuse paradigmal, kus inimene on vahend ratsionaalsete eesmärkide saavutamiseks, teine ​​põhineb humanismi paradigmal. mida indiviidi ja tema huve peetakse kõrgeimaks väärtuseks.

Need kaks suundumust pärinevad Vana-Kreekast, arendades ja tõlgendades nii sofistide kasvatuslikke ideid, mille eesmärk on kasvatada "võimekas" ja "tugev" inimene, kui ka Sokratese, Platoni ja Aristotelese haridusideid, mille aluseks on on kalokagathia, indiviidi enesetundmise ja enesetäiendamise ideaal.

Kultuuri ja hariduse ideaal väljendus nii sofistlikus koolis kui ka suurte Sokratese, Platoni, Aristotelese ideedes ning seda määras üks põhieesmärk - soov ehitada üles uus ühiskond, mis põhineb kodanike vaimsel arengul. Aga kui näiteks Platon nägi selle eesmärgi saavutamist tõe filosoofilises mõistmises, siis sofistid – retoorilises kasvatuses. Sofistid ühelt poolt, Sokrates ja Platon, teiselt poolt, määrasid Vana-Kreeka paideia kaks poolust - ekstravertne ja introvertne, samas kui Aristoteles osutas keskteele, mis ei olnud vastuolus kahe peamise kujunemisega Vana-Kreekas. haridusideaalid, mis Platoni jaoks sisalduvad tarkuseideaalis, sofistide jaoks - praktilise edu tulemusena, Zelinsky F.F. Antiikkultuuri ajalugu. Peterburi, 2005 - lk 104.

Vana-Kreeka paideia, mis arenes kahes suunas ja pani aluse klassikalisele haridusele, ei ole ainult universaalse kultuuriarengu teatud hetk, see on ennekõike oma küpsuses kinnistunud vorm, mille kohaselt avanes muistne pedagoogiline traditsioon, mis muutus Lääne- ja Ida-Euroopa haridusmõtete ideaaliks.

"Paideia õpetus"

Kaasaegset maailma peetakse Kreeka kultuuri keskseks; arvukad faktid, mis muudavad Kreeka antiigi täiesti ainulaadseks ja samas eurooplastele tuttavaks ja fundamentaalseks, kinnitavad, et just Vana-Kreekas tekkis nii haridus kui kultuur selle sõna kõrges tähenduses. "Paideia" sisaldab mõlemat mõistet.

Kreeklased aga ei saanud end sel moel väljendada. Mõisted "haridus" ja "kultuur" tulid ladina keelest ning kreeka sõna "paideia" hakati Kreekas kasutama Periklese ajast peale seda, kui see oli selles keeles eksisteerinud palju sajandeid ja oli valmis andma oma kõige nähtavama. viljad, ellu sisenemine. kogu elanikkond.

Väljapakutud uuendus seisnes selles, et tänu intuitsioonile ei toimunud indiviidi teke ja areng juhuslikult ja mitte jumalate tahtel: kõik oli samaaegselt seotud indiviidi “loomusega”, kelle ülesandeks oli saavutada tema olemuse mõistmine. Need mõisted võivad tänapäeval tunduda liiga banaalsed, kuid sellist looduse mõistmist võib tõesti samastada Koperniku revolutsiooniga maailmas, kus kõiki olulisi sündmusi peeti üleloomulikeks. Need olid kontseptsioonid, mis sillutasid teed läänemaailma kahe silmapaistvama märgi esilekerkimisele: maailmavaate ilmalikkusele ja tähelepanu üksikisikule.

Kreeklased andsid talle täiesti loomulikult võimaluse rahuldada neid vajadusi universaalsete korraseaduste järele, mida traditsioonilised jumalused võiksid üha vähem kehastada. Pindar – kelle häält luules võib pidada kreeka kultuuri haripunktiks sünteesiks – väidab näiteks, et poeedile omased tohutud teadmised on looduse poolt kingitud, samas kui inimene, kes on oma teadmised saanud uskumatute pingutustega, suudab võrrelda varesega, kes ilmus enne Zeusi kotkast (II, "Olümplane", 86-88). Ta hüüab: "Saage selliseks, nagu loodus teid lõi!" ("Pythian", 72). Ta kinnitab, et kõrgeim mees on see, kellel on loomult hiilgavad võimed ja kes sai need ilma igasuguse pingutuseta (III, "Nemean" 40-41). Neid sõnu kuuldes mõistame, et need sisaldavad nii kangelaspoeetikat kui ka aristokraatlikku moraalikoodeksit ja arhailist versiooni loomulikust maailmakäsitusest.

"Individuatsioon" on "loomulik vajadus" ja selle ärahoidmine kollektiivsete standardite taseme alandamisega tähendab indiviidi elutähtsa tegevuse kahjustamist. Kuna individuaalsus on esmane psühholoogiline ja füsioloogiline reaalsus, väljendatakse seda psühholoogiliste vahenditega Polevoy V.M. Kreeka kunst. Vana maailm. M., 1970 - S.121.

Kreeka universumis oma jumalatega, kes erinevalt piiblijumalast ei omanud inimeste oma näo ja sarnasuse järgi loomise kunsti, oli metafüüsiline olemus valmis võtma endale kõikvõimsa looja ja looja tühja rolli. Kuid see asetas indiviidi esimest korda ruumi, kus ta sai saatusega suhelda, mitte ainult sellele passiivselt alluda.

Juba VI sajandil. eKr, kui usk traditsioonilistesse jumalatesse oli veel üsna stabiilne, võis filosoof Xenophanes öelda: „Jumalad ei avaldanud surelikele asjade algset järjekorda; kuid surelikud pika otsinguga avastavad selle." Nii nagu Pindari tõekspidamised näivad aimavat jungilikku ideaali arendada indiviidi sisemist potentsiaali, nii ka kasvav vaimustus looduse idee vastu (mille uurimine andis lootust kehtestada need korraseadused, mis jäid hääbumise valdkonda). religioon) oli mõnes mõttes väga rõõm, millega varajased sügavuspsühholoogid tervitasid alateadvuse ideed. Alateadvuse olemasolu, nagu ka looduse olemasolu, ei ole võimalik otsese vaatlusega tõestada, seega kuigi neid nähtusi ei saa nimetada väljamõeldisteks, ei saa nende olemasolu pidada tõestatud faktiks. Kui aga hüpoteesina välja pakkuda, muutuvad klassikalise antiigi "loomus" (umbisikuline ja nähtamatu olemus, mis on kõigi elavate asjade aluseks) ja kaasaegse psühholoogia teadvusetus (umbisikuline ja nähtamatu olemus, mis on kogu vaimse elu aluseks) usu objektideks, sest need viivad adekvaatsemate ja arusaadavamate selgitusteni paljudele nähtustele, mida me tajume.

Kõigi ettevaatusabinõudega – ja on täiesti selge, et sellistele laialt eraldatud kultuurisüsteemidele omaste ühiste tunnuste arvessevõtmisel on vajalik ettevaatus – näib, et teadvuseta idee tekitab kahtlust, et teadvuse on selle viisi moodne analoog. uute hüpoteeside teadvustamine ja mõistmine. , mis tegi kreeklaste seas võimalikuks "looduse" idee tekkimise. Võib oletada, et iga loetletud idee oma ajastule ja ühiskonnale sobival viisil sõnastab üldise arhetüüpse idee. Antud juhul võib oletada, et nii Pindari väljaütlemistes väljenduse leidnud ideaal kui ka selle ideaali aktiveerimine (teostumine) "paideia" praktikas on iidse väärtussüsteemi vili, väga sarnased nende püüdlustega, mille eesmärgiks tänapäeval on individuatsioon, mitte tervendamine. Mõlemal juhul määrab suhtumise usk loodusjõududesse (“Individuatsioon esindab loomulikku vajadust...”), kuid sellega kaasnev arusaam, et valesti kasvatatud loodus – loodus ilma kultuurita, selle sõna algses tähenduses. - jääb metsikuks džungliks. Mõelda individuatsioonile kui kultuurile - sõna "kultuur" algse tähenduse valguses, mis leidis väljenduse "paideia" ja seejärel kadus tänapäeva maailmas (tajudes kultuuri välispidises või omandamise tähenduses). midagi, mis on meist väljaspool, mitte selle avastamise vormis, mis inimene "on" enda sees) tähendab, nagu alguses öeldi, näha seda seotuna kultuurisituatsiooni ja kultuurisituatsiooni ristviljastumisega. indiviidi vaimne elu Kulturoloogia: / Koost. A.A. Radugin. - M.: Keskus, 2007. - Lk.139.

Arhailise Kreeka maailmas määras indiviid oma koha sellises individuatsiooni ja akulturatsiooni (akulturatsiooni) tsüklis - selles tsüklis, kus indiviid avaldab isiklikku mõju kultuurile, mis määrab tema elu üldised parameetrid - peamiselt abiga. "hiilgusest". Kõik olulisemad dokumendid, mis puudutavad Homerose ajastust 5. sajandini. eKr e., öelge meile, et hellenite kõrgeimad saavutused olid au ja kuulsus. Sellised püüdlused ei sisaldanud neile mõistetele antud tänapäevast tähendust. Kreeklaste jaoks ei olnud kuulsus midagi põgusat, see ei olnud hiilgus, milleks tänapäevane meedia meid on õpetanud – see oli selle täielik vastand. Kuulsuse saavutamine tähendas koha kindlustamist tulevaste põlvede mälus. Ja mälu tulevaste põlvkondade seas ajalooga mitteharjunud ühiskonnas oli ainus tagatis oma eksistentsi ajas jätkamiseks: see võimaldas säilitada sümboleid ja väärtusi, tänu millele sai minevik pakkuda stabiilsust oleviku ja tuleviku institutsioonidele, samuti anda neis elavatele indiviididele iseloomu.

Peale selle maailmas, kus religioonil polnud mingit pistmist ühegi reaalse eetikasüsteemiga (vanade kreeklaste religiooniga seotud eetika sisaldas parimal juhul mitmeid keelde, kuid ei sisaldanud hea olemuse kirjeldusi , positiivsed teod), näited õiglaselt kuulsust teeninud inimestest heitsid ühe, kuid võimsa valguskiire, mis tungis peaaegu vältimatute saatuste vastu võitlemise pimedusse. Sellise eeskuju järgimiseks tuli anda sellele uus tähendus läbi selle, mida me nimetaksime individuatsiooniprotsessiks. Eeskujuks, mida järgida, võiks inimene valida kangelase; aga ta teadis hästi, et tal ja kangelasel on erinevad saatused (“moira”), erinevad vanemad ja erinevad loomulikud anded. Inspiratsiooniallikana võis mees kasutada eeskuju, kuid tema eraldatud valgust tuli kasutada uue, oma tee avastamiseks. Niisiis, enne ajastu algust, mil filosoofia ja monoteism hakkasid pakkuma selgeid ja ülevaid eetilisi kriteeriume (kuid samal ajal abstraktseid, üldisi ja liikumatuid), nimelt arhailises ja osaliselt klassikalises Kreekas (umbes 8. sajandist eKr. 5. sajand eKr), motiveerisid tegevust üksnes narratiivid teiste inimeste tegudest ja individuaalsed emotsioonid, mida sellised narratiivid kuulajates äratasid. Siin on tegemist kangelaseetikaga, mis ei austanud abstraktseid reegleid; ta järgis kauneid kujundeid ja teda juhtis kuulsuseiha Kulturoloogia: / Koost. A.A. Radugin. - M.: Keskus, 2007. - Lk.146.

Vana-Kreeka inimestel oli väga vähe tegutsemisvabadust; näeme, et nad elasid ebausu võimuses, nõiduse kartusest haaratuna, uskudes vastupandamatusse saatusesse. Seda fatalismi leiame Homeroses, tragöödiates ja isegi Herodotoses, keda me ometi tajume ajaloolise kontseptsiooni esivanemana. Oleme seisukohal, mis kummalisel kombel ignoreerib võimalust, et selgete abstraktsete reeglite puudumine heade ja positiivsete tegude tuvastamiseks ning selliste reeglite levitamiseks volitatud institutsioonide puudumine (eriti religioosses suunas) sundis iidseid kreeklasi elama kohutavas olukorras. täielik vabadus. , teoreetiliselt palju parem kui meie oma. Nende suhtumine uhkesse üksindusse ja traagilisse tagasiastumisesse tähendas seega punkti, kus nad sellise muserdava vabaduse eest varjupaika otsisid. Meid ei tohiks eksitada selliste religioossete institutsioonide olemasolu nagu Delfi autoriteetne ja üldtunnustatud Oraakel. Delfi oraakel andis üksikutele küsimustele konkreetsed vastused - šifreeritud kujul, kuid ei toonud välja hoiakupõhimõtteid ega üldisi käitumisreegleid (peale tuntud ütluste, näiteks "Tunne iseennast" või "Natuke head", mis võis rahuldada vähese hulga inimeste vajadusi, kes on altid enesevaatlusele ja enesedistsipliinile, kuid kahtlemata olid need väited elanikkonna jaoks liiga abstraktsed).

Meeleheitlik üksindustunne, mida kreeklased kogesid seoses moraaliprobleemidega, tõi kaasa ebausu edasise tugevnemise ja suurendas veendumust, et jumalad on ebausaldusväärsed, pahatahtlikud ja kadedad. Kuid see eetiline lõhe, aga ka sellisele kõrgendatud vabaduse seisundile omased hirmud ja õnnetused võivad viia "paideia" tekkeni. "Paideia" oli oma distsipliini ja kultuuri – ja eelkõige sisekultuuri – kasvatamise probleem kõige täiuslikumas psüühikas, mis antiikmaailmas eksisteeris, kuid samas oli see psüühika, mis ei suutnud määrata head ega positiivset. toimingud, millele end häälestada tuleks.

Hilisantiigis muutsid sofistid "paidea" sageli liiga keeruliseks õppimisvormiks, kuid varasemal perioodil mängis see olulist rolli ja oli väga sarnane kaasaegses analüüsis täheldatud kasvuvormiga. Universaalsete ja usaldusväärsete reeglite puudumisel aitas sisemisele küpsemisele kaasa sügav samastumine eeskujulike, nii reaalsete kui kujuteldavate mudelitega: küpsemine toimus indiviidi oma müüdi otsingute käigus, mis on tänapäeval nii lähedased Jungi koolkonnale. Need mudelid olid psüühiliste projektsioonide või ülekannete objektid, mis laiendasid või täiustasid isa funktsiooni või pigem asendasid isa funktsiooni, sest Kreeka isa mängis oma poegade kasvatuses üsna väikest rolli. Kahtlemata oli "paideia" kõige täielikum kokkupuude ideaalse figuuriga (näiteks kangelasmüüt), aga ka reaalse olevikumudeliga (näiteks õpetaja), mis aitas noortel areneda. sisemine pilt, muidu võib see pilt tunduda liiga kättesaamatu.

gr. pais - laps) - haridus, kultuur kui viis iseseisva, arenenud isiksuse kujundamiseks, mis on võimeline täitma kodanikukohustusi ja tegema teadlikke valikuid poliitilises võitluses ja riigikogus hääletamisel. Kreeka termin "paideia" hõlmab nii otsest haridust, koolitust kui ka laiemas tähenduses - haridust, haridust, valgustust, kultuuri.

Suurepärane definitsioon

Mittetäielik määratlus ↓

Paideia

kreeka keelest pais - laps) kasvatus, kultuur kui viis iseseisva, arenenud isiksuse kujunemiseks, kes on võimeline täitma kodanikukohustusi ja tegema teadlikku valikut poliitilises võitluses ja riigikogus hääletamisel. Kreeka hariduse kui kultuuri (paideia) tunnuseks on inimese teadlik kujundamine vastavalt ideaalse inimese arusaadavale kuvandile. Teadlikkus väärtustest (polis, tsiviil) ja ideaalidest (vaba inimene) - annab kreekale ettekujutuse fundamentaalsest tähtsusest mitte ainult hariduse ajaloos, vaid ka Euroopa kultuuri ajaloos tervikuna. Haridus toimub nii ühiskonna normatiivsete nõuete teadvustamise kui ka eneseteadvuse tasandil - indiviidi väärtusvaadete kujundamises. Werner Jaeger märgib, et "ilma kreeka kultuuriideeta poleks antiiki kui ajaloolist epohhi ega ka Lääne-Euroopa kultuurimaailma üldiselt." Kreekakeelne termin "paideia" tähendab nii otseselt haridust, koolitust kui ka laiemas tähenduses - "haridust". Need (mitte sugugi kõik võimalikud) tähendused ei väljenda mitte ainult hariduse ja kasvatuse vahelise seose ideed, vaid ka ideed sügavast, intiimsest suhtest kasvatuse ja koolituse vahel, oskuse tugevat valdamist, kus see seos saab eriti selgeks, siis räägime "tehnoloogiapoliitikast" - kodanikuoskus, mis on vajalik igale täieõiguslikule poliitikakodanikule. Kuid just see kreekakeelse "pay-deia" "käsitöö" pool viitab ühelt poolt antiikkultuuri ja hariduse intellektuaalsusele: seda, kes on omandanud teatud oskused, peetakse "eksperdiks" (käitumine on hinnates teadmiste poolest - Achilleus "nagu lõvi, metsikutest ainult mõtleb", kohutav tsüklon Polyphemus "ei teadnud seadust"); teisalt avab see meie imetleva pilgu ees oma esteetilised alused, kus haridus, valgustus ja kultuur on alati objektiivsed, otseselt materiaalsed kui inimese loodud kunstiteosed. Kreeka "paideia" plastilisust rõhutab selle üha uuenev olemus - see on elujõgi, mille vetesse, nagu Herakleitos märkis, ei saa kaks korda astuda, see on põgus noorus ja lapsepõlv. Juba mõiste "haridus - paideia" sisaldab mõningaid elemente ja isegi teatud struktuuri kui süsteemi, milles nii algne kui ka tulemus on tulemas millegi terviklikuna - inimese kujunemisena. Kreeklased lõid unikaalse haridussüsteemi, milles ei moodustata mingi valdkonna professionaal, vaid inimene kui määratletud väärtusorientatsiooniga isik. Kahtlemata on see inimese poole pöördumine muistse kultuurimõistmise kestev humanistlik väärtus, mis põhineb kultuuriprotsessi eesmärgiks oleval inimeseideaalil. Kreeka paideia põhiväärtused ulatuvad tegelikust pedagoogilisest sfäärist kaugemale ning kujunevad normide ja mudelitena kultuuri kontekstis. Lähtekohaks on aristokraatlik kultuur, mis põhineb sügavatel genealoogilistel traditsioonidel (sageli põlvnevad Homerose kangelased jumalatest). Kuid ilu, kehaline täiuslikkus ja isegi füüsiline üleolek teistest ning sellest tulenevad aristokraatlikud voorused on tavaliselt seotud päritolu õilsusega: oskusega kaitsta oma au lahingus, eristuda ja saavutada au, "au taevani". Voorused on päritud, kuid selleks tuleb neid kaitsta lahingus, mis on Homerose aristokraatide ainus elukool. Paideia eeldab ennekõike sõjalist väljaõpet, kuid sellega on seotud osa ja hiilguse andmine. Seega pannakse paika "kalokogatsiooni" peamine lüli - füüsilise ja moraalse (intellektuaalse) täiuslikkuse ühtsus, mis on polise haridussüsteemi aluseks. Poliitikas lisanduvad "sõjalistele voorustele" "tsiviillikud" ja tee nendeni kulges läbi paljude aastate "kooli". "Kasvatustöö lõppeesmärk Ateena kooli paljude aastate jooksul oli ennekõike teadlikkus endast kui valitud jõuka Ateena ühiskonna täisliikmest" (G. E. Žurakovski). Grammatiku juures õppis laps lugema ja kirjutama, tutvus kreeka kirjandusega. Muusikaõpetus täiendas grammatikakooli, sest muusikale loeti ette palju salme. Alates 12. eluaastast käisid poisid Palestras ja tegid võimlemist. Gümnaasiumides ühendatakse muusika- ja võimlemiskunstid noortevõistluste vormis mõlemas ja pealtvaatajate kogunemisega, kes olid vabad kodanikud; omakorda riigiasju arutledes said noored kuulajateks ja pealtvaatajateks. Tegelikult on hariduse eesmärk kodanike ettevalmistamine, mistõttu grammatikule ja tsütaristile järgneb pedohõim ning kaheksateistkümneaastaselt algas kodanikuoskuse proovilepanek. Kreeka hariduse probleem seisnes selles, et nagu Sokrates sedapuhku märkis, ei mahtunud kodanike ettevalmistamine kutsehariduse raamidesse: vajaduse korral said kõik linna mehed sõdalasteks ja poliitikuteks. Kõik see moodustas tegelikult iidse "paideia" humanitaarpraktika, mis määras iidse kultuuri põhisisu. See haridusprotsess ei piirdunud normide ja nõuete summa valdamisega, see oli ettevalmistus ühiskondlikuks eluks vastavalt üsna paljudele normidele ja nõuetele, mida kreeklased pidasid oma "targaks leiutiseks" - "noomiks". (seadused). See oli hariduse ja kultuuri eesmärk: arendada inimeses mõistlikku otsustusvõimet ja esteetilist ilumeelt, mis võimaldas tal omandada mõõdu- ja õiglustunne tsiviil- ja eraasjades.

Sõna "paideia" kasutasid kreeklased kultuuri tähistamiseks. Kui algul kasutati seda sõna vaid sotsiaalses ja igapäevases kontekstis, seoses lapsega, kes vajab harimist ja kasvatamist, et ta siseneks täiskasvanute maailma, seoses oma kooliõpetajatega, siis juhtub ime. See sõna hakkab iseloomustama „äri, mis hõivab inimesi kogu eluks. Inimest, kes on astunud paideiasse selle sõna uues, teises tähenduses, õpetavad ja kasvatavad tema valitud õpetajad, aga ka inimene harib ja harib iseennast - kogu elu, lõpuni. Ja see paideia sisaldab juba filosoofiat, luulet, retoorilist proosat, matemaatikat jne.

“Toimunud on suur sündmus: on tekkinud uus ühtsus, mille moodustavad filosoofia, kaunid kirjad, kunstid, matemaatika, astronoomia. See kõik on saanud kindla nime, mis katab kogu seda ühtsust, kõik see on paideia ... "

Esiteks tahan täita oma lubadust alustada loengut küsimustega, millele eelmisel korral vastata ei jõudnud. Aga veendusin, et üks küsimustest pole kursusega seotud ja pealegi, olles iseenesest huvitav, ületas see minu pädevuse: kas lihavõtte vormil, nagu see meie kodudes lihavõttepühadeks valmistatakse, on sümboolne tähendus? Teine küsimus puudutas minu nõustumist või mittenõustumist Rozanovi mõtisklustega kreeklaste ja juutide teemal ning nende vastanditega teemal, mille puhul ma, olles inimene, kes on kergesti piinlik, mõistsin, et ainus, mida ma teha saan, on vestluse viivitamatult üle kanda. veidi erinev tasapind. Asi on selles, et Vanas Testamendis rangelt keelatud samasooliste perversne armastus, mis ei too järglasi, seadustati kreeklaste jaoks ja muudeti mingil määral sublimatsiooniobjektiks ja kultuurisümboliks.

Vana Testament on väga sügavalt seotud ideedega Jumala tõotusest inimestele. Vanas Testamendis seostatakse seda lubadust põlvkondade lihaliku, bioloogilise seotusega. Sellega, et sünnivad lapsed ja antakse vanematelt lastele tõotus, et Jumala rahvas on ühtaegu nii õpetuse vastu võtnud rahvas kui ka rahvas, keda ühendavad ühised sidemed. päritolu. See on Vana Testamendi seisukohalt kõigist teistest rahvastest põhimõtteliselt erinev rahvas. See põlvkondade järgnevuse erakordse ja uskumatu tähtsuse tunnetus on muidugi teema, mida ei saa ette kujutada, et see Vanast Testamendist puuduks. Seal ei ole iga episood isoleeritud, mitte iseenesest, vaid põlvkondade sideme kaudu on see tingitud suurest plaanist. Ja see on erinevus Vana Testamendi ja selle vahel, mida ma kunagi Kreeka eeposest kõnelesin.

Eepos justkui ei lõpe millegagi, sellel pole eepilise süžeega sisuliselt seotud tulevikku, eepilise süžeega tulevikku viivaid niite. Seda on väga tugevalt tunda Iliases, mis on kreeka kultuuri kõige kesksem ja põhitoode. Vastupidi, Vanas Testamendis kohtame seda, mida oma maises keeles nimetaksime novelliks. Need romaanilised süžeed on iseenesest huvitavad: Joosep Ilusa süžee 1. Moosese raamatus, Ruti süžee raamatus Ruth. Kõik need süžeed ei eksisteeri Vanas Testamendis eraldi. Asi pole lihtsalt selles, et ilus, tark ja süütu Joosep kannatas esmalt, kannatas oma süütuse pärast, umbes nagu Hippolytos Euripidese tragöödias, ja siis (erinevalt Hippolytosest) koges oma saatuses pööret paremuse poole ja temast sai vaarao järel teine ​​inimene. Egiptuses. Tähtis pole süžeeliin. Fakt on see, et Joosepil on missioon tema lähedastelt, esivanematelt, Jumala rahvalt. Ei tohi unustada, et hiljem, väljarände ajal, viivad Joosepi säilmed tema järeltulijate poolt Egiptusest Pühale Maale.

Ja Ruthi lugu pole ainult lugu sellest, kuidas noor naine mõneti ebatavalisel ja väga liigutaval moel sattus auväärse, vaga vanamehe naiseks. Raamatu "Ruth" viimased sõnad räägivad sellest, kuidas mitme põlvkonna pärast osutus see seotuks kuningas Taaveti sünniga, see tähendab, et anti sellele dünastiale algus, mis mitte ainult ei võta oma kohta ajaloos, kuid millega on seotud messialik tõlgendus. Seetõttu on piibelliku ajalootaju vorm, mis ei ole omane Piiblile kui kirjandusmälestisele, vaid on täidetud erilise tähenduse ja sisuga Piiblis, nagu ma ütlesin, perekondliku lubaduse vorm. Sest algusest peale, maailma ja inimese loomisest, esimesest süüst, esimesest mõrvast, saab ainult selline vorm sisaldada Jumala plaani inimkonna kui terviku saatuse kohta.

Vastupidi, Kreeka historiograafilise žanri klassikalisem teos, Thucydidese ajalugu, keeldub rääkimast ühestki minevikust, ajaloost, välja arvatud sellest, mille kaasaegne ta ise oli. Sest ta saab need sündmused teada otsekohe, tunnistajatelt ja pealtnägijatelt ning isegi tunnistajate ütlusi uuesti üle kontrollides. Kuid Thucydides on Kreeka teadusliku ajalookäsitluse tipp. See ei tähenda muidugi, et kreeklased olid nii õnnetu, jumalast hüljatud rahvas, et nad üldse ei hindaks igale inimpõlvele laste sünni puhul antud lootust, et nad perekonda üldse ei väärtusta. Kreeka kodaniku jaoks oli järglaste jätmine tsiviil- ja teatud mõttes (paganlikus mõttes muidugi) religioosne kohustus. Kuid see kohustus ei ole vähemalt klassikalise ajastu kreeklaste jaoks läbi põimunud inimese vaimse kutsumusega. Kreeklase jaoks on ühe ja teise vahel mingi lõhe ja lõhe. Selles suhtes on väga iseloomulik tõsiasi, et kreeklased mitme oma geeniuse kehastuses lubasid hinnata väärastunud armastust. See on sõna, mida ei saa laulust välja visata. Romantiline armastus, armastus, mis põhjustab sublimatsiooni, üleminekut loominguliselt vaimsele, on klassikalise aegade kreeklase jaoks paraku sagedamini armastus väljaspool abielu kui abielu sees ja sagedamini on armastus väärastunud kui loomulik.

Selle kultuuri funktsioonide põimumisel selgus, et abielul on utilitaarne funktsioon inimrassi taastootmiseks. Isegi mitte niivõrd inimkond, kuivõrd sellise ja sellise linna kodanikud. Filosoofilises mõtlemises võisid kreeklased jõuda “inimrassi” mõisteni, kuid tavalise, normaalse kreeklase jaoks eksisteeris vaid tema kodanlik kogukond ja just see kogukond tuli ajaloolises ajas igaveseks muuta. Oli vaja, et kreeka kultuur jõuaks Rooma impeeriumi aega, aega, mil maailmas eksisteeris juba kristlus, et kreeka paganlik Plutarchos saaks siduda armastuse naise vastu, lisaks armastuse abielus vaimsete väärtustega. isikust, mitte ainult tsiviil- ja hõimuväärtustega. Ja selleks, et Plutarchos (ma kordan, olles pagan), kes polnud midagi kuulnud piiblikäskudest, mis mõistavad hukka abielurikkumise või abielutruudusetuse, saaks spontaanselt öelda oma hingesügavustest ning oma väga intiimse ja väga isikliku kogemuse põhjal. abielus õnnelik mees (nimelt Plutarchos oli ) järgmised sõnad. Ta suutis nimetada meest, kes oli kogu oma elu tundnud ainult ühte naist, mitte heaks, mitte lahkeks, mitte moraalseks, vaid õnnelikuks, lihtsalt õnnelikuks. Kuid selleks, et need sõnad kõlaksid, oli vaja, et inimkond jõuaks meie kronoloogia 2. sajandisse, et maa peal käiksid juba kristlikud jutlustajad, keda Plutarchos muide ei kuulanud. Aga see on hoopis teine ​​teema.

Ajaliselt Kreeka kultuuri struktureerituse teema juurde tagasi tulles tahaksin öelda, et tollal ei olnud skoor mitte sajandite, vaid aastakümnete, kui mitte aastate eest. Luuletaja, skulptor või arhitekt, kes elas oma eelkäijast vähem kui 20 aastat hiljem, oli juba teistsuguses õhkkonnas, hingas teist õhku ning oli teises ajaloolis-kultuurilises süžees. Tõsi, tuleb meeles pidada, et kreeka kultuuri niisugune ajaline struktureeritus ei säilinud kogu antiikajal. Küsimusele on võimatu täpselt vastata, millal selline struktureeritus alguse saab. Kõik kulges aeglaselt ja järk-järgult arhailiste sajandite jooksul – 7., 6. sajandil enne meie kronoloogia algust. Siis aga näib aeg paksenevat ja põlvkondadevaheline erinevus muutub teravamaks, olemuslikumaks, üha selgemaks. Selle kondenseerumise kulminatsioon langeb 5. sajandi teisele poolele ja 4. sajandile. Millal see lõpeb? Üldajaloo ja kultuuriloo puhul, mida tavaliselt käsitletakse üldajaloo osana, peetakse piiriks Aleksander Suure, Aleksander Suure ajastut, kes suri aastal 323 eKr.

Siis algab Rooma ajastu, mil kreeka kultuur areneb mitte ainult Kreeka linnades, suurlinnades ja kolooniates, vaid ka Lähis-Ida ruumides, mis on vallutatud makedoonlaste mõõgaga kreeka kultuuri ja kreeka keele jaoks. Kuid kreeka kultuuri arengu rütm pole veel eksinud. Selles mõttes jätkavad hellenismiajastu esimesed aastakümned otseselt eelmiste aastakümnete suundi. 3. sajandi esimesel poolel (271 või 270 eKr) Epikuros sureb. Samal ajastul, mil Epikuros õpetas, õpetavad ka stoikud. On mõttekoolkondi, mis tekkisid hiljemalt 3. sajandil ja neid koolkondi saab palju muuta. Ka platooniline koolkond, Akadeemia, läbib raske arengutee. Kõige konservatiivsemad ja muutumatumad olid küünikud ja samad epikuurlased. Kuid põhimõtteliselt uued koolid tekivad alles 3. sajandil pKr. Sel perioodil kaotab areng oma intensiivsuse.

See ei tähenda, et järgnevatel sajanditel poleks spetsiifikat, mis eristaks üht ajastut teisest, ühte perioodi teisest, lõpuks ühe põlvkonna elu teise põlvkonna elust. Eelkõige võib öelda sellise olulise nähtuse kohta nagu sofistika, mis tekkis Rooma impeeriumi ajal. Kuid üldiselt kaotab kreeka kultuur alates hilisest hellenismist selle sisulise täiuse ja küllastuse ligikaudu üleminekul 3. sajandist 2. sajandisse. Edasi elab kreeka kultuur suuresti leitud vormide mõju all, mida tajutakse, rikastatakse, arendatakse, kuid mis ei muutu millekski radikaalselt uueks senisel määral. Kui me vaatame 5. ja 4. sajandit, siis näeme, et esile ei kerki mitte ainult uued vormid, uued õpetused, uued suundumused, uued stiilivõimalused. Sel perioodil muutub kultuur kultuuriks põhimõtteliselt uues tähenduses. Teatud riskiga võib väita, et mitte ainult antiikaja lõpuni, vaid ka mitmete järgnevate epohhideni püsib kultuuri kõige üldisem mõiste selle lõplikus kehastuses põhimõtteliselt stabiilsena. Kultuuri mõiste on ju mõiste, millele tuleb veel terminit leida. Uuel ajastul räägitakse kasvatusest, õppimisest. Kuid kultuuri mõistmine ei ole pelgalt viis mõjutada uusi põlvkondi inimesi, nende kasvatust ja haridust, vaid kui omamoodi kultuurireaalsust, milles on näiteks erinevad distsipliinid, erinevad valdkonnad ja valdkonnad. Nagu näiteks filosoofia, jagatud koolkondadeks, kirjandus, tüüpideks jagatud, eelkõige luule ja proosa jne. Selleks pidi midagi juhtuma, juhtuma.

Kreeklased kasutasid kultuuri tähistamiseks sõna "paideia", mis on sama tüvi kui kreeka sõna "laps". Muidugi pole see juhuslik. Taas tuleb meeles pidada, et mõisted tekivad reaalsetest, igapäevastest, universaalsetest nähtustest. Ja paideia esimene rakendusobjekt selles, mitte immanentselt kultuurilises, vaid sotsiaalses ja igapäevases mõttes, on laps, keda tuleb õpetada ja kasvatada, et ta siseneks täiskasvanute maailma. Selles algses tähenduses on paideia mõiste ikkagi igapäevane käitumisvõime. Paideia kuulub selles mõttes ka spartalaste hulka, kellel puudub filosoofia ja praktiliselt puudub kirjandus. Aga seal on seesama spartalik kasvatus, mis õpetab meest olema julge, visa, lakooniline jne.

Kuid siis hakkavad kreeklased sõna paideia kasutama hoopis teises tähenduses, kuigi nad ei lõpeta selle kasutamist algses tähenduses. Paideia uues mõttes ei ole sugugi laste ja lapsi õpetavate inimeste amet - mitte lapsehoidjatele, õpetajatele. Kreeka keeles on õpetaja ori, kes on määratud lapsele nagu lapsehoidja. See sõna ei tähendanud ainult kooliõpetajaid, see iseloomustab äri, mis hõivab inimesi kogu eluks. Inimest, kes on astunud paideiasse selle sõna uues, teises tähenduses, õpetavad ja kasvatavad tema valitud õpetajad, aga ka inimene harib ja harib iseennast - kogu elu, lõpuni. Ja see paideia sisaldab juba filosoofiat, luulet, retoorilist proosat, matemaatikat jne. Üks õpetlane koostas, nagu me ütleksime, bibliograafilise nimekirja või teatmeraamatu "Inimestest, kes said tuntuks kõigis Paideia piirkondades". Sellise verbaalse kasutusega kokku puutudes ei räägi me enam laste kasvatamisest, vaid hoopis teistest asjadest. Toimus suur sündmus: tekkis uus ühtsus, mis koosnes filosoofiast, kaunitest kirjadest, kunstidest, matemaatikast, astronoomiast. See kõik on saanud kindla nime, mis kogu seda ühtsust katab, kõik see on paideia. Inimesed, keda nendes valdkondades saab kõigile arusaadava klassifikatsiooni raames koondada ühte rühma ja eraldada kõigist teistest inimestest. Need on erinevad inimesed, poliitikutest käsitöölisteni.

Vabandan väikese ajaloolise anekdoodi pärast. Revolutsioonieelses Peterburis (hiljem Petrogradis) oli tuntud kunsti- ja kirjanduskohvik, mida kutsuti hulkuvaks koeraks. Hulkuva koera püsikliendid, kirjandus- ja kunstiinimesed, jagasid kogu inimkonna kahte kategooriasse. Esiteks nemad ise, see tähendab kunstnikud, kunstiinimesed. Kõiki ülejäänuid kutsuti apteekriteks. "Huuva koera" püsikunded olid väga uhked, et nad ei tee erandit ühelegi kuulsale komandörile või poliitikule, olgu ta siis õukondlane või opositsionäär või keegi teine ​​– nad kõik olid apteekrid.

Kreeklased poleks muidugi kunagi sellist inimkonna jagunemist tunnustanud. Kreeklased ei nõustuks kunagi sellega, et kunstnik on kõrgeim ametikoht. Nad seavad tsiviilisiku või komandöri palju kõrgemale. Ja filosoofi ametisse nimetamine oli ka nende jaoks väga oluline kangelaslik tahk. Jah, ja kunstiinimesi hindasid nad erinevalt. Kodanikupoeet või kõnemees on üks asi, aga lüürika, kes komponeerib armastuse nipsasju, või skulptor, kes teeb silmad, selle asemel, et intellekti ja vaimu poole pöörduda, on hoopis midagi muud. See on hierarhias oluliselt madalam. Täna juba mainitud Plutarchos märgib ühe oma eluloo sissejuhatuses konkreetselt, et võimekas noormees, kes on näinud parimaid Phidiase skulptuure või kes naudib armastusluuletusi, on sellegipoolest alaväärtuslik inimene.

Iseenesest on kultuuri idee väga rangelt hierarhiliselt paigutatud, mitte mingil juhul allutatud esteetilistele väärtustele kui kõrgeimatele väärtustele, mitte mingil juhul võrdsustamata "kõiki žanre peale igava", kuid siiski oma kvaliteedis ülalt alla ühendatud. paideia, mis erineb igapäevasest, tsiviil-, poliit-, religioossest ja muust – see on kreeklaste suur avastus. Avastus, millest on otsene tee euroopaliku ja moodsa euroopaliku kultuurikontseptsiooni juurde kuni estetismi äärmuslike vormideni. Kuigi kreeklased ise isegi oma kodakondsuse vähenemise ajal nii kaugele ei jõudnud.

Paideia on omamoodi ühtsus, aga struktuurne ühtsus. See tähendab, et kirjandust võib tunnistada autonoomse reaalsusena. Ja sel juhul defineeritakse ja kirjeldatakse žanre mitte elu- või kultusolukordade, mitte elukonteksti, vaid kirjandusliku tegelikkuse enda põhjal. Mõnes olukorras see nii ei olnud: kultushümnid ehitati kultusolukordadesse, oleme juba öelnud, et see juhtus matustel jne. Kuid Aristoteles eetikas kirjeldab isegi tragöödiat selle puhtalt kirjanduslike omaduste põhjal. Ma ütlen "isegi tragöödia", sest tragöödia on dramaatiline žanr ja Kreeka elus oli see väga tihedalt seotud kultusliku reaalsusega. Dionysose usupühade ajal lavastati tragöödiaid. Ja lihtsalt sellepärast, et kehastada tragöödiat teatri jaoks kirjutatud tekstina, on teatri tegelikkus vajalik. Igatahes pole see kirjandusžanri number, isegi kui eraldada tragöödia kultusest ja teatrireaalsusest, millega see lahutamatult seotud oli. Kuid Aristoteles näeb ette, et ta kaldub kõrvale traagilise kunsti muusikalistest ja lavastuslikest aspektidest ning keskendub kirjandusele kui sellisele. Vastavalt sellele tekib paideia sünniga uus inimtüüp, uus roll. See on tunnustamata geeniuse roll.

Tunnustamata geenius, mis on nii tajutav järgnevate epohhide teadvuses, mõne tema kaasaegse teadvuses ja tema enda teadvuses, on täiesti uus nähtus. Ja selle rolli selgitamiseks peame muidugi keskenduma selle erinevusele iidsema, igavesema paideia rollist. Igal ajastul võis hea kunstnik mingil põhjusel või põhjuseta arvata, et avalikkus on tema suhtes ebaõiglane. Ja see olukord ei erista Kreeka ajastut teistest. Selline kunstnik erineb heast või ennast kirjeldavast käsitöölisest, kelle oskusi pole millegipärast piisavalt hinnatud. Oletame, et kaks relvaseppa valmistavad relvi. Ühe tooted on võrgutavamad, kergemini ostetavad, kuid võib-olla on teise relvasepa relvad tugevamad ja töökindlamad ning peavad lahingus paremini vastu. Siis on teisel käsitöölisel õigus arvata, et teda koheldakse ebaõiglaselt. Aga seda mitte sellepärast, et ta on tunnustamata geenius, vaid sellepärast, et ta on lihtsalt hea käsitööline, kellega tekkis arusaamatus. See arusaamatus tuleneb asjaolust, et alati on erinevusi asjade nende pealispinna omaduste ja nende vahel, mis on peidetud, sügavamad ja seetõttu ei taba neid mitte eriti intelligentne tarbija kohe.

Samamoodi, kuna tekib targa fenomen, tarkuseõpetus, millel on suurem või vähem religioosne iseloom, selline prohvet või tark, kes on prohvet ja tark, sest talle avanesid mingid elusügavused, teiste silmade ees suletud, võib tunda, et teda ei mõisteta hästi. Ta võib tunda või tegelikult saada tagakiusamise ohvriks, kuid valesti mõistetud prohvet on üks asi ja tunnustamata geenius on väga-väga erinev asi. Prohvetit ei mõisteta, sest ta kuuletub Jumala häälele, mõne salatarkuse häälele. Tema kutsumusel võib olla religioosne ja isiklik arusaam jumalusest, mis juhtus usuprohvetitega. Või vähem religioosne, vähem seotud tema suhtega oma isikliku jumalaga, nagu Vana-Hiina tarkade puhul. Kuid igal juhul prohvet või tark kuulab ja kuuletub mitte ainult iseendale. Ja seepärast tõmbub ta tagasi kokkupuutest oma kaasaegsetega, sest mitte mingil juhul ei eelista ta neile oma individuaalsust, vaid isikupäratut ja transpersonaalset tarkust – või kutsumust. Prohveti puhul on see kõige kindlam, prohvet üldiselt ei räägi enda eest. Kuid mingil määral nii tark nagu Konfutsius räägib või ei taha rääkida ka mitte iseendast.

Täiesti erinev juhtum on geenius, kes tunnistab end geeniuseks autonoomses paydeias. Ta eelistab oma mõtteid, kunstilist uhkust, maitset, paradoksaalseid ja paradoksaalsena tajutavaid ideid moraalikategooriate kohta. Ta eelistab seda kõike väsitavale, maitsetule ja närusele kodanikukogukonnale, kuhu ta kuulub. Seetõttu on ta määratud konfliktile ja samal ajal otsib ta konflikti. Ta tunneb ka, et teda tunnustatakse tulevikus. Me ei tohi selle tüübi tähtsusega liialdada. Meile nii omane progressi idee oli iidsele teadvusele üldiselt võõras, nii nagu see jäi võõraks ka järgnevatel epohhidel kuni tänapäeva eurooplaseni välja. See ajastu erineb varasematest silmatorkavalt selle poolest, et edusammude idee on selle jaoks väga oluline. Tunnustamata geenius tunneb, kuigi ta ei mõtle kaasaegsetes progressikategooriates, et tulevik on tema, maitsemuutus liigub selles suunas, kuhu ta läheb, ja et ta on avaliku maitse muutustest ees.

Selles mõttes on klassikaline näide igas vanuses tunnustamata geeniusest loomulikult Euripides. Nagu tunnustamata geeniusele kohane, on Euripides paljude anekdootide kangelane. Tunnustamata geenius ärritab tema kaasaegseid, kuid nad tunnevad temast suurt huvi. Ta palub skandaali, ta võib kannatada väliste ebaõnnestumiste all, kuid ta ei riski, et ta jääb tähelepanuta. See teda kindlasti ei ähvarda. Anekdoodid maalivad Euripidest kui üksildast, misantroopset, lugemissõbrast. Kui me ütleme "lugemise armastaja", peame teadvustama, et see on täiesti uus roll. Ajaloo silme all toimub väga visuaalsel, kultuuriloo uurijatele käegakatsutaval viisil Kreekas 5. sajandi teisel poolel ja seejärel 4. sajandil nihe valdavalt suulisest kultuurist raamatukultuuri poole. . Kreeklased (ma pean silmas muidugi täieõiguslikke vabu kodanikke) oli rahvas, kelle hulgas oli kirjaoskus väga laialt levinud. Kuid pikka aega kreeklased pigem ei kirjutanud, vaid panid kirja. Kirjaoskus isegi ajal, mis eelnes Kreeka tegelikule ajaloole, Mükeene ajastul, võimaldas salvestada mis tahes, sealhulgas äridokumente. Kirjaoskus säilitab sellised väga-väga utilitaarsed funktsioonid ka hiljem. Muide, väga oluline oli üleminek suulisest õigusseisundist, kus seaduste tõlgendamine oli aristokraatide käes, kes kandsid neid mälu järgi, suulise traditsioonina edasi, seaduste kirjutamisele. Ja kirjutatud seadused on Kreeka demokraatia väga oluline eeldus. Kuid see on ikkagi kasulik funktsioon. Mis puutub luulesse, siis isegi Xenophonis 4. sajandil, kui üleminek sellesse kultuuri, mitte ainult tööriist, vaid ka sümbol, milleks raamat sai, oli just valmis, kuid veel lõpetamata, lugesime sellist dialoogi. Keegi ostis kirjarulli Homerose luuletustega. Nad küsivad temalt: kas sa hakkad rapsoodiks või midagi? See tähendab, et Homerose luuletuste kirjalikku salvestust vajavad inimesed, kelle elukutse on selle luuletuse avalik esitamine. Seetõttu peab rapsoodil olema majas rull Homerose luuletustega; kooliõpetaja, kes õpetab lastele sedasama Homerost, see rull on ka vajalik.

Kuid haritud inimesel polnud vaja rullraamatuid kodus olla. Sokratesele räägiti, kuidas ta luges Herakleitose raamatut. On näha, et Sokratese elus ei olnud nii palju, kui mitte vähe juhtumeid, kus ta võttis rullraamatu ja luges raamatut. Näeme Sokratese kuju (stiliseerinud muidugi Platon ja Xenophon) kogu aeg tänaval, võra või puu varjus tuttavate ja võõrastega vestlemas. See on vestluskultuur, suulise kõne kultuur. Väljakul kuulati kõnesid, õpiti pähe ja jäid meelde hääle järgi. Kultuuril oli juba kirjutamine abiks, aga just abiks. Sõna elas eelkõige suulise kõlava sõnana.

Rekord oli lihtsalt rekord. Umbes nagu see, kuidas me oma maailmas muusikat salvestame. On palju inimesi, kes oskavad muusikat lugeda, kuid muusika eksisteerib meie jaoks eelkõige kõlava muusikana. Nii elas see sõna Kreekas. Siis aga toimub üleminek lugejakultuurile ja üks esimesi lugejaid, raamatukogu üks esimesi omanikke oli Euripides. Peab ütlema, et kreeklaste raamatukogu ei olnud kuigi ulatuslik. Euripides hämmastas oma kaasaegseid, eelistades kirjarullide ühiskonda inimeste ühiskonnale.
Ma annan sulle kaks numbrit. Euripides oli Sophoklese noorem kaasaegne, nad surid samal aastal. Võistlustel, kus kohti jagati ainult esimesele, teisele ja kolmandale, saavutas Sophocles esikoha 20 korda ja ei jäänud kunagi viimaseks. Euripides võitis esikoha vaid viiel korral ja viimasele kohale jäi terve rida tema kuulsamaid meistriteoseid, sealhulgas tragöödia Medeia – see oli täielik läbikukkumine. Kuid samal ajal säilitasid järeltulijad ainult seitse Sophoklese tragöödiat ja 19 Euripidese dramaatilist teost - 18 tragöödiat ja üks draama. Numbrid räägivad enda eest. Euripides võis eeldada, et kuigi pealtvaatajad ja kohtunikud andsid talle viimase koha, säilitatakse tema teoseid innukamalt kui tema suurimate rivaalide tragöödiaid.

Sain teate küsimusega. "Sa ütlesid, et paganad kummardavad deemoneid ja võimsaid jumalaid. Ma võtan paganate usulisi ja filosoofilisi otsinguid väga tõsiselt. Lõppude lõpuks ei saa sellised jumalad viia selliste meistriteoste loomiseni. Ma ei mäleta, et oleksin seda öelnud. Kui esitaksite sellise küsimuse mõnele kirikuisale, vastaks ta tõenäoliselt, et kreeka meistriteosed kasvasid välja Jumala kingituse allikatest inimesele. Jumal andis inimesele mõistuse, mitmesugused intellektuaalsed võimed ja oskused. See on ühest küljest ja teisest küljest, ma arvan, et ma ütlesin, et Uue Testamendi õpetuse järgi teavad paganad mingil moel Jumalat ja moraaliseadusi. Need teadmised antakse inimesele just tänu sellele, et tal on vaimsed võimed.

Mida me saame selle küsimusega seoses kirikuisadega sõlmitud lepingus sellele lisada? Ilmselt võiksid nad ka midagi öelda. Kreekas lahknesid väga varakult religioon kui igapäevane paganlus, ühelt poolt kultuste, müütide süsteem ja teiselt poolt filosoofia ja luule mõjudest mõjutatud religioossed otsingud. Tõsi, me peame tegema väikese reservatsiooni, et me ei tea kreeka paganluse õpetusi, mis võisid olla kõige sügavamad. Me ei tea, miks need olid müsteeriumiõpetused, ja me võime ainult oletada kreeka religioossete sakramentide sisu.

Kreeka paganlusel oli joon, mida enamikul Ida iidsetel rahvastel ei olnud. Kreeka elu ja kreeka kultuur läksid üsna varakult sellistele radadele, et preestri funktsioon rituaalide läbiviijana ja igapäevase religioossuse teenindajana ning teiselt poolt moraal-religioosse ja igasuguse muu õpetuse funktsioon oli väga suur. omavahel vähe ühist. "Väga vähe ühist" ei tähenda, et nad kunagi milleski kokku ei langenud. Preester võiks ju olla filosoofiliste huvidega inimene. Aga antud juhul oli see tema enda asi. Ta suutis oma kaasaegsete jaoks rohkem või vähem muljetavaldavalt ühendada oma preesterluse ning usulised ja filosoofilised huvid. Kuid seda ei seostatud mingil juhul tema auastme kohustustega. Vastupidiselt sellele, kuidas kõigi doktriinil põhinevate religioonide teenijatele on pandud kohustus vähemalt minimaalselt tunda seda doktriini selle dogmaatilises ja moraalses osas. Mõned inimesed, kes tapsid ohvriloomi, rääkisid rituaalseid sõnu, kandsid rituaalseid riideid jne. Teised esitasid küsimuse: kas sügavuses, tões on jumalik põhimõte? Kuivõrd see täpselt nii oli, tunnistavad muinasaja inimesed ise.

Ciceros leiame kolme religiooni klassifikatsiooni. Kodanikuusund on preestrite religioon. Luuletajate religioon. Ja filosoofide religioon. On ka usutõdesid. Arhailisel ajastul püüdsid luuletajad leida mingit sünteesi tsiviilreligiooni ja filosoofide religiooni vahel, alles koorus. Tõsi, Kreeka kultuuriloos oli see väga lühike hetk. Ütle, et Aischylose hetk on 5. sajandi esimene pool, siis polnud see enam võimalik. Kuid kuulakem, kuidas see kõlab isegi Aischyloses. Temaga algab traagilise koori palve sõnadega: Oh, Zeus, kes iganes sa oled (see tähendab, et kohe tuuakse sisse kaks punkti: religioosne nimi ja filosoofiline küsimus)! Kui soovite, et teid kutsutaks sellise nimega, otsustage küsimus: kas jumalale, kelle poole Aischylos pöördub, meeldib, et Aischylos kutsub teda Zeusiks? Ja sellel tingimusel (ta ütleb: kui sa tahad, et sind selle nimega kutsutaks) kutsun ma sind nii. Ja siis räägitakse Jumalast kui viimasest sõnast pärast pikka ja valusat otsimist. Olles kõike proovinud, ütleb Aischylos, ei leia ma midagi teie sarnast, nagu see tundmatu jumal, keda võib nimetada Zeusiks või võib-olla mitte. Ma ei leia midagi teie sarnast, kui teil on tõesti vaja tühine koorem seljast heita.

Need kreeka poeetide usuliselt sügavaima sõnad väljendavad väga hästi tema usulist olukorda. Ja siin saame meie, nagu kristlased algaegadel, vastata, et ta nii teab kui ei tea tõelist monoteistlikku usku. Ta räägib sellest sõna otseses mõttes ise. Ja nende Aischyluse sõnadega on raske mitte meenutada apostel Pauluse sõnu, kui ta pöördub ateenlaste poole ja ütleb: Ma räägin teile sellest, keda te austate, teadmata.

Mis puutub Indiasse, siis kultuse ja religioonifilosoofiliste otsingute suhe on põhimõtteliselt erinev. Kasvõi juba sellepärast, et India elus, kultuuris ja religioonis on palju rohkem otsinguid kui kreeka keeles, vastavalt elu, kultuuri ja religiooni. Kuid Indial on Kreekaga ühine joon, kuna India religioosne kultuur, nagu kreeka oma, on paigutatud nii, et äärmiselt heterogeensed nähtused, äärmiselt erinevad vaimsed ja moraalsed tasandid on religiooni mõistega võrdselt ühendatud. Ja kuna religioosse kultuuri korraldus välistab Indias ehk isegi rohkem kui Kreekas valiku monoteistlike teeside ja kõige vulgaarsema argipolüteismi vahel. Kui askeet ja tark Indias oma süvenemise tipus mõtiskleb absoluuti üle, on see religioon. Kui sooritatakse moraalselt täiesti absurdseid paganlikke riitusi, näiteks rituaalseid mõrvu, mille britid ja seejärel India administratsioon Indias nii vaevaliselt läbi viisid, on see kõik samavõrra India teadvuse religioon. Sest paganliku teadvuse erinevus ei seisne selles, et see välistab mõned monoteistlikud arusaamad, õpetused, teesid jne. Väga raske on leida polüteistlikku süsteemi, mis ei sisaldaks mingil tasemel seda, mis järjestikku viituna ei oleks monoteism. Alles nüüd välistab paganlus selle jada.

Monoteist, et saada iseendaks, peab läbima absoluutse valiku kogemuse. Erinevalt monoteismi komponentidest paganlikus süsteemis sisaldab monoteism tingimata mingisuguse sõjaka väljakutse kõigele, mis seda ei ole. Piiblis kohtame sõnu, mida me intonatsiooni järgi ära ei tunne, need ei näe välja nagu rahulik õpetus, et üldiselt on jumal, kes lõi taeva ja maa, või selle Jumala kiitus või peegeldus või midagi muud.. „Kuule, Iisrael! Issand, teie Jumal, on ainus Issand!" Peate meeles pidama, et originaalis, kuhu me panime sõna Lord, on õige nimi. Siin on see Issand, see Jumal, keda me kutsume Tema ainsa, kirjeldamatu nimega, Ta on üks. Ja inimene seisab absoluutse valiku ees – kas enne selle ühtsuse tunnustamist või paljususe ees, mis on valmis hõlmama oma kõrgemate korruste ühtsust.
Veel üks täiendus. Seetõttu läbivad just monoteistlikud religioonid religioosse sallimatuse valusa kogemuse.

Pärast selle kogemuse läbimist peaksid kõigi kolme monoteistliku religiooni inimesed saama targemaks, sest nad peaksid mõistma, et usu vägivald ei lahenda midagi. Sest kedagi ei saa sundida õiget valikut tegema. Nad peavad saama targemaks selles mõttes, et nad peavad muutuma kannatlikumaks teise kiriku inimestega. See kannatlikkus ei ole just see, mida inimesed sallivusest rääkides tavaliselt silmas peavad. Kannatlikkus, vägivallast lahtiütlemine - see on õppetund, mida on aeg õppida ja mida inimesed õpivad raskustega isegi meie ajal. Aga julmuse tagasilükkamine, vägivalla tagasilükkamine, kellegi teise usu laimamise tagasilükkamine, intellektuaalse aususe nõue kellegi teise usust rääkides – see kõik on üks küsimus. Kuid absoluutse valiku küsimus on hoopis teine ​​teema. Pean ütlema, et kuigi monoteistliku usu ja paraku kristluse ajaloos on väga kahetsusväärseid ja häbiväärseid lehekülgi, mis on seotud usulise sallimatuse ja usulise vägivallaga, ei tohiks eeldada, et valiku idee puudumine. teistes süsteemides garanteerib automaatselt vägivalla puudumise. Lihtsalt vägivald eksisteerib mittemonoteistlikku tüüpi kultuurides omaette, see on vabaduse funktsioon, mitte absoluutse valiku probleemi tulemus. Ütleme nii, et Hiinas suhteliselt hiljutisel ajal kardan ma eksida, eelmise sajandi lõpus või meie alguses hävitati samaaegselt inimesi, kes harrastasid üht joogaliiki. See verevalamine pole väiksem ja ilmselt arvuliselt suurem kui Püha Bartholomeuse ööl. Ja selle taga on selline psühholoogia: asi pole selles, et ühe usu ja teise usu vahel oleks absoluutne valik, traditsiooniline hiina kultuur ei saanud kunagi sellest valikumeeleolust aru, vaid lihtsalt, kui inimesed pole vabad, võivad võimudel olla igasugused ideed. selle kohta, mida keelata. Seega ei tee absoluutse valiku idee puudumine inimesi inglikeks.

See on aga hoopis teine ​​lugu.

Sergei Averintsev - Paideia

Vana-Kreeka haridus- ja koolitussüsteem, mille eesmärk oli luua poliitika ideaalne kodanik; ka - kreeka filosoofia vastav kategooria.

Kreekas ei olnud haridus juriidiliselt kohustuslik, kuid vihjati, et vanemad peaksid seda oma lastele andma; tema programm sisaldas intellektuaalset, füüsilist ja muusikalist komponenti. Paideia kui haridussüsteem põhines kreeka ideaalil kalokagatii, mis eeldab füüsiliste ja moraalsete vooruste kombinatsiooni, hinge, vaimu ja keha harmooniat. Teine oluline element kreeklaste ühiskonnaelus, mis loomulikult sisenes kasvatus- ja haridussüsteemi, oli agon – võistlev algus, rivaalitsemise vaim, võistlusvõitlus, võidu- ja hiilguseiha. Erinevates Kreeka linnriikides esines paideia kohalikke jooni, sest see oli kõige otsesemalt seotud riikliku struktuuri ja poliitika ühiskondliku eluga.

Vana-Kreeka jaoks eristatakse tavaliselt kahte laste kasvatamise ja harimise süsteemi - Sparta ja Ateena. Sparta ἀγωγή (kasvatus, eluviis) oli rohkem militariseeritud, sest see tähendas ainult tulevase sõdalase haridust. Alates 7. eluaastast läbis tulevane Spartiate eakate salgades rahvahariduse süsteemi, kus elamistingimused olid tõeliselt spartalikud: lapsed magasid oma kätega kogutud pilliroost tehtud kõval voodil, kõndisid paljajalu, mitte kunagi. võtsid soojad vannid, sõid poolnäljas, suhtlesid ja veetsid aega ainult omavahel.sõber jne. Nagu Plutarchos märgib: "Nad õppisid kirjaoskust ainult sel määral, et ilma selleta oli võimatu hakkama saada, vastasel juhul taandus kogu haridus nõudmisele vastuvaidlematult kuuletuda, taluda raskusi ja võita vaenlase üle" (Lyc., 16, tõlge S. P. Markish). Erilist tähelepanu pöörati koorilaulule – Sparta laulud sütitasid julgust ja kutsusid üles vägiteole. Aeg-ajalt viidi lapsi Sissiiti otsekui mõistuse arendamise kooli: seal kuulati täiskasvanud spartalaste vestlusi ja õpiti erilist viisi oma mõtteid "lakooniliselt" (s.t lühidalt) - teravalt väljendada. , lühidalt, graatsiliselt ja – mis kõige tähtsam – mõne sõnaga. Nendega tehti mitmesuguseid katsumusi, sealhulgas rituaalset piitsutamist Artemis-Orthia altaril: Plutarchos väidab, et ta ise nägi rohkem kui ühte juhtumit, kuidas poisid surid, suutmata piitsutamist vastu seista (samas, 18).

Ateenas, nagu enamikus Kreeka linnades, olid koolid erakoolid. Põhikoolis (alates 7. eluaastast), kus last viis spetsiaalne orjaõpetaja, õppisid lapsed grammatikaõpetaja juures, mõistsid kirjaoskust, lugemist, kirjutamist, lugesid Homerose ja Hesiodose luuletusi, Soloni luuletusi ja Theognid, Aisopose muinasjutud. Lapsed õppisid ka tsitaristi õpetaja juures, kellega koos õpiti hümne jumalate auks, lauldi rituaalseid laule; tsitarist õpetas neid mängima ka muusikariistadel – lüürat või citharat. Nii valmistusid õpilased muusikalisteks agoniteks ja osalemiseks mitmesugustel religioossetel pidustustel, mille puhul oli tingimata ette nähtud muusikaline kava, ning laulmiseks kodustel pühadel ja sümpoosionidel. Kalokagatiya vaimus toimus ka usin kehaline kasvatus ja sport. Palstras pedotribe õpetaja juhendamisel võimlesid poisid, võisteldi jooksmises, hüppamises, oda- ja kettaheites. Pärast kooli lõpetamist läbisid noormehed kohustusliku teenistuse efebidena, teenides garnisonides ja Atika piirilinnustes. Nad treenisid endiselt pedotribi abil ja sõjalise väljaõppe juhtimiseks oli spetsiaalne didaskal-instruktor. Efebidele õpetati ka retoorika, filosoofia ja muusika tunde. Pärast kohustusliku teenistuse läbimist ja täieliku kodakondsuse omandamist võis noor ateenlane oma haridusteed jätkata, kuulates kohalikke ja külasolevaid filosoofe - tarkuseõpetajaid - ja oraatoreid, käies kuulsates Ateena gümnaasiumides.

Naiste haridus Ateenas oli kodune, oma olemuselt perekondlik, tüdrukute koole ei olnud, kuigi teame, et mõnes Kreeka poliitikas olid tüdrukute jaoks spetsiaalsed õppeasutused (Lesbos) või koolid, kus õppisid mõlemast soost lapsed (Teos). Tüdrukuid õpetati lugema ja kirjutama, kuid rõhk oli loomulikult majapidamisel ja naiste näputööl. Õpiti ka muusikat, laulu ja tantsu, mis oli vajalik erinevatel usupidudel osalemiseks. Sparta tüdrukute kasvatamise süsteemil oli oma eripära, mis erines teistest Kreeka poliitikatest. Selle eesmärk oli ette valmistada Sparta sõdalase tulevast ema, nii et palju tähelepanu pöörati võimlemisele, jooksu- ja jõuvõistlustele. Autorite toodud näidete põhjal otsustades ei suutnud sparta naised end lakooni keeles väljendada sugugi halvemini kui nende abikaasad (Plut. Lyc., 14; 25).