Neenetsi uskumused. Vene Arktika vanaaegsed inimesed. Kus Vene Föderatsioonis neenetsid elavad?

Neenetsid on ühed arvukamadVenemaa Kaug-Põhja põlisrahvad. Nad on asustatud Koola poolsaarest Taimõrini piki Põhja-Jäämere rannikut. Arvatakse, et esimesel aastatuhandel pKr. osa samojeedi hõimudest – tänapäevaste neenetsite esivanemad – sunniti türklaste poolt Sajaani mägismaa territooriumilt põhja poole ja kohanesid eluga Arktikas.

Tõelised neenetsid on kalurid, jahimehed ja puusepad, kuid nende põhitegevus on ulatuslik põhjapõdrakasvatus.

Tõelise neenetsi jaoks on hirved elus kõige tähtsamad: see on toit, riietus ja kodu; Meeste talveriided on valmistatud viie põhjapõdra nahkadest ja tšumi - traditsioonilise karkasselamu - jaoks on vaja vähemalt kolmkümmend põhjapõdra nahka.

Põhjapõder on ka transpordivahend: tänapäevased mootorsaanid võivad kõige ebasobivamal hetkel katki minna ja kütust nõuda, mistõttu kasutatakse sageli vana head liikumisvahendit - põhjapõdrakelku.

Põhjapõder toimib ka omamoodi valuutana: näiteks ühe mootorsaani hind algab 15 hirvest ja pruudi hind neljakümnest hirvest.

Traditsioonilisele neenetsiperekonnale on selleks, et aasta lihtsalt kariloomade arvu suurendamata üle elada, on vaja vähemalt viiesajapealist karja.

Üheksa kuud aastas on Kaug-Põhjas talv, temperatuur võib langeda miinus 50 kraadini ning suvel on tavaliselt kõrge õhuniiskus, kuumus, kääbused ja sääsed. Hoolimata lühikesest suvest ning toore puu- ja juurviljade peaaegu täielikust puudumisest toidulaual, ei põe neenetsid kunagi rahhiidi ega skorbuudi käes: kõik vajalikud vitamiinid saavad nad kätte toorest hirveliha ja toorest kala süües.

Lühikese suve jooksul toituvad hirved samblikest, korte, paju- ja kaselehtedest, marjadest ning sügisel ka seentest. Mõnikord ei põlga hirved lemmingeid ja linnumune. Talvel tõmbavad hirved kuni meetri kõrguse lume alt sammalt välja, kaevates selle kabjaga välja. Nii emased kui isased põhjapõdrad kannavad sarvi; Isased heidavad need maha veebruaris-märtsis ja emased aprillis pärast poegimist.

Põhjapõdrakarjadega on vaja hulkuda ehk kaslat (neenetsi keeles) päris tihti põhjapõtru uutele karjamaadele ajada. Põhjapõdrakasvatajatel pole puhkepäevi, nad peavad öösiti kaitsma põhjapõdrakarju polaarhuntide ja ahmide eest lumetormide ja tugevate pakastega.

Põhjapõdrad võivad lumetormi ajal karjast eksida ja mõnikord sügisel, roopa ajal, reageerivad emased metsikute isaste kutsele ja siis peavad põhjapõdrakasvatajad neid pikka aega, kaks-kolm päeva, otsima. ja mitte alati edukalt.

Vaatamata rändava elu raskustele Kaug-Põhja karmides tingimustes jätkavad neenetsid esivanemate traditsioone, elavad aastaringselt kokkupandavates telkmajades ega taha sellist elu linna vastu vahetada. Nad on ebatavaliselt külalislahked ja väga sõbralikud inimesed, kuna teised lihtsalt ei suuda Arktikas ellu jääda. Neenetsi põhjapõdrakasvatajad on valmis igasugusteks raskusteks ja katsumusteks, sest nad elavad sünnist saati loodusega kooskõlas.

Meie riik põhjamaa väikerahvaid tegelikult ei aita. Kunagi vallutati Arktika oma karusnahkade pärast ja kaupmehed jootsid kergeusklikud jahimehed üleni. Nüüd on põhjaosa nii maavarade ladu kui ka meie riigi piir. Traditsioonilised põhjapõtrade karjatamisalad kahanevad kõikjal: neid läbivad gaasi- ja naftatorud, nafta mürgitab jõgesid ja järvi ning sõjaväelastest jääb maha kuhjaga roostes vanarauda.

Kuid me peame tunnistama, et Venemaa poleks Arktikat arendanud, kui me poleks põlisrahvastelt, sealhulgas neenetsitelt, võtnud nendes karmides tingimustes ellujäämise kogemust, ja me peame seda meeles pidama. Kui karjamaad kaovad, kaovad ka hirved, mis tähendab, et neenetsite sajanditevanune eluviis ja algne kultuur hävib.

   Number– 34 665 inimest (2001. aasta seisuga).
   Keel– Uurali-jukaghiri keelte perekonna samojeedi rühm.
   Arveldamine– Krasnojarski ala, Arhangelski ja Murmanski oblastid, Neenetsi, Jamalo-Neenetsi, Hantõ-Mansi ja Taimõri (Dolgano-Neenetsi) autonoomsed ringkonnad.

Nad hõivavad jõest suure territooriumi Venemaa Euroopa osa põhjaosas ja Lääne-Siberis. Mezen läänes kuni Jenissei alamjooksuni idas. Neenetsi keelt tunnistab oma emakeeleks 77,1% neenetsitest. Kirjutamine eksisteerib 1932. aastast ladina ja 1937. aastast vene graafika baasil.

Enesenimed neenetsid – “mees”, neenetsid – “päris inimene” võeti ametlikku kasutusse 1930. aastal. Algselt kutsuti neeneteid samojeedideks või samojeedi-jurakideks. Seda mainitakse vanimas vene kroonikas “Möödunud aastate lugu”, mis pärineb 12. sajandi algusest. Mõiste samojeedi päritolu tõlgendatakse erinevalt. Tundub kõige tõenäolisem, et see pärineb saam-jednast - "saamide maast". On omanimesid: Khasava - Jamali lääne-neenetsite seas, neeneetsid - Jamali ja Gyda idaneenetsite seas, neenetsid - paljudel teistel territooriumidel.

Põhjapõdrakasvataja perekond

Majandusliku ja kultuurilise eluviisi järgi jagunevad neenetsid kolme rühma. Esimese ja põhirühma (90%) moodustavad tundraneenetsid, kelle põhitegevuseks on produktiivne põhjapõdrakasvatus. Nad arendasid põhjapoolseimaid piirkondi. Teine rühm - metsneenetsid - asustab Ob-Jenissei vesikonna taiga osi, peamiselt jõe ääres. Pur, Taz ja Agan elavad transpordis põhjapõtrade karjatamise, jahipidamise ja kalapüügi alal. Nad on ühenduslüli Sajaani mägismaa samojeedi hõimude ja tundra neenetsite vahel, nad räägivad neenetsi keele erilist murret. Kolmas rühm - kolviinlased - moodustati Euroopa põhjaosas jõe piirkonnas. Kolva 19. sajandil. neenetsite ja komide segaabielude tulemusena. Nad räägivad komi keele Izhemi murret. Levinuima hüpoteesi kohaselt kujunes samojeedi kogukond välja Lõuna-Siberis. Esimestel sajanditel pKr. mõned samojeedid liikusid põhja poole, teised aga said Lõuna-Siberi türgi rahvaste hulka. Esimesel aastatuhandel pKr. märkimisväärne hulk samojeede liikus mööda Obi, Jenissei ja nende voolualasid põhjapoolsesse taigavööndisse ning seejärel tundrasse, assimileerides põliselanikke. Seejärel levisid tänapäevaste neenetsite esivanemad Obi alamjooksult läänes Valge mereni ja 17. sajandiks. - ida poole Jenisseini.

Juba XI-XII sajandil. Petserimaa piirkonna elanikud avaldasid Novgorodile austust. 15. sajandi lõpust. Moskva valitsus saatis siia sõjaretke. Niisiis, kampaania ajal 1499-1500. Asutati Petšora äärne Pustozerski linn, millest sai oluline kaubanduskeskus ja sõjaväepunkt väljaspool Uurali. 1535. aastal andis tsaar Ivan IV samojeedidele harta, mis kinnitas nende õigust omada püügipiirkondi.

Kelgu jooksjad on pärast nende eelsoojendamist tule kohal kaarjad.

Aastal 1545 said Solvitšegodski töösturid Stroganovid Ivan IV-lt harta jõeäärse tohutu territooriumi omamiseks. Kame. Pärast Ermaki sõjakäiku (1581) ja Tjumeni (1586), Tobolski (1587), Berezovi (1593), Surguti (1594), Obdorski (1595) ja Mangazeja (1601) kindluste ehitamist määrati Lääne-Siber kindlalt Moskva riik. M.M. komisjoni poolt välja töötatud dokumentide eriosad. Speransky - "Välismaalaste juhtimise harta" (1822) ja "Arhangelski provintsi välismaalaste kohta, keda nimetatakse samojeedideks" - andsid neenetsidele õigused maale ja sisemisele omavalitsusele. Vene riigiga liitumine vähendas kohalike elanike hõimudevaheliste konfliktide teravust ja tutvustas neile vene kultuuri.

Aastatel 1825-1830 Euroopa põhjaosas levis arhimandriit Veniamini missiooni jõupingutustel õigeusk ja Obi põhjaosas algas ristiusustamine 18. sajandil. 1840. aastatel. Kirikute juures hakati avama misjonikoole. 1869. aastaks viidati Obdorski misjonikoolis õppivatele “põliselanikele”, kus hiljem õppisid šamaanide lapsed. Obdorskis ehitati esimene kristlik St. Nikolai.

Neenetsi põhjapõdrakasvataja suuskadel püüab lassoga hirve kinni. Jamal

Neenetsi traditsiooniline tegevusala on põhjapõdrakasvatus. Selle tööstuse rahvuslikud eripärad: aastaringne loomade karjatamine karjaste ja põhjapõdrakarjakoerte järelevalve all, saanisõit põhjapõtradel. Kasutusel on auto- ja kaubakelgud. Sirgete tiibadega neenetsid (khaan) koosnevad kehast, mis on kinnitatud eest kõverate jooksjate külge. Stabiilsuse tagamiseks on tiivad veidi allapoole laiali, nii et jooksikute vaheline kaugus on suurem kui istme laius. Meeste kelkudel on ainult istme lähedal asuv seljatugi, naiste omadel aga eesmine ja külgmine seljatugi, et lastega oleks mugav sõita. Autod on rakmed "fänni" mustriga kolmest kuni seitsme põhjapõdrani. Nad istuvad nende peal vasakul küljel, juhivad neid vasaku hirve päitsete külge kinnitatud ohjade (ilma päitsedeta, ohjaga) ja otsas luunupuga trohheeposti abil. Mõnikord pannakse trohhee teise otsa metallist odakujuline ots (vanasti oli trohhee koos vibuga relvana). Rakmed on valmistatud hirve või merijänese nahast. Kaubakelkude külge on rakmestatud kaks põhjapõtra ning viiest kuni kuuest kaubakelgust koosnev karavan (argiš), mis seob põhjapõdra kettide või rihmadega esikelgu külge. Iga argishi juhib kergel kelgul ratsanik, sageli teismelised tüdrukud, ja lähedal on kergetel kelkudel mehed, kes karja ajavad. Lassoga vajalike loomade püüdmiseks teevad nad spetsiaalse aida (korrali), kasutades selleks kelke. Hirv sööb sammalt – sammalt. Kuna toiduvarud ammenduvad, tuleb karjamaid vahetada. Koos põhjapõdrakarjaga rändavad ringi ka karjased ja nende pered.

Katku keskel tehti lõket, nüüd on seal raudahi

Kokkupandav eluruum on kohandatud rändava elustiili tingimustega - chum (mya’) - koonusekujuline struktuur, mille karkass koosneb 25-30 postist. Talvel kaetakse chum kahes kihis hirvenahkadest valmistatud nyuk-rehvidega, suvel - spetsiaalselt valmistatud kasetohust. Tšumi keskel süüdati tuld, nüüd aga raudahi. Kolde kohale tugevdati veekeetja või paja konksuga latt, mille mõlemal küljel olid magamiskohad ning sissepääsu vastas paganliku jumalateenistuse esemed, hiljem ikoonid, aga ka puhtad nõud. Iga rände ajal võetakse telgid lahti, rehvid, voodid, postid, nõud asetatakse spetsiaalsetele kelkudele.

Lisaks hirvede karjatamisele jahtisid nad talvel arktilist rebast, rebast, ahmi, hermeliini ja metsikuid põhjapõtru. Karusloomadele kütiti puidust lõualõksude ja raudlõksudega. Suurem osa karusnahkadest kulus yasaki maksmiseks. Sulamisperioodil püüdsid nad valget nurmkana ja hanesid ning metskitse. Kala püüti peamiselt suvel.

Arhangelski neenetsidel on pikkade kõrvadega meeste karusnahast müts

Naised tegelevad hirvede ja karusloomade nahkade riietamisega, riiete, kottide ja kummikummide õmblemisega. Riideid ja riistu kaunistati rikkalikult karusnahamosaiikidega (valgetest ja tumedatest kamustest), kooti helmestest ehteid, tikiti hirvekarvadega ja nikerdati puitu. Traditsiooniliste meesterõivaste komplekti kuuluvad kapuutsiga malitsa (lahti, seest karvaga hirvenahkadest särk), püksid, väljast karusnahaga kamust pimasaapad, seest karvaga sukad. Liha kaitsmiseks panevad nad malitsa peale puuvillase särgi ja vöötavad selle toornahast vööga, mis on kaunistatud vasest ažuursete tahvlite või nööpidega. Vöö külge kinnitatakse kettidel tupes nuga, terituskivi ja karuhammas. Külmal ajal kantakse malitsa kohal sovki - kapuutsiga rõivast, mis on lõikelt sarnane malitsaga, kuid õmmeldud karvaga väljast.

Põhjapõdra karusnahast valmistatud Yamal Neenetsi naiste kapots, millel on polaarrebase sabad

Naiste riided, erinevalt meeste omadest, on kõikuvad. Vanasti valmistati seda metsaloomade nahkadest, mille ääres oli koerakarva ääris. Hiljem hakati õmblema hirvenahkadest, mille kaelarihm tehti arktilise rebase või punarebase karusnahast. Rõivaste allääred ei ole mähitud, vaid seotakse seemisnahast rihmade või paeltega ning kaunistatud valge ja tumeda karusnaha ornamenteeritud vahetükkidega. Hirve otsmikunahkadest valmistatud ja rikkalikult ornamentidega kaunistatud õmblustarvete koti külge on kinnitatud nõelakohver ja väike kott sõrmkübara jaoks. Värvilistest villastest niitidest kootud vööd täiendasid kuni 20 cm läbimõõduga ümarad pandlad Naiste mütsidel on lokaalsed erinevused. Levinumad on arktilise rebase sabadega ääristatud põhjapõdra karusnahast kapotid, millelt riputatakse kettide külge seljast vasest ažuursed tahvlid. Naiste kingad lõigatakse erinevalt meeste kingadest. Väikestele lastele valmistati pehmest põhjapõdranahast riideid nagu kombinesoonid.

Põhitoiduks on põhjapõdraliha (toores ja keedetud), kala, leib. Lemmikjook on tee. Sellega, nagu metallriistadega, kaubeldi vanasti vene kaupmeestega. Nad valmistasid ise puidust nõud – kausid, tassid, lusikad. Neenetsitele on iseloomulik isapoolne (patriarhaalne) klann (erkar). Kollektiivsete jahipidamise ja karjakasvatuse meetoditega mängis suurt rolli laager (nes) - perekondade liit, kus mehed kuulusid ühte klanni ja naised erinevatesse klannidesse. Klanni eksogaamia tingimustes pidi noormees otsima tulevast naist teisest suguvõsast. Tavaliselt otsustas poja abielu küsimuse isa. Olles tuvastanud pruudi, saatsid nad kosjasobitajad ning leppisid kokku lunaraha ja kaasavara suuruse. Pulmatseremoonia hõlmas pruudi röövimise (röövi) jäljendamist.

Religioossed tõekspidamised põhinesid animistlikel ideedel, mille kohaselt valitses maailma kõrgeim taevajumal - demiurge Num - teiste jumaluste ja vaimude abiga ning tema abikaasa I-taevas - emake Maa - vana patroness, kes sünnitab ja säilitab. kõike elavat, kaitses kodu, perekonda ja kolle Numa antagonist on Nga – maailma kurjuse kehastus, allilma vaim, jumalus, kes saadab haigusi ja surma. Igal järvel ja kalapüügipiirkonnal olid oma vaimuperemehed. Neile ohverdati hirvi, ohverdati (riidetükke, münte, tubakat jne), et vaimud kingiks tervist ja õnne põhjapõdrakasvatusel ja kalapüügil. Pühadele kohtadele, mis võisid olla kivid, kaljud, metsatukad, asetati ebajumalad antropomorfsete figuuride kujul. Lehist peeti pühaks puuks.

Neenetsi lapsed puhkusel

Levinud uskumuste kohaselt avaldus inimese (hinge) eluline olemus vere, hingeõhu, varju, kujundi kujul. Surm on ühe neist ainetest kadu või kahjulike vaimude (ngileka) inimkehasse sattumise tagajärg. Hautaguse elu asus maa pinnal või maa all. Neenetsitele olid iseloomulikud maapealsed matused. Kirst asetati maapinnale puitlaudadega ühendatud vertikaalsete postide vahele või kiskjate eest kaitsmiseks kasti ja sellele pandi palk. Lahkunu kõrvale pandi tema tööriistad, nõud jms. Matmispaigas hukkus hirv, maha jäid kelgud ja trohheed. Kuid alates 19. sajandist. ristiusustamise mõjul hakati surnuid maa alla matta.

Šamanism on tihedalt seotud neenetsi iidsete usuliste tõekspidamistega. Tavaliselt päris šamaani tiitli mees või naine. Rituaal toimus šamaanitelgis. Praegu on tema riided ripatsite ja peas oleva rauast “krooniga” säilinud vaid Jenisseil. Igal šamaanil oli spetsiaalne komplekt kultusesemeid: abivaimude (tadebtso) ja ratsutamisloomade kujutised, samuti seest käepidemega tamburiin ja haam. Oma atribuutikat hoidis ta erilistel pühadel kelkudel.

Neenetsid kasutasid hälli nii öösel kui ka päeval

Neenetsi folkloori iseloomustab esituse personifikatsioon (personifikatsioon, ladina keelest persona - nägu, isiksus, facere - teha), kui koos kangelastega on peategelane ka muinasjutt ise (myneko). See tehnika on laialt levinud muinasjuttudes, kus elavat olendit kutsutakse lahanakoks – väike sõna.

Neenetsi muinasjuttude (lahanako, vadako) hulgas on jutte loomadest, maagiast, legendaarsetest ja igapäevastest. Sageli on nende tegelased jumalused, vaimud - paikkondade meistrid. Nad on peategelased ka teistes folkloorižanrites – muistendites, loitsupalvetes, šamaanilauludes.

Rituaalne muusika on tihedalt seotud šamaani kohaga iidses hierarhias: “prohvetlike unenägude nägemine”, “surnu hinge saatmine allmaailma”, “hüpnoosianni omamine”. Ida-tundra neenetsi tamburiin on penzer (vastab jakuudi tüübile), metsaneenetsite jaoks on see p'en'shal (ugri tüüp), läänetundra neenetsi jaoks on see penzyar (koor on jakuudi tüüpi, ja käepide on ugri tüüpi).

Müramuusika instrument vyvko (tahvel kõõlusniidil) sai laste mänguasjaks. Lasteriiete külge õmmeldakse heliamuletina kõristi ripatsid, mis on kujundatud nööriga torudega rõngaste kujul. Hälli kohal kaares (kaptysi) kraabitakse pulga või toruga, rahustades last ja olles samal ajal hällilaulu saatel. Sumin ja vurr, mida tänapäeval tuntakse laste mänguasjadena, olid vanasti rituaalsed.

Gaasi- ja naftaväljade arendamine Neenetsi ja Jamalo-Neenetsi autonoomses ringkonnas on halvendanud keskkonnaseisundit, mõjutanud negatiivselt põliselanike tööhõivet traditsioonilistes majandussektorites, saastanud kümneid jõgesid ja järvi ning hävitanud tuhandeid hektareid kudemisalasid, toitumisalasid. alad, metsad ja karjamaad. Aastas hukkub veereostuse tõttu üle tuhande tonni väärtuslikke siiga ja tuurakala.

Tundra - pärand pojale

Keerulises majanduslikus olukorras on ka linnaosa põhjapõdrafarmid. Ja ometi arenevad mõned neist edasi. Näiteks Jamalo-Neenetsi autonoomses ringkonnas asuvas Baidaretski sovhoosis ehitati sarvede töötlemise tehas. Mõned põhjapõdrakasvatajad alustavad põlluharimist iseseisvalt.

Piirkonnakoolides õpivad lapsed oma emakeelt. Kirjastused valmistavad avaldamiseks ette uusi neenetsi keele õpikuid. Neenetsi autonoomse ringkonna etnokultuurilises keskuses on neenetsi kultuuriosakond, kirjandus- ja loomingurühm, harrastusteater ning rahvuslik töökoda luust, nahast ja põhjapõdra karusnahast toodete valmistamiseks. Külas Indigas avati kultuurimaja ja raamatukogu, organiseeriti harrastuskunsti rühm.

Novy Urengoys, Jamalo-Neenetsi autonoomses ringkonnas, loodi rahvuskultuuride keskus, Salekhardis - põhjarahvaste kultuurimaja külas. Draamaklubid on Yar-Sale'is, Tazovskis ja Samburgis.

Väljateenitud populaarsust ja kuulsust naudivad rahvuskirjanikud A. Nerkagi, I. Istomin, L. Laptsui, õpetaja E. Susoy, kunstnikud I. Khudi ja L. Lar, helilooja S. Nyaruy, esimene professionaalne neenetsi laulja G. Lagei.

Neenetsi autonoomse ringkonna ajaleht "Naryan Vynder" avaldab neenetsi keeles lehte "Yalumbd". Ajaleht "Naryana Ngerm" ilmub Jamalo-Neenetsi autonoomses ringkonnas. Neenetsikeelseid saateid toodavad riiklikud televisiooni- ja raadiokompaniid "Zapolyarye" ja "Yamal".

Loodi neenetsi rahva ühendus "Yasavey" ("Going Ahead") ja ühendus "Yamal to Descendants". 1995. aastal asutati Arhangelskis Neenetsi okrugi kogukond.

artikkel entsüklopeediast "Arktika on minu kodu"

   RAAMATUID NENETSEST
Alekseenko E.A. Lääne-Siberi põhjaosa rahvaste muusikariistad: laup. MAE. L., 1988. T. 42.
Vassiljev V.I., Gendenreich L.N. Tundra Kaninskaja. M., 1977.
Dobrovolsky B.M. Neenetsi eepiliste laulude viisidest: Neenetsi eepilised laulud / Koost. Z.N. Kuprijanova. M., 1965.
Yoshida A. Gydani neenetsi toidukultuur (tõlgendus ja sotsiaalne kohanemine). M., 1997.
Prokofjev G.N. Ob-Jenissei basseini rahvaste etnogoonia // SE. 1940. nr 3.
Tereštšenko N.M. Neenetsi eepos. Materjalid ja uurimused samojeedi keelte kohta. L., 1990.
Taimõri rahvaste folkloor. Neenetsi rahvaluule. Dudinka, 1992. Kd. 2.
Khomich L.V. Neenetsid: Ajaloolised ja etnograafilised esseed. L., 1966.
Khomich L.V. Neenetsi etnogeneesi ja etnilise ajaloo probleemid. L., 1976.
Neenetsi eepilised laulud / Koost. Z.N. Kuprijanova. M., 1965.

Ja kogu Kaug-Põhja on asustatud paljude rahvaste esindajatega. Põlisrahvad nende hulgas on neenetsid, sölkupid ja põhjahandid. Tänapäeval kuuluvad põlisrahvaste etnograafiliste rühmade hulka vanaaja komi-zürjalased ja venelased, kelle etnokultuuriline suhtlus autohtoonse elanikkonnaga oli intensiivne.
Põlisrahvaste seas on tituleeritud Uurali keeleperekonna samojeedi rühma esindajad - neenetsid (neenetsid, neenetsid). Rajooni territooriumil on kaks neenetsi etnograafilist rühma: Siberi tundra ja Siberi mets. Neenetsi keelt ja kultuuri eristab teistest Kaug-Põhja rahvastest nende monoliitsus (ainult rajoonis kompaktselt elaval metsaneenetsi rühmal on spetsiifiline dialekt).

Neenetsi asulakaart

Neenetsi rahva päritolu küsimus on endiselt vastuoluline. Enamik teadlasi toetab seisukohta, mille kohaselt moodusid tänapäevaste põhjasamojeedi rahvaste tuumik, nende materiaalse ja vaimse kultuuri põhielemendid samojeedi keelt kõnelevate (lõuna-Siberi päritolu) uustulnukate ja autohtoonide sünteesi tulemusena. Arktika (nende olemasolu kajastub neenetsi folklooris nimega Siirtya või Sikhirtya).

ÜLDINE INFORMATSIOON
Neenetsid (neenetsid. Nenei Neneche, Khasovo, Neshchang (vananenud - samojeedid, jurakid) on samojeedid Venemaal, asustavad Põhja-Jäämere Euraasia rannikut Koola poolsaarest Taimõrini. Neenetsid jagunevad Euroopa ja Aasia (Siberi) Euroopa neenetsid on asutatud Arhangelski oblasti Neenetsi autonoomses ringkonnas ja Siberis Tjumeni oblastis Jamalo-Neenetsi autonoomses ringkonnas ja Krasnojarski territooriumi Dolgano-Nenetski Taimõri munitsipaalpiirkonnas.Väikesed neenetsite rühmad elavad Hantõdes. -Mansiiski autonoomne ringkond Murmanski ja Arhangelski oblastis ning Komi Vabariik.

Arv ja asustus
Vene põhjaosa põlisrahvastest on neenetsid kõige arvukamad. 2002. aasta rahvaloenduse tulemuste järgi elas Venemaal 41 302 neenetsit, kellest umbes 27 000 Jamalo-Neenetsi autonoomses ringkonnas.
Traditsiooniline tegevusala on ulatuslik põhjapõdrakasvatus. Mitu tuhat neenetsi põhjapõdrakasvatajat, kes peavad umbes 500 000 põhjapõtra, juhivad rändavat elustiili. Neenetsi koduks on kooniline telk (mya).

Venemaa kahe autonoomse ringkonna (neenetsid, jamalo-neenetsid) nimed mainivad rajooni tituleeritud etnilise rühmana neeneteid; teine ​​selline ringkond (Taimõri (Dolgano-Neenetsi) autonoomne ringkond) kaotati 2007. aastal ja muudeti Krasnojarski territooriumi Taimõri Dolgano-Neenetsi rajooniks.

Neenetsid jagunevad kahte rühma: tundra ja mets. Tundra neenetsid on enamuses. Nad elavad kahes autonoomses ringkonnas. Metsa neenetsid - 1500 inimest. Nad elavad Puri ja Tazi jõgede vesikonnas Jamalo-Neenetsi autonoomse ringkonna kagus ja Hantõ-Mansiiski autonoomses ringkonnas.

kannab sünnitusmajast last

Etnogeneesi teooriad
Stralenbergi teooria
Kuna Sajaani mägismaa territooriumil esines hõime, kelle keel lähiminevikus klassifitseeriti samojeedideks, tegi Stralenberg ettepaneku, et Sajaani mägismaa samojeedid on tsirkumpolaarse vööndi samojeedide järeltulijad, kus nad olid aborigeenid. põhja pool kolisid mõned samojeedid teatud põhjuste mõjul lõunasse, asustades Sajaanide mägismaa.

Fischer-Castrena teooria
Vastupidist seisukohta väljendas ajaloolane Fischer, kes oletas, et põhjasamojeedid (tänapäeva neenetsi, nganassaanide, entsyde, selkupide ja jurakkide esivanemad) on Sajaani mägismaa samojeedi hõimude järeltulijad, kes arenesid edasi lõunast. Siberist põhjapoolsematesse piirkondadesse. See on Fisheri oletus 19. sajandil. seda toetas tohutu keeleline materjal ja põhjendas Castrén, kes eeldas, et esimesel aastatuhandel pKr. e., seoses nn suure rahvaste liikumisega sunniti samojeedi hõimud türklaste poolt Sajaani mägismaalt põhja poole. 1919. aastal võttis selle teooria vastu teravalt sõna Arhangelski põhjaosa uurija A. A. Žilinski. Peamine argument on see, et selline ümberasustamine nõuaks järsku keskkonnajuhtimisviisi muutmist, mis on lühikese ajaga võimatu. Kaasaegsed neenetsid on põhjapõdrakasvatajad ja Sajaani mägismaal elavad rahvad on põlluharijad (umbes 97,2%).

G. N. Prokofjevi teooria
Nõukogude teadlane G.N. Prokofjev, tuginedes Fischeri-Castrini teooriale, tegi selles vajalikud kohandused. Tema oletuse kohaselt ei olnud tänapäevaste neenetsite, nganassaanide, eenetside ja sölkupide esivanemad mitte ainult Sajaani mägismaa samojeedi hõimud, vaid ka mõned ringpolaarvööndi aborigeenide hõimud, kes asustasid Ob-Jenissei nõo territooriumi alates aastast. iidsed ajad.

Neenetsi endi legendid viitavad sellele, et kui nende esivanemad Kaug-Põhja jõudsid, kohtusid nad seal kohaliku madalakasvulise Sirte hõimuga, kellel olid mõned fenomenaalsed võimed, eelkõige tundsid nad kaevandamist ja läksid hiljem maa alla. Mitmed uurijad seostasid Sirtyat niinimetatud Ust-Poluy arheoloogilise kultuuri kandjatega.

Antropoloogiline tüüp
Antropoloogilises mõttes kuuluvad neenetsid uurali kontakti väikerassi, mille esindajaid iseloomustab nii kaukaaslastele kui ka mongoloididele omane antropoloogiliste tunnuste kombinatsioon. Oma laialdase asustusala tõttu jagunevad neenetsid antropoloogiliselt mitmeks rühmaks, mis näitab peamist tendentsi mongoloidsuse osakaalu vähenemisele idast läände. Metsaneenetsite seas on registreeritud väike mongoloidikompleksi väljendusaste. Üldpildiga kaasneb kaukaasia ja mongoloidi tunnuste diskreetne, fokaalne lokaliseerimine, mis on seletatav nii etniliste kontaktide kui ka neenetsi üksikute territoriaalsete rühmade suhtelise eraldatusega.

rahvuslikud neenetsid maadlevad neenetsid

NENETSIDE USUD USKUS
Päike on iidsete neenetsi uskumuste kohaselt naine. Ta kasvatab muru, puid, sammalt. Kui pakane saabub, varjub päike nende eest – pöördub koos taevaga ja saabub öö (polaaröö). Kuud tajutakse lamedana ja ümarana. Kuu tumedad laigud on Iriy Khasava (kuuinimene) jalad, kelle torso ja pea on teisel pool kuud.
Neenetsi usulised tõekspidamised põhinevad animistlikel ideedel, s.t. usk vaimudesse. Kogu neid ümbritsev maailm näis olevat asustatud vaimudega, kes võtsid otse osa inimeste elust, tõid neile äris edu või ebaõnnestumisi, pakkusid rõõmu ja kurbust, saatsid neile mitmesuguseid haigusi jms.
Kõik 18. sajandi ja 20. sajandi alguse rändurid ja maadeavastajad. väitis, et neenetsitel oli ettekujutus "kõrgeimast olendist", mida kutsuti Num. See Num, kehatu olend, millel puudub igasugune kujutis, oli teadlaste sõnul maa ja kõige selle peal oleva looja. Neenetsite seas levinuim müüt universumi kohta rääkis, et alguses oli ainult vesi. Num saatis looni. Ta sukeldus ja tõi tagasi savikamaka. Tükk hakkas kasvama ja muutus maaks. Siis loodi kõik mäed ja jõed, inimesed ja loomad. Sõna Num tähendab neenetsi keeles ilma. Ilmselgelt on kõrgeim olend tegelikkuses taeva vaim, särav printsiip.
Selles maailmas muutub keha "maaseks" ja muutub mustaks läikivaks putukaks. Must mardikas si, mardika pui vastne ja pikk vihmaussi challah peetakse Nga riigi sõnumitoojateks. Suvepäeval välja roomates on nad petlikult väikesed. Öösel ja talvel võivad nad ilmuda tohutute koletistena, kõik nad on jumal Nga kehastus.
Õudusi Nga maailma kohta räägivad tavaliselt šamaanid, kuna nad peavad maa-alust häirima. Igal õhtul saavad inimesest jagu Nga käskjalad, kes ronivad telki ja magavad kehad. Kui inimene magama jääb, lendab Nga talle vaikselt suhu ja inimene jääb haigeks. Nga jahib inimesi nii nagu inimesed püüavad loomi, kalu ja linde.Haigete või surevate inimeste liha närib surma challah uss. Ainult šamaan näeb ussi, mille Nga saadab, ja tehes valusasse kohta noaga sisselõike, eemaldab ta selle. Ngat nimetatakse mõnikord Si iv Nga Nišaks – seitsme surma isaks. See tähendab, et mitmesuguseid haigusi, mis on surmavad nii inimestele kui loomadele, näevad neenetsid oma lastena. Seega peetakse Nga lasteks Yakdainga (sügelised), Meryunga (rõuged), Hodenga (köha-tuberkuloos), Singa (skorbuut), Hedunga (haigus, mis tapab kõik inimesed ja hirved ühe ööga) jne.
Neenetsid peavad Ngat ka kõige maa peal eksisteeriva loomises osalejaks. Ainult Num lõi kõik helge, puhta, mõistliku ja inimestele kasuliku ning jumal Nga, vastupidi, lõi kõik kurja, ebapuhta ja kahjuliku.
Igas maa peale loodud olendis on märgata midagi Numist ja midagi Ngast, kuid teistest raskem oli see neile, kellele Kaasloojad eriti palju tähelepanu pöörasid - inimesele ja koerale, õigemini ainult inimesele, sest ega Num ega Nga algselt koera lõi. Ta "tuli" mehelt. Sellel teemal on mitu neenetsi tähendamissõna. Ühe mõistujutu versioon kõlab järgmiselt: “Numi loodud, elasid mees ja koer omal ajal eraldi. Koeral olid riided, samuti kaubakelk, kus toitu hoiti. Ühel päeval võttis koer ja sõi kõik ühe päevaga ära, tulevikust hoolimata. Siis sai Num vihaseks ja ütles: "Sa ei tea üldse, kuidas omaette elada, minge mehe juurde ja elage temaga koos." Siis pani Num koeral inimese moodi rääkima.
Neenetsi legendide järgi satub inimene unustava koera süül mõneks ajaks Nga võimu alla, millest piisab söömiseks, peale sülitamiseks või tuhaga piserdamiseks (ehk Nga jõudis oma rituaali läbi viia ). Ja siis sai inimene surelikuks (allub “haigustele”), s.t. kuulub võrdselt ülemisse ja alumisse maailma.
Nüüd on koeral täita eriline missioon.

väike põhjapõdrakasvataja neenetsi rahvas

Allmaailma maailm on suurepärane ja selle sõnumitoojad suudavad tungida (tavaliselt öösel) inimeste maailma ja seda mitmel erineval kujul: hundikari, surmavad haigused, hävitavad elemendid. Ja siis seisavad nad katkus silmitsi koeraga, kes valvab "auku", mis toimib üleminekuna alumise ja inimeste maailmade vahel.
Kui laagrisse tuleb üks Nga tütardest – Singi tõbi (skorbuut), ohverdatakse talle koer. Koera peetakse ka inimese abiliseks, heaks karjaseks, kes suudab iseseisvalt hirvekarja laagrisse koguda ja ajada.
Seetõttu ei ole koer sünge pilt. Ta sai just täiesti koera saatuse - "auku" valvama.
Niisiis, Num ja Nga on kaks võimsat jõudu, kes peavad omavahel sõda.
On legend, mille järgi Nga kurtis kunagi Numile, et maa-aluses pimeduses komistas ta väljapääsu otsides sageli seitsme igikeltsakihi teravatesse nurkadesse. Num, tahtmata rikkuda suhteid Ngaga, kellega ta legendi järgi oli seotud, loobus kuust ja päikesest. Pimedus langes maa peale. Inimesed, loomad ja linnud said kasutada vaid taevatähtede nappi valgust, põrkasid pimedas vastu puid ja kukkusid aukudesse. Inimesed hakkasid pühades paikades ohvreid tooma, paludes Numalt inimestele valgust tagasi anda.
Taevaisand Num suutis ühe jumala õhutusel Päikese kavalusega koopast tagasi tuua ja päev tuligi. Sellest ajast peale on Numa ja Nga võitlus valguse omamise pärast jätkunud.
Arutelu teemal "Kes on esimene", Num või tema igavene rivaal Nga, toimub mütoloogias loomisest taasloomiseni, hõlmates iga aastat, päeva, inimest, asja. See vaidlus põhjustab kokkupõrke, milles maa sureb (täiustatud "haigustest"), Päike peidab end (Nga koopasse), inimene sünnib ja sureb.
Päevade jada muutub ja inimsajand voolab järk-järgult idast läände. Idas asub Numa klooster, kust tulevad inimeste hinged, läänes on Nga riik, kuhu minnakse pärast inimkehast lahkumist.
Numa kujutist seostatakse ka lõunataevaga, sageli vastandatakse põhjataevale, mille valitsejaks on võimas jumal Ngerm. Ja kui Numa kujundiga seostatakse looduse elavnemist, siis Ngermiga selle tahkumine, s.o. talve algust. Loodusringes mängib Ngerm sama rolli kui Nga inimese elu ja surma ringis.
Neenetsi vaimude peremeeskonnas on ainult üks, mida Num ise kontrollida ei suuda. Tema nimi on Hebidya Ho Erv (püha kase omanik).
Ta elab seitsmetüvelise kase õõnes. Iga kahe tuhande tagant tõstab ta üles oma kase ja selle juurte alt valgub suure veeuputuse vesi üle maa. “Suure veega” peseb Hebidya Ho Erv maad, kus on levinud liiga palju haigusi. Üleujutus kestab seitse päeva. Sel ajal Päike ei paista, inimesed ja loomad surevad. Siis ilmuvad nad uuesti ja elavad kaks tuhat aastat.
Sama populaarne neenetsi jumal on Yavmal (Yavmal Iriko) – jõgede allikad vanamees, maa vanaisa veed, maavaimu mered. Paljudes legendides esitletakse teda Num. Ühe legendi järgi teeb Num kangelasest Keskmaa jumala, käsib tal kogu elu "Obi ülaosas istuda", kingib talle tiivulise hobuse ja annab talle nimeks Yavmal. Yavmal ülemise (sooja) mere (tähendab Obi jõge) jumalana on nii elavate allikavete kui ka hävitavate üleujutuste võimuses. Tema tahe määrab nii hea soojuse kui ka kohutava kuumuse Maale tuleku. Sellega on seotud Yavmalile pühendatud ohvrid üleujutushooajal ja ka hooajal, mil "hirved lähevad kuumaks". Neil aastatel, kui tundrasse tuleb "suur kuumus", löövad neenetsid mõõkadega vette ja manitsevad Yavmali kuumust leevendama, misjärel "see muutub üleöö külmaks".
Yavmali poole, kes on ka kõigi "suurel veekogul" (Obi jõel) elavate inimeste heaolu valvur, pöörduti sageli merepüügil abi saamiseks.
Tavaliselt ohverdati Yavmalile kevadel ja suvel. Kuid ei vesi ega soojus ise pole Yavmali element. Ta on vaid vahendaja Maa ja taeva vahel.

vanamees ja tundra neenetsid

Keel
Neenetsi keel kuulub uurali keeleperekonna samojeedi rühma ja koosneb kahest murdest - tundrast, mis jaguneb lääne- ja idamurdeks, mille erinevused ei sega vastastikust mõistmist, ja metsast, mida eristab algupära. foneetiline kompositsioon, mis raskendab keelekontakti tundra murde kõnelejatega. Ka metsamurre jaguneb mitmeks murdeks.
Neenetsi keelest tõlgitud neenets tähendab "meest".

Köök
Kohalikud elanikud saavad toiduks liha ja rasvu põhjapõdrakasvatusest. Hirveliha on üsna maitsev, pehme liha, mõne ulukiliku maitsega. Seda liha soolatakse sageli - see on pikaajaliseks säilitamiseks kõige lihtsam konserveerimismeetod. Soolaveiseliha kasutatakse mis tahes kujul: toores, suitsutatud, kuivatatud. Neenetsi dieet sisaldab ka eksootilisi toite, nagu värske maks, neerud, hirveveri ja kopalchen. Rafineeritud roogade hulka kuuluvad keeled, südamed ja laap.

Vajadus ellu jääda Kaug-Põhja karmides tingimustes õpetas selle elanikke sööma toorest liha koos verega. See pole mitte ainult delikatess, vaid ka organismi vajadus vitamiinide, eriti C ja B2 järele ning ulukilihas on neid piisavas koguses. Seetõttu ei põe neenetsid kunagi skorbuudi käes.

Lisaks uluki-, veise- ja sealihale kasutatakse siin mereloomade liha, aga ka mageveekala: siiga, haugi, nelma. See on peamiselt keedetud või hautatud.

Hirvelaagrite elanikele meeldib väga kinnisel tulel praetud hirveliha - midagi šašlõkilaadset, kuid mitte marineeritud. Neenetsi lemmiktoidud on siiakala stroganina, hirveliha, maks, jahusupp, verega pannkoogid, hautatud liha pastaga.

Lisandina eelistavad nad pastat; riisi ja köögivilju tarbitakse üliharva.
Põhjamaa elanike lemmikjook on tee, samuti kompotid ja puuviljajoogid, mis on valmistatud pohladest, murakatest, mustikatest, tärklisest valmistatud tarretis ja marjamahlast.
Nad eelistavad rukkileiba. Neenetsi inimesed

Majanduskultuur
Neenetsi põhitegevused on põhjapõdrakasvatus, kalapüük ja jahindus.
Põhjapõdrakasvatus. Iidsetest aegadest on neenetsid nimetanud end "hirvelasteks". Kogu nende elu on seotud hirvedega. Juht paistab karjas silma. Ta on kõige ilusam ja suurim. Neenetsid kutsuvad seda "menarui". Juhti ei kasutata kunagi rakmetes. Teised treenitud põhjapõdrad on mõeldud kelgutamiseks ja koormate vedamiseks. Talvel kasutatakse 3–4 hirve ja suvel 4–5. Juhthirv on pikk, tugev ja mõistab hilise hirve käsku. Neenetsi keeles on arenenud hirv "nenzamindya". Hirve eristatakse ka vanuse ja soo järgi. Sõnn on “koor” ja mullikas on “yakhadei”. Vasikad hakkavad rakmetega harjuma 6-kuuselt. Noored hirved – emased ja isased eraldatakse nende esimese eluaasta lõpus. Kelgutamiseks kasutatakse kõige kiiremaid ja vastupidavamaid põhjapõtru. Hirved elavad kuni 23 aastat. Huvitav on see, et ratsutamiseks kasutatakse ainult üksikuid põhjapõtru. Need erinevad suuresti jooksukiiruse ja vastupidavuse poolest. Vaid ühe päevaga suudavad need põhjapõdrad kergete kelkudega läbida kuni 300 km. Aga iga 25 km järel tehakse paus, et puhata, veega janu kustutada ja põhjapõtru toita. Neenetsi laiaulatuslik põhjapõdrakasvatus on võimatu ilma neenetsi laikata.

Kalapüük. Neenetsi lapsed kasutavad kalapüügil konkse, harpuune ja piirdeid. Täiskasvanud püüti suvel võrkude ja noodadega kala koldankadeks kutsutud paatidest. Võrgud on kootud kanepist või niisist. Kalapüügil söövad neenetsid toorest kala. Talvel murravad nad läbi jää ja püüavad kala suukorvide, vazhanide ja tahtide abil. Söödaks kasutatakse väikseid puidust kalu. Kui kala üles ujub, löövad nad seda odadega.

Neenetsi tüdrukud

Riided ja jalanõud
Neenetsi autonoomse ringkonna ja Jamalo-Neenetsi autonoomse ringkonna looduslikud tingimused on karmid. Seetõttu on hea riietus linnaosa elanikele alati suure väärtusega olnud. Talvel peaks see kaitsma tugevate külmade eest, suvel - kääbuste eest. Malitsa on karusnahast särk, millele on külge õmmeldud kapuuts ja labakindad. See on väga soe ja kaitseb hästi keha ja pead külma eest, jättes ainult näo paljaks. See on õmmeldud ja pandud nii, et karv on sees, keha poole. Malitsa on kaunistatud karusnahast äärisega. Suvel kannavad nad vana malitsat tagasitõmmatud kapuutsiga ja talvel uut. Nad läbivad isegi lühikesi vahemaid. Malitsal on kapuuts – sava. Kapuuts tõmmatakse eest rihmadega kokku.
Labakindad – ngoba – tuleb malitsa külge õmmelda. Need on valmistatud esiosa nahast karusnahaga väljapoole. Malitsa vöötab end kindlasti vööga – ei. See on valmistatud nahast. Väljast on vooderdatud punase riide ja kahe-kolme rea vasknööpidega. Vööd kaunistavad ka vaskettidest ripatsid ja ažuursed tahvlid. Vöö külge on keti külge õmmeldud noaga tupp. Külma ilmaga, lumetormis ja pikkadel reisidel pikkadel vahemaadel kantakse malitsa kohal karusnahk. Selle kapuutsi raamib arktilise rebase sabade ääris. Sovk on enamasti valge, aga vahel tehakse sellest ka malemustrit. Naiste riietus oli keerulisem. See on avatud kasukas – daamid ja härrad. Kasuka ülemine osa on valmistatud hirve jalgade ülaosa nahkadest - mustvalgetest kamustest, mille karv on väljapoole.
Alumine osa on õmmeldud arktilise rebase karusnahast kuhjaga. Varrukatele on õmmeldud labakindad. Härrad on kaunistatud karusnahast mosaiikide, tuttide ja värvilisest riidest ääristega. Kasuka ääred seotakse nöörpaeltega. Panni peal on ornamentiga riidest kate. Ülerõivad on vöötatud pikkade kangast vöödega, rikkalikult kaunistatud vase ja tuttidega. Naiste peakate - karusnahast kapotiga sava - on õmmeldud eraldi. Erinevalt meesterõivastest ei kinnitata seda kasuka külge.

põhjapõdrakasvataja puhkus neenetsite seas

Tööriistad ja traditsiooniline transport
Tööriistad.
Igas telgis oli komplekt tööriistu: noad, kirves, tiib ja muud. Iga mees oli tisler, puusepp, nahatöökoda, võrgumeister, skulptor ja juveliir. Kõik oskasid ja oskasid kõike ise teha: kelkudest vaimuskulptuuride ja eheteni. Tööriistadest osteti venelastelt vaid kirved ja saed. Kõik muu tehti iseseisvalt.

naiste põhjapõdrakelgud võidusõidu neenetsi rahvas

Kelk.
Kelgud on tundras kõige vajalikum transpordivahend. Nad sõidavad piisavalt kiiresti. Need on kerged ega saasta õhku nagu autod ja bussid linnades. Kelguga sõidetakse nii talvel kui suvel. Kelk on rakmestatud põhjapõtrade jaoks ja seda juhib trohhee. Koreus on kuni 5 meetri pikkune varras, mille otsas on luukuul või raudots. Trohheest haaratakse vasakut käest ja ohjast hoitakse paremas käes. Rakmeid kaunistavad vasest sõrmused, kellad ja tutid. Väljastpoolt tundub see väga ilus ja ebatavaline.

Katk neenetsite seas
Kõik neenetsid on iidsetest aegadest elanud telkides. Neenetsi jaoks on see kogu pereelu keskpunkt, mida tajutakse kogu maailmana. Kummi ülaosas on auk, mis vastab päikese asukohale päeval ja kuuajal öösel. Nahkadega kaetud kaldpoolused vastavad Maad ümbritsevale õhusfäärile. Mida rikkam on perekond, seda suurem on kaaslane. Vaestel inimestel on terav katk, hea sissetulekuga neenetsitel aga nüri. Telk on valmistatud postidest. Selleks on vaja 40 posti. Seejärel kaetakse postid põhjapõdranahkade paneelidega, mida neenetsid kutsuvad nyuks. Hirvenahad õmmeldakse pidevateks paneelideks ja kaetakse seejärel postidega. Katku katmiseks talvel on vaja 65–75 hirve. Juunist septembrini toimub üleminek talviselt suvistele tuumarelvadele. Katku läbimõõt ulatub kuni 8 meetrini, see mahutab kuni 20 inimest.

Katku sees on igal objektil ja igal paigal iidsetest aegadest peale oma otstarve. Tšumi kesktelg on poolus, mida neenetsid peavad pühaks ja nimetavad seda simzyks. Sellele on asetatud 7 perekonnapead ja esivanemate vaimu. Šamaanipoiss oli simza alati kaunistatud püha linnu minley kujutisega. Simza järgi tõuseb koldest suits chumi ülemisse avausse. Legendide järgi lendasid kangelased mööda püha poolust lahingutele ja sõjalistele rünnakutele.

Simza taga on püha koht - "si". Sellele tohivad astuda ainult vanemad mehed. See on lastele ja naistele keelatud koht. Selles kohas on püha kirst. See sisaldab kolde, perekonna ja klanni kaitsevaimu. Seal hoitakse ka kõiki pere sääste ja pärandvarasid, relvi ja tööriistakirstu. Need asjad on kättesaadavad ainult maja juhile ja on puutumatud teistele liikmetele. Koht “mitte” on naisele, see asub si vastas, sissepääsu juures. Siin teeb ta kõiki majapidamistöid.
Keskel, ne ja si vahel on magamiskoht. Peas asetatakse amulettide ja noaga vöö. Magama minnes katab mees end naise konnaga. Suvel on magamisala piiratud aiaga chintz varikatusega. Varikatust kasutatakse ainult öösel, päeval keeratakse see hoolikalt kokku ja kinnitatakse patjadega. Lapsed lamavad oma vanemate kõrval. Simzast kaugemal pandi vallalised vanemad pojad, seejärel vanurid ja teised pereliikmed, sealhulgas külalised. Tšumas on väga suitsune, aga suvel on suits heaks pelgupaigaks sääskede eest.

Chum kolis sageli koos omanikega ühest kohast teise. Seetõttu pole telkides voodeid ega kappe. Ainus mööbel on väike laud - katusepapp ja kirst. Enne mobiilsete elektrijaamade tulekut kasutati katku valgustamiseks lampe. Need valmistati kaussidest ja täideti kalaõliga, millesse taht kasteti. Hiljem ilmusid petrooleumilambid. Kingade ja üleriiete allääre lume raputamiseks on telgi sissepääsu juures peksja.

Väikelastele on telgis turvahäll. Varem pandi laps hälli kohe pärast sündi ja võeti välja alles siis, kui ta kõndima hakkas. Hälli põhja valati puidulaastud ja kuiv sammal. Hirve ja arktilise rebase nahad olid mähkmed. Laps kinnitati spetsiaalsete rihmadega turvahälli külge. Imetamisel võttis ema lapse koos turvahälliga kaasa. Selliseid hälle kasutatakse tänapäevalgi.

Kohale, kus inimene suri, asetatakse spetsiaalsed hauatšumid. Katk, millesse inimene suri epideemia ajal, muutub tõsiseks. Sel juhul eemaldatakse pressitud rauast rõngas selle tšilli ülaosast.

aastal neenetsite katk Neenetsi rahvas

Elureeglid katkus.
Naistele.
Naine vastutab kolde eest. Koldepuid ja koldekonksu võib puudutada vaid naine. Ta kogub kamina jaoks puid, hakib neid, kuivatab sissepääsu juures ja süütab tule. Ta räägib leegiga, ennustab puidu praksu, suitsu, leegi tugevust ja värvi. Kogu ruum, välja arvatud telgi esik, on tema kaitse all.

Meeste.
Telgi sissepääsu juures eemaldab mees haamriga lund jalanõudelt ja riietelt. Ta võtab üleriided seljast ja jätab kelgule. Tuppa sisenedes paneb mees selga omatehtud kiisu ja isetehtud malitsa ehk emase yagushka.

Külalistele. Meeskülalised majutatakse ööseks tšumi keskelt simzasse. Naiskülalised paigutatakse keskelt väljapääsuni. Külalise koht sõltub austusest tema vastu.

Neenetsi glamuuri neenetsid

Vaatamata paljudele esivanemate pühapaikadele Jamalis, Taimõris ja neenetsi autonoomses ringkonnas, on seal juba pikka aega olnud kogu neenetsi etnilise rühma ühised kesksed religioossed paigad, nagu Bolvansky Nos Vaigachil, Kozmin pereselok jõe piirkonnas. Nes (Neenetsi autonoomne ringkond), Yav'mal hekhe (Yamal), Sir Iri (Bely saar), Minisey Polaar-Uuralites.
Neenetsite seas austati kõige rohkem kahte Vaygachi iidolikivi - Vesoko ja Khadako (Vanamees ja Vana naine). Saart nimetasid neenetsid "Hebidya Ngo" - püha maa. Vesoko pühamu asub Djakonovi neemel. Üks esimesi kirjeldusi sellest pühast paigast jättis 1556. aastal kapten Stephen Borrow. Ta märkis, et neemel oli umbes 300 ebajumala pühamu, mis on tehtud jämedalt ja primitiivselt, mõnikord olid need lihtsalt silma ja suud tähistavate lõigetega pulgad. Ebajumalate suud ja silmad ning mõned muud kohad olid verega määritud. Jan Huygens van Linschotteni “Märkmetest” leiame kirjelduse Vaygachi lõunakaldal asuvast neemest, millel oli umbes 300 ebajumalat [Linschotten, 1915].
1826. aastal külastas Vesoko pühakoda arhimandriit Veniamin, kes juhtis Arhangelski kubermangu neenetsite (samojeedide) ristiusku pööramise missiooni tegevust. Benjamini käsul hävitati Vasoko pühamu täielikult ja ebajumalad põletati maani maha. Hoolimata kõige auväärseima püha paiga täielikust hävitamisest, on neenetsid korduvalt püüdnud seda taastada. 1837. aastal saarel käinud bioloog A. Schrenk. Vaygach teatas, et oma kohtadele naasnud samojeedid valisid ohverdamispaiga arhimandriit Veniamini missioonil püstitatud risti lähedal ja asetasid siia taas oma puidust ebajumalad [Shrenk, 1855]. 1887. aastal Vaygachi külastanud A.E.Nordenskiöld kirjutas ka neenetsi iidolitest, mille hunnikus hirvesarved ja pealuud seisavad neeme tipus kuussada meetrit ristist [Nordenskiöld, 1936].
Aastatel 1984-1987 L. P. Khlobystini juhtimisel viidi läbi selle kultuuripaiga põhjalik arheoloogiline uuring. 1986. aastal uuris NSVL Teaduste Akadeemia Arheoloogia Instituudi Arhangelski Arktika ekspeditsioon O. V. Ovsjannikovi juhtimisel neenetsite vaimse kultuuri monumenti - Kozmin Pereseloki pühakoda (Kharv Pod - tee lehise tihnikusse). Aastatel 1986-1997 P. V. Boyarsky juhtimisel teostas saarel uurimistööd merearktiline kompleksekspeditsioon (MAE). Vaygach. Nende materjalide põhjal koostati Neenetsi autonoomse ringkonna pühapaikade kaart.
Saare põhjaosas asub Neva-hehe-emajumala peamine pühamu. Vaygach jõe ülemjooksul. Heheyaha, Yangoto ja Heheto järvede vahel. V.A. Islavini ja A.A. Borisovi andmete põhjal nimetasid neenetsid kõrgeimat naisemärki meenutava praoga kalju Neva-hegeks.

vana ja uus transpordiliik neenetsid

Üheksateistkümnendal ja kahekümnendal sajandil. Jamali pühapaikade vastu on aktiivne huvi. B. Žitkov kirjeldab oma teoses “Jamali poolsaar” neenetsite poolt austatud ohvripaika Yav’mal Hekhe, kus kulgevad erinevad Jamalis elavate klannide kultused.
Pühapaikade uurimisele ja kirjeldamisele pühendas palju aega ja vaeva etnograaf-teadur V. P. Evladov, kes korraldas aastatel 1928-1929 koos Uurali Põhjakomiteega teadusliku ekspeditsiooni. üle Jamali tundra. Ta salvestas põhimõtteliselt kõik neenetsite olulisemad religioossed paigad. Tal õnnestus külastada ja kirjeldada ka saarel asuvat neenetsite peamist pühamu Sir Iri (Valge Vanamees). Bel. Neenetsid nimetavad seda Valge Vanamehe (Sir Iri Ngo) saareks. Alates iidsetest aegadest on see saar olnud ainulaadne.
Juulis-augustis 2000 viidi Jamalo-Neenetsi autonoomse ringkonna administratsiooni rahalisel toel läbi etnograafiline ekspeditsioon Jamali piirkonda. Selle eesmärk oli uurida, jäädvustada ja koguda teavet pühade ja rituaalsete paikade kohta, kirjeldada ajaloo- ja kultuurimälestisi, püha- ja religioosseid paiku, riiklikke matmispaiku (sertifitseerimine, registreerimine, soovitused kaitsevööndite piiride kehtestamiseks ja pühapaikade kaardi koostamiseks). ).
Kogutud materjale töödeldi, analüüsiti ja koostati pühapaikade kaart. Paljusid kaardil märgitud punkte uuris autor isiklikult. Mõned pühapaikade tähistused on jäädvustatud piirkonnas elavate informantide sõnadest.
Sir Iri püha koht asub Bely saare sügavuses, 25-30 km kaugusel Malygina väinast. Ilmselt pole seda pikka aega külastatud ja see tundub tähelepanuta jäetud. Pühakoja keskel on umbes 2-2,5 m kõrgune kuju, ümberringi lebavad erineva suurusega palgid, võib-olla on need ebajumalad. Aeg ja ilm tegid oma, osa hävis vee ja tuule mõjul. Sir Iri figuur on valmistatud ümarpuidust, meister töötles hoolikalt esiosa, välja on joonistatud kael ja üleminek õlavöötmele, käsivarred, ilmselt olid selles kohas puuoksad, mis tegi ülesande meistrile lihtsam. Oma ekspeditsioonidel Jamalisse nägime sageli sarnast kuju neenetsi pühadel kelkudel. Samal ajal oli Sir Iri kuju alati malitsasse riietatud, kuid uurijate ja reisijate kirjeldustes ei leia me selle kujutise sellise atribuudi kohta ühtegi mainimist. Kuigi informandid väidavad, et ohverdamise ajal oli Sir Iri riietatud ohvrihirve (khan you) (Yaptik Ya.) või karu (Sir Vark) (Khudi V.) nahka.

Informantide sõnul ohverdati Ilebjampertja pühas kohas (Bely saar, Malygina neem, väinast 15-20 km kaugusel) jääkaru või valge hirv. Süadeja (iidoli) keskse figuuri mähkimiseks kasutati ohvrilooma nahka. Selle püha paiga uurimisel ei leitud värskeid ohverdusi, küll aga vedelesid mädanenud nahkade ja nahkade jäänused. Altari ümber oli laiali palju jääkarude ja hirvede koljusid ning keskse kuju lähedale oli kuhjatud terve mägi koljusid.
Jamali hehe ya ohverdamiskoht on palve- ja ohverduspaik seitsmele Jamali poolsaarel elavale klannile. Põhjapõdrakasvatajate sõnul võib siia tulla igaüks, sõltumata suguvõsast ja hõimust. Seitse esivanemate ohvrikohta asuvad üksteisest väga kaugel. Keskne pühapaik on umbes 2,5 m kõrge ja mitu meetrit lai. Kõigilt altaritelt leiti ohvreid. Igale neist on kleebitud erinevas suuruses ebajumalate figuurid, on väikesed värskelt lõigatud süadeed ja nende nägudel on näha hirvevere jälgi ning avastati ka pühad postid (simsid), mille külge on seotud erinevat värvi kangajäägid. neid. Altaritest mitte kaugel on näha lõkkejälgi ja põlenud palke.
Syur’nya hehe I asub külast 25 km kaugusel. Syunai-Sale väikese Kharvuta jõe taga. Alus koosneb viiest lehisest. Nende all on mitu kasti (kirstu). Igal pool ripuvad ohvrihirvede sarved, erinevat värvi paelad ja palju nõusid. Külaelanike räägitud legendi järgi ilmub sellesse pühasse paika mõnikord peremees ja hirmutab inimesi, kes on tulnud mitte ohverdama, vaid hellitama. Naistel on üldiselt keelatud siia ilmuda. Neenetsi inimesed

Püha narta Kharvuta hehe khaan asub Kharvuta jõe kõrgel kaldal. Ilmselt on see siin olnud pikka aega, kuna osa sellest on maa alla läinud. Kelk on kolmehambuline, värvuselt hallikasrohekas, kohati kollakasvalge samblaga võsastunud. Kelgul on puusärk, mille parem pool on katki. Seal on puukirstu lauad ja ümberringi lebavad kasetohutükid, võib-olla on sinna varem mähitud kultusesemeid. Kelgust avastati 50 cm suurune kultusskulptuur, mille esiosa on selgelt töödeldud, kael on markeeritud, allapoole jääb kuju kitsaks ja vähem detailirohkeks. Püha kelgu uurimisel avastati veel kaks kultusskulptuuri: üks umbes 25 cm, suure tõenäosusega meessoost (kuju on aja jooksul hävinud ja selged kontuurid puuduvad), teine ​​on umbes 30 cm, töötluselt keerulisem. , esiosa on väga selgelt detailne, kaela- ja õlaosad on märgistatud . Tõenäoliselt on see naisefiguur, kuna keha alumine osa on väga üksikasjalikult välja töötatud: jalad, talje. Meister ei tundnud huvi naiste suguelundite kallal töötamise vastu.
Hebidya to Hehe I asub külast 15 km kaugusel. Syunai-Sale, suure järve kõrgel kaldal. Varem külastasid seda kultuskohta väga sageli põhjapõdrakasvatajad, kes ajasid põhjapõdrakarju Hani poolelt Jamali suvistele karjamaadele. Kuid mitu aastat tagasi hävis see koht osaliselt (suur lehis, millel rippusid paljud ohvripealuud, lammutati traktoriga). Teatajate sõnul kasvas murdunud lehisest lähedal väike lehis ja neenetsid hakkasid sellele kohale ohverdama. Siit leiti ohvrite jälgi, hirvede koljusid ja värvilisi kangajääke. Väga tagasihoidlik püha koht, seal ei ole kogukat ohvripealuude hunnikut, nagu Põhja-Jamalis.

Ekspeditsiooni käigus avastati uusi, seni uurimata religioosseid paiku: Limbya Ngudui hehe ya; Nyarme hehe I; Sarmik yara hehe ya; Munota yaram hehe ya; Parne Sale (Mordyyakha jõe suudme); Yasavy hehe I; Tomboy hehe mina; Si'iv Serpiva Khoy (R. Turmayakha); Serotetto seda (Yuribey jõgi, Jamal); Tirs Seda (Yakhadyyakha jõe ülemjooks); Varnge yakha hehe ya (Varngeto rajoon); Labahey siis (Sebesyakha jõe ülemjooks).
Neenetsi esivanemate matmispaigad on hajutatud üle Jamalo-Neenetsi autonoomse ringkonna. Paljud rändurid ja uurijad kirjeldasid neenetsi matuseid ja matmisviise [Zavalishin, 1862; Zuev, 1947; Bahrušin, 1955; Gracheva, 1971; Khomich, 1966, 1976, 1995; Susoy, 1994; Lehtisalo, 1998]. Neenetsid püüdsid iidsetest aegadest peale paigutada kalmistuid (halmereid) esivanemate aladele suviste karjamaade lähedal. Tavaliselt olid need kuivad kohad ja kõrged künkad järvede ja jõgede kallastel. Jamalist avastasime erineva kujuga matuseid. Need on matused kaldankas (khoi ngano), mille teravad otsad on figuuri suuruseks töödeldud; matused palkidest, pikliku kujuga, mis meenutavad tünnid kala soolamiseks; matused kelkudel, laevavrakkidega sarnastes ehitistes (suured paadid); pühade kelkudega sarnastes ehitistes (kirstudega), võib-olla nii maeti muinasajal šamaane.

Vene päev Jamali neenetsi rahvas

Neenetsid tajusid surma (Khas, Yanguma) loomuliku nähtusena, nad ei pidanud sugulase või lähedase surma puhul erilisi emotsioone üles näitama. Neenetsi usuliste veendumuste kohaselt on surma põhjuseks peajumalanna Ya’Mina tahe, kes kirjutab sündides eludokumendi (padar il), kuhu märgib iga inimese surmaaja. Kui lähedane sureb, ütlevad neenetsid rahulikult: “Neenetsid, Ya’Minya padvy padarta il malei” (jumalanna kirjutatud ülestähend on lõppenud). Kuid vaatamata sellisele rahulikule suhtumisele surma uskusid neenetsid surma märki ja olid mõned märgid, mille järgi nad haiguse või surma lähenemist hindasid. Neenetsid pidasid parema silmalau tõmblemist halvaks endeks, tule praksumine (tu yarnga) ennustab tõsist haigust. Surma või haiguse lähenemise määras ka loomade ja lindude käitumine. Kui lind ootamatult kambale lendab, soovitavad vanainimesed paar karva peast välja kiskuda ja pooleks rebida, öeldes: “haigus, tule välja” või “mine kaaslast mööda” (habtsyako pin, pin). Siis läheb surm või haigus mööda. Ekstreemsetes tundratingimustes peavad neenetsid alati hoiduma tegudest, mis võivad viia õnnetuse või surmani. Lastel on hilisõhtul karjumine ja lärmamine keelatud - haigus tuleb (“neda terys, hevy, ngileka siida nyamgu”), selili magada ei saa (“makhand ninya nyon khonyu, hevy”). neenetsid, ainult surnud lamavad selili (halmer, yangum). Telki või magama ei ole soovitatav püha paiga lähedusse panna, sest püha paiga vaimud võivad vihastada (“hevy, hehe nenzyamda”) ja kahjustada oma kohalolekuga selle koha rüvetanud inimese perekonda, eriti kui seda tegi naine.

Isa Nikolause jutlus

Neenetsid usuvad, et inimene ei sure, vaid läheb teise riiki. Hing (indad) lahkub surnukehast ja siseneb teise maailma, mis on väga sarnane maailmaga, mis inimest elu jooksul ümbritses, ainult seal on kõik vastupidi. Need seisukohad peegelduvad folklooris. Teiste ideede kohaselt sureb inimese keha maa peal ja tema kaksik ehk vari (sidryang, istumine) elab edasi teises maailmas. Ja seetõttu, seitsme aasta pärast, pärast keha lagunemist (selle peab määrama sambdorta šamaan), tehakse surnu kuju (ngytarma, sidryang). Šamaan ütleb sõnad: "Nyara si" (s) nge hevy, mint nyayu tovan kharva" (teie sugulane on muutunud mardikaks, tahab (soovib) saada teie sõbraks). Seejärel murrab ta ära või lõikab kirstu ühest püstpostist tüki (tendab) ja teeb ngytarma jaoks kujukese. Tavaliselt tehakse nukk otse lõigatud tükist, töötlemata ja seejärel õmmeldakse sellele riided.

Perekonna kalmistud võivad ulatuda mitme kilomeetri pikkuseks. Kui mõni klanni liige suri esivanemate paigast kaugel, üritasid nad tema keha mis tahes viisil esivanemate kalmistule toimetada. Mõnikord oli juhtumeid, kus lahkunut kanti kaasas terve talve, kuni jõuti esivanemate põhjapõtrade karjamaadele, kus asusid matused, või oli varustatud matuserongiga, mis lahkunu esivanemate kalmistule viiks.
Seni on Jamalis neenetsite matmise põhimeetod maapealne. Sel ajal kui lahkunut matmisrituaaliks ette valmistatakse, läheb üks sugulastest kirstu jaoks puid tooma. Sel ajal ohverdatakse hirv. Kui puu telki tuuakse, peavad lähedased tapma veel ühe hirve. Toodud puu kõrvale pakutakse sööki. Alles pärast seda hakkavad nad kirstu valmistama. Kirst tehti ilma ühegi naelata. Kirst (tind) on ristkülikukujuline puidust kast. Tavaliselt on pikisuunalisi külglaudu kaks-kolm, paariskalmetel aga kuni neli. Surnu pea poolne otsasein on tavaliselt kõrgem kui jalgade küljel. Kirstu kaas on tasane või viilkaas, lame koosneb kahest või kolmest kõrvuti asetatud lauast. Viilkatus koosneb kahest laudast, mille pikad küljed asetsevad 70° nurga all üksteisest teatud kaugusel või otsast otsani, mille peale asetatakse kolmas laud. Kirst asetatakse otse maapinnale laotud kahele paksule ristlauale ning külgedelt kinnitatakse kahe paari kõrgete vardadega, mille alumised otsad läbivad alumistesse ristlaudadesse spetsiaalselt tehtud augud. Kirstu peale paigaldatakse alumiste laudadega paralleelselt põikiribad ja peale küljeliistud, mis on kirstukaane klambriks. Pea küljele, postide ülemiste otste vahele on kinnitatud latt, mille külge riputatakse kelluke või metalltraadid või -ketid. Autor nägi sellel latil sageli väikseid puidust riste. Tootmise ajal oli hakke ja laastu põletamine keelatud, need viidi kalmistule, kuhu need jäeti. Mõnede andmete kohaselt asetati laastud surnukehaga koos.
Kaks pulli, keda lahkunu oli varem kasutanud, olid rakmed spetsiaalsesse kelku. Matuserongkäik tegi kolm korda päikese liikumise vastu hüvastijätutiiru ümber telgi. Viimasele teekonnale võisid lahkuda kõik sugulased või naabrid, välja arvatud vallalised ja vallalised noored. Perekalmistule jõudes võeti lahkunut kandnud põhjapõdrad rakmed lahti, seoti kokku ja seoti kelgu külge, kus surnu lamas. Klanni mehed osalevad nende hirvede kägistamises, tapavad korjuseid, söövad värsket liha ja joovad verd. Seejärel tehakse lõke ja küpsetatakse liha. Liha valmistamise ajal hakkavad nad matmiskonstruktsiooni paigaldama.

Mõnes peres, kus šamaan elas, viis ta läbi kogu matusetseremoonia. Sambdorti šamaan korraldas spetsiaalse rituaali, mida peeti tema jaoks keeruliseks, sest hinge tuli pikal ja ohtlikul teekonnal kaasas olla ja kaitsta, et elusate inimeste hinged sellega ei ühineks. Lahkunu hing ilmub jumalate kohtu ette, kes määravad, kus ta elama hakkab. Patuste – kuriteo toime pannud – hinged sattusid maa-alusesse Nga kuningriiki. Enesetapjate ja uppunud inimeste hinged hauataguse ellu ei pääsenud. Uppunud inimeste hinged muutusid veevaimudeks ning enesetappude ja loomulikku surma mitte surnud inimeste hinged võisid muutuda kurjadeks vaimudeks, kes üksi rändasid mööda maad ja tegid kahju ennekõike oma lähedastele. Et seda ei juhtuks, kutsusid nad šamaani.
Enesetapja või uppunud inimese hinge äranägemise rituaali läbiviimiseks valmistati ette spetsiaalsed vahendid. Šamaan fumigeeris kõik katku käes viibijad ja kutsus seejärel surnu hinge. Kui ta ilmus, küsis šamaan, kelle peale ta solvus, ja palus tal järgida teda maailma, kus teda ootasid sugulased. Pärast seda viis šamaan hinge hauatagusesse ellu. Kõigi matustega seotud rituaalide ja keeldude nõuetekohase järgimisega lahkus lahkunu hing oma esivanemate maailma.
Pärast seda, kui šamaan oli rituaali lõpetanud ja lahkunu kirstu asetatud, sõid sugulased. Siin tuli ära süüa tapetud hirve liha, kuna usuti, et telki ohvriliha tuua ei tohi – võib juhtuda katastroof. Sarvedega hirve nahk ja pealuu riputati kirstu püstvardale, rakmed jäeti kirstu lähedusse, kelgud pöörati koos jooksjatega ümber, jooksjate pead põhja poole, igikeltsa maa ja surnud mehe kass oli kirstu lähedal maasse kinni jäänud. Kirst pidi neenetsite sõnul olema asetatud peaga lääne poole, kuhu hing läheb. Pärast matmist läheb lahkunu hing teekonnale teise maailma. Tee surnute elupaika kulgeb läbi erinevate takistuste ja on täis ohte.

Enne lahkumist kõnnivad lähedased kolm korda ümber kirstu vastu päikese suunda ja igaüks lööb lahkunu pea kohal puulauale riputatud kella. Kalmistult naasid nad teist teed pidi, püüdsid oma jälgi katta või puuoksi maasse torgata, kusjuures üks oks oli haua ja teine ​​laagri poole kaldu. Et lahkunu vaim ei leiaks teed tšumi juurde, pöördus šamaan tema poole sõnadega: "Pydar seheryr ti, nyabi manya mata sehereva, pydar hart seherer yaderts mes" (see on teie tee, meie, elavad , kõnnid teisel teel, lähed oma teed). Tagasi tulles ei tasu tagasi vaadata, sest neenetsi uskumuste kohaselt võib lahkunu inimesele silma jääda ja mõne oma sugulase kaasa võtta. Telki saabudes viidi läbi rituaal, kus puhastati kõik asjad ja pereliikmed erilahendusega ning koliti samal päeval teise kohta.
Tasub peatuda pühade kelkude (hehe khan) kirjeldusel. Need erinevad mõnevõrra tavalistest majapidamiskelgudest. Tihti oli neil kelkudel seitse paari odasid. Mõnikord on pühad veidi muudetud konstruktsiooniga kelgud, kaunilt hööveldatud, suuremad kui tavalised kelgud. Nägime püha kelku, kus olid väikesed skulptuurid Numi seitsmest pojast ja kõrgeima jumaluse enda suurem kuju, kes oli riietatud malitsasse. Kogu kelgu pikkuses oli pilt mütoloogilisest linnust Minleyst. Pilt "makhaly" tähendab selle püha kelgu vaimu seljaluu. Kabjadel oli seitse sälku. Selle skulptuuri suudme juurest leidsime hirvevere jälgi, ilmselt tegi omanik enne pikale teekonnale minekut ohverdamisrituaali.

Seal olid kaanega kirstu tüüpi pühad kelgud, kus hoiti esivanemate pühamuid, sellistes kelkudes hoiti ka õigeusu ikoone, peamiselt Püha Nikolai Imetegija kujutist ja mitmesuguseid metallist vaimukujusid. Mõnikord oli kelgu teravas otsas püha hirv (hebidya you) Si”ivm pyeleta (1989-1994, Yamal). Šamaan Yaptik Yavladi (Yamal, Syo-Yakha) andmetel sisaldab tema uus seitsmesõraline püha kelk üsna muljetavaldava suurusega kujutist “Hadakost”. Seda teavet kinnitas jutuvestja Khudi Tosana (Yamal, Yar-Sale). Neenetsid jätsid pühakuid (hekhe) klanni pideva käsitöö kohtadesse, võtsid nad jahtidele kaasa, paigutasid arktilise rebase ja rebaseaukude lähedusse, võtsid nad kaasa pikkadele reisidele ja sidusid kalapüügil nooda külge ( yortya ponga) või võrk (nyamsey).

elutarkus

NENETSITE VAIMUD JA JUMALAD
Kõigi vete omanik on Id Erv (vete isand). Teda seob inimestega vastastikuse tähtsusega lugupidav tunnustamine, mida maitsestab rida kingitusi. Inimene toob ohverduse – vete isand annab ohutu ülekäigu; meri pakub külluslikku saaki – jahimees vastab tänurituaaliga.
Seega eelnes merejahile minekule ohverdus. Pühakojas tapeti hirv. Peotäis ohvri verd valatakse merre; Seda kasutatakse ka ebajumalate nägude, paadi vööri ja rooli määrimiseks. Kui juhtub, et tormituul veab kedagi avamerele, siis antakse kõige väärtuslikum merre (tavaliselt oli selleks relv) ja kui tulemus on õnnelik, tormatakse hirve ohverdama.
See on haruldane neenetsi jumal, kes ei rända. Siiski on nende hulgas üks, kes teeb seda nii, nagu inimesed pärast teda tegema peaksid. See on Ilibembertya. See nimi ühendab kaks mõistet – Ilebts (elu, heaolu, majandus, metshirv) ja Perts (teha, hoidma, helistama). Ilibemberti peamine algne mure oli metshirvede kaitse. Kuid neenetsite põhjapõdrakasvatuse arenedes laieneb tema mure ka kodupõtradele. Seetõttu kutsutakse Ilibemberti hirve valvuriks. Neenetsi legendide järgi reisib ta ümber kogu maa, andes inimestele põhjapõtru. Neenetsid peavad teda ka esimeseks põhjapõdrakasvatajaks.
Neenetsi religiooni ereda vaimuna hõivas silmapaistva koha YaNebya (Maa ema) või YaMyunya (Maa emakas), mis mõne legendi järgi on Numa naine. Teda ei peetud mitte ainult naiste patrooniks (sageli abistajaks sünnitusel), vaid ka osaks neist igaühest.
Sama austatud jumal neenetsite seas on Valge saare meister Serngo Iriko (Jääsaare vanamees). Jamalis peetakse teda peamiseks vaimuks.
Muidugi pole need kõik neenetsi panteoni jumalad. Nende arv on palju suurem ja mitmekesisem. Kuid nende populaarsemate neenetsi jumalate tundmaõppimine võimaldab mõista, kui palju nähtusi seletati omal moel: öö ja päeva, talve ja suve muutused, inimese vanus.
Seega on YaNebya või YaMyunya (st Maa) ümbritsetud selle eest võitlevatest lõuna (Num) ja põhja (Ngerm), ida (Ilibembertya) ja lääne (Nga) vaimudest. Ja kuna Ngerm ja Nga kujutasid endast suurimat ohtu inimestele, on Jamali põhja- ja läänekaldad piiratud arvukate pühamutega.
Elu äär, "Maa serv" (sõnasõnaliselt Jamala) oli poolsaare põhjapoolseima osa nimi. Jamali neenetsi peamiste kaitsevaimude pühamud asusid Jamali (Hahensal) põhjapoolsel "pühal neemel" ja Valgel saarel. Seal viidi läbi rituaalseid ohverdusi. Yamala pühamu – mitte (jumalanna Yamala) Hahensalil meenutab laagrit ja kindlust. Viis teravatipulist sarvede ja varraste hunnikut näevad välja nagu reas seisvad nuhtlused. Samal ajal on kogu "laager", iga "kaaslane" ümbritsetud puidust ebajumalate skulptuuridega. Kalda serval asub Yamal Khadoki (vana naine) kujutis, lamava naise kujuline puuskulptuur, mida ümbritsevad kolm syadaist (iidolit). Jumalanna nägu on pööratud lõuna poole inimestega asustatud maa poole.
Valgel saarel, Hahensala vastas, asub jumalanna Yamalne peakaitsja Sero Iriko (Valge Vanamehe) tempel. See on ümbritsetud puidust ebajumalatest (syadai) saare lõunarannikul, näoga Jamali poole. Valge Vanamees (Serngo Irika) on esimene, kes võtab vastu Ngermi (Põhjajumal) löögid ja nõrgestab nende mõju inimestele.
Reeglina pöördusid neenetsid Numi poole harva - ainult kõige olulisematel juhtudel, õnnelikel või kahetsusväärsetel juhtudel. Neenetsi suulises traditsioonis on Numaga seotud kaks kohta. See on Vaygachi saar ja Numto järv.
Legendi järgi oli Vaygach kunagi sile. Siis "tekkis mere kaldale kalju, mis aina enam kasvas ja lõpuks mehe moodi välja kujunes." Sellest ajast alates kutsuti Vaygachit Hegeya (Püha Maa) või Hegeo (Püha Saar).
Meeskaljul seisev seitsme näoga kolmetahuline puidust iidol kandis nime Vesako (Vanamees). Saare keskel on kivi nimega Nevehege (jumalateema) või Hadako (vana naine). Kõiki neenetsi jumalaid peeti nende lasteks, sealhulgas nelja poega, "kes käisid erinevates kohtades üle tundra".
Nyuhege (Jumala Poeg) väike kalju Vaigachil, Minisegora - Polaar-Uuralites; Yav`mal – Jamali poolsaar; StoneHege, Kozmini kobar - Kaninskaja tundras.
Boriss Žitkov annab oma teoses “Jamali poolsaar” püha paiga kirjelduse: “See on pikk rida süadeid, mis on ääristatud ohvrihirvede pealuudega, seotud nahajääkidega... Puidust ebajumalad (syadei) on rühmitatud. seitsmeks eraldi hunnikuks, mis seisavad piklikus reas üksteisest mitme sammu kaugusel. Puidust ebajumalad siin... on puutüve lühikeste kändude kujul, mille pea on viltu ja silmade, nina, suu asemel karedad sälgud; või pikkade ja peenikeste tahutud pulkade kujul, mis on kaetud sälkude rühmadega, igas rühmas seitse... Iga hunniku keskele, nagu Jamali muudel ohvrikohtadel tavaks, torgatakse kuiv lehis - püha samojeedi puu . Iga süadeyde hunnikut peetakse üksikute ridade kultuspaigaks.

Myad'khahe – majavaimud – tegutsesid kodu ja vara eestkostjana. Tavaliselt hoiti neid chum si esinurgas (st sissepääsu vastas) koos YaMenu piltidega, vaimude skulptuuridega, loodusega, pühade esemetega erinevatest pühakodadest, mis võeti vastu annetuste eest.
Kui perekonnad kolisid või rändasid, veeti kõiki neid religioosseid tarvikuid spetsiaalsetes pühades kelkudes - hekhekhanis. Need on spetsiaalsed kelgud, kuhu pandi kaanega kast või kast, kus asusid iidolid.
Neenetsi koduvaimude seas on kõige austusväärsemad perekonna patroness myadpukhutsya (sõna otseses mõttes katku vana naine või armuke). Neenetsid ütlevad: "Ilma lihata pole maja kodu." Ta kaitseb teda. Varem oli liha igas telgis ja see oli naiste eluruumides, tavaliselt vanema naise padjal või kotis peatsi kohal. Myadpukhatsya kandis palju riideid. Iga kord, kui üks või teine ​​pereliige pärast rasket sünnitust või haigust toibus, õmmeldi talle tänutäheks uued riided. Samuti kasutasid nad raske haiguse korral myadpukhutsya abi, mille jaoks see pandi patsiendi ette. Haiguse tagajärgede väljaselgitamiseks võeti liha pihku ja kaaluti: kui see tundus kerge, siis peaks patsient paranema, kui raskelt haige suri.
Sünnituse hõlbustamiseks pöördusid nad ka Yanebe (või Yamina – emake maa) poole.
Yanebyat peeti pere naispoole patrooniks. Sünnitusel naine hoidis Yanebyt kahe käega kõhul, pigistas teda valust ja palus leevendust. Iseloomulik on see, et Yanebyal ei olnud puust ega kivist keha ega pead. Viimaste asemel pandi riietesse riidetükid. Kui sünnitus õnnestus, anti naiste patronessile uus kasukas, vaskrõngas, vöö jne. (hirvi ei ohverdatud kunagi Yanebyle) ja seejärel pandi nad kolmeks päevaks vastsündinu hälli, misjärel pandi nad kirstu ja pandi kuni järgmise vajaduseni sissepääsu vastas asuvasse telgi "puhtasse" ossa.
Neenetsi koduvaimudest kõige täielikuma pildi koostamiseks on vaja peatuda surnukultusega seotud kujunditel, nn ngytarma ja sidryang. Mõnedel andmetel on ngytarma pilt esivanemast (isane või emane), kes suri ammu ja kõrges eas.
Lahkunu kirstust võetud helbest valmistati puidust kuju, seejärel riietati see “malitsasse” või “yagushkasse” ja mõnikord söödeti. Rikkad põhjapõdrakasvatajad tapsid mõnikord hirve Ngytarmale ohvriks. Ngytarma valmistatakse 710 aastat pärast surma ja seda hoitakse chumas mitu põlvkonda. Ngytyrma võib asuda kas naise voodil või väljaspool tšumit, väikesel kelgul, mis seisab hehekhani (püha kelgu) peal.
Jamalis viiakse ngytyrma lumetormi ajal õue hirve valvama. Neenetsid räägivad, et ta on tundra siadaide ja majavaimude vahel vahendaja ning kaitseb majale lähenevaid kohti kurjade vaimude eest.
Handi päritolu neenetsite seas tehti pärast surma surnust kujutis, mida kutsuti sidryangiks. See oli valmistatud haavapuust, kaetud kasetohuga ja riietatud riidesse. Hoidsid teda magamiskohas, söögi ajal istutati lauda ja toideti pidevalt ning pandi ette noa, nuusktubaka jne.Rikkad põhjapõdrakasvatajad tapsid iga kuu täiskuu ajal hirve sidryangi pärast ja vaesed tõid veretu ohvri.
Kolm aastat hiljem maeti see spetsiaalsesse kasti, eraldi surnust, kelle auks see tehti, kuid viimase kirstu lähedale.
Lisaks vaimudele ohverdamisele oli ka võimalus nendega šamaanide kaudu suhelda. Šamaanid olid nagu vahendajad inimeste ja vaimude vahel. "Šamaan" on tunguuse sõna. Neenetsite seas kutsuti tadebyaks inimest, kellel oli eriline vaimne kingitus. Šamaanianne pärandus, tavaliselt meesliini kaudu isalt pojale. Naine sai šamaaniks ainult siis, kui meessoost pärijatest puudus. Šamaaniks saamiseks ei piisanud aga sellest, et esivanemate seas on šamaane. Šamaaniks võib saada vaid see, kes vaimude poolt on valitud. Selle kohta on palju tõendeid, mille on jätnud paljud teadlased. Valimine toimus järgmiselt: „Nad (vaimud) ilmuvad talle (tulevasele šamaanile) erineval kujul, nii unes kui ka tegelikkuses, piinavad tema hinge mitmesuguste murede ja hirmudega, eriti eraldatud kohtades, ega lahku. kuni ta, nähes enam vahendeid jumaluse tahtega vastuollu minna, mõistab lõpuks oma kutsumust ja otsustab seda järgida. Nii said inimesed šamaanideks mitte omal vabal tahtel, vaid tugeva vaimude survel ning šamaanitiitlit ei võetud vastu mitte rõõmuga, vaid raske koormana.
Esimesed märgid erilisest tunnustusest ilmnesid juba sündides: beebi kroonil oli kile, mis neenetsi sõnul oli tamburiini naha sümbol. Šamaani eriline märk oli ka sünnimärk.
Kui selline erimärgiga tähistatud laps suureks kasvas, hakkas ta justkui märkama asju, mis olid teiste inimeste silmadele kättesaamatud. Puberteedieas langes ta nn šamaanihaigusesse: ta kas hakkas laulma või magas päevad läbi või kõndis ringi, kedagi märkamata.
Usuti, et vaimud – šamaani esivanema abilised – tulid tema juurde ja sundisid teda šamaanitegevusega tegelema ning piinasid teda. Ainult teatud šamaanikategooria sai aidata.
Kui šamaan saaks teada, et piinatud noormehest peaks saama temaga sama kategooria šamaan, ütleks ta: "Ma võin teda õpetada." Kui ta jõudis järeldusele, et vaimud, kes noored neenetsid võidavad, ei kuulu tema maailma, et temast saab teise kategooria šamaan, ütles ta: „Ma ei saa õpetada. Mine nii ja naa.»
Seega sai väljavalitu vabaneda vaimsetest kannatustest ja saada šamaanideks ainult täiskasvanu juhendamisel.
Õpipoisiõpe kestis mitu aastat. Tõeliseks vargaks saamiseks oli vaja läbida kaks aastakümmet kestnud teadmiste ja proovilepanekute tee.
Alguses pöördus noor šamaan kamlal (s.o. vaimude poole), kasutades vaid pimadest rihma ja sukapaelu, millega sidus haigete haige koha kinni. Seitse aastat hiljem näitas šamaan-õpetaja õpilasele, kust tuleks lehis tamburiini kesta jaoks maha raiuda. Kui algaja šamaan oskas, tegi ta ise ilma ripatsiteta tamburiini, kui ei, siis küsis ta teiselt inimeselt. Siis sai peksja tehtud. Esimene tamburiin teenis šamaani mitu aastat.

__________________________________________________________________________________________

INFOALLIKAS JA FOTO:
Meeskond Nomads
Kušelevski Yu. I. Põhjapoolus ja Yalmali maa: reisimärkmed. - SPb.: Tüüp. Siseministeerium, 1868. - II, 155 lk.
Lühiaruanne Jamali poolsaare reisist: (Loe I. R. G. O. üldkogust 19. veebruar 1909) / B. M. Zhitkov lk 20. Vaadatud 15. veebruar 2012.
Evladov V.P. Tundras olen ma väike. - Sverdlovsk: Gosizdat, 1930. - 68 lk. — 5000 eksemplari.
Bakhrushin S.V. Samojeedid 17. sajandil. // Teaduslikud tööd. M.: NSVL Teaduste Akadeemia Kirjastus, 1955. T. 3. Osa 2. Lk 5-12.
Vassiljev V.I. Metsaenets // Siberi etnograafiline kogu V. M.; L., Teadus. 1963. lk 33-70.
Vassiljev V.I. Ajaloolised muistendid neenetsitest kui allikast põhjasamojeedi rahvaste etnogeneesi ja etnilise ajaloo uurimisel // Etniline ajalugu ja folkloor. M.: Nauka, 1977. lk 113-126.
Vassiljev V.I. Põhjasamojeedi rahvaste kujunemise probleemid. M.: Nauka, 1979.
Vassiljev V.I., Simchenko Yu.B. Taimõri kaasaegne samojeedi populatsioon // SE. 1963. nr 3. Lk 9-20.
Verbov G.D. Metsaneenetsid // SE. 1936. nr 2. Lk 57-70.
Verbov G.D. Hõimusüsteemi jäänused neenetsite seas // Nõukogude etnograafia. 1939. nr 2. Lk 43-65.
Golovnev A.V., Zaitsev G.S., Pribylsky Yu.P. Jamali ajalugu. Tobolsk; Yar-Sale: Etnograafiabüroo, 1994.
Dolgikh B.O. Siberi rahvaste klanni- ja hõimukoosseis 17. sajandil. M.: Nauka, 1960.
Dolgikh B.O. Esseed neenetsite ja eenetsite etnilisest ajaloost. M.: Nauka, 1970.
Dunin-Gorkavich A.A. Põhja-Tobolsk. M.: Liberea, 1995. T. 1.
Evladov V.P. Üle Jamali tundra Valge saareni. Tjumen: IPOS SB RAS, 1992.
Zhitkov B.M. Jamali poolsaar / Lääs. IRGO. T. 49. Peterburi: Tüüp. MM. Stasyulevitš, 1913.
Zuev V.F. Materjale 18. sajandi Siberi etnograafiast. (1771-1772). M.; L.: NSVL Teaduste Akadeemia kirjastus, 1947.
Islavin V.I. Samojeedid kodus ja avalikus elus. SPb.: Tüüp. Riigivaraministeerium, 1847. a.
Kvashnin Yu.N. Gydan Neenetsid: kaasaegse klannistruktuuri kujunemise ajalugu (XVIII-XIX sajand). Tjumen; M.: Tüüp. INION RAS, 2003.
Kurilovitš A. Gydani poolsaar ja selle elanikud // Nõukogude põhjaosa. 1934. nr 1. Lk 129-140.
Lar L.A. Šamaanid ja jumalad. Tjumen: IPOS SB RAS, 1998.
Minenko N.A. Loode-Siber 17. - 19. sajandi esimene pool. Novosibirsk: Nauka, 1975.
Obdorski piirkond ja Mangazeya 17. sajandil: laup. dokumendid / Autor-koost. E.V. Veršinin, G.P. Vizgalov. Jekaterinburg: "Lõputöö", 2004.
http://www.photosight.ru/
foto S. Vagaev, S. Anisimov, A. Snegirev.

Neenetsid, neenetsid või Khasova (enesenimi - “mees”), samojeedid, jurakid (vananenud), inimesed Venemaal, Euroopa põhjaosa ning Lääne- ja Kesk-Siberi põhjaosa põliselanikkond. Nad elavad Neenetsi autonoomses ringkonnas (6,4 tuhat inimest), Arhangelski oblasti Lešukonski, Mezenski ja Primorski rajoonides (0,8 tuhat inimest), Komi Vabariigi põhjapoolsetes piirkondades, Jamalo-Neenetsides (20,9 tuhat inimest) ja Hantõ-Mansi autonoomses piirkonnas. Okrug, Tjumeni piirkond, Taimõr (Dolgano-Neenetsid) Krasnojarski territooriumi autonoomne ringkond (3,5 tuhat inimest). Vene Föderatsioonis on 34,5 tuhat inimest. Seal on kaks etnograafilist rühma: tundra ja metsaneenetsid. Seotud rahvad: nganassaanid, eenetsid, selkupid.

Nad räägivad Uurali perekonna samojeedi rühma neenetsi keelt, mis jaguneb 2 murdeks: tundra, mida räägib enamik neenetseid, ja mets (seda räägib umbes 2 tuhat neenetsit, kes on asunud peamiselt aastal taiga vöönd, Puri jõe ülem- ja keskjooksul, samuti Nadõmi jõe lähtekohtades ja piki Obi keskjooksu lisajõgesid). Ka vene keel on laialt levinud. Kirjutamine vene graafika põhjal.

Nagu teisedki põhjasamojeedi rahvad, moodustusid neenetsid mitmest etnilisest komponendist. 1. aastatuhandel pKr kolisid hunnide, türklaste ja teiste sõjakate nomaadide survel Irtõši ja Toboli piirkonna metsasteppide piirkonda, Obi Kesk-piirkonna taigat, samojeedi keelt kõnelevad neenetsi esivanemad. põhja Arktika ja Subpolaarsete piirkondade taiga- ja tundrapiirkondadesse ning assimileerus põlisrahvastiku - jahimehed metshirve ja merekütid. Hiljem kuulusid neenetsite hulka ka ugri ja entsy rühmad.

Traditsioonilised tegevused hõlmavad karusloomade, metshirvede, mägismaa ja veelindude jahti ning kalapüüki. Alates 18. sajandi keskpaigast sai kodune põhjapõdrakasvatus juhtivaks majandusharuks.

Endises NSV Liidus toimus neenetsi majanduses, elus ja kultuuris olulisi muutusi. Enamik neenetsitest töötas kalatööstuse ettevõtetes ja elas istuvat eluviisi. Mõned neenetsid karjatavad üksikutes taludes põhjapõtru. Põhjapõdrakasvatajate perekonnad on rändajad. Märkimisväärne hulk perekondi elab Naryan-Mari, Salehardi, Petšora jt linnades ning töötab tööstuses ja teenindussektoris. Neenetsi intelligents on kasvanud.

Enamik neenetsitest elas rändavat elustiili. Traditsiooniline elamu on kokkupandav varrastelk, mis on talvel kaetud põhjapõdranahkadega ja suvel kasetohuga.

Põhjapõdranahast valmistati ülerõivaid (malitsa, sokui) ja jalanõusid (pima). Liikuti kergetel puukelkudel.

Toit: hirveliha, kala.

Neenetsi peamine sotsiaalne üksus oli 19. sajandi lõpul patrilineaalne klann (erkar). Siberi tundra neenetsid säilitasid 2 eksogaamset fraatrit.

Religioossetes vaadetes domineeris usk vaimudesse – taeva, maa, tule, jõgede ja loodusnähtuste peremeestesse. Õigeusk levis mõne Põhja-Euroopa neenetsi seas 19. sajandi keskel.

V. I. Vassiljev

Maailma rahvad ja religioonid. Entsüklopeedia. M., 2000, lk. 375-377.

neenetsid

Autoetnonüüm (omanimi)

Nents: Enesenimi n e n ts - “mees”.

Peamine asustuspiirkond

Vaata: Etnilised ja etnograafilised rühmad

Number

1897. aasta rahvaloenduse andmeil loendati neid koos teiste samojeedi rahvastega, 1926 - 16,4 tuhat, 1959 - 23,0 tuhat, 1970 - 28,7 tuhat, 1979 - 29,4 tuhat, 1989 - 34,4 tuhat.

Etnilised ja etnograafilised rühmad

Nad jagunevad kaheks etnoterritoriaalseks rühmaks - tundra, mis asus tundravööndis Koola poolsaarest (19. sajandi lõpust) kuni jõe alamjooksu paremkaldani. Jenissei (Murmanski oblasti territooriumid, Arhangelski oblast - Neenetsi autonoomne ringkond, Tjumeni oblast - Jamalo-Neenetsi autonoomne oblast, Krasnojarski territoorium - Dolgano-Neenetsi (Taimõr) autonoomne oblast), mets (enesenimi n e sh a n g "mees") Taiga vööndis Obi ja Jenissei jõgede vahel. Suurem osa neenetsite metsast elab Puri jõe vesikonnas ja ka jõe ülemjooksul. Nadym ja mööda Lyamin, Tromegani ja Agani jõgede põhjapoolseid lisajõgesid. Erinevused nende ajalooliselt kujunenud rühmade vahel on täheldatud kõigis etnilistes piirides.

Antropoloogilised omadused

Antropoloogilises mõttes kuuluvad neenetsid Uurali kontaktrühma. väike rass, mille esindajaid iseloomustab nii kaukaaslastele kui ka mongoloididele omane antropoloogiliste tunnuste kombinatsioon. Oma laialdase asustusala tõttu jagunevad neenetsid antropoloogiliselt mitmeks rühmaks, mis näitab peamist tendentsi mongoloidsuse osakaalu vähenemisele idast läände. Metsaneenetsite seas on registreeritud väike mongoloidikompleksi väljendusaste. Üldpildiga kaasneb kaukaasia ja mongoloidi tunnuste diskreetne, fokaalne lokaliseerimine, mis on seletatav nii etniliste kontaktide kui ka neenetsi üksikute territoriaalsete rühmade suhtelise eraldatusega.

Keel

neenetsid: Neenetsi keel kuulub Uurali keeleperekonna samojeedi (samojeedi) rühma ja jaguneb kaheks murdeks - tundra, mis jaguneb lääne- ja idamurdeks, mille kõnelejate vaheline suhtlus ei sega vastastikust mõistmist, ja mets, mida iseloomustab ainulaadne foneetiline koostis, mis raskendab keelekontakti tundra murde kõnelejatega. Ka metsamurre jaguneb mitmeks murdeks.

Kirjutamine

1932. aastal koostas G.N. Prokofjev ladina kirja põhjal esimese neenetsi aabitsa “Uus sõna”. Aabits põhines tundra neenetsi murdel. Seejärel töötati välja grammatika, grammatika teatmikud, õpikud ja raamatud neenetsi keeles lugemiseks. 1936. aastal viidi neenetsi kiri üle vene graafilisele alusele.

Religioon

õigeusk: õigeusklikud. Euroopa neenetsite ristiusustamise algus ulatub 19. sajandi 20. aastatesse. Arhimandriit Veniamini missioon alustas tundraneenetsite ristiusku pöördumist aastatel 1926/27. Jutlus peeti neenetsi keeles. Hoolimata tolerantsest suhtumisest sakramentidesse, märkisid kaasaegsed neenetsite poolt kristlike dogmade põhialuste halba assimilatsiooni. Koos haridustegevusega tegelesid misjonärid aktiivselt pühapaikade hävitamisega. 1826. aastal põletas missioon Vaygachi saarel 420 puidust ebajumalat ja püstitas risti. 1830. aastaks oli ristitud 3303 neenetsit. Seejärel loodi vaimulik ehituskomisjon, mis tegeles kirikute ehitamisega, mille tegevuse põhjal pidi levitama kristlikku usku tundraneenetsitega asustatud aladel. Seejärel avati kirikukoguduste juures misjonikoolid. Nad hakkasid koolitama "välismaalastest" vaimulikke.
Esimesed katsed Siberi neeneteid ristiusustada pärinevad 18. sajandist, kuid nad kohtasid aktiivset vastupanu. Süstemaatiline misjonitegevus sai alguse Obdorski misjoni asutamisest 1832. aastal, kuid nagu ka eelmisel perioodil, olulisi tulemusi ei saavutatud. Seejärel loodi Obdorski kiriku juurde venekeelne kool, kuid seal õppisid ainult venestunud hantide ja neenetsi lapsed. Siberi neenetsite seas ei hõlmanud misjonitegevus peaaegu kogu tundra elanikkonda – Jamalit, Alam-Tundrat.
Kristluse neenetsi kultuuri sissetoomise protsessi tulemusena täheldatakse nende religiooni sünkreetilist seisundit. Nii omandab kristluse mõjul neenetsite kõrgeim jumalus Num kristliku jumala tunnused. Püha on kantud meistervaimude panteoni käsitöökaitsepühaku “Syadai-Mikola” kujul. Nikolai. Neenetsid tähistasid mitmeid kristlikke pühi, kandsid õigeusu riste ja ikoonid muutusid nende kodude interjööris tavaliseks. Igapäevase õigeusu elemendid said laialt levinud tänu erinevatele kontaktidele neenetsi ja vene elanikkonna vahel.
Neenetsi religiooni sünkretismi olukorra üldises hinnangus märgitakse aga, et „kristliku usu mõju oli peamiselt pealiskaudne ega mõjutanud sügavalt neenetsi traditsioonilisi religioosseid ideid”.

Etnogenees ja etniline ajalugu

Neenetsi kultuuri kujunemist selle kohalikes variantides, aga ka neenetsite eripära teiste samojeedi rahvaste suhtes saab seletada põhjasamojeedi etnogeneesi kahekomponendilise olemuse ideest. Üldise skeemi järgi võtsid neenetsite kujunemisest osa ühelt poolt lõunasamojeedi rühmad, mis rändajate hunnide ja türklaste survel 3.-13. AD rändas saialastelt seevastu Lääne-Siberi tundra, metsatundra ja põhja-taiga piirkondade põliselanikkond, keda neenetsi rahvapärimuses tuntakse s i h i r t i nime all. Neenetsi etnilise komponendi koostise analüüs, mis põhineb tänapäevaste klannide arvestamisel nende kujunemislooga, võimaldab eri territoriaalsetes rühmades tuvastada nende moodustamisel osalenud etniliste komponentide ligikaudse protsendi. Nii moodustavad Euroopa neenetsitel 78,2% perekondadest Lõuna-Siberi ja 21,8% aborigeenide komponendid, Siberi tundra-neenetsitel on Lõuna-Siberi komponent 53,4%, põliselanike 26,4%, handi 15,0% ja "sega" (mets) Neenetsid ja eenetsid - 5,2%) Siberi metsaneenetsid sisaldavad 63,2% Lõuna-Siberi komponenti, 35,4% põliselanikke ja 2,6% tundraneenetsisid.
See diagramm ei kajasta mitte ainult neenetsi kultuuri kujunemise algetappe autohtoonsete ja uustulnukate populatsioonide koosmõjus, vaid ka järgnevaid, alates 17. sajandist, eelkõige tundraneenetsite vastasmõju nende arengu käigus. uued territooriumid idas kuni Jenissei paremkaldani koos eenetsidega, hantide päritolu klannide kaasamine nende koosseisu, samuti nende tihe koostöö põhjapõdrakasvatuse vallas Komi-Išemtsiga.

Talu

Tuvastatud rühmade eripära on fikseeritud ka etnilise kultuuri sfääris. Tundra neenetsid on suuremahulised põhjapõdrakasvatajad (karjamajanduse põhjapoolne versioon). Nad juhivad rändavat eluviisi, viies läbi iga-aastaseid rändeid põhjapõdrakarjadega vastavalt süsteemile: suvi - põhjatundra, talv - mets-tundra. Materiaalne kultuur on kohandatud rändava eluviisiga (mobiilne eluase, kõrgelt spetsialiseerunud põhjapõtrade transport, minimaalne majapidamistarvete komplekt). Kõik inimese vajadused katavad kodumaised põhjapõdrakasvatustooted. Kalapüük, veelindude jaht ja karusnahakaubandus on hooajalise majandusliku tähtsusega.
Erinevalt tundrast iseloomustab metsaneenetsi kultuuri: põhjapõdrakasvatuse nõrk areng, mida esindab taiga, selle transpordivariant, mis tagab traditsioonilise majanduse kaubandusliku orientatsiooni; jahindus ja kalapüük kui peamised majanduskomponendid; Materiaalse kultuuri sfääris – eluase, riietus, transport, toit, riistad jne – on palju erinevusi.

Traditsioonilised asulad ja elamud

Rändpõdrakasvatajate asula on aastaringne liikuv laager, mis koosneb mitmest telgist (1-5), metsaneenetsitel on aga hooajalised laagrid.
Universaalne eluruumi tüüp on telk, nn samojeedi tüüp - kaks põhiposti on ühendatud rihmarõngaga, raami postide arv on 25-50, pealisehituse erikujundus, talvetelk on kaetud kahekordsete “nyukidega” - põhjapõdranahkadest õmmeldud rehvid, suvetelk on kaetud üksikute vanade nyukidega või kruustangiga. Kõik tšumi osad veeti spetsiaalsetel põhjapõdrakelkudel.

Bibliograafia ja allikad

Üldine töö

• neenetsid. Ajaloolised ja etnograafilised esseed. M., Leningrad, 1966, 2. väljaanne. Peterburi, 1995/Khomich L.V.
• Kõnelevad kultuurid: samojeedide ja ugrilaste traditsioonid. Jekaterinburg, 1995./Golovnev A.V.

Valitud aspektid

• Neenetsi etnogeneesi ja etnilise ajaloo probleemid. L., 1976/Khomich L.V.
• Kristianiseerimise mõju neenetsite religioossetele ideedele ja kultustele // Kristlus ja lamaism Siberi põliselanike seas (19.-20. sajandi teine ​​pool). Leningrad, 1979. P. 12-28./Khomich L.V.
• Siberi äärmises loodeosas. Obdorski piirkonna visandid./Bartenev V.//SPb., -1896
• Põhjasamojeedi rahvaste kujunemise probleemid./Vasiliev V.I.//M.-1979
• Loode-Siberi rahvaste majanduse ajalooline tüpoloogia. Novosibirsk, 1993./Golovnev A.V.
• Esseed neenetsite ja eenetsite etnilisest ajaloost. M.,L., 1970/Dolgikh B.O.

Valitud piirkondlikud rühmad

• Samojeedid kodus ja avalikus elus. Peterburi, 1847/Islavin V.
• Mööda Bolšemelskaja tundrat koos nomaadidega. Arhangelsk, 1911/Kertselli S.V.
• Euroopa Venemaa neenetsid 17. sajandi lõpus ja 18. sajandi alguses. // SE. 1956. nr 2/Kolycheva E.I.
• Põhjapoolus ja Jamali maa. Peterburi, 1868/Kušelevski Yu.I.
• Siberi provintsis Berezovski rajoonis elavate ostjakkide ja samojeedide heterodokssete rahvaste kirjeldus // Materjale 18. sajandi Siberi etnograafiast. LIPS. 1947. T. 5/Zuev V.F.
• Metsaneenetsid/Verbov G.D.//SE, nr 2-1936
• Kanin samojeedid // SS. 1930. nr 4-5./Heidenreich L.N.
• Puri vesikonna metsaneenetsi traditsiooniline eluase // SE. 1971. nr 4/Dolgikh T.B.
• Gydani neenetsi toidukultuur (tõlgendus ja sotsiaalne kohanemine). M., 1997/Yoshida Atsushi.
• Jamali poolsaar // Lääs. IRGO üldiselt geogr. Peterburi, 1913. T.49/Žitkov B.M.

Neenetsi peamised ametid ja transpordivahendid

Varem tegelesid neenetsid põhjapõdrakasvatusega, kalapüük ja jahindus (maal ja merel).Neenetsi tundra põhjapõdrakasvatuse iseloomulikeks joonteks olid aastaringne põhjapõtrade karjatamine karjaste järelevalve all, karjapidamine põhjapõdrakarja- (karja)koerte abiga ning eranditult kelgutamise viis põhjapõtradega ratsutamiseks.

Neenetsite tundra põhjapõdrakasvatust iseloomustas pikamaa hooajaline ränne. Talvel karjatasid karjad metsades, metsatundras või võsatundras, kus lumi on pehmem ja hirved hankisid raskusteta toitu. Seal ei puudunud kütus, mis oli külmadel kuudel nii vajalik. Kevadel algas ränne põhja poole, mille käigus neenetsid jõudsid mõnikord Põhja-Jäämere kallastele: seal pidevalt puhuvad tuuled ajasid minema hirve kurnanud sääsed; neid oli ka rikkalikud kalastus- ja jahimaad. Sügisel hakkasid nad tagasi rändama. Mõnes piirkonnas (Jamali põhjaosa, Bolynezemelskaja tundra) jäid väikepõhjapõdrafarmid tundrasse aastaringselt, tehes vaid väikeseid ränne.

Lõunapoolsemates piirkondades (Pesha, Mezeni jm jõgede jõgedes) elanud neenetsite ja Pura metsaneenetsite põhjapõdrakasvatusel olid tavalise metsapõdrakasvatuse tunnused. Siin karjatasid metsas alati väikesed karjad ja talvised nomaadid olid suvistest vaid 40-60, harva 100 km kaugusel. Mets-neenetsi põhjapõdrad, kes olid suuremad, omandasid tundra põhjapõdrakasvatajad kergesti.

Neenetsi põhjapõdrakasvataja majandusaasta jagunes talve- ja suveperioodiks. Talvelaagrite asukoha valikul peeti suurt tähtsust sambla- ja ulukirohkusele hõivatud metsaosas ehk metsatundras. Talvine katk püsis ühes kohas kaks nädalat või isegi rohkem. Karjased käisid iga päev ümber karja, tehes väga suure ringi; Märgates, et hirv oli ringilt lahkunud, ajasid nad põhjapõdrakoerte abiga ta tagasi. Kui ühes kohas oli sammal ära söödud, aeti kari teise kohta, kuid tšumm jäi vanasse kohta ja teisaldati alles siis, kui uus karjamaa osutus liiga kaugeks. Põhjapõdrakasvatajate talvel suureks katastroofiks oli sügav lumi ja pärast sula külmade ajal tekkinud maakoor. Hirved, kes ei pääsenud põhjapõdra sambla juurde, surid toidupuudusesse karjakaupa.

Madala põhjapõdra kasvandused veetsid suviti tavaliselt järvede ja jõgede läheduses, kus nad kalastasid; Nad andsid oma põhjapõdrad suveks põhja suunduvatele põhjapõdrakasvatajate karjadele. Hirved kastreeriti sügisel, teel talvelaagritesse. Nende püüdmine rakmete või tapmise eesmärgil viidi läbi kelkudest ehitatud aedikus; kõige rohkem metsloomi püüti hirvenahast kootud lassoga.

Põhjapõdrakasvatus varustas neenetsid toiduks liha, searasva ja verd; rõivaste, jalanõude ja talverehvide õmblemise nahad; nahk lassode, suvejalatsite, rakmete jms valmistamiseks; kõõlused niitide keeramiseks ja köite kudumiseks; sarved erinevate käsitöö jaoks. 70-100pealine kari varustas talu kõige vajalikuga.

Kalapüük oli oluline neenetsi majanduses, eriti Obi, Nadõmi, Puri, Tazi ja Jenissei alamjooksul. Jõe alamjooksu neenetsi metsade seas. Pura ja Nadym oli see põhitegevus. Peamised kaubanduslikud kalaliigid: tuur, siig, lõhe, osaliselt ide ja navaga. Kala püüti erinevate võrkude ja püünistega. Kõikjal kasutati 80-100 m pikkuseid nootasid, millega sai hõlpsasti hakkama 3-4 inimest. Levinud olid ka võrgud, mis asetati üle jõevoolu. Neid kasutati ka talve hakul jääpüügil. Neenetsid blokeerisid väikesed jõed jõepõhja löödud postidest taradega. "Koonud" - okstest kootud püünised - sisestati piirdeaedade "akendesse", see tähendab postidevahelistesse käikudesse. Kalapüüki piirdeaedadega harrastati ka talvel. Bolynezemelskaja tundras, Kara lävel, oli odaga seesamipüük levinud. Legendi järgi püüti ka vanasti kalu vibulaskmisega.

Kunagi oli metshirvede küttimine neenetsite üks tähtsamaid tegevusi. Seda kinnitavad paljud neenetsi legendid ja tänapäevani säilinud metshirve mõiste - ilebts (s.o "eluvahendid"). Põhjapõdrakasvatuse arenedes, aga ka metsikute põhjapõtrade arvukuse vähenemisega tundras, langes metsikute põhjapõtrade küttimise tähtsus neenetsite seas suuresti. Peamisteks jahiobjektideks olid lisaks metshirvedele arktiline rebane, rebane, jänes ja hermeliin. Aeg-ajalt küttisid nad ahmi, jõekobrast, saarmat, hunti, jää- ja pruunkaru. Jahindus, eriti orav, oli jõe ülemjooksul metsaneenetsite majanduses olulisel kohal. Pura ja Nadym.

Tavaliselt jahtisid nad metshirve, ajades nad varitsusse või hiilides põhjapõdrakelguga laskekaugusesse. Sel juhul viidi jälitamine läbi sirgjooneliselt, samal ajal kui hirmunud hirv kõndis siksakis. Varem jahtisid nad seda legendi järgi koolitatud manytsiku hirve abil. Manytsiku sarvede külge kinnitati vööaasad ja lasti metsiku karjaga ühineda. Manetsikuga kaklema astunud metshirv takerdus sarvedega aasadesse ja sai jahimehe saagiks, kes ta maha lasi. Ülejäänud loomad püüti ristvibude (kaitsevibud), lõugade (puidust survepüünistega) ja pärast venelastega tuttavaks saamist ka raudlõksudega.

Tulirelvad ilmusid neenetsite seas mitte varem kui 18. sajandil. Enne revolutsiooni olid kasutusel tulekiviga relvad ja peaaegu kõikjal kolbpüstolid. Jahirelvana oli see kuni 19. sajandi lõpuni ja 20. sajandi alguseni. liimitud liitvibu, pikkusega 1,5-2 m.Sulelised nooled olid varustatud erinevat tüüpi luust ja rauast otstega (hargiline - linnule, tahuline - suurele loomale, tömp - oravale jne).

Mereloomade küttimine oli neenetsi läänepoolsete rühmade seas laialt levinud mererannikul ja suurte jõgede suudmealadel. Peamisteks objektideks olid hüljes ja habehüljes, sekundaarseteks beluugavaal, gröönihüljes ja morss. Juba 19. sajandil. jahti peeti peamiselt relvaga. Jääl lamavat looma “varjati”, roomates tema juurde liikuva katte – kahele jooksjale kinnitatud pikliku kilbiga. Hüljeste püüdmise meetodit kasutati ka looma poolt jäässe tehtud augu sisse riputatud raudkonksudega. Konksud ei takistanud hülgel jääle välja pääsemast, kuid kui ta püüdis vette sukelduda, siis see viibis. Praegu kasutatakse neid konkse peamiselt haavatud loomade püüdmiseks. Vanasti hüljeste kohta nad mõtlesid ainult harpuunile. Olemasolev teave jahipidamise leviku kohta lääne-neenetsite seas minevikus on kooskõlas ülaltoodud andmetega iidsete aborigeenide - mereküttide kohta. Nende hõimude assimileerumise käigus laenasid neenetsid ilmselt nende jahimeeste seas levinud mereloomade püüdmise tehnikat.

Neenetsid jahtisid veelinde (haned ja pardid) vibudega (hiljem püssidega) ja sulamisperioodil spetsiaalselt ehitatud aedikute abil. Selleks löödi eelnevalt valitud kohas mitu vaia madalasse kaldaserva ja kaeti võrkudega nii, et tekkis üsna avar ring, mille auk oli vastu jõevoolu. See ring teenis hanede aedikusse. Kaks kaldaga risti sirutatud võrktiiba ühendasid ringi kaldaga ja sirutasid mõne vahemaa üle jõe. Jahimehed ajasid haned ettevaatlikult mööda jõge alla, ajasid nad ringi ja tapsid nad seal. Sellise jahiga püüdsid 3-4 jahimeest mõne päevaga 1500-2000 hane. See röövellik jahiviis on praegu keelatud. Ptarmigan püüti silmuste või võrkudega, millesse lind lumetormi ajal vastutuult aeti.

Transpordivahend

Neenetsi peamine transpordivahend oli põhjapõtrade meeskond. Narta (khan) valmistati evõi kasepuud. Kõigi samojeedi rahvaste nardidoma konstruktsiooni iseloomulike tunnuste järgi kuuluvad nad samasse tüüpi ja erinevad järsult äärmise ida põhjapõdrakasvatajate - tšuktšide ja koriakkide - põhjapõdrakelkudest. Need koosnevad paarist tugevalt kumerast jooksjast, millel 2-6 paari kaldvardade abil, mis on ühendatud risttaladega, tugevdatakse liistude raami, mille esiotsad sobivad jooksjate pähe; Reisijakelgul oli istme põrandalaud, seljatugi ja kõrgemad alused kui kaubakelkudel. Reisijate kelke on kahte tüüpi: meeste ja naiste. Naiste kelk on suurem, kuna ema sõitis väikeste lastega. 2 kuni 6 põhjapõtra oli lehvikukujuliselt sõiduautoks rakmed. Esimesena võeti vasakult kasutusele spetsiaalse väljaõppe saanud rindepõhjapõder. Rattur istus vasakul küljel ja juhtis võistkonda peenikese puidust varda (tyur) ja ühe ohjaja abil, mis oli kinnitatud kõige vasakpoolsema (edasijõudnud) hirve päitsetele. Ohjade juhtimine vasakul küljel on tüüpiline kõigile samojeedi rahvastele.

Neenetsitel oli mitut tüüpi kaubakelkusid, mis olid mõeldud erineva pagasi veoks, erineva suuruse, disaini detailide ja otstarbega. Need kelgud olid tavaliselt kahele põhjapõdrale kinnitatud, kaelast eesmise kelgu tagakülje külge seotud. Nii moodustati konvoi (argiš) mitmest kaubakelgust, mille eesotsas oli reisijate kelk. Aasta läbi olid kasutusel kõikvõimalikud kelgud.

Novaja Zemljal ja osaliselt Vaygachil olid koerad veoloomadeks. Väikesed põhjapõdra-tüüpi kelgud olid rakmestatud 3-12 koera fänniga. Neenetsi kelgukoerte aretuse võtsid nad omaks venelastelt.

Sügavas lumes (peamiselt metsatundras ja taigas) kõndimiseks kasutati kahte tüüpi suuski: 1) kaamusega liimitud suuski, 2) suusad - ilma karvakatteta suusad.

Suviti kasutati kalapüügiks, merejahil ja erinevatel väljasõitudel erinevat tüüpi paate: laudadest valmistatud suuri paate, mis enamasti ostetud venelastelt, ja mitmesuguseid haava- või seedripuu tüvedest välja kaevatud süstikuid jne. Purjede kasutamine ( tavaliselt sirge) oli levinud ainult saartel, piki mererannikut ja suurte jõgede alamjooksul.