митологична школа. Научните школи и тяхната роля и развитието на фолклора

митологична школа(М. ш.) - научно направление във фолклора и литературната критика, възникнало в епохата на европейския романтизъм. М. ш. не трябва да се отъждествява с науката за митологията, с митолог. теории. Въпреки че M. sh. Занимава се и със самата митология, но последната придобива универсално значение в теоретичните си конструкции като източник на национална култура и се занимава с обяснението на произхода и значението на фолклорните явления. Философ. основа М. ш. - естетиката на романтизма Ф. Шелинг и бр. А. и Ф. Шлегел. В края на XVIII - началото на XIX век. появяват се специални изследвания: "Ръководство по митология" (1787-95) от рационалиста Х. Г. Хайне, "Символизъм и митология на древните народи ..." (1810-12) от идеалиста Г. Ф. Кройцер и др. Мистично-символично тълкуване на митовете Кройцер е критикуван от учени (Г. Херман, И. Г. Вос и др.) и поетът Г. Хайне в романтичната школа.

Идеалистичните тенденции в изучаването на митовете са теоретично обобщени от Шелинг. Според Шелинг митът е първообразът на поезията, от която след това възникват философията и науката. Във „Философия на изкуството“ (1802-03) той твърди, че „митологията е необходимо условие и основен материал за всяко изкуство“ (цит. цит., Москва, 1966, стр. 105). Най-пълната теория за митологията като "естествена религия" е представена от Шелинг в лекции 1845-46. Подобни мисли са изразени от Ф. Шлегел. Във „Фрагменти“ от 1797-98 г. той пише: „Ядрото, центърът на поезията трябва да се търси в митологията и в древните мистерии“ (Литературна теория на немския романтизъм, 1934, стр. 182); според Шлегел възраждането на изкуството е възможно само на базата на митотворчеството, митологията на древните германци и породената от нея немска народна поезия (История на древната и съвременната литература, 1815) трябва да станат източник на германската национална култура. Тези идеи са развити и от А. Шлегел; V. и J. Grimm, чиито имена се свързват с окончателния дизайн на M. sh. бр. Грим съчетава някои от фолклорните идеи на Хайделбергери с митологията на Шелинг-Шлегел. Те вярвали, че народната поезия има „божествен произход“; приказка, епос, легенда и т.н. са възникнали от мит в процеса на неговото развитие; фолклорът е несъзнателното и безлично творчество на колективния народ. души. Прехвърляйки методологията на сравнителната лингвистика към изучаването на фолклора, Гримс издига подобни явления в областта на фолклора на различни народи към тяхната обща древна митология, до един вид „прамит“ (по аналогия с „праезика“). Според тях оригиналните митологични традиции са особено добре запазени в немската народна поезия. Възгледите на Грим са теоретично обобщени в тяхната книга „Немска митология“ (1835).

Привържениците на М. ш. бяха: A. Kuhn, W. Schwartz, W. Manhardt (Германия), M. Muller, J. Cox (Англия), A. de Gubernatis (Италия), A. Pictet (Швейцария), M. Breal (Франция), А. Н. Афанасиев, Ф. И. Буслаев, О. Ф. Милър (Русия). В М. ш. могат да се разграничат две основни направления: етимологично (езикова реконструкция на мит) и аналогично (сравнение на близки по съдържание митове). А. Кун в своите произведения "Слизането на огъня и божествената напитка" (1859) и "На етапите на формиране на мита" (1873) тълкува митологични образи чрез семантично сближаване на имена със санскритски думи. Той привлече към сравнителното изследване на "Веда", което също беше извършено от М. Мюлер в "Опити в сравнителната митология" (1856) и в "Четения за науката за езика" (1861-64). Мюлер развива методология на лингвистичната палеонтология, която е най-пълно изразена в неговия двутомник „Принос към науката за митологията“ (1897). Кун и Мюлер се стремят да пресъздадат най-древната митология, установявайки прилики в имената на митологични образи на различни индоевропейски народи, свеждайки съдържанието на митовете до обожествяване на природни явления - светила ("слънчевата теория" на Мюлер, гръмотевични бури и др. ("Метеорологична теория" Кун). Принципите на лингвистичното изследване на митологията първоначално са приложени от Ф. Буслаев в трудовете от 1840-50-те години. (събрани в книгата "Исторически очерци по руската народна литература и изкуство", т. 1-2, 1861 г.). Споделяйки общата теория на М. Ш., Буслаев вярва, че всички жанрове на фолклора са възникнали в „епическия период“ от мита и е издигнал например епични образи към митологични приказки за произхода на реките (Дунав), за живеещите великани в планините (Святогор) и др. Крайният израз на слънчево-метеорологичната теория е получен в работата на О. Милър "Иля Муромец и Киевското богатство" (1869). А. А. Потебня, който отчасти споделя възгледите на М. Ш., счита речта „... основният и примитивен инструмент на митичното мислене“ („От бележки по теория на литературата“, X., 1905, стр. 589) и търси в народната поезия следи от това мислене, но отрича теорията на Мюлер за „болестта на езика“ като източник на митологични образи.

На основата на "аналогичното" изследване на митовете възникват различни теории. И така, В. Шварц и В. Манхард извличат митове не от обожествяването на небесни явления, а от поклонението на „по-ниски“ демонични същества (демонологична или натуралистична теория), във връзка с което свързват фолклора с „по-ниска митология“ ( вижте „Произходът на митологията...“, 1860 г., „Поетични възгледи за природата на гърците, римляните и германците...“, 1864-79 г., В. Шварц, „Демони от ръж“, 1868 г., „Гора и полски култури", 1875-77, "Митологични изследвания", 1884, W. Manhardt). Своеобразен синтез на различни теории на M. sh. е работата „Поетични възгледи на славяните за природата“ (т. 1-3, 1866-69) от А. Н. Афанасиев, който заедно с Буслаев за първи път в Русия прилага принципите на М. ш. към изучаването на фолклора ("Дядо Брауни", 1850 г., "Ведун и вещица", 1851 г. и др.). Почит към М. ш. дадени в ранните трудове на А. Н. Пипин („За руските народни приказки“, 1856) и А. Н. Веселовски („Бележки и съмнения за сравнителното изследване на средновековния епос“, 1868; „Сравнителна митология и нейният метод“, 1873), освен това, последният въвежда идеята за историзма в разбирането на митологията и нейната връзка с фолклора. Впоследствие Буслаев, Пипин и Веселовски критикуват концепцията на М. ш.

Методологията и заключенията на М. ш., основани на идеалистично разбиране на митологията и преувеличаване на нейната роля в историята на изкуството, не бяха приети от последващото развитие на науката, но по едно време М. ш. изигра важна роля, като допринесе за активното изучаване на фолклора и обосноваването на националността на изкуството. М. ш. положи основите на сравнителната митология и фолклор и постави редица важни теоретични проблеми.

През ХХ век възниква „неомитологична“ теория, базирана на ученията на швейцарците. психолог К. Юнг за "архетипите" - продукти на "безлично колективно несъзнавано" творчество на примитивното човечество, притежаващи демонична или магическа природа. Според Юнг, „добре познатият израз на архетипа е мит и приказка ... тук той се появява в специално изсечена форма“ („Von den Wurzeln des Bewusstseins. Studien über den Archetypus“, Z., 1954 г. , S. 5-6). „Неомитолозите” редуцират фолклорните образи, както и много други. сюжети и образи на новата литература към символно преосмислените "архетипи" на древните митове, а митологията се смята за обяснение на магическата обредност и се отъждествява с религията. Най-големите представители на "неомитологизма" във фолклора: французите Ж. Дюмезил и К. Отранс, англичанинът Ф. Раглан, холандецът Ян де Врис, американците Р. Карпентър и Дж. Кембъл и др. "Неомитологизмът" се превърна в много широка тенденция в съвремието. буржоазен литература (Ф. Уилрайт, Р. Чейс, У. Дъглас и др.).

митопоетика- влиятелно научно направление, което се развива през втората половина на 20 век в западната литературна критика.

Митопоетиката се основава на идеята за мита като най-важен фактор за разбиране на природата на художественото творчество. В рамките на митопоетиката митът се разглежда не само като исторически обусловен източник на художествено творчество, но и като „трансисторически генератор на литературата, поддържащ я в определени митоцентрични рамки“ (Западната литературна критика на 20 век. - С. 258). ). Формирането на митопоетиката е свързано, от една страна, с нарастващия интерес към мита от началото на 20 век в различни области на хуманитарното познание: етнология, антропология, психология, социология, културология. От друга страна, с появата на „митоцентрични” произведения в рамките на модернизма (романите на Т. Ман, Д. Джойс, Ф. Кафка, А. Бели).

В европейската наука митът е обект на изследване от началото на XVIII век. Италианският учен Г. Вико, автор на „Основи на една нова наука за общата природа на народите“, създава първата сериозна философия на мита. Представяйки историята на цивилизацията като цикличен процес, Вико по-специално поставя въпроса за връзката между ранната героична поезия и митологията. Митологията, според учения, е свързана със специфични форми на мислене, сравними с детската психология. Такова мислене се характеризира с чувствена конкретност, емоционалност и богатство на въображението при липса на рационалност, прехвърляне на собствените свойства на обектите от околния свят, олицетворение на родови категории и др. Твърденията на Вико за митологичната природа на поетичните тропи представляват значителен интерес. Вико вярва, че „всички тропи ... считани досега за гениални изобретения на писателите, са били необходим начин за изразяване на всички първи поетични нации и че при първата си поява те са имали своето истинско значение. Но тъй като, заедно с развитието на човешкия ум, бяха открити думи, обозначаващи абстрактни форми или родови понятия, обхващащи техния вид или свързващи техните части с цялото, тогава такива начини на изразяване на първите народи станаха трансфери.

В началото на XVIII - XIX век. се оформя една романтична философия на мита. В произведенията на немските романтици (Ф. Шелинг, Й. Хердер, Й. Грим, братя Шлегел) митът се разбира не като абсурдна измислица, а като израз на способността на древния човек да възприема холистично и художествено моделира Светът. Изключителна роля тук, разбира се, принадлежи на F.V. Шелинг, който в своята "Философия на изкуството" систематично излага романтичната философия на мита. Шелинг разглежда митологията като „необходимо условие и основен материал за всяко изкуство“. „Митологията“, пише философът, „не е нищо друго освен вселената в по-тържествено облекло, в нейната абсолютна форма, истинската вселена сама по себе си, начин на живот и пълен с чудеса на хаоса в божественото образно творение, което е вече поезия сама по себе си и все пак за себе си в същото време материалът и елементът на поезията. Тя (митологията) е светът и, така да се каже, почвата, върху която само произведенията на изкуството могат да процъфтяват и растат. Само в границите на такъв свят са възможни устойчиви и категорични образи, чрез които само вечните понятия могат да получат израз. Шелинг обръща особено внимание на символиката на мита, противопоставяйки я (символизма) на схематизма и алегорията. Ако схематизмът се характеризира с представяне на особеното чрез общото, за алегорията - общото чрез особеното, то тези две форми на въображение са синтезирани в символа, а общото и особеното, според немския философ, са неразличими. в символа. По този начин символизмът действа като принцип за изграждане на митологията.

През втората половина на 19 век в Англия се формира антропологична школа (Е. Тейлър, Е. Ланг). Архаичните племена в сравнение с цивилизованото човечество стават материал за изследване на антропологичната школа. По-специално, Е. Тейлър, авторът на "Примитивната култура", свързва появата на митологията с анимизма, идеята за душата, възникнала в резултат на наблюдения и размисли на "дивака" за смъртта, болестта, сънищата . Прави впечатление, че Тейлър изтъква рационалния характер на тези отражения, т.е. митологията, според Тейлър, е резултат от рационалната, разумна дейност на първобитния човек.

Нарастването на научния интерес към мита в началото на 20 век до голяма степен е предопределено от преходния характер на самата епоха, която започва в началото на века с кризата на философията на позитивизма и формирането на т.нар. “философия на живота” (Ф. Ницше, О. Шпенглер, А. Тойнби, А. Бергсон) . Преодоляването на позитивистичния възглед за мита се открива още в творчеството на немския философ Фр. Ницше в „Раждането на трагедията от духа на музиката“ (1872), което оказва значително влияние върху цялата европейска култура в началото на века. Разглеждайки гръцката митология и трагедия, Ницше откроява в тях две начала – „аполоново” и „дионисиево”. В трагедията Ницше вижда синтез на аполонизма и дионисианството, тъй като музикалността на дионисианството в древногръцките трагедии се разрешава в пластичните, живописни образи на аполонизма. Ницше доближава митологията до едно ирационално, хаотично начало.

Значителна роля в "ремитологизацията" в културата от началото на 20 век принадлежи на немския композитор Р. Вагнер, автор на музикалната тетралогия "Пръстенът на нибелунга". Според Вагнер митът е в основата на изкуството. Гръцката трагедия израства от мита, който за композитора остава модел за съвременна драма, синтезираща музика и слово. Митът при Вагнер е противопоставен на историята като субстанциално начало на временно, условно начало.

"Ремитологизацията" в културата и философията от началото на 20 век се превърна в своеобразен импулс за появата на различни научни подходи към изследването на мита. Сред теориите за мита, развили се през миналия век в различни хуманитарни науки, се открояват ритуализмът, символната теория, аналитичната психология, структуралисткият подход и ритуално-митологичното направление.

Значителен принос в изучаването на мита има т. нар. ритуална школа, за основател на която се смята Джеймс Джордж Фрейзър, който в своите изследвания (Фрейзър е най-известен с монументалната творба Златната клонка) излага и обосновава ритуалния характер на митовете. От особен интерес е откритата от Фрейзър митологема за периодично убивания и сменян крал-магьосник, който е магически отговорен за реколтата и племенното благополучие. Фрейзър, който е реконструирал тази митология с помощта на етнографски факти от различен произход, я интерпретира в контекста на ритуалите на умиращи и възкръсващи богове, свещената сватба и по-архаичните ритуали на посвещение.

Под влияние на идеите на Фрейзър възниква така наречената „Кеймбриджска школа“, към която принадлежат Джейн Харисън, Ф.М. Корнфорд, А.Б. Кук, Гилбърт Мъри и други учени, които изхождат в своите изследвания от приоритета на ритуала над мита и виждат ритуалите като най-важния източник за развитието на митологията, религията, философията и изкуството на древния свят.

Социологическото направление в изследването на мита е представено в теориите на Е. Дюркем и Л. Леви-Брюл. Леви-Брюл повдига въпроса за качествената разлика между примитивното мислене и неговия предлогически характер. Основното понятие в концепцията на Леви-Брюл е понятието „колективни репрезентации“, които нямат логически характеристики и свойства. Прелогизмът на митологичното мислене, по-специално, се проявява в неспазването на логическия закон на „изключената среда“: обектите могат едновременно да бъдат себе си и нещо друго; няма желание да се избегне противоречието и затова противопоставянето на единицата и множеството, статичното и динамичното е от второстепенно значение. В "колективните представи" се открива законът на участието (участието): между тотемичната група и страната на света, между страната на света и цветята, митичните животни и т.н. Пространството в митологията се разбира като разнородно, всяка част от него е въвлечена в това, което е в него. Времето в митологичното мислене също е разнородно. Що се отнася до причинността, във всеки един момент се възприема само една от нейните връзки, другата е свързана със света на невидимите сили. Според Леви-Брюл в митологичното мислене някои свойства не се отделят от отделните обекти, числото не се отделя от изброимото, различните числа могат да бъдат приравнени поради мистичния си смисъл.

К. Леви-Строс има значителен принос в изучаването на митологичното мислене. Един от основателите на структурализма К. Леви-Строс в своите изследвания разкрива структурата на митологичното мислене. Според учения, който първоначално е представен от него в „Мисленето на диваците“ (1962), това мислене, при цялата си конкретност и разчитане на преки усещания, има логика, която авторът определя като логиката на бриколажа ( от френското bricoler - да играя с отскок). Свързани с природните сетивни образи, елементите на митологичното мислене са своеобразен посредник между образа и понятието. Елементи на митологичното мислене могат да действат като знак и да съжителстват в знак с идея. Именно в знака, според К. Леви-Строс, се преодолява противопоставянето между чувственото и спекулативното. В същото време знакът не създава нещо напълно ново, той може да бъде извлечен от останките на една система, за да създаде друга и действа като оператор за реорганизация (логика като калейдоскоп). Оттук и бинарността на митологичното мислене (опозиции като високо/ниско, небе/земя, ден/нощ, дясно/ляво, съпруг/съпруга), което се състои в това, че специфичните класификатори се дублират на различни нива и корелират с по-абстрактни (числови и т.н.)).

К. Леви-Строс посочва метафоризма на митологичното мислене, но въпреки факта, че разкриването на смисъла в мита има характер на безкрайни трансформации, митичната мисъл довежда метафората до разбираемост и е в състояние да отвори несъзнателни умствени структури. В тази връзка интересни изглеждат разсъжденията на К. Леви-Строс в „Митологично” за съпоставката на мита с изкуството. Ученият събира музика и мит, противопоставяйки ги на живописта. Музиката и митът според К. Леви-Строс са метафорични, докато живописта е метонимична. „В термините „природа“ и „култура“ Леви-Строс изразява идеята за причините за фундаменталната фигуративност на живописта и че абстрактната живопис променя спецификата на живописта като форма на изкуство в същата степен, в която конкретната музика нарушава спецификата на музиката. Факт е, че музикалните звуци са собственост на културата (в природата - само шумове), а цветовете съществуват в природата. От това следва задължителната предметност на живописта и свободата на музиката от репрезентативни връзки. Леви-Строс разделя "външното" съдържание на музиката (неограничен набор от физически реализирани звуци, от които различни музикални системи изолират своите звукови йерархии в гами) и "вътрешното" съдържание, свързано с физиологичната "естествена решетка" (" вътрешното" съдържание е свързано с психофизиологично време слушател, с органични ритми). В музиката връзката на „изпращач“ и „получател“ е обърната в смисъл, че последният е посочен чрез посланието на първия. Слушателят като че ли се оказва изпълнител на оркестъра, който се дирижира от самото музикално произведение: музиката живее в него и чрез музиката той слуша себе си, докато се доближава до несъзнаваните психични структури, в познание, в което Леви-Строс вижда крайната цел на своето изследване.

Според Леви-Строс митът стои по средата между езика и музиката. Митът, подобно на музиката, идва от двойно съдържание и две нива на артикулация. Музикалната поредица от физически осъществими звуци, от които са съставени гамите, съответства на митологичната поредица от "исторически" събития, измежду които (по принцип неограничени) всяка митология като че ли прави своя избор. Митът е и „машина за разрушаване на времето“, преодоляваща антиномията на непрекъснатото време и дискретната структура. Митът организира психологическото време на слушателя с помощта на променящата се дължина на разказа, повторенията, паралелизмите и т.н. В мита връзката изпращач-получател също е обърната и слушателят действа като означаем... Митовете, подобно на музиката, доста точно възпроизвеждат несъзнавани общи умствени структури.

Изложените теории за мита, които се развиват в различни хуманитарни науки, повлияха на формирането на литературни подходи към изучаването на мита в литературата, сред които по-специално се откроява ритуално-митологичната школа, която процъфтява през 50-те години на ХХ век. Теоретичната основа на ритуално-митологичната школа беше ритуализмът и теорията за архетипите на К.Г. Момче в кабината. Ритуално-митологичната школа, за разлика от културологичния ритуализъм на учениците на Фрейзър, не се ограничава до анализа на архаични паметници, така или иначе пряко свързани с ритуално-фолклорно-митологичната традиция, т.е. надхвърли границите, в които беше възможно да се постави въпросът за пряк генезис от ритуални и митологични корени. Данте, Милтън и Блейк привлякоха голямо внимание на ритуалната митологична критика, поради факта, че тяхното творчество пряко оперира с мотиви и образи на библейската християнска митология. В допълнение към тези автори, представители на тази тенденция се интересуваха от писатели, чието творчество проявява съзнателно отношение към създаването на митове: Т. Ман, Ф. Кафка, Д. Джойс, У. Фокнър и др.. Сред учените, принадлежащи към ритуала- митологична школа - М Бодкин, Н. Фрай, Ф. Уилрайт, У. Трой, Р. Чейс.

Мод Бодкин, автор на „Архетипи в поезията“ (1934), се интересува от емоционално-психологически модели на литературните жанрове и образи. Сравнявайки образите на бурята, луната, нощта, морето, небето и т.н. в „Поемата на стария моряк“ на Колридж с подобни образи в други поети, по-специално в белгийския поет Верхарн и в религиозни текстове, изследователят открива в тях общото, обусловено според нея от подчиняването на индивидуалния опит на поетите от надличностния живот на универсалния ритъм. Повтарящите се фази в живота на човека и природата, според М. Бодкин, могат да бъдат символизирани чрез изображения на небесни гледки - планини, градини и цъфтящи храсти на земния рай или, обратно, мрачни пещери и бездни. Изследователят се фокусира върху времевите и пространствени форми на архетипните образи, като обръща специално внимание на символите на прехода от смъртта към живота, свързани с обредите на посвещение и свързаните с тях митове.

Според Н. Фрай, автор на Анатомия на критиката (1957), поетичните ритми са тясно свързани с природния цикъл чрез синхронизирането на тялото с естествените ритми, например със слънчевата година: зората и пролетта са в основата на митовете за раждането на герой, неговото възкресение и смъртта на мрака (това е архетипът на дитирамбичната поезия). Зенитът, лятото, бракът, триумфът пораждат митове за апотеоза, свещена сватба, рай (архетип на комедия, идилия, романтика). Залезът, есента, смъртта водят до митовете за потопа, хаоса и края на света (архетипът на сатирата). Пролетта, лятото, есента, зимата съответно пораждат комедия, рицарска романтика, трагедия и ирония.

митопоетикакато направление в литературната критика, използвайки теоретичните положения на редица школи за изследване на мита (ученията на К. Г. Юнг, концепциите на Леви-Брюл и К. Леви-Строс), фокусира усилията си върху идентифицирането на дълбоки слоеве в текстове, които се връщат към митологичната архаика. Тези пластове се появяват сякаш независимо от волята на автора и извеждат произведението извън рамките на индивидуалното, социално типичното и епохалното. Съществуването на такива слоеве се обяснява с думите на В.Н. Топоров, съществуването на „психофизиологичен субстрат на човека”, който е „дълбоко свързан с „космическото” като сфера на интерпретация на „психофизиологичното” (до връзката на микро- и макрокосмоса)”. „По отношение на тази категория дела“, продължава V.N. Топоров, - можем да говорим за наличието на дългосрочна връзка между психофизиологичното ниво и поетиката на текста, която осъществява тази връзка и по този начин допълнително я засвидетелства. Митопоетичен анализ в тази връзка, той включва идентифициране в семантичната структура на текста не само на реализацията на индивидуалните настройки на автора, но и универсални, постоянни характеристики на човешкото съзнание. Такива универсалии трябва да се разкриват на различни нива от художествената структура на творбата, но преди всичко на тези, които имат в по-голяма степен светомоделираща функция. В тази връзка анализът на хронотопа на творбата е от особено значение, тъй като категориите пространство и време са основополагащи при изграждането на картината на света.

митологична школа

направление във фолклора и литературната критика на 19 век, възникнало в епохата на романтизма. Нейната философска основа е естетиката на Ф. В. Шелинг и братята А. и Ф. Шлегел, които възприемат митологията (вж. Митология) като "естествена религия". За М. ш. характерна е идеята за митологията като „необходимо условие и основен материал за всяко изкуство“ (Шелинг), като „ядро, център на поезията“ (Ф. Шлегел). Мислите на Шелинг и Ф. Шлегел, че възраждането на националното изкуство е възможно само ако художниците се обърнат към митологията, бяха разработени от А. Шлегел и развиха хайделбергските романтици във връзка с фолклора (Л. Арним, К. Брентано, И. Гьоррес ). Накрая М. ш. се оформя в писанията на братята В. и Й. Грим („Немска митология“, 1835 г.). Според тяхната теория народната поезия има „божествен произход“; приказка, епическа песен, легенда и други жанрове са възникнали от мита в процеса на неговото развитие; фолклорът е несъзнателното и безлично творчество на "народната душа". Използвайки метода на сравнителното изследване, братя Грим обясняват подобни явления във фолклора на различни народи с тяхната обща древна митология. М. ш. разпространение в много европейски страни: Германия (A. Kuhn, W. Schwarz. W. Manhardt), Англия (M. Muller, J. Cox), Италия (A. de Gubernatis), Франция (M. Breal), Швейцария (A. Pictet), Русия (А. Н. Афанасиев, Ф. И. Буслаев, О. Ф. Милър). М. ш. се развива в две основни насоки: "етимологична" (езикова реконструкция на първоначалния смисъл на мита) и "аналогична" (сравнение на близки по съдържание митове). Първият е представен от произведенията на Кун (Слизането на огъня и божественото питие, 1859; За етапите на формирането на мита, 1873) и Мюлер (Опити в сравнителната митология, 1856; Четива за наука и език, 1862-64) . Използвайки „палеолингвистичния“ метод, Кун и Мюлер се стремят да реконструират древната митология, обяснявайки съдържанието на митовете чрез обожествяването на природни явления – светила („слънчева теория“ Мюлер) или гръмотевични бури („метеорологична теория“ Кун). В Русия принципите на "етимологичното" изследване на митовете първоначално са разработени от Ф. И. Буслаев ("Исторически очерци на руската народна литература и изкуство", 1861 г.). Той издига героите на епосите до митове за произхода на реките („Дунав“), за великаните, живеещи в планините („Святогор“) и др. 1869). В рамките на „аналогичното“ направление, „демонологичната“ или „натуралистичната“ теория на Шварц („Произходът на митологията“, 1860) и Манхард („Демоните на ръжта“, 1868; „Горски и полски култури“, 1875-77; „Митологични изследвания“, 1884), който обяснява произхода на митовете чрез поклонението на „по-ниски“ демонични същества. Своеобразен синтез на различни теории на M. sh. - "Поетични възгледи на славяните за природата" (1866-69) А. Н. Афанасиев а. Принципи на M. sh. се появява в ранните произведения на А. Н. Пипин („За руските народни приказки“, 1856), А. Н. Веселовски („Сравнителна митология и нейният метод“, 1873). Методология и редица теоретични заключения М. ш. отхвърлени от последващото развитие на науката (включително представители на теорията за миграцията (Виж Теория на миграцията) и бивши "митолози" - Буслаев, Веселовски). Въпреки това, М. ш. играе важна роля в развитието на науката: разширява идеите за митологията, обръщайки се, заедно с древните митове, към митовете на древните индийци, иранци, германци, келти, славяни; допринесе за активното събиране на фолклор от различни народи, постави редица важни теоретични проблеми (включително проблема за националността на изкуството); постави основите на сравнителното изследване на митологията, фолклора и литературата (виж Сравнително историческо литературознание). Критично оценявайки преувеличението на М. ш. ролята на митологията в историята на изкуството, направленията, които я замениха, продължиха да изучават проблема за "митологизма" на фолклора и литературата, използвайки обширните материали, получени от него. За неомитологизма вижте Ритуално-митологична школа.

Лит.:Соколов Ю. М., Руски фолклор, М., 1941; Азадовски М. К., История на руския фолклор, т. 2, М., 1963; Гусев В. Е., Проблеми на фолклора в историята на естетиката, М. - Л., 1963; Мелетински Е. М., Произходът на героичния епос, М., 1963 (въведение),

В. Е. Гусев.

Велика съветска енциклопедия. - М.: Съветска енциклопедия. 1969-1978 .

посока към буржоаз историография на оригинала християнството, което си поставя за задача да докаже, че Еванг. историята на Исус Христос е мит. Има 3 периода в историята на развитието на това училище. 1-во е свързано с имената на французите. учени С. Дюпюн и К. Волнай, създали астралната теория за произхода на митовете, според която митовете са олицетворения на живата и неживата природа, а Христос е алегория на слънцето. 2-ри период включва немски. млад хегелианец? Бауер, представители на холандците. радикална школа: А. Гукстра, А. Пиърсън, А. Д. Ломан, Г. Боланд. Разкривайки непоследователността на евангелията, Б. Бауер ги тълкува като измислици, тоест съзнателни. измислица лица. Той направи много за изясняване на идеологическите предпоставки на християнството. 3-тият период в развитието на училището се отнася към нач. 20-ти век и се свързва с имената на J. M. Robertson, T. Whittaker, които развиват предхристовата хипотеза. култът към Исус (Йешуа), А. Немоевски, Е. Мутие-Русе, П. Л. Кушу, У. Б. Смит, А. Дрюс. Последният изучава гностицизма като източник на християнството. Те имат голям принос в изучаването на произхода на християнството, но като идеалисти не разкриват социално-икономическия. причини за появата на християнството и не можа да развенчае напълно мита за Христос.

Страхотна дефиниция

Непълна дефиниция ↓

МИТОЛОГИЧНА ШКОЛА

научно направление във фолклора и литературната критика на 19 век, възникнало в епохата на романтизма. Философската основа за М.Ш. служи естетиката на романтиците Шелинг и братята А. и Ф. Шлегел. За тях митът е първообразът на поезията, от който след това се развиват науката и философията, а митологията е основният материал за всяко изкуство, в нея трябва да се търси "ядрото, центърът на поезията". Възраждането на изкуството е възможно, според учението на М.Ш., само на базата на митотворчеството. Впоследствие тези идеи са доразвити от братята V и J. Grimm, с чиито имена през 20-30-те години на XIX в. свързано с окончателния проект на М.Ш. Митологията, според Братя Грим, е форма на примитивно мислене, "несъзнателно създаващ дух", средство за обяснение от човека на света около него. Поддръжниците на М.Ш. са А. Кун, В. Шварц - в Германия, М. Мюлер - в Англия, М. Бреал - във Франция, А.Н. Афанасиев, F.N. Буслаев, О.Ф. Милър е в Русия. М.Ш. в Европа се развива в две посоки: етимологична (езикова реконструкция на мит) и аналогична (сравнение на близки по съдържание митове). Представители на първото направление (А. Кун, М. Мюлер) обясняват произхода на митовете със „слънчевата теория“ (М. Мюлер), чиято същност е, че обожествяването на слънцето и светилата се счита за предпоставка за възникване на митове, и от "метеорологичната теория" (А. Кун), когато първопричината за митовете се виждаше в обожествяваните природни сили: вятър, светкавица, гръм, буря, вихрушка. F.I. беше привърженик на "етимологичното" течение в Русия. Буслаев, който вярва, че всички жанрове на фолклора са възникнали от мита. „Аналитичната“ концепция се придържаше от В. Шварц и В. Манхард, които виждаха първопричината за митовете в поклонението на „нисшите“ демонични същества. Възгледите на М.Ш. училищата частично споделят A.A. Потебня, А.Н. Пипин, синтез на различни теории от М.Ш. наблюдавано в A.N. Афанасиев. Митологичното направление в процеса на развитие се обогати от теорията за литературното заемане, теорията за евхемеризма (митологичните божества са възникнали в резултат на обожествяването на велики хора от човека), антропологичната теория (теорията за спонтанното генериране на митологични сюжети) . Такова разнообразие от концепции отслаби ефективността на митологичния подход към произведенията на древната литература. В резултат на това възникна необходимостта от определен обединяващ принцип, който беше принципът на сравнително-историческото изследване на произведения на древноруската литература и фолклор. Така в процеса на развитие на М.Ш. се формира школа по сравнителна митология (А. Н. Афанасиев, О. Ф. Милър, А.А. Котляревски). Заслугата на представителите на този клон е преди всичко в това, че те събраха и проучиха огромното поетично наследство на руския народ, превърнаха го в обект на световно изследване, поставиха основите на сравнителното изследване на митологията, фолклора и литературата. Съществен недостатък на M.Sh. имаше желание да се намери "митологичен" аналог на всяко, най-незначителното явление, герой, поради което редица теоретични заключения на училището бяха отхвърлени от следващите посоки. През 20 век в рамките на М.Ш. се ражда "неомитологична" теория, която се основава на учението на Юнг за архетипите. „Неомитолозите“ свеждат много сюжети и образи от новата литература до символично преосмислени архетипи на древни митове, като същевременно дават приоритет на ритуала пред съдържанието на мита. Новото направление е широко разпространено в англо-американската литературна критика.

Науката за литературата се е развивала през вековете. митологична школа по мнението на мнозина преднаучен. митологична школасъществува и днес, възниквайки в средата на 18 век. митологична школаформирани в рамките романтизъм , който отхвърли твърдото знание, което оковава свободата и поезията.

митологична школапроизхожда от Германия. През 1830 г. се появява книга с приказки на братя грим и "немска митология" , в който имаше забележим националистически пристрастия. По това време той беше отворен фактът (в края на 18 век) на сходството на сюжетите на приказките, епосите на народите по света (скитни парцели), породи няколко научни направления. Гримзаключи съществуването един народ с една митология– арийци, Арийска теория. Националните митове на различни народи са фрагменти от древния арийски мит и германците са тези, които са запазили най-добре този мит, а от тях германците, следователно тяхната култура е най-пълна => идеализиране на предците. Цялата култура е родена от мита (Шелинг). Идеализацията на предците е романтизирана. Колкото по-интегрална е митологията на народа, толкова по-близка е тя до извора, до предците – гениални народи. Всеки фолклорист е търсил признаци на творческия гений на своя народ, оценявал е писателите въз основа на присъствието на народа в него. Романтиците откриха факта за сходството на митовете на индоевропейските народи, този факт трябваше да бъде обяснен. Теорията на скитническите заговори – един народ е заимствал истории от друг, но тази теория не беше потвърдена при изучаване на митологията на далечни народи.

AT 40-те години на 19 векПоявяват се славянофилски привърженици на митологичната теория - Московско училище. представители:

1. Буслаев Ф. И . – лингвист, специалист по славянско езикознание. Той вярваше, че митът и езикът се раждат едновременно.

2. Афанасиев фолклорист, събирач на приказки. работа "Поетични възгледи на славяните за природата"- равнопоставеност на поезия и мит. Неговата мисъл съществуваше в рамките на съвременната му философия за вечността и неприкосновеността на мита. Той сподели митове за земята, небето, слънчевите митове.

3. Потебня А. А . - принадлежи към две школи, включително психологическата, лингвист, занимавал се е със славянско езикознание. Той разви мислите на Афанасиев - наличието на форма и съдържание в мита, отдели вътрешната и външната форма в езика: звукът и етимологията, която се връща към мита, тя е по-стабилна. Голяма част от това, което Юнг нарича архетипи. Той разглежда въпроса за взаимното влияние на езика и мита. Самият език създава мит.

4. Лосев А. Ф . - преклонение пред името - всяко име е мит. Диалектиката се изкачва стъпка по стъпка към мита. Сборник "Диалектика на мита", "Философия на името".

5. Мелетински Поезията винаги е мит.

митологична школа – подход, при който митът се счита за първоизточник на всичко.

Разпределете различни видове мит: етиологичен(за раждането на света) и есхатологичен(за края на света, включително апокалиптичните митове).

Символисти - руски неоромантици, които се опитаха да възстановят мита в неговата цялост (включително Ницше). Те смятаха процеса на отдалечаване от мита като умиране на изкуството и израждане на поезията. Митът е почвата, върху която е израснало всичко. Произходът на човешкото мислене е свързан с мита. Загубвайки образността, човек губи универсалността на светогледа, загубата на неговата цялост, а митът - своята цялост. Логиката на науката е смъртта на поезията, следователно митът и логосът са вечно враждуващи. Символистиразграничи приливите и отливите на мирогледа, провъзгласи лозунга на митотворчеството. Тези тенденции бяха отразени в науката.

През 30-те години в литературната критика се появява едно направление. палеонтология и археология на значенията. Училище Мара, той създава ново учение за езика (етапите на езиковото мислене в съответствие с формациите на обществото), създава група филолози, които публикуват редица статии и сборник „Тристан и Изолда: от героинята на европейския средновековен епос до матриархалната богиня на Афро-Евразия“. Той провъзгласи принципа за изучаване на всички етапи на човешкото развитие от най-древните. О. Фрайденберг "Поетика на сюжета и жанра"вижда произхода на жанра в мита. Жанровете са съдбата на литературата и съществуват от много дълго време, защото има инерция, заложена в древността, тази идея беше подкрепена от М. М. Бахтин, той говори за съществуването на оригиналната памет на жанра, която пази своя източник. Училище Марзапочна с развенчаването на един мит. Те стигнаха до извода, че властта на мита над човека не свършва. Само митът отговаря на въпросите за смисъла на битието, произхода и края на всичко ( Мелетински Е. М. "Поетика на мита" ).

Митологема в литературата на 20 век - роман-мит. Мелетински- привърженик на модернистичното разбиране за мита, че е възможно да се създаде мит. Митовете се развиват много бавно, един мит измества друг.

В. Я. Пропзапочна в официално училище, но след това издава книга с обратния патос „Историческите корени на една приказка“. Той направи две основни точки: посвещениеи погребение. Впоследствие той се присъединява към ритуално-митологичната школа, която твърди, че ритуалът е по-ранен по отношение на мита.

Обредно-митологична школа .

Западна наука (особено Англия) беше тясно свързан с етнографията. Нови примитивни народи от Австралия, Океания, Южна Америка попаднаха във вниманието на европейските етнографи и откриха повторение на сюжети на несъседни народи. предложил учение за човешката природа(антропологична школа). Най-архаичните хора бяха местните жители на Австралия (спряха в мезолита, магията на тотемичния ред, все още няма интерес към човека, само към животните). Този материал ни позволи да разгледаме по-конкретно развитието на човешката култура. Е. Тейлър "Примитивна култура"- работа върху примитивни форми на ритуал, древни организации и структури на обществото. Той твърди за положителното въздействие на монотеизма върху формирането на обединените щати. Произходът на културите от мита. Дж. Фрейзър "Златна клонка"- разглежда произхода на властта, митовете за бащата-главата на клана, дава примери от културите на ежедневния живот на древните племена, царят трябваше да потвърди властта си. Архаичните митове за властта са източник на патриархална митология, източник на държавно-патриотична идеология. Последният етап е монотеизмът. Оригиналната мисъл на Фрейзър за мит непобедимост, а за ритуала-предшественик на мита (маймуните имат ритуал), митът е неговото обяснение.

В западноевропейската психология, философия К. Г. Юнгзапочва научна работа във Виена психологическа чашаначело с Фройд (демитологизация). В резултат на това Юнг изоставя негативното отношение на Фройд към мита и изкуството като вид психологическо отклонение. Юнг видя в мита опората на човека. Той се върна по пътя на ремитологизацията, доказвайки, че митовете са помогнали на хората да оцелеят през цялата история. Мит според Юнг – опит и разбиране на света на живота, този опит е фиксиран генетично, биологичното състояние, това е основата на оцеляването. Развива учението за архетипите. 6 основни архетипа(обобщени изображения): майка, девойка, старейшина, войн, вечно дете, хитрец. Литературата се върти около тези архетипи. Юнг - противник на крайните авангардни форми на модернизма, вярваше, че това изкуство води до разрушаване на целостта на мирогледа. Основното митично наследство е неприкосновено. Архетипната памет е неразрушима. Юнг повлия на модернистичната литература, обърната към миналото. Той беше критичен към машинната цивилизация, отричана от прогреса, което го обрича на раздяла с наследството на предците му.

Етнограф, привърженик на структурализма В. Леви-Строс: Структурализмът е основно демитологичен. Той се занимаваше с културата на местните жители на Южна Америка, културата на най-примитивните племена. Най-старите форми на мита не изчезват, а се асимилират. Тотемизмът в съвремието има място да бъде. Тогава структурализмът стигна до скептицизма, няма сериозни промени в мисленето, повтарят се най-древните му форми.

Н. Фрай- литературен критик и теоретик. работа "Анатомия на критиката", 1957 г. Той възстановява световното дърво на човешката култура, привърженик на антропологичната школа, възстановявайки единството на човешките племена. Сезони – темперамент, патос, начини на разбиране на света. Пролетен режим - младост и радост, летен режим - зрялост, сила, есенен режим - тъга, желание за напускане, зима - трагедия.

М. Елиадепризована да възстанови мита в неговите права, литературата не се различава фундаментално от мита, прикрепени към почвата на митологията, всички писатели създават мит. Отрицателно се отнася до създаването на митове.

Запазени са оригиналните тези на митологичната школа.

Митологична школа 1. Митологията като система за разбиране на света. Митологично мислене в гръко-римската култура. Митологията е форма на обществено съзнание, светоглед на древно общество, който съчетава както фантастично, така и реалистично възприемане на заобикалящата действителност. По правило митовете се опитват да отговорят на следните основни въпроси: произхода на Вселената, Земята и човека; обяснение на природни явления; живот, съдба, смърт на човек; човешката дейност и нейните постижения; въпроси на честта, дълга, етиката и морала. Характеристиките на мита са: хуманизирането на природата; присъствието на фантастични богове, тяхното общуване, взаимодействие с човек; липса на абстрактни отражения (отражение); практическата насоченост на мита към решаване на конкретни житейски проблеми (икономика, защита от елементите и др.); монотонност и повърхностни митологични сюжети. Митологичен мироглед – независимо дали се отнася до далечното минало или днес, ще наречем такъв светоглед, който не се основава на теоретични аргументи и разсъждения, нито на художествено и емоционално преживяване на света, нито на обществени илюзии, породени от неадекватно възприятие. от големи групи хора (класи, нации) социални процеси и тяхната роля в тях. Една от чертите на мита, която безпогрешно го отличава от науката, е, че митът обяснява „всичко“, тъй като за него няма непознато и неизвестно. Това е най-ранната и за съвременното съзнание архаична форма на мироглед.Митове срещаме във всички културни региони на Древния свят. Митологията е систематизирана, универсална форма на обществено съзнание и духовен и практически начин за овладяване на света, примитивното общество. Това е исторически първият опит да се даде последователен отговор на светогледните въпроси на хората, да се задоволи нуждата им от светоизясняване и самоопределение. Всеки мит е изграден като разказ върху една или друга светогледна тема - за световния ред, за произхода на човешкия род, за елементите, боговете, титаните, героите. Античните митове са широко известни - подробни разкази на древните гърци и римляни за богове, титани, герои, фантастични животни. Древната митология, заедно с библейската митология, с право се счита за най-значимата по отношение на степента на нейното влияние върху по-нататъшното развитие на културата на много народи, особено на европейските, дълбоко разбиране и изучаване. Невъзможно е да се надцени тяхното естетическо значение: не е останал нито един вид изкуство, който да няма в арсенала си сюжети, основани на древната митология - те са в скулптурата, в живописта, музиката, поезията, прозата и т.н. Що се отнася до литературата , А. С. Пушкин каза това много добре навремето: „Не мисля, че е необходимо да се говори за поезията на гърците и римляните: изглежда, че всеки образован човек трябва да има достатъчно разбиране за творенията на величествената древност.“ Древните гърци са активни, енергични хора, които не се страхуват да изследват реалния свят, въпреки че той е обитаван от създания, враждебни към човека, всяващи страх у него. Но безграничната жажда за познание на този свят победи страха от неизвестна опасност. Приключенията на Одисей, кампанията на аргонавтите за златното руно - това са все същите стремежи, уловени в поетична форма, да се научи колкото е възможно повече за земята, на която живее човекът. В търсене на защита от ужасните стихийни сили, гърците, както всички древни народи, преминават през фетишизма - вяра в духовността на мъртвата природа (камъни, дърво, метал), която след това се запазва в поклонението на красиви статуи, изобразяващи техните много богове. В техните вярвания и митове могат да се забележат следи от анимизъм и най-грубите суеверия от първобитната епоха. Но гърците доста рано преминаха към антропоморфизма, създавайки своите богове по образ и подобие на хората, като същевременно ги даряваха с незаменими и трайни качества - красота, способност да приемат всякакъв образ и най-важното - безсмъртие. Древногръцките богове бяха като хората във всичко: мили, щедри и милостиви, но в същото време често жестоки, отмъстителни и коварни. Човешкият живот неизбежно завършваше със смърт, докато боговете бяха безсмъртни и не познаваха граници в изпълнението на желанията си, но все пак съдбата беше по-висока от боговете - Мойра - предопределение, което никой от тях не можеше да промени. Така гърците, дори в съдбата на безсмъртните богове, виждат тяхното сходство със съдбата на смъртните хора.Боговете и героите на гръцкото митотворчество са живи и пълнокръвни същества, които директно общуват с обикновените смъртни, влизат в любов съюзи с тях, помагайки на своите любимци и избраници. А древните гърци са виждали в боговете създания, в които всичко характерно за човека се проявява в по-грандиозна и възвишена форма. Разбира се, това помогна на гърците чрез боговете да разберат по-добре себе си, да разберат собствените си намерения и действия, да оценят адекватно своите сили.Римската митология до голяма степен се формира на базата на гръцката митология, но първоначално религиозните вярвания на древните римляни се основаваха на анимизъм - обожествяване и надаряване на душата с предмети от природния свят. Римските богове не са били близки до човека, те по-скоро са действали като някакви страховити и ужасни сили, чието местоположение и подкрепа могат да бъдат заслужени чрез поклонение и специални ритуали. Римляните не започнаха нито един бизнес без молитвен призив към боговете, но понякога той имаше формален характер и беше причинен от страха да не си навлече божествен позор. Трябва да се отбележи, че митовете на Древен Рим не са толкова поетични, колкото гръцките: с основния акцент върху сюжета и линията на събитията, римските митове отразяват религиозните идеи на хората от онова време без никакви специални художествени украшения. Римските богове не са имали собствен Олимп, не са били свързани с връзки на родство и често са действали като символи. Например камъкът символизира бог Юпитер, огънят се свързва с богинята Веста, Марс се идентифицира с копие. Под негласното покровителство на такива образи-символи, с които се идентифицираха римските богове, целият живот на римлянин премина от раждането до смъртта. .Гръцката митология и римската митология носят мощен заряд от философско, етично и естетическо разбиране на живота, поставяйки пред човечеството въпроси, които са все още актуални. 2. Понятието мит, митология в методологията на митологичната школа Като особен метод митологичната литературна критика се оформя през 30-те години на 19 век. в Западна Европа, въпреки че от Средновековието съществува херменевтика - тълкуване на свещени езотерични текстове, които са имали филологично и митологично разбиране. М. ш. не трябва да се отъждествява с науката за митологията (вж. Митове), с митолог. теории. Въпреки че M. sh. се занимаваше със самата митология, но последната придоби в своите теорет. конструкции универсална стойност като източник на нац. култура и е използван за обяснение на произхода и смисъла на явленията от фолклора. Философската основа на класическата митологична школа беше естетиката на Шелинг, братята Шлегел, които твърдяха, че митологията е основата на всяка култура, литература. Идеите целенасочено започват да се развиват по време на формирането на романтизма, когато се възражда интересът към легендарното минало и фолклорните жанрове. Теорията за европейската митологична школа е развита от фолклористите Братя Грим в книгата „Немска митология“. Използвайки принципите на сравнителния метод, фолклористите противопоставят приказките, за да идентифицират общи модели, образи и сюжети. В Русия митологичният метод се разпространява в средата на 19 век. Негови класици са Буслаев, Афанасиев, Проп. Идеалистичен тенденциите в изучаването на митовете са теоретично обобщени от Шелинг. Според Шелинг митът е първообразът на поезията, от която след това възникват философията и науката. Във „Философията на изкуството“ той твърди, че „митологията е необходимо условие и основен материал за всяко изкуство“. Подобни мисли са изразени от Ф. Шлегел. Във „Фрагменти” той пише: „Ядрото, центърът на поезията трябва да се търси в митологията и в древните мистерии”; според Шлегел възраждането на изкуството е възможно само на базата на митотворчеството, източникът му. нац. културата трябва да се превърне в митологията на древните германци и родения от нея германец. нар. поезия. Тези идеи са развити и от А. Шлегел; В. и Й. Грим, с имената на които е свързан краят. дизайн М. ш. бр. Грим комбинира малко фолклор. идеи на Хайделбергер с митологията на Шелинг-Шлегел. Те вярваха, че поезията има "божествен произход"; приказка, епос, легенда и т.н. са възникнали от мит в процеса на неговото развитие; фолклорът е несъзнателното и безлично творчество на колективния народ. души. Преминавайки към изучаването на фолклорната методика сравнява. лингвистика, Грим издигнаха подобни явления в областта на фолклора на различни народи към тяхната обща древна митология, към един вид "pramith" (по аналогия с "праезика"). Според тях оригиналният митологичен традициите са особено добре запазени в него. нар. поезия. Възгледите на Грим са теоретично обобщени в тяхната книга. "Германска митология" (1835). В М. ш. могат да се разграничат две основи. направления: етимологични (езикова реконструкция на мит) и аналогични (сравнение на митове, близки по съдържание). А. Кун в своите произведения "Слизането на огъня и божествената напитка" (1859) и "На етапите на формиране на мита" интерпретира митолог. изображения чрез семант. сближаване на имена със санскритски думи. Той привлече да сравнява. изследването на Ведата, което също е извършено от М. Мюлер в "Опити в сравнителната митология" и в "Четения за науката за езика" (1861-64). Мюлер разработва методологията на лингвистичната палеонтология). Кун и Мюлер се опитаха да пресъздадат най-древната митология, установявайки приликите на имената на митологията. изображения на различни индоевроп. народи, свеждащи съдържанието на митовете до обожествяване на природните явления - светилата ("слънчевата теория" Мюлер), гръмотевичните бури и др. ("метеорологичната теория" Кун). Принципи на езикознанието. Изследването на митологията първоначално е приложено от Ф. Буслаев в произведенията на 1840-50-те години. Споделяйки общата теория на М. ш., Буслаев вярва, че всички жанрове на фолклора са възникнали в „епическия период“ от мита и са издигнати напр. , епически образи до митологични. легенди за произхода на реките (Дунав), за великани, живеещи в планините (Святогор) и др. Краен израз на слънчево-метеоролог. теория, получена в работата на О. Милър "Иля Муромец и богатството на Киев" (1869). На основата на "аналогичното" изследване на митовете възникват различни теории. И така, В. Шварц и В. Манхард извличат митове не от обожествяването на небесни явления, а от поклонението на „по-ниски“ демонични същества (демонологична или натуралистична теория), във връзка с което свързват фолклора с „по-ниска митология“. Своеобразен синтез на различни теории на M. sh. е работата "Поетични възгледи на славяните за природата". A. N. Afanasyev, to-ry, заедно с Buslaev, е първият в Русия, който прилага принципите на M. sh. към изучаването на фолклора. Почит към М. ш. дадени в ранните трудове на А. Н. Пипин („За руските народни приказки“, 1856) и А. Н. Веселовски („Бележки и съмнения за сравнителното изследване на средновековния епос“, 1868; „Сравнителна митология и нейният метод“, 1873), освен това, последният въвежда идеята за историзма в разбирането на митологията и нейната връзка с фолклора. Впоследствие Буслаев, Пипин и Веселовски критикуват концепцията на М. ш. Методология и изводи М. ш., Въз основа на идеалистичното. разбирането на митологията и преувеличаването на нейната роля в историята на изкуството не се приемат от последващото развитие на науката, но по едно време М. ш. играе важна роля, допринасяйки за активното изучаване на фолклора и обосноваването на националността на изкуството. М. ш. постави основите на сравнителната митология и фолклор и постави редица значими теоретични. проблеми. 3. Теорията за мита в концепцията на Братя Грим „Немска митология” 1853 г. Немските учени братя В. и Й. Грим са повлияни от романтичната естетика, която съдържа тезата за „националния дух” на всеки народ. Митологията беше призната за източник на изкуството. Братя Грим се заели да пресъздадат германската митология, за което започнали да изучават фолклора на езика на древните германци. Учените за първи път посочиха, че корените на националната култура са свързани с древните народни вярвания - езичеството. Основният труд на Й. Грим "Немска митология" ("Deutsche Myfologie", 1835 г.) дава името на първото теоретично направление на фолклора. След публикуването на „Германска митология” в западноевропейската филологическа наука възгледът за митологията като продукт на „несъзнателно творчески дух”, своеобразна „колективна душа” същевременно като изразител на същността на народния живот, започва да се налага в западноевропейската филологическа наука. се потвърждава окончателно. През 1835 г. дългогодишният план на Якоб Грим да реконструира германската митология, да я обясни и да й възстанови поне частица от авторитета, с който се е ползвала в дните на германската древност и който според Братя Грим тя напълно заслужава , беше реализиран. „Основата на основите на легендата е митът“, пише Й. Грим в предговора към Немската митология, „тоест вярата в боговете ... Без такава митологична основа човек не може да разбере традицията, точно както без да познава конкретни събития, които са се случили, човек не може да си представи историята » . „Германска митология“ е огромен труд за описанието на немската митология като независима част от единна германо-скандинавска митология, на фона на широкия фон на сравняването й с митологиите на много европейски и азиатски народи. Думата "митология" има две основни значения: първо, това е набор от фантастични идеи за света, съдържащи се в легендите (митовете) на определен народ, и второ, това е наука, която изучава митовете. Дж. Грим го използва и в двата смисъла, в зависимост от контекста. Създавайки тази работа, Й. Грим преследва две основни цели: 1) да докаже оригиналната оригиналност и голямото културно значение на най-древните езически народно-митологични вярвания; 2) да потвърди първичното родство и общия произход на всички индоевропейски народи въз основа на родството на митологиите в началния етап от развитието на тези народи. Митът, според Дж. Грим, е общо достояние на народите: имаше заеми и влияния, но те в никакъв случай не обясняват сходството на много основни черти в митологията на индоевропейските народи. Ширината на универсалния синтетичен подход на Й. Грим към изучаването на древността на националната немска култура беше до голяма степен загубена от неговите последователи и обхватът на сравнителния митологичен метод, разработен от него при възстановяването на най-древните слоеве не само на немския -Скандинавската, но и цялата индоевропейска митология също беше стеснена. В работата си Й. Грим използва огромно количество материал, разчитайки на голямо разнообразие от фолклорни и исторически източници, включително гръцки и римски автори. В полезрението на Й. Грим влизат не само животът и героите, но и всичко, което по някакъв начин е облечено във фантазията на древните германци и играе важна роля в тяхната система от възгледи за света и природата. Тук е отделено важно място на религиозните обичаи и суеверия на древните и съвременните германски, славянски и романски народи. И така, според тяхната теория братя Грим твърдят, че от мита в процеса на еволюцията са възникнали приказка, епос, легенда и т.н., които също са несъзнателното творчество на колективната „душа на хората“. Тази теория формира две течения: етимологично (лингвистична реконструкция на митове) и аналогично (сравнение на митове, подобни по съдържание). Както отбеляза Г. Герстнер, "тази работа послужи като тласък за много изследователски работи и началото на нова наука - митологията". Тази книга вдъхновява много съвременници да работят, поети и художници се обръщат към нея, "в нея намират подобни сюжети и мотиви". „Немска митология” на Якоб Грим получава най-широко признание както в Германия, така и в чужбина и се превръща в авторитетен труд, който допринася за окончателното формиране и утвърждаване на влиятелна митологична школа във филологическата наука, която има много привърженици. 4. Концепцията за митологичната школа в произведенията на местни изследователи: Буслаев, Афанасиев, Милър, Котлеровски, Потебня, Веселовски. Руската митологична школа се оформя в началото на 40-те и 50-те години на XIX век. Неговият основател е Ф. И. Буслаев, „първият руски истински учен-фолклорист“ 2. Буслаев е филолог от широк кръг (лингвист, изследовател на древноруската литература и народна поезия). „Колективният характер на художественото творчество на хората. Той прилага митологичен анализ на славянския материал. Трудовете на Буслаев развиват идеята, че народното съзнание се проявява в две най-важни форми: език и мит. Митът е форма на народната мисъл и народното съзнание. Буслаев като митолог се характеризира с капитална работа " Исторически очерци за руската народна литература и изкуство ". По-късно ученият оценява положителните страни на други области във фолклора и се проявява в тях. Братята Грим и Буслаев са основоположници на митологичната теория. "По-младите митологи" (школата на сравнителната митология) разшири обхвата на изучаването на митовете, привлече фолклора и езика на други индоевропейски народи, усъвършенства метода, който се основава на сравнителното изследване на етническите групи. В Европа, а след това и в Русия, митологичната школа получава редица разновидности. Метеорологичната (или "гръмотевична буря") теория свързва произхода на митовете с атмосферните явления; слънчевата теория вижда примитивните идеи за небето и слънцето в основата на митовете - и т.н. В същото време всички митолози бяха обединени от вярата, че древната религия е религията на природата, обожествяването на нейните сили. В Русия школата на сравнителната митология има много последователи. Слънчево-метеорологичната концепция е разработена от О. Ф. Милър (“Иля Муромец и киевските богатири. Сравнителни и критични наблюдения върху пластовия състав на руския народен епос.” – СПб., 1869 г.). След като внимателно подбра огромно количество материал, авторът се опита да отдели слоеве от различна древност в руския епос, да отдели исторически и битови елементи от митологичните. Най-известният представител на руската школа на младшите митолози беше А. Н. Афанасиев, който влезе в историята на фолклора не само като съставител на известната колекция „Руски народни приказки“, но и като основен изследовател. Коментари към приказките от неговия сборник, подчертани във второто издание в отделен, четвърти том, формират основата на капиталния труд на Афанасиев „Поетични възгледи на славяните за природата. Опитът на сравнителното изследване на славянските традиции и вярвания, във връзка с митичните приказки на други сродни народи, Афанасиев е действал като ученик на Ф "И. Буслаев, последовател на братя Грим и други западноевропейски учени. Той обаче въвежда нещо ново в митологичната теория. Афанасиев привлича толкова огромно количество фактологичен материал, че „Поетическите възгледи ..." веднага се превърнаха в ярко явление в световната наука и все още остават ценен справочник по славянска митология. Афанасиев очерта теоретичните си възгледи в първата глава, която той нарече „Произходът на мита, методът и средствата за неговото изучаване". За Афанасиев фолклорът е важен и надежден източник на митологични изследвания. Изследователят разглежда гатанки, поговорки, знаци, конспирации, ритуални песни, епоси, духовни приказки. n пише: „Сравнителното изследване на приказките, които живеят в устата на индоевропейските народи, води до две заключения: първо, че приказките са създадени по мотивите, лежащи в основата на древните възгледи на арийците за природата, и второ, че по всяка вероятност още в тази дългогодишна арийска епоха основните видове приказен епос са били развити и след това разпръснати от разделените племена в различни посоки -: към местата на новите им заселвания. Така се обяснява международното сходство на сюжетите и образите на приказките.Това са основните положения на митологичната теория на Буслаев, която през 60-70-те години на 19 век постепенно се превръща в школа на сравнителната митология и теорията на заемите. Теорията на сравнителната митология е разработена от Александър Николаевич Афанасиев (1826-1871), Орест Федорович Милер (1833-1889) и Александър Александрович Котляревски (1837-1881). Във фокуса на вниманието им беше проблемът за произхода на мита в самия процес на неговото създаване. Повечето от митовете, според тази теория, се връщат към древното племе на арийците. Отделяйки се от това общо велико племе, народите разпространяват легендите му по целия свят, поради което легендите на „Книгата на гълъбите“ почти напълно съвпадат с песните на старонорвежката „Старата Еда“ и древните митове на индусите. Сравнителният метод, според Афанасиев, "осигурява средства за възстановяване на оригиналната форма на легендите". Епосите са от особено значение за разбирането на славянската митология (този термин е въведен от И. П. Сахаров; преди това епическите песни са се наричали старини). Руските героични епоси могат да бъдат поставени наравно с героичните митове в други митологични системи, с тази разлика, че епосите са предимно исторически, разказващи за събитията от 11-16 век. Героите на епосите - Иля Муромец, Волга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и други се възприемат не само като личности, свързани с определена историческа епоха, но преди всичко - като защитници, предци, а именно епични герои. Оттук - тяхното единство с природата и магическа сила, тяхната непобедимост (на практика няма епоси за смъртта на героите или за битките, които са играли). Първоначално съществувайки в устната версия, като творчество на певци-разказвачи, епосите, разбира се, са претърпели значителни промени. Има основание да се смята, че някога са съществували в по-митологизирана форма. Славянската митология се характеризира с това, че е всеобхватна и не представлява отделна област от народната представа за света и вселената (както фантазията или религията), а е въплътена дори в ежедневието - независимо дали става дума за обреди, ритуали, култове или земеделски календар, запазена демонология (от брауни, вещици и гоблини до баници и русалки) или забравена идентификация (например езическият Перун с християнския светец Илия). Следователно, почти унищожен на ниво текстове до 11 век, той продължава да живее в образи, символика, ритуали и в самия език. Митологична школа още през 1850 г. критикуван от учени като Константин Дмитриевич Кавелин и Александър Николаевич Пипин; през 1860-1870 г към тях се присъединиха привърженици на теорията за заемане, теорията за широката културна комуникация между народите и историческата школа. А. Н. Веселовски последователно критикува митологичната школа в статиите „Бележки и съмнения за сравнителното изследване на средновековния епос“ (1868), „Сравнителната митология и нейния метод“ (1873), а по-късно и в незавършената „Поетика на сюжетите“. Според А. Н. Веселовски откриването на подобни мотиви и сюжети сред неиндоевропейските народи води до подкопаване на митологичната теория; много етимологии, въз основа на които са идентифицирани боговете на различни индоевропейски традиции, се оказват неверни; оказа се, че Ведите не са паметник на най-древната поезия на човечеството, а произведение, създадено от жреци; все повече и повече съмнения започнаха да предизвикват „слънчеви“, „гръмотевични“, „звездни“ и други интерпретации на митовете. Възникването на културната антропология, етнография и религиозни изследвания стеснява полето, върху което се изграждат концепциите на митологичната школа. Стана ясно, че единството на индоевропейските митологии е относително, че съвсем не всички жанрове на фолклора се връщат към мита и че като цяло връзката между фолклор и митология е много сложна и нееднозначна. Идеята за свеждане на приказките и епосите до „естествени“ митове най-накрая беше компрометирана от епигоните и стана обект на пародии. С критично преодоляване на идеите на митологичната школа започва научната дейност на двама от най-големите руски филолози на 19 век А. Александър Афанасиевич Потебня и Алексей Николаевич Веселовски. В същото време те запазиха най-ценното, което съдържаше в себе си: идеята за синкретизъм (тясна връзка на езика, поезията и митологията, възглед за промяната на различни форми на художествено съзнание като естествен исторически процес в който всеки предходен етап определя следващия). Изхождайки от митологичните концепции от средата на 19 век, А. А. Потебня и А. Н. Веселовски създават взаимно допълващи се теории за произхода на словесното изкуство, в които митът, митологичното мислене и митичният компонент на езика играят важна роля като първоначална основа и начален импулс. Именно в тази трансформирана форма наследството на митологичната школа става достояние на науката през 20 век. А.А. Потебня направи задълбочен анализ на митологичната семантика на много образи на славянската народна поезия. Основни трудове: „Мисъл и език“ (1862), „За митичното значение на някои вярвания и ритуали“ (1865), „Бележки за малкоруското наречие“ (1870), „Из бележките по руската граматика“ (докторска дисертация, 1874), „Из историята на звуците на руския език” (1880–1886), „Език и народност” (1895, посмъртно), „От бележки по теория на литературата” (1905, посмъртно). Потебня е повлиян от идеите на В. Хумболт, но ги преосмисля в психологически дух. Той беше много ангажиран с изучаването на връзката между мисленето и езика, включително в исторически аспект, разкривайки върху руски и славянски материал исторически промени в мисленето на хората. Основните тези на философската и лингвистичната концепция на Потебня: 1. „Езикът е средство не за изразяване на готова мисъл, а за нейното създаване ...” (език формира мислене); Езикът за Потебня не е изолирано явление. Тя е неразривно свързана с културата на народа. Следвайки Хумболт, Потебня вижда в езика механизъм, който генерира мисъл. Езикът има присъщ творчески потенциал. Мисълта се проявява чрез езика, а всеки акт на говорене е творчески процес, в който вече готовата истина не се повтаря, а се ражда нова. Но в същото време „митичният образ не е изобретение, не е съзнателно произволна комбинация от данни в главата, а такава комбинация от тях, която изглеждаше най-вярна за реалността“ [Потебня, 483]. 2. Митологичното мислене, от гледна точка на Потебня, се различава от следващите форми по това, че все още не е отделило образа на нещо от самото нещо, обективно от субективно, вътрешно от външно. В мита образът на предмета и самият предмет не се разграничават (нокът или коса могат да заменят човек в ритуал). Потебня съвсем правилно отбеляза, че първоначално езикът е доминиран не от абстрактни, а от конкретни значения и в същото време несъзнателно метафорични, че „метафоричността е постоянно свойство на езика и ние можем само да го превеждаме от метафора в метафора ” [Потебня, 590]. Много е важно, че Потебня забелязва конкретността на примитивното мислене, „субстанциалността на образа“, която съществува наред със символиката на мита. Анализирайки фолклорните езикови текстове, той разкрива редица характеристики на примитивното мислене, като подчертава, че инструментите на мислене на примитивния и съвременния човек са същите, тъй като съвременният изследовател „би нарекъл облака крава, ако имаше толкова много информация за облака и кравата като древния ариец“. 3. Потебня вижда в митологията първия и необходим етап в прогресивната еволюция на видовете познание на реалността. Еволюцията на митовете, според него, свидетелства не за падението (както при представителите на митологичната школа), а за възхода (по-точно усложняването) на човешката мисъл. Аналогията между мита и научната дейност се проявява както в общата им ориентация към познанието за околния свят, така и в естеството на обяснението: и митът, и науката използват общия принцип на обяснение по аналогия. 4. Според Потебня митът се ражда в резултат на двойна мисловна процедура: човек първо създава модел на небесния свят въз основа на своя земен опит и след това обяснява земния живот с помощта на модел на небесния живот. Освен това небесната символика за Потебня не е единствената (както вярваха привържениците на слънчевата теория на мита - А. Кун, В. Шварц, А. Н. Афанасиев, О. Ф. Милър), а само едно от няколко нива на митологичния текст. 5. "Обществото предшества началото на езика" (езикът е продукт на "народния дух"). В единството на езика Потебня видя основния знак на народа. Всичко останало (географско единство на територията, държавност, единство на бит, обичаи и т.н.) са производни на него. Ако хората се отърват от този знак, тогава това вече ще бъде смърт на душата му. Той ще се "измие", "разтвори" сред другите хора. От това следва, че е необходимо думата да се изучава в пряката й връзка с етнографския контекст; с една дума, човек обективизира възприемането на света и свързва тази дума с други думи. 6. Всепроникваща семантика на теорията на Потебня. Ученият обърна основно внимание не на сюжета на мита, а на неговия смисъл. Потебня вярваше, че в един и същ образ могат да съществуват различни идеи, до противоположните. Разпоредбата за двусмислеността на образа се превърна в аксиома в съвременните изследвания на символизма, а Потебня беше първият, който го обоснова теоретично и широко го използва в конкретни разработки. 7. Ученият очерта основния набор от семиотични опозиции на славянската картина на света (дял - липса, живот - смърт и др.). 8. Учението за вътрешната форма на думата („най-близкото етимологично значение“, осъзнато от носителите на езика). Той предлага да се прави разлика между „по-нататъшни“ (свързани, от една страна, с енциклопедични знания, а от друга страна, с лични психологически асоциации, и в двата случая индивидуални) и „по-близки“ (общи за всички носители на езика, „народни ", или, както по-често се казва сега в руската лингвистика, "наивен") значението на думата. Характеристиката, която е в основата на номинацията, не е непременно съществена; тя може да бъде просто ярка, забележима. Това обяснява факта, че на различни езици едно и също явление може да бъде наречено въз основа на разграничаване на различни характеристики (срв. руски шивач от porta "дрехи", немски Schneider от schneiden "да изрежа", болг. "). Вътрешната форма на думата е посредник между това, което се обяснява в мита и това, което той обяснява. 5. „Исторически очерци за руската народна литература и изкуство“ Фьодор Иванович Буслаев (1818-1897) – изключителен руски филолог и изкуствовед, професор в Московския университет, академик на Императорската академия на науките. Трудовете на Буслаев в областта на славяно-руското езикознание, староруската литература, устното народно творчество и историята на староруското изобразително изкуство представляват цяла епоха в развитието на науката. В процеса на изследване възгледите на Буслаев претърпяха известна еволюция: ако първоначално той действаше като последователен представител на митологичната школа в руската наука, то по-късно той започна да споделя възгледите на привържениците на миграционната теория, което обясняваше сходството на фолклорни сюжети сред различните народи чрез взаимно заемане. Буслаев направи много за цялостно изследване на паметниците на древноруската литература. Той е един от първите, които поставят въпроса за необходимостта от изучаване на произведенията на древноруската литература в тясна връзка с изобразителното изкуство, като обръща внимание не само на съдържанието на паметника, но и на неговата естетическа стойност, като подчертава неделимото единство на език, поезия и митология. Буслаев смята, че езикът е средство за "придобиване" на мисли, той отразява целия живот на хората. Резултатите от изследванията на Буслаев са обобщени в "Исторически очерци на руската народна литература и изкуство" (1861). За тази работа Буслаев получава докторска степен по литература. Първият том съдържа проучвания върху народната поезия: първо - глави, които имат за предмет поезията във връзка с езика и народния живот, след това - изучаването на славянската поезия в сравнение с поезията на други народи (германски, скандинавски), след това - националната поезия на славянските племена като цяло, и накрая - руската. Според Буслаев мирогледът, народният морал се проявява преди всичко в езика и митологията, а народната поезия е морален идеал. Вторият том разглежда народните елементи на древноруската литература и изкуство. Буслаев беше филолог от широк кръг (лингвист, изследовател на древноруската литература и народна поезия). Следвайки братята Грим, Буслаев установява връзката между фолклора, езика и митологията, откроява принципа на колективния характер на художественото творчество на хората. Той прилага митологичен анализ на славянския материал. Трудовете на Буслаев развиват идеята, че съзнанието на хората се проявява в две най-важни форми: език и мит. Митът е форма на народната мисъл и народното съзнание. Буслаев като митолог се характеризира с капиталната работа „Исторически очерци за руската народна литература и изкуство“ (Т. 1-11. - Санкт Петербург, 1861). По-късно ученият оценява положителните страни на други области във фолклора и се проявява в тях. Книгата е написана през 1865-1869 г. Автор Афанасиев A.N. опитва се да разбере причината за появата на вярвания, обичаи и традиции. Древните славяни, според него, са били изключително необразовани хора и са виждали това, което не е там. Според него всички вярвания произлизат от невежество и от интуицията на човек, който не разбира света около себе си, който вижда огромно небе и веднага го боготвори, въпреки че в действителност това е просто бездушно небе. Според него е наивно да се вярва, че боговете изобщо съществуват. Афанасиев дава да се разбере на читателя, че всичко това е измислено от неграмотни хора, далеч от науката, и на всичките им убеждения човек може само да се усмихне. Възхвала на езичеството изобщо не е била целта на автора. Той просто се опитваше да стигне до дъното на нещата. Какво, защо, как и къде? За тези цели той се обръща към древни митове, анализ на старославянски думи, произход на понятията. Както казва самият Александър Афанасиевич: само една забравена дума може веднага да унищожи цял слой култура. Една дума може да съдържа концептуалното значение на десетки идеи за света и, забравяйки само една дума, изхвърляйки я от употреба, ние веднага губим разбирането за много неща. Изненадващо, в книгата си той успява да докаже това и брилянтно представя откритията си на читателите. Именно с това изследване се занимава Афанасиев в книгата си, издигайки от отдавна забравеното минало и възстановявайки част по частица цялостната картина, съставяйки невероятно красиво пано от унищожена от времето мозайка. Афанасиев разкрива цял пласт от символи и алегории в представите, вярванията и легендите на славяните. Всички те са свързани с поетичните възгледи на нашите предци за околния свят и природата. Това, което в приказките, епосите може да изглежда жестоко и дори кърваво, той тълкува като обикновени природни явления, на които хората са придали човешки облик. Това не е нищо друго, а наблюдение на човека над природата и отъждествяването на всичко това с човека и боговете. След тази книга можете да погледнете по съвсем нов начин на всички приказки и легенди, които сега изглеждат не жестоки, а разбираеми и ясни. Сега дори не предполагаме от какво, от какви идеи са родени тези образи и приказни герои. Афанасиев, от своя гледна точка, ги приписва на наблюдения на природни явления, като облаци, звезди, гръмотевици, светкавици, вода и т.н. Може да се предположи, че много от тези твърдения наистина са верни и имат солидна основа. Все още обаче не си струва да приемате сто процента всичко написано за номинална стойност, защото някои неща са само теорията на автора Афанасиев А.Н. От книгата „Поетичните възгледи на славяните за природата“ ще научите истинското значение на думи, които сега се произнасят напълно необмислено, но всъщност имат напълно невероятно значение и оригинален смисъл. Първоначалният смисъл на някои от легендите, които Афанасиев обсъжда, е отишъл толкова далеч от основата си с течение на времето, че сега е много трудно да се стигне до дъното му. Ще представя начина на мислене на автора, за да стане по-ясно какво е заложено: Гледайки облаци и светкавици, хората измислиха история за тези явления, след това тази история се промени, явленията станаха не просто облаци и светкавици, те се персонифицираха, обърнаха в герои, практически нищо, което не е свързано с първоначалните наблюдения на хората над природата, а такива са всички легенди и приказки, вярвания и религии, според Афанасиев. Например, можем да цитираме легендата за Святогор, който лежи в ковчег, капакът се затваря зад него и той не може да го отвори по никакъв начин. Иля Муромец или друг герой се опитва да помогне за отварянето на ковчега, удря капака с меч, но вместо да се срути, ковчегът е покрит с железни ивици. Афанасиев свързва тази легенда с представите на славяните за лятото и зимата: студовете превръщат водата и земята в камък и те се оказват пленници в леден ковчег, който не може да бъде разцепен и унищожен. Зимата оковава летния живот с ледените си вериги и колкото и животът да се опитва да й се съпротивлява, леденият ковчег става по-твърд и по-силен. С течение на времето идеите за зимата се превърнаха в легенда за Святогор и Иля Муромец. Друг интересен пример е приказката за героя Момче с палец. Според тази приказка момче с пръст се крие от опасност в гривата на коня, набира сила там и след това се появяват победи 7. Митологичната критика като посока в англо-амер. литература на 20 век МИТОЛОГИЧНА КРИТИКА (англ. myth criticism) - направление в англо-американската литературна критика от 20 век, наричано още "ритуална", "архетипна" критика. Филиал "Ритуал" на М.К. произхожда от изследванията на Дж. Фрейзър, "архетипното" се генерира от концепциите на К. Юнг. В САЩ, където генезисът на M. to. до голяма степен предопределен от работата на швейцарския психолог, понякога се нарича "юнгиански". Родното място на "ритуала", Фрейзър клон на M.K. е Англия. Хронологично "ритуалната" критика, чиито представители се появяват в началото на 20-ти век, предшества "архетипния" Юнгиан, който се обяви в края на 1910-те години. Съвременните M.K. представлява оригинална литературна методология, основана главно на най-новите учения за мита като решаващ фактор за разбирането на цялото художествено производство на човечеството, древно и съвременно. Всички литературни и художествени произведения или се наричат ​​митове, или в тях се откриват толкова много структурни и смислови елементи на мита (митологеми, митеми), че последните стават решаващи за разбирането и оценката на това произведение. Следователно митът се разглежда не само като естествен, исторически обусловен източник на художественото творчество, дал му първоначален тласък, но и като трансисторически генератор на литературата, поддържащ я в определени митоцентрични рамки. В концепцията на Н. Фрай, изложена в книгата "Анатомия на критиката" (1957), историята на световната литература се разбира като циркулираща в порочен кръг: литературата първо се отделя от мита, развивайки свои собствени, исторически определени режими , но в крайна сметка отново се връща към мита (има препратки към творчеството на писатели модернисти). Модата на мита, един вид митоцентричен тоталитаризъм, идва в границата на 18-19 век, заменяйки презрителното и високомерно отношение към митологията от страна на рационалистите-просветители. За разлика от класиците, представителите на предромантизма и романтизма разглеждат спонтанното народно изкуство, включително миологията, като проява на най-високо изкуство, белязано от свежест и непосредственост на възприятието. Предвестниците на такова разбиране на мита през 18в. бяха Т. Блекуел в Англия и И. Хердер в Германия. Този нов подход към мита стана доминиращ след появата на философските произведения на Ф. Шелинг и литературните и теоретични произведения на немските романтици. Философски, идеологически интерпретации на мита, продължили след романтиците Р. Вагнер и Ф. Ницше и през 20 век. намира израз в диаметрално противоположни подходи към митологията от страна на Т. Ман, който се застъпва за хуманизма, и теоретиците на фашизма, които се стремят да използват мита в тясно националистически интереси, са допълнени от изследвания на антрополози, лингвисти и социолози. Митологична школа в литературната критика на 19 век. претендира да обясни ранните, фолклорни форми на художествено творчество, разкривайки митологични теми и мотиви в приказки, епоси, песни. Във всяка страна, където съществуваше това направление, вкл. и в Русия помогна да се разкрие дълбокият национален произход на художественото творчество. М.к. 20-ти век претендира за повече, като се стреми да сведе цялата съвременна художествена литература до мит не само в генетичен, но и в структурен, съдържателен и идеологически план. Първата голяма школа на съвременния M.C. възниква в Англия в началото на 20 век. Това е резултат от влиянието на идеите на Фрейзър, английски изследовател на древни култури, представител на антропологичното направление в науката за мита. Генезисът на това течение се свързва с името на французина Б. Фонтенел, а разцветът му - с дейността на английската антропологична школа (Е. Тейлър, Е. Ланг и др.), чиято работа е продължена от Фрейзър в началото на века. Известен е с многотомния си труд „Златната клонка“ (1890-1915). Ако Тейлър разви теорията за „останките“, Ланг обърна много внимание на проблема за тотема и древните религии, тогава Фрейзър съсредоточи усилията си върху изучаването на магията и свързаните с нея сезонни ритуали, които според него изиграха изключително важна роля в примитивните общества и оказва огромно влияние върху художествения свят култура на древните хора. Самите ритуали са художествени действия, а митовете се превръщат в техни словесни еквиваленти, сред които най-важен е митът за умиращо и възкръсващо божество. Такива божества били Озирис (сред египтяните), Адонис (сред гърците), Атис (сред римляните). Сред учениците и последователите на Фрейзър, привлечени от неговата научна дълбочина и стил. проучвания, които ги доближават до произведенията на изкуството, имаше много литературно надарени хора, които се опитаха да приложат неговите теории като инструмент за литературознание. Така възниква школата на английския M.C., която по-точно може да се определи като "ритуална" критика, тъй като първите й представители са ортодоксалните последователи на Фрейзър. Те бяха свързани с университета в Кеймбридж, поради което тази група често се нарича "Кеймбриджката школа на критиката на митовете". Първото поколение негови представители включва Е. Чембърс, Дж. Уестън, Дж. Харисън, Ф. Корнфорд и присъединилите се към тях Г. Мъри, работили в Оксфорд. На по-късен етап англичаните М.К. критиците бяха представени от Ф. Раглан и Р. Грейвс, които бяха доста твърдо ориентирани към Златната клонка на Фрейзър. К. Стил и М. Бодкин, които говорят през 30-те години на миналия век, не се задоволяват с позитивистката и еволюционистка ориентация на идеите на Фрейзър, гравитиращи в своите митокритични конструкции към метафизични и „протоструктуралистки“ (Стил), както и фройдистко-юнгиански, дълбоки психологически възгледи (Бодкин). Първият изследовател, който прилага концепциите на Фрейзър за литературни цели, е Чембърс, който публикува „Средновековна сцена“ през 1903 г., в която е очевидно желанието да се даде нова интерпретация на Фрейзър на някои елементи от средновековната драма. В последвалата работа на митологичните критици от Кеймбридж ритуалният метод на анализ постепенно става доминиращ. Най-известните митокритични произведения от 1910-те и 20-те години са Произходът на таванската комедия (1914) от Корнфорд, От ритуала до романа (1920) от Уестън. Юнгианската ориентация скоро започва да се конкурира с тази на Фрейзър, а след това да я измества. Архетипите в поезията на Бодкин (1934) е доказателство за това. Самият термин "архетип", въпреки че не е въведен от К. Юнг, е въведен в широката литературна употреба от него. Архетипът в разбирането на Юнг е основното, макар и несъзнателно, средство за предаване на най-ценния и важен човешки опит от поколение на поколение. Архетипът е производна и интегрална част от "колективното несъзнавано", което психологът от Цюрих противопоставя на индивидуалното несъзнавано на З. Фройд. В "колективното несъзнавано" се натрупва, според Юнг, цялата мъдрост на човечеството. Вече само с тях, Юнг противопоставя своето учение на ранните фройдистки концепции с тяхната интерпретация на „несъзнаваното” като резервоар от потиснати еротични нагони, тясно егоистични и социално разрушителни по природа. Идеалното проявление на "колективното несъзнавано" (според не само Юнг, но и Ф. Шелинг) бяха митовете, образите на които се превърнаха в архетипи, станаха основата на цялото последващо художествено творчество. Развитието на модерното изкуство и литература е замислено от Юнг като извличане от художника от програмираното в него несъзнавано на повече или по-малко прикрити, „модернизирани“ непроменливи същности – „оригинални образи“ или архетипи. Архетипът на Хамлет е Орест. Шекспир е нарисувал този образ от несъзнаваното, а не е нарисувал съзнателно копие, имайки модел пред очите си. Творбите на Мъри и Бодкин свидетелстват за началото на ново, дълбоко психологическо юнгианско течение в английския M.C., въпреки че неговото фрейзерианско начало не е напълно отхвърлено. Това се доказва по-специално от произведенията на доста ортодоксални последователи на Фрейзър: Раглан и Грейвс, които в книгата си „Бялата богиня“ (1958), използвайки лунната теория на мита, до голяма степен (както и в неговите стихове) също се опира на развитите в „Златна клонка” обредни концепции. Особено място сред английските митокритици заема Стил, станал известен след публикуването на книгата „Вечната тема“ (1936). До известна степен, продължавайки еволюционните традиции на школата Фрейзър, по-специално определяйки ритуала и мита като нещо единно, което служи като основа на съвременното творчество, той същевременно преодолява ясно изразения позитивизъм на първите митокритици на Кеймбридж. Все още се интересува от най-висшите духовни прояви на човека и във всички етапи от неговото развитие. Той, подобно на Ланг, вярва, че идеята за святост винаги е била присъща на хората и че следователно „вечната тема“ на художественото творчество на всички епохи е историята на духовното падение и последващото морално прераждане (а не само телесната смърт и възкресение, както вярваха ортодоксалните последователи на Фрейзър). Библейската ориентация на Still е очевидна при определянето на „вечната тема“, или мономит, който е в основата на цялата съвременна литература. Тази ориентация позволява да се говори за Still като за един от основателите на религиозно движение в съвременната MC, предшественик на J. Campbell и M. Eliade, най-големите представители на това движение, работещи в САЩ. Съвременните M.K. получи най-голямо разпространение в САЩ; във Франция и Германия митокритичната методология се използва само в творчеството на отделни автори, без да се превърне в забележима тенденция в литературната критика. Говорим за МК, а не за доктрините на мита, които се появиха в страните от континентална Европа дори в по-голяма степен, отколкото в Англия и САЩ. Първите произведения на американските критици на митовете се появяват в края на 1910 г. Те бяха извикани за живот от идеите на К. Юнг, които започнаха да се разпространяват в САЩ. Типично юнгианско изследване е статията на Е. Тейлър „Шели като създател на митове“ (1871 г.), която се появява в Journal of Psychopathology, едно от първите публикуващи литературни произведения на Фройд и Юнг. Проникването на методологията на Фрейзър в литературната критика в Съединените щати започва едва в края на 30-те години, но през следващите десетилетия тази методология успешно се конкурира с юнгианските подходи. Доктрината на Юнг за несъзнателните канали за предаване на художествения опит направи възможно последователите на Фрейзър да преодолеят очевидната слабост на своята методология. Нямаше нужда от трудно търсене на средства и пътища за предаване на древните традиции. Първият голям американски критик на мита е У. Трой, чиито произведения започват да се появяват в печат от края на 30-те години на миналия век. За разлика от произведенията на английските критици на митовете, Троя използва митологичния метод за анализ на най-съвременната литература и не само за анализ на творчеството на отделни писатели, но и на литературни движения. Той се стреми да покаже, например, че романтизмът не е нищо повече от „прераждането на един мит в съзнанието на Запада“. Трудовете на Р. Чейс и Н. Фрай, които действаха като изследователи на литературата и теоретици на разглежданата методология, оказаха голямо влияние върху формирането и развитието на американската митологична критика. Чейс категорично осъди всички опити митологията да се дефинира като древна идеология. Митът е само произведение на изкуството и нищо повече, твърди изследователят. Фрай съчетава еволюционен подход към мита с елементи на структурализъм, широко използвайки подхода на Фрейзър и Юнг. Той представя мита като сърцевината, първичната клетка, от която се развива цялата следваща литература, връщайки се на определен завой към своите първоизточници. Фрай разбира модернистичната литература като нова митология. Митоцентризмът, според Фрай, ще даде солидна основа на науката за литературата, защото „критиката има остра нужда от координиращ принцип, централна концепция, която, подобно на теорията за еволюцията в биологията, би помогнала да се осъзнаят литературните феномени като части на едно цяло“ (Фрай, 16). Фрай повтаря, следвайки Юнг, че "първичните формули", т.е. „архетипи“ постоянно се откриват в творбите на класиците и, освен това, има обща тенденция към възпроизвеждане на тези формули. Той дори определя "централния мит" на цялото художествено творчество, свързан с природните цикли и мечтата за златен век - митът за заминаването на героя в търсене на приключение. Около този център, според Фрай, цялата литература се върти със своите центростремителни и центробежни потенции. Въз основа на теоретичната работа на Чейс и Фрай, както и на изследването на мита от Елиаде, Б. Малиновски, американският М. до. през 40-те и 60-те години се превръща в едно от водещите литературни направления в страната си. Използван е от изследователи на драма (C.Barber, G.Vots, G.Weisinger, F.Ferposon, T.Porter) и роман (R.Cook, Y.Franklin, F.Young, L.Fiedler, J.Lufborough ). В по-малка степен митокритичната методология се използва за анализ на поетични произведения. Митологичната критика в различни страни, вкл. и в Русия те направиха много в изучаването на генезиса и типологичните аспекти на литературата, природата на универсалните "вечни" образи, символи, теми, конфликти, в идентифицирането на художествени инварианти в литературите от различни епохи. 8. Ролан Барт "Митът днес"