Slavenski bog Veles. Glorifikacija Velesa Apel slavenskim bogovima za pomoć

Veles se s pravom može nazvati zaštitnikom ljudi i životinja. Velesa su u stara vremena nazivali “bogom stoke”, uglavnom zbog činjenice da se stoka smatrala znakom bogatstva, pa je bog Veles, shodno tome, darivatelj svakojakih stvari.

Akademik Rybakov i drugi istraživači u svojim radovima bilježe da se Veles smatrao zaštitnikom umjetnosti, trgovine, trgovaca, životinja (divljih i domaćih), te je bio povezan sa svijetom mrtvih (u početku, životinje ubijene u lovu, kasnije - svijet mrtvih). Moderni neopagani poistovjećuju Veles s nemanifestiranim svijetom, takozvanim “Navu”.

Veles daje dobro zdravlje, štiti od zlih duhova, hoda između svjetova. Veles je dobar bog, ne može se poistovjetiti sa silama zla.

Stoga možete pitati Velesa za razne potrebe, za materijalno bogatstvo (profit, uspjeh u poslu, trgovina), za dobar rad, za uspjeh u kreativnosti i umjetnosti (glazba, poezija, književnost i tako dalje). Bajane i pripovjedače zvali su “Velesovi unuci” (ovaj epitet nalazimo u “Priči o pohodu Igorovu”).

Velesa možete zamoliti za pomoć u bolestima (svojim i tuđim, u bolestima životinja). Može se koristiti i za zaštitu od noćnih mora ili strahova.

Područje utjecaja boga Velesa prilično je široko i proteže se na gotovo sve sfere ljudskog života. Veles također štiti magove i svećenike.

Sama riječ "mađioničar, čarobnjak" odgovara riječi "dlakavi, dlakavi". U stara vremena svećenici i mudraci nosili su medvjeđe kože, dugu kosu i bradu. U sličnom liku pojavljuje se i bog Veles.

Kako kontaktirati Veles?

Prije nego što počnemo govoriti o obredima i ritualima u čast Velesa, treba napomenuti jedan važan detalj. Velika većina rituala koje nalazimo u raznim suvremenim izvorima su preinake. Neki rituali nastali su na temelju određene "kičme", fragmentarnih podataka koji su došli iz antike. Ostali obredi najčišći su plod mašte modernih pogana. Postoje i rituali koje su osmislili moderni šamani, a pritom stvarno imaju svetu moć. Ove bi vas informacije trebale potaknuti na stvaranje vlastitih rituala i praksi, ali to, naravno, zahtijeva hrabrost i mukotrpnu predanost, istraživanje, promišljanje i intuitivnu percepciju.

Velesovu čuru ili bilo koji njegov simbol možete staviti na svoj kućni oltar, a s Velesom možete komunicirati i u šumi, u prirodi.

U pravilu, ritual strukturiram prema ovom principu:

• Palim vatru, čitam čarolije za čišćenje ili molitve.
• Upućujem zahtjev Velesu, pojačavajući to vanjskim znakovima (to jest, izvodim mali ritual). Ovisi o potrebi u jednom ili onom trenutku: kada čitati čaroliju za zdravlje, baciti vodu ili bilo koji predmet, kada baciti čaroliju za dobit i tako dalje.
• Pročitao sam pohvalu Velesu, hvala na pomoći.
• Stavljam zahtjev na kamenje (kaša pripremljena vlastitim rukama od bilo koje žitarice, kruh, somun, palačinke - bilo što). Možete ponuditi materijalni dar u obliku simbola, na primjer, prekrasan kamen ili novčiće.
• Nakon nekog vremena odnesem te darove u šumu.

Sveta mjesta Velesa

Veles se tradicionalno obožavao u nizinama, u blizini gudura, jer se Veles smatrao htonskim (podzemnim) bogom. Ova ideja nastala je u razdoblju kada se Veles počeo identificirati sa zagrobnim životom.

Međutim, u stvarnosti, Veles je vlasnik šume, koji je često prikazivan u obliku medvjeda. Stoga bi bilo logično prenijeti zahtjev Velesu u šumu (poslušajte kako organski zvuči!).

Ivan Šiškin. Jutro u borovoj šumi.

Najbolje je odnijeti darove u Veles nakon zalaska sunca, odnosno u sumrak ili navečer. Vjeruje se da je ta noć Velesovo vrijeme. U tekstu jedne od modernih molitvi, koja se može naći u Pravoslovu, postoje sljedeće riječi: „Noću Veles hoda po Svargi, po mlijeku nebeskom, ide u svoju palaču. I u zoru se vraća na Vrata.”

Dakle, povoljno vrijeme za prinošenje ponuda Velesu je večer i noć. Sada razgovarajmo o mjestu.

Pronađite napušteno mjesto u kojem ćete energetski uživati. To može biti čistina u šumi ili šikara. Vjeruje se da je svako drvo povezano s određenim bogom ili božicom. Dakle, Velesovo drvo je bor i druga crnogorična stabla. Inače, bor se povezuje sa zagrobnim životom.

Kad ste odabrali stablo, stavite darove na njegovo korijenje, izgovorite vlastite riječi molitve ili pročitajte doksologiju. Nakloni se do zemlje i odi s poštovanjem. Ali na ovom mjestu možete neko vrijeme meditirati. Pokušajte širom raširiti ruke i pustiti moćnu energiju prirode u sebe, u svoje srce, u svoj trbuh, u svoju svijest. Gledaj zvijezde kroz grane borova. Duboko udahnite ljekoviti i umirujući miris borovih iglica. Nakloni se do zemlje, dodirujući je dlanovima, prožeti njenom snagom. Osjetite element noćne šume, ne neprijateljski i zastrašujući, već ugodan, lijep, drag. Slušajte zvukove noći: hukanje sova, lupkanje grana, škripu moćnih debala...

Nakon što ste se proželi ovom snagom, otiđite.

Simboli Velesa

Evo atributa koji su se tradicionalno povezivali s bogom Velesom: rogovi bika ili krave, kože bikova, medvjedi. Zlatni novčići. Mravinjak, mrtvo drvo, mahovina, gljive, crnogorično drveće i lijeska. Lubanje goveda.

Dani Velesa

Dani Velesa slave se za vrijeme zimskog solsticija (od 22. do 24. prosinca), 31. prosinca, 2. i 6. siječnja, 24. veljače (tražili su da se "skinu rogovi zimi"), tijekom Komoeditse (24. ožujka, staroslavenski Maslenica), na Jurjevo - 23. travnja, tijekom ljetnih i jesenskih žetvi i tako dalje.

„Stari pisci ostavili su nam živopisne opise božićnih maškara, kada se ljudi „na svojim istim zakonitim skupovima i izvjesnog Tura-Sotone ... sjećaju svojih drugih lica i sve ljepote ljudske (stvorene na sliku i priliku Božju) pojedini zečevi ili strašila, kao đavo, sliku pričvrste, zatvore..." - piše akademik Rybakov u "Paganizmu starih Slavena". Ovdje se spominje običaj odijevanja u životinjske kože (kasnije su u Ukrajini ogrtač oblačili naopako, s krznom prema van), te nošenje životinjskih maski tijekom zimskih praznika (Koljadok, Božić).

Srijeda se smatra Velesovim danom u tjednu, po analogiji s dodjeljivanjem različitih dana u tjednu bogovima i božicama starog Rima. Dakle, u rimskoj mitologiji srijeda (Merkur Dies) je dan boga Merkura, zaštitnika znanosti, bogatstva, pisma, trgovine pa čak i lopova. Sukladno tome, slavenski bog Veles, kao davatelj materijalnih dobara i pokrovitelj znanja, pripisan je okolišu.

Doksologije

Kao što je gore spomenuto, većina pohvala, molitava i zavjera s apelom na boga Velesa su naša suvremena djela. Time se nimalo ne umanjuje dignitet i književna vrijednost ovakvih djela.

Bolje je izgovoriti molitvu vlastitim riječima, iz srca, navodeći svoj zahtjev, izražavajući svoju zahvalnost svom bogu zaštitniku.

Što je molitva? Molitva je alat. Naši su preci hvalili bogove, ali od njih nisu ništa tražili. Doksologija je stvaranje posebnih vibracija, jer jezik nam je dan da bismo slavili, odnosno da bismo uz pomoć riječi uhvatili rezonancu usklađenosti s Bogovima (određenom energijom). Molitva je serija vibracija povezana s određenom hipostazom: ili se obraćamo određenom Bogu koji kontrolira određene elemente, ili jednoj od njegovih manifestacija - zaštiti, pomoći, podršci. Ovo je tehnika usklađivanja s određenim vibracijama. Kada smo usklađeni s ovom vibracijom, prisvajamo ovu moć za našu evoluciju. Kada čovjek vjeruje, kada ima unutarnje uvjerenje da će mu predmet kojem se obraća pomoći, dolazi pomoć i podrška. Pritom nije ni važno govorimo li svojim riječima ili bez riječi, sama mentalna poruka i mentalni dodir s Bogom čine čuda. Važno je iz duše, s razumijevanjem, do točke, tada molitva djeluje vrlo snažno. I ovdje je važno prihvatiti te vibracije. Često osoba nije spremna prihvatiti visoke vibracije ako jako dugo živi u niskim: agresija, ljutnja, iritacija i unutarnja negativnost. Kada se molimo, prilagođavamo se Božjoj vibraciji i koristimo Njegovu Moć. Stoga se molitva mora veličati, izgovarati, a ne govoriti.

Molitve Velesu

Veles, mudri, naš otac. Čuj našu slavu, obrati svoj pogled na naša djela, vidi nas, svoju djecu, mi stojimo pred tvojim očima. Dajemo vam radost, čistoćom srca. Svaki dan, pa i svaki sat, stanite uz naš duh uz vaš duh. Uzmi naša djela u svoju pamet i budi jamstvo za njih. Ti činiš sihr i činiš sihire, čuvaš stoku i zvijeri, tjeraš drhtavice, tjeraš boli i bolesti, ne daješ ljudima život, primi ovu hvalu od nas, djece tvoje. Mi te poštujemo i volimo, i ljubav dajemo od srca, kao što i vi volite nas, svoju djecu, istom ljubavlju. Preuzmi naše poslove! Ujedinimo se u jedno, da mirne i vedre duše radimo za dobro svojih bližnjih, svoje djece i sebe, te ih dovedemo do ispunjenja. Daj mi spoznati slast života od tebe dana - bogata. I odagnaj svojim bičem strahove i spletke, podari mi snagu iz djelića tvoje snage. Moj otac. Veles veliki, davatelj, u dogovoru sa svim svojim rođacima, prebivajući u duhovnom svijetu u obitelji. Daj mi mir i blagostanje, dok se ne odmorim pod tvojim okom, pod tvojom rukom.
Molitva Velesu na kraju slučaja
Ti si kruna svega i života zemaljskoga, Velese, Bože naš! Neka moje srce bude ispunjeno radošću od onoga što je stvoreno, jer su moja djela čista srca i svijetlih misli. Neka se moja djela očituju kao plodovi dobrote i slave moje obitelji! Blagoslovi, Velese, neka tako bude!

Molitva Velesu za zaštitu sna

Noć na zemlju kroči, Veles korača kroz zore! Naš Bog, on poznaje Vede i zna put do Navi. Molim se ocu Velesu da čuva moju dušu u snu, da otjera basure i da ne pusti loše misli. Neka vidim dobre i proročke snove, da moje srce ostane u skladu i miru. Neka mi san bude sladak, kao zdravom i krepkom djetetu, jer u snovima zdravlje je bit života. Neka bude tako! Slava Velesu!

Molitva Velesu za umrlu osobu

Gospodar naš, Bog sveznajući - Veles! Pjevam tvoju slavu u vremenima radosti i tuge. Spominjem Te se jer si Ti davatelj mudrosti, bogatstva i zaštitnik naših duša na putu na onaj svijet. Oče iznad mračno-tajnih Bogova, obrati svoj pogled na dušu Unuka Dazhdbozhyja (ime). Neka njegov duh ojača u Navi, neka se njegova duša očisti od prljavštine i uzdigne u Stvarnost. Ovdje ćemo rodbinu svoju dočekati uz pjesme i slave. Častim te Bože Velese. Koliko zvijezde sjaje u Noćnoj Divi, koliko Sunce sja u Plavoj Svargi, toliko Daždboževi unuci slave i ispunjuju Tvoje volje, Gospodine naš. Slava Velesu!

Slavljenje Velesa

U noći Veles šeta Svargom, kroz Nebesko mlijeko, i ide u svoju palaču. I u zoru se vraća na kapiju. Tamo ga čekamo da počne pjevati i slaviti Velesa iz stoljeća u stoljeće. I proslavite njegov Hram, koji sjaji mnogim Vatrama, i postaje čisti oltar. Veles je bio taj koji je naučio naše praoce da oru zemlju, da siju netaknutu zemlju i da žanju snopove klasja na požnjevenim poljima, da stavljaju snop na vatru u kući i da ga poštuju kao Oca Božjeg, Slava Veles!

Molitva Velesu i ritual za privlačenje bogatstva

Ujutro, prije praznika (prije Velesovog dana, 6. prosinca), tako rano, dok se zvijezde još vide na nebu, morate uzeti veliku novčanicu. Zatim ga stavite na oltar u sobi ispod ručnika. Nakon sedam dana, ovaj se račun mora potrošiti. Također, nad ovom novčanicom tri puta treba izgovoriti Velesovu slavu: Bogat je Bog, u Boga je bogatstvo, Toliko je zvijezda na nebu, Toliko je riba u vodi, Toliko je bogatstvo u meni. . Veles-Oče, dođi u obitelj, hodaj okolo i daj meni, unuci Dazhdbozhyja/unuku Dazhdbozhyja, bogatstvo. Slava Velesu! Slava Svemogućem!
Također se preporuča držati izliveno klasje na oltaru kod kuće - to je simbol plodnosti i blagostanja.
Daždbog (Dazhbog, Dazhbog) - “bog darivatelj”, u vjerovanjima starih Slavena pozitivno solarno božanstvo koje zatvara zimu i otvara proljeće, čuvar ključeva zemlje, bog žetve. Također se vjerovalo da obdaruje osobu vještinom, mudrošću i tjelesnom snagom. Sin Svaroga. S vremenom je moć Daždboga postajala sve veća i on se počeo smatrati božanstvom koje daruje sva dobra, odnosno "bogom darivačem". A dobro poznati izraz "ako Bog da" je iskrivljenje drevnog slavenskog "Dazhdbog". Vjerovalo se da se Daždbogovo prebivalište nalazi na istoku. Tamo, u zemlji vječnog ljeta, nalazila se njegova zlatna palača, odakle je Dazhdbog svako jutro izlazio u zlatnoj kočiji. U kočiju su bila upregnuta četiri bijela konja sa zlatnim grivama. I svako jutro Dazhdbogova sestra po imenu Jutarnja zora vodila ih je na nebo. I tako je Dazhdbog napravio kružni đir po nebu. Kad je obilazak završen, uvečer je Daždboga dočekala njegova druga sestra, Večernjaja Zarja. Ispregla je konje i odvela ih u staju. A kad se Daždbog vozio nebom u svojim kolima, iz njegovog vatrenog štita izbijala je jarka svjetlost. Ali navečer mu je štit postao mutan od prašine i pocrvenio. Također se vjerovalo da je u jesen Daždbog umro, ali nakon zimskog solsticija, kada je dan ponovo postao duži, rođen je novi, mladi Daždbog. Također se vjerovalo da je Daždbog božanstvo koje zatvara zimu i otvara ljeto. Istodobno je zatvorio zemlju za zimu i dao ključeve pticama. Ptice su uzele ključeve i odnijele ih u Iriy. S dolaskom proljeća, ptice su Dazhdbogu donijele ključeve od Irija, a on je s njima otvorio zemlju. Također, Dazhdbog se smatrao zaštitnikom i pretkom slavenskih plemena.

Molitve Dazhdbogu

Svijetli Bog naš! Ti držiš našu Zemlju u ponoru, stvaraš veliki život i ljepotu, daješ toplinu i hranu svojoj djeci. Tvoja ljubav hrli k nama, sa svetošću i mudrošću naše vjere. Slušajući tvoju naklonost, slavimo te od zemlje do Irija. Neka leti kao jasna ptica, obavještavajući sve pretke da poštujemo i obožavamo Svevišnje Sunce, našeg Krvnog Oca - našeg Dažboga. Slava Dažbogu!

Jutarnja molitva Dazhdbogu

Crveno sunce izlazi, naš Dazhdbozh, svijet je obasjan svjetlošću, ispunjen radošću! Moja duša želi milost, jer ja sam unuk Dazhbozhov. Gledam u nebo i srce mi zatitra od neizrecive radosti, jer u moj dom ulazi sam naš Dido. Pozdrav, Sunshine! Blagoslovi moj Duh, Dušu i tijelo, da ostanem u zdravlju i milosti. Bez Tebe nema daha, nema kretanja ničega na Zemlji - Mokoš! Blagoslovi me, Bože, vedar dan, da se izvrše svi moji dobri pothvati, i da Krivda u jamu potone! Slava Dažbogu!

Molitva Daždbogu žene za muža

Jasno sunce, crveni Dazhdbozh, čuj moj poziv i moju molitvu. Ja sam tvoja zemaljska kći. Obraćam vam se s bezgraničnom ljubavlju, osvijetlite ispravan put mog muža, tako da su njegove misli svijetle i poštene. Neka njegov put bude blagoslovljen od vas, jasno Dazhdbozhe. Ujedinite svoju Božansku vatru s njegovom duhovnom vatrom. Neka snage i mudrosti bude u njemu koliko god treba. Kako bi mogao činiti svoja djela u slavu Božansku. Tako da ga Bogovi blagoslove. Slava Svemogućem!
Dana je ime boginje vode u vjerovanjima starih Slavena. Bila je pozitivno božanstvo, ljubazna i svijetla božica koja daje život svim živim bićima. Dana je u pravilu bila prikazivana kao djevojka s rijeke svijetlog lica.

Molitve Danu

Dana-Maiden, Sveta voda. Ti tečeš mliječnim rijekama i plodnim kišama, Ti zasićuješ Zemlju, Ti veseliš Sunce, Ti puštaš zrake iza hladnih oblaka. Mravlja trava raste visoko, jara pšenica raste. Pjevamo Slava Tebi sa svim našim Rodom, hljeb puštamo u svetu rijeku. Primi je, Dana, tjedan dana ranije od naroda Pravoslavnog, od Živog-Manifestiranog svijeta. Tvoja sveta voda, Mlada Dana, Tvoja vesela voda, Lijepa naša Djevo. Preplavljen obilnim kišama i žuborećim potocima. Neka ovo dijete ima svako dobro, pa čak i lijep udio uz dobrotu Blagoslovi Dan, pokaži nam svoju volju. Slava majci Dani!”

Pozivam Dana i Wodana da dođu i dođu, počastite se svetim iznenađenjem i blagoslovite se vatrom! Ti si bio taj koji si rodio život na Zemlji-Makosh, i sveto Svjetlo Žive Obitelji počelo je klokotati u vodi! Neka Dana Majka stane u obranu slavenskoga roda, Neka Vodan Otac snagom svojom očisti duše! Slabima daj snagu, onima koji su stali, daj hrabrosti, veliki ste naši rođaci kojih u Svargi ima! Posveti, Majko i Oče, moj rodni kraj, na sve strane svijeta, da moj rod bude u jedinstvu s Bogovima!

Molitve Žive

Živa (Zhivana, Siva) - u vjerovanjima starih Slavena, božica koja "daje život", kao i utjelovljenje vitalnosti i otpora smrti. Božica Živa je personifikacija plodne moći. Boginja rođenja, života, ljepote svih zemaljskih stvari, proljeća. Boginja Živa je ćerka boginje Lade i boga Svaroga. Prema drevnim vjerovanjima, kukavica se često doživljavala kao utjelovljenje božice Žive. Naši preci vjerovali su da se božica života pretvorila u pticu i nagovijestila nastavak svih živih bića. Doleti kukavica iz dalekog Irija, nebeskog raja, gdje se duše mrtvih nose, gdje borave djevojke sudbine, i pokaže nam čarobni sat. Od djetinjstva se svi sjećamo priča o tome kako kukavica odbrojava sate našeg rođenja, života i smrti. Čuvši zvukove koje ispušta, slušamo ih i postavljamo joj pitanje: "Kuka-kukavica, koliko mi je još godina života ostalo?" Ptica vjerojatno ne čuje naš razgovor s njom, ali mi samo želimo da odgovori svojim beskrajnim "kukavicom", to je čini nekako mirnijom. Kukavica je također nagovještavala početak ljeta i grmljavinsko nevrijeme koje ga je pratilo. Po njezinu glasu pitali su se koliko će brak biti uspješan, hoće li uspjeti ubrati dobar urod. Postoji i stari narodni obred čašćenja kukavice. Djevojke su je zasjenile, jedna drugoj se klanjale i na brezi vijence vile. Takve radnje povezivale su se s buđenjem sila prirode, s procvatom proljeća. Tako su Slaveni, poštujući kukavicu, obožavali i slavnu božicu Živu, koja je uzela njezino obličje. Upućivali su joj poruke o dugovječnosti, blagostanju, dobrom zdravlju. Ljudi su vjerovali da ako se Boginja smiluje, može promijeniti čovjekovu sudbinu i podariti mu duži život. U nastojanju da iskažu poštovanje božici Živi, Slaveni su organizirali posebne praznike u njenu čast. Po šumama, livadama i poljima organizirana su velika slavlja u znak zahvale prekrasnoj božici Živoj, stvoriteljici svega mladog i živog. Žene su se naoružale metlama i izvodile ritualni ples oko vatre, plesale u krugu i pjevale pjesme, čisteći tako mjesto od zlih duhova. Radujući se dolasku proljeća, prema običaju, svi su preskakali vatru, vjerujući da se uz pomoć vatre može očistiti od opsjednutosti nakon naporne zime. Ljudi su za to rekli: "Tko visoko skoči, smrt je daleko."

Slavna i Troslavna neka je Zhiva-Zhivitsa, Božica života i nositeljica Svjetla predaka! Vidimo kako silaziš u zrake Djeda Daždboga, ulaziš u izvore naših tijela i ispunjavaš nas zdravljem, snagom i dobrotom. Bez tebe nema života u čovjeku, ali postoji samo Majka Mara, koja najavljuje kraj života Čovjeka. Sada molimo i slavimo Svjetlo Svevišnje obitelji, koje dolazi s Tobom i zrači kroz naše dlanove. U toj Svjetlosti sav život postoji i izvan nje ne postoji ništa, tada se sama Generatorska Šipka spušta pred Tvoje lice. Slava Tebi teče, stoglasna, Začetnice života, Majko živa! Slava Zhiva-Zhivitsa!

Živina molitva za ozdravljenje

Milosrdna Majko živa, ti si sama Svjetlost Svevišnje obitelji, koja liječi sve vrste bolesti. Pogledajte Dazhdbozhyjevog unuka, koji se razbolijeva. Daj da spoznam uzrok svoje bolesti, daj da čujem glas Bogova, koji govore kroz bolest i upućuju me na put Vladavine. Gledaj, Božice, da spoznam istinu, i od toga mi se vrati zdravlje i snaga, uspostavi se dugovječnost u tijelu, a bolesti se povuku! Neka bude tako! Slava Živima!

Molitva Živ za začeće

Za povoljno začeće kod kuće žena je izvodila sljedeći obred: ulila je vodu u glinenu zdjelu, desnim koljenom zakoračila na prag, što je simboliziralo granicu stvarnog i drugog svijeta, zatim rekla: „Majka Božica je živa. ! Odleti sam i blagoslovi moja prsa i pošalji u njih glasnike: sina kao sokola, a kćer kao lastavicu. Nakon toga je vodu popila, a ostatkom oprala utrobu.

Molitva Ladi

Lada je u slavenskim vjerovanjima pozitivno božanstvo, boginja ljubavi, braka, ognjišta, plodnosti i ljepote. Također, jedan od Rozhanitsa. Prikazivana je kao ženstvena žena u bijeloj odjeći. U davna vremena ljudi su Ladu zamolili da sudjeluje na vjenčanju kako bi dobili njezin blagoslov, a brak je bio jak i sretan dugi niz godina. Također, Lada je bila personifikacija biljne snage. A postojao je i običaj da početkom ožujka djevojke i djeca izlaze dozivati ​​proljeće i traže od Lade dopuštenje za taj obred. Postoji nekoliko legendi o Ladi. Jedna od njih govori kako je cijelu hladnu zimu božica Lada čamila u zatočeništvu gustih oblaka i snijega. Ali svaki put, s dolaskom proljeća, bog gromovnik Perun uzeo je svoje munjevite strijele i otopio snijeg. I kada je to učinio, Lada se opet pojavila na zemlji, zajedno s toplim vremenom i kišom. A onda je Lada prošetala livadama i šumama, a iza nje je rasla mlada trava, a na drveću cvjetali pupoljci. I cvijeće je prekrilo zemlju. A kad se na zemlji jako ugrije, tada dječaci i djevojke počnu plesati u kolu. I tada je božica Lada zabilježila kome je suđeno koga voljeti, a kome je suđeno stvoriti obitelj. Tako je Crveno proljeće došlo na zemlju. Postoji i priča iz drugih izvora o tome kako su Lada i bog Svarog stvorili ljude. To se dogodilo nakon završetka bitke između svjetlosnih bogova i mračnih sila. Do tog vremena, svjetsko stablo je već naraslo, povezujući tri kraljevstva - Rule, Reality i Nav. A u Yavi se tama postupno raspršila, a Svarog i Lada su ga naselili raznim životinjama, ribama i pticama, te uzgajali razno cvijeće i bilje. A onda su Svarog i Lada izašli na šumsku čistinu i počeli se zabavljati. I počeli su bacati kamenje preko ramena na zemlju. I tako je Majka Zemlja oprala ove kamenčiće rosom i oni su se pretvorili u ljude. Od kamenčića koje je bacala Lada rađale su se djevojčice, a od kamenčića koje je bacao Svarog - bravo. Ali božica Lada je razmislila i odlučila da to neće biti dovoljno. Zatim je uzela štapiće i počela ih trljati. Božanske iskre su planule, iz njih su se rađali ljudi – djevojčice i dječaci. Ovako su se ljudi pojavili u Yavi. A onda su bog Svarog i božica Lada zavještali ljudima da žive po zakonima koji su bili uklesani na kamenu Alatyr. A božica Mokosh isprela je niti života. I ljudi su trebali živjeti u kraljevstvu Reveal, ali do trenutka njihove smrti, kraljevstva Prav i Navi bila su nevidljiva za ljude.

Lada Majko! Ja sam vaša kći, ja sam vaša manifestacija. Posvećujem ti se potpuno. Želim da se izraziš kroz mene. Neka tvoje oči postanu moje oči, tvoje tijelo moje tijelo, tvoje emocije moje emocije. Tvoje ruke su moje ruke. Osvijetli prostor kroz mene i daj Svjetlost i Ljubav svakome tko dođe u kontakt sa mnom. Velika Lado, očituj se kroz mene na zemlji, neka tvoja ljubav sja, neka tvoja djela budu ispunjena radošću i ljubavlju i srećom. Moji ciljevi su i tvoji ciljevi. Neka tako bude, jer tako jest i bit će!

Lada Majko! Obraćam ti se kao tvoja kćer. Molim te da me ispuniš ljubavlju, nježnošću, svjesnošću, mudrošću. Pomozi mi da sazrijem duhovno, fizički, mentalno! Lada Majko, donesi sklad mojoj obitelji. Zazivam tvoju toplinu, tvoju žensku mudrost, tvoju harmoniju i tvoju ljubav. Dođi sa svom svojom toplinom, nježnošću, ljubavlju u moju dušu.

Majko Lada, slavimo tvoju sveobuhvatnu ljubav! Ti stvaraš harmoniju u Svijetu, u Nebeskim i Zemaljskim Obiteljima, dolaziš nam kao Majke Božice - Živi Život, Makosha Majka i Svjetlosna Slava, kroz njih spoznajemo bit Tvoje Svete i Vječne Istine, Ti ispunjavaš naše duše s Ljubavlju i Slogom, slavimo Te Veliku Majko, kao što su slavili Preci, primi našu zahvalnost za rođenje svijeta i uspostavljanje Manifestiranog Svijeta u tvojoj ljepoti! Slava Ladi i svim Rodnim Bogovima!

Volim ovaj svijet! Zahvalna sam Velikoj božici Ladi što sam Žena, izvor ljubavi i ženstvenosti. Ja stvaram svoj svijet u radosti i sreći. Ja sam zemaljska Lada, kći nebeske majke. Sijam od ljubavi ovoga svijeta, dajem ljudima sreću i radost. Ljubav i stvaranje božanske Lade otkriva se u meni kao potok.

Ja sam kći i manifestacija Velike Majke Lade i sve njezine kvalitete su svojstvene meni. Ja sam Božica. Osvjetljavam ovu zemlju i dajem ljubav, koja mi se višestruko vraća.

Majko Lada, Ti stvaraš ljubav i slogu, Ti ispunjavaš duše naših žena majčinstvom. Slavimo Te u starinskim pjesmama, koje su pjevali naši pradjedovi i pjevat će naši praunuci. Duša hrli kao Žar ptica k Tebi, Sjajna i Vječno Lijepa. Tvoja majčinska ljubav, kao sunce, grije nas, i mi težimo biti s tobom zauvijek. Kao što su naši preci slavili majku Ladu, tako i mi, njihovi praunuci, slavimo ženu Svarogovu. I neka ovoj Slavi nema kraja ni ruba. Blagoslovi nas sretnom sudbinom, pravednim životom, da dostojanstveno živimo, djelima svojim slavimo Bogove Svjetla.

Molitva Ladi-Rožanici

Slava našoj Boginji - Bogorodici roda pravoslavnog! Majko Lado, ženo Svarogova, slavimo tvoju svedaru ljubav, slavimo tvoju životvornu nježnost! Majko naša nebeska, Ti si Majka naših moćnih bogova, a Rusi su tvoja vjerna djeca. Slavimo tvoju kćer, Lelyu lijepu, našu crvenu Djevicu. Donose porodiljama, da ljubav njihova prema nama žari, da se brinu za rod naš zemaljski. Naši Slavni Bogovi gledaju nas iz Irije, zato budimo dostojni njihove ljubavi! Slava domaćim bogovima!

Molitva Ladinom mužu za njegovu ženu

Majko Lada, slavimo tvoju sveobuhvatnu ljubav. Ti stvaraš sklad u Svemiru, u Obiteljima Neba i Zemlje, Ti ispunjavaš naše žene dobrotom i majčinstvom. Molim te, daj mojoj ženi dobro zdravlje, dug život, nježnu narav i dobro srce. Tako da ona ispunjava našu obitelj ljubavlju, odgaja našu djecu, voli me predano, poštuje moju majku i oca, brine o našem kućanstvu. Neka u njezinoj duši vlada samo sklad, a riječi s njezinih usana neka teku kao pjesma, au lijepim očima neka vječna ljubav vlada. Slava Majci Ladi i svim Rodnim Božicama!

Leleova molitva

Lelya je u vjerovanjima starih Slavena boginja proljeća i mladosti. Također, ova se božica smatrala zaštitnicom djevojaka, prvih proljetnih izdanaka i prvih klica. Ona je i zaštitnica djevojačke ljubavi i jedna od porodilja. Njezino se ime često spominje u ljubavnim i svadbenim ritualima. Čak iu davna vremena, u proljeće je postojao praznik Lelya, koji se zvao Lyalnik. Za vrijeme ovog praznika djevojke su plele vijence od proljetnog cvijeća. Bila je kći božice Lade i, prema nekim izvorima, supruga Maga vatre. Postoji priča koja govori o Vatrenom Volhu i Leli. Jednog dana, Vatreni mag Indrik, kralj svih životinja, porazio ga je i zauzeo njegovo kraljevstvo za sebe. I Volkh je uzeo Indrikovu ženu, zmiju Paraskeju, za ženu. Ali Paraskeja je, zajedno s drugim zmijama, počela nagovarati Vatrenog Volha da zarobi Irija i postane vladar cijelog svijeta. Volkh je podlegao uvjeravanju, uzeo masku Finista Sokola, a Iriy je odletio. Stigavši ​​u Irij, sjeo je na granu jabuke sa zlatnim jabukama. A te jabuke nisu bile obične - da je Volkh kljucao takvu jabuku, postao bi vladar Svemira. Ali tada je Vatreni Volkh iznenada čuo pjesmu boginje Lelye. Da, toliko se zaljubio u Lelyu da je zaboravio na sve na svijetu. A nakon toga počeo se potajno udvarati Lelyi i posjećivati ​​je u liku sokola. Ali sestre Lelya, Zhiva i Morena su saznale za to. Da, rekli su Svarogu da netko noću posjećuje Lelyu. Svarog je došao do Lele, ali nije vidio nikoga, jer se Vatreni Volkh, kako ga ne bi primijetili, pretvorio u pero. I Lelya je pustila ovo pero u dvorište. Ali Lelyine sestre odlučile su zabosti igle na prozor. Zabadali su igle, a sljedeći put kad je Volkh u obliku sokola doletio do Lele, nije mogao doći do nje, već je samo ozlijedio sva svoja krila. A onda je Volkh odletio natrag u Mračno kraljevstvo, konačno vičući Lele da ako ga ona želi pronaći, onda će ga staza potražiti u Mračnom kraljevstvu. A onda je Lelya krenula u potragu za njim. Dugo je hodala dok je konačno put nije odveo u Mračno kraljevstvo. I tamo je Lelya pronašla sokola Finista, opčinjenog zmijom Paraskeom. A onda je čarolija Paraskei pala s Finista, i on i Lelya su se vratili u Iriy, gdje su se vjenčali. Ali Veles nije pustio zmiju Peraskei iz Mračnog kraljevstva.

Neka je slava Božici Lele, jer Ona je velika radost naših srca! Vidimo lice nebeske Djevice u plavoj Svargi, Njezina ljubav hrli k unucima Dazhbozhih, Ispunjajući naše duše životom! Jer od pamtivijeka znamo da bez Ljubavi nema života, da je ona izvor vječne sreće i nadahnuća u našim djelima. Zovemo te Božica Lela, da duše Slavena zasjaju tvojim darom - Velika ljubav! Neka svaka duša nađe svog partnera sa srećom kroz sve svoje dane! Slavit ćemo te u sve dane, jer si Presvijetla Roditeljka slavenske obitelji! Slava Lele!

Leleova molitva za ljubav između muža i žene

Draga majko Lelya, crvena i lijepa slavenska Božice, Ti čuvaj naša srca i vječnu utjehu našim dušama. Zavij svoj baldahin oko srca moje drage frete (moje drage frete) (ime), da se nebeskom blagu veselimo sve dane. Na svakom putu, u svakom svijetlom djelu, osnaži njen (njegov) duh, ispuni ga snagom ljubavi. Neka jasne zore i crveno sunce donesu mir u moju dušu i snagu duha, jer će naša ljubav zauvijek sjati. Čast Tebi, Majko Lelya, ispunjeni smo Tvojom nježnošću, pružamo sreću jedni drugima. Slava Lele!

Molitva Majke Sva

Majka Swa je božica rođena od Roda. Prema nekim izvorima, božica Lada (također rođena od Roda) pretvorila se u nju na početku stvaranja svijeta. Ti nebo plavo, odakle su došli preci, pogledaj rod zemaljski, pokrij nas svojim pogledom, jer ovdje u sadašnje vrijeme stoje hrabri Dazhdbozhovi unuci! Vidimo čudesnu pticu kako leti prema nama i nagovještava radosnu vijest da je slavenska rasa ponovno rođena, jer je došlo pravo vrijeme i obistinilo se što je prorečeno! Raširi svoja krila, Majko Slavo, zaogrni našu rasu svojim pokrovom, tako da snaga svih domorodnih bogova ispuni ljude, i oni stvaraju život svojim rukama, Dadiljo koja se uzda u tebe! Daj da slijedimo tvoj put do Neba, jer tamo je pravi život, a ovdje je radost i spoznaja Objavljenog svijeta! Moje srce se puni ljubavlju i moj duh postaje sve jači, hvaleći te Dadiljo! Častimo te, Majko slavenskih rodova, naše darove tebi danas! Slava Majci Sva!

Mokošova molitva

Mokosh je žensko božanstvo, zaštitnica tkanja i predenja. Također, smatrana je boginjom poljoprivrede, žetve i obilja, majkom svega živog. Mokosh se često spominje u nekim izvorima zajedno sa trudnicama. Mokosh je jedno od najstarijih božanstava, a prema nekim verzijama najprije je čak personificirala Sirnu Majku Zemlju. Ali s vremenom je božica postupno dobivala nove funkcije. Na sjeveru je Mokosh prikazivana kao žena velike glave i dugih ruku. Također, na vezovima se prikazivala ili s češljem za češljanje lana u obje ruke, ili s rukama nalik na češalj. Također, prema nekim verzijama, Mokosh je bila nevidljiva, ali ako bi se iznenada pojavila u kolibi, mogla bi se prepoznati po zujanju vretena. Stoga se u davna vremena vjerovalo da je zabranjeno ostavljati neočišćenu kudelju preko noći, a bilo je zabranjeno i presti na blagdane. Vjerovalo se da se Mokosh ponekad može miješati u razne kućanske poslove - na primjer, predenje pređe ili sređivanje stvari u kolibi. Također, u davna vremena, Mokosh se također smatrala božicom sudbine, koja je vrtjela nit sudbine. Zaštitnicom tkanja i predenja počela se smatrati tek u kasnijem razdoblju. A s dolaskom kršćanstva, neke od njegovih funkcija prenesene su na Paraskevu petak. Što se tiče porijekla njenog imena, prema nekim verzijama i izvorima vjeruje se da je došlo od riječi "mokriti" i "pokisnuti". Prema drugima, njeno ime dolazi od indoeuropskih riječi "ma" - "majka" i "kosh" - "lot", odnosno božica sudbine. Često je prikazivana na vezovima. Na ručnicima za proljetne svečanosti prikazivana je s rukama podignutim prema nebu, kao da je molila nebeske bogove da puste kišu i njome navodnjavaju polja. A u danima ljetnog solsticija, kada su klasovi kukuruza već rasli, Mokosh je bila prikazana s rukama spuštenim na zemlju i okružena solarnim krugovima.

Makosha, u Velikoj Slavi dolaziš nam iz Irije, stvarajući blagostanje za svoju djecu. Tvoje ruke savijaju se prema nama s plodnim granama, i mi vidimo Tvoj osmijeh u toplini jeseni. Daješ nam bogate žetve, a mi častimo i klanjamo se Svetoj zemlji - Makoshi - našoj hraniteljici. S ljubavlju Te slavimo kao Tvoja vjerna djeca.

Molitva Mokoshe za začeće i rođenje djeteta

Moja Svjetla Majko, Makosh-Majko! Molim Ti se za silu životvornu, za silu svetu i svijetlu, koja žene roda zemaljskoga čini Majkom Božjom i dovodi duše predaka naših rođaka u naš svijet. Blagoslovi mene, dadiljo, i jesen velikom plodnošću, tako da mogu donijeti u Stvarnost predaka obitelji mog muža, svijetle i pravedne duše koje su u Navi. Ti si naš roditelj ljubezni i prijateljski, slavan i trislavan, ostani u rodu zemaljskom! Podari mi dobro zdravlje, da mi se deca rađaju lako i u veselju, da se rodi moje breme kao potomstvo, na slavu naroda pravoslavnog. Neka se Božja milost, svijetle misli i Tvoja mudrost usele u moju dušu. Moram živjeti po Istini i Časti, sa svojim mužem u velikoj ljubavi. Slava Mokoši!

Molitva Mokoshe trudne žene

Moja majka, Nebeska Majko Božja, naša Makosha! Blagoslovi plod u mojoj utrobi, da moj porod bude lak, da moje dijete raste u meni zdravo i snažno i da se rađa u radosti. U sve dane, Majko, ostani kraj mene, kao zaštitnica i pobornica trudnica pravoslavne obitelji. Upućivat ću ti molitve i hvalu, jer ti si sveljubivi i svedobri čuvar žena roda zemaljskoga. Slava Makoši!

Molitva Perunu

Perun je jedno od glavnih božanstava u vjerovanjima starih Slavena, bog groma, zaštitnik kneza i njegove družine. Božanstvo naoružano lukom i strijelama te bojnom sjekirom s toljagom. Sin boga Svaroga. Vjerovalo se da Perun može baciti munje na stabla i zapaliti ih. Mogao je munjom pogoditi čak i svoju kuću. Da bi se to izbjeglo, mnogi su u davna vremena, radi zaštite od munja i Perunovog gnjeva, na svojim kolibama urezivali krugove sa šest žbica, takozvane "znakove groma".

Prema nekim izvorima, Perun je bio moćan ljeti, ali zimi je njegova snaga nestala, a zimi je Perun umro. No, s dolaskom proljeća ponovno je oživio, a njegova snaga se probudila. A s dolaskom prvih ptica u proljeće, Perun je svojom toljagom razbio oblak-tamnicu. Perun je bio božanstvo koje je slalo kišu na zemlju, o kojoj su ovisili usjevi i život. U pravilu je prikazivan kao visok i sredovječan muškarac s bradom, koji jaše na konju ili se vozi u vatrenim kolima. U desnoj ruci držao je luk, a u lijevoj tobolac sa strijelama. Njegov je idol bio od drveta, sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima. Perunov idol postavljen je u dubrave. Istodobno je Perunov svećenik morao održavati neugasivu vatru ispred idola božanstva, u kojoj je gorjelo hrastovo drvo. Perun se često smatra vrhovnim božanstvom starih Slavena, no prema nekim verzijama to je postao dosta kasno. Dok su prije njega vrhovna božanstva bila Rod, Svarog i Daždbog. U još kasnijem razdoblju, dolaskom kršćanstva, dio slike božanstva gromovnika, zajedno s dijelom njegovih funkcija, prenesen je na Svetog Iliju Proroka. On se, poput Peruna, vozio nebom u vatrenim kolima i bacao svoje vatrene munjevite strijele na đavla i zle duhove.

Veliki Otac Perun! Obraćam ti se kao Tvom sinu, Tvojoj manifestaciji na zemlji. Molim Te, očituj se kroz mene, o Veliki Perune, Tebi se potpuno posvećujem. Neka Tvoje oči postanu moje oči, Tvoje tijelo moje tijelo, Tvoj Duh moj Duh. Tvoje ruke, moje ruke, moji ciljevi - Tvoji ciljevi. Neka sve Tvoje kvalitete postanu svojstvene meni. Neka Tvoja Moć postane moja Moć i neka se manifestira kroz mene kao Tvoja najviša manifestacija na našoj Zemlji. Vodi me, stvori me, manifestiraj se kroz mene. Neka tako bude, jer tako jest i bit će! Slava Tebi, Veliki Perune!

Perune, Oče naš! Tvoj Mač i Štit grmi u Modroj Svargi. Mi, Tvoja vjerna djeca, čujemo Tvoju neizrecivu Silu, Pravednu Moć, rođenjem darovanu, u Kolu Života Ti štitiš put, Ti uvijek štitiš rod ruski i nas pravoslavne. Zaštiti naše duše Svetom Perunicom, a tijela naša Ognjenim grmljavinama, neka nas ne dotaknu, nego otjeraj naše neprijatelje. Vatra Svaroža, Vatra Pravedne vjere, Svetac Božji, gori u našim dušama. Zato uvijek s Tobom sjedinjeni, u Triglavu Velikom složni, na naš poziv dođi k nama! Slava Perunu!

Molitva Rarogu

Rarog je vatrena ptica u vjerovanjima starih zapadnih Slavena, ponekad povezana s kultom ognjišta. U vjerovanjima starih južnih Slavena vjerovalo se da je Rarog rođen iz jajeta koje je čovjek izlegao na peći devet dana i devet noći. U pravilu, Rarog je prikazivan u obliku ptice grabljivice sa svjetlucavim i plamenim perjem, iz čijeg kljuna izbija plamen.

Slava Rarogu, koji pali oganj vjere u dušama! Nebeskim sokolom te zovemo, da siđeš s Modre Svarge i zasjeniš svjetlom moju rodbinu. Tvoja moć je veličanstveno neshvatljiva, u tebi postoji svjetlost Vladavine, Otkrivenja i Navi, jer ti si pobjednički Duh Ispravne Vjere-Vede! Vidim kako se u tvom sjaju množi rod moj, dolaze nam ljudi pravedni i pošteni, bogati i mudri, jaki i hrabri! Vidim kako su moji rođaci privučeni Vatrom predaka, slaveći Bogove u pravoslavnim hramovima! Vidim vrlo veliki ulog, da su digli ruke na Svargu, slaveći Bogove Vladavine! I kako vidim, tako je, od sada i zauvijek, iz stoljeća u stoljeće! Slava Rarogu!

Molitva Rodu

Rod - u drevnim slavenskim vjerovanjima, ovo je vrlo drevno božanstvo koje je jednom dalo život svim živim bićima na ovom svijetu. U isto vrijeme, rod je personifikacija sudbine, predodređenog, Svemira i žetve. Rod je bio božanstvo koje je slalo duše ljudi s neba na zemlju kada se dijete rodi. I Rod je odredio njegovu buduću sudbinu. Također, Rozhanitsy su povezani s Rodom, koji je, prema nekim izvorima, također odredio sudbinu novorođenog djeteta. Prema drevnim slavenskim mitovima, na samom početku nije postojalo ništa osim zlatnog jajeta svijeta u praznini. A u ovom jajetu je spavao bog Rod. I u snu je vidio čudesan svijet u kojem su bili bogovi i ljudi, svjetlo i tama, život i smrt, istina i laž. A Rod je nastavio spavati u jajetu. I samo jaje je raslo i dobivalo snagu. A onda, jednog dana, bog Rod je odlučio da je vrijeme da se probudi. Odlučio je tako, a u njegovoj se duši javila Ljubav. I Rod se zaljubio u sve što je izmislio. A onda je jaje rascijepio na komadiće, a iz njega su izašli nebeski i zemaljski svod, nebeske i zemaljske vode, svjetlost i tama. A iz lica boga Roda izroni sunce u zlatnom čamcu i mjesec sa zvijezdama u srebrnom čamcu. Nakon toga, Rod je uzeo dugu i prerezao joj pupčanu vrpcu, te tako stjenovitim svodom odvojio zemaljske vode od nebeskih. Nakon podjele voda, Rod je također podijelio svjetlo i tamu, istinu i laž. I iz Rodova daha pojavila se Lada, boginja ljubavi. Lada se pretvorila u pticu Sva i poletjela iznad zemlje. Zatim je Rod rodio tri kraljevstva: nebesko kraljevstvo Rule, srednje kraljevstvo Yav i mračno kraljevstvo Nav. I sjeme je palo iz svemira. I iz ovog sjemena izraslo je samo Svjetsko drvo, golemi hrast, čije je korijenje išlo u Nav, a čije je deblo išlo uz Yavi, zatim je njegov vrh, njegova krošnja, otišla u Prav. I sve bi bilo u redu, ali samo je sve na ovom svijetu bilo pomiješano, a reda nije imao tko držati. Stoga je bog Rod pozvao k sebi pticu Sva, a sebi stvorio pomoćnika, boga Svaroga. I bog Svarog je podigao nebo iznad mora. A onda je otišao preko neba, koje je njemu u čast nazvano Svarga, da bi odatle razgledao svijet. I tada je Svarog suncu otvorio put na nebu, da ono izlazi i zalazi. I tada je Svarog vidio da u Stvarnosti postoji samo jedno more, a da nema Sirove zemlje. A onda je Svarog otišao tražiti zemlju. Dugo je tražio zemlju, dok konačno, sedmoga dana potrage, nije ugledao visoke Rifejske planine. A na vrhu tih planina Ripei ležao je bijeli zapaljivi kamen Alatyr. I bog Svarog uze Alatir-kamen i baci ga u more. More se počelo pjeniti, uzburkalo, počelo ključati i zgušnjavati. I tako se zemlja pojavila u Otkrivenju. Ali ova je zemlja bila mala i stoga je odmah potonula u more. Svarog je to vidio, rastužio se, a onda se obratio Rodu da mu pomogne izvaditi Zemlju s dna. I dvije ptice su se pojavile po nalogu Roda, zaronivši u more, točno na mjestu gdje je zemlja potonula. Dugo nije bilo ptica. Sada je dan prošao, a njih još nema. Prošao je i drugi dan, a njih još nema. I tek trećeg dana izronili su natrag na površinu, držeći zrnca zemlje u svojim vrećama. Svarog se tome obradovao, uzeo zrna u ruke i počeo ih drobiti. I zamolio je Roda da mu pomogne oživjeti Zemlju sira. A onda je sunce počelo grijati zemlju i hladiti mjesec. A onda su zapuhali vjetrovi. Otpuhali su zemlju iz Svarogovih ruku i rasuli je na sve strane. Tako je zemlja rasla, a Svjetsko stablo je tada dobilo snagu. Nakon što je zemlja rasla, bog Rod odlučio je roditi druge bogove i stvorenja. Stvorio je moćnu zmiju kako bi držala zemlju da ne ode pod vodu. A onda je Rod stvorio božicu Mokosh, koja je počela presti niti sudbine. A onda je rodio Rod božanstava Rozhanits. I Svarog je odlučio stvoriti divovske asilke, kojima je suđeno da rade na strukturi svijeta po nalogu Svaroga. Planine Asilki su povučene, uništene ili su izgrađene nove. A u dubini zemlje Svarog je stvorio tri kamena trezora za podzemne stanovnike. A onda su se u dubinama podzemlja rodile mnoge zmije aspide. Tada je Svarog pronašao i podigao s morskog dna kamen Alatyr, koji je jednom bacio. I čim se Svarog domogao Alatira, ovaj kamen je počeo rasti, puneći se srebrom i bjelinom. Da, postao je kao kamen svemu kamenju. I tada su, po nalogu samog boga Roda i na zahtjev boga Svaroga, na Alatirskom kamenu uklesani zakoni po kojima treba živjeti. A ispod kamena tekle su plodne rijeke i izvori sa živom i mrtvom vodom. Tada je Svarog stvorio svetu vatru na nebu, a stvorio je divnu za kovača. I u ovom kovaču, Svarog je počeo kovati razne stvari - zdjelu, plug, sjekiru. Tako je stvoren svijet.

Dragi Bože, Ti u sebi držiš sve što postoji i ne postoji, sve vidljivo i nevidljivo, Ti si Istina i Dobrota, Ljubav i Pravda. Velika je tvoja milost, ti nagrađuješ pravedne, ti se smiluješ i spašavaš izgubljene, brinući se za naše živote kroz Bogove obitelji! Ti si bio taj koji nam je naredio da naučimo zakone Vladavine kroz Manifest život, svladavajući iskušenja, da prosvijetlimo dušu plemenitim radom! Svoju rodbinu ljubiti, u istini živjeti, svoju stazu časno posijati, da Slava nikne!

Bože mili, Ti, koji sjedinjuješ korijen i krošnju, vodi nas s Javom stazom Vladanja, nadahni nas mudrošću pradjedova, koji u Iriju sjaje kao zvijezde. Dođi i budi s nama, Duše Sveti Tvoje Svjetlosti, javi se kao Otac Svarog i Lada Majka, dođi u Licima Rodnih Bogova, jer mi u sebi čujemo zov Svjetlosnih Predaka i okupili smo se ovdje u Tvoje ime. Slava Rodu!

Rode Svemogući! Veliki naš Bože! Ti si sjedinjen i višeznačan, Ti si naša Svjetlost i Pravda, Ti si vrelo Vječnog života, izvor bezgranične Ljubavi, ona koja liječi Dušu i Tijelo. Slavimo Te, Bože Vladavine, Otkrivenja i Navi. I svaki dan radimo na našim dušama kako bismo bili Mudri i Snažni, jak oslonac Majci Zemlji i braniteljima naše drevne Obitelji, jer Ti nam daješ Nadahnuće i Radost, daješ Hrabrost i Čvrstoću, daješ nam Vedu i učiš nas Strpljenju , kako bismo časno hodili putem svoga života, nadahnuto ispunjavajući Tvoju svetu volju. Slava Tebi Rode Svemogući! I svim Urođeničkim Bogovima koji postoje u Vama!

Vjerujem u Najvišu Rodu - Jednog i Mnogo-Manifestiranog Boga, Izvora svega što postoji i nosi, koji je Vječni Kristal svih Bogova. Znam da je Svijet Rod, i u njemu su sjedinjeni svi mnogoimeni Bogovi. Vjerujem u trojstvo postojanja Pravila, Otkrivenja i Navi, i to Pravilo je Istinito, te su ga naši preci prepričali Očevima. Znam da je Rule s nama, i ne bojimo se Navi, Jer Navi nema moći protiv nas. Vjerujem u jedinstvo s domaćim bogovima, jer mi smo Dažbozovi unuci - nada i podrška domaćih bogova. A bogovi drže svoje desne ruke na našim skupovima. Znam da je život u Velikoj Obitelji vječan i moramo razmišljati o vječnom dok hodamo stazama Pravila. Vjerujem u moć i mudrost predaka koji su rođeni među nama, koji vode ka dobru kroz naše vodiče. Znam da je snaga u jedinstvu pravoslavnih rodova i da ćemo postati slavni, slaveći domaće bogove! Slava Obitelji i svim Bogovima koji postoje u Njemu!

Moj otac, Rod! Ti si Bog bogova. Uzmi me pod svoje. Neka me nitko ne spriječi da živim i radim u Tvoje Ime. Ti si Savršen, i ja poboljšavam svoju Ljubav prema Tebi, jer znam da su Ljubav i pravda najjača zaštita od svakog zla. Zahvaljujem Ti, Oče moj, što brineš za mene i moju obitelj.

Molitva žene za njenog muža Roda

Dragi Bože! Ti si Začetnik Svemira, Izvor Nebeske rase i Zemaljske rase. Slavim Te i molim da daš mom mužu jako zdravlje, kao neuništiva stijena, čist i svijetao um, kao planinski izvor, veliku snagu, hrabru narav, da u životu čvrsto stoji na nogama, da se brine za naša obitelj, voli svoju djecu, poštuje mene, slavi bogove . Slava domaćim bogovima!

Molitva Rodu za obitelj

Rode Svevišnji, Oče neba i zemlje! Dođi mojoj obitelji i ispuni je svojom milošću, kao što rijeke pune more vodom, blagoslovi je duhovnim i fizičkim prosperitetom, kao što zemlja blagoslivlja svoja polja svojom žetvom. Svaki dan sunce izlazi, obasjava svijet svjetlom i utvrđuje obitelj (prezime) u sreći i snazi. Slava Svemogućem!

Molitva Rodu za naraštaj

Rode the Mighty! Ti si Stvoritelj Otkrivanja, Navi i Vladanja, Ti si stvorio Nebesku Obitelj i Zemaljsku Obitelj sa Ženama u Rođenju. Nosim Ti slavu, kao Tvoj krvni sin (kći). Hvalim Sunce-Dažboga, koji svako jutro izlazi nad Zemlju-Makoš, zasićuje i grije Svetu zemlju zlatnom zrakom i daje život zemaljskoj rasi - djeci pravoslavnih bogova. Neka stoglasna slava Najsvijetlijeg Daždboga odleti u Irij i tamo se ispuni ljubavlju djece zemlje. Neka Tvoje sjeme nikne u ljudskim dušama snagom Pravednika, snagom svetog Svaroža, srećom, zdravljem i dugim godinama!

Molitva ohrabrenja (Rodu)

Dragi Bože! Ti si Svetost, svetija od svih svetaca! Najviši Generatoru i Vječni Duše Svjetlosti, kretanjem svojih misli u Divi rađaš mnoge svjetove, zato Ti si u svemu i sve je u Tebi, Ti ispunjavaš sve duše Bezgraničnim Svjetlom, Ti blagoslivljaš Svetoga za vječni život, sretni su oni koji znaju Tvoju najveću mudrost! Drže se Nebeskih Roditelja, Srodnih Bogova i Svijetlih Predaka, tvrdeći Svetost Vladanja na Zemlji, i idu k Prečistoj Svargi! Ispunjeni Tvojom snagom, zaštićeni Tvojom svetošću, živimo za Tebe, vjerno ispunjavajući svoju sudbinu. Jer Ti si najveća radost i bezgranična sreća! Tvoja ljubav teče k nama, s duhovnim i tjelesnim darovima, i sa svom milošću, jer mi prebivamo u jedinstvu Vatre predaka, mi čistim djelima svoje duše posvećujemo, mi stvaramo Svijet dobra i ljubavi! Slava Svemogućoj obitelji!

Molitva Rodu za zaštitu

Moj otac, Rod! Ti si Bog bogova. Uzmi me pod svoje. Neka me nitko ne spriječi da živim i radim u Tvoje Ime. Ti si Savršen, i ja poboljšavam svoju Ljubav prema Tebi, jer znam da su Ljubav i pravda najjača zaštita od svakog zla. Zahvaljujem Ti, Oče moj, što brineš za mene i moju obitelj.

Molitva Rodu za jedinstvo

Slavimo Svevišnju obitelj, Stvoritelja svega vidljivog i nevidljivog! Ti si naš jedan i mnogoočitovani Bog! U svome Triglavu držiš sve što postoji i nosi, nadahnjuješ velike i male sile na život! Ti se brineš za naše Pradjedove i Nebeski Rod, k Tebi dolazimo kao čista Svarga! Vječna Ti slava, Sveroditelju! Vječna Ti čast, Svemogući! Podari nam sreću i radost poznavanja Pravila! Tako da Bogovi i ja zajedno stvaramo sklad! Slava Rodu!

Molitva jedinstva (Rodu)

Rode Svemogući, koji je rodio život Reveala i Navi! Ti si Bog naših bogova i početak cijele Božanske obitelji. Ti si Otac Nebo - Svarog, Djed Boga, Ti si Velika Majka Lada - ljubav i rođenje svijeta. Poput Peruna gledamo Te u mnogim bitkama, što nas vodi do vojnih pobjeda i uspostavljanja pravednoga života. Ti si sveti vitez naše vjere - Svetovite, Bog vladanja, objave i Navi. Ipak si ti Veliki Triglav naše Vjere-Vede. Slava domaćim bogovima!

Molitva Rodu prije jela

Slava Rodu Praocu, Rodu Nebeskom, zahvaljujemo Ti na našem obroku, na kruhu i soli koje nam daješ da nahranimo svoja tijela, da nahranimo svoju dušu, da nahranimo naš duh, neka nam savjest bude jaka i neka svi naša djela neka budu, Da, na slavu svih naših predaka i na slavu nebeske obitelji. Neka bude, neka bude, neka bude!

Molitva Rodu kod blagoslova vode

Rode Svemogući! Zovem tvoje životvorno Svjetlo! Snaga Oca Svaroga i Majke Lade, i svi Svijetli Bogovi, dođite i blagoslovite ovu vodu! Dana-Voditsa, živi izvor, izlijevam te iz roga, molim se Ocu Rodu! Donesi nam zdravlje i očisti naše tijelo, obasjaj naše misli, kao što jutarnja zraka obasjava naše rodne livade i šume. U tebi se rodio život, obnovi i obogati život u našim tijelima i dušama. Neka bude snage u našoj obitelji, neka naša djeca postanu deset puta jača, dvadeset puta bogatija i stotine puta mudrija od nas! Neka bude tako! Slava domaćim bogovima!

Molitva Rodu za dušu pokojnika

Dragi Bože, ti u sebi držiš sve što postoji i ne postoji, sve vidljivo i nevidljivo, ti si Istina i Dobrota, Ljubav i Pravda. Velika je tvoja milost, ti nagrađuješ pravedne, ti se smiluješ i spašavaš izgubljene, brinući se za naše živote kroz Bogove obitelji! Ti si nam zapovjedio da naučimo zakone Vladavine kroz Otkriveni život, svladavajući iskušenja i da posvetimo dušu plemenitim radom! Svoju rodbinu ljubiti, u istini živjeti, svoju stazu časno posijati, da Slava nikne! Preminuo je naš rođak (ime pokojnika), zato ga primi u svoje duhovno kraljevstvo, nagradi ga po dostojnim djelima njegovim, po pravednim djelima njegovim, oprosti loša djela, svojevoljne i nevoljne laži, svojim Presvjetlim Duhom očisti ga (je) i zaštiti ga!

Molitva Svarogu

Svarog je božanstvo, bog kovača i prema tome svetac zaštitnik kovača. Bio je jedno od glavnih božanstava, bog nebeske vatre, koji svako jutro donosi sunce na nebo. Svarog je obično prikazivan u liku mladog kovača. Također, prema drevnim legendama, on je bio taj koji je s neba ispustio kovačka kliješta i naučio ljude kovati željezo. On je ljudima dao nebesku vatru, bez koje je nemoguće napraviti oružje i nakit. A Svarog je bio taj koji je iskovao prvi plug i naučio ljude orati zemlju. Budući da je Svarog naučio ljude kovati željezo, ono se počelo poštovati kao sveti metal, a vjerovalo se da ima magična svojstva. Stoga su željezni predmeti, na primjer, željezna konjska potkova, često korišteni kao amuleti protiv zlih duhova. Također, Svarog je bio božanstvo koje je stvorilo prve zakone po kojima su ljudi morali živjeti. Bio je otac Dažboga i Svarožiča. Kako kažu neke legende, nakon što je Svarog rodio Dažboga i Svarožiča, a s njima i druge svijetle bogove, on se povukao, a njegova su djeca počela vladati svijetom umjesto njega.

Molitva Svarogu prije pokretanja bilo kakvog posla

Svarozhe, Didone iz nebeske obitelji, ti si kreator Eksplicitnog svijeta - sunca, zvijezda i Majke Zemlje. U Tebi je velika moć stvaranja, koja se očituje u vlasnicima naše rase, Ti si početak svih dobrih djela koja se rađaju u srcima, sazrijevaju u umu i donose plodove u stvarnosti. Kako mogu započeti bez Tvoga blagoslova? Molim se Ocu Nebeskom, neka blagoslovi moju pravednu stvar, neka me nadahne svojim svjetlom, tako da mogu činiti dobro i radost Bijeloj svjetlosti, pravoslavnoj obitelji i mojoj rodbini. Slava Svarogu!

Svarož, Oče naš, jasnim ognjem očisti tijela i duše pravoslavnih kojima je to potrebno. Neka sve bolesti izgore u svetoj vatri i stope se u zemaljsku vatru, a čista i pravedna snaga dođe k nama. Molimo Oca Nebeskog da ispuni duše pravoslavnih rodnoveraca ljekovitim Suncem i snagom Trisvelina. Neka njihovi umovi budu svijetli i čisti, poput Tvojih zraka sunca. A tijela su jaka i zdrava, poput Majke Zemlje. Neka djeca rastu na radost svojih roditelja, nasljeđujući podvige heroja pravoslavne obitelji! Slava domaćim bogovima!

Molitve Sventovitu

Sventovit (Svyatovit) je božanstvo sunca, kao i glavno božanstvo grada i vjerskog središta polabskih Slavena Arkone. Tamo, u njemu posvećenom hramu, stajao je i njegov četverolični idol koji je također bio povezan s ratom i pobjedom. Često se prikazuje kao konjanik. Vjerovalo se da noću jaše na bijelom konju i bori se s raznim zlim duhovima. Zli duhovi nisu mogli pobijediti svijetlog boga i zato su ga se jako bojali.

White Light, Parent Light, Sventovit pobjednik! Slavu Tebi izgovaramo, jer Ti si Bog Vladavine i Objave. Pjevamo pjesme za tebe i palimo zahtjeve, jer ti si Velika Svetost. Ti si vidljivi Svijet i postojanje Otkrij, čuvaj nas u svijetu Navi, jer kroz Tebe vidimo svijet, ispunjen Pravom. Zato ti pjevamo Veliku hvalu i slavu, plešući kraj vatre, zazivamo te. Dođi, dođi, Svjetlosti, dođi, dođi, Jasni, Veliki naš Bože, Svetovite Crveni. Ti nam držiš Sunce, Zemlju i Zvijezde, potvrđujući svoju vladavinu. I zato je svijet jak, mi ćemo vam pomoći snagom naših svjetala! Slava Sventovitu!

Molitve Simargluu

Simargl je polubožansko stvorenje, njegove funkcije nisu potpuno jasne, ali je vjerojatno da je on glasnik između neba i zemlje. U slavenskim vjerovanjima pojavio se dosta kasno. Prema nekim drugim verzijama, Simargl je bio čuvar biljaka i zelenila na zemlji. Prema drugim izvorima, bio je božanstvo vatre i plodnosti. A prema nizu drugih izvora, imao je dar iscjeljivanja. U pravilu, Simargl je prikazivan u obliku ptice ili, ponekad, u obliku psa ptice (krilati pas).

Veliki Bog vatre Simargl! Slavim vaša svijetla djela, koja posvećuju naše oltare snagom domaćih bogova. Ti si Bog vladanja i otkrivanja, Sveti Vedogon, koji nas povezuje s Plavim nebom. Svojim životvornim plamenom blagoslivljaš darove zemaljske rase, posvećuješ posuđe i amulete i čistiš tijela i duše Slavena. Moj krilati čuvaru, svojom sjenom zaštiti stan moje obitelji - moj dom. Da nas zaobiđu nevolje i nesreće, teškoće i neprijateljstva. Ostani u svakom kutku i pukotini od ponoći do podneva, od istoka do zapada, u svakoj sobi, podrumu i tavanu. Obasjajte mi svjetlo kraj svakog prozora, tako da bogovi s neba mogu vidjeti kuću Dazhdbozhyjevog unuka. Neka Vatra-Svarozhich, Tvoj brat, ostane svet i svet u mom podne! Slavit ću Te u svakom obredu, učiti ću svoju djecu i unuke da poštuju Tvoju milost, Veliki Bože Vatre! Slava Simargluu!

Molitva Striborgu

Stribog je božanstvo vjetra u vjerovanjima starih Slavena, kao i drevno božanstvo neba. Vjetrovi su smatrani njegovim unucima. Stribog je prikazivan s lukom iza leđa. Vjerovalo se da je Stribog, kada se naljutio, počeo brujati, zavijati i skupljati oblake, ali i stvarati oluje na moru. Svako vrijeme bilo je u vlasti ovog božanstva. Također, prema nekim izvorima, imao je moć nad zvijezdama i mogao je spriječiti razne zle namjere. Ali prema drugim izvorima, njegove funkcije ostaju nejasne. Postoji verzija da se smatrao vrhovnim božanstvom, poznatim pod različitim imenima - Stribog, Svarog, Div, Rod, Svyatovit. I tada je Stribog trebao biti bog neba i muž Majke Sirove Zemlje. Ali postupno, s vremenom, zamijenila su ga druga božanstva, a zatim je postao božanstvo vjetra i zraka. Striboga su jako cijenili kneževski odredi, koji su putovali ne samo kopnom, već i brodovima po moru.
Molitva (pohvala) Stribogu
Sveprisutni Oče naš Stribog! Počeo sam ispunjavati svoj plan, svijetli cilj, kako bi moja obitelj ojačala. Ti si me svojom velikom snagom obdario, da mogu krčiti put do pobjede, da mi se pokore prostranstva moje domovine, da mogu pomesti oštre i neprijateljske zapreke. Neka moja snaga pogodi moje neprijatelje kao Tvoje strijele, i ja ću znati samo pobjedu. Slava Tebi, Bože Ponoći, Podneva, Istoka i Zapada, slava tvojim sinovima - Stribožičkim vjetrovima! Slava Tvome svjetlu koje ispunjava Svemir! Ostani, Bože, sa mnom na nebu i na zemlji, u tuđini i u domovini, jer sam s tobom u ispunjavanju volje Svevišnjega! Slava Stribogu!

Molitva Stribogu za pobjedu u slučaju

Sveprisutni Oče naš Stribog! Počeo sam ispunjavati svoj plan, svijetlo djelo, da moj rod ojača, obdari me svojom velikom silom, da prokrčim put do pobjede, da mi se pokore prostranstva moje rodne zemlje. , kako bih mogao pomesti strme i neprijateljske prepreke. Neka moja snaga pogodi moje neprijatelje kao Tvoje strijele, i ja ću znati samo pobjedu. Slava Tebi, Bože Ponoći, Podnevnice, Istoka i Zapada! Slava tvojim sinovima - vjetrovima - Stribozhich! Slava Tvojoj Yari, koja ispunjava naš Svemir! Dođi, Bože, sa mnom na nebo i na zemlju, u tuđinu i Otadžbinu njihovu, jer ja sam s Tobom u ispunjavanju volja Svevišnjega! Slava Stribogu!

Molitve Yarilu

Yarilo (Yarila, Yar) - kod starih Slavena božanstvo proljetne plodnosti, vegetacije i ljubavi. Često se pojavljuje kao solarno božanstvo. Vjerovalo se da gdje god kroči bosom nogom, tu odmah izraste gusta raž. Svake je godine umirao i ponovno uskrsnuo u proljeće. U pravilu je prikazivan kao mladić odjeven u bijele haljine. Sjedio je na bijelom konju s vijencem od proljetnog cvijeća na glavi. U isto vrijeme, Yarilo je držao klasje u ruci, simbolizirajući život. A gdje je njegov konj kročio, rasla je gusta raž. Također, prema nekim tradicijama, Yarilo je prikazan kao djevojka, također odjevena u bijelu odjeću, s vijencem od proljetnog cvijeća na glavi i klasjem raži u ruci.

Bože Yarilo, naše jasno Sunce, ti galopiraš nebom na bijelom konju, donoseći proljeće u zemlju pravoslavne obitelji. Nema prosvjetljenja ni na nebu ni u mojoj duši bez tvoje životvorne zrake. Pokaži lice svoje u plavom nebu, i neka tvoj duh zatreperi u mojoj duši. Ti si, Bože naš, Otac hrabrih i pobjednika, ti si moćni vitez koji od mladića stvara čovjeka. Molim te, oče, otjeraj Basure od moje obitelji, osvijetli kuću i blagoslovi moju rodbinu! Neka budem u jedinstvu, Yaril, s precima i bogovima, nadahnut tobom da koračam svojim putem, hrabro i pobjedonosno! Slava Yarilu!

U davna vremena svakom novorođenčetu dodijeljena je palača prema slavenskom astrološkom kalendaru. Odražavao je ne samo glavne osobine karaktera, već je davao i zaštitu određenog božanstva i stabla.

Slično modernom astrološkom kalendaru, samo što smo mi navikli oslanjati se na određena zviježđa, a naši preci molili su se cijelom panteonu bogova. Više sile dale su pokroviteljstvo, zaštitile i zaštitile ljude, obdarivši ih česticom svoje moći. Da bi aktivirali tu zaštitu, da bi se stopili sa svojim pokroviteljem, postojale su određene molitve slave. Svatko tko je trebao zaštitu mogao se moliti svom bogu. Dok je ljudsko sjećanje živjelo, više sile su spremno odgovarale na zahtjeve i molbe za pomoć.

Stari Slaveni izrezbarili su drvene amulete od drveća zaštitnika, a da bi amulet djelovao, prije svega su molili biljku za oprost što ju je uznemirila i nanijela bol. Nakon što je čestica stabla pretvorena u zaštitni amulet, tretirana je i sama biljka te je posađena nova. Takav brižan odnos prema prirodi postoji od pamtivijeka jer je ona pružala život, utočište i hranu. Sile prirode korištene su kao zaštita od bilo kakve štete i tretirane su kao živa bića.

Molitve slave bogovima zaštitnicima palača

Svaka palača, a ima ih 16, imala je svog zaštitnika. Molitve upućene njemu ojačale su vezu osobe s Višim silama. Sada su se ljudi počeli vraćati zavjetima svojih predaka, uzimati u obzir njihove naredbe i znanje. Sveto znanje pomaže nositi se s mnogim životnim poteškoćama, kao i pronaći svoj pravi put i priznanje u životu.

Božica Jiva, zaštitnica Djevičine palače (od 30. kolovoza do 22. rujna). Odgovoran za vječni život, daje zdravlje tijela i duše i štiti potomstvo.

“Majko Jeeva! Čuvaru moje duše! Zaštitnice moje obitelji, zazivam Te. Milostivi, dajući utjehu i nastavljajući naraštaje! Vladaj mnome kao što si vladao svima prije mene. Tvojoj iscjeliteljskoj moći nema premca, uzmi me pod svoju zaštitu, daj mi snagu da zaobiđem bolest i tugu. Izliječi moje tijelo, ispuni ga dugovječnošću. Slava Tebi, Majko!”

Bog Ramhat, zaštitnik Veparove palače (od 23. rujna do 14. listopada). Personificira Nebeskog suca i nadzire izvršenje pravde. Strogo kažnjava krvne žrtve i ubojstva.

“Odličan Ramhat! Čuj pjesmu koja Te slavi! Dođi u obranu svoga zemaljskog sina, pruži svoju zaštitu mojoj palači! Skreni svoj milosrdni pogled s neba na onoga koji te moli. Trebam tvoju pomoć, moju obitelj, naše živote! Neka je tvoja slava vječna, iz kruga u krug kroz godine.”

Božica Rozhana, zaštitnica palače Shchuka (od 14. listopada do 6. studenog). Božica obiteljskog bogatstva, zaštitnica svih trudnica. Svaku rođenu osobu obdaruje jedinstvenom sudbinom.

“Majko Rozhana! Slavim Tvoju nježnost i mekoću, Tvoju snagu koja daje život, stvara zdravlje. Apeliram na Tebe. Zaštitnica mog trbuha! Neka tvoja slava odjekuje kroz stoljeća. Dođi u moju obranu rođeni. Ne daj da rod moj osiromaši, napuni ga dječjim smijehom, junačkim zdravljem i plodnošću. Slava majko!"

Božica Makosh, zaštitnica palače Swan (od 6. studenog do 27. studenog). Zaštitnik roda, štiti novorođenčad, štiti ih i dopušta im da sazriju u pobožnosti i pravednosti.

„Makosh, nebeska majko! Utkaj moj život u vedro platno ispunjeno srećom. Tvoje umorne ruke predu beskrajnu nit, jačajući obitelj, veličajući život. Obraćam se Tebi za pomoć i zaštitu moje palače, darovane rođenjem. Slavim Tvoja beskrajna djela na radost svih živih!”

Bog Semargl, zaštitnik Zmijine palače (od 27. studenog do 16. prosinca). Najviše božanstvo, čuvar vatre čišćenja i predaja zapisanih u godinama koje poštuje svaki Slaven.

“Veliki Bog Semargl! Tvoj Sin Te zove! Zazivam tvoju zaštitu. Eliminirane su sve vrste bolesti koje skrnave sav život na Majci Zemlji. Tvoja čistilačka vatra je pozvana da iskorijeni nečisto zlo. Stani u moju obranu poput vatrenog tornada. Veliko je lice Tvoje i slavno!”

Bog Kolyada, zaštitnik palače Raven (od 19. prosinca do 10. siječnja). Kontrolira promjene u životu obitelji, prenosi inteligenciju i tajno znanje.

„Budi triput slavan, oče Koljada! Zahvaljujem ti naklonom do zemlje na zaštiti moje obitelji. Zazivam Te za zaštitu, vezan od tebe niti uz nit, rođenjem dvorom obdaren. Zauzmi se za moja djela, neka mi je teško nedostižno!”

Bog Svarog, zaštitnik palače Medvjeda (od 10. siječnja do 3. veljače). Stvoritelj-mudrac je odgovoran za zanate, dajući ljudima znanje za njihov uspješan život u radu i brigu za njihove voljene.

“Naš predak Svarog! Slavljen budi! Ti si u našim dušama rodila sveti oganj. Očisti ih od prljavštine koja im zatvara oči i nameće okove! Neka bude volja Tvoja nada mnom u životu i do samog kraja nepromjenljiva!”

Bog Rod, zaštitnik palače Busla ili Roda (od 3. veljače do 28. veljače). Jedan Bog s mnogo lica, kolektivna slika svih Božanstava. Daje mudrost i štiti obitelji.

“Bog Rode! Kroz vjekove prenosiš mudrost, povezuješ se s korijenima i s nebom, liječiš i jačaš mir i sklad u srcu. Tražim zaštitu, pokroviteljstvo, s lukovima i odanošću. Slava Tebi!

Bog Veles, zaštitnik Vučjeg dvora (od 28. veljače do 25. ožujka). Odgovoran za trgovinu, umjetnost, bogatstvo. On je vodič u drugi svijet, svetac zaštitnik onih koji uzgajaju životinje.

“Moćni Veles! Ispuni naše živote obiljem, neka naše žitnice budu pune hrane za stoku koja nam daje život. Molimo za sreću, tajnu mudrost, integritet duše i istomišljenika. Slava Velesu, braniocu Vučjeg dvora!”

Božica Marena, zaštitnica Lisičine palače (od 28. ožujka do 17. travnja). Božica hladnoće, zime i vječnog života. Susreće duše i vodi ih preko ruba, dajući im vječno postojanje.

“Majko zaštitnica, majko Ra. Tvojom voljom, svi ćemo doći po upute nakon života na smrtnoj Zemlji. Smiri se i izbavi od hladnoće duše u neživljenom životu, dopusti mi da imam vremena da dovršim svoje zemaljske poslove, uz počasti tebi i uz mentorstvo. Neka je slava, Majko Marena!”

God Roof, zaštitnik palače Tours (od 17. travnja do 9. svibnja). Sudac koji rješava sporove. Strogi i pravedni čuvar svih života. Čuvar Božjih zakona.

“Slavan budi pokrovitelju! Poslušajte naš poziv, zaštitite i dajte nam svoje znanje na prihvaćanje. Pridržavamo se zakona s ispravnom vjerom i odgajamo svoju djecu u skladu s njima! Budi zaštita, oče, i zaštitnik svačijih interesa.”

Božica Lada, zaštitnica palače Elka (od 9. svibnja do 1. lipnja). Utjelovljenje Roda u ženskom obliku, božice plodnosti i pobjede života.

“Majko Laduška! Ne ostavi nas bez života i njegova nastavka! Podaj nam oranice, pošalji milost svoju, da ljubimo život i slavimo Tebe u godinama svojim! Neka nam u ruke bude predana sveotkupljujuća i ljekovita ljubav, od Tebe darovana. Slava majko!"

Bog Vishen, zaštitnik palače Finist (od 1. lipnja do 23. lipnja). Sudac koji ima moć rješavanja sukoba između ljudi i bogova. Obdaruje svetim znanjem i mudrošću, a odabranima daje dar vidovitosti.

“Svevideći, gledajući oštrim očima odozgo, Oče odozgo! Razmiri razmirice u meni, ne dopusti mi da krenem putem nepokornosti i uzdizanja sebe među drugima! Stani u moju obranu, veliki suče! Slava godinama Tvoje pravde i vještog pomirenja!”

Bog Kupala, zaštitnik palače Konja (od 23. lipnja do 16. srpnja). Svijetlo božanstvo, koje personificira dobrotu i daje sreću.

“Smijemo Ti se svjetlom, blistavim Kupalom. Uzmi me pod svoju zaštitu pod palačom života. Daj mi sreću da ne poznajem nevolje i malodušnost. Slava Tvojoj hrabrosti, obasjanoj dobrotom!”

Bog Perun, zaštitnik dvora Orla (od 16. srpnja do 7. kolovoza). Warrior, “Put je naša vojnička radost.” Zaštitnik ratnika koji slijede zakone i zapovijedi. Bog groma, kontrolira oluje i uragane.

“Perun, zemljotresni. Budno bdije nad našim mislima, dajući hrabrost i snagu za obranu naše obitelji. Slava Tebi! Dođi i stani kao kamen u moju obranu. Tebi povjeravam svoj život!”

Bog Tarkh, zaštitnik palače Ras (od 7. kolovoza do 30. kolovoza). Dazhdbog je vladar dobrote, sunca i svjetlosti. Jedna od njegovih manifestacija je Yarilo, koji daje prosvjetljenje i vodstvo.

Kompletna zbirka i opis: molitveni poziv Velesu za duhovni život vjernika.

Poziv Perunu - saznajte sve nijanse primanja pomoći od slavenskog boga groma. U nastavku ćete pronaći tekstove veličanja, molitve i himne, kao i pravila prinošenja blaga Perunu.

Apel Perunu - tko to prakticira i kome treba

U stara vremena Perunu su se obraćali samo mudraci, starješine i državni poglavari, kao i ratnici, od kojih je bio posebno štovan. Smatran je svecem zaštitnikom kneza i kneževske družine. U Perunovim hramovima bilo je uobičajeno polagati vojničke zakletve, kao i zakletve sklapati sporazume o okončanju vojnih sukoba.

Čini se da su mirovni ugovori u hramu boga groma besmisleni. Međutim, ovaj bog ne voli ljude koji krše svoje zakletve. On cijeni čast i hrabrost. Stoga su u starim danima vjerovali da ako prekršite zakletvu danu u hramu boga Peruna, vojni uspjeh će se odvratiti od prekršitelja.

U suvremenom svijetu Peruna poštuju ljudi koji drže rukovodeće položaje ili ih nastoje zauzeti, kao i vojno osoblje i ljudi koji žele pobjedu u važnoj stvari. Poziv ovom bogu potreban je za zaštitu, uključujući i vojnika, kao i od zlog oka i štete. Osim toga, kontakt s ovim božanstvom pomoći će vam da dosegnete vrh ljestvice karijere i poboljšate svoje zdravlje. Ali ovaj bog je spreman pomoći samo onim ljudima koji se odlikuju hrabrošću i ustrajnošću. Ne voli cmizdre i ljude slabe volje.

Obratite se Perunu za podršku i zaštitu

Ovaj apel Perunu može se čitati bilo kada, bilo gdje, kada se ukaže potreba za njegovom pomoći. Ako trebate osvojiti težak zadatak ili se zaštititi od neprijatelja, pomoć zaštitnika ratnika neće biti suvišna. Isti tekst može se pročitati radi zaštite nakon ponude traženog:

Perun! Onima koji Te zazivaju Slavan budi i Trislaven! Daj zdravlje i obilje svoj djeci Svarozha, pokaži milost klanovima, vladaj nad svima, iz Domovine! Neka bude, neka bude, neka bude!

Najbolje je zapamtiti tekst kako biste ga u pravoj situaciji mogli odmah pročitati. Ne zaboravite pokazati zahvalnost božanstvu nakon što primite ono što ste željeli.

Himna Perunu za zaštitu - korisna i vojnicima i civilima

Drevni slavenski bog Perun jedna je od manifestacija Svevišnje obitelji

U stara vremena vjerovali su da himna Perunu prije bitke može zaštititi od smrti u borbi. Modernim vojnicima takva uvjerenja nisu strana. Himna se može čitati prije bitke, kao što su to činili naši preci. Prema modernim legendama, on ne dopušta da netko padne u borbi. Vojnik koji zna ove riječi vratit će se kući živ i zdrav. Kult Peruna je jak do danas; ne podcjenjujte darove ovog božanstva.

Osim toga, ova himna se izgovara nad vodom kako bi se uklonilo zlo oko i šteta, kao i za zaštitu od zlih čarobnjaštva i spletki neprijatelja. Ako sumnjate da ste pod negativnim utjecajem, pokušajte pročitati ovu pjesmu. To treba učiniti ujutro, prije doručka i pranja. Himna se recitira glasno nad čašom vode; mora se pročitati 33 puta:

Perun, božanski ratnik Zlatnih Veda,

Perun, dajući proročansku moć, zvoni, plemenitu moć,

Perune, ti si sveta vatra,

Ti si živa vatra, koja radosno sjaji šarenim bojama iskonskog cvijeća.

Perun je iskričavi Bog, nebesko znanje, Bog bestrasne istine neba.

Ti si uvijek prvi u čast borbe,

Čuješ one kako te zovu.

Moje je srce pošteno u tvom proročkom srcu.

I čuvam svoju čast i dostojanstvo, sjećajući se tvoje poštene hrabrosti.

Oružje si stavio u moje tijelo, čistoću moje svijetle duše.

Sačuvat ću taj božanski dar, proročku, svetu vatru.

Dat ću ti svoj kruh.

Pojavi se u mom životu vatrenim okom da sve vidim.

Pojavi se u mom životu kao vatrena riječ, riječ mudrosti i neka upravlja mojim životom.

Velika je tvoja bit rođenjem data,

Otvorio si mi put, i neka tako bude,

I neka tako bude u sva stoljeća.

Slava ti rodjače Perune.

Slava ti rodjače Perune.

Slava ti rodjače Perune.

Bože čistoće mog života,

Bože veličanstvene vječne vatre,

Bože, koji ujedinjuješ moju snagu u veliku, istinsku milost,

Slava tebi goji Perune.

Bože, noću i danju uvijek si sa mnom,

Uvijek blistaš bojama vatre.

Ovo je verzija himne prilagođena modernim ljudima koji govore ruski. Postoji i drevni vedski tekst, ali ga je dosta teško izgovoriti i razumjeti.

Molitva Perunu za zaštitu - tekst i situacije prikladne za to

Perun je bog gromovnik u slavenskoj mitologiji, čije je ime glavno u panteonu bogova kneza Vladimira

Molitva Perunu može se čitati u mnogim situacijama. Primjerice, vrlo je popularan među majkama, suprugama i sestrama vojnih osoba koje žele da se njihovi voljeni sigurni vrate kući. Ovaj sveti tekst također čitaju ljudi koji nastoje zaobići sve neprijatelje i konkurente - bez obzira na ljestvici karijere ili bilo gdje drugdje.

Ali, prije svega, molitva Perunu je neophodna za vojsku.Štitit će vas od smrti i ozljeda u borbi, a također će vam pomoći da postignete podvig, dobijete promaknuće ili postignete neki drugi cilj koji bi ovaj bog odobrio. Prije bitke može se pročitati molitva Perunu za zaštitu.

Molitve ovom slavenskom bogu obično se čitaju punim glasom:

Perune, Oče naš! Tvoj Mač i Štit grmi u Modroj Svargi. Mi, Tvoja vjerna djeca, čujemo Tvoju neizrecivu Snagu, Pravednu Snagu danu od Obitelji, u Kolama Živoga Pojava Ti štitiš put, Ti uvijek štitiš ruski rod i nas pravoslavne. Zaštiti naše duše Svetom Perunicom, a tijela naša Ognjenim grmljavinama, neka nas ne dotaknu, nego otjeraj naše neprijatelje. Vatra Svaroža, Vatra Pravedne vjere, Svetac Božji, gori u našim dušama. Zato uvijek s Tobom sjedinjeni, u Triglavu Velikom složni, na naš poziv dođi k nama! Slava Perunu!

Glorifikacija Peruna - tekst i razlike od molitvi i drugih tekstova

Za vrijeme darivanja obično se čita veličanje Peruna zahtjevi. Ovo je tekst kojim izražavate svoje poštovanje božanstvu i zahvalnost za vašu pomoć. Njegova razlika od molitvi i drugih tekstova apela bogovima leži u činjenici da se u molitvi obično izražava zahtjev, au slavljenju - poštovanje i zahvalnost.

Slava Perunova može se izraziti ovim riječima:

Budi blagoslovljen, Perune - naš Vođo, sada i zauvijek, i iz stoljeća u stoljeće! I vodi nas u Trosvetlu Slavu! Neka bude, neka bude, neka bude!

Kako pravilno iznijeti zahtjeve Perunu

Treba je obavezan način na koji svaki paganin izražava svoju vjeru, odanost, štovanje i zahvalnost božanstvu. U stara vremena, zahtjevi su se donosili na blagdane koji su odgovarali svakom bogu, kao i "privatno" prije traženja i nakon primanja pomoći od božanstva.

Priprema Zahtjeva za donošenje Perunu

Svako božanstvo ima svoje sklonosti, a ako se okrenete jednom od njih, trebali biste biti svjesni tih sklonosti. Ne zaboravite da svaka moć kojoj se obratite u zavjerama ili molitvama zahtijeva plaćanje. Kada radite s mračnim silama, ovo je isplata u obliku jakih alkoholnih pića, duhana i novčića, ostavljenih na raskrižju. A kada se okrene Perunu i drugim slavenskim božanstvima, zahtjev postaje takva otkupnina. Bogovi vam neće pomoći ako im zaboravite izraziti svoju vjeru i zahvalnost, pogotovo kada su u pitanju praznici posvećeni njima.

Molbe Perunu donose se u kasnim poslijepodnevnim satima, kad padne mrak. Drvo koje odgovara ovom bogu - hrastŠtoviše, radije su postavljali hramove posvećene njemu u hrastovim lugovima i šumama. Stoga bi Perun trebao prinositi darove kraj hrasta. Ono što odlučite ponuditi kao zahtjev možete jednostavno staviti na tlo ispod hrasta.

Ako postoji Perunov hram ili Perunov idol u blizini mjesta stanovanja, zahtjev možete donijeti tamo. Prije nego što ga stavite ispred idola, obiđite ga jednom u smjeru kazaljke na satu, držeći molitvu u ruci.

U stara vremena željezo se često uzimalo kao uvjet za boga groma - potkove i oružje. Danas je te predmete postalo preteško nabaviti, pa obično donose piće i hranu kao darove božanstvu. Tradicija prinošenja ljudskih žrtava na Perunov praznik pala je u vodu, kao i žrtvovanje bikova i pijetlova u čast ovog božanstva. Međutim, pijetlovi se ponekad ipak poklanjaju u posebnim prilikama.

Idol Peruna u Kijevu

Za dar je prikladno gotovo svako meso - janjetina, piletina, govedina, divljač, pa čak i mast. Jaja, kaša, orasi i med, boršč, žito i pite - ovo je kratki popis namirnica koje bi mogle biti potrebne ovom bogu. Mlijeko, pivo ili crno vino dobra su pića. Birajte ono što je u ovom trenutku dostupno, ali traženi artikli uvijek se kupuju posebno i ne nalaze se u hladnjaku kod kuće.

Općenito, Perunova pomoć bit će korisna vojnom čovjeku, tvrdoglavom karijeristu ili jednostavno tvrdoglavoj osobi hrabrog srca. Molitve i himne upućene njemu pomoći će vam da preživite u ratu i osvojite pobjedu u bilo kojoj stvari. Zaštita koju ovo božanstvo može dati može zaštititi od bilo kakve štete ili zla oka.