Osnovne odredbe marksističke teorije. Poglavlje I. Pozitivan doprinos Karla Marxa ekonomskoj znanosti Doprinos marksizma ekonomskoj teoriji ukratko
Marksizam je društveni koncept, čije su temelje razvili K. Marx i F. Engels, kao i ideološki i politički pravac njegovih sljedbenika.
Pojam marksizma
Načela marksističke teorije formulirana su u djelu K. Marxa i F. Engelsa "Manifest Komunističke partije" (1848.), pismu K. Marxa I. Weidemeyeru (1852.), knjizi K. Marxa " Kapital" i drugim njegovim djelima, kao što su "Građanski rat u Francuskoj" (1871.) i "Kritika programa Gotha" (1875.), kao iu djelima F. Engelsa "Anti-Dühring" (1878.), " Podrijetlo obitelji, privatnog vlasništva i države” (1884.), “Ludwig Feuerbach i kraj klasične njemačke filozofije” (1886.) i drugi.
Utemeljitelji marksizma nastojali su izgraditi cjelovitu sliku svijeta bez proturječja na temelju revidirane dijalektike G. Hegela i materijalizma L. Feuerbacha. Želja da se očisti od Hegelovog idealizma dovela je do ekonomskog determinizma. Ekonomija, prvenstveno proizvodnja, u marksizmu se smatrala primarnim čimbenikom društva, "bazom", a socijalna psihologija, politika, pravo, ideologija - sekundarnim, "superstrukturom". Pozornost prema proturječjima društva i želja da se one prevladaju, „uklone“, dovele su Marxa i Engelsa do radikalnog političkog programa, želje za revolucionarnim rušenjem kapitalističkog društva i njegovom zamjenom komunizmom – cjelovitim društvom bez klasnih proturječja, koje bi, prema tvrdnjama društva, moglo biti cjelovito. upravlja se iz centra prema jedinstvenom planu. Buržoasku klasu može pobijediti samo njena suprotnost, razvlaštena klasa proletarijata, koja će uspostaviti diktaturu proletarijata. Marx i Engels vjerovali su da će nakon svladavanja otpora buržoazije diktatura sama od sebe nestati. Društvo će postati besklasno, prvo će nastati prva faza komunizma - socijalizam (ponekad se ovaj izraz koristio kao sinonim za komunizam), a kako posljednje "porodne mrlje" kapitalističkog društva budu zastarjevale, druga, zrela faza komunizma će nastati. Za borbu za komunizam i diktaturu proletarijata potrebno je stvoriti radničku političku organizaciju, stranku koja izražava interese proletarijata, bila ona komunistička ili socijaldemokratska.
Materijalistička dijalektika definirala je pogled na povijest poznat kao povijesni materijalizam. Po njemu je pokretačka snaga povijesti borba klasa. Postojanje klasa povezano je s određenim fazama u razvoju proizvodnje. Razvoj proizvodnih snaga dolazi u sukob s prevladavajućim proizvodnim odnosima. Zbog toga rastu proturječja između različitih klasa, prvenstveno vladajućih izrabljivača i izrabljivanog radnog naroda. Klasna borba među njima dovodi do revolucionarne promjene stupnjeva razvoja društva (društveno-ekonomskih formacija). Analiza kapitalističkog društva posvećena je najvećem djelu K. Marxa "Kapital", u kojem je tvrdio da kapitalisti premalo plaćaju radničku klasu za rad, otuđujući višak vrijednosti u njihovu korist.
Marx i njegovi sljedbenici smatrali su da su njihove ideje o razvoju društva jedine znanstvene ("znanstveni komunizam"), a svoje protivnike optuživali su za utopizam.
Kritizirajući kapitalizam, utemeljitelji marksizma su manje detaljno razvili koncept socijalističkog društva, što je otvorilo različite mogućnosti tumačenja. Usredotočujući se na klasnu borbu, marksisti su podcijenili važnost psiholoških, kulturnih i nacionalnih čimbenika. Snaga marksizma bila je u njegovoj sveobuhvatnoj sustavnoj slici svijeta, usporedivoj samo s religijom u njezinoj sposobnosti da odgovori na sva pitanja. Marksizam je bio nespojiv s religijom i oštro je negativno tretirao svaki njezin oblik.
Kritičari marksizma
Već su prvi kritičari marksizma (P.-J. Proudhon, A. Herzen, K. Vogt, M. Bakunjin i dr.) ukazivali na proturječja u tom učenju. Ekonomska evolucija neizbježno vodi u komunizam, ali marksisti zahtijevaju što brže pripreme za revolucionarni preokret. Proleteri nemaju kulturne vještine za upravljanje društvom u cjelini, pa će vodstvo države diktature proletarijata vršiti bivši komunistički radnici i intelektualci. Marksisti vjeruju da će bivši radnici djelovati u interesu svih radnika, ali druge odredbe marksizma kažu da klasni položaj osobe nije određen njegovim podrijetlom, već trenutnim društvenim položajem. Postavši službenik, radnik će se ponašati kao službenik, a ne kao radnik. Nova birokracija će zadržati eksploataciju i ugnjetavanje. Marksisti se nadaju da će se proleterska revolucija dogoditi na svjetskoj razini, dok u većini zemalja svijeta većinu radnika čine seljaci.
Krajem 19. stoljeća marksizam je prevladao u socijaldemokratskom pokretu, ali su proturječnosti marksističke teorije i rješavanje praktičnih političkih problema doveli do njegove podjele na više struja. Umjereni marksisti, prvenstveno "revizionisti" predvođeni E. Bernsteinom, smatrali su da će prevladavanje kapitalizma i njegova zamjena prvom fazom komunizma - socijalizmom - biti rezultat evolucije kapitalizma te da proleterska revolucija nije potrebna. Marksisti centra (K. Kautsky, G. Plehanov) smatrali su da je potrebno voditi političku borbu za demokraciju, ublažiti položaj radničke klase, stvoriti ekonomske i kulturne pretpostavke za socijalizam, ali ne i provoditi proleterska revolucija dok nisu sazreli. Radnička klasa još nije dovoljno kulturna da bi mogla preuzeti upravljanje zemljom i proizvodnjom. Ekonomija još nije dovoljno koncentrirana kapitalizmom da bi se njome upravljalo iz jednog centra. Radikalni marksisti (V. Lenjin i dr.) smatrali su da preduvjeti za proletersku revoluciju mogu nastati ranije nego preduvjeti za socijalizam, ali se za nju ipak treba boriti.
Marksističke organizacije
Prva organizacija ruskih marksista u egzilu bila je grupa Emancipacija rada. Stvorena je Ruska socijaldemokratska radnička stranka, koja se 1903. podijelila na dvije glavne struje: umjerenu (socijaldemokratsku) – menjševizam; radikalni (komunistički) – boljševizam.
Marksisti su dali veliki doprinos proučavanju ekonomije imperijalizma. Istodobno su radikalni marksisti preuveličavali spremnost svjetske ekonomije da se razvija prema jedinstvenom planu, "na socijalistički način". Preuzevši vlast, kohezivna organizacija revolucionara mogla je, prema Lenjinu, pripremiti preduvjete za stvaranje socijalističkog društva, razvijajući sposobnost radničke klase da upravlja društvom i gospodarstvom.
Pobjeda marksizma
U dvadesetom stoljeću marksisti-lenjinisti su pobijedili u nizu zemalja u kojima kapitalizam nije bio razvijen. Nade u svjetsku revoluciju nisu se ostvarile. Kao rezultat toga, marksizam-lenjinizam je podijeljen u više pravaca. Pokušaj prilagođavanja marksizma uvjetima tih zemalja doveo je do jačanja autoritarnih obilježja marksizma, stvaranja društava u kojima je uspostavljena dominacija birokracije. Vladajuće komunističke partije službeno su proglasile da su izgradile socijalizam, iako društvo nigdje nije postalo besklasno. Nije došlo do odumiranja države, birokratsko planiranje gospodarstva pokazalo se neučinkovitim, "socijalistička" je ekonomija zaostajala za kapitalističkom, iako su komunisti pridonijeli ubrzanju industrijalizacije svojih zemalja. U zemljama razvijenog kapitalizma, suprotno Marxovim predviđanjima, komunisti nisu mogli pobijediti.
Niz marksističkih mislilaca i aktivista već je sredinom 20. stoljeća konstatirao krizu marksizma, povezanu s činjenicom da se njegova predviđanja u mnogim temeljnim pitanjima ne ostvaruju u praksi. Teoretičari ovog pravca tražili su izlaz iz krize, nastojeći pronaći nove, neproleterske revolucionarne snage, korigirati model socijalizma, spojiti marksizam s tekovinama frojdizma, anarhizma i dr.
Značaj marksizma
Pad komunističkih režima kao posljedica perestrojke i istočnoeuropskih revolucija oslabio je položaj marksizma. Ipak, marksizam je značajno utjecao na razvoj društvene misli u cijelom svijetu, pridonio je znanstvenoj kritici kapitalizma, sustavnoj socijalno-klasnoj analizi društva te razvoju društvenih reformi koje olakšavaju položaj radnika. U socijaldemokratskom pokretu prevladali su zagovornici postupnih reformi koje bi kapitalizam transformirale u "demokratski socijalizam". Unatoč činjenici da se kapitalizam ozbiljno promijenio, još ga nije zamijenila sljedeća "društveno-ekonomska formacija" - socijalizam. Međutim, razvoj kapitalizma prate mnoge krizne pojave, a marksizam zadržava svoj utjecaj u znanosti i lijevom društvenom pokretu.
Njemački ekonomist i filozof Karl Marx (1818. - 1983.) imao je golem utjecaj na razvoj ekonomske misli. Predložio je teorijski koncept da je kapitalizam povijesno prijelazni sustav. Zbog proturječnosti mora ustupiti mjesto progresivnijem sustavu.
Posebno tranzicijsko stanje ruske ekonomije i politike odredilo je postojanje vrlo klimavih ekonomskih, političkih i ideoloških koncepata vlasti, u kojima ima dosta antimarksizma, kao vodiča za djelovanje. Zašto se na Zapadu K. Marxa još uvijek smatra velikim ekonomistom, još većim sociologom, a marksizam velikom doktrinom, kako smo i sami tvrdili u tako nedavnoj prošlosti? Jer K. Marx je u klasičnoj ekonomskoj teoriji napravio mnoga otkrića od iznimnog značaja, koja su je dovela gotovo do savršenstva.
Osobitost marksizma kao ekonomske doktrine leži u činjenici da je metoda njegova proučavanja izvorno razvijena – dijalektički marksizam. Bit marksizma je u dijalektici, u razvoju. Nijedna ekonomska kategorija nije statična; ona se razvija kako se razvija i samo ljudsko društvo. Stoga se ekonomska teorija kao cjelina mora promatrati dijalektički. Ovdje K. Marx, uzimajući Hegelove zakone dijalektike u službu, stavlja ih na čvrstu materijalističku osnovu. Ta ga je metoda dovela do materijalističkog razumijevanja povijesti, što mu je omogućilo da znanstveno potkrijepi razvoj ljudske povijesti kao uzastopnih načina proizvodnje. Istodobno, on otkriva zakon korespondencije proizvodnih odnosa s prirodom i stupnjem razvoja proizvodnih snaga. U biti, K. Marx otvara metodu dijalektičkog materijalizma kao svojevrsni zlatni ključ, kao sredstvo spoznaje.
U svom djelu “O kritici političke ekonomije” K. Marx usavršava radnu teoriju vrijednosti: otkriva dvojnu prirodu rada koji stvara robu i dvojnost same robe, povijest pojave i bit robe. novac, njegova uloga u robnom gospodarstvu; pokazuje nužnost pretvaranja robe u novac zbog činjenice da se društveni karakter rada utjelovljenog u robi može očitovati samo u razmjeni; formulirani su uvjeti i značajke robne proizvodnje; pronašao i okarakterizirao najjednostavniji ekonomski oblik kapitalizma – robni.
K. Marx dalje razvija teoriju vrijednosti u Kapitalu. Ovdje razrješava proturječje između određivanja vrijednosti robe radnim vremenom i cijena koje se zapravo oblikuju u kapitalističkoj ekonomiji. Temeljna promjena cijena povezana je s prijelazom s jednostavne robne proizvodnje na kapitalističku. K. Marx analizira konkurenciju i otkriva njezine dvije vrste: unutarindustrijsku i međuindustrijsku. Međusektorska konkurencija dovodi do formiranja “cijene koštanja” koja postaje središte fluktuacije tržišnih cijena. K. Marx formulira zakon kretanja tržišne vrijednosti, te zakon prosječne dobiti i cijene proizvodnje. Teorija prosječnog troška na specifičnijoj razini istraživanja.
Ipak, najvećim otkrićem K. Marxa smatra se tajna proizvodnje viška vrijednosti. Po prvi put u ekonomskoj znanosti mehanizam proizvodnje profita jasno je i zorno prikazan kao potpuno prirodan rezultat procesa kapitalističke proizvodnje. Nije ni čudo što je V. I. Lenjin teoriju viška vrijednosti nazvao kamenom temeljcem Marxove ekonomske teorije. Nadalje, K. Marx dosljedno otkriva bit nadnice i njezine oblike, mehanizam akumulacije kapitala, njegovu cirkulaciju i promet. Posebno mjesto u Marxovoj ekonomskoj teoriji zauzima mehanizam društvene reprodukcije koji je on otkrio, što je, prema američkom ekonomistu B. Seligmanu, njegovo najveće otkriće. Zatim objašnjava jedan po jedan oblike zemljišne rente, i tu rješava problem, dosad nitko neriješen, - mehanizam proizvodnje i izračunavanje veličine apsolutne rente, a ujedno objašnjava prirodu "cijene " zemlje.
K. Marx savršeno je oslikao anatomiju kapitalističkog društva u njegovoj dijalektici, s proturječjima, klasnom borbom, s njegovim kreativnim i destruktivnim potencijalom. U Rusiji je, uglavnom nakon 1917. godine, korišteno posljednje otkriće i na njegovoj osnovi stvorena i razvijena tzv. "marksističko-lenjinistička ideologija". Ali što je tu marksistički, ako je iz njegove ekonomske teorije izvučena samo jedna strana, cjelovita i logična?
Međutim, ideje K. Marxa o čisto eksploatatorskoj naravi kapitalističkog sustava, posebno o produbljivanju i razvoju tog karaktera, koji se navodno očituje u jačanju apsolutnog i relativnog osiromašenja radničke klase, kao i konačne smrti kapitalizma, pokazale su se pogrešnim i nisu povijesno potvrđene. U biti, K. Marx se našao u zatočeništvu vlastitih klasnih suparnika, a ono što je priželjkivao izdavao je za stvarnost. Briljantni dijalektičar, materijalist, koji je dokazao prirodnu sposobnost kapitalizma za reprodukciju, nije u toj sposobnosti vidio njegovu mogućnost preobrazbe i poboljšanja.
Buržoaska (nemarksistička) ekonomska znanost, isprva šokirana otkrićima K. Marxa i otvoreno neprijateljski raspoložena prema marksizmu, nastojanjem velikog ekonomista J. M. Keynesa produktivno ju je iskoristila u jačanju kapitalizma, jačanju njegove opstojnosti, fleksibilnosti, prilagodljivosti u novim društveno-ekonomskim uvjetima. Za nas u Rusiji i za Zapad K. Marx ostaje veliki ekonomist i koji god udžbenik ekonomske teorije uzmemo, njegov temeljni dio je 90 posto postavljen prema K. Marxu.
Koncept društvenog razvoja
Polazne točke Marxova koncepta su da način proizvodnje materijalnih dobara određuje proces društvenog, duhovnog i političkog razvoja. Osnova postojanja i razvoja društva je materijalna proizvodnja i one promjene koje su posljedica pomaka u sferi proizvodnje, napretka proizvodnih snaga.
Oblici proizvodnje imaju svoje specifičnosti, svoju unutarnju logiku. Razvojem proizvodnje stvaraju se novi društveni odnosi. Cjelokupnost proizvodnih odnosa, materijalna baza određuju oblike svijesti, pravnu i političku nadgradnju društva. Pravo, politika, vjera ravnaju se temeljem; odnos između dviju strana društvenog organizma izvanredno je složen, višestruk i proturječan. Ekonomija nipošto nije jedini odlučujući faktor.
Sociološki zakoni koji djeluju u društvu izražavaju načelo korespondencije između proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, kao i između ideološke i političke nadgradnje i baze. Načelo podudarnosti između stupnja razvoja proizvodnje i oblika organizacije društva objašnjava zašto dolazi do promjena u društvenim odnosima. Odnosi proizvodnje postaju kočnica razvoja proizvodnih snaga. Moraju popustiti i, u skladu s dijalektikom društvenog procesa, revolucionarno se transformirati. “S promjenom ekonomske osnove”, napisao je Marx, “brže ili manje brzo se odvija revolucija u cijeloj golemoj nadgradnji.”
Teorijski koncept koji je predstavio i konkretizirao Marx izgleda vrlo logično. Njegovom utjecaju nisu izmakli ni brojni ekonomisti, povjesničari, sociolozi, uključujući i glavne predstavnike teorijske misli Zapada.
Znanstveno naslijeđe koje je ostavio Marx čita se na različite načine i smatra se predmetom stalnih rasprava, rasprava i sporova. Neki pokušavaju opovrgnuti Marxa, drugi brane pravednost, a ponekad i nepovredivost njegovih glavnih odredbi i zaključaka. Postoji i objektivnija, uzvišenija ocjena Marxova naslijeđa - želja da se razjasne i promisle ideje sadržane u njegovim djelima, sa stajališta tekućih promjena, zaključaka ekonomske znanosti i postignuća univerzalne kulture.
Ubrzanje napretka, dinamičan razvoj društva unijeli su mnogo toga novoga u razumijevanje glavnih tokova društvenog, ekonomskog, političkog plana, te Marxovu teoriju ne treba poistovjećivati s „marksističkim“ tumačenjem njegovih sljedbenika i popularizatori. Mnogi od njih smatraju marksizam ne određenim sustavom gledišta (uključujući i one koji nisu bili opravdani ili čak pogrešni), već pojedinačnim apstraktnim ili iskrivljenim tezama, često krivo shvaćenim.
Utjecaj Marxa, koji je u isto vrijeme bio i ekonomist, i povjesničar, i političar, i revolucionar, koji je zajedno s Friedrichom Engelsom (1820.-1895.) stvorio međunarodno udruženje radnika, nije ograničen samo na " škola" njegovih pristaša i pristaša. Kao mislilac i klevetnik autoriteta, bio je možda najuspješniji "remetitelj uma" koji je ikada živio.
“Marx je, naravno, bio genij,” pišu R. Heilbroner i L. Thurow, “čovjek koji je promijenio prirodu našeg mišljenja o društvu radikalno kao što je Platon promijenio prirodu filozofskog mišljenja, a Freud - psihološkog. Vrlo malo ekonomista danas prorađuje ogromnu masu Marxova djela; ali, na ovaj ili onaj način, njegov je utjecaj utjecao na većinu nas. Marxu dugujemo temeljnu ideju da je kapitalizam sustav u razvoju koji izranja iz konkretne povijesne prošlosti i polako, neravnomjerno se kreće prema drugačijem, nejasno prepoznatljivom obliku društva.
"Kapital" K. Marxa: ideja i provedba
“Predmet mog proučavanja u ovom djelu”, napisao je Marx u predgovoru prvom izdanju Kapitala, “jest kapitalistički način proizvodnje i odnosi proizvodnje i razmjene koji mu odgovaraju.”
Gotovo je nemoguće prepričati sadržaj Kapitala - riječ je o desecima poglavlja, više od tri tisuće stranica nimalo jednostavnog, prilično prostranog teksta. Drugi i treći tom nisu dovršeni za Marxova života. Rukopis je dešifrirao i uredio Engels, ograničivši se na najnužnije, eventualno manje ispravke i dopune.
"Kapital" se sastoji od četiri toma. Prvi tom (Proces proizvodnje kapitala) ispituje proces proizvodnje, uzet sam po sebi, u odnosu na uvjete slobodne konkurencije, ne uzimajući u obzir vanjske utjecaje. Drugi tom se zove Proces kolanja kapitala. Zadatak trećeg sveska je pronaći i opisati one specifične oblike koji proizlaze iz procesa kretanja kapitala, promatranog u cjelini. To se odnosi na one specifične oblike kapitalističkih odnosa u kojima se pojavljuju na površini društva kao rezultat interakcije i konkurencije kapitala. Četvrti tom zove se Teorije viška vrijednosti. Zauzima posebno mjesto, ispituje povijest ekonomskih pojmova, daje njihov kritički osvrt.
Ova struktura Kapitala općenito je u skladu s Marxovom metodom kretanja od apstraktnog prema konkretnom. Marx je glavni cilj istraživanja vidio u razjašnjavanju zakona koji upravljaju nastankom, postojanjem, razvojem i razgradnjom društveno-ekonomskog organizma koji razmatra.
Prvi svezak može se smatrati samostalnim (po značaju) djelom. Analiza sustava ekonomskih odnosa ne počinje s bogatstvom kao preopćenitom kategorijom svojstvenom svakom obliku gospodarstva, nego s robom - "elementarnom ćelijom" kapitalističke proizvodnje.
U kapitalističkom društvu jednaki kapitali donose jednake profite; cijene se formiraju u skladu s veličinom kapitalnih troškova i prosječnom dobiti. Ako se roba prodaje po proizvodnim cijenama, tada je djelovanje zakona vrijednosti sačuvano u nešto izmijenjenom obliku i "otklonjeno" je proturječje koje D. Ricardo nije mogao razriješiti.
U kojoj je mjeri Marx uspio ostvariti svoj plan? Mnogi istraživači pokušavaju odgovoriti na ovo pitanje, ali njihovi zaključci su daleko od jednoznačnih. Jedno je neosporno, interes za Marxovu teoriju i djela ne nestaje. Gotovo svi koji se upoznaju s "Kapitalom" zadivljeni su dubinom generalizacija, logičkom strogošću argumentacije, nevjerojatnom sposobnošću prodiranja u bit procesa koji se kriju iza njihove vanjske ljuske.
Proizvodnja viška vrijednosti ključni je problem prvog sveska "Kapitala", temeljna postavka teorijske analize odnosa dviju glavnih klasa: najamnih radnika i kapitalista - vlasnika sredstava za proizvodnju.
Marxova teorija viška vrijednosti usko je povezana s njegovim tumačenjem teorije vrijednosti. Trošak robe temelji se samo na jednom izvoru (jednom faktoru proizvodnje) – radu. Sva dobra su proizvodi ljudskog rada.
Prema Marxu, proizvod, prvo, može zadovoljiti potrebe ljudi, odnosno ima potrošačku vrijednost; drugo, proizvedeno je za razmjenu, može se razmijeniti za drugu robu, tj. ima vrijednost.
Ovo dvojno svojstvo temelji se na Marxovom stajalištu o dvojnoj prirodi rada. Kao stvaratelj uporabne vrijednosti, rad proizvođača uvijek je konkretan. To je posao koji se odlikuje određenom svrhom, vještinom, organizacijom i stručnom osposobljenošću.
Kao stvaratelj vrijednosti, isti rad je rad općenito, apstraktni rad, drugim riječima koristan za društvo, društveno je nužan rad, njegovi se proizvodi mogu prodati na tržištu putem razmjene.
Odredba o dvojnoj prirodi rada Marxova je teorijska generalizacija, koju je on smatrao najvažnijim teorijskim otkrićem do kojeg je došao u procesu razvoja ekonomske teorije, tijekom rada na Kapitalu.
Ekonomisti prije Marxa ne slažu se s ovom tvrdnjom, proglašavaju je previše odvojenom od stvarne prakse, izjavljuju da je to čista apstrakcija. Uporni prigovori drugih ekonomista mogu se objasniti činjenicom da je analiza dualne prirode rada usko povezana sa zaključcima koji ozbiljno pogađaju praktične interese ljudi.
Najamni radnik prima plaću za svoj rad. Pokriva troškove potrebne za održavanje fizičke i moralne snage, za normalno funkcioniranje zaposlenika.
Plaće ne plaćaju rad, one služe kao oblik plaćanja specifične robe "radne snage". Osobitost radne snage je u tome što ona ima sposobnost stvoriti proizvod (robu) čija je cijena veća od cijene same radne snage, odnosno onoga što je potrebno za održavanje života radnika i članova njegove obitelji.
“Tajna” eksploatacije, prema Marxu, leži u činjenici da radna snaga, kao i svaka roba, ima dva svojstva: vrijednost i uporabnu vrijednost. Višak vrijednosti nije "odbitak od rada radnika" (kako je vjerovao Ricardo), već rezultat ekvivalentne razmjene. Radna snaga se kupuje i prodaje po svojoj vrijednosti, ali je njena vrijednost niža od vrijednosti predmeta koji stvara.
Višak vrijednosti je temelj dohotka vlasnika kapitala - poduzetničke dobiti, trgovačke dobiti, kamata.
Kritičari Marxa smatraju da je njegova teorija viška vrijednosti svojevrsna teorijska konstrukcija koja ne uzima u obzir da je poduzetnički rad, rad u upravljanju, organizaciji proizvodnje, također izvor vrijednosti za robu, stvara prihod. Radna (jednofaktorska) teorija vrijednosti na kojoj se temelji nije u skladu s praksom, budući da je rad heterogen i razlikuje se ne samo po utrošenom vremenu, već i po rezultatima, a stvaranje vrijednosti je moguće bez izravnog sudjelovanja rada (u slučaju potpuno automatizirane proizvodnje). Upozorava se da su oblici iskorištavanja mogući i postoje iu uvjetima kada su sudionici proizvodnog procesa ravnopravni subjekti vlasničkih odnosa.
Marx je problemu eksploatacije pristupio sa znanstvenog, teorijskog stajališta, povezujući eksploataciju s prisvajanjem dijela neplaćenog rada najamnih radnika od strane kapitalista. Pritom je važno razlikovati prisvajanje viška proizvoda (ili njegovog udjela) u obliku neplaćenog dijela radničkog rada od strane vlasnika sredstava za proizvodnju i u uvjetima kada sudionici u proizvodnji procesu su ravnopravni subjekti odnosa gospodarskog vlasništva. U drugom slučaju dolazi do drugog oblika iskorištavanja.
Zasluga i postignuće Marxa, kako je napisao Schumpeter, “bilo je u tome što je razumio slabost raznih argumenata kojima su duhovni mentori radničkih masa prije njega pokušavali pokazati kako nastaje eksploatacija, i koji do danas opskrbljuju ovu robu za prosječni radikal ... Želio je dokazati da izrabljivanje ne proizlazi iz pojedinačnih situacija, slučajno ili neočekivano; da je rezultat same logike i kapitalističkog sustava, neizbježan i neovisan o individualnim namjerama. “Uostalom”, zaključuje komentator, “pojam 'eksploatacija' 'uvršten je u krug znanstvenih argumenata i kao takav služi kao potpora studentima koji se bore za stvar svojih učitelja'.
Prema Marxovoj teoriji, u stvaranju nove vrijednosti sudjeluje samo jedan faktor – radnik, vlasnik radne snage. Ostale vrste dohotka - poduzetnička dobit, trgovačka dobit, kamata na zajam, renta - transformacija oblika viška vrijednosti, rezultat neplaćenog rada radnika. Pravednost raspodjele dohotka, prema Marxu, leži u činjenici da se dohoci sudionika radne aktivnosti formiraju u skladu s društveno potrebnim troškovima rada za proizvodnju dobara. Udio svakog radnika mjeri se istom mjerom – radom, čime se osigurava jednakost u raspodjeli dohotka od rada. Ne radi princip izjednačavanja, već princip izjednačavanja radnih napora. Uzimaju se u obzir i kvantiteta rada (radni sati) i kvaliteta (složen rad se svodi na jednostavan rad).
Glavna ideja Marxovog teorijskog koncepta je potkrijepiti neizbježnost kolapsa kapitalizma zbog postavljanja vlastitih proturječja, djelovanja unutarnjih revolucionarnih snaga. „Hladni metal“ ekonomske teorije na stranicama Marxovih djela, razotkrivajući nepomirljivi antagonizam između vlasnika sredstava za rad i onih koji se njima koriste, rasplamsavao je ozračje klasne borbe. Marx nije bio samo briljantan istraživač, već i politički revolucionar, organizator međunarodnog saveza radnika, čiji je cilj bila praktična priprema revolucije na svjetskoj razini.
Kao vrsni teoretičar, Marx je utemeljitelj novog pravca u proučavanju ekonomskih i društvenih procesa, znanstvenik koji je sintetizirao povijesni i teorijski pristup proučavanju društvenih pojava. Ali Marx kao revolucionar nije bio te sreće. Još u razdoblju rada na tomovima "Kapitala" suočio se s činjenicama stvarne povijesti, koje su razočarale njegovu uzavrelu, djelatnu narav.
Poraz Pariške komune 1871., nesloga i široki razvoj reformističkog pokreta među radnicima, usvajanje društvenog i političkog zakonodavstva, promjene u raspoloženju društva u zemljama Zapadne Europe - sve je to bolno percipirano od strane osoba koja je živjela u emigraciji, koja nije imala praktičnu priliku kritiku pretvoriti u političku.štednja u radikalnu reorganizaciju društvenog sustava.
U posljednje je vrijeme postalo moderno prijeći u tabor njegovih "nepomirljivih" protivnika od hvaljenja, strogog pridržavanja duha i slova Marxove doktrine. Ali ekstremi, oštri zavoji nikad ukrašeni. Važno je ne odreći se, ne zanemariti niti jedno značajno i utjecajno učenje, nego izvući i iskoristiti sve što je korisno.
“Marksistička škola mišljenja,” piše Yu. Ya. Olsevich, poznati domaći stručnjak za teorijske doktrine, “uz sve svoje nedostatke, ima očitu prednost: ne prihvaća ni logički formalizam ni eklektički opis, ona pokušava prepoznati povezanost tehničkih, ekonomskih, političkih i drugih procesa, njihove unutarnje proturječnosti. Ovu univerzalnost marksističkog pristupa s divljenjem primjećuju dobro poznati nemarksistički znanstvenici na Zapadu. Slabost pozicije marksističke škole leži u nečem drugom – u političkoj pristranosti, u datosti temeljnih zaključaka. Tome se može pridodati kruta nepopustljivost prema drugim pozicijama, zahtjev za posjedovanjem univerzalne istine.
S.V. Braginsky i Ya.A. Pevsner, koji je među prvima pokrenuo pitanje promišljanja teorijskog naslijeđa u političkoj ekonomiji, primijetio je da poboljšanje tržišnih odnosa i konkurencije dovodi do smanjenja relevantnosti analize eksploatacijskih odnosa.
U radu posvećenom diskutabilnim problemima ekonomske teorije, primijetili su da u razvijenim zemljama mali "vlastiti posao", čije vođenje ne zahtijeva posebne kvalifikacije, u mnogim slučajevima donosi mnogo manje ekonomskih prihoda od kvalificiranog najamnog rada. Radnička klasa u cjelini živi bolje od značajne mase malih kapitalističkih vlasnika. Dolazi do slobodnog prelijevanja radnih resursa, pa tako i iz kategorije najamnih radnika na mjesto samostalnog poduzetnika. Poskupljuju usluge najamnog rada, a relativno jeftinije usluge menadžera i poduzetnika.
Marxovo razumijevanje teorije vrijednosti usko je povezano s definicijom i izvora cijena i izvora prihoda. Podsjetit ću, po Marxu temelj vrijednosti je rad radnika. Drugačije stajalište zauzimaju moderni autori. Oni dijele koncept da se vrijednost ne temelji na jednom, već na nekoliko faktora proizvodnje - rad, kapital, prirodni faktor (zemlja), poduzetnička sposobnost. U skladu s tim, priznaje se da se trošak, prvo, formira sudjelovanjem svih čimbenika; drugo, rastavlja se na prihod.
Prigovarajući Marxu, koji je tvrdio da samo živi rad sudjeluje u stvaranju vrijednosti, njegovi se protivnici pozivaju na heterogenost i praktičnu nekompatibilnost raznih vrsta rada (fizičkog i mentalnog, kvalificiranog i nekvalificiranog); o nekompatibilnosti zbog praznina u vremenu između “živog” rada radnika i “materijaliziranog” rada utjelovljenog u sredstvima potrošnje radnika; o stvarnoj mogućnosti proizvodnje bez neposrednog sudjelovanja živog rada (automatizirana proizvodnja); o potrebi uzimanja u obzir menadžerskih i organizacijskih aktivnosti menadžera.
Radna teorija vrijednosti pokazuje se kao neprikladna osnova za primijenjena istraživanja: u praksi cijene ne odstupaju samo od vrijednosti, već se formiraju oko “konstruktivne jezgre” koja je različita od vrijednosti. Marxov stav o jednom čimbeniku stvaranja troškova došao je u sukob sa stvarnom praksom i teorijom, osmišljenom da izrazi potrebe prakse, da joj služi. Može se smatrati pretpostavkom ili hipotezom koja ne može odražavati svu raznolikost i nedosljednost stvarnosti.
R. Solow je nedvojbeno u pravu da Marx nije mogao predvidjeti budućnost kapitalizma. Ali i Ivan Pavao II ima pravo – kapitalizam se transformirao pod utjecajem socijalizma, pod utjecajem marksističke teorije. No, postavlja se pitanje – što je „istinita srž“ marksizma u suvremenim uvjetima? Marx je “jezgrom” svoje ekonomske doktrine smatrao teoriju viška vrijednosti ili teoriju klasne eksploatacije najamnog rada.
Činjenica da je takva eksploatacija bila raširena u XIX. Rijetki su sumnjali. Pod pritiskom radničkog pokreta u industrijskim zemljama Zapada država ga je počela ograničavati. Prekretnica se dogodila u desetljećima nakon Drugog svjetskog rata, kada je doneseno demokratsko zakonodavstvo. Klasno izrabljivanje je "skoro" mrtvo. Ali samo gotovo, nema sigurnosti da neće doći do obrnute transformacije ekonomskih odnosa. Kada je antagonizam između najamnog rada i kapitala omekšao i prerastao u socijalno partnerstvo, porastao je društveni jaz i otuđenost između različitih slojeva samog radnog stanovništva. Kriza cjelokupnog sustava suvremene ekonomske misli leži u činjenici da niti jedna aktualna teorija nije u stanju obuhvatiti i objasniti ukupnu ekonomsku stvarnost. Sa sadržajnog gledišta, sve struje moderne ekonomske misli odražavaju stvarnost i po razini svoje metodologije daleko zaostaju za prirodnim znanostima. Ovo je metodologija Newtonove fizike. Teorija relativnosti i nuklearne reakcije stvaraju novu viziju svijeta od koje je ekonomija dosad bila po strani. Ako je doktrina eksploatacije najamnog rada od strane kapitala srž marksizma, onda je sudbina potonjeg ovisna o procesima u sferi odnosa između dviju glavnih društvenih klasa. Podsjećam da Marxovo učenje ne sadrži zahtjev da se položaj najamnih radnika pogorša. Naprotiv, dopušta čak i stalnu tendenciju poboljšanja ove situacije.
Razvijajući svoju teoriju eksploatacije i zaoštravanja klasnih suprotnosti, K. Marx je na mnogo mjesta činio rezerve dopuštajući mogućnost drugačijeg puta evolucije kapitalizma. Međutim, mogućnost evolucijske reformističke alternative Marx nije razvio u koherentan koncept. Slijedom toga, može se pretpostaviti da dubina i trajanje krize u ekonomskoj doktrini K. Marxa i, u konačnici, sudbina te doktrine ovise prvenstveno o tome u čiju će korist biti raspodijeljen nacionalni dohodak. U onoj mjeri u kojoj postoji stvarna ili potencijalna mogućnost "obrnute transformacije" i smanjenja udjela najamnog rada u ovoj raspodjeli, ostaje vjerojatnost obnove utjecaja Marxove ekonomske doktrine. Ovo "upozorenje" je "jezgra istine" marksizma. To istodobno rađa opću sumnju u pretjerano kategoričku izjavu R. Solowa da marksizam "više ne igra ulogu u polju ekonomske analize".
zaključke
Marxova teorijska ostavština raznolika je i sadržajno iznimno bogata. Njegovi su radovi primjer sinteze teorijske i povijesne analize. Relevantan je i značajan Marxov koncept povijesnog jedinstva ljudskog društva, doktrina multivarijantnosti povijesnog procesa. Marx je dosljedno argumentirao pogubnost nacionalne jednostranosti i uskogrudnosti.
Marxova ekonomska doktrina je ozbiljan i dubok smjer u ekonomskoj znanosti. Njegovu sociološku prirodu možemo protumačiti kao slabost, izvjesnu predodređenost i jednostranost. Pritom treba priznati da je sama formulacija i razvoj društvenih problema, apeliranje na društvene aspekte ekonomskih pojava i procesa potpuno opravdano i čini jedan od najjačih aspekata marksističke metodologije, pristupa spoznaji složenih i kontradiktornu stvarnost.
Danas ne bismo trebali govoriti o odbacivanju, nego o ponovnom promišljanju Marxova učenja. Tumačenje temeljnih zakonitosti i tendencija gospodarskog razvoja marksističkog učenja zahtijeva temeljitije i dublje razumijevanje. Potrebno je dublje proučiti procese nastanka i evolucije poslovnog ciklusa.
Bibliografija
1. Balikoev V.Z. Opća ekonomska teorija. Tutorial. - M.: Izdavačka kuća PRIOR, Novosibirsk LLC Izdavačka kuća YuKEA, 1999. - 528 str.
2. Bartenev S.A. Povijest ekonomske misli. - M.: Jurist, 2001. - 456 str.
3. Belousov V.M., Ershova T.V. Povijest ekonomskih nauka: Udžbenik. - Rostov na Donu: izdavačka kuća "Phoenix"; 1999. - 544 str.
4. Povijest ekonomskih nauka: (Moderna etapa): udžbenik / ur. ur. A.G. Khudokorikova. - M.: Infra-M, 1999 - 733 str.
Doprinos K. Marxa ekonomskoj teoriji Povijesni uvjeti za nastanak marksizma, njegovo ideološko podrijetlo Važnu ulogu u formiranju ekonomske doktrine K. Marxa odigrala je industrijska revolucija u Engleskoj, koja je stvorila odgovarajuću materijalnu bazu za kapitalizam. Kapitalistički odnosi proizvodnje dali su snažan poticaj gospodarskom razvoju. Tvornički sustav, izgrađen na najamnom radu i koncentraciji proizvodnje, osiguravao je ubrzani razvoj proizvodnih snaga. Istodobno, ekonomski napredak u ranim fazama kapitalizma pratila je povećana eksploatacija radničke klase. Mehanizaciju procesa rada poduzetnici su koristili za produljenje radnog dana i povećanje intenziteta rada. U kapitalističkim poduzećima široko se koristio slabo plaćeni rad žena i djece. Kapitalistička konkurencija uništila je male proizvođače robe. U razdobljima ekonomske krize nezaposlenost je rasla, a realni prihodi stanovništva padali. Učenje K. Marxa nastalo je kao izravan i neposredan nastavak ideja najvećih predstavnika filozofije, političke ekonomije i socijalizma. Dakle, pojavu marksizma uzrokuju dva međusobno povezana preduvjeta. Prvo, revolucionarni radnički pokret, koji negira kapitalističke proizvodne odnose, i drugo, ideološki preduvjeti u osobi njemačke filozofije (Hegel i Feuerbach), engleske političke ekonomije (A. Smith i D. Ricardo) i francuskog utopijskog socijalizma (Saint -Simon i C. Fourier ).
U svojim prvim člancima, objavljenim početkom četrdesetih godina 19. stoljeća, K. Marx i F. Engels nastupaju kao revolucionarni demokrati, oštro kritizirajući socijalnu nepravdu buržoaskog društva. U procesu intenzivnog znanstvenog rada došli su do zaključka o odlučujućoj ulozi gospodarstva u razvoju društva. „Anatomiju građanskog društva“, pisao je K. Marx, „treba tražiti u političkoj ekonomiji“. 1845 -1846 (prikaz, stručni). K. Marx i F. Engels napisali su zajedničko djelo "Njemačka ideologija", u kojem su ocrtali doktrinu društveno-ekonomskih formacija, njihovu sukcesivnu promjenu, pokazali ovisnost društvene svijesti o uvjetima materijalne proizvodnje. Godine 1849. K. Marx je napisao knjigu "Najamni rad i kapital". Profit se tumačio kao višak vrijednosti stvorene radom nad vrijednošću rada. Istaknuto mjesto u marksističkoj literaturi zauzima knjiga F. Engelsa Stanje radničke klase u Engleskoj (1845). U njoj je prvi put proučavan utjecaj krupne strojne industrije na položaj radničke klase, prikazani su oblici industrijske rezervne armije rada i analizirana cikličnost razvoja kapitalističke proizvodnje. Knjiga otkriva proturječnosti kapitalizma, pokazuje povijesnu misiju proletarijata.
Glavne odredbe "Kapitala" K. Marxa Glavni sadržaj prvog sveska "Kapitala". Prvi tom "Kapitala" sastoji se od 25 poglavlja, objedinjenih u 7 odjela. U prvom odjeljku, Roba i novac, ocrtavaju se temelji teorije vrijednosti, ističe se dvojna priroda rada koji stvara robu te se otkriva pet funkcija novca. U drugom dijelu, „Pretvorba novca u kapital", prikazuje se sadržaj opće formule kapitala (D-T-D"), otkrivaju se njezine proturječnosti. Analizirajući formule za prostu robnu proizvodnju (T-D-T) i kapitalističku proizvodnju (D-T-D) ) K. Marx je pokazao da "... kapital ne može nastati u optjecaju i također ne može nastati izvan optjecaja. On mora nastati u optjecaju, ali u isto vrijeme ne u optjecaju." Rješenje ove kontradikcije na temelju zakona vrijednosti, istaknuo je Marx, moguće je samo ako kapitalist kupi određenu robu koja može stvoriti vrijednost veću nego što on sam vrijedi. Takva roba u kapitalizmu je radna snaga. Robni kapital u vrijednosnom smislu sastoji se od 3 elementa: c + v + m, gdje je c stalni kapital, v promjenljivi kapital, m višak vrijednosti. Treći dio, Proizvodnja apsolutnog viška vrijednosti, prikazuje proces povećanja viška vrijednosti produljenjem radnog dana, naglašavajući da je stopa viška vrijednosti m'= m/v *100% točan izraz stupnja eksploatacije pod kapitalizam.
Četvrti dio otkriva mehanizam konkurencije, pri čemu na temelju tehničkog napretka i rasta produktivnosti rada dolazi do smanjenja cijene rada i posljedično do smanjenja potrebnog radnog vremena i povećanja viška radne snage. vrijeme. U petom dijelu »Proizvodnja apsolutnog i relativnog viška vrijednosti« razjašnjavaju se jedinstvo i razlike između dvaju oblika viška vrijednosti. Apsolutni višak vrijednosti rezultat je produljenja radnog dana preko potrebnog radnog vremena tijekom kojeg radnik reproducira vrijednost svoje radne snage. Njegova stvarna vrijednost ovisi o odnosu klasnih snaga. Apsolutni višak vrijednosti također raste kao rezultat povećanja intenziteta rada - uz stalnu ili čak opadajuću duljinu radnog dana. Drugi način povećanja proizvodnje viška vrijednosti je smanjenje potrebnog i odgovarajuće povećanje viška radnog vremena, uz nepromijenjeno trajanje radnog dana. Ova metoda odgovara relativnom višku vrijednosti. Smanjenje potrebnog radnog vremena povezano je prvenstveno s povećanjem proizvodnosti rada u djelatnostima koje proizvode sredstva za život radnika, jer to u konačnici dovodi do smanjenja cijene radne snage. A to pak dovodi do smanjenja potrebnog i, prema tome, povećanja viška radnog vremena u svim granama kapitalističke proizvodnje.
Šesti odjeljak "Plaće" otkriva bit nadnice u kapitalizmu i pokazuje njezine glavne oblike. Marx ističe posebnost nadnice koja se, kao oblik plaćanja samo za potrebno radno vrijeme, pojavljuje na površini kapitalističkih odnosa kao »cijena rada«, odnosno stvarat će privid pune naplate cijeloga rada. radni dan. Ta je iluzija posljedica oblika nagrađivanja koji se temelji na vremenu i po komadu. Kapitalist ne kupuje rad, nego radnu snagu, a nadnica je pretvoreni oblik vrijednosti i cijene radne snage. U sedmom dijelu, "Proces akumulacije kapitala", analizira se transformacija viška vrijednosti u kapital. U završnom, 25. poglavlju, K. Marx naglašava da je na zapadu Europe proces prvobitne akumulacije kapitala više-manje završen. Drugačija je situacija u kolonijama, gdje kapitalistički odnosi nailaze na prepreke od strane malih proizvođača robe, čija će eksproprijacija, kao u Starom svijetu, otvoriti put kapitalističkoj proizvodnji.
Sljedeći svesci "Kapitala" izašli su nakon smrti znanstvenika. Drugi svezak "Kapitala" s podnaslovom "Proces kruženja kapitala", urednik F. Engels. Odražava proces stvaranja i kretanja kapitala, analizira oblike jednostavne i proširene proizvodnje. Predmet proučavanja 3. sveska "Kapitala" je proces kapitalističke proizvodnje, uzet u cjelini. Četvrti svezak Kapitala objavio je Karl Kautsky, učenik K. Marxa, pod naslovom "Teorije viška vrijednosti". Istražujući u povijesnom aspektu razvoj raznih ekonomskih škola od merkantilista do klasika buržoaske političke ekonomije, K. Marx pokazao je prednosti i slabosti ekonomskih doktrina, odražavajući faze razvoja ekonomske teorije.
Razvoj marksističke političke ekonomije u djelima F. Engelsa, V. I. Lenjina i sovjetskih ekonomista. S obzirom na sadržaj predmeta ekonomske teorije, Engels razlikuje političku ekonomiju u užem i širem smislu. Dakle, politička ekonomija u užem smislu proučava buržoasko društvo, a u širem smislu proučava sve društvene formacije. Opisujući glavna obilježja budućeg društva, Engels ukazuje na javno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju i planski razvoj gospodarstva. Imajte na umu da neke od odredbi F. Engelsa nisu potvrđene u praksi. Dakle, do odumiranja robne proizvodnje i novčanog prometa nije došlo u procesu izgradnje socijalističkih gospodarskih sustava u SSSR-u iu nizu drugih zemalja Europe i Azije. Istodobno, ocjenjujući Engelsove poglede na socijalizam i komunizam s današnjeg stajališta, možemo izvući sljedeće zaključke: socijalistička ideja sadrži univerzalne ljudske vrijednosti i zadržava svoju privlačnost za značajan dio svjetskog stanovništva.
Marksistički pravac u razvoju ruske ekonomske misli povezan je prvenstveno s djelima V. I. Lenjina. Lenjin zaključuje da je započelo novo doba u razvoju kapitalizma – imperijalizam. Karakteristične značajke ovog doba, po njegovom mišljenju, bile su sljedeće: koncentracija proizvodnje i kapitala, koja je dosegla tako visok stupanj razvoja da je stvorila monopole koji igraju odlučujuću ulogu u gospodarskom životu; spajanje bankarskog kapitala s industrijskim i stvaranje na temelju tog "financijskog" kapitala "financijske" oligarhije; izvoz kapitala, za razliku od izvoza robe, ima posebnu važnost; stvaraju se međunarodna monopolistička udruženja kapitalista koja dijele svijet; dovršio teritorijalnu podjelu zemlje od strane velikih imperijalističkih sila. Brzim rastom rentijerskog sloja, iskorištavanjem zavisnih zemalja, rastom militarizma, generira se tendencija stagnacije. Uspostavljanje monopolskih cijena slabi motive za tehničkim napretkom i postoji ekonomska mogućnost njegova umjetnog kočenja. Lenjin je isticao da sklonost propadanju ne isključuje brzi rast kapitalizma, pojedinih grana industrije i pojedinih zemalja. U cjelini, primijetio je Lenjin, kapitalizam raste brže nego ikad. Glavni zaključak V. I. Lenjina, da je imperijalizam najviši i posljednji stupanj kapitalizma, nije bio povijesno opravdan.
XX. stoljeće Postmarksizam ORTODOKSNI PRAVAC: Marksizam nije podložan promjenama "Renegat" K. Kautsky "Revizionist" E. Bernstein KRITIČKI PRAVAC: Reforme umjesto revolucija V. I. Lenjin REVOLUCIONARNI PRAVAC: Pobjeda socijalističke revolucije u jednoj zemlji Diktatura proletarijata
Lenjin i njegovi pristaše prije svega su obratili pozornost na revolucionarni sadržaj marksističke doktrine: teoriju o višku vrijednosti, eksploataciji, neizbježnosti smrti kapitalizma kao društvenog sustava i potrebi proleterske revolucije, zatim su legalni marksisti naučili druge lekcije iz Marxova učenja. S njihove točke gledišta, razvoj Rusije trebao se odvijati putem prirodne povijesti, ne zaobilazeći kapitalizam, kako su pretpostavljali narodnjaci, i ne uništavajući ga na revolucionaran način, kako su predlagali lenjinisti. Pravni marksisti vidjeli su pozitivne i negativne strane kapitalizma, bili su dobro upućeni u znanstvenu stranu Marxova učenja i razvili su ga. Što se ekonomske politike tiče, na tom su području pravni marksisti zagovarali evolucijski put razvoja Rusije i potpuno odbacivali ideje socijalističke revolucije i diktature proletarijata. Treba reći da je G. V. Plehanov početkom 20. stoljeća također djelomično promijenio svoje poglede na najvažnija pitanja gospodarskog života Rusije, odstupio je od ortodoksnog marksizma. Plehanov je razotkrio nedosljednost narodnjačke ideje seljačkog socijalizma i kritizirao ideju originalnosti povijesnog razvoja Rusije. Plehanov je otkrio svu dubinu preobrazbi u gospodarskom životu Rusije povezane s razvojem kapitalizma. Promjene su zahvatile industriju, poljoprivredu, trgovinu.
Godine 1951. osnovana je Socijalistička internacionala, koja uključuje socijaldemokratske, socijalističke i radničke stranke. Te su stranke nastale kao rezultat raskola u socijaldemokratskom pokretu koji se oblikovao u mnogim europskim zemljama u zadnjoj trećini 19. stoljeća. Raskol se konačno uobličio pod utjecajem Listopadske revolucije u Rusiji, revolucionarnih ustanaka radničke klase u Njemačkoj, Mađarskoj i nizu drugih zemalja te posljedica Prvoga svjetskog rata. Kao rezultat raskola, uz socijaldemokraciju, koja je zagovarala preobrazbu društva isključivo putem reformi, nastale su komunističke stranke koje su ispovijedale revolucionarni marksizam. Obje su struje odmah stupile u međusobnu oštru političku i ideološku borbu, koja je naglo jenjala tek u drugoj polovici 1980-ih godina zbog temeljnih promjena, uglavnom u SSSR-u, kao i u drugim bivšim socijalističkim zemljama.
Faze razvoja marksističke filozofije
Prvi karakterizira prijelaz Marxa i Engelsa s idealizma i revolucionarnog demokratizma na dijalektički i povijesni materijalizam (od kraja 1930-ih do kraja 1940-ih).
U drugoj fazi provodi se daljnji razvoj marksističke filozofije, proširenje raspona problema koji se razmatraju i usavršavanje pojedinih odredbi.
Treću fazu karakterizira prvenstveno širenje marksističke filozofije u raznim nacionalnim kulturama.
Četvrta faza povezana je sa sistematizacijom i daljnjim razvojem marksističke filozofije u SSSR-u, gdje je filozofija bila službena i imala apologetski karakter.
Peta faza u razvoju marksističke filozofije u Rusiji započela je 1991. godine, kada je ona prestala biti državna filozofija, ali je i dalje učinkovita osnova za iznošenje novih filozofskih ideja.
Karakteristične značajke marksističke filozofije
1. Dijalektička metoda smatra se neodvojivom od materijalističkog načela;
2. Povijesni proces tumači se s materijalističkih pozicija kao prirodan, redovit proces;
3. Ne samo da se objašnjava svijet, nego se razvijaju i opći metodološki temelji njegove preobrazbe. Kao posljedica toga, središte filozofskog istraživanja prebačeno je iz područja apstraktnog razmišljanja u područje ljudske materijalne i praktične djelatnosti;
4. Dijalektičko-materijalistički pogledi povezani su s interesima proletarijata, svih radnih ljudi, koji se podudaraju s potrebama društvenog razvoja.
Doprinos filozofije marksizma povijesti
Najvažnijim doprinosom K. Marxa filozofiji i društvenim znanostima smatra se njegova teorija o višku vrijednosti i otkriće materijalističkog shvaćanja povijesti. K. Marx i Engels stvorili su ekonomsku teoriju kapitalizma, razvili su takve smjerove u filozofiji kao dijalektički i povijesni materijalizam, primjenjujući svoje temeljne ideje na prirodu, društvo i čovjeka. Engelsov najveći doprinos filozofiji marksizma je dial. priroda. Krajem 19. stoljeća u marksističkoj filozofiji ocrtavaju se dva smjera razvoja: jedan se usredotočuje na tradicije humanizma i načelo evolucije u razvoju; drugi je ekstremističko-radikalan, usmjeren na načelo svrhovitosti i podređenost ljudske individualnosti idejama svjetske komunističke dominacije
Temeljna načela marksističke ideologije
Tu spadaju: dijalektički materijalizam, čija su načela marksistički filozofi proširili na sve aspekte života društva, prirode, čovjeka, svijesti itd. Temelji se na ideji primata društvenog nad biološkim; ideja o temeljnoj ulozi prakse u razvoju društva, u materijalnim i duhovnim procesima u ljudskoj kulturi, u procesu spoznaje; u filozofiji povijesti temeljna načela u razvoju društva marksistički filozofi proklamiraju: teoriju klasne borbe; ideja povijesne misije radničke klase; koncept uloge mase i pojedinca u povijesti. Glavna načela marksističke metodologije uključuju: uspon od apstraktnog prema konkretnom, od jednostavnog prema složenom; načelo historicizma. Biraj. duboko prožima cjelokupni svjetonazor marksizma. Materijalistički brojčanik. na temelju prethodnog duhovnog razvoja čovječanstva. Njegovi neposredni teorijski izvori bili su: razvoj dijalektičke metode kod njemačkih idealista, Feuerbachov materijalizam i velika otkrića prirodne znanosti, koja je otkrila da se "u prirodi sve događa dijalektički". Među načelima materijalističke dijalektike Engels izdvaja načela materijalnog jedinstva svijeta, načelo univerzalne povezanosti i načelo razvoja. U osnovne zakone ubraja zakon prožimanja suprotnosti, zakon prijelaza kvantitete u kvalitetu i obrnuto te zakon negacije negacije. Polazeći od načela spoznatljivosti svijeta, on naše znanje smatra odrazom vanjskog svijeta u ljudskom umu.
Dijalektičko-materijalistička teorija spoznaje u marksizmu se smatrala teorijom refleksije. Pritom se refleksija shvaćala kao aktivni, a ne pasivni proces interakcije između subjekta i objekta. Ovdje je prevladan glavni nedostatak predmarksističkog materijalizma, mačka. sastojao u ignoriranju uloge prakse, a time i aktivnosti subjekta znanja. Odnos subjekta i objekta shvaćao se dijalektički. Uočeno je da objektivni svijet određuje aktivnost ljudi, njihovu svijest, kao i da je subjekt aktivan. Na temelju zakona objektivnog svijeta on ga spoznaje i svrsishodno preobražava. Pritom se subjekt znanja shvaćao ne samo kao pojedinac, već i kao skupina ljudi i cijelo čovječanstvo. Predmet se shvaćao kao materijalni svijet uključen u određenu ljudsku praktičnu djelatnost. Izraz "povijesni materijalizam" Engels je upotrijebio da "označi taj pogled na tijek svjetske povijesti, kat. nalazi konačni uzrok i presudnu pokretačku silu svih važnih povijesnih događaja u gospodarskom razvoju društva, u promjeni načina proizvodnje i razmjene, u posljedičnoj podjeli društva na različite klase i u međusobnoj borbi tih klasa. U budućnosti se materijalističko shvaćanje povijesti počelo smatrati temeljnim načelom povijesnog materijalizma kao znanosti o društvu. Prema povijesno-materijalističkom učenju Marxa, razvoj društva treba promatrati kao objektivan, prirodno-povijesni proces.
Faze povijesnog napretka bile su:
1. Primitivni stupanj razvoja društva, karakteriziran zajedničkim ("plemenskim") vlasništvom i odsutnošću klasne podjele.
2. Robovska faza.
3. Feudalizam.
4. Kapitalizam.
5. Komunizam su smatrali najvišim stupnjem u razvoju ljudskog društva.
Razvoj filozofskih ideja Marxa i Engelsa u Rusiji proveo je G.V. Plekhanov (1856-1918) i V.I. Lenjin (1870-1924). Lenjin je povezivao razvoj marksizma i njegovih filozofskih temelja s praksom revolucionarne borbe radničke klase. Lenjin je posebnu važnost pridavao razvoju stranačkog duha u filozofiji, ističući dvije strane u filozofiji - materijalizam i idealizam. glavne postavke marksizma: svijet je materijalan; svijet je objektivan i ne ovisi o svijesti; materija je primarna, vječna, nestvorena; svijest je svojstvo materije; svijet je poznat.
Marksizam i etika
Tema “Marksizam i etika” nije nova, čak ima dosta knjiga s ovakvim ili sličnim naslovima. Ipak, u njoj postoji niz neistraženih aspekata koji su izuzetno važni za razumijevanje marksizma i etike. Evo samo nekih od njih: jesu li moralno-nihilističke tvrdnje koje nalazimo u tekstovima K. Marxa, F. Engelsa, V. I. Lenjina slučajne, a ako nisu, koje je njihovo kontekstualno značenje? Poklapa li se stvarni (neizrečeni) moralni patos marksističke doktrine s njezinim svjesno izraženim stavom prema moralu i etici? Ne pati li sam marksizam u skrivenom obliku od bolesti moraliziranja koje mu je toliko mrsko? Koliko su marksistički u biti, u smislu objektivnog teorijskog sadržaja, pojmovi morala stvoreni u okviru formalne marksističke tradicije (K. Kautsky, D. Lukach, O. G. Drobnitsky i dr.)? Je li marksistička teorija odgovorna za moralnu praksu koju je nadahnula, posebno i iznad svega za moralno iskustvo sovjetskog društva? Zadržat ću se samo na prvom od formuliranih pitanja i to mogu samo u najopćenitijem obliku; pritom ću se, naravno, u skladu s temom, ograničiti samo na K. Marxa.
1. K.Marxov konceptualni pristup moralu i etici u njihovim povijesnim oblicima može se definirati kao njihova radikalna negacija. U njegovim pojedinačnim i zajedničkim djelima s F. Engelsom ima dosta podudarnih mjesta. Poznati su. U tom pogledu indikativne su riječi iz "Njemačke ideologije" da "komunisti ne propovijedaju nikakav moral"2. Takvo je stajalište, očito, i psihološki odgovaralo Marxovoj buntovničkoj, revolucionarnoj naravi, a on ga formulira s iznimnom energijom – ne samo kao filozofsku istinu, nego i kao osobno uvjerenje.
Sljedbenici Marxa, počevši od prve generacije (P. Lafargue, A. Bebel i drugi, donekle čak i kasni Engels), da ne spominjemo one kasnije (E. Bernstein, K. Kautsky, G. V. Plehanov, A.F. Šiškin i drugi) pokušali su omekšati, reinterpretirati šokantni etički nihilizam učitelja (nisu mislili na moral općenito, već na moral vladajućih klasa, oštrina formulacije određena je polemičkim razmatranjima itd.). Mislim da su ti pokušaji bili pogrešni u biti i dvojbeni u motivima. Želeći ispraviti K. Marxa, “napudrati” ga kako bi ga prikazali u povoljnijem svjetlu iz svog kuta gledanja, zapravo su previdjeli ono najspecifičnije i, kako se sada otkriva krajem 20. stoljeća, najvrjedniji u njegovom pogledu na moral. Marxovo pravo otkriće u etici bilo je to što je propitivao sam moral. Izvan ovih granica, u njegovim pogledima na moral nema ničega što bi bilo od posebnog teorijskog interesa.
Nemoguće je govoriti o etici K. Marxa u istom smislu u kojem govorimo, na primjer, o etici Epikura ili Kanta. Marx uopće nije stvorio teoriju morala. On sebi nije postavio takav zadatak – ne u smislu da se time nije bavio, nego u smislu da je takav zadatak, s njegove točke gledišta, u biti lažan. Marx nudi kritiku morala. On smatra da je moral preobraženi oblik društvene svijesti, on ne odražava, ne izražava, već iskrivljuje i prikriva stvarno stanje stvari. Točnije, daje lažni odušak društvenom ogorčenju masa, stvarno rješenje problema zamjenjuje iluzijom njihova rješenja, predstavlja utjelovljenu nemoć („nemoć pretvorena u djelo“ jedna je od Marxovih definicija morala). Moralna deformacija javne svijesti, prema K. Marxu, osmišljena je da služi interesima vladajućih, privilegiranih slojeva društva, da im pomogne nametnuti svoju volju cijelom društvu. Ljudima stoga nije potrebna teorija morala, već da se oslobode njezine opijenosti. U načelnom i filozofskom smislu, K. Marxov pristup moralu ne razlikuje se od njegovog pristupa religiji (što je, napominjemo u zagradama, neizravno priznanje njihovog unutarnjeg jedinstva). Ukratko, bit Marxova stava je da je moral nedostojan teorije. Uostalom, teorija svakog subjekta je ujedno i sankcija ovog subjekta, priznanje njegove nužnosti, legitimnog postojanja - upravo u tome, u legalitetu, egzistencijalnom legitimitetu, K. Marx negira moral.
2. Što poriče K. Marx kada poriče moral i etiku, što podrazumijeva pod moralom i etikom? On ih razmatra u krajnje uopćenom, suženom obliku – kao ideološki oblik specifičan za golemu eru klasno odvojenih društava3. Takav pogled iz ptičje perspektive sasvim je prihvatljiv, a za određene, osobito filozofsko-povijesne svrhe, nužan i produktivan, osim ako se, naravno, ne apsolutizira, ne smatra jedinim istinitim i iscrpnim.
Moral u tom teško zamjetljivom, nejasnom sadržaju, definiranom u svojoj neodređenosti, koji se izražavao u pojmovima dobrote, dužnosti, savjesti, pravde itd.4, uobličio se otprilike sredinom prvoga tisućljeća prije Krista, u tzv. “aksijalnog vremena” (K .Jaspers). Nastaje kao humanistički svjetonazor i karakterizira ga to što čovjeka stavlja u središte svijeta, au samom čovjeku uzdiže duhovno iznad materijalnog. Moral potvrđuje urođenu vrijednost ljudske osobnosti i uzajamnost odnosa u društvu; u živoj svijesti, ono je najprikladnije utjelovljeno u zlatnom pravilu morala:
(ne) ponašaj se prema drugima onako kako bi (ne) želio da oni čine tebi. Humanistički moral povezan je sa stvarnim pojedincima i njihovim običajima na čisto negativan način - ono što nudi proturječi onome što pojedinci zapravo jesu i što pojedinci prakticiraju u svojim odnosima.
Kao izraz negativnog odnosa prema svijetu u njegovoj nesavršenosti, moral je mogao postojati samo kao idealna konstrukcija (želja, san, cilj, regulativni princip). Prema riječima K. Marxa i F. Engelsa, moral se emancipira od svijeta u obliku skupa apstraktnih normi i počinje misliti da “stvarno može nešto zamisliti, a da ne zamisli ništa stvarno...” 5 . Nije li ovdje izražena misao ponavljanje onoga oko čega je Sokrat bio zagonetan kada je ustanovio da Atenjani smatraju vrlinu, hrabrost, pravednost, ljepotu i druge pojmove iz ovog višeg niza, koji je kasnije nazvan moralom, najvažnijim za sebe i ujedno vrijeme vrijeme ne znaju što ti pojmovi znače, jer im ništa na svijetu ne odgovara?! Naravno da je. Razlika između njih (i, moram reći, vrlo važna razlika) je u tome što je, prema K. Marxu, moral generiran stvarnim svijetom, njegovo je isparavanje, fatamorgana, a Sokrat je, zajedno sa svojim učenikom Platonom, došao do zaključka da pada s neba, predstavlja sjećanje ljudske duše na ono što je nekada viđeno u kraljevstvu preko neba.
3. Filozofska etika zauzima gledište moralne svijesti u njenom suočavanju sa stvarnim običajima. Bez obzira na to koliko se mijenjala u različitim razdobljima, bez obzira na to koliko su se njezine škole razlikovale jedna od druge, ipak, u cjelini, filozofska etika iz
Sokratu prije Kanta međusobno je bilo zajedničko da je prihvaćala unutarnju logiku moralne svijesti. Ona raste i temelji se na konstataciji duboke i nimalo slučajne izopačenosti morala, “grešnosti” svijeta. Istodobno, filozofska etika, nastojeći ostati u granicama pouzdanog znanja, polazi od ideje svijeta kao skupa objekata stvarnosti izvan čovjeka, podložnih vlastitim zakonima. Budući da je svijet, po ljudskim mjerilima, s jedne strane nesavršen, a s druge strane objektivan, tj. objektivno je nesavršen, onda čovjeku, budući da je nezadovoljan svijetom i svojim postojanjem u njemu, ne preostaje ništa drugo nego okrenuti se sebi i pokušati na vrhu tog nesavršenog svijeta stvoriti svoj savršeni svijet.
Taj drugi – idealni – svijet, nužno je morao biti idealan svijet, posebno stanje ljudskog duha. Različiti filozofski i etički sustavi nudili su različite normativne programe, gradili različite modele moralno savršene egzistencije, koji su, ne poništavajući realni svijet, ipak bili pozvani da ga dopune i kompenziraju njegove nedostatke. Tako nastaju etika užitka, etika unutarnje čvrstoće, etika ljubavi, etika kontemplativnog blaženstva, etika dužnosti itd., od kojih je svaka ponudila svoju shemu kako i gdje pobjeći od nesreće stvarnog života. Filozofska etika, općenito, sugerira sljedeće: budući da se ništa ne može učiniti sa svijetom koji nije naklonjen čovjeku, onda ovaj treba promijeniti svoj stav prema svijetu na takav način da se usredotoči i zadovolji s onim što je podložan sebi – svojim osjećajima, mislima, strukturi duše, osobno izraženim oblicima komunikacije, poput prijateljstva. Čovjek treba naučiti biti odgovoran za sebe i poistovjetiti se s onim za što može biti odgovoran.
Svaka etička teorija daje odgovore na temeljna pitanja o tome kako spojiti: a) vrlinu sa srećom i b) slobodnu volju pojedinca s univerzalnošću (općevaljanošću) morala. Europska etika sve do modernog doba smatrala je da se takva kombinacija može zamisliti samo s onu stranu društvene pragmatike, ekonomskog i političkog života, pa čak i s onu stranu ovozemaljske egzistencije. Ovo je glavna meta Marxove kritike.
4. Marx se slaže sa svom prethodnom mišlju u njenom kritičkom dijelu, da je svijet doista nesavršen, loš, da se postojeći jaz između vrline i sreće ne može prepoznati kao normalan, dostojan čovjeka. Ali on, za razliku od nje, ne smatra svijet skupom predmeta, čovjeku izvanjskom stvarnošću. K.Marx shvaća bitak kao društvenu praksu. To je temelj njegove filozofije. To je unaprijed odredilo njegove poglede na moral.
Budući da je postojanje društvena praksa, moguće ga je transformirati prema ljudskim standardima. Možete stvoriti moralno biće. Nema potrebe da se moral zatvara u područje spoznaje unutarnjih motiva, individualnog iskustva, nema potrebe tražiti mjesta negdje drugdje nego u stvarnom svijetu (iznad njega, pored njega, u njegovim nasumičnim nišama) , sanjati o fantastičnim otocima, izoliranim vrtovima, napuštenim bačvama itd. Sam stvarni svijet može biti savršen, u osnovi prijateljski nastrojen prema ljudima. To je, zapravo, bio smisao poznate jedanaeste teze K. Marxa o Feuerbachu. Jedan primjer razjašnjava Marxovu misao na izvanredan način. U “Njemačkoj ideologiji” K. Marx i F. Engels otkrivaju svoj temeljni stav prema Kantovoj etici: “Kant se zadržao samo na “dobroj volji”, čak i ako ona ostaje potpuno nedjelotvorna, i izdržao je provedbu te dobre volje, sklad između njega i potreba i sklonosti pojedinaca, onom svijetu...”6 . Obratimo pažnju: Kantu se zamjera ne ideja dobre volje (nju, kao i sav moralni i humanistički patos nekadašnje filozofije, prihvaćaju K. Marx i F. Engels), nego činjenica da je zaustavio se na tome, nije vidio mogućnost njegove implementacije u ovom svijetu.svijetu.
5. Ideja moralne prerade stvarnosti K. Marxa utjelovljena je u doktrini komunizma. Tu se suočio s najtežim problemom subjektivnosti morala. Sastojao se u sljedećem: kako nesavršeni ljudi mogu izgraditi savršeno društvo, ili, riječima samog K. Marxa, kako odgojiti samog odgajatelja. Budući da se radilo o komunizmu kao znanstvenom projektu, bilo je potrebno ukazati na stvarne sile sposobne preuzeti istu ulogu koja se u prijašnjim filozofskim i religioznim utopijama, zbog čega su i ostale utopijama, pripisivala mitskim mudracima, prorocima, prosvijetljenima, vladarima. K. Marx je vjerovao da će proletarijat biti revolucionarna transformirajuća iu isto vrijeme moralno pročišćavajuća snaga povijesti. Naravno, ni moral proletarijata, ni stupanj njegova intelektualnog razvoja, ni njegove duhovne mogućnosti, ni njegovo fizičko stanje, jednom riječju, ništa nije davalo temelja za takve zaključke. K. Marx je to dobro vidio. U njegovim djelima (kao iu djelima F. Engelsa) ima mnogo dokaza o bijednoj beznadnoj egzistenciji proletarijata. No, unatoč tome, vjerovao je da će se, kad dođe do revolucije, i ljudi promijeniti zajedno s okolnostima, proletarijat će se iz klase „za sebe“ pretvoriti u klasu „za sebe“, te će se očistiti od svih „gnusoba stari poredak«. Jednom riječju, doći će do neke čudesne transformacije. Prema Marxu, komunizam od utopije postaje znanost zahvaljujući doktrini proletarijata. Ali upravo se ta doktrina pokazala možda najutopijskom u čitavom marksizmu.
Marx je problem morala tumačio kao problem moralnog, odnosno, za njega, komunističke preobrazbe svijeta kroz revolucionarnu borbu proletarijata. U filozofiji se i prije Marxa moral poistovjećivao s određenom vrstom djelatnosti (drugačije nije moglo biti, jer moral je praktična svijest, ne govori o tome što je vrlina, nego o tome kako postati krepostan). Samo što je ondje uvijek bila duhovna djelatnost, njezino predmetno područje bilo je ograničeno na zonu osobne prisutnosti (za Aristotela, na primjer, najviša vrlina i najviše blaženstvo podudarali su se s kontemplativno-teoretskom djelatnošću, za Kanta - s oštrom samodisciplinom). dužnosti). K. Marx je poistovjetio moral s praktičnom, objektivnom djelatnošću, naime s društveno-političkom borbom proletarijata. Tu su započeli svi oni problemi koji su u velikoj, možda i odlučujućoj mjeri, predodredili unutarnji slom marksizma kao teorije i prakse koji se odvija u današnje vrijeme.
6. Svaka objektivna aktivnost ima svoju i vrlo krutu logiku, a to vrijedi i za masovne aktivnosti ljudi. Sam Marx bio je jedan od prvih koji je povijesni razvoj tumačio kao objektivan, prirodno-povijesni proces. U tom je smislu emancipatorsku misiju proletarijata on shvaćao kao objektivnu nužnost, zadanu prirodnim tendencijama društvene proizvodnje. Postavilo se pitanje: što znači poistovjećivanje morala s objektivno određenom borbom proletarijata? Znači li to da se a) proletarijat u svojoj borbi mora pridržavati ograničenja koje nameće moral ili b) sama njegova borba dobiva moralni smisao i postaje neka vrsta etičkog kanona. Prvu od te dvije mogućnosti isključila je cjelokupna logika materijalističkog poimanja povijesti. Ostala je druga mogućnost, kada je konkretna borba proletarijata dobila moralni status. Sam Marx nije tako jasno i oštro formulirao pitanje. To su učinili njegovi sljedbenici, posebice ruski boljševici. Najotvorenije i najotvorenije mjesto morala u okvirima komunističke doktrine, po našem mišljenju, odredio je L. D. Trocki u svom djelu „Njihov i naš moral“, ustvrdivši da je „moral funkcija klasne borbe“, da „pitanja revolucionarnog morala stapaju s pitanjima revolucionarnih strategija i taktika”7 .
Opće je prihvaćeno da se K. Marx ne može kriviti za naknadne transformacije njegovih ideja, njihovu vulgarizaciju, iskrivljavanje itd. Ovo pitanje o dubini, granicama odgovornosti mislioca za svoje misli, nije tako očito kao što se na prvi pogled čini. To je diskutabilno u općem kontekstu i dvostruko diskutabilno u odnosu na Marxa. Na primjer, je li moguće Epikura ili Zenona smatrati odgovornima za pojednostavljenje, ogrubljivanje njihovih etičkih ideja u kasnijoj duhovnoj tradiciji, posebice u masovnoj svijesti? Možda, donekle, da - barem u onoj mjeri u kojoj su njihova učenja sadržavala natezanja, dvosmislenosti koje su dopuštale ovu vrstu iskrivljavanja. Ista se logika može primijeniti, naravno, na Marxa. Ali u njegovom slučaju postoji barem jedna dodatna točka. Sam Marx smatrao je potrebnim razlikovati subjektivnu autorovu intenciju od objektivnog značenja teorijskih konstrukcija; ako je subjektivna namjera otkrivena i, u pravilu, otvoreno izrečena od strane autora, onda je objektivni sadržaj često duboko skriven (pa i od samog autora), a otkriva se tijekom različitih društvenih praksi, uključujući, između ostalog, momenti kao što je uloga nastave u kasnijim ideološkim sporovima, njezino tumačenje i korištenje od strane različitih društvenih snaga, itd. Imajući ovu točku na umu i smatrajući pravednim prosuđivati osobu prema njezinim vlastitim kriterijima,
K. Marxa, u većoj mjeri nego druge filozofe, možemo okriviti za to kako su njegove ideje reagirale u sljedećim generacijama. U svakom slučaju, jedno je sigurno: stvarno teoretsko i povijesno značenje K. Marxovih pogleda (uključujući i moralnost) nećemo razumjeti izvan cjelokupnog konteksta njime nadahnute intelektualne i praktične djelatnosti, uključujući, čak i iznad svega, izvan sovjetskog iskustva. Za razumijevanje načina na koji je Marx tretirao moral i etiku, uz njegove vlastite spise, važan je izvor i cjelokupno naknadno marksističko iskustvo po tom pitanju. Ovo je još jedan, iznimno složen, kontradiktoran, uvelike neistražen aspekt razmatrane teme. Marksizam etika moral
7. Radikalizam, pa čak i nihilizam K. Marxa u odnosu na moral i etiku nije imao izravan utjecaj i nastavak u kasnijoj akademskoj etici. Međutim, prateći opće trendove u razvoju teorijske etike u posljednjih stoljeće i pol, valja priznati da je objektivno K. Marx označio iznimno važan zaokret u povijesti etike. Njegov pristup problemu pokazao se proročanskim, barem u dvije točke. Prvo, predložio je antinormativno, vrlo specifično, kontekstualno razumijevanje morala. Drugo, ocrtao je novu dispoziciju etike u odnosu na moral, koja se sastojala u prijelazu od apologetike morala na njegovu kritiku; sada zadatak filozofske etike nije postao razjašnjavanje i definiranje subjektivne logike morala, već njezina kritika, dešifriranje, otkrivanje skrivenog podteksta. Te su ideje, njihovo shvaćanje, razvoj, iako bez izravnog naslijeđa i bez pozivanja na K. Marxa, činile važne i plodne stranice filozofske etike našega vremena. Ovdje se mogu navesti tri glavne etičke prekretnice: Nietzscheova etika, koja se po sastavu ideja i općem patosu upečatljivo podudara s K. Marxovim pogledima na moral u njihovom najradikalnijem izrazu; neopozitivistička tradicija u etici u mjeri u kojoj je kritizirala jezik morala; postmoderna filozofska iskustva koja se mogu tumačiti kao ekstremni oblik etičke antinormativnosti. Paradoksalna činjenica koja zahtijeva posebno razmišljanje je da su najradikalnije i najplodonosnije etičke ideje koje je K. Marx ocrtao, doduše skicozno i u pretjerano strastvenom, politiziranom obliku, ali ipak jasno identificirane, da su te ideje razvijene ne toliko same za sebe Marksistička tradicija, koliko izvan nje.
