Pravoslavne tradicije ruske obitelji. Roditeljski sastanak "tradicije pravoslavne obitelji"

Kršćanstvo je, kao i svaka druga religija, bogato raznim obredima, tradicijama i svetkovinama. Učenje o tim običajima i tradicijama nevjerojatno je uzbudljivo i zanimljivo. A još zanimljivije biti uključen u svu ovu akciju. Dakle, koji su običaji i rituali svojstveni kršćanstvu? O tome ćemo naučiti u ovom članku.

Molitva za kršćanina

Svaki je kršćanin dužan moliti svaki dan. Molitva Vjernici se obraćaju Bogu, svecima - traže nešto, žale se. Čine to u nadi da će im sveci pomoći u rješavanju problema, jer crkva govori o čudesnoj moći vjere i molitve.

Kult ikona

Nemoguće je ne reći da kršćanstvo pridaje veliku važnost ikonama. Vrijedno je napomenuti da su ranije ikone zapalile žestoke rasprave - netko ih je smatrao sastavnim atributom, a netko ih je smatrao relikvijom poganskih vremena. No, na kraju je ostalo štovanje ikona. Ljudi vjeruju da će slika božanstva također utjecati na osobu.

U kršćanstvu je glavni atribut križ. Križ se može vidjeti na hramovima, u odjeći i na mnogim drugim elementima. Križ se nosi na tijelu. Nijedan kršćanski obred ne može se održati bez križa. Ovaj simbol je počast smrti u agoniji Isusa Krista, koji je bio razapet na križu. Ljudi u životu „nose svoj križ“, stječu poniznost i poniznost.

Što je relikvija?

Vjeruje se da su relikvije ostaci mrtvih, koji Božjom voljom nisu tinjali, a također imaju čudotvornu moć. Ovo se pojavilo davno, kada su ljudi netruležnost tijela pokušavali objasniti činjenicom da ona imaju čudotvornu moć.

„Sveta mjesta

Sveta mjesta su ona koja su povezana s određenim događajima. Na primjer, mjesto gdje se Božjom voljom dogodilo čudo. Ljudi hrle na takva mjesta na hodočašća. Ima dosta takvih mjesta diljem svijeta. Slično vjerovanje dolazi i iz davnina, kada su ljudi produhovljivali planine i vode i tako dalje, te također vjerovali da mogu utjecati na život, nositi čudo.

Kršćanski praznici i postovi

Blagdani zauzimaju posebno mjesto u kršćanstvu. Gotovo svaki dan u godini ima neku vrstu događaja koji je povezan s Bogom, svecima i tako dalje.

blagdan Uskrsa

Uskrs je jedan od glavnih praznika. Ovaj crkveni blagdan nema jasan datum, ali je nastao u čast uskrsnuća Isusa, koji je razapet na križu. Na ovaj dan je običaj peći uskrsne kolače, kuhati Uskrs, bojati jaja. Tradicija darivanja jaja potječe iz antike, kada je Marija Magdalena darivala crveno jaje kada je govorila o Isusovom uskrsnuću. Vjernici su odlučili podržati ovu inicijativu, a od tada je ova tradicija samo uhvatila korijena i traje do danas. Uoči blagdana svi farbaju jaja i peku uskrsne kolače.

Savjet

Preporuča se počastiti druge i pozdraviti sve riječima “Kristos vaskrse”, a na takve pozdrave također se mora posebno odgovoriti “uistinu vaskrse”. U ponoć se održava bogoslužje na koje hrle svi vjernici. Također je bio običaj pomagati siromašnima i potrebitima. Na ovaj svijetli dan dijelila im se hrana, a bili su i sudionici svijetle fešte.

Na Božić je običaj pjevati kolede. Uoči praznika djeca su se oblačila i nosila kući kutiju - ovo je tradicionalno božićno jelo. Domaćini su ponudili kušanje kutije, a kumeri su za to vrijeme pjevali pjesme i recitirali pjesme. Za kutju i zabavu vlasnici su morali počastiti kukere ili im dati novac.

Božićno vrijeme

Također, Božić je početak božićnog vremena, kada svaki dan nešto znači. Božićno vrijeme traje do krštenja (19. siječnja). Običaj je da se u božićno vrijeme gata. Djevojke se bave proricanjem sudbine - pokušavaju saznati ime zaručnika kada se udaju, kao i saznati odgovore na druga pitanja koja ih zanimaju. Upravo iz tog razloga većina proricanja ima temu vjenčanja.

Do Božića su svi pospremili svoje kuće, okupali se i otišli u kupalište, obukli čistu odjeću. 6. siječnja, uoči Božića, nije se smjelo ništa jesti, već samo piti vodu. Nakon što se pojavila prva zvijezda, svi su sjeli za stol, jeli i slavili ovaj veliki dan. U pravilu, na svečanom stolu mogli su se naći razni kulinarski proizvodi - žele, jela od svinjetine, odojka i još mnogo, mnogo više. Vrijedno je napomenuti da su se riba i perad uvijek pekle cijele, jer. bio je simbol obiteljskog jedinstva.

Zaključak:

Kršćanstvo je bogato raznim slavljima, obredima i tradicijama. Praznici čine veliki dio ove religije. Svaki praznik ima svoje rituale i tradicije - svi su svijetli, svečani i svijetli. S vremenom su se neki obredi počeli zaboravljati, no neki se još uvijek izvode s koljena na koljeno. Štoviše, neki rituali i tradicije postupno počinju oživljavati.

Trojstvo je jedan od najznačajnijih i najštovanijih blagdana svih kršćana. Tradicionalno pada ljeti, u lipnju. Slavi se u nedjelju, pedeseti dan od Uskrsa. Stoga je drugi naziv za blagdan Sveti Duhovi. Prate ga razni, vrlo zanimljivi rituali i tradicije.

povijest praznika

Trojstvo ima još nekoliko imena. Prvo, to je rođendan Crkve Kristove. Kaže da ga nije stvorio ljudski um, nego milošću samog Gospodina. A budući da je Božanska suština predstavljena u tri oblika - Otac, Sin i Duh - onda je ovaj praznik Trojstvo. Pedesetnica je poznata i po tome što je na taj dan Duh Sveti sišao na apostole, Kristove učenike, te se ljudima otkrila sva svetost i veličina božanskih planova. I, konačno, treći naziv: u narodu se dan od davnina smatra Zelenim svecem. Inače, postoji i četvrto: djevojačko božićno vrijeme.

Tradicije i običaji

Mnogi su se u Rusiji (što znači povijesna, drevna slavenska Rusija) slavili i slave se sada u te dane, uključujući i drevne poganske. Dakle, došlo je do superpozicije dva egregora: mladog, povezanog s novom religijom, i drevnog, već "molitvenog". To je bilo osobito važno u prvim stoljećima kršćanstva. Čak ni sada nije izgubio svoju važnost. Odjeci poganskih obreda jasno su vidljivi u mnogim tradicijama. Na primjer, na dan Presvetog Trojstva, uobičajeno je ukrašavati kuće i crkve biljem, granama breze, jorgovanom. Djevojke su plele vijence za sebe i svoje zaručnike, priređivale igre. Obitelj se okupila na livadama i šumama za obroke. Jedno od obaveznih jela bila je i kajgana.

drevni obredi

Sveto Trojstvo oduvijek se slavi u prirodi. Breza se smatrala glavnim svečanim drvetom. Djevojke su bacale vijence od brezovih grana u rijeku, nadajući se da će od njih saznati svoju buduću sudbinu. Od ranog jutra selima je prolazio slatki duh svježih kalaća, na koji su pozivani prijatelji i susjedi. Tada je počela prava zabava. Ispod breza su se slagali stolnjaci, na njih su se stavljale poslastice i one same jutarnje pogače koje su također bile okićene poljskim cvijećem. Djevojke su pjevale, plesale, pokazivale nova ruha, ašikovale s momcima, a same su pazile kome će se udvarati. Vrijedno je istaknuti da su kruh, vijenci i stolnjaci, koji su se koristili na ovaj blagdan – dan Presvetog Trojstva, imali posebno značenje i posebnu ulogu u životu djevojke. Pogača se sušila, a kada bi se djevojka udavala, njene su se mrvice sipale u svatovski kruh koji je mladima trebao osigurati prijateljski, sretan život u izobilju i veselju. Trojički stolnjak se po obredu postavljao na stol, kada su roditelji budućeg mladoženje dolazili u mladenkinu ​​kuću po mladu. Čarobna energija Dana Trojstva trebala je obaviti djevojku nevidljivim velom i prikazati je u najpovoljnijem svjetlu. I darivali su vijence svojoj dragoj u znak vjernosti, potvrđujući svetost ovih zavjeta. Bilje sakupljeno na Zelenoye Svyato sušilo se i liječilo bolesne. Vjerovalo se da imaju posebnu veliku ljekovitu moć.

Djevojačko gatanje

Dan Presvetog Trojstva 2013. pao je 23. lipnja. Naravno, sada je 21. stoljeće, stoljeće nanotehnologije i opće informatizacije. A prije dva stoljeća, kad su čule kukavicu, djevojke su je pitale koliko još moraju gaziti prag očinske kuće. I brojali su bez daha, jer je svako "ku-ku" značilo godinu dana nebračnog života. I bacajući vijence u rijeku, primijetili su: pliva odmjereno, mirno - život će također biti takav, bez šokova i problema. Val ga baca s jedne na drugu stranu, vrtlozi se vrte - budućnost ne sluti na dobro. A ako vijenac potone - očekujte nevolje, djevojka neće živjeti do sljedećeg dana Trojstva.

Mnogo toga tajanstvenog, neobičnog, zanimljivog dogodilo se toga dana. Po vremenu su primijetili kakvo će biti ljeto i jesen. Nagovarali su i spominjali duhove umrlih rođaka. Išli su u crkve, branili službe. Posebna svjetlosna energija praznika osjeća se do danas.

Tradicije i praznici

Tradicije su obično povezane s praznicima. Prije revolucije bili su vezani za crkvenu godinu, a to je lijepo opisao I. Šmeljov u knjizi Ljeta Gospodnjeg, koja je za nas, one koji smo nakon dugog vremena došli u Crkvu, postala antologija kršćanskog života. Sovjetska “stanka” nevjere.

Trudili smo se svim silama oponašati obiteljsku strukturu koja se stoljećima razvijala u carskoj Rusiji, ali često bez uspjeha. Zašto? Jer vremena su se jako promijenila. A ako su u sovjetsko doba praznici još uvijek bili vezani za crkvene praznike - ista Nova godina - za Božić, 8. ožujka - za Maslenicu, 1. svibnja - za Uskrs - tada je postsovjetsko vrijeme počelo gravitirati zapadnoeuropskim vrijednostima. Odjednom se pokazalo da mladi sa zadovoljstvom slave Noć vještica i Valentinovo, o čemu prije nije bilo ni govora ni duha. Napominjemo da ovi praznici nisu ni na koji način vezani za ruske, tradicionalne praznike, ali očito je postojala unutarnja potreba za njihovim objedinjavanjem, budući da su se ukorijenili na našim prostorima.

Tradicije i unutarnje potrebe obitelji

Pa ipak, stvaranje unutarobiteljskih tradicija ovisi samo o samoj obitelji: o njezinim mogućnostima, o njezinoj orijentaciji. Vjernici su neizbježno utvrđene crkvene tradicije. Primjerice, za Uskrs uvijek sami pečemo svoje uskrsne kolače i farbamo jaja, unatoč tome što mnoge majke mojih godina iznenađeno primjećuju: “Zašto? Još uvijek ga možete kupiti u supermarketu, i to prilično jeftino!”

Da biste shvatili da su upravo te radnje i napori oko pripreme vlastitog posebnog obroka obiteljska tradicija, morate i sami pokušati ostvariti ovaj mali podvig, barem jednom u životu! Ovdje moji rođaci nemaju pitanja o prikladnosti takvih akcija - i to upravo zato što se iz godine u godinu više od deset godina pripremamo za glavni praznik u godini. I ako Božić tradicionalno i dalje ostaje univerzalni praznik, prema svojoj tradiciji - svjetski, onda su Uskrs i imendani već čisto naša, pravoslavna tradicija. Zato je zanimljivo u kontekstu ovog članka.

Crkvene tradicije kao utvrđena vrijednost

Usput, crkveni praznici donose u život vjerničke obitelji mnoge lijepe tradicije utvrđene stoljećima: brezove grančice za Trojstvo i pahuljastu vrbicu za Vajev tjedan, božićno drvce i uskrsne kolače, rođendanske kolače i jabuke za Toplice. Ali kakva lijepa ženska tradicija - nositi plave marame za blagdane Majke Božje, zelene - za Trojstvo itd.

Sve je to došlo ili prošlo iz tih vrlo prosperitetnih vremena kada su se obiteljske tradicije savršeno uklapale u nacionalnu politiku. Našim je precima dobro došlo postiti, kad su sve tržnice prešle na prodaju nemasnih proizvoda, u konobama se nije služilo meso, čak su i kazališta prestala s radom. Inače, moja prijateljica, koja je posjetila Grčku tijekom korizme, rekla je da nije mogla posjetiti kazalište u Ateni pod vedrim nebom, jer su predstave počinjale tek nakon Uskrsa.

Obiteljska tradicija jača "ćeliju društva"

Napominjem da čak ni takve jednostavne tradicije nisu nastale kao rezultat želje da ih učvrstimo u našoj obitelji, već su proizašle prirodno, na temelju potreba naše obitelji, iz njezinog svakodnevnog života, iz ponavljanja godišnjeg ciklusa. Tim je važnije da svi shvate da samo tradicija, samo ponovljeni zajednički postupci mogu ojačati obitelj, povezati sve međusobno zajedničkim interesima i zajedničkim vrijednostima.

Ruska obitelj nikada se nije odlikovala individualizmom, poput zapadne. Oduvijek nam je bilo čudno vidjeti ljude koji žive u obitelji, svaki za sebe, svaki svoj, odvojen i samostalan život. Naša obitelj nikada nije bila slobodni susret pojedinaca koji na daljinu razmišljaju jedni o drugima, naprotiv, ona je zajedničko zajedničko biće, iako na neki način prisiljeno i ne uvijek lako podnošljivo, ali živi po zajedničkim zakonima.

Obitelj je pouzdan stražnji dio, to je ono što će uvijek podržati, izdržati, smiriti i pomoći u teškim vremenima. Zato u trenutku radosti - to je zajednička i neizrecivo umnožena brojem sudionika, zajednička radost komunikacije. Obiteljska tradicija ne samo da jača obitelj, ona joj daje potreban poticaj za život, za ljubav u tuzi i radosti. Djeca, naravno, ne daju takve zavjete svojim roditeljima, ali odnosi uzajamne pomoći učvršćuju se zajedničkim akcijama i također postaju dobra tradicija.

Mi smo kreatori modernih tradicija

Samo ću još jednom ponoviti: sadnja tradicije izvana potpuno je beskorisna vježba. Ukorijenjuju se samo oni od njih koji su poduprti unutarnjom nuždom, pa stoga svaka obitelj sada mora razvijati svoje tradicije - osobno. Tek s vremenom takve tradicije mogu dobiti svenarodne razmjere, kao što je to bio slučaj s predrevolucionarnim crkvenim tradicijama ili s tradicijom obilježavanja Dana žena, o kojemu su crkveni ljudi razbili toliko kopija, ali koji je i dalje ostao jedini ženski praznik u takva opća ljestvica.

Sada praktički više nema takvih nacionalnih tradicija. Što se slavi – po inerciji i bez nekadašnjeg opsega. To govori o krizi države, ali i o krizi obitelji u cjelini. Ne smijemo dopustiti da naša obitelj postane slučajno mjesto stanovanja pojedinaca. Ovakvo stanje će postupno, ali postojano uništavati naše društvo iznutra.

Uzeti sve najbolje iz prošlog iskustva ruske obitelji i preraditi ga u odnosu na specifične moderne uvjete - to je zadatak s kojim se svaka obitelj suočava ako želi ostati prijateljska i snažna.

Dakle, ispada da smo mi danas kreatori novih dobrih obiteljskih tradicija. To je i ugodno i odgovorno u isto vrijeme. Ispada da o nama ovisi što će obitelj našeg djeteta kasnije slaviti - Noć vještica ili Uskrs.

U drevnoj Rusiji postojala je bliska veza i interakcija između crkvenog i kućnog života naših predaka. Pravoslavci su posvetili veliku pozornost ne samo što kuhati za večeru, ali kako pripremaju se. Činili su to uz neprestanu molitvu, u mirnom stanju uma i s dobrim mislima. A posebno su pazili na crkveni kalendar – gledali su koji je dan – korizma ili post.

Pravila su se posebno strogo poštovala u samostanima.

Drevni ruski samostani posjedovali su ogromna imanja i zemlje, imali su najudobnije farme, što im je davalo sredstva za stvaranje golemih zaliha hrane, što im je zauzvrat davalo obilna sredstva za široku gostoljubivost koju su stanovnicima ostavili u amanet njihovi sveti utemeljitelji.

Ali posao gostoprimstva u samostanima bio je podvrgnut i općim crkvenim i privatnim poveljama svakog samostana, to jest, jedno jelo nudilo se braći, slugama, lutalicama i siromasima na blagdane i krma (spomen priložnika i dobročinitelja) danima, drugi radnim danima; jedan - na dane posta, drugi - na dane posta i postove: Veliki, Roždestvenski, Uspenski i Petrovka - sve je to bilo strogo određeno poveljama, koje su se također razlikovale po mjestu i sredstvima.

Danas se sve odredbe crkvene povelje, koje su prvenstveno bile usmjerene na samostane i svećenstvo, ne mogu primijeniti u svakodnevnom životu. Međutim, pravoslavna osoba treba naučiti neka pravila, koja smo već spomenuli gore.

Prije svega, prije nego počnete kuhati, svakako se morate pomoliti Bogu.

Što znači moliti se Bogu?
Moliti se Bogu znači slaviti, zahvaljivati ​​i moliti Ga za oproštenje svojih grijeha i svojih potreba. Molitva je pobožna težnja ljudske duše Bogu.

Zašto se treba moliti Bogu?
Bog je naš Stvoritelj i Otac. Brine se za sve nas više od bilo kojeg oca koji voli djecu i daje nam sve blagoslove u životu. Po njoj živimo, krećemo se i postojimo; stoga se moramo moliti Njemu.

Kako se molimo?
Ponekad molimo u sebi – umom i srcem; ali budući da se svatko od nas sastoji od duše i tijela, većinom izgovaramo molitvu naglas, a popratimo je i nekim vidljivim znakovima i tjelesnim radnjama: znakom križa, naklonom do pojasa i za najjači izraz naših osjećaja poštovanja prema Bogu i duboke poniznosti pred Njim klečimo i klanjamo se do zemlje.

Kada treba moliti?
Molite u svako doba, bez prestanka.

Kada je pravo vrijeme za molitvu?
Ujutro, nakon buđenja iz sna, zahvaliti Bogu što nas je sačuvao u noći i zamoliti Njegov blagoslov za nadolazeći dan.
Na početku slučaja - tražiti Božju pomoć.
Na kraju slučaja - zahvaliti Bogu za pomoć i uspjeh u poslu.
Prije večere - da nam Bog blagoslovi hranu za zdravlje.
Poslije večere – zahvaliti Bogu koji nas hrani.
Navečer, prije spavanja, zahvaliti Bogu za provedeni dan i zamoliti Ga za oproštenje naših grijeha, za miran i spokojan san.
Pravoslavna crkva za sve prilike propisuje posebne molitve.

Molitva prije ručka i večere

Naš otac... ili:
Oči sviju u Tebe se, Gospodine, uzdaju, a Ti im daješ hranu na vrijeme, otvaraš svoju velikodušnu ruku i ispunjavaš svaku životinju dobru volju.

Na Cha- u tebe. Nada- Tretirajte s nadom. u dobro vrijeme- u moje vrijeme. otvorena- ti otvori. Životinja- živo biće, sve živo. milost- dobro raspoloženje prema nekome, milost.

Što tražimo od Boga ovom molitvom?
U ovoj molitvi molimo Boga da blagoslovi našu hranu i piće za zdravlje.

Što se podrazumijeva pod rukom Gospodnjom?
Pod rukom Gospodnjom ovdje se podrazumijeva davanje dobara nama.

Što znače riječi ispunjavanje svake vrste životinjske dobre volje?
Ove riječi znače da se Gospodin ne brine samo za ljude, nego i za životinje, ptice, ribe i općenito za sve živo.

Molitva poslije ručka i večere

Zahvaljujemo Ti, Kriste Bože naš, jer si nas nasitio svojim zemaljskim blagoslovima; ne liši nas Kraljevstva svoga nebeskoga, nego kao posred učenika svojih došao si Spasitelju, mir im daj, dođi k nama i spasi nas. Amen.

Stvorenje tješi- sve što vam je potrebno za zemaljski život, na primjer, hrana i piće.

Za što molimo u ovoj molitvi?
U ovoj molitvi zahvaljujemo Bogu što nas je nasitio jelom i pićem i molimo da nas ne liši svoga kraljevstva nebeskoga.

Ako za stolom sjedi više ljudi, starija osoba čita molitvu naglas.

Što reći o onome tko nepravilno i nemarno krsti za vrijeme molitve ili se srami krstiti?

Takva osoba ne želi ispovjediti svoju vjeru u Boga; Sam Isus Krist će se toga stidjeti na svom posljednjem sudu (Mk 8,38).

Kako se trebate krstiti?
Za znak križa zbrajaju se prva tri prsta desne ruke - palac, kažiprst i srednji; posljednja dva prsta - prstenjak i mali prst - savijena su na dlan vaše ruke.
Ovako sklopljene prste stavljamo na čelo, na trbuh, na desno i lijevo rame.

Što izražavamo ovakvim sklapanjem prstiju?
Sastavljanjem prva tri prsta izražavamo uvjerenje da je Bog jedan u biti, ali tri u osobama.
Dva savijena prsta pokazuju našu vjeru da u Isusu Kristu, Sinu Božjem, postoje dvije naravi: Božanska i ljudska.
Prikazujući na sebi križ sklopljenih prstiju, pokazujemo da smo spašeni vjerom u Isusa Krista raspetoga na križu.

Zašto križamo čelo, trbuh i ramena?
Za prosvjetljenje uma, srca i za jačanje snaga.

Modernoj osobi može se činiti čudno ili čak fantastično reći da okus večere može ovisiti o molitvi ili raspoloženju. Međutim, u životima svetaca postoji vrlo uvjerljiva priča o ovoj temi.

Jednom je kijevski knez Izjaslav došao k svetom prepodobnom Teodisiju Pečerskom (upokojenom 1074.) i ostao da večera. Na stolu su bili samo crni kruh, voda i povrće, ali su se ta jednostavna jela princu činila slađa od prekomorskih.

Izjaslav je upitao Teodozija zašto se manastirski obrok čini tako ukusnim. Na što je velečasni odgovorio:

„Kneže, braćo naša, kad kuhaju jelo ili peku kruh, prvo uzmu blagoslov od župnika, zatim se tri puta poklone pred oltarom, zapale svijeću od kandila ispred ikone Spasitelja i naprave vatru s ovom svijećom u kuhinji i pekari.
Kad treba uliti vode u kotao, ministrant zamoli starješinu i za ovaj blagoslov.
Dakle, sve se radi s blagoslovom.
Vaše sluge započinju svaki posao s gunđanjem i ljutnjom jedni na druge. A gdje je grijeh, ne može biti užitka. Osim toga, vaši upravitelji dvorišta često tuku sluge i za najmanji prijestup, a suze uvrijeđenih dodaju gorčinu jelima, ma koliko skupa bila.

Što se tiče unosa hrane, Crkva ne daje posebne preporuke, međutim, nemoguće je jesti prije jutarnje službe, a još više prije pričesti. Ova zabrana postoji da tijelo opterećeno hranom ne odvrati dušu od molitve i pričesti.

Što je sakrament pričesti?
U tome što kršćanin pod vidom kruha prihvaća pravo Tijelo Kristovo, a pod vidom vina pravu Krv Kristovu za sjedinjenje s Gospodinom Isusom Kristom i za vječni blaženi život s Njim (Iv 6,54-56). ).

Kako se treba pripremiti za svetu pričest?
Oni koji žele da se pričeste Svetim Tajnama Hristovim moraju prvo postiti, tj. postiti, više moliti u crkvi i kod kuće, pomiriti se sa svima pa se ispovjediti.

Koliko često se treba pričešćivati?
Pričešćivati ​​se treba što češće, barem jednom mjesečno, a uvijek u svim postovima (Velikom, Božićnom, Velikogospojinskom i Petrovom); inače je nepravedno nazivati ​​se pravoslavnim kršćaninom.

Na kojoj se crkvenoj službi obavlja sakrament pričesti?
Na Božanskoj liturgiji, odnosno misi, zbog čega se ova služba smatra važnijom od drugih crkvenih službi, kao što su Večernja, Jutrenja i druge.

U liturgijskoj praksi Ruska pravoslavna crkva koristi Tipikon. Tipikon, ili Čarter- liturgijska knjiga koja sadrži detaljnu naznaku: u koje dane i sate, u kojim bogoslužjima i kojim redom treba čitati ili pjevati molitve sadržane u Misalu, Horologiju, Oktoehu i drugim liturgijskim knjigama.

Tipikon također posvećuje veliku pažnju hrani koju jedu vjernici. Međutim, svjetovna osoba ne bi trebala doslovno slijediti sve upute sadržane u Povelji, jer je prvenstveno usmjerena na redovničku braću.

Tema tradicije i vjerskih tradicija u modernoj Rusiji sadrži problem. Ovaj problem snažno utječe na razvoj odnosa između različitih ogranaka Crkve Kristove. Ali problem ne leži unutar tradicije ili predaje, nego između Svete tradicije (tradicije) i Svetog pisma. To zvuči ovako: što je autoritet za kršćanina - samo Sveto pismo ili cjelokupna crkvena tradicija, odnosno Sveta predaja. Tema je relevantna za razvoj odnosa između pravoslavnih i protestanata u Rusiji, ali je nastala jako davno, praktički je inkorporirana u rusko kršćanstvo kada se pojavilo u Rusiji, budući da je kršćanstvo došlo, popraćeno pisanim izvorom na materinjem jeziku . Pisani izvor bili su ćirilični i metodski prijevod Evanđelja, Djela apostolska, Psaltir, knjiga Izreka, a iskusna praksa duhovnog života bila je tradicija Bizanta. Rusi, koji su odlukom kneza Vladimira prihvatili novu vjeru, morali su ovladati i strukturom duhovne kulture Bizanta i načinom mišljenja kršćanstva. Slika misli najbolje je fiksirana u tekstovima. Ruski knezovi nisu imali namjeru biti vazali Bizanta, stoga su i sami čitali izvorni izvor i poticali rusku teološku misao. U tom smislu je vrijedna pažnje izjava mitropolita Hilariona u "Besjedi o zakonu i milosti": "Vjera je od Boga, a ne od Grka!" On se u svom razmišljanju odbija od ideja pisanog teksta, što je prirodno pri ovladavanju novom duhovnom kulturom. Ali, naravno, općenito je ruska duhovnost išla putem ovladavanja bizantskim modelom. Daljnji složeni razvoj ruske duhovnosti doveo je do uspostavljanja, prije svega, obrednog vjerovanja, što je bilo prirodno za "duhovnu" u svojoj unutarnjoj biti Rusiju. Kada je kršćanstvo, duhovno u svojoj biti, došlo na duhovno tlo Rusije, Rusija je u kršćanstvu prihvatila ono na što je bila spremna - njegovu duhovnu stranu. Proces "odrastanja" u duhu Kristova evanđelja započeo je, ali se nastavio na prirodan način za kulturu ruskog društva - kroz postupno iskustvo zajedništva s Bogom na putovima vlastitog duhovnog izbora, štoviše, neravnomjerno. . Ako se jugoistočni dio Rusije, koji je bio pod tatarskim jarmom, temeljio na asketskoj kontemplaciji redovnika, onda se na sjeverozapadu, gdje nije bilo Tatara, već se nastavio prirodni razvoj temeljen na asimilaciji knjižnih učenja, javila se kritika struktura ruskog vjerskog života, iu takvim područjima, kao što je poricanje crkvene hijerarhije, obredno vjerovanje, grabljenje novca. Te su se ideje mogle dobiti na jednostavan i prirodan način – kroz čitanje Evanđelja i Djela apostolskih. Tako je pokret knjiških pravoslavnih kršćana XIV stoljeća (“Strigoljnikov”) uništen fizički, ali je nastavio utjecati na duh pravoslavnih kršćana u sjeverozapadnoj Rusiji, budući da se ideje mogu pobijediti samo višom duhovnošću, a ne zabranom. Zbog toga su u 15. stoljeću “uskrsnuli” u pokretu “judeista” tijekom pripajanja Novgoroda moskovskoj državi Ivana Trećeg. Osnova je bila ista "knjižnost" vjere Novgorodaca i Pskovljana, koja se prenosila iz stoljeća u stoljeće. Iznenađujuće, glavna linija kritike službene crkve ovih "heretika" bila je da su koristili Stari zavjet. Doista, poznavali su ga, jer su već postojali prijevodi na staroslavenski. Nadbiskup Genadij riješio pitanje meritorno! Počeo je skupljati prijevode Biblije iz cijele Rusije, koji su zatim objavljeni u Genadijevoj Bibliji1. A njezino dublje proučavanje počelo je već u okvirima službene crkve, iako je, naravno, prisilna priroda tih postupaka, tradicija drugačijeg načina crkvenog života uzrokovala pasivan odnos prema Bibliji kod velikog broja svećenika. . Međutim, za ruski narod bilo je važno da tekstovi iz Evanđelja i Djela apostolskih budu uključeni u krug hramskog crkvenog čitanja2. Nešto kasnije, pozicije službenog pravoslavlja sukobile su se s “knjiškim” kršćanstvom u Moskvi, sada upravo na dvoru Ivana Trećeg. Vođa ove pseudo-hereze bio je činovnik-diplomat Fjodor Kuritsyn (zapis o čijem je rodu uvršten u Baršunastu knjigu najviših rodova Rusije). S Fjodorovih usana čula se kritika Tradicije, ali utemeljena na Svetom pismu. Josip Volotsky na saboru 1504. postigao je odbacivanje položaja heretika. Važno je napomenuti da je evanđeoski pokret u Rusiji slijedio svoj vlastiti put, ali put paralelan sa koncilskim pokretom u Zapadnoj Europi. I na Zapadu i u Rusiji inicijative za reformu Crkve iznutra pokazale su se besplodnim. Ali u ovom trenutku važno je pokazati da je pristup evanđeoskog pokreta, orijentiran prema autoritetu Svetoga pisma nasuprot svetoj predaji, za Rusiju prirodan i izvoran. Evanđeoska tradicija naziva se evanđeoskom jer je pronašla vrlo važnu ideju za revitalizaciju kršćanskog života, ideju koja je nekoliko stoljeća kasnije bila temelj reformacije, naime, povratak na model iz 1. stoljeća, na Kristovu riječ. a apostoli kroz tekst Svetoga pisma. Povijest evanđeoskog pokreta u Rusiji kasnije (dva stoljeća nakon Strigoljnikovih) uključila je utjecaj samog protestantizma (luteranstvo, reformizam, pa čak i anglikanizam). Ali glavno pitanje teološke rasprave između evanđeoskog i pravoslavnog kršćanstva naše zemlje i dalje je bilo protivljenje privrženosti bilo ukupnoj crkvenoj praksi (Predaji, Tradiciji), bilo isključivo Svetom pismu. Kao što se vidi iz navedenih primjera, suprotnost Tradicija – Sveto pismo opće je kršćanskog karaktera. Nastala je kao pokušaj rješavanja problema primjerenosti prakse Crkve Kristove nauku njezina Utemeljitelja, Isusa Krista. Pitanje ostaje aktualno iu 21. stoljeću, jer nije riješeno. Suprotstavljanje pravoslavnom i evanđeoskom pristupu se nastavlja, nanoseći ozbiljnu štetu ispunjenju volje Božje u našoj zemlji. 2. Sadašnje stanje problema Korijen problema leži u činjenici da paradigme koje su se povijesno razvile imaju svoju podlogu u pokretima ljudskih srca (jezikom znanosti - strasti), odnosno u povijesnim težnjama osjećaja. Ovu ideju prvi je izrazio Eugen Rosenstock-Hüssy3. S druge strane, strasti su ponekad rezultat jedinstvene kombinacije čimbenika koji su utjecali na stavove ljudi u određenom razdoblju. Jedna od razmatranih paradigmi, ona pravoslavna (u suštini „starokršćanska“, koja ima početak u apostolsko doba, ali se u svojoj punini otkriva od kraja 1. stoljeća), temeljila se na ideji života s Bogom. , s Kristom, u Duhu Svetom, proizlazeći iz asimilacije Evanđelja kao ideje, a ne slova (“A sada vas, braćo, predajem Bogu i Riječi Njegove milosti, koja vas može još više izgraditi i dat ću ti baštinu sa svima posvećenima” – Djela apostolska 20:32). Za nju su novozavjetni spisi Kristovih apostola i učenika bili samo kratki, djelomični i često slučajni zapisi osnovnih vrijednosti novoga života u Kristu. Suština kretanja srca u ovom smjeru može se formulirati na sljedeći način: "Život, a ne slovo." No za kršćane prvih stoljeća značajne su bile i ploče (prečitavali su ih), što je postalo tradicija odnosa prema njima - ploče su bilježile jednodušno mišljenje slušatelja o njihovu duhovnom iskustvu; mogli bi biti arbitar spora. Takav je bio osjećaj života u tim dalekim vremenima i, naravno, odgovarao mu je. Druga - evanđeoska (često - "protestantska", kako je mnogi doživljavaju) - paradigma je nastala u vrijeme kritike povijesne crkvene prakse. Praksa kao rezultat ljudske kreativnosti otišla je toliko daleko od pisanih izvora, koji su, naravno, ograničeno bilježili stvarnost, ali su sačuvali ideje i vrijednosti Novoga zavjeta, apostolskog vremena u usporednoj nepromjenjivosti, da se nehotice postavlja pitanje nastalo: ono što prakticiraju moderni kršćani XIV-XVI stoljeća (ili kasnije), je li to uopće kršćanstvo? I pisana Riječ je rekla: došlo je do odstupanja od izvornog duha i slova Evanđelja. Nosioci tih uvjerenja bili su ljudi koji su znali čitati i razmišljati na temelju pročitanog. Pokret njihovih srca bila je odanost izvornom evanđelju. Naravno, i to je strast, iako je adekvatno odgovarala vremenu, ali, pak, ima granice životnog obuhvata. Tako su se sudarile dvije paradigme: paradigma punine života u Bogu, Kristu, Duhu Svetome, koja obuhvaća sav kršćanski život, i paradigma vjernosti Božjoj Riječi nasuprot ljudskim običajima. Protivnici su jedni drugima vidjeli slabosti i javno ukazivali na njih. Stari crkveni teolozi govorili su o ograničenom oslanjanju samo na Sveto pismo kao glavnoj slabosti evanđeoskog stava; evanđeoski teolozi – o temeljnoj šteti osobe u asimilaciji i ispunjenju Božje volje, što neminovno dovodi do iskrivljavanja, pa čak i zaokreta prema „čovjekobogizmu“ kao rezultatu povijesnog razvoja Predaje. Suvremenost 21. stoljeća svjedoči o zaoštrenom sukobu globalnih svjetonazorskih sustava (ateizam, teizam, panteizam) i raznih konfesija koje su izrasle unutar tih sustava, ali su postale vrlo jake i pokušavaju pobijediti kako bi dominirale čak i na globalnoj razini. mjerilo. Kršćanstvo, privučeno od strane vladajuće svjetske elite da opravda svoje djelovanje, uvelike je svedeno na interese vladajuće elite, otkrivajući značajne nedostatke u svom svjetonazoru u ovom obliku svog postojanja, što je dovelo do izravne suprotnosti s voljom Božjom. . Ali prema uvjetima Božjeg otkrivenja, kršćani su jaki samo kada su vjerni istini koja dolazi od samoga Gospodina. Tako se unutarnji crkveni razlog za potrebu istraživanja naravi krize u praksi Crkve Kristove nadopunjuje vanjskim. Kritičari kršćanstva uspješni su kada “pogađaju” stvarne slabosti Crkve, koja je u svojoj praksi, običajima i tradiciji učvrstila ono što je ljudima u davna vremena bilo blisko srcu, a danas je u očitom neskladu s Evanđeljem. . Problem Pismo-Tradicija je vrlo važan, njegovo rješenje ili uništava ili učvršćuje temelj suvremenog kršćanskog svjetonazora. Mora se istražiti tako da pronađeno rješenje, poput odluke jeruzalemskog sabora iz 1. stoljeća (Dj 15), zadovolji težnje kršćana, umiri njihovu savjest u Gospodinu, odgovara Božjoj volji i time osigura pobjedu Kraljevstva Božjega (naravno, ne u fizičkom, nego u duhovnom smislu pobjede istine nad lažju). 3. Znanstveni i teološki pristupi Pojmovi Tradicije i Tradicije duboko su razvijeni u pravoslavnoj teologiji (s obzirom na potrebu obrane teološkog stava Pravoslavne Crkve) iu sociološkoj znanosti/znanostima koje istražuju sva područja prijenosa ljudskog iskustva. novim generacijama. Osnova teološke privlačnosti podataka znanosti je stav da je sve što su ljudi otkrili namijenjeno njima u ime samoga Boga. Ovo je Njegovo Opće otkrivenje. Kršćanska teologija uzima Posebnu Božju objavu kao metodološku osnovu za pristup ljudskim otkrićima u vezi s Božjom općom objavom. Podatke Općeg otkrivenja kršćani upijaju u cjelovitu sliku svijeta koji stvaraju, a koju je Bog namijenio ljudskoj spoznaji. Spoznaju prati proces upravljanja zemljom (Post 1,26: „I reče Bog: Napravimo čovjeka na svoju sliku, po svom obličju, neka vlada ... nad svom zemljom...“ ), što je prirodno kao prijelaz teorije u praksu. Privlačenje znanstvenih podataka kršćanskoj teologiji omogućuje postojanje nekog posrednika kako bi se mogao pronaći izlaz u slučaju oštrog suprotstavljanja tradicijama teološke misli stare crkve i evanđeoskih pokreta. Valja napomenuti da se pojam "Stara Crkva" čini korisnijim za raspravu nego pojam "pravoslavni", budući da pojam "pravoslavni" sadrži veliku količinu evaluativnosti, koja u teološkim istraživanjima ne samo da nije korisna, nego štetan. U ovom članku nema potrebe iznositi stare crkvene, evanđeoske i znanstvene definicije tradicije, tradicije. O ovoj temi napisani su brojni članci i knjige. Ali postoji potreba da se predloži neki drugi pristup koji bi omogućio poštivanje dostignuća pravoslavne misli u pogledu Predaje i, u isto vrijeme, otvorio izlaz iz začaranog kruga rasuđivanja samo u paradigmi pravoslavlja (ili Starog crkvenost). Čini se da se evanđeoski nalaz i samostalni pristup znanosti mogu plodno spojiti s postignućima pravoslavnih teologa. 4. Prijedlozi za novi pristup analizi kršćanske tradicije i tradicije 4.1. O objavi i otvaranju Dakle, svi dokazi suprotstavljenih strana proizlaze iz prakse primjene dviju postavki paradigme: 1. život, a ne slovo; 2. vjernost Svetom pismu. Njihovo zbližavanje u praksi se pokazalo nemogućim. Razlog je pogrešan metodološki pristup. Strane se koriste artefaktima etabliranih teoloških kultura, koje u osnovi međusobno "ne čuju". Zapravo, ne govorimo o traženju istine Božje, nego o uspostavljanju dominacije jedne od već formiranih pozicija. Ali Gospodin je rekao ustima apostola Pavla da moramo "znati što je dobra volja Božja, ugodno, savršeno" (Rim 12,2). Upravo ona, volja Božja, treba postati "zajednički nazivnik" u dijalogu. Kako se ova ili ona kultura crkvene prakse odnosi prema Božjoj volji? Čini se potrebnim razjasniti pojam "Božje volje". Volja Božja je Objava Božja (Opća i Posebna), ali propuštena kroz percepciju čovjeka – Objava. Objava ljudima ne može se iskazati na bilo koji drugi način osim kroz njihovu percepciju. Ova percepcija dovodi do Otkrića o Otkrivenju, namećući "okvir" ljudske hipoteze percipiranom fenomenu (u ovom slučaju, Otkrivenju). U ovom činu otkrivaju se sve slabosti ljudske prirode. Božja Objava je uvijek iskrivljena u ljudskoj Objavi. No, povijesni proces razvoja čovječanstva odvija se tako da Otkriće, primijenjeno u praksi, dobije aprogram, u kojem dolazi do oplemenjivanja Otkrića u odnosu na Objavu. Ljudsko otkriće uvijek je dinamično, eksponencijalno. Bog također proširuje Objavu, ali na poseban način, kada to On sam želi. Postoje dvije logike ljudskog znanja o Božjoj volji: 1. Objava za dugo, iako ograničeno razdoblje, je konstantna. U tim uvjetima Otkriće samo oplemenjuje svoju percepciju (npr. Mojsijev zakon kao Otkriće koje je prenijelo Otkrivenje, dugo vremena (tj. prije dolaska Isusa Krista) bio je poznat i doživljavan samo uz pomoć otkriće); 2. Objava se proširuje, a Objava mora uzeti u obzir i tu okolnost i nesavršenost ljudske naravi, poznavajući Objavu (čovjek treba prevladati dvije poteškoće u isto vrijeme; primjer je vrijeme Novoga zavjeta za Izrael, kada dolazi do naglog skoka u Božjoj Objavi, a trebalo ga je savladati kroz spoznaju i iskustvo u obliku Otkrića). Crkva Kristova u poapostolskom razdoblju ponovno se našla u situaciji stalne Božje Objave. Ona može pročistiti njegovo razumijevanje i uključiti se u praksu primjene, ali nije bilo novog Otkrivenja od vremena posljednjeg apostola. Tako se može govoriti, uspoređujući poglede Izraela i Crkve u cjelini, kao o razlikama koje se temelje na revolucionarnoj ekspanziji Objave (koju je proizveo Isus Krist), a o razlikama unutar pogleda Crkve – kao o razlikama koje imaju narav profinjenosti. Objave s obzirom na stalnu Objavu koju daje Mesija. 4.2. O otkriću i kulturi Otkriće je uvijek korak vjere, ali vjere u općem psihološkom smislu te riječi. Priroda ljudskog mišljenja zahtijeva uspostavljanje aksioma, temelja, koji su puka opažanja, koji se preferiraju nakon određenog mentalnog rada i koji se kasnije ne mijenjaju. Otkriće u vezi s Otkrivenjem oblikuje dogmu (starogrčka dogma - mišljenje, učenje, odluka)4. Ovo je radnja slična radnji suca koji bira najprikladniju odluku za situaciju. To je odluka vjere u općem psihološkom smislu. Vjera prihvaća nešto kao istinito (tj. adekvatan odraz stvarnosti), ali razlika između vjere i praznovjerja je u tome što prava vjera ima dovoljno temelja, dok praznovjerje nema. Pojam Dogme je uži od pojma Otkrića, jer fiksira odluku konkretnih ljudi u konkretnoj situaciji. Otkriće se pojavljuje u obliku Dogme. Za ljudsku praksu, mislioci razvijaju mnoštvo dogmi. Načela se pojavljuju na različite načine, primjerice, kroz promišljanja najdarovitijih ljudi, koje zajednica prihvaća kao sasvim dosljedna praksi zajednice. Dogme su često više pokreti srca (strasti) nego argumenti uma, ali počinju djelovati kao nepromjenjivi temelji. Ponavljana praksa – običaj – može postati dogma. Zauzvrat, odluke suca ili javnog vođe postaju dogme, itd. U velikim centraliziranim sustavima, dogme su koordinirane. Dogme su stupovi kulture, njen okvir. Djelovanje ljudi u zajednici je kulturno stvaralaštvo (pojedinaca ili podzajednica). Mnogi čimbenici povijesne stvarnosti utječu na ljude, a oni, vođeni običajima, odlukama sudaca, vladara, dogmama vjere i drugim čimbenicima ovog niza, žive, donoseći mnoge odluke sekundarne okvirima kulture. Naravno, kada se unutar jedne kulture pojave problematične situacije, dolazi do obraćanja autoritetima dogmatske razine (u širem smislu riječi, što se ne odnosi samo na vjerski život, nego na cjelokupnu praksu zajednice). Međutim, povezivanje argumenata iz različitih kultura s različitim dogmatskim temeljima i, štoviše, različitim iskustvima ne može biti produktivno. Upravo se taj proces odvija u raspravi pravoslavaca, katolika i protestanata. Stvar je dodatno komplicirana činjenicom da su sve te religijske kulture vođene Božjom voljom, Objavom, ali u isto vrijeme nisu u stanju priznati pravo kršćanima iz drugih kultura da čuju Boga na svoj izvorni način, kao i da djelovati u skladu s učinjenim Otkrićima. 4.3. Dinamika života crkvenih kultura i njihove mijene Crkvene su kulture u većini slučajeva vezane i dio širih ljudskih kultura. Drugačije i ne može biti, jer su odnosi s Bogom svojstvo čovjeka kao bića. Zbog toga je potrebno uzeti u obzir utjecaj na čovjeka svih čimbenika životne stvarnosti, koji se zatim odražavaju na stvarnu vjersku praksu. Naravno, kulture zemalja (ili skupina zemalja) u kojima su bili pretežno razvijeni pravoslavlje, katolicizam i protestantizam svaki put su bile pod značajnim utjecajem ovih oblika kršćanstva. Ali tužna je činjenica da crkve u nastajanju cijene svoj kulturni identitet više od zajedničke duhovne osnove Evanđelja. Ono što je važno je kako se formiraju kulturni oblici kršćanstva. One, kao zemlje povezane kulturom, nužno doživljavaju utjecaj svih čimbenika koji utječu na razvoj naroda - ekonomskih, geografskih, političkih, društvenih. Svaki put povijesne situacije pružaju ne samo različite skupove čimbenika i njihove doprinose kulturi povijesnog trenutka, već i duhovnu reakciju na njih (nove strasti). Etablirane nacionalne kulture "osjećaju" novonastalu situaciju u skladu s duhovnom paradigmom koja je u osnovi duhovnog genotipa naroda i samo na temelju nje korigiraju predodžbu o životu (ispravljaju Otkriće). No, moguć je i nastanak novih kultura, koje su najčešće klice, izdanci starih, ali asimiliraju novu paradigmu vremena. Postoji jaz, novi temelji za Otkriće, nove dogme, nova kulturna kreativnost. U čovječanstvu postoje kulture koje sežu tisućama godina u prošlost (primjerice kineska, indijska, židovska), a postoje kulture koje nisu samo njihove izvedenice, već su im revolucionarno suprotstavljene. Revolucije su napravljene pod utjecajem promjene geografije, vrste ekonomske aktivnosti, ažuriranja svjetonazora. U kršćanstvu su se svi ti događaji odrazili na nacionalne crkvene kulture. Ako je u kulturama imperijalnog tipa, starim i modernim, sama država bila zainteresirana za jedinstvo svjetonazora, društvene kulture, onda su i kršćanske kulture težile ujednačavanju dogme i crkvene prakse. Kada je u okviru političkih saveza došlo do međudjelovanja već uspostavljenih kršćanskih kultura (primjerice, pravoslavlja i katolicizma, izraženih u nastalom obliku unijatstva; ili katoličanstva i protestantizma u SAD-u), otkrića i dogme o Božjoj volji i Objavi počeo uključivati ​​nove utjecaje iz drugih Otkrića i Dogmatov. Podsjetimo, predmet ovog članka nije toliko proučavanje jedinstvenih povijesnih praksi-kultura, koliko pitanje „Koje su mogućnosti za plodan suživot i interakciju različitih crkvenih praksi, tradicija, tradicija? "Povijesna činjenica našeg vremena je sve veća raznolikost ideoloških reakcija na život. Sve one, na ovaj ili onaj način, nastoje ispravno reagirati na globalnu situaciju. U tim uvjetima kršćani se ne mogu lakše osjećati unutar okvir osobnog, obiteljskog, društvenog, konfesionalnog, konfesionalnog Crkvenog (megakonfesionalnog) svjetonazora. Izazovi kršćanstvu su izazovi alternativnim svjetonazorskim sustavima, koji u drugim slučajevima općenito odbacuju postojanje Boga, u drugima otklanjaju zadatak odgovornosti pred Njim. Borba svjetonazorskih paradigmi prati borbu kultura zajednica za prevlast. A protivnicima više nije važna pobjeda istine, koliko političko samopotvrđivanje. Ali kršćanstvo se ostvaruje vjerno Božjem određenju čovječanstva u svojoj povijesti, žureći u budućnost, u Kraljevstvo Božje. To nije samo odanost Bogu, to je odanost projektu Velikog poslanja Isusa Krista (Mt 28,18-20) je vjerna priprava Crkve-Zaručnice za nebesku ženidbu Jaganjca Kristova. Drugim riječima, Crkva ne može samo pratiti borbu nacionalnih ili svjetskih elita, ona mora, poznavajući Božju volju, osoliti ljudsko društvo usmjeravajući ga prema ostvarenju Božjeg naloga Adamu, gospodaru zemlje. Čovječanstvo mora polagati Bogu račun o upravljanju Zemljom u vremenu koje je Bog predvidio, a Crkva je vođa ovog procesa, budući da se sastoji od ljudi koji su pomireni s Bogom, ispunjeni Duhom Svetim i posvećen ispunjenju Božjeg nauma. Jedinstvo nesličnih je načelo rješavanja suvremenog problema Crkve. 5. Suvremena ruska duhovna kršćanska kultura u sebi iu kulturi društva (koji su izazovi, kako tražiti Božju objavu za suvremenu kršćansku kulturu) Suvremena kršćanska kultura uključuje tri glavne kršćanske crkve – pravoslavnu, katoličku i protestantsku. Dominantna nacionalna grana, nastala iz bizantskog poticaja, je Ruska pravoslavna crkva. Njegova je tradicija najizravnije povezana sa životom ruske države, ruskog naroda. Tradicija Ruske pravoslavne crkve upila je ne samo bizantski pristup Božjoj Objavi, nego i starocrkveni. Pritom je velik utjecaj imalo i samo slavensko podrijetlo, povezano s ćirilo-metodskom Biblijom, a zatim i djelovanjem Moskovske države i Ruskog Carstva. Ovaj primjer kršćanske kulture doživio je vlastite krize. Možda je najteža bila kriza komunističkog razdoblja, jer je došlo do masovnog odstupanja Rusa od kršćanstva i vjere općenito. Primjerenost novoj stvarnosti postsovjetskog vremena, primjerenost u skladu s Božjom voljom veliki je izazov vremena. Može se pretpostaviti da tradicionalni recepti prošlih stoljeća mogu pružiti samo djelomičnu pomoć. Ali potragu prije svega mora pokrenuti sama Ruska pravoslavna crkva, jer će u protivnom čak i ljubaznu pomoć drugih kršćanskih crkava ona shvatiti kao pokušaj dominacije. Katolička tradicija u Rusiji (osobito nakon raspada Sovjetskog Saveza) više se odnosi na prisutnost pojedinih predstavnika katolicizma na teritoriju druge vjere nego na funkcioniranje pravog ruskog katolicizma. Nakon povlačenja baltičkih država, Ukrajine i Bjelorusije, nema aktivnog sudjelovanja katoličanstva u Ruskoj Federaciji. Ali, naravno, ruski katolici moraju razviti paradigmu nacionalne ruske katoličke crkve, jer inače je teško očekivati ​​čak ni rast, nego jednostavno postojanje katoličkog modela kršćanstva u Rusiji. Protestantska tradicija kod nas bi mogla biti na poziciji katoličke, ali je njena priroda kompliciranija od katoličke. Kao što je gore spomenuto, katolicizam je razvoj iste stare kršćanske paradigme kao i pravoslavlje, a evangelizam je alternativa ovoj paradigmi. Protestantizam je ušao u evanđeosku tradiciju dva stoljeća nakon svoje pojave u Rusiji. U evanđeoskoj tradiciji postoji odgovor na gorući izazov koji zvuči starim kršćanskim crkvama - protest protiv odstupanja Crkve od Evanđelja. Nije poanta u autoritetu tradicije (evanđeoski kršćani imaju svoje utvrđene i već zastarjele tradicije), poanta je u tome da se ljudska praksa Otkrića, proces dogmatizacije i kulture moraju stalno provjeravati Otkrivenjem. A Božjoj je objavi (osobito objavi novozavjetnog tipa) Sveto pismo bliže od svih pisanih izvora kojima se Crkva služi. U Starom zavjetu stalno je zvučao glas proroka kako bi se mogla ocijeniti usklađenost života Izraela s Mojsijevim zakonom. Postoji načelo neke inferiornosti autoriteta ljudske prakse, a ta se inferiornost prevladava intervencijom Božje riječi, jednom utvrđene u nepromijenjenom obliku kao standard. Stoga se protestantizam i dalje služi odgovorom na suštinski zahtjev Crkve kao cjelovitog organizma: “Je li vjerna Objavi Isusa Krista? » pozivanje na Sveto pismo. Ali, kao što je gore navedeno, Ruska kršćanska crkva ne može se zadovoljiti mirnim suživotom svojih različitih megakonfesionalnih oblika. Bog je uključio članove Crkve u društvo i njegova volja za ljudsko društvo nije poništena. Adam je bio pozvan da bude zadužen za cijelu zemlju; Ruski kršćani trebaju biti odgovorni za ispunjenje Božje zapovijedi Adamu na teritoriju Rusije. Izazovi našeg vremena su da više ne može postojati jednocrkvena država. Ne može biti ni monoreligioznosti. Crkva Kristova je u natjecateljskom odnosu s drugim religijama i svjetonazorima. Iz tog razloga temeljne postavke njezine crkvene paradigme trebale bi obuhvatiti cijeli ruski narod kao objekt (od ateista i postmodernista do šamanista, budista, muslimana, Židova). Crkva mora pokazati kako osoba, stvorena na sliku Božju, ispunjava volju Gospodnju na zemlji, volju koju nesvjesno ili svjesno ispunjava cijelo stanovništvo Rusije. Ispunjavanje Božje volje u dodiru s Bogom uvijek je produktivnije nego samo snagama ljudske osobe. Crkva bi trebala, poznavajući Boga, pokazati primjer Božjeg odnosa prema čovjeku (slobodan činiti dobro i zlo). U osobi kršćana treba pokazati da se ne radi o predatorskom odnosu čovjeka-boga prema stvarnosti koju mu je Bog dao, nego o gospodarskom, marljivom, brižnom odnosu bića kojemu je Bog povjerio odgovornost za dio svijet koji je On stvorio. Metode dominacije (državne, ideološke) postale su zastarjele. Postmoderni ljudi žele priznavanje prava na izbor vlastitog puta, ali i bilo kojeg drugog – samo zbog slobodnog uvjeravanja, a ne nasilja. Zbog toga je potrebno sačuvati i razvijati sve što djeluje u već uspostavljenim tradicijama, te stvoriti novi odgovor, temeljen prvenstveno na Objavi. Obećanje Božjeg blagoslova za sve koji žele vršiti volju Božju je Njegova podrška (“A ovo je pouzdanje koje imamo u Njega, da kad god ga molimo po volji Njegovoj, On nas sluša. I kad znamo da On nas u svemu uslišava, što god ne bismo tražili, znamo i da primamo što od njega ištemo” - 1. Ivanova 5,15). Poziv konferencije u Lausanni 1974. – “Cijela Crkva pronosi cijelo Evanđelje cijelom svijetu”5 – opravdan je i može biti rješenje za suvremenu Rusku Crkvu. 1 Genadijeva Biblija uključuje ćirilične i metodske prijevode Petoknjižja, knjiga o Kraljevima, Joba, Sefanije, Hagaja, Zaharije, Malahije, Izreka, Propovjednika, Evanđelja, Apostola, Suaca, Jošue, Rute i Psaltira. Neke od knjiga nije bilo moguće pronaći (Ljetopisa, knjige Ezre, Makabejci, Tobit, Judita), a s latinske Vulgate preveo ih je hrvatski redovnik Benjamin. 2 Pravoslavna liturgija sadrži 98 citata iz Starog zavjeta i 114 iz Novog zavjeta. 3 Rosenstock-Hyussy O. Velike revolucije. Autobiografija zapadnog čovjeka. BBI St. Apostola Andrije. M., 2002. S. 3.2 4 Dogma u pravoslavnoj teologiji ima specifično značenje. 5 Lozanski manifest. Lausanne. 1974. Aleksandar Fedičkin