Tko su bili Slaveni prije kršćanstva? pravoslavna Rusija

Dana 28. srpnja u našoj zemlji proslavljeno je Krštenje Rusije. Htio bih se sjetiti kako je patrijarh Kiril u intervjuu za kanal Rossiya govorio o našim precima koji su živjeli prije krštenja:

“Tko su bili Slaveni? To su barbari, ljudi koji govore nerazumljivim jezikom, to su ljudi drugog reda, gotovo životinje. I tako su k njima došli prosvijećeni ljudi i donijeli im svjetlo Kristove istine...”

Ove Kirilove riječi odražavaju službeno gledište o povijesti Rusije, koje se razvijalo stoljećima i temelji se na kršćanskim kronikama. Što kažu alternativni izvori?

Tisućljećima je Rusija živjela prema drevnim vedskim zakonima, koji nisu imali ništa zajedničko s "barbarskim poganstvom". Sve dok nisu došli “prosvijećeni ljudi” i počeli širiti kršćanstvo “ognjem i mačem”. Usput, postavlja se pitanje: tko je točno djelovao "ognjem i mačem" u Rusiji? Uostalom, prema nekim izvorima, "prosvijećeni ljudi", noseći "svjetlo Kristove istine", tada su uništili tri četvrtine stanovništva Rusije. Ispada da su postojali brojni naoružani odredi, o kojima iz nekog razloga nema ni riječi u kronikama... A je li Isus takvo krvoproliće i genocid ostavio u nasljeđe u svoje ime?

Naravno, nasiljem nije bilo moguće iskorijeniti izvornu vjeru iz naroda. I premda su mnogi formalno prihvatili novu vjeru, u stvarnosti se dvovjerje održalo u Rusiji jako dugo. Do danas se u molitvama starovjeraca nalaze imena staroruskih bogova i boginja: Jav, Prav, Sventovit, Veles, Perun...

Ali u 17. stoljeću napravljen je podmukao potez. Reforma patrijarha Nikona promijenila je ne samo formalnu obrednu stranu (križanje s tri prsta umjesto s dva, hodanje oko tribine u smjeru suprotnom od kazaljke na satu itd.), nego i samu bit. Za sve ruske bogove odabrani su analozi među kršćanskim svecima, drevni narodni praznici spojeni su s kršćanskima (Ivanjski dan umjesto Kupale, Uskrs umjesto Velikog dana itd.), a sama se crkva počela nazivati ​​"ruskom" i " pravoslavac”. Došlo je do promjene koncepata.

Kakvi su bili naši preci davno prije krštenja ognjem i mačem? Ruski narod oduvijek se odlikovao velikom duhovnošću i povezanošću s Bogovima (s Višim svijetom).

Oleg Platonov u svojoj knjizi “Ruska ekonomija bez globalizma” dolazi do zaključka da je “Ruska civilizacija jedna od najstarijih duhovnih civilizacija na svijetu. Njegove temeljne vrijednosti formirane su davno prije prihvaćanja kršćanstva. Glavne značajke ruske civilizacije bile su prevlast duhovnih i moralnih prioriteta, kult filokalije i istinoljublje, neskupljivost i izvorni oblici radnog samoupravljanja - zajednica i artel.

U Rusiji, koja se prostirala gotovo cijelom Euroazijom, prije kršćanstva je dominantno učenje bilo vedsko učenje, utemeljeno na etičkim zakonima – upravo onima koje je Isus došao propovijedati Židovima. Isus je došao židovskom narodu kao Mesija u teško vrijeme pada morala, strasti prema farizejstvu, koje se može usporediti sa sotonizmom. Isus Krist je govorio o Bogu Židova, "YHWH", kao o Sotoni, optužujući Židove da su od samog đavla učinili svog jedinog boga. Nije bilo potrebe nametati Isusove zapovijedi Rusima – svejedno su ih se držali.

Knez Vladimir donio je kršćanstvo u Rusiju; odlučio je tradicionalnu vjeru zamijeniti onom koja će pomoći da njegov narod ostane podređen. Naravno, nasiljem nije bilo moguće iskorijeniti izvornu vjeru iz naroda. Otpor novoj vjeri trajao je gotovo 9 stoljeća.

Mnoga učenja govore o Gospodu Maitreji – sakupljaču šeste rase zemljana, Učitelju nove ere Vodenjaka. Netko bi ove informacije mogao smatrati nečim egzotičnim, orijentalnim, stranim našoj kulturi. Ali, kao što smo već shvatili, znanje sačuvano na Istoku su vedska načela naših zajedničkih predaka. Štoviše, Maitreya nije poznat samo u Indiji i Kini, bio je poznat starim Irancima i Armencima pod imenom Mithra (bog Sunca, nebeske svjetlosti i pravde). Maitreya (sanskrt "ljubazan, dobronamjeran";) - "Gospodin zvan Suosjećanje."

Maitreya je u skladu s ruskim "materijom", "majkom", pa čak i "matrjoškom" - koja, kao što znate, nije samo dječja igračka, već simbol svemira. Stoga Maitreja nije stran Rusima, već naprotiv, svi autohtoni narodi Rusije neraskidivo su povijesno i genetski povezani s Gospodinom Maitrejom. Maitrejina učenja su učenja Majke Svijeta, trijumfa ženskih, kreativnih, rađajućih energija koje zamjenjuju muški, racionalni tip upravljanja društvom.

Želio bih napomenuti da ne uvjeravamo svakoga u ono što pišemo u svojim člancima. Mi samo analiziramo alternativne izvore i citiramo ih. A na vama je, dragi naši čitatelji, da izvučete svoje zaključke.

Plemena naših predaka dugo su živjela u podijeljenim plemenima, držala se odvojeno, međusobno ratovala i nije imala jedinstvenu pogansku vjeru. Zbog toga su se vjerske ideje starih Slavena razlikovale među različitim plemenima. Imena bogova često su se razlikovala, ali prirodna osnova božanstava i njihova svrha bili su zajednički. Zajedničke točke postale su osnova za stvaranje slavenskog panteona. Prvi spomeni panteona u pretkršćanskoj religiji u Rusiji datiraju od početka vladavine kneza Vladimira. Perun, Makosh, Lada, Veles, Svarog su glavni bogovi koji su bili osnova za mnoga slavenska plemena.

Koja je religija bila u drevnoj ruskoj državi

Kada je knez Vladimir došao na vlast, njegova prva odluka bila je stvoriti jedinstveni panteon. Uz njegovu pomoć, princ je želio pojednostaviti ujedinjenje Rusije i ojačati svoju moć. U Kijevu i Novgorodu, na posebno odabranim brežuljcima, izgrađena su poganska svetišta. Na tim mjestima, svetim našim precima, stajali su poganski idoli Peruna, Daždboga, Mokoša, Striboga. U Kijevu je napravljeno svetište na brdu, u blizini kneževske palače. Naši preci dolazili su se pokloniti tim svetištima.

No nakon prihvaćanja nove vjere - kršćanstva, knez je naredio rušenje svetišta u Kijevu, a na njegovom mjestu postavio je prvi kršćanski hram (crkva sv. Andrije). No ta su mjesta do danas zadržala svoja nadnaravna i mistična svojstva. U Kijevu su mnoge legende i mistični događaji povezani s mjestom gdje se nalazilo svetište. Mjesto gdje se nalazilo svetište na Perynu (blizu Novgoroda) također se dugo smatralo mističnim; mornari koji su plovili na brodovima smatrali su dobrom tradicijom baciti novčić u vodu za Peruna, kao da ga traže sreću . Ovaj običaj bio je popularan sve do 20. stoljeća.

Mjesta za bogoslužje odabrana su na jasno vidljivoj uzvisini. U njegovu središtu bio je postavljen idol; izvana je bio drveni stup. U blizini je bio podignut žrtvenik za žrtvovanje životinja, au posebnim slučajevima i ljudi. Arheolozi još uvijek nalaze životinjske kosti u blizini sličnih mjesta. Mjesto gdje se obavljalo bogoslužje nazivalo se “hram”, a mjesto za prinošenje žrtava zvalo se “riznica”. Danas je ostalo malo idola, glavni razlog je što su bili od drveta, a samo povremeno od kamena. Mnogi Slaveni imali su kućne idole. Poznato je da su prije krštenja mnogi stanovnici Kijeva nosili figurice kućnih idola u pećine.

Da biste razumjeli kakva je vjera bila u Rusiji prije kršćanstva, trebate vidjeti koji su bogovi bili uključeni u panteon:

Pažnja

Naši su preci imali mnogo drugih bogova, ali podaci o njima došli su do nas u fragmentima, tako da je malo podataka. Ali čak i kada se razmatraju glavni bogovi, može se vidjeti i razumjeti kakva je religija bila u Rusiji prije kršćanstva, te da su njezini korijeni usko povezani s panteonima naših susjednih naroda.

Slavenski panteon obuhvaćao je božanstva iz religija istočnih i južnih Slavena, kao i iz religije zapadnih Slavena, tabela nam pokazuje hijerarhiju bogova i nadnaravnih bića.

Razine slavenskih božanstava

Magi su igrali značajnu ulogu u religiji Slavena. Na primjer, pod knezom Vladimirom imali su vrlo jak utjecaj i samo su oni određivali žrtve koje su prinosili bogovima. Mnogi su ih smatrali čarobnjacima i proricateljima, čuvarima tajnih znanja. Spominju ih se u kronikama, na primjer: u kronici "Priča o prošlim godinama".

Vjerska vjerovanja istočnih Slavena

Ako ukratko govorimo o vjeri istočnih Slavena, onda prije svega treba spomenuti boga Peruna, koji je i prije stvaranja jedinstvenog panteona bio glavni bog istočnih Slavena. Neki znanstvenici smatraju da je Perunovo drugo ime kod istočnih Slavena bilo Svarog. Kad je počelo grmljavinsko nevrijeme, ljudi su zatvarali vrata i prozore i prevrtali sve posuđe. Vjerovalo se da Perun svojim munjama tjera zle duhove koji bi mogli uletjeti u kuću i sakriti se u posuđu. Da bi ga umirili, žrtvovane su životinje. U vrlo važnim prilikama prinošene su ljudske žrtve, o čemu postoje pisani dokazi.

Naši preci nisu gradili poganske hramove. Umjesto toga, gradili su hramove i hramove, gdje su obavljali razne vjerske obrede i prinosili žrtve.

Također su obožavali Yarilo, Dazhdbog, Mokosh, Stribog i Veles. Veles je bio možda drugi po važnosti, nakon Peruna. Istočni Slaveni imali su ideju o tome što je "raj" (što znači prekrasan vrt) i što je "pakao" (što znači "podzemni svijet"). Zemlja je bila u posebnom poštovanju, jela se čak i prilikom zakletve ili svađe.
Nisu imali analogiju sa svećenicima, pa je obiteljske rituale izvodio najstariji muškarac u obitelji. A veće rituale izvodio je jedan od starijih.

Religija zapadnih Slavena

Bog Perun je među zapadnim Slavenima bio poznatiji pod imenom Perkunas. No, do danas je do nas o tome došlo malo podataka. Postoji mišljenje da je konjanik Vytis, koji je prikazan na modernom grbu Litve, Perkūnas. Zapadni Slaveni nisu imali otvorena svetišta, gradili su poganske hramove u kojima su stajali svi poznati idoli kojima su se klanjali, a ne samo jedan. Sam hram je bio odvojen pregradom, samo mu je svećenik mogao prići. Istočni Slaveni imali su slobodan pristup hramu za sve vjernike.
U davna vremena, među zapadnim Slavenima, svako je pleme smatralo životinju svojim pretkom i bila je štovana kao sveta. Na primjer, pleme Lutichi obožavalo je vukove i smatralo ih svetim životinjama. Tijekom obreda ovo je pleme nosilo vučje kože. Vjerovali su da duh vuka štiti njihovo pleme od zlih duhova. Vjeruje se da su se zahvaljujući takvom štovanju pojavili mitovi o vukodlacima. Drevne legende govore da su se čarobnjaci pretvarali u vukove i da su vukovi pomagali onima koji su ih obožavali (u bajci “Ivan Carević i sivi vuk” vuk je pomogao princu).

Religija Južnih Slavena

Predodžbe o vjeri južnih Slavena bitno su se razlikovale od predodžbi istočnih i zapadnih Slavena. Oni su u obliku raznih zmija predstavljali nadnaravne sile koje upravljaju prirodnim pojavama. Slika zmije za njih je bila glavna slika. Njihova slika ljudi predstavljena je u obliku ženskih ratobornih božanstava - vilica i samovila.
Južni Slaveni vjerovali su da su životinje u davna vremena bile ljudi, ali su zbog nekih grijeha koje su počinili pretvoreni u životinje. Dakle, sve životinje razumiju ljudski jezik, razumiju ljudske osjećaje, ali zbog grijeha ne znaju govoriti (npr. poslovice: „i kamenje govori“, „i planina ima oči“).

No, unatoč prividnim razlikama, i ovdje možemo pronaći tragove boga Peruna, kao i Dazhdboga i Mokosh. Mnogi gradovi i sela imali su, i još uvijek imaju, imena slična imenu Perun, na primjer: Peringrad, Perinyasi, Perkunista. Također, ime jednog od cvjetova zove se Perunika.

Zaključak

Religijska uvjerenja Slavena su heterogena i imaju mnogo razlika. No, detaljnijim ispitivanjem kulture i religije starih Slavena, vidimo mnoge zajedničke čimbenike i zajednička božanstva u različitim plemenima.

Religija Slavena prije dolaska kršćanstva bila je vrlo raznolika i zanimljiva, obožavala je sve prirodne pojave i pokazala koliko je čovjek povezan s prirodom. Stoga i danas ima ljudi koji se drže poganske vjere. Zahvaljujući njima, možemo vidjeti drevne rituale i čuti slavenske mitove. Tema poganske religije naših predaka vrlo je popularna u naše vrijeme.

Moderni znanstvenici, povjesničari i teolozi Ruske pravoslavne crkve tvrde da je Rusija postala pravoslavna samo zahvaljujući krštenju Rusa i širenju bizantskog kršćanstva među mračnim, divljim, ogrezlim u poganstvu Slavenima. Ova formulacija vrlo je zgodna za iskrivljavanje povijesti i omalovažavanje značaja najstarije kulture svih slavenskih naroda. Što su kršćanski misionari mogli znati o kulturi i vjeri slavenskih naroda? Kako su mogli razumjeti kulturu koja im je strana? Evo primjera opisa života Slavena od strane jednog od kršćanskih misionara:

“Pravoslavni Slovenci i Rusini su divlji ljudi i njihov život je divlji i bezbožni. Goli muškarci i djevojke zatvaraju se zajedno u vruću zagrijanu kolibu i muče svoja tijela, nemilosrdno se sijeku granama drveća do iznemoglosti, zatim goli istrče van i skoče u ledenu rupu ili snježni nanos. I kad se ohlade, trče natrag u kolibu da se muče štapovima.”

Kako su inače grčko-bizantski misionari mogli razumjeti jednostavan pravoslavni ritual posjete ruskom kupalištu? Za njih je to uistinu bilo nešto divlje i neshvatljivo.

Sama riječ Pravoslavlje znači veličanje lijepom riječju Veličanstvenog svijeta vladavine, t j . Svijet svjetlosnih bogova i naših predaka. U modernom smislu, “znanstvena inteligencija” poistovjećuje pravoslavlje s kršćanstvom i Ruskom pravoslavnom crkvom (Ruska pravoslavna kršćanska crkva). Stvorilo se mišljenje da je Rus nužno pravoslavni kršćanin. Ova je formulacija u osnovi netočna. Ruski znači pravoslavac, ovaj koncept je neporeciv. Ali Rus nije nužno kršćanin, jer nisu svi Rusi kršćani.

Sam naziv pravoslavni dodijelili su kršćanski jerarsi u XI stoljeće(1054. po Kr.) tijekom raskola između zapadne i istočne crkve. Zapadna kršćanska crkva, sa središtem u Rimu, počela se nazivati ​​katoličkom t.j. Ekumenska, a istočna grčko-bizantska crkva sa središtem u Konstantinopolu (Carigrad) - pravoslavna t.j. vjeran. I u Rusiji su pravoslavni prihvatili naziv pravoslavna crkva, jer... Kršćansko učenje nasilno se širilo među pravoslavnim slavenskim narodima.

Jesu li narodi Europe i Azije uistinu trebali kršćanstvo? Ili je to bilo potrebno pojedincima koji su tražili moć? Prema Učenju Isusa Krista, sve njegove zapovijedi i djela usmjerena su na upućivanje Židova na pravi put, kako bi svaka osoba iz 12 plemena Izraela mogla primiti Duha Svetoga i postići Kraljevstvo nebesko. O tome izvješćuju kršćanski spisi: kanonski i sinodalni (Biblija ili zasebno priznati Novi zavjet); apokrifi (Andrijino evanđelje, Evanđelje po Judi Šimunu i dr.), te nekanonski (Mormonova knjiga i dr.). Evo što oni kažu:

„Ovu dvanaestoricu posla Isus i zapovjedi im govoreći: Ne idite na put pogana i ne ulazite u gradove Samarićane, nego idite osobito k izgubljenim ovcama doma Izraelova; Idući im propovijedaj da se približilo kraljevstvo nebesko.”(Mt. 10. poglavlje, stihovi 5-7).

“A Andrej Ionin, Njegov učenik, upita: “Rabine! kojim narodima trebamo donositi radosnu vijest o Kraljevstvu nebeskom?” A Isus mu odgovori: “Idi k narodima istoka, k narodima zapada i k narodima juga, gdje žive sinovi doma Izraelova. Ne idite poganima sa sjevera, jer oni su bezgrešni i ne poznaju poroke i grijehe doma Izraelova.”(Evanđelje po Andriji, poglavlje 5, v. 1-3).

Mnogi će možda reći da je ovo apokrif, toga u Bibliji nema, Isus je poslan kao Spasitelj svim narodima svijeta. Ali sam Isus je rekao svojim učenicima drugačije, a Biblija to kaže ovako:

"A on odgovori i reče: "Poslan sam samo k izgubljenim ovcama doma Izraelova." (Matej pogl. 15. v. 24).

I nije prošlo dvadeset godina nakon raspeća Isusa Nazarećanina, kad su gomile novopečenih apostola i tumača Kristovog učenja, ne obraćajući pažnju na Isusove zapovijedi, pojurile na sjever prema poganima i poganima, uništavajući drevnu kulturu i drevne vjere sjevernih naroda, govoreći da oni donose ljubav, mir i spasenje od grijeha svim narodima. Njihov cilj bio je povećati broj sljedbenika Učenja Velikog Ribara. U ta davna vremena Isusove sljedbenike zvali su Nazarećani, a njihov sveti simbol nije bio križ, kako se danas pokušava dokazati, već slika riba.

Cilj kasnijih propovjednika, osobito nakon što je kršćanstvo proglašeno državnom vjerom u Istočnom Rimskom (Bizantskom) Carstvu, bio je posve drugačiji. Iskoristite doktrinu kršćanstva (koju je stvorio Židov Saul, koji se kasnije proglasio apostolom Pavlom) za potkopavanje drevnih temelja i odricanje od vjere predaka. Širenje utjecaja na umove ljudi, porobljavanje naroda i vlastito bogaćenje na račun drugih, iako su, u isto vrijeme, govorili da svo bogatstvo ide na izgradnju Crkve Kristove, na stvaranje hramova, bogoslužja se ne bi trebala održavati, kao prije, u pećinama. Svako nezadovoljstvo su suzbijali silom, a svoju su crkvu sagradili na krvi i kostima ljudi koji su iskreno vjerovali u Učenje Isusa Krista.

“I dogodilo se da sam među poganima vidio temelj jedne velike crkve. I reče mi anđeo: Pogledaj temelj crkve, koja je najsramnija od svih drugih crkava i ubija svece Božje; da, i muči ih, i tlači ih, i stavlja im željezni jaram, i dovodi ih u ropstvo. I dogodilo se da sam vidio ovu veliku i sramotnu crkvu, i vidio sam da je đavao temelj njezin. I vidio sam također zlato i srebro, svilu i grimiz, fini lan i svakojake skupocjene haljine, i vidio sam mnoge bludnice. I anđeo mi reče: Gle, sve ovo zlato i srebro, svila i grimiz, elegantno fino platno, skupa odjeća i bludnice predmet su žudnje ove velike i sramotne crkve. A radi ljudske hvale uništavaju svece Božje i dovode ih u ropstvo.”(Mormonova knjiga, 1. Nefi, 13. poglavlje, stihovi 4-9).

Sve je to, kao provjereni mehanizam, korišteno za kristijanizaciju europskih zemalja, a Rus nije bila iznimka. Kako se to sve dogodilo u Rusiji? Uostalom, Rusija je imala svoju bogatu kulturu, svoju religiju u dva oblika: ingliizam i vedizam. Poseban oblik državnosti - Veće Demokratska Republika. Svaki je čovjek bio slobodan i nije znao što je ropstvo, izdaja, laž i licemjerje. Slaveni su poštivali vjere drugih naroda, jer su poštovali Svarogovu zapovijed: "Ne nametaj ljudima svetu vjeru i zapamti da je izbor vjere osobna stvar svake slobodne osobe."

Kao što znamo iz školskog tečaja povijesti, Rusiju je pokrstio kijevski knez Vladimir 988. godine. On je sam za sve odlučio koja je vjera najbolja i najispravnija i koju vjeru treba ispovijedati sav ruski narod. Zašto se to dogodilo? Što je natjeralo kneza Vladimira Svjatoslaviča da napusti vedsku vjeru svojih predaka i prihvati drugu vjeru - kršćanstvo?

“6496 (988) Vladimir, sin Svjatoslavov, vladao je sam u Kijevu, i nije poštovao zakone i zapovijedi naših bogova i predaka, i bio je poražen od požude žena, i bio je nezasitan u bludu i pokvarenim djevojkama. i imao je do 1000 žena i prekršio Zapovijed Svarozhia "muž mora posegnuti za jednom ženom, inače nećete znati spasenje." I mnogomudri magovi dođoše k Vladimiru i rekoše mu ove riječi: „Kazna će te stići, kneže, jer Svarog ne tolerira kršenje Njegovih zapovijedi, ne čekaj našu pomoć, jer mi nećemo ići protiv Bože neba.” Od tog vremena počeše kneza Vladimira boljeti oči, i magla mu pokri oči kad god bi pogledao djevojke i žene, i jako je tugovao i nije znao što da radi. I došli su mu grčki veleposlanici i ponudili mu krštenje kako bi izbjegli Svarožijevu kaznu. I poslušavši opomene Grka, Vladimir se odreče svete vjere predaka svoga oca i prihvati pogansko, kršćansko krštenje, te se oslobodi Božje kazne, jer Svarog ne kažnjava za ispovijedanje druge vjere. I progledavši, oskrnavi svetinje pravoslavne vjere, Kummiru i slike bogova i predaka, i naredi Kummiru da baci Peruna u rijeku. A knez Vladimir Otpadnik naredi da se Kijevljani silom pokrste, a koji se ne htjedoše pokrstiti, naredi da se okrutno pogube. (Kronika Zapadnorosske zajednice staroruske inglističke crkve).

Ali uništenje svete vjere nije završilo samo s Kijevom. Kneževski odredi, zajedno s kršćanskim propovjednicima, marširali su ruskim zemljama ognjem i mačem, uništavajući drevnu rusku kulturu, drevne ruske hramove, hramove, svetišta i utvrde, ubijajući rusko svećenstvo: Capenov, magove, vedune i magove. Preko 12 godina prisilnog pokrštavanja 9 milijuna Slaveni koji su odbili da se odreknu vjere svojih predaka, bio uništen , i to unatoč činjenici da je cjelokupno stanovništvo, prije krštenja Rusa, bilo 12 milijuna ljudi. Nakon 1000. godine Uništavanje starovjerskih Slavena nije prestalo. To potvrđuju drevni tekstovi ruskih kronika, koje je sačuvala Ruska pravoslavna crkva.

"6579 (1071) ... Dva maga su se pobunila blizu Jaroslavlja ... I došli su do Belozera, a s njima je bilo 300 ljudi. U to se vrijeme dogodilo da je sakupljač danka Yan, sin Vyshatina, došao iz Svyatoslav... Yan je naredio da ih istuku i počupaju im brade. Kad su ih pretukli i iverom im iščupali brade, Yan ih je upitao: “Što vam bogovi kažu?”... Oni su odgovorili: “Tako nam bogovi kažu: od vas nećemo biti živi. ” A Yan im je rekao: “Onda su vam rekli istinu”... I zgrabili su ih, ubili i objesili na hrast.” (Laurentijeva kronika. PSRL, sv. 1, v. 1, L., 1962.).

“6735 (1227) Magovi, vračevi, pristaše pojavili su se u Novogorodu i izveli su mnoga čaranja, čaranja i znamenja... Novogorodci su ih uhvatili i doveli magove u dvorište muževa kneza Jaroslava, i svezao sve mage i bacio ih u vatru, a zatim su svi izgorjeli"(Nikonovska kronika sv. 10, Petrograd, 1862).

Uništeni su ne samo ruski ljudi koji su ispovijedali vedsku vjeru ili predvedski ingliizam, nego i oni koji su kršćansko učenje tumačili na svoj način. Dovoljno je prisjetiti se Nikonovog raskola u Ruskoj kršćanskoj crkvi, koliko je nevinih raskolnika i starovjeraca živo spaljeno, a da žena, starac ili dijete ne gledaju. Vrlo uspješna primjena Zapovijedi Isusa Krista: Ne ubij i ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe.

To neljudsko uništavanje ruske duhovne kulture i kulture drugih naroda trajalo je ne stotinu, ni tristo godina, traje do danas. Sve što je u suprotnosti s doktrinama Ruske pravoslavne crkve mora biti uništeno. Još od Petrovih vremena ovaj se princip primjenjuje u Sibiru. Dovoljno je prisjetiti se pobune na Tari ljeta 7230. (1722.), koja je ugušena oružjem, mnogi pravoslavni starovjerci-jinglingovci i pravoslavci-starovjerci (šizmatici) su živi spaljeni, mnogi su osuđeni na bolniju smrt, nabijeni na kolac.

Cijela ova akcija izvedena je uz blagoslov arhijereja Kršćanske Crkve. Apsolutno ne želim optuživati ​​obične župljane Ruske pravoslavne crkve, koji iskreno vjeruju u Spasitelja Isusa Krista, za zločine. Ali jerarsi Ruske pravoslavne crkve pokušavaju svojim župljanima usaditi netoleranciju prema poganima i poganima.

20. stoljeće nije donijelo nikakve promjene u odnosu Ruske pravoslavne crkve prema drugim vjerama, posebice prema pravoslavnim starovjercima-inlingima, koje kršćani i danas nazivaju poganima. U ljeto 7418. (1910.) u Omsku je osnovan Kapishche (Hram) Perunovog znaka, da ne bi iritirao kršćane, nazvan je Znamenski hram ili Crkva znamenja. U ljeto 7421. (1913.) hram je posvetio Pater Diem (poglavar Vijeća starješina i Crkve, vrhovni svećenik) staroruske crkve Miroslav i otvorio vrata pravoslavnim Ynglingima ili, kako su sami sebe nazivali, Starcima Vjernici.

20. listopada 1913. ikona "Znak Kraljice Nebeske" stigla je iz Novgoroda u Omsk. Episkop Omsk i Pavlodar Andronik predlaže izgradnju hrama u Omsku u čast ikone "Znak Kraljice Nebeske", za koju su se počeli skupljati prilozi župljana, ali 1. kolovoza 1914., Prvi svjetski rat godine, a novac prikupljen za izgradnju hrama utrošen je za vojne potrebe (ustrojstvo vojnih bolnica). Pa ipak, episkop Andronik je pronašao izlaz iz situacije: krajem 1916. godine, po njegovom nalogu, starovjerci-Jinglingi su protjerani iz Hrama znaka Peruna, Hram je ponovno opremljen i ikona sv. “Znak Kraljice Nebeske” je unesen u Hram i počeli su održavati svoje službe u tuđem hramu.

Tako su prije revolucije naređivali predstavnici Omske biskupije.

Nakon što su boljševici došli na vlast u Omsku, Znamenski hram je zatvoren i u njemu je postavljena radionica guma s teškim prešama. Godine 1935. ispod crkve je iskopan podrum i nakon nekog vremena uslijed djelovanja preše popucali su zidovi crkvenog zida. Sada se prostorije Hrama koriste kao dvorana za sastanke Centra za obuku Omskpassazhirtransa, a svetište, u kojem su se održavale ceremonije posvećenja starovjeraca i svetinja nad svetinjama (oltar) kršćana, koristi se kao učionica za rastavljanje motora.

Za one koji ne znaju, hram Perunovog znaka nalazi se na adresi: Omsk, ul. Kujbiševa 119-A.

Ponovni pozivi predstavnika Staroruske engleske crkve Regionalnoj upravi u vezi s povratkom Hrama nisu dali ništa, budući da je arhiepiskop Teodozije iz Omsko-tarske eparhije počeo polagati pravo na ovaj Hram. A kako bi izbjegli vjerske sukobe, odlučili su Hram za sada ne dati nikome. No, znajući veze nadbiskupa Teodozija s predstavnicima regionalne uprave, može se unaprijed naslutiti u čiju će korist pitanje biti riješeno.

Postoji još jedan primjer uplitanja Ruske pravoslavne crkve u poslove drugih vjera. Svi stanovnici Omska i stanovnici regije znaju za postojanje ašrama Babajijevih sljedbenika u selu Okuneva, okrug Muromtsevo. Sljedbenici Babajia, kao i župljani staroruske engleske crkve, smatraju Omsku zemlju Svetom zemljom, čije je ime Belovodje. U ovoj Svetoj zemlji Babajijevi sljedbenici izvode svoje rituale, donose cvijeće i darove utvrđenom kultnom stupu sa znakom OM, jer odavde su naši preci došli u Indiju i donio je Učenje Vede Indijcima i Dravidima. Za Indijce, Kineze, Mongole, zemlja na sjeveru je Sveta zemlja.

Za sve, samo ne za nadbiskupa Teodozija. Godine 1993. došao je u Okunevo i naredio da se kultni stup baci u rijeku (kao što je kijevski knez Vladimir učinio s Perunovim Kumirom), a na njegovo mjesto postavio kršćanski križ. Nije jasno s kojim pravom je to učinio, jer u Okunevu nema niti je ikada bilo niti jedne kršćanske crkve, očito su postupci kijevskog kneza Vladimira bliži po duhu od uspostave miroljubivih odnosa između vjerskih denominacija.

Dvije godine kasnije, 1995., Omska biskupija proslavit će svoju stotu obljetnicu. Stotinu godina nije tisuću. Dolazeći na tlo Belovodye, poput nepozvanih gostiju, kršćani se ponašaju kao vlasnici, izjavljujući da su ovdje već tisuću godina i da samo oni imaju pravo postojati i poučavati ljude duhovnosti i kulturi. Vlasti su odlučile ne miješati se u Teodozijeve radnje, ali su trebale, jer nadbiskup Teodozije krši ne samo Zakon RSFSR-a “O slobodi vjeroispovijesti” br. 267-1 od 25. listopada 1990., nego i Ustav Rusije. Federacija.

Ljudi bilo koje vjere, bez obzira na vjersku pripadnost, trebaju živjeti i postojati mirno u Omsku i regiji. Svatko mora ispovijedati onu vjeru ili religiju koja mu je po Duhu bliža, kako ne bi crvenio pred Bogovima, Precima i potomcima.

Diy Vladimir, starješina Dolinske zajednice staroruske inglistične crkve pravoslavnih starovjeraca Inglinga.

—————————————————————

Ulomak iz knjige Lava Prozorova "Pagani krštene Rusije"

...Jednu sam cifru već naveo u nekoliko svojih radova, čitatelju, ali ovdje ću ti o njoj govoriti detaljnije - to je preozbiljna stvar, a ova cifra ima vrlo direktan odnos s temom knjige. . O tome piše povjesničar V.V. Puzanov s osvrtom na zbirku “Drevna Rus'. Grad, dvorac, selo" (M., 1985, str. 50):

“Od 83 trajno proučavana naselja od strane arheologa od 9. – ranog 11.st. 24 (28,9%) prestalo je postojati do početka XI.

(Puzanov V.V. “Glavne značajke političkog sustava Kijevske Rusije X-XI stoljeća.” // Studije ruske povijesti. Uz 65. obljetnicu profesora I.Ya. Froyanova. St. Petersburg - Izhevsk, 2001. P 31).

Naravno, istraživač se svim silama trudi ne vidjeti što, zapravo, tvrdi govoreći o “formiranju jedinstvene države Rusije”, “pacifikaciji” nekih nejasnih “plemena”. Ali činjenice su, kako kažu, tvrdoglave stvari - niti jedan izvor ne govori ništa o bilo čijem "smirenju" u posljednjim desetljećima moći budućeg "sveca". Na kraj 10. i početak 11. stoljeća izvori ne datiraju kaznene ekspedicije protiv "plemena", već krštenje Rusije. To je bila cijena "prosvjetljenja radosnom viješću" istočnoslavenskih zemalja - 28,9% ruskih naselja. Skoro trećina...

(Lev Prozorov “Pagani krštene Rusije. Priče o crnim godinama.” - M. Yauza, Eksmo, 2006. Poglavlje 2, str. 112. ISBN 5-699-18758-8.)

Preuzmite knjigu " Pagani krštene Rusije»

I. Uvod ________________________________________________ 4

II. Glavni dio _________________________________________________6

1. Rus' prije prihvaćanja kršćanstva _________________________________6

2. Prvi kršćani u Rusiji _______________________________________ 8

3. Razlozi za prihvaćanje kršćanstva u Rusiji __________________9

III. Zaključak________________________________________________22

Literatura________________________________________________________________24

I. UVOD

Najvažniji unutarpolitički događaj Kijevske države bilo je krštenje Rusije 988. godine, povezano s jačanjem jedinstva zemlje i potrebom uspostavljanja čvrstih veza s vanjskim svijetom.

Čini se da izraz "krštenje Rusije" sugerira prisutnost jednokratnog materijala u prošlosti događaji: brzo i široko uvođenje u kršćanstvo cijelog naroda, cijele zemlje - drevne Rusije. U međuvremenu, ruska povijest ne poznaje takav događaj. Bio je dugotrajan, protegao se kroz nekoliko stoljeća postupak uvođenje kršćanstva kao državne vjere centralizirane kijevske države. Službeni početak tog procesa, postupno pripremanog cjelokupnim dosadašnjim razvojem staroruskog društva, položio je knez Vladimir, koji je 988. pokrstio samo stanovnike svoje prijestolnice, au narednim godinama i stanovništvo niza drugih gradova Kijevska Rus.

Preobraćenje Rusa na kršćanstvo počelo je ranije. Sačuvani su dokazi o krštenju nekih Rusa 860. Ruski kršćani spominju se i u ugovoru između Rusa i Grka 944. Kneginja Olga primila je kršćanstvo tijekom posjeta Carigradu 957. godine.

Nastojeći zamijeniti slavenski poganski panteon ustaljenom monoteističkom (monoteističkom) religijom, knez Vladimir je birao između četiri vjere. Pitanje izbora vjere bilo je pitanje izbora političke i kulturne orijentacije i, šire, samog karaktera naroda i njegove psihologije.

Prošlo je više od tisuću godina otkako se u Rusiji ustalilo kršćanstvo, na temelju kojeg je izrasla ruska civilizacija.

Tema ovog eseja je relevantna. Trenutačno u Rusiji političari i mediji posvećuju veliku pozornost vjerskim i međuvjerskim pitanjima. Stoljetne vjerske barijere i međuvjerski sukobi postupno se prevladavaju, a javljaju se i težnje za odgojem mlađih generacija u duhu tolerancije.

Svrha ovog rada je stvoriti ideju o prihvaćanju kršćanstva u Rusiji i njegovom povijesnom značaju.

Za postizanje ovog cilja potrebno je riješiti sljedeće zadatke:

Opišite pogansku Rusiju

Upoznajte se s krštenjem Rusije od strane kneza Vladimira,

Obratite pozornost na povijesno značenje prihvaćanja kršćanstva u Rusiji.

II. Glavni dio

Rus' prije prihvaćanja kršćanstva

Dugo je postojala ideja o pretkršćanskoj Rusiji kao civilizacijski zaostalom razdoblju, a tek je prihvaćanje kršćanstva osvijetlilo ovu mračnu kulturu i omogućilo Rusiji da u potpunosti uđe u obitelj europskih naroda. To više odgovara crkvenoj tezi “poganstvo je tama, kršćanstvo je svjetlo”, ali nimalo ne odgovara povijesnoj stvarnosti. Zapravo, davno prije prihvaćanja vjere u Isusa Krista, Kijevska Rus je imala visoku, originalnu kulturu.

Kao što svjedoči Priča o prošlim godinama, datumom osnutka Kijeva i početka odbrojavanja Kijevske Rusije treba smatrati 862. godinu, iako je u stvarnosti veliko naselje na mjestu Kijeva postojalo već u 5. stoljeću. No, ipak, kao državna cjelina, Kijevska Rus svoju povijest zaista vuče od 9. stoljeća, a više od stotinu godina Kijev je postojao kao poganska sila. Gradovi u nastajanju (do kraja 9. stoljeća bilo ih je najmanje 25), dvorovi kneževa raznih rangova, a posebno sam kijevski veliki knez, već su dosegnuli razinu kulture kompatibilnu sa zapadnom Europom. Rusko vojno plemstvo postavilo je glavne putove i na jug prema Bizantu i na zapad u njemačke zemlje. Kijevska Rus se nalazila na takozvanom putu "iz Varjaga u Grke".

Poganstvo je bilo državna religija, što se odrazilo na stvaranje svećeničkog staleža: magova, vračeva, bogohulnika – koji su razvili točan kalendar i znali dobro predvidjeti vrijeme. Svećenici su bili ti koji su imali važnu ulogu u razvoju mitologije. Mnoge bajke koje su došle do nas nastale su po njima. A priče o Koščeju Besmrtnom i Anastaziji Lijepoj sežu do još ranijih indoeuropskih mitova i bliske su starogrčkom mitu o Hadu i Perzefoni. U to se doba oblikovao epski ep.

Poganska mitologija i vjerski obredi važna su komponenta ideje o duhovnom životu naših predaka, slavenskih plemena koja su živjela na teritoriju današnje Rusije. Stari Slaveni imali su jake ostatke animizma, tj. vjerovanje u duhove, a kroz to produhovljenje prirode i prirodnih sila. Obožavali su jezera, rijeke, gajeve; Vjerovali su da šume osim ljudi naseljavaju i razna bića. U davna vremena vjerovalo se u "ghouls", duhove Zla, i "beregins", duhove Dobra. Sva se priroda Slavenima činila duhovnom i živom. S njom su stupali u komunikaciju, željeli sudjelovati u promjenama koje su se događale u prirodi i te promjene pratili raznim ritualima. Tako je nastao krug poganskih blagdana povezanih sa štovanjem prirode i kultom predaka.

Kasnije su Praslaveni počeli štovati Rod (njegovi pomoćnici bili su Yarilo i Kupala) i Rozhanitsa Ladu i Lele, čiji je kult bio izravno vezan uz poljoprivredu i sve ono o čemu ovisi plodnost zemlje. U doba formiranja državnih formacija u zemljama Slavena počeo se oblikovati sam poganski panteon, koji je u različitim vremenima uključivao božanstva kao što su Svarog (bog neba), također poznat kao Stribog, Veles (zaštitnik stoka i stočari, kao i bogatstvo, trgovina), Perun (bog groma i munje, kasnije - zaštitnik ratnika i vojnih poslova), Dazhdbog (bog svjetlosti), božica plodnosti i zaštitnica žena Mokosh, itd. prirodnost” slavenskog poganstva očitovala se osobito u tome što su među svećeničkim, vojnim i gospodarsko-prirodnim božanstvima posljednja.

Ali sve te slike bogova nisu dobile jasnoću i sigurnost među Slavenima, kao, na primjer, u razvijenijoj grčkoj mitologiji. Vanjski kult kod Slavena također nije bio razvijen: nije bilo hramova niti posebne klase svećenika. Ponegdje su na otvorenim mjestima postavljene grube slike bogova, "idoli". Prinošene su im žrtve, ponekad i ljudske; Ovo je bio opseg idolopoklonstva.

Postupno su odnosi s Bizantom i arapskim Istokom imali obrazovni utjecaj na ruske Slavene. “Kršćanstvo im je došlo iz Bizanta. Sredinom 9. stoljeća Rusi su se, nakon neuspješnog pohoda na Bizant, pokrstili, ali je nakon toga u zemlji ponovno zavladalo poganstvo...”

Kasnije su se kršćanske tradicije počele oblikovati u Rusiji. Kneževska vlast došla je i u kršćanstvo. Ali kršćanstvo se dugo nije širilo u narodu.

Prvi kršćani u Rusiji

Polagano širenje kršćanstva među varjaškim i slavenskim ratnicima počelo je već u 9. stoljeću. U početku je krštenje prihvatilo nekoliko ratnika koji su sudjelovali u pohodima na Bizant, trgovci koji su trgovali s grčkim kršćanima. Promjena vjere ratnika bila je sasvim prirodna: provodili su mnogo vremena u kampanjama, u stranim zemljama, uključujući Bizant, gdje su vidjeli prekrasne crkve, svečane službe i usporedili svoje kultove s kršćanskom vjerom.

Plemenska, poganska vjerovanja u pravilu su se temeljila na nerazumijevanju utjecaja nekih neugodnih, nepoznatih sila na čovjeka. Predodžbe o tim silama bile su u korelaciji s plemenskim životom, s karakteristikama prostora, sa specifičnim zanimanjima stanovništva, pa su ozbiljne promjene u svakodnevnom životu dovele u pitanje različite elemente vjerovanja i dovele do vjerske krize (dakle, plemena koji su štovali duhove planina nisu mogli sačuvati svoje predodžbe o njima nakon preseljenja u ravnicu). Ne čudi da je najaktivniji dio društva pokazao najveću prijemčivost za promjenu vjere: ratnici i trgovci.

Smatra se dobro utvrđenom činjenicom da je prinčeve Askolda i Dira, s određenim brojem ljudi, krstio u Kijevu biskup kojeg je poslao carigradski patrijarh Focije I. početkom ili sredinom 860-ih, nedugo nakon što su Rusi ušli na Carigrad 866. godine. Ti se događaji ponekad nazivaju prvim (Fotjevskim ili Askoldovim) krštenjem Rusije. Ova činjenica nije baš popularna u historiografiji, koja je navikla pokrštavanje naše zemlje pripisivati ​​988. godini. Istina, autentičnost samog događaja nije bila upitna i nije niječena u literaturi. Ali njegovo značenje za razvoj Rusije bilo je previše umanjeno i zamagljeno. U sovjetskoj historiografiji postalo je popularno gledište koje se može nazvati "klasnim". Njegovo je značenje da je 60-ih godina 9.st. Nije pokrštena cijela Kijevska Rus, ni narod, ni država ni država, nego samo određeni dio društvene elite, na čelu s kijevskim kaganom. Država je u cjelini i dalje ostala poganska, što je odredilo njezin ideološki status.

Oko 912. godine, za vladavine Igora, u Kijevu je već postojala kršćanska crkva proroka Ilije. U odredu samog kneza Igora bilo je mnogo kršćana. Kneževa žena, kneginja Olga, također je bila kršćanka. Iako postoje različita mišljenja o točnom vremenu i mjestu njezina krštenja, opće je prihvaćeno da je krštena u Carigradu 957. godine. Ukratko, kršćanska je vjera postala dobro poznata Kijevljanima još pod prvim varjaškim knezovima. 3. Razlozi za prihvaćanje kršćanstva u Rusiji Poznato "krštenje Rusije", koje je označilo početak formiranja ruske pravoslavne civilizacije, uzrokovano je cijelim nizom čimbenika. Među njima je i Vladimirova želja da ojača državu i njezino teritorijalno jedinstvo. Pokušaj da se ti ciljevi ostvare stvaranjem jedinstvenog panteona poganskih bogova na čelu s Perunom nije doveo do prevladavanja plemenskog separatizma i jačanja kneževske vlasti. Samo je monoteizam mogao ujediniti zemlju i osvijetliti autoritet jedine kneževske vlasti. Treba uzeti u obzir i činjenicu da je prihvaćanje kršćanstva uvelo Rusiju u obitelj europskih naroda, a poganstvo osudilo na izolaciju i neprijateljstvo od kristijaniziranih susjeda koji su pogane tretirali kao “neljude”. Treba imati na umu da se konačni rascjep kršćanstva na katolički i pravoslavni ogranak dogodio tek 1054. godine. Vjerojatno su utjecala i neka osobna razmišljanja Vladimira i neke epizode iz njegova života. Vjerojatno je uzeo u obzir krštenje svoje bake Olge, koja je ostavila lijepu uspomenu na sebe. Moguće je da ga je njegova grešna poganska prošlost, primjerice bratoubojstvo tijekom borbe za vlast, nasilje, poligamija, u konačnici natjerala na razmišljanje o duhovnom čišćenju, koje bi moglo ostaviti dobru uspomenu na njega. No, najvjerojatnije je djelovao na temelju pragmatičnih razmatranja. Činjenica je da je primio kršćanstvo zahvaljujući braku sa sestrom bizantskog cara Ane. To je neobično povećalo njegov autoritet, a time i ojačalo kneževsku vlast. Važnim se čini i takozvani problem “izbora vjere” o čijem je rješenju uvelike ovisio cjelokupni tijek ruske povijesti. Prema ljetopisnoj legendi, Vladimiru u Kijevu došli su predstavnici triju monoteističkih religija: islama, judaizma i kršćanstva. Princ je odbacio islam pod izlikom da zabranjuje konzumiranje vina. “Radost Rusije je piće, bez pića ne bi bilo Rusije”, tako je, navodno, odgovorio na iskušenja muslimana. Židovstvo nije prihvatio jer Židovi nisu imali svoju državu, zbog čega su se rasuli po cijeloj zemlji. Također nije prihvatio ponudu papinih izaslanika, navodeći da je i njegova baka odbacila katoličanstvo. Samo je propovijed predstavnika pravoslavne bizantske crkve ostavila na njega povoljan dojam. Ali Vladimir se nije žurio s donošenjem odluke i poslao je svoje veleposlanike u različite zemlje. Kad su se vratili, prozvali su grčku vjeru najboljom, a grčke hramove i crkvene službe najljepšim. Kako reagirati na ovu legendu? Koji su pravi razlozi odabira vjere? Očito je da iza ove legende stoje stvarne činjenice koje su Rusiju spriječile da odabere pravoslavni oblik kršćanstva. To su prije svega snažne kulturne i gospodarske veze s Bizantom, prisutnost vlastite utjecajne pravoslavne zajednice, koja se formirala davno prije vladavine Vladimira. Uz to, knez je vjerojatno vodio računa o međunarodnoj situaciji, odnosu crkve i države, kao i o nekim dogmatskim razlikama. Na primjer, tvrdnje Pape o svjetovnoj vlasti, nevoljkost Katoličke crkve da uzme u obzir lokalne osobitosti i njezina ratobornost nisu mogli osim otuđiti šefa mlade države od ovog oblika kršćanstva. Pravoslavna crkva bila je podređena svjetovnoj vlasti. To je bilo u skladu s istočnoslavenskom tradicijom prema kojoj princ je bio i glava vjerskog kulta. Između ostalog, pravoslavlje je bilo tolerantnije prema lokalnim tradicijama, a Bizant je u to vrijeme bio središte civilizacije, nasljednik velikog Rima, najrazvijenija i najkulturnija država Europe. 4. Krštenje Rusa od strane kneza Vladimira

Bizant se legitimno nazivao nasljednikom Rimskog Carstva, ali to je bio poseban svijet Istočnog Rimskog Carstva, koji je uključivao kulturne utjecaje i s Istoka i sa Zapada. Nakon pada kršćanskog Rima, Bizant je postao, takoreći, zemaljsko utjelovljenje ideje o novom svjetskom kršćanskom kraljevstvu, “drugom Rimu”. Sjaj i nečuvena raskoš carigradskog dvora bili su jedinstveni odraz sklada i reda koji je stvorio Stvoritelj u Svemiru. Car se smatrao zemaljskim nositeljem ideje o odabranosti Bizanta. Pomazanje na prijestolje bio je sakrament koji je navodno uništavao sve grijehe počinjene prije krunidbe.

Za Rusiju Bizantsko Carstvo nije bilo samo bogat i moćan susjed i suparnik, nego i ideal centralizirane državne strukture. Vladimir se pokazao kao zreo i dalekovidan političar, odlučivši prihvatiti pravoslavlje bizantskog uzora. Odlučujuću ulogu u tom izboru nisu odigrali, naravno, estetski razlozi, već promišljeni politički motivi. Ni Hazarski kaganat ni Volška Bugarska nisu mogli zainteresirati Vladimira kao saveznici, budući da je krajem 10.st. te su zemlje napustile ili su već napustile povijesnu pozornicu. Što se tiče katolika, prema njihovim teološkim postulatima, Papa je Božji namjesnik na zemlji, a izbor zapadne grane kršćanstva značio bi za ruskog vladara obvezno priznanje nadmoći papine moći nad vlastitom. Takva ovisnost proturječila je želji drevnih ruskih knezova za državnom neovisnošću. Same katoličke zemlje, u tom trenutku slabe i rascjepkane, nisu pobudile politički interes za Rusiju.

Za Bizant, koji je naslijedio mnoga obilježja istočne despotije, bila je karakteristična sakralizacija (deifikacija) kraljevske vlasti. Bizantski car smatran je predstavnikom Boga na zemlji, vlasnikom sve vlasti. Odabirom pravoslavlja Vladimir je imao priliku u svojim rukama objediniti najvišu vjersku i svjetovnu vlast i time nemjerljivo povećati moć velikog kneza u odnosu na njegov dotadašnji status. Osim toga, savez s Bizantom, najmoćnijom silom tog vremena, nasljednikom Rimskog Carstva, otvorio je atraktivne izglede na međunarodnom planu. Kršćanska samosvijest učvrstila je vjeru knezova, koji su se uspoređivali s bizantskim carevima, u njihovu visoku sudbinu. Bizant i istočna kršćanska crkva pokazali su Staroj Rusiji idealan način za to vrijeme prevladavanja poganstva, a uz maksimalno očuvanje tradicije.Vladimirova odluka da se obrati na kršćansku vjeru u kronici je usko povezana s pričom o njegovom vjenčanju s Bizantinjom princeza Ana, sestra sucareva careva Vasilija i Konstantina. Ljetopis izvještava da je 988. Vladimir opkolio Korsun i, zauzevši grad, poslao glasnike carevima da kažu: "Čuo sam da imaš djevojačku sestru. Ako ga se ne odrekneš za mene, učinit ću s tvojom prijestolnicom isto što sam učinio s ovim gradom.” Bizantski vladari, koji su se našli u bezizlaznoj situaciji, zahtijevali su da se Vladimir krsti, jer se kršćani nisu smjeli ženiti s pogankama. Vladimir, koji se već bio odlučio krstiti, međutim, zahtijevao je da Ana dođe k njemu u Korsun, u pratnji svećenika, koji će ga krstiti u osvojenom gradu. Ne videći drugog izlaza, Bizant je pristao, a Vladimir je kršten u Hersonezu.

Vrativši se u Kijev iz Hersonesa, Vladimir je naredio uništenje poganskih idola. Svrgnuti su spaljivani ili sjeckani na komade. Perunov kip privezali su konju za rep i odvukli ga s planine u rijeku, a zatim bacili u vodu. Posebno opremljeni ljudi morali su gurnuti idola koji je plutao Dnjeprom od obale sve dok nije izašao iz brzaka. Princ je nastojao pokazati svojim podanicima nemoć poganskih bogova, njihovu nesposobnost da se zauzmu za sebe. Nakon razaranja poganskih hramova, Vladimir je počeo obraćati Kijevljane na kršćanstvo. Kao što je Ivan Krstitelj nekoć krstio stare Židove, uranjajući ih u vode Jordana, tako su sada svećenici koji su došli iz Carigrada i Korsuna krstili stanovnike Kijeva u Dnjepru (ili, prema drugim izvorima, u njegovoj pritoci - rijeka Pochayna).

Grčki svećenici koji su s Anom stigli iz Carigrada i dovedeni kao zarobljenici s Korsuna suočili su se s teškim zadatkom. Morali su propovijedati u etnički heterogenoj, višejezičnoj zemlji. Misionari su postigli svoj cilj slijedeći jednostavna načela. Polazili su od činjenice da vjera treba biti jedinstvena za cijelu zemlju i sav narod, a propovijedali su na slavenskom jeziku. Bizant je imao iskustva u prosvjetnim aktivnostima u Bugarskoj i drugim slavenskim zemljama. Bugari su pomogli upoznati Rusiju s duhovnim vrijednostima kršćanstva.

Sam datum krštenja stanovnika Kijeva ostaje kontroverzan. Povjesničari nazivaju različite godine. No ipak, tradicionalno prihvaćanje kršćanstva od strane Rusije datira iz 988. (ovo je datum krštenja samog Vladimira). Već neko vrijeme, svladavajući ozbiljan otpor, odvijala se kristijanizacija goleme kijevske države. Dakle, kada su Dobrynya i drugi namjesnik Vladimira, Putyata, došli u Novgorod, namjeravajući pokrstiti njegove stanovnike, susreli su ih s oružjem u rukama, izjavivši: "Bolje nam je umrijeti, nego dopustiti da naši bogovi budu oskvrnjeni. ” Tvrdoglave pogane bilo je moguće prisiliti na pokornost tek kada je kijevska vojska zapalila nekoliko kuća, prijeteći da će cijeli drveni grad pretvoriti u ogromnu lomaču. Novgorodci su tražili mir. Nakon toga, Dobrynya je uništio poganske idole i prisilio njihove pristaše da se krste u Volkhovu. Oni koji su se opirali silom su odvučeni do rijeke. Sjećanje na prisilno krštenje Novgorođana sačuvano je u izreci: "Prekrižite ljude mačem, a Dobrynju krstite vatrom."

Većina stanovnika Kijevske Rusije pokrštena je tijekom vladavine Vladimira, ali mnogi su pogani i dalje ostali. Neki od obraćenika vratili su se poganskim obredima odmah nakon odlaska kneževske vojske s njihovog područja. Poganstvo je posebno dugo trajalo u divljini sjeveroistoka. Rostovsko-suzdaljska i muromska zemlja pokrštene su tek sredinom 11. stoljeća, a nova se vjera tamo konačno ustalila krajem stoljeća.

Nastojeći Slavenima olakšati prihvaćanje kršćanstva, crkva je posvetila neke poganske blagdane. Dakle, blagdan Maslenice je poganskog porijekla. Blagdan Kupala, koji je označavao dolazak ljeta, stopio se s danom sv. Ivana Krstitelja. Štovanje gromovnika Peruna zamijenjeno je štovanjem Ilije proroka, a Sveti Vlaho je umjesto Velesa postao zaštitnik stoke.

Ta su se vjerovanja čvrsto ukorijenila u ruskom kršćanstvu. Sačuvano je i vjerovanje u gobline, kolače i sirene. Međutim, ostaci poganskih ideja nisu kršćanskog vjernika učinili poganinom. 5. Posljedice prihvaćanja kršćanstva u Rusiji

Značenje prijelaza na kršćanstvo bilo je golemo i očitovalo se u svemu – od svakodnevne prehrane i poljoprivredne tehnike do međunarodnog položaja zemlje.

Uspostavljanje kršćanstva u Rusiji kao državne vjere imalo je veliki utjecaj na različite sfere društvenog i duhovnog života zemlje.

Zahtijevajući višednevne postove, kršćanstvo je tjeralo ljude da jedu više povrća, a samim tim i da unaprijede vrtlarstvo. Mnogo je povrća postalo poznato u Rusiji zahvaljujući Bizantincima. Nije slučajnost da su najbolji vrtlari bili redovnici.

Prihvaćanje kršćanstva bio je značajan korak u razvoju istočnoslavenske civilizacije, pridonijelo je stvaranju jedinstvene državnosti i jedinstvene crkvene organizacije. Učenje kršćanstva o jednom Bogu, posvećujući moć jednog suverena, pomoglo je Vladimiru da prevlada podjelu istočnih Slavena po plemenskim linijama, iako su ostali neki temelji separatizma, podržani od strane lokalnog plemstva. Ipak, središnja je vlast ojačala, o čemu svjedoči izniman rast međunarodnog ugleda, diplomatskih, trgovačkih, političkih i kulturnih veza Kijeva. Već za vrijeme vladavine Vladimira, dinastički brakovi kijevske velike kneževe kuće Rurikoviča s vladajućim kućama Europe postali su uobičajeni.

Starorusko plemstvo sada se moglo osloniti na crkvene kanone (zakone), ideje i ustanove koje su dolazile iz Bizanta. Prihvaćanje pravoslavlja pridonijelo je nastanku i jačanju feudalnog zemljišnog posjeda, kako svjetovnog tako i crkvenog.

Nakon pojave crkvenog zemljišnog posjeda u većem se opsegu javlja privatno (bojarsko) zemljoposjedništvo. Širenje bizantskog prava u Rusiji potaknulo je i stvaranje feudalnih odnosa, formiranje pojedinih društvenih skupina i slojeva, što je pridonijelo razvoju feudalizma.

S prihvaćanjem kršćanstva došlo je do razumijevanja zajedničke sudbine Rusije i cijeloga svijeta. Staroruski pisci prepoznavali su sebe kao sastavni dio svog suvremenog svijeta. Za razliku od nacionalnih religija, kršćanstvo ima međunarodni karakter i promiče svijest o jedinstvu ljudske povijesti. Rus' se uključila u svjetsku kulturnu baštinu preko Bizanta, koji je u 9.-11.st. vrhunac svog procvata.

Prihvaćanjem pravoslavlja počela se graditi crkvena hijerarhija koja je zauzimala važno mjesto u staroruskom društvu. Ruska crkva je u početku, po uzoru na grčku, ovisila o velikom knezu, a crkveni hijerarsi bili su samostalni samo u crkvenim pitanjima. Izvori šute o tome kada se metropolija pojavila u Rusiji i tko je bio prvi mitropolit, koliko je biskupa bilo u početku. Poznato je, međutim, da je poglavar crkve bio kijevski metropolit, postavljen iz Carigrada ili od samog kijevskog kneza, nakon čega je slijedio saborski izbor biskupa.

Crkva u staroj Rusiji nije bila samo dominantna snaga u duhovnom životu naroda, nego i utjecajna društvena i politička sila. Crkva je imala široke zemljišne posjede, vlastita sela i gradove, vlastite robove, pa čak i vlastite pukovnije, kao i vlastiti sud i zakonodavstvo. Knezovi su plaćali desetinu poreza za uzdržavanje crkve (desetinu). Samostani stvoreni u Rusiji postali su najjače crkvene organizacije. Prvi od njih bio je samostan Kijev-Pechersk ("pechera" - špilja u kojoj su se nastanili redovnici), osnovan u drugoj polovici 11. stoljeća. Ukupan broj samostana u predmongolsko doba dosegao je 70.

Pravoslavna crkva morala je voditi tvrdoglavu borbu protiv pretkršćanskih vjerovanja. Snaga i vitalnost poganstva tijekom mnogih stoljeća dopuštaju nam govoriti o svojevrsnoj dvojnoj vjeri kao povijesnom i kulturnom fenomenu narodnog života u Rusiji. U nekim su područjima poganski rituali i običaji ostali gotovo nepromijenjeni sve do početka 20. stoljeća.

Prije prihvaćanja kršćanstva, Kijevska Rus je bila država sa značajno razvijenom poganskom kulturom i poganskim kronikama. Istočni Slaveni sredinom 1. tisućljeća pr. imao je primitivno piktografsko pismo - "crte i rezove" - ​​koje se sastojalo od najjednostavnijih znakova u obliku crtica i zareza i, očito, došlo je do nas zahvaljujući arheološkim nalazima. Postupno su Slaveni počeli koristiti grčka slova za pisanje, ali bez ikakvog sustava, "bez strukture", tj. ne prilagođavajući ih osobitostima svoga jezika.

Stvaranje slavenske abecede povezuje se s imenima Ćirila i Metoda - prosvjetitelja "jednakih apostola", podrijetlom Grka, koji su pokrstili Bugarsku, a u drugoj polovici 9.st. koji je na temelju starobugarskog jezika stvorio staroslavenska pisma – ćirilicu i glagoljicu. Najprije su Solunska braća iz Soluna (današnji Solun) izradila glagoljicu pomoću koje su prepisali prve crkvene knjige za južne Slavene i pokrstili Bugarsku. Kasnije je iz miješanja glagoljice s elementima grčkog pisma nastala lakša i praktičnija ćirilica. Ćirilica je u Rusiji dvaput doživjela velike promjene - pod Petrom Velikim i nakon listopada 1917. Trenutno je kao jezik pravoslavnog bogoslužja sačuvana drevna ćirilica - crkvenoslavenski.

Nakon krštenja Rusije, istočnoslavensko pismo dobilo je neviđeni poticaj za razvoj. Prema akademiku D.S. Lihačov, “s kršćanstvom je došlo pisanje jedne druge, najviše klase. Bilo je to pisanje strukturirano, s interpunkcijskim znakovima, s podjelom na riječi, s određenom gramatikom.” Pravi nositelji staroruske prosvijećenosti bili su samostani, u kojima su se čuvale ruske kronike i skupljale najbogatije knjižnice rukopisnih knjiga. Kijevsko-pečerski samostan postao je glavno središte staroruskog obrazovanja, njegujući poštovanje prema knjigama kao kršćanskoj vrlini. Samostansko školsko obrazovanje temeljilo se na načelima "enkiklios pedia" (grčki: "sveobuhvatno učenje", otuda riječ "enciklopedija"), koja je uključivala dijalektiku, retoriku, gramatiku i teologiju.

Rukopisne knjige pisane su na pergamentu - najfinijoj posebno štavljenoj telećoj koži. Najstarija knjiga koja je došla do nas je "Ostromirovo jevanđelje", nazvano po vlasniku, novgorodskom gradonačelniku Ostromiru. Potječe iz sredine 11. stoljeća. U predmongolskoj Rusiji postojala je uglavnom prevedena književnost bizantskih, antičkih i drugih stranih autora. Međutim, postupno u XI-XII stoljeću. Počela su se pojavljivati ​​izvorna djela staroruskih autora: “Propovijed o zakonu i milosti” kijevskog mitropolita Hilariona, “Pouka” Vladimira Monomaha, “Propovijed” i “Molitva” Daniila Zatočnika. Glavni žanrovi staroruske književnosti bili su hagiografija (životi svetaca) i druga književnost vjerskog sadržaja. No stvorena su i izvanredna svjetovna djela, uključujući i poznatu “Priču o Igorovom pohodu”.

Nakon što je primio kršćanstvo, Vladimir je organizirao prve škole u Rusiji. Prihvaćanje nove vjere i asimilacija crkvenoslavenskog pisma popraćeno je prijenosom u Rusiju glavnih spomenika ranokršćanske i bizantske književnosti: biblijskih knjiga, djela crkvenih otaca, povijesnih djela. Iako je većina knjiga prevedena, postoji pretpostavka da je pod Vladimirom sastavljena prva ruska kronika koja pokriva događaje od Rurikova vremena do početka 11. stoljeća.

Knjige su bile skupe, nisu dolazile do ljudi, a on je pronašao način da svoje težnje i ideje o politici Rusije odražava u usmenoj narodnoj umjetnosti, u epovima, čiju pojavu mnogi znanstvenici pripisuju vladavini Vladimira. To su epovi o borbi Dobrynya sa zmijom, o Aljoši Popoviču i Tugarinu Zmejeviču, o slavuju razbojniku, cijeli ciklus epova o Ilji Muromcu itd. U knezu Vladimiru ljudi su vidjeli izvanrednu političku figuru, simbol državnog jedinstva Rusije. Ali imajući pozitivan odnos prema njemu, epovi ga ne idealiziraju: ističe se razlika između njega i junaka. Princ je samo središte oko kojeg se grupiraju junaci. Upravo su oni, sa svojim podvizima, snagom, dobrotom, pravednošću, pravi eksponenti ideala masa.

Prihvaćanjem kršćanstva u Rusiji raširila se monumentalna kamena arhitektura. Prva kamena građevina bila je Desetina crkva u Kijevu, koju su podigli grčki majstori, po uzoru na Carigrad u 11.-12.st. Crkve svete Sofije izgrađene su u Kijevu, Novgorodu i Polocku, spajajući bizantski kanon s lokalnim uvjetima i zahtjevima kijevskog kneza. Zlatna vrata u Kijevu smatraju se remek-djelom drevne ruske arhitekture. U Vladimiru, Suzdalju, Smolensku, Rostovu, podignute su katedrale Uznesenja, koje su se odlikovale veličanstvom i gracioznošću oblika. Nije slučajno da je kasnije, tijekom izgradnje Katedrale Uznesenja Gospe u Moskovskom Kremlju, za model uzeta Vladimirska Katedrala Uznesenja.

Temelji crkvene arhitekture, sam tip crkve s križnom kupolom, koji je bio univerzalno uspostavljen u Rusiji, posuđeni su iz Bizanta. Hram je reproducirao sliku svijeta u skladu sa strogom hijerarhijom kao izrazom božanskog reda. Drevna Rusija prihvatila je bizantski sustav zasvođenih i kupolastih stropova, izgradnju zgrada izvrsne prostorne konfiguracije i velike visine. Međutim, čisto ruski fenomen koji je promijenio izgled bizantske crkve s križnim kupolama bile su kupole s više kupola.

Tri glavne vrste likovne umjetnosti došle su u Rusiju iz Bizanta: mozaik (šareni uzorak od komadića smalte), freska (slikanje na zidu, napravljeno posebnim bojama na mokroj žbuci) i ikona (od grčkog "eikon" - slika ). Prvi slikari bili su grčki majstori koji su stvorili najštovaniju u Rusiji čudotvornu ikonu Gospe od Vladimira (sada se čuva u Tretjakovskoj galeriji), mozaik Gospa Oranta (od grčkog "oranta" - moli), freske Kijeva Aja Sofija i druga nenadmašna remek-djela.

Prihvaćanje kršćanstva utjecalo je na razvoj zanata. Tehnike polaganja zidova i podizanja kupola, klesanja kamena, kao i mozaika, koje su se koristile u izgradnji i ukrašavanju crkava, Grci su prenijeli na ruske majstore.

Prihvaćanje kršćanstva dovelo je do značajnog omekšavanja morala koji je vladao u Rusiji. Crkva je kategorički zabranjivala ljudske žrtve, ritualna ubijanja žena i robova, te se tvrdoglavo borila protiv trgovine robljem.

Kršćanstvo je pridonijelo jačanju kneževske vlasti. Svećenstvo je nadahnjivalo stanovništvo i same knezove da ih sam Bog postavlja na prijestolje. Božansko podrijetlo kneževske vlasti, prema učenju crkve, zahtijevalo je od svojih podanika bespogovornu poslušnost, a od kneza svijest o svojoj visokoj odgovornosti.

Formalno je Rusija postala kršćanska. Ugasile su se pogrebne lomače, ugasile su se vatre Peruna, koji je tražio žrtve za sebe, ali dugo su se gradili poganski grobni humci, potajno se molilo Perunu i slavilo raskalašne praznike rodne starine.

Nova ruska crkva postala je novi i izdašan izvor prihoda za svoju duhovnu majku – Carigradsku crkvu i novi instrument eksploatacije u rukama vrha kijevskog društva. Ove materijalne koristi mogle su se platiti prilagođavanjem kršćanske ideologije poganstvu Slavena. Ruska crkva odigrala je složenu i višestruku ulogu u povijesti Rusije. Njegova korisnost kao organizacije koja je pomogla mladoj ruskoj državnosti u doba brzog razvoja feudalizma je nedvojbena. Nedvojbena je i njegova uloga u razvoju ruske kulture, u upoznavanju kulturnih bogatstava Bizanta, u širenju obrazovanja i stvaranju velikog književnog i umjetničkog blaga.

III. Zaključak

ü upoznavanje Kijevske Rusije s vrijednostima kršćanstva;

ü stvaranje uvjeta za suradnju između plemena Istočnoeuropske ravnice i drugih kršćanskih plemena i narodnosti;

ü Rusija je priznata kao kršćanska država, što je odredilo višu razinu odnosa s europskim zemljama i narodima.

Ruska crkva, koja se razvijala u suradnji s državom, postala je snaga koja spaja stanovnike različitih zemalja u kulturno-političku zajednicu.

Prijenos tradicije monaškog života na rusko tlo dao je originalnost slavenskoj kolonizaciji sjevernih i istočnih Slavena kijevske države. Misionarska djelatnost u zemljama nastanjenim finskim i turskim plemenima ne samo da je uvukla ta plemena u orbitu kršćanske civilizacije, nego je i donekle ublažila bolne procese formiranja višenacionalne države (ta se država razvila na nacionalnoj i vjerskoj osnovi ideja. Nije bila toliko ruska koliko pravoslavna. ).

Uvod u tisućljetnu kršćansku povijest postavio je pred rusko društvo nove kulturne i duhovne zadatke i ukazao na načine njihova rješavanja (ovladavanje stoljetnim nasljeđem grčko-rimske civilizacije, razvoj izvornih oblika književnosti, umjetnosti i vjerskog života).

Zaduživanje je postalo osnova suradnje; iz osvojenih dostignuća Bizanta, do tada nepoznatih Slavenima, postupno su izrasli kamena arhitektura, ikonopis, fresko slikarstvo, hagiografska književnost i kronika, škola i korespondencija knjiga.

Krštenje Rusa, shvaćeno ne kao kratkotrajna radnja, ne kao masovni ritual, već kao proces postupne pokrštavanja istočnoslavenskih i susjednih plemena - krštenje Rusa stvorilo je nove oblike unutarnjeg života ovih naroda. etničke skupine koje su se međusobno približavale i novi oblici njihove interakcije s vanjskim svijetom.

2. Zakharevich A.V. Udžbenik "Povijest domovine". Moskva: "Daškov i K", 2006.

3. “Povijest Rusije od davnina do kraja 1861.” / Ed. N.I. Pavlenko. Moskva: "Viša škola", 2001.

4. Karamzin N. M. "Povijest ruske države", tom 1, pogl. IX–X.

5. Kostomarov N.I. "Ruska povijest u životopisima njezinih glavnih ličnosti." Kaluga: “Zlatna aleja”, 20056. Sukhov A.D. “Uvođenje kršćanstva u Rusiji. Društveni preduvjeti i posljedice krštenja Rusije.” Moskva: "Mysl", 2000.

Kostomarov N.I. "Ruska povijest u životopisima njezinih glavnih ličnosti." Kaluga. "Zlatna aleja", 2005.

Moderni znanstvenici, povjesničari i teolozi Ruske pravoslavne crkve tvrde da je Rusija postala pravoslavna samo zahvaljujući krštenju Rusa i širenju bizantskog kršćanstva među mračnim, divljim, ogrezlim u poganstvu Slavenima.
Ova formulacija vrlo je zgodna za iskrivljavanje povijesti i omalovažavanje značaja najstarije kulture svih slavenskih naroda.

Što su kršćanski misionari mogli znati o kulturi i vjeri slavenskih naroda?
Kako su mogli razumjeti kulturu koja im je strana?

Evo primjera opisa života Slavena od strane jednog od kršćanskih misionara.
“Pravoslavni Slovenci i Rusini su divlji ljudi i njihov život je divlji i bezbožni. Goli muškarci i djevojke zatvaraju se zajedno u vruću zagrijanu kolibu i muče svoja tijela, nemilosrdno se sijeku granama drveća do iznemoglosti, zatim goli istrče van i skoče u ledenu rupu ili snježni nanos. I kad se ohlade, trče natrag u kolibu da se muče štapovima.”
Kako su inače grčko-bizantski misionari mogli razumjeti jednostavan pravoslavni ritual posjete ruskom kupalištu? Za njih je to uistinu bilo nešto divlje i neshvatljivo.

Sama riječ Pravoslavlje znači veličanje lijepom riječju Veličanstvenog svijeta vladavine, t j . Svijet svjetlosnih bogova i naših predaka.
U modernom smislu, "znanstvena inteligencija" identificira Pravoslavlje s kršćanstvom i Ruskom pravoslavnom crkvom (Ruska pravoslavna kršćanska crkva).

Stvorilo se mišljenje da je Rus nužno pravoslavni kršćanin. Ova je formulacija u osnovi netočna.
Ruski znači pravoslavac, ovaj koncept je neporeciv. Ali Rus nije nužno kršćanin, jer nisu svi Rusi kršćani.

Sam naziv pravoslavni dodijelili su kršćanski hijerarsi u 11. stoljeću (1054. godine) tijekom raskola na zapadnu i istočnu crkvu.

Zapadna kršćanska crkva, sa središtem u Rimu, počela se nazivati ​​katoličkom t.j. Ekumenska, a istočna grčko-bizantska crkva sa središtem u Konstantinopolu (Carigrad) - pravoslavna t.j. vjeran.
I u Rusiji su pravoslavni prihvatili naziv pravoslavna crkva, jer... Kršćansko učenje nasilno se širilo među pravoslavnim slavenskim narodima.

Jesu li narodi Europe i Azije uistinu trebali kršćanstvo? Ili je to bilo potrebno pojedincima koji su tražili moć?

Prema Učenju Isusa Krista, sve njegove zapovijedi i djela usmjerena su na upućivanje Židova na pravi put, kako bi svaka osoba iz 12 plemena Izraela mogla primiti Duha Svetoga i postići Kraljevstvo nebesko.
O tome izvješćuju kršćanski spisi: kanonski i sinodalni (Biblija ili zasebno priznati Novi zavjet); apokrifi (Andrijino evanđelje, Evanđelje po Judi Šimunu i dr.), te nekanonski (Mormonova knjiga i dr.).

Ovako kažu: “Ovih dvanaestorice posla Isus i zapovjedi im govoreći: “Ne idite na put pogana i ne ulazite u gradove Samarićane, nego idite osobito k izgubljenim ovcama iz kuće Gospodnje. Izrael; Idući im propovijedaj da se približilo Kraljevstvo nebesko.” (Mt. 10. poglavlje, stihovi 5-7).

“A Andrej Ionin, Njegov učenik, upita: “Rabine! kojim narodima trebamo donositi radosnu vijest o Kraljevstvu nebeskom? A Isus mu odgovori: “Idi k narodima istoka, k narodima zapada i k narodima juga, gdje žive sinovi doma Izraelova. Ne idi k poganima sa sjevera, jer oni su bezgrešni i ne poznaju poroke i grijehe doma Izraelova” (Evanđelje po Andriji, poglavlje 5, r. 1-3).

Mnogi će možda reći da je ovo apokrif, toga u Bibliji nema, Isus je poslan kao Spasitelj svim narodima svijeta. Ali sam Isus je rekao svojim učenicima nešto drugo, a Biblija to kaže ovako: "On odgovori i reče: "Poslan sam samo k izgubljenim ovcama doma Izraelova" (Matej pogl. 15, stih 24).

I nije prošlo dvadeset godina nakon raspeća Isusa Nazarećanina, kad su gomile novopečenih apostola i tumača Kristovog učenja, ne obraćajući pažnju na Isusove zapovijedi, pojurile na sjever prema poganima i poganima, uništavajući drevnu kulturu i drevne vjere sjevernih naroda, govoreći da oni donose ljubav, mir i spasenje od grijeha svim narodima.

Njihov cilj bio je povećati broj sljedbenika Učenja Velikog Ribara. U ta davna vremena Isusove sljedbenike zvali su Nazarećani, a njihov sveti simbol nije bio križ, kako se danas pokušava dokazati, već slika riba.

Cilj kasnijih propovjednika, osobito nakon što je kršćanstvo proglašeno državnom vjerom u Istočnom Rimskom (Bizantskom) Carstvu, bio je posve drugačiji.
Iskoristite doktrinu kršćanstva (koju je stvorio Židov Saul, koji se kasnije proglasio apostolom Pavlom) za potkopavanje drevnih temelja i odricanje od vjere predaka.

Širenje utjecaja na umove ljudi, porobljavanje naroda i vlastito bogaćenje na račun drugih, iako su, u isto vrijeme, govorili da svo bogatstvo ide na izgradnju Crkve Kristove, na stvaranje hramova, bogoslužja se ne bi trebala održavati, kao prije, u pećinama.
Svako nezadovoljstvo su suzbijali silom i sagradili svoju crkvu na krvi i kostima ljudi koji su iskreno vjerovali u Učenje Isusa Krista.

“I dogodilo se da sam među poganima vidio temelj jedne velike crkve. I reče mi anđeo: Pogledaj temelj crkve, koja je najsramnija od svih drugih crkava i ubija svece Božje; da, i muči ih, i tlači ih, i stavlja im željezni jaram, i dovodi ih u ropstvo.
I dogodilo se da sam vidio ovu veliku i sramotnu crkvu, i vidio sam da je đavao temelj njezin. I vidio sam također zlato i srebro, svilu i grimiz, fini lan i svakojake skupocjene haljine, i vidio sam mnoge bludnice.
I anđeo mi reče: Gle, sve ovo zlato i srebro, svila i grimiz, elegantno fino platno, skupa odjeća i bludnice predmet su žudnje ove velike i sramotne crkve. A radi ljudske hvale uništavaju svece Božje i dovode ih u ropstvo.” (Mormonova knjiga, 1. Nefi, 13. poglavlje, stihovi 4-9).

Sve je to, kao provjereni mehanizam, korišteno za kristijanizaciju europskih zemalja, a Rusija nije bila iznimka.
Kako se to sve dogodilo u Rusiji? Uostalom, Rusija je imala svoju bogatu kulturu, svoju religiju u dva oblika: ingliizam i vedizam. Poseban oblik državnosti - Veche demokratska republika.

Svaki je čovjek bio slobodan i nije znao što je ropstvo, izdaja, laž i licemjerje. Slaveni su poštivali vjere drugih naroda, jer su poštovali Svarogovu zapovijed: "Ne nametaj ljudima svetu vjeru i zapamti da je izbor vjere osobna stvar svake slobodne osobe."

Kao što znamo iz školskog tečaja povijesti, Rusiju je pokrstio kijevski knez Vladimir 988. godine. On je sam za sve odlučio koja je vjera najbolja i najispravnija i koju vjeru treba ispovijedati sav ruski narod.
Zašto se to dogodilo? Što je natjeralo kneza Vladimira Svjatoslaviča da napusti vedsku vjeru svojih predaka i prihvati drugu vjeru - kršćanstvo?

“6496 (988) Vladimir, sin Svjatoslavov, vladao je sam u Kijevu, i nije poštovao zakone i zapovijedi naših bogova i predaka, i bio je poražen od požude žena, i bio je nezasitan u bludu i pokvarenim djevojkama. i imao je do 1000 žena i prekršio Zapovijed Svarozhia "muž mora posegnuti za jednom ženom, inače nećete znati spasenje."

I mnogomudri magovi dođoše k Vladimiru i rekoše mu ove riječi: „Kazna će te stići, kneže, jer Svarog ne tolerira kršenje Njegovih zapovijedi, ne čekaj našu pomoć, jer mi nećemo ići protiv Bože neba.” Od tog vremena počeše kneza Vladimira boljeti oči, i magla mu pokri oči kad god bi pogledao djevojke i žene, i jako je tugovao i nije znao što da radi. I došli su mu grčki veleposlanici i ponudili mu krštenje kako bi izbjegli Svarožijevu kaznu.

I poslušavši opomene Grka, Vladimir se odreče svete vjere predaka svoga oca i prihvati pogansko, kršćansko krštenje, te se oslobodi Božje kazne, jer Svarog ne kažnjava za ispovijedanje druge vjere.
I pošto mu se povrati vid, oskrnavi svetinje pravoslavne vjere, Kummiru i slike bogova i predaka, i naredi Kummiru da baci Peruna u rijeku. A knez Vladimir Otpadnik naredi da se Kijevljani silom pokrste, a koji se ne htjedoše pokrstiti, naredi da se okrutno pogube. (Kronika Zapadnorosske zajednice staroruske inglističke crkve).

Ali uništenje svete vjere nije završilo samo s Kijevom. Kneževski odredi, zajedno s kršćanskim propovjednicima, marširali su ruskim zemljama ognjem i mačem, uništavajući drevnu rusku kulturu, drevne ruske hramove, hramove, svetišta i utvrde, ubijajući rusko svećenstvo: Capenov, magove, vedune i magove.
Preko 12 godina prisilnog pokrštavanja 9 milijuna Slaveni koji su se odbili odreći vjere svojih predaka bili su uništeni, i to unatoč činjenici da je cjelokupno stanovništvo, prije krštenja Rusije, bilo 12 milijuna ljudski.

Nakon 1000. godine Uništavanje starovjerskih Slavena nije prestalo. To potvrđuju drevni tekstovi ruskih kronika, koje je sačuvala Ruska pravoslavna crkva.
"6579 (1071) ...Dva maga su se pobunila blizu Jaroslavlja... I došli su do Belozera, a s njima je bilo 300 ljudi. U to se vrijeme dogodilo da je sakupljač danka Yan, sin Vyshatin, došao od Svyatoslava. .. Yan je naredio da ih tuku i počupaju im brade.

Kad su ih tukli i iverom im iščupali brade, Yan ih je upitao: “Što vam bogovi govore?”... Oni su odgovorili: “Tako nam bogovi kažu: nećemo živjeti od vas.” I Yan im je rekao: "Onda su vam rekli istinu." rekao je "... I zgrabivši ih, ubili su ih i objesili na hrast" (Laurentijeva kronika. PSRL, sv. 1, v. 1, L ., 1962).

“6735 (1227) Magovi, Čarobnjaci, suučesnici, pojavili su se u Novogorodu, i izveli su mnoga čaranja, i trikove, i znakove... Novgorodci su ih uhvatili i doveli Magove u dvorište muževa kneza Jaroslava, i svezaše sve magove i baciše ih u oganj, i tada svi izgorješe” (Nikonovska kronika sv. 10, Sankt Peterburg, 1862.).

Uništeni su ne samo ruski ljudi koji su ispovijedali vedsku vjeru ili predvedski ingliizam, nego i oni koji su kršćansko učenje tumačili na svoj način.
Dovoljno je prisjetiti se Nikonovog raskola u Ruskoj kršćanskoj crkvi, koliko je nevinih raskolnika i starovjeraca živo spaljeno, a da žena, starac ili dijete ne gledaju.

Vrlo uspješna primjena Zapovijedi Isusa Krista: Ne ubij i ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe.
To neljudsko uništavanje ruske duhovne kulture i kulture drugih naroda trajalo je ne stotinu, ni tristo godina, traje do danas. Sve što je u suprotnosti s doktrinama Ruske pravoslavne crkve mora biti uništeno.

Još od Petrovih vremena ovaj se princip primjenjuje u Sibiru. Dovoljno je prisjetiti se nereda na Tari ljeta 7230. (1722.), koji su ugušeni oružjem, mnogi pravoslavni starovjerci-jinglezi i pravoslavci-starovjerci (šizmatici) spaljeni su živi, ​​mnogi osuđeni na bolniju smrt nabijanjem na kolac.
Cijela ova akcija izvedena je uz blagoslov arhijereja Kršćanske Crkve. Apsolutno ne želim optuživati ​​obične župljane Ruske pravoslavne crkve, koji iskreno vjeruju u Spasitelja Isusa Krista, za zločine.

Ali jerarsi Ruske pravoslavne crkve pokušavaju svojim župljanima usaditi netoleranciju prema poganima i poganima.
20. stoljeće nije donijelo nikakve promjene u odnosu Ruske pravoslavne crkve prema drugim vjerama, posebice prema pravoslavnim starovjercima-inlingima, koje kršćani i danas nazivaju poganima.

U ljeto 7418. (1910.) u Omsku je osnovan Kapishche (Hram) Perunovog znaka, da ne bi iritirao kršćane, nazvan je Znamenski hram ili Crkva znamenja.
U ljeto 7421. (1913.) hram je posvetio Pater Diem (poglavar Vijeća starješina i Crkve, vrhovni svećenik) staroruske crkve Miroslav i otvorio vrata pravoslavnim Ynglingima ili, kako su sami sebe nazivali, Starcima Vjernici.

20. listopada 1913. ikona "Znak Kraljice Nebeske" stigla je iz Novgoroda u Omsk.
Episkop Omsk i Pavlodar Andronik predlaže izgradnju hrama u Omsku u čast ikone "Znak Kraljice Nebeske", za koju su se počeli skupljati prilozi župljana, ali 1. kolovoza 1914., Prvi svjetski rat počelo, a novac prikupljen za gradnju hrama utrošen je za vojne potrebe (ustrojstvo vojnih bolnica).
Pa ipak, episkop Andronik je pronašao izlaz iz situacije: krajem 1916. godine, po njegovoj naredbi, starovjerci su protjerani iz Hrama Perunova znaka, Hram je ponovno opremljen i ikona sv. “Znak Kraljice Nebeske” je unesen u Hram i počeli su održavati svoje službe u tuđem hramu.

Tako su prije revolucije naređivali predstavnici Omske biskupije.
Nakon što su boljševici došli na vlast u Omsku, Znamenski hram je zatvoren i u njemu je postavljena radionica guma s teškim prešama. Godine 1935. ispod crkve je iskopan podrum i nakon nekog vremena uslijed djelovanja preše popucali su zidovi crkvenog zida.

Sada se prostorije Hrama koriste kao dvorana za sastanke Centra za obuku Omskpassazhirtransa, a svetište, u kojem su se održavale ceremonije posvećenja starovjeraca i svetinja nad svetinjama (oltar) kršćana, koristi se kao učionica za rastavljanje motora.

Za one koji ne znaju, hram Perunovog znaka nalazi se na adresi: Omsk, ul. Kujbiševa 119-A.
Ponovni pozivi predstavnika Staroruske engleske crkve Regionalnoj upravi u vezi s povratkom Hrama nisu dali ništa, budući da je arhiepiskop Teodozije iz Omsko-tarske eparhije počeo polagati pravo na ovaj Hram.

A kako bi izbjegli vjerske sukobe, odlučili su Hram za sada ne dati nikome. No, znajući veze nadbiskupa Teodozija s predstavnicima regionalne uprave, može se unaprijed naslutiti u čiju će korist pitanje biti riješeno.
Postoji još jedan primjer uplitanja Ruske pravoslavne crkve u poslove drugih vjera.
Svi stanovnici Omska i stanovnici regije znaju za postojanje ašrama Babajijevih sljedbenika u selu Okuneva, okrug Muromtsevo.

Babajijevi sljedbenici, kao i župljani staroruske engleske crkve, smatraju omsku zemlju Svetom zemljom, čije je ime Belovodje.
Na ovoj Svetoj zemlji Babajijevi sljedbenici izvode svoje rituale, donose cvijeće i darove utvrđenom kultnom stupu sa znakom OM, jer odavde su naši preci došli u Indiju i donijeli Učenje Vede Indijcima i Dravidima.

Za Indijce, Kineze, Mongole, zemlja na sjeveru je Sveta zemlja.
Za sve, samo ne za nadbiskupa Teodozija. Godine 1993. došao je u Okunevo i naredio da se kultni stup baci u rijeku (kao što je kijevski knez Vladimir učinio s Perunovim Kumirom), a na njegovo mjesto postavio kršćanski križ.
Nije jasno s kojim pravom je to učinio, jer u Okunevu nema niti je ikada bilo niti jedne kršćanske crkve, očito su postupci kijevskog kneza Vladimira po duhu bliži od uspostave miroljubivih odnosa među vjerskim vjerama.

Dvije godine kasnije, 1995., Omska biskupija proslavit će svoju stotu obljetnicu. Stotinu godina nije tisuću.
Dolazeći na zemlju Belovodye, poput nepozvanih gostiju, kršćani se ponašaju kao vlasnici, izjavljujući da su ovdje već tisuću godina i da samo oni imaju pravo postojati i poučavati ljude duhovnosti i kulturi.

Vlasti su odlučile ne miješati se u Teodozijeve radnje, ali su trebale, jer nadbiskup Teodozije krši ne samo Zakon RSFSR-a „O slobodi vjeroispovijesti“ N_267-1 od 25. listopada 1990., nego i Ustav Ruske Federacije.
Ljudi bilo koje vjere, bez obzira na vjersku pripadnost, trebaju živjeti i postojati mirno u Omsku i regiji.

Svatko mora ispovijedati onu vjeru ili religiju koja mu je po Duhu bliža, kako ne bi crvenio pred Bogovima, Precima i potomcima.

Diy Vladimir,
starješina staroruske zajednice Dolinnaya
Inglistička crkva pravoslavnih starovjeraca Inglinga.