Poezija Anne Akhmatove i Marine Tsvetaeve. Fenomen ženske poezije srebrnog doba. A. Ahmatova i M. Cvetajeva. Anna Akhmatova Naučila sam žene govoriti

David Woodruff Smith

Fenomenologija

Fenomenologija je proučavanje struktura svijesti kako se doživljavaju iz perspektive prvog lica. Glavna struktura iskustva je njegova intencionalnost, usmjerenost na nešto, budući da se radi o iskustvu nekog predmeta ili o njemu. Iskustvo je usmjereno prema objektu kao posljedica njegovog sadržaja ili značenja (predstavljanja objekta) zajedno s odgovarajućim uvjetima za mogućnost toga.

Fenomenologija se kao disciplina razlikuje od, ali je povezana s drugim velikim filozofskim disciplinama kao što su ontologija, epistemologija, logika i etika. Fenomenologija se prakticira stoljećima u raznim oblicima, ali je stekla neovisnost početkom 20. stoljeća u djelima Husserla, Heideggera, Sartrea, Merleau-Pontyja i dr. Fenomenološki problemi intencionalnosti, svijesti, qualia, a perspektiva prvog lica došla je do izražaja u raspravama o modernoj filozofiji svijesti.

1. Što je fenomenologija?

Fenomenologija se obično shvaća na jedan od dva načina: kao jedna od filozofskih disciplina ili kao jedan od pokreta u povijesti filozofije.

Fenomenologija se kao disciplina u početku može definirati kao proučavanje struktura iskustva, odnosno svijesti. U doslovnom smislu, fenomenologija je proučavanje "fenomena", pojave stvari, ili stvari kako se pojavljuju u našem iskustvu, ili načina na koje doživljavamo stvari, a time i značenja koja stvari imaju u našem iskustvu. Fenomenologija proučava svjesno iskustvo doživljeno sa subjektivne točke gledišta ili iz perspektive prvog lica. Ovo područje filozofije, stoga, treba razlikovati od njezinih ostalih glavnih područja: ontologije (proučavanje bića, ili onoga što jest), epistemologije (proučavanje znanja), logike (proučavanje formalno ispravnog zaključivanja), etike ( proučavanje ispravnih i pogrešnih radnji) itd., te u korelaciji s njima.

Fenomenologija kao povijesni pokret je filozofska tradicija koju su u prvoj polovici 20. stoljeća započeli Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre i dr. Taj je pokret uzdigao fenomenologiju kao disciplinu kao pravi temelj svega filozofija - za razliku od npr. etike, metafizike ili epistemologije. O metodama i karakteristikama ove discipline naširoko su raspravljali Husserl i njegovi sljedbenici; ove rasprave traju do danas. (Gornju definiciju fenomenologije tako će osporiti Heideggerijanci, na primjer, ali ona ostaje polazište za opisivanje ove discipline.)

U modernoj filozofiji svijesti pojam "fenomenologija" često se koristi samo za karakterizaciju osjetilnih kvaliteta gledanja, sluha itd. - kako je to imati različite vrste osjeta. Međutim, naše je iskustvo obično puno bogatije sadržajem i nije ograničeno samo na senzaciju. Sukladno tome, u fenomenološkoj tradiciji, fenomenologija se tumači mnogo šire i bavi se značenjima stvari u našem iskustvu, posebice značenjima predmeta, događaja, oruđa, protoka vremena, sebe, itd. - u mjeri u kojoj da te stvari nastaju i doživljavaju se u našem "životu svijeta".

Fenomenologija kao disciplina bila je središnja u tradiciji kontinentalne europske filozofije tijekom 20. stoljeća, dok je filozofija uma nastala u austro-anglo-američkoj tradiciji analitičke filozofije koja se razvijala kroz 20. stoljeće. Ali suštinski karakter naše mentalne aktivnosti tretiran je u ove dvije tradicije na takav način da se njihove analize preklapaju. Sukladno tome, perspektiva fenomenologije prikazana u ovom članku uzet će u obzir obje tradicije. Glavni zadatak ovdje bit će okarakterizirati fenomenologiju kao disciplinu unutar njezinih suvremenih granica, uz uvažavanje povijesne tradicije koja je dovela do osamostaljenja ove discipline.

U biti, fenomenologija proučava strukturu različitih tipova iskustva - od percepcije, mišljenja, pamćenja, imaginacije, emocija, želje i volje do tjelesne svijesti, utjelovljenog djelovanja i društvene aktivnosti, uključujući jezičnu aktivnost. Struktura ovih oblika iskustva, u pravilu, sadrži ono što je Husserl nazvao "intencionalnost", tj. usmjerenost iskustva prema stvarima u svijetu - to svojstvo svijesti, zbog kojeg je ona svijest o nečemu ili o nečemu. Prema klasičnoj Husserlianskoj fenomenologiji, naše iskustvo je usmjereno prema stvarima - predstavlja ih ili ih "namjerava" - isključivo. kroz konkretni koncepti, misli, ideje, slike, itd. Oni čine značenje ili sadržaj odgovarajućeg sadašnjeg iskustva i razlikuju se od stvari koje predstavljaju ili impliciraju.

Bitna intencionalna struktura svijesti, kako otkrivamo u refleksiji ili analizi, pretpostavlja druge oblike iskustva koji je nadopunjuju. Fenomenologija, dakle, razvija kompleksan koncept svijesti o vremenu (unutar toka svijesti), svijesti o prostoru (prvenstveno u percepciji), pažnje (razlikovanje žarišne i rubne, odnosno "horizontalne" svijesti), svijesti o prisvajanju iskustva ( samosvijest - u jednom od osjetila), samosvijest (svijest o sebi), ja u svojim različitim ulogama (kao razmišljanje, djelovanje itd.), utjelovljena radnja (uključujući kinestetičku svijest o vlastitom kretanju), svrha i namjera u djelovanju (više ili manje eksplicitna) svijest o drugim osobama (u empatiji, intersubjektivnosti, kolektivno), jezične aktivnosti (uključujući davanje značenja, komunikaciju i razumijevanje drugih), društvena interakcija (uključujući kolektivno djelovanje) i svakodnevna aktivnost u životnom svijetu oko nas (u određenoj kulturi).

Nadalje, u drugom planu, nalazimo različite osnove ili uvjete za realizaciju - uvjete za mogućnost - intencionalnost, uključujući utjelovljenje, tjelesne vještine, kulturni kontekst, jezik i druge društvene prakse, društvenu pozadinu i kontekstualne aspekte intencionalne aktivnosti. Dakle, fenomenologija nas vodi od svjesnog iskustva do uvjeta koji joj pomažu da stekne intencionalnost. Tradicionalna fenomenologija usredotočila se na subjektivne, praktične i društvene uvjete iskustva. Suvremena filozofija svijesti, međutim, prvenstveno se usredotočila na neuralni supstrat iskustva, na to kako se svjesno iskustvo i mentalne reprezentacije ili intencionalnost temelje na moždanoj aktivnosti. Ostaje teško pitanje u kojoj mjeri ovi temelji iskustva spadaju u domenu fenomenologije kao discipline. Uostalom, čini se da su kulturni uvjeti uže povezani s našim iskustvima i uobičajenim samopoštovanjem nego što su elektrokemijski procesi u mozgu povezani s njima, da ne spominjemo kvantno mehanička stanja fizičkih sustava s kojima se možemo povezati. Sa sigurnošću se može reći da nas fenomenologija, barem na neki način, vodi do nekih pozadinskih uvjeta naših iskustava.

2. Fenomenologija kao disciplina

Fenomenologiju kao disciplinu definira područje proučavanja, metode i glavni rezultati.

Fenomenologija proučava strukture svjesnog iskustva onako kako se doživljavaju iz perspektive prvog lica, kao i relevantne uvjete iskustva. Središnja struktura iskustva je njegova intencionalnost, način na koji je ono usmjereno prema nekom objektu u svijetu - kroz njegov sadržaj ili inherentno značenje.

Svi mi doživljavamo različite vrste iskustva, uključujući percepciju, maštu, razmišljanje, emocije, želje, volje i radnje. Dakle, polje fenomenologije je skup iskustava, uključujući spomenute vrste (zajedno s drugima). Iskustva nisu samo relativno pasivna, kao kod vida ili sluha, već i aktivna - kada hodamo, zakucavamo čavao ili šutiramo loptu. (Raspon iskustva bit će različit za svaku vrstu svjesnog bića; zainteresirani smo za naše vlastito, ljudsko iskustvo. Neće ili neće sva svjesna bića moći prakticirati fenomenologiju kao mi.)

Svjesna iskustva imaju jedinstvenu značajku: mi prolazimo kroz njih, živimo ili ostvarujemo. Druge stvari u svijetu koje možemo promatrati i baviti se njima. Ali mi ih ne doživljavamo u smislu da ih živimo ili ostvarujemo. Ova iskustvena ili subjektivna karakteristika - iskustvenost - bitan je dio prirode ili strukture svjesnog iskustva: kako to kažemo, "Vidim/mislim/želim/činim...". Ta je crta i fenomenološka i ontološka karakteristika svakog iskustva: ona je element onoga što znači iskusiti (fenomenološki) i element onoga što znači biti iskustvo (ontološki).

Kako bismo trebali proučavati svjesno iskustvo? Razmišljamo o različitim vrstama iskustava na isti način na koji ih doživljavamo. Drugim riječima, krećemo od gledišta prvog lica. Obično, međutim, iskustvo ne karakteriziramo u trenutku njegove realizacije. U mnogim slučajevima smo lišeni takve mogućnosti: stanja intenzivne ljutnje ili straha, na primjer, apsorbiraju svu mentalnu pozornost subjekta. Nakon što smo doživjeli određeno iskustvo, radije stječemo neku pozadinu i bliskost s odgovarajućom vrstom iskustva: slušanje pjesme, gledanje zalaska sunca, razmišljanje o ljubavi, namjera preskočiti barijeru. Fenomenološka praksa pretpostavlja takvo poznavanje tipova iskustava koje karakterizira. Također je važno da se fenomenologija bavi upravo vrstama iskustava, a ne specifičnim fluidnim iskustvima, osim ako nas njihove vrste ne zanimaju.

Klasični fenomenolozi prakticirali su tri različite metode. (1) Opisujemo određenu vrstu iskustva onako kako je nalazimo u vlastitom (prošlom) iskustvu. Zato su Husserl i Merleau-Ponty rekli da treba samo opisati doživljaj. (2) Tumačimo određenu vrstu iskustva povezujući je s relevantnim kontekstualnim karakteristikama. U tom su smislu Heidegger i njegovi sljedbenici govorili o hermeneutici, umijeću tumačenja u kontekstu, osobito društvenom i jezičnom. (3) Analiziramo oblik vrste iskustva. U konačnici, svi klasični fenomenolozi analizirali su iskustva, ističući njihova važna obilježja za obradu.

Posljednjih desetljeća te su se tradicionalne metode razgranale, proširujući raspon metoda dostupnih fenomenologiji. Dakle, u (4) logičko-semantičkog modela fenomenologije specificiramo uvjete za istinitost određene vrste misli (kada, na primjer, mislim da psi ganjaju mačke) ili uvjete za provedbu određene vrsta namjera (recimo, kada namjeravam ili želim preskočiti barijeru) . (5) U eksperimentalnoj paradigmi kognitivne neuroznanosti, osmišljavamo empirijske eksperimente čiji je cilj potvrditi ili opovrgnuti postojanje nekog aspekta iskustva (kada, na primjer, skener mozga pokazuje elektrokemijsku aktivnost u određenoj regiji mozga za koju se vjeruje da služe određenoj vrsti vida, emocija ili motoričke kontrole). Ova vrsta "neurofenomenologije" sugerira da se svjesno iskustvo temelji na neuronskoj aktivnosti u utjelovljenoj akciji u odgovarajućem okruženju - miješajući čistu fenomenologiju s biologijom i fizikom na način koji se ne može prepoznati kao potpuno kongenijalan pristup tradicionalnih fenomenologa.

Ono što iskustvo čini svjesnim jest subjektova svijest o iskustvu dok ga doživljava ili shvaća. Ovaj oblik unutarnje svijesti bio je predmet mnogih rasprava koje su trajale stoljećima otkako je pitanje postavljeno u Lockeovom konceptu samosvijesti, koji razvija Kartezijanovu ideju svijesti ( savjest, svijest). Sastoji li se ta svijest o iskustvu u nekoj vrsti unutarnjeg promatranja iskustva, kao da subjekt radi dvije stvari odjednom? (Brentano je tvrdio da nije.) Je li to percepcija mentalne aktivnosti subjekta na visokoj razini ili misao na visokoj razini takve aktivnosti? (Moderni teoretičari predložili su oba rješenja.) Ili je to drugi oblik bitne strukture? (Sartre je zauzeo ovo stajalište, oslanjajući se na ideje Brentana i Husserla.) Ova su pitanja izvan opsega ovog članka, ali imajte na umu da rezultati fenomenološke analize spomenute gore ocrtavaju polje proučavanja i metodologiju koja mu odgovara. Uostalom, svijest o iskustvu je određujuća značajka svjesnog iskustva, značajka koja mu daje subjektivan, doživljen karakter. Upravo proživljeni karakter iskustva omogućuje proučavanje predmeta proučavanja, naime iskustva, iz pozicije prve osobe, a takva je perspektiva karakteristična značajka metodologije fenomenologije.

Svjesno iskustvo polazište je fenomenologije, ali to iskustvo prelazi u manje eksplicitno svjesne fenomene. Kao što su Husserl i drugi naglasili, samo smo nejasno svjesni stvari na marginama ili periferiji naše pažnje, a samo smo implicitno svjesni šireg horizonta stvari u svijetu oko nas. Štoviše, kako je naglasio Heidegger, u praktičnim stvarima, na primjer, dok hodamo, zakucavamo čavao ili govorimo svojim materinjim jezikom, nismo eksplicitno svjesni svojih uobičajenih obrazaca djelovanja. Štoviše, kako su primijetili psiholozi, većina naše namjerne mentalne aktivnosti uopće nije svjesna, već to može postati u procesu terapije ili propitivanja, kada postanemo svjesni kako se osjećamo ili mislimo o nečemu. Stoga moramo priznati da se područje fenomenologije - naše vlastito iskustvo - proteže od svjesnog iskustva do polusvjesne, pa čak i nesvjesne mentalne aktivnosti, zajedno s relevantnim pozadinskim uvjetima koji su implicitno uključeni u naše iskustvo. (Ovo su diskutabilne točke; smisao ovih primjedbi je da budemo zbunjeni pitanjem gdje povući graničnu crtu koja odvaja polje fenomenologije od drugih polja.)

Za osnovnu vježbu fenomenologije, razmotrite niz tipičnih iskustava koja možemo doživjeti u svakodnevnom životu i uzetih iz perspektive prve osobe.

Vidim ovaj ribarski čamac na obali u sumrak kako dolazi iznad Tihog oceana.

Čujem zvuk helikoptera koji se približava bolnici.

Mislim da se fenomenologija razlikuje od psihologije.

Želim da tople kiše dođu iz Meksičkog zaljeva, baš kao prošli tjedan.

Zamišljam strašno stvorenje, kao iz moje noćne more.

Završit ću tekst do podneva.

Pažljivo obilazim razbijeno staklo na pločniku.

Šaljem dijagonalni bekhend s karakterističnim zaokretom.

Biram riječi kojima izražavam svoje misli u razgovoru.

To su rudimentarne karakteristike određenih uobičajenih vrsta iskustva. Svaka je rečenica jednostavan oblik fenomenološkog opisa, koji na svakodnevnom ruskom jeziku artikulira strukturu tako opisanog tipa iskustva. Subjektivni pojam "ja" služi kao pokazatelj strukturiranosti doživljaja iz pozicije prvog lica: intencionalnost proizlazi iz subjekta. Glagol označava vrstu opisane namjerne aktivnosti: percepcija, mišljenje, mašta itd. Važan je način na koji su svjesni objekti predstavljeni ili namijenjeni našim iskustvima, osobito način na koji vidimo, zamišljamo ili razmišljamo o objektima. Izraz izravnog objekta ("onaj ribarski brod uz obalu") artikulira način na koji je objekt predstavljen u iskustvu: sadržaj ili značenje iskustva, bit onoga što je Husserl nazvao "noema". Ta objektivna sintagma zapravo izražava noemu opisanog čina u onoj mjeri u kojoj to dopuštaju odgovarajuće izražajne mogućnosti jezika. Opći oblik ove rečenice artikulira osnovni oblik intencionalnosti u iskustvu: subjekt-čin-sadržaj-objekt.

Bogati fenomenološki opis ili tumačenje, kakvo možemo pronaći kod Husserla, Merleau-Pontyja i drugih, bit će vrlo različito od jednostavnih fenomenoloških opisa prikazanih gore. Ali takvi jednostavni opisi otkrivaju osnovni oblik intencionalnosti. Proširivanjem fenomenološkog opisa možemo procijeniti relevantnost konteksta odgovarajućeg iskustva. A možemo se okrenuti širim uvjetima za mogućnost ove vrste iskustva. Slično tome, tijekom fenomenološke prakse, klasificiramo, opisujemo, tumačimo i analiziramo strukture iskustva prema vlastitom iskustvu.

U takvim interpretativno-deskriptivnim analizama iskustava izravno uočavamo da analiziramo uobičajene oblike svijesti, svjesno doživljavanje nečega. Intencionalnost, dakle, zauzima ključno mjesto u strukturi našeg iskustva, a fenomenologija je uglavnom proučavanje različitih aspekata intencionalnosti. Tako istražujemo strukture toka svijesti, trajnog jastva, utjelovljenog jastva i tjelesnog djelovanja. Osim toga, razmišljajući o tome kako ovi fenomeni funkcioniraju, okrećemo se analizi relevantnih uvjeta koji omogućuju naša iskustva kakva imamo i dopuštaju da budu predstavljena i namijenjena na vlastiti način. Fenomenologija stoga dovodi do analize uvjeta za mogućnost intencionalnosti, uključujući motoričke vještine i navike, pozadinske društvene prakse, a često i jezik, s njegovim posebnim mjestom u ljudskim poslovima.

3. Od fenomena do fenomenologije

Oxfordski rječnik engleskog jezika nudi sljedeću definiciju: Fenomenologija. a. Znanost o fenomenima koji nisu bitak (ontologija). b. Dio svake znanosti koji se bavi opisom i klasifikacijom pojava. Od grčkog fenomenon, fenomen". U filozofiji se pojam koristi u prvom značenju, dok su pitanja teorije i metodologije kontroverzna. U fizici i filozofiji znanosti koristi se u drugom značenju, iako se u ovom području koristi samo sporadično.

U svom izvornom značenju, dakle, fenomenologija je proučavanje pojave, tj. - doslovno - pojave, a ne stvarnost. Filozofija je započela ovom drevnom razlikom kada smo izašli iz Platonove pećine. No, fenomenologija se kao disciplina razvila tek u 20. stoljeću i još uvijek je slabo shvaćena u nekim krugovima moderne filozofije. Koja je to disciplina? I kako je filozofija otišla od izvornog koncepta fenomena do fenomenologije kao discipline?

U početku, u 18. stoljeću, pod "fenomenologijom" se podrazumijevala teorija o pojavama bitnim za empirijsko znanje, prvenstveno o osjetilnim pojavama. Latinski izraz "Phenomenologia" uveo je Christoph Friedrich Oetinger 1736. Nakon toga, njemački izraz "Phänomenologie" koristio je Johann Heinrich Lambert, sljedbenik Christiana Wolffa. U nizu spisa ovaj termin koristio je Immanuel Kant, kao i Johann Gottlieb Fichte. Godine 1807. G. W. F. Hegel je napisao knjigu pod naslovom "Phänomenologie des Geistes" (čiji se naslov obično prevodi kao "Fenomenologija duha"). Do 1889. Franz Brentano koristio je taj izraz za okarakteriziranje onoga što je nazvao "deskriptivnom psihologijom". Odatle je Husserl preuzeo ovaj izraz za svoju novu znanost o svijesti, ostalo je poznato.

Pretpostavimo da kažemo da fenomenologija proučava fenomene: ono što nam se čini i njegove pojave. Ali kako razumjeti fenomene? Pojam je imao bogatu povijest tijekom prošlih stoljeća, u kojoj možemo pronaći tragove novonastale discipline fenomenologije.

Ako raspravljamo na strogo empirijski način, tada se u svijest šalju osjetilni podaci ili qualia: ili obrasci subjektovih vlastitih osjeta (vidjeti crveno ovdje i sada, osjećati golicanje, čuti gromki bas), ili osjetilni obrasci objekata oko sebe. nas u svijetu, na primjer, pogled i miris cvijeća (ono što je John Locke nazvao sekundarnim kvalitetama stvari). Ako pak raspravljati na strogo racionalistički način, onda su um ideje, racionalno oblikovane "jasne i jasne ideje" (u skladu s idealom Renea Descartesa). U teoriji spoznaje Immanuela Kanta, koja kombinira racionalističke i empirističke ciljeve, fenomeni su definirani svijesti kao stvari-kakve-jesu ili stvari-kakve-predstavljaju (u sintezi osjetilnih i pojmovnih oblika predmeta-kakvi-oni -kod nas su-spoznati). U teoriji znanosti Augustea Comtea, fenomeni ( pojave) su činjenice ( faits, događanje), koje treba objasniti jedna ili druga znanstvena disciplina.

Epistemologija 18. i 19. stoljeća Fenomeni se tako pokazuju kao polazište za izgradnju znanja i, prije svega, znanosti. Sukladno tome, fenomeni u uobičajenom i još uvijek zdravom smislu su sve ono što promatramo (percipiramo) i želimo objasniti.

Nakon pojave psihologije kao discipline krajem 19. stoljeća, fenomeni su, međutim, poprimili nešto drugačiji oblik. U Psihologiji s empirijskog gledišta (1874.) Franza Brentana, fenomeni su ono što se događa u umu: mentalni fenomeni su činovi svijesti (ili njihovi sadržajni momenti), a fizički fenomeni su objekti vanjske percepcije, počevši od boja i oblika . S Brentanove točke gledišta, fizički fenomeni postoje "namjerno" u činovima svijesti. Ovo gledište oživljava srednjovjekovni koncept koji je Brentano nazivao "intencionalna unutarnja egzistencija", ali njegova ontologija ostaje nerazvijena (što znači postojati u umu, i postoje li fizički objekti samo u umu?). U općenitijem obliku, mogli bismo reći da su fenomeni sve čega smo svjesni: predmeti i događaji oko nas, drugi ljudi, mi sami, pa čak i (u odrazu) naša vlastita svjesna iskustva kako ih doživljavamo. U određenom tehničkom smislu, fenomeni su stvari jer oni su dani našoj svijesti, bilo u percepciji, imaginaciji, misli ili volji. Ovo shvaćanje fenomena bilo je predodređeno za formiranje nove discipline - fenomenologije.

Brentano je razlikovao između opisni i genetski psihologija. Genetska psihologija traži uzroke raznih vrsta fenomena, a deskriptivna psihologija definira i klasificira takve vrste, kao što su percepcija, prosudba, emocija itd. Prema Brentanu, svaki mentalni fenomen, ili čin svijesti, usmjeren je prema nekom objektu, i tako usmjerene samo duševne pojave. Teza o intencionalnosti bila je zaštitni znak Brentanove deskriptivne psihologije. Godine 1889. Brentano je upotrijebio izraz "fenomenologija" za deskriptivnu psihologiju, što je otvorilo put Husserlovom stvaranju nove znanosti - fenomenologije.

Fenomenologiju kakvu poznajemo utemeljio je Edmund Husserl u svojim Logičkim istraživanjima (1900.–1901.). Ovo monumentalno djelo kombiniralo je dvije bitno različite teorijske linije: psihološku teoriju, nastavljajući ideje Franza Brentana (a također i Williama Jamesa, čija su se Principa psihologije pojavila 1891. i ostavila veliki dojam na Husserla), i logičku ili semantičku teoriju, nastavljajući ideje Bernarda Bolzana i niza Husserlovih suvremenika koji su stvorili modernu logiku, uključujući Gottloba Fregea. (Zanimljivo je da obje linije istraživanja sežu do Aristotela i da su obje dale važne nove plodove u Husserlovo vrijeme.)

Husserlova "logička istraživanja" nadahnuta su Bolzanovim idealom logike koristeći Brentanov koncept deskriptivne psihologije. U svojim Učenjima znanosti (1835.), Bolzano je razlikovao subjektivne i objektivne ideje ili reprezentacije ( Vorstellungen). Zapravo, Bolzano je kritizirao Kanta i ranije klasične empiričare i racionaliste zbog nedostatka takve distinkcije, koja je činila fenomene samo subjektivnim. Logika je proučavanje objektivnih ideja, uključujući propozicije, koje sa svoje strane sačinjavaju objektivne teorije koje nalazimo, na primjer, u znanostima. Psihologija bi, s druge strane, proučavala subjektivne ideje, specifični sadržaj (epizode) mentalne aktivnosti koja se odvija u određenim umovima u jednom ili drugom trenutku. Husserl je nastojao ostvariti oba cilja unutar jedne discipline. Fenomeni se stoga moraju ponovno promisliti kao objektivni intencionalni sadržaji (ponekad zvani "intencionalni objekti") subjektivnih činova svijesti. Fenomenologija, dakle, proučava taj konglomerat svijesti i s njime povezane pojave. U Idejama I (Prva knjiga, 1913.) Husserl uvodi dvije grčke riječi koje bi trebale prenijeti njegovu verziju Bolzanovog razlikovanja: znanje i noema, od grčkog glagola br éō (νοεω), što znači "opažati", "misliti", "značiti", odatle imenica nous, ili um. Intencionalni proces svijesti naziva se znanje, a njegov idealan sadržaj je noema. Husserl je opisao noemu čina svijesti i kao idealno značenje i kao "intencionalni objekt". Tako fenomen, ili objekt-kao-pojava, postaje noema, ili intencionalni objekt. Iznesena su različita tumačenja Husserlove teorije noeme, povezana s različitim načinima razvoja temeljne Husserlove teorije intencionalnosti. (Je li to aspekt noeme intencionalnog objekta ili je radije medij za intenciju?)

Za Husserla, stoga, fenomenologija spaja neku vrstu psihologije s nekom vrstom logike. Razvija deskriptivnu ili analitičku psihologiju opisujući i analizirajući tipove subjektivne mentalne aktivnosti ili iskustva, jednom riječju, činove svijesti. Ali također razvija neku vrstu logike - teoriju značenja (danas bismo rekli "logička semantika"), opisujući i analizirajući objektivni sadržaj svijesti: ideje, pojmove, slike, propozicije - jednom riječju, sve vrste idealnih značenja koji služe kao intencionalni sadržaj ili noematska značenja raznih vrsta iskustva. Ovaj sadržaj se može emitirati različitim činovima svijesti iu tom smislu je objektivno, idealno značenje. Slijedeći Bolzana (i, u određenoj mjeri, platonskog logičara Hermanna Lotzea), Husserl se suprotstavio redukciji logike, matematike ili znanosti na puku psihologiju, na to kako ljudi stvarno razmišljaju. Na isti način, on je razlikovao fenomenologiju i puku psihologiju. S Husserlove točke gledišta, predmet fenomenologije je svijest, a istovremeno se objektivna i prevodiva značenja iskustava ne svode na čisto subjektivne epizode. Idealno značenje je motor intencionalnosti u činovima svijesti.

Jasno razumijevanje fenomenologije čekalo je na svoja vrata - Husserlov razvoj jasnog modela intencionalnosti. Doista, i fenomenologija i moderni pojam intencionalnosti sežu do Husserlovih Logičkih istraživanja (1900.-1901.). U "Istraživanjima" Husserl je postavio teorijske temelje fenomenologije, a samo promicanje ove radikalne nove znanosti dogodilo se u njegovim "Idejama I" (1913.). Uskoro su se pojavile alternativne verzije fenomenologije.

4. Povijest i varijante fenomenologije

Fenomenologija je stekla samostalan status zahvaljujući Husserlu, kao što je epistemologija stekla takav status zahvaljujući Descartesu, a ontologija ili metafizika - zahvaljujući Aristotelu slijedeći Platona. Ipak, fenomenologija se prakticira, imenovana ili ne, stoljećima. Kada su hinduistički i budistički filozofi razmišljali o stanjima svijesti koja se postižu raznim vrstama meditacije, bavili su se fenomenologijom. Kad su Descartes, Hume i Kant okarakterizirali stanja percepcije, mišljenja i imaginacije, oni su prakticirali fenomenologiju. Kad je Brentano klasificirao različite mentalne fenomene (definirane u smislu smjera svijesti), bavio se fenomenologijom. Kad je James procjenjivao razne vrste mentalnih aktivnosti u struji svijesti (govoreći, između ostalog, o njihovom utjelovljenju i ovisnosti o navici), bavio se i fenomenologijom. Fenomenologiju su često prakticirali moderni analitički filozofi svijesti, baveći se problemima svijesti i intencionalnosti. Pa ipak, unatoč stoljetnim korijenima, fenomenologija je kao disciplina procvjetala tek kod Husserla.

Husserlovi spisi izazvali su lavinu fenomenoloških tekstova u prvoj polovici 20. stoljeća. Raznolikost tradicionalne fenomenologije vidljiva je iz Enciklopedije fenomenologije ( EnciklopedijaodFenomenologija, Kluwer Academic Publishers, 1997., Dordrecht i Boston), koji sadrži različite članke o sedam vrsta fenomenologije. (1) Transcendentalna konstitutivna fenomenologija proučava kako su objekti konstituirani u čistoj ili transcendentalnoj svijesti, ostavljajući po strani pitanja o bilo kakvom odnosu prema prirodnom svijetu oko nas. (2) Naturalistička konstitutivna fenomenologija proučava kako svijest konstituira ili percipira stvari u prirodnom svijetu, pretpostavljajući - zajedno s prirodnim stavom - da je svijest dio prirode. (3) Egzistencijalna fenomenologija proučava konkretnu ljudsku egzistenciju, uključujući iskustvo slobodnog izbora ili djelovanja u specifičnim situacijama. (4) Generativna historicistička fenomenologija proučava generiranje značenja naših iskustava u povijesnim procesima kolektivnog iskustva. (5) Genetska fenomenologija proučava genezu značenja stvari u subjektivnom toku iskustava. (6) Hermeneutička fenomenologija proučava interpretativne strukture iskustva, kako razumijemo i komuniciramo s objektima oko nas u svijetu ljudskog postojanja, uključujući sebe i druge ljude. (7) Realistička fenomenologija proučava strukturu svijesti i intencionalnosti, pretpostavljajući postojanje te strukture u stvarnom svijetu, koji je najvećim dijelom u vanjskom odnosu prema svijesti i ni na koji način nije proizveden od strane svijesti.

Najpoznatiji od klasičnih fenomenologa bili su Husserl, Heidegger, Sartre i Merleau-Ponty. Ova četiri mislioca različito su shvaćala fenomenologiju, prakticirala različite metode i dobila različite rezultate. Kratak pregled tih razlika omogućit će nam prenošenje obilježja ključnog razdoblja u povijesti fenomenologije i, ujedno, osjećaj raznolikosti koja karakterizira cjelokupno polje fenomenologije.

U Logičkim istraživanjima (1900.-1901.) Husserl je dao nacrt višedijelnog sustava filozofije u njegovom napredovanju od logike do filozofije jezika, zatim do ontologije (teorije univerzalija i dijelova cjeline) i fenomenološke teorije o intencionalnosti, te konačno fenomenološkoj teoriji znanja. Zatim se u Idejama I izravno usredotočio na fenomenologiju. Husserl je definirao fenomenologiju kao "znanost o suštini" svijesti, usredotočenu na definirajuću karakteristiku intencionalnosti, eksplicitno istraženu iz perspektive "prvog lica" (vidi Husserl, Eden I, paragrafi 33 i dalje). Raspravljajući u tom smislu, možemo reći da je fenomenologija proučavanje svijesti - to jest, različitih tipova svjesnog iskustva - kako se doživljavaju sa stajališta prve osobe. U ovoj disciplini proučavamo različite oblike iskustva, naime jer mi ih doživljavamo, iz perspektive subjekta koji ih doživljava ili ispunjava. Dakle, karakteriziramo iskustva gledanja, slušanja, zamišljanja, razmišljanja, osjećanja (tj. emocija), snova, želja, htijenja, kao i radnji, tj. utjelovljenih voljnih činova - hodanje, govor, kuhanje, obrada drveta itd. Ali ne svaki karakteristika iskustava spada ovamo. Fenomenološka analiza ove ili one vrste iskustva sadržavat će naznaku kako bismo mi sami doživjeli ovaj oblik svjesne aktivnosti. A glavno svojstvo tipova nama poznatih iskustava je intencionalnost, da su oni svijest o nečemu ili o nečemu, o nečemu što je na određeni način doživljeno, predstavljeno ili uključeno. Kako vidim, konceptualiziram ili razumijem predmet s kojim se bavim određuje značenje tog predmeta u mom trenutnom iskustvu. Fenomenologija stoga sadrži proučavanje značenja, u širokom smislu, uključujući ne samo ono što se može izraziti jezikom.

U Idejama I Husserl izlaže fenomenologiju s transcendentalnim naglaskom. Djelomično to znači da Husserl usvaja kantovski idiom "transcendentalnog idealizma" u potrazi za uvjetima za mogućnost znanja ili svijesti općenito, i čini se da okreće leđa svakoj stvarnosti izvan fenomena. Ali Husserlov transcendentalni obrat također je implicirao njegovo otkriće metode epohaé (iz pojma suzdržavanja od uvjeravanja koji su koristili grčki skeptici). Moramo se baviti fenomenologijom, rekao je Husserl, "stavljajući u zagrade" pitanje postojanja prirodnog svijeta oko nas. Na taj način usmjeravamo pozornost u refleksiji na strukturu vlastitog svjesnog iskustva. Naš prvi značajan rezultat je zapažanje da je svaki čin svijesti svijest o nečemu, odnosno namjerna ili usmjerena prema nečemu. Uzmite moje vizualno iskustvo gledanja stabla na drugoj strani trga. U fenomenološkoj refleksiji ne bi nas trebalo zanimati postoji li stablo: ja imam iskustvo stabla bez obzira postoji li stablo ili ne. Međutim, trebalo bi nas zanimati kako dati predmet je shvaćen ili namjeravan. Vidim eukaliptus, ne juku; Ja taj predmet vidim kao eukaliptus određenog oblika, s oguljenom korom itd. Dakle, stavljanjem samog stabla u zagradu usmjeravamo pozornost na doživljaj stabla, posebice na njegov sadržaj ili značenje. Husserl ovo percipirano stablo naziva noema ili noematski osjećaj iskustva.

Husserlovi sljedbenici raspravljali su o ispravnoj karakterizaciji fenomenologije, kao i njezinih rezultata i metoda. Adolf Reinach, jedan od Husserlovih ranih učenika (koji je poginuo u Prvom svjetskom ratu), tvrdio je da fenomenologija mora zadržati svoj savez s realističkom ontologijom, kao u Husserlovim Logičkim istraživanjima. Roman Ingarden, sljedeća generacija poljskih fenomenologa, nastavio se opirati Husserlovom okretu prema transcendentalnom idealizmu. Takvi filozofi vjeruju da fenomenologija ne bi trebala stavljati u zagrade pitanja o biću ili ontologiji, što pretpostavlja metoda epohaé . I nisu bili sami. Husserlovo rano djelo proučavao je Martin Heidegger. Godine 1916. bio je Husserlov pomoćnik, a 1928. naslijedio ga je na prestižnom mjestu na Sveučilištu u Freiburgu. Imao je vlastite ideje o fenomenologiji.

U Biću i vremenu (1927.) Heidegger je izložio svoju verziju fenomenologije. S Heideggerove točke gledišta, mi i naša djelatnost uvijek smo "u svijetu", a naš je bitak bitak-u-svijetu, tako da svoju djelatnost proučavamo ne izoliranjem svijeta; nego ga tumačimo i značenja koja stvari imaju za nas obraćajući pozornost na naš kontekstualni odnos prema stvarima u svijetu. A fenomenologija se za Heideggera u biti svodi na ono što je on nazvao "temeljna ontologija". Moramo razlikovati bića od njihovog bića, a naše istraživanje značenja bića u našem vlastitom slučaju započinjemo proučavanjem vlastitog postojanja u aktivnosti "dazain" (takvo biće čije je biće uvijek moje vlastito biće). Heidegger se opirao Husserlovom neokartezijanskom naglasku na svijesti i subjektivnosti, uključujući naglasak na tome da nas predstavlja percepcija stvari oko nas. On je sam vjerovao da je fundamentalniji način na koji se odnosimo prema stvarima kroz praktične aktivnosti kao što je baratanje čekićem, a fenomenologija otkriva položaj u kojem se nalazimo u kontekstu sredstava koja su nam na raspolaganju i našeg bivanja-s-drugima.

U Biću i vremenu, Heidegger pristupa fenomenologiji s kvazi-poetskim idiomom koji se odnosi na izvorna značenja logosa i fenomena, tako da se fenomenologija definira kao umjetnost ili praksa "dopuštanja stvarima da se pokažu". U neponovljivoj Heideggerovoj lingvističkoj igri s grčkim korijenima, ""fenomenologija" znači... dopustiti da ono što se pokazuje bude viđeno po sebi baš kao što se pokazuje samome sebi" (vidi Heidegger, Bitak i vrijeme, 1927, §7c) . Ovdje Heidegger nedvosmisleno parodira Husserlov poziv “Na same stvari!”, odnosno “Na same pojave!”. Heidegger dalje naglašava važnost praktičnih oblika referiranja ili ponašanja ( Verhalten) poput zakucavanja čavala za razliku od reprezentacijskih oblika intencionalnosti kao što je gledanje ili razmišljanje o čekiću. Velik dio Bića i vremena posvećen je izlaganju egzistencijalne interpretacije naših načina postojanja, uključujući poznati govor o našem načinu bivanja do smrti.

Sasvim drugačijim stilom, jasnom analitičkom prozom, u predavanju pod nazivom Temeljni problemi fenomenologije (1927.), Heidegger postavlja pitanje smisla bitka od Aristotela i mnogih drugih kasnijih mislilaca do fenomenoloških rasprava. Naše razumijevanje bića i njihovog postojanja konačno dolazi kroz fenomenologiju. Ovdje je očitija veza s klasičnim pitanjima ontologije, a uočljiviji su odjeci s Husserlovom vizijom u Logičkim istraživanjima (koja su Heideggera inspirirala u ranoj fazi). Jedna od Heideggerovih najinovativnijih ideja bio je njegov koncept "temelja" egzistencije, pozivanje na načine postojanja temeljnije od stvari oko nas (od drveća do čekića). Heidegger je doveo u pitanje modernu fascinaciju tehnologijom, a njegovi spisi mogu sugerirati da su naše znanstvene teorije povijesni artefakti koje koristimo u tehnološkoj praksi, a ne sustavi idealne istine (kako je vjerovao Husserl). S Heideggerove točke gledišta, naše duboko razumijevanje bića u našem vlastitom slučaju dolazi prije sa strane fenomenologije.

U 1930-ima fenomenologija je migrirala iz austrijske, a zatim njemačke filozofije u francusku filozofiju. Stazu je utrla knjiga Marcela Prousta U potrazi za izgubljenim vremenom, u kojoj pripovjedač detaljno opisuje svoja živa sjećanja na prošla iskustva, uključujući i njegove poznate asocijacije na miris kolačića Madeleine. Ta osjetljivost na iskustvo seže do Descartesovih spisa, a francuska je fenomenologija bila pokušaj da se zadrži ono glavno u Descartesu, dok je odbacivao njegov dualizam duše i tijela. Iskustvo vlastitog tijela ili živog, živog tijela nekog drugog bilo je važna motivacija za mnoge francuske filozofe dvadesetog stoljeća.

U romanu Mučnina (1936.) Jean-Paul Sartre opisao je čudan tijek protagonistovih iskustava, opisujući u prvom licu kako svakodnevne stvari gube smisao - sve do trenutka kada se u podnožju kestena susreće s čistim bićem, stekavši u tom trenutku osjećaj vlastite slobode. U Biću i ništa (1943., također napisano tijekom njegova zatočeništva tijekom rata), Sartre je razvio koncept fenomenološke ontologije. Svijest je svijest predmeta, kako je Husserl naglašavao. U Sartreovom modelu intencionalnosti glavnu ulogu u svijesti ima fenomen, a manifestacija fenomena nije ništa drugo nego svijest objekta. Stablo kestena koje vidim je, prema Sartreu, upravo takav fenomen moje svijesti. Zapravo, sve stvari u svijetu, kako nam se obično daju u iskustvu, jesu fenomeni ispod kojih ili iza kojih se krije njihov "bitak-po-sebi". Svijest je, s druge strane, obdarena “bićem-za-sebe”, budući da svaka svijest nije samo svijest objekta, već i predrefleksivna svijest o sebi ( savjestdepa ja). Istina, za razliku od Husserla, Sartre je vjerovao da je "ja" ili sopstvo samo slijed činova svijesti (poput Humeove gomile percepcija), u koje je on, kao što znate, uključio činove radikalno slobodnog izbora.

Fenomenološka praksa, prema Sartreu, uključuje promišljenu refleksiju o strukturi svijesti. Sartreova metoda zapravo se ispostavlja kao književni stil interpretativnog opisa različitih tipova iskustava u odgovarajućim situacijama – praksa koja zapravo nije adekvatna metodološkim načelima Husserla ili Heideggera, ali omogućuje Sartreu da primijeni svoje rijetko književno umijeće. (Sartre je napisao mnoge drame i romane i dobio je Nobelovu nagradu za književnost.)

Sartreova fenomenologija, razvijena u Biću i ništavilu, postavila je filozofske temelje njegovoj popularnoj filozofiji egzistencijalizma, čiji je nacrt predstavljen u poznatom predavanju "Egzistencijalizam je humanizam" (1945.). Sartre je u Biću i ništa istaknuo iskustvo slobode izbora, posebice u kontekstu izbora samog sebe, koji određuje obrasce vlastitog djelovanja. Živopisnim opisima "izgleda" Drugoga Sartre je stvorio preduvjete za moderno političko značenje pojma Drugoga (osobito, u odnosu na druge skupine ili etničke skupine). Štoviše, Simone de Beauvoir, Sartreova životna suputnica, u Drugom spolu (1949.) ocrtala je koncept modernog feminizma uz detaljan opis percepcije uloge žene kao Drugih.

Četrdesetih godina 20. stoljeća u Parizu se Maurice Merleau-Ponty pridružio društvu Sartrea i de Beauvoira u razvoju fenomenologije. U Fenomenologiji percepcije (1945.), Merleau-Ponty predstavlja bogatu raznolikost fenomenologije koja naglašava ulogu tijela u ljudskom iskustvu. Za razliku od Husserla, Heideggera i Sartrea, Merleau-Ponty se okrenuo eksperimentalnoj psihologiji, analizirajući priče amputiraca koji su osjetili te fantomske dijelove tijela. Odbacio je i asocijacionističku psihologiju, usredotočenu na korelacije osjeta i podražaja, i intelektualističku psihologiju, usredotočenu na racionalnu konstrukciju svijeta u svijesti (usp. modernije bihevioralne i računalne modele svijesti u empirijskoj psihologiji). Sam Merleau-Ponty bio je usmjeren na "sliku tijela", na naš doživljaj vlastitog tijela i njegovog značaja u našem djelovanju. Proširujući Husserlov koncept iskustvenog tijela (za razliku od fizičkog tijela), Merleau-Ponty se opirao tradicionalnom kartezijanskom razdvajanju uma i tijela. Uostalom, slika tijela nije ni u mentalnoj ni u mehaničko-fizičkoj stvarnosti. Umjesto toga, moje tijelo sam, da tako kažem, ja u svojoj interakciji s objektima koje opažam, među kojima su i drugi ljudi.

Opseg Fenomenologije percepcije karakterizira širinu klasične fenomenologije, ne samo zato što se Merleau-Ponty velikodušno poziva na Husserla, Heideggera i Sartrea, dok stvara vlastitu inovativnu viziju fenomenologije. Njegova fenomenologija razmatrala je: ulogu pažnje u fenomenalnom polju, doživljaj tijela, prostornost tijela, pokretljivost tijela, spolnu i verbalnu tjelesnost, druge osobnosti, temporalnost, kao i obilježja slobode, tj. važan za francuski egzistencijalizam. Na kraju poglavlja o cogito(kartezijanski “Mislim, dakle jesam”) Merleau-Ponty daje kratku formulaciju svoje vizije fenomenologije, naglašavajući tjelesnost i egzistencijalne momente:

Ako, razmišljajući o biti subjektivnosti, nalazim da je ona povezana s biti tijela i biti svijeta, to znači da je moje postojanje kao subjektivnosti [= svijesti] jedno s mojim postojanjem tijela i s postojanje svijeta, te da je, uostalom, subjekt, što sam ja, konkretno govoreći, neodvojiv od ovog tijela i ovog svijeta.

Jednom riječju, svijest je utjelovljena (u svijetu), a tijelo je spojeno sa sviješću (sa spoznajom svijeta).

U godinama nakon pisanja Husserla, Heideggera i drugih gore spomenutih autora, fenomenolozi su se bavili svim ovim klasičnim temama, uključujući rasprave o intencionalnosti, vremenskoj svijesti, intersubjektivnosti, praktičnoj intencionalnosti te društvenim i lingvističkim kontekstima ljudskog djelovanja. Značajno mjesto u ovom radu zauzela je interpretacija povijesno značajnih tekstova Husserla i drugih – kako zbog toga što su ti tekstovi sadržajno bogati i složeni, tako i zbog toga što je povijesna dimenzija sama po sebi dio prakse kontinentalne europske filozofije. Nakon 1960-ih filozofi obučeni u metodama analitičke filozofije također su zalazili u temelje fenomenologije, oslanjajući se i na radove 20. stoljeća. o filozofiji logike, jezika i svijesti.

Fenomenologija je već bila povezana s logičkom i semantičkom teorijom u Logičkim istraživanjima. Od te veze polazi analitička fenomenologija. Konkretno, Dagfil Follesdal i J. N. Moanti istraživali su povijesni i konceptualni odnos između Husserlove fenomenologije i Fregeove logičke semantike (iz njegovog O značenju i značenju, 1892.). Prema Fregeu, izraz se odnosi na predmet kroz značenje, tako da se dva izraza (kao što su "Jutarnja zvijezda" i "Večernja zvijezda") mogu odnositi na isti objekt (Venera), ali izražavaju različita značenja na različite načine prikazivanja. Slično, za Husserla, iskustvo (ili čin svijesti) ima namjeru ili se odnosi na objekt kroz noemu ili noematski smisao: dakle, dva iskustva mogu se odnositi na isti objekt, dok imaju različita noematička osjetila sa svojim različitim načinima predstavljanja zadani objekt (kada se npr. isti objekt promatra s različitih strana). Štoviše, Husserlova teorija intencionalnosti generalizacija je teorije jezične reference: baš kao što je jezična referenca posredovana značenjem, tako je intencionalna referenca posredovana noematskim značenjem.

U novije vrijeme, analitički filozofi svijesti ponovno su otkrili fenomenološke probleme mentalne reprezentacije, intencionalnosti, svijesti, osjetilnog iskustva, intencionalnog i konceptualnog sadržaja. Neki od ovih analitičkih filozofa uma oslanjaju se na Williama Jamesa i Franza Brentana, pionire moderne psihologije, dok se drugi oslanjaju na empirijska istraživanja novije kognitivne neuroznanosti. Neki istraživači pokušavaju povezati fenomenološka pitanja s problemima u neuroznanosti, istraživanju ponašanja i matematičkom modeliranju. Takva istraživanja proširuju metode fenomenologije, slijedeći duh vremena. U nastavku ćemo više govoriti o filozofiji uma.

5. Fenomenologija i ontologija, epistemologija, logika, etika

Fenomenologija kao disciplina jedno je od glavnih područja filozofije, ali postoje i druga. Po čemu se fenomenologija razlikuje od ovih drugih područja i u kakvom je odnosu s njima?

Tradicionalno, filozofija je uključivala najmanje četiri ključna područja ili discipline: ontologiju, epistemologiju, etiku i logiku. Pretpostavimo da je ovom popisu dodana fenomenologija. Razmotrimo sada sljedeće elementarne definicije:

• Ontologija je proučavanje bića ili njihovog bića – onoga što jest.
• Epistemologija je proučavanje znanja – kako znamo.
• Logika je proučavanje formalno ispravnog rasuđivanja – kako rasuđivati.
• Etika je proučavanje dobrog i pogrešnog - kako bismo trebali djelovati.
• Fenomenologija je proučavanje našeg iskustva - kako ga doživljavamo.

Polja proučavanja ovih pet područja očito se međusobno razlikuju i čini se da zahtijevaju različite metode istraživanja.

Filozofi su ponekad tvrdili da je jedno od tih područja "prva filozofija", najtemeljnija disciplina o kojoj ovisi sva filozofija, znanje ili mudrost. Povijesno (može se raspravljati) Sokrat i Platon na prvo mjesto stavljaju etiku, zatim Aristotel - metafiziku ili ontologiju, Descartes - epistemologiju, Russell - logiku, a onda Husserl (u kasnom transcendentalnom razdoblju) - fenomenologiju.

Uzmimo epistemologiju. Kao što smo vidjeli, fenomenologija, prema modernoj epistemologiji, pomaže u utvrđivanju fenomena na kojima se temelje tvrdnje o znanju. Istodobno, sama fenomenologija polaže pravo na znanje o prirodi svijesti, posebnu vrstu znanja iz prvog lica kroz jedan od oblika intuicije.

Uzmimo logiku. Kao što smo vidjeli, logička teorija značenja dovela je Husserla do teorije intencionalnosti, srca fenomenologije. Prema jednom tumačenju, fenomenologija eksplicira intencionalnu ili semantičku moć idealnih značenja, a propoziciona značenja zauzimaju središnje mjesto u logičkoj teoriji. Ali logička struktura je izražena jezikom - običnim ili simboličkim jezicima poput jezika predikatske logike, matematike ili računalnih sustava. Važna kontroverzna točka ostaje pitanje u kojim slučajevima jezik oblikuje određene vrste iskustva (mišljenje, percepciju, emocije) te njihov sadržaj ili značenje i čini li to uopće. Dakle, između fenomenologije i logičko-lingvističke teorije, posebice kada je riječ o filozofskoj logici i filozofiji (za razliku od matematičke logike kao takve), postoji važan odnos (iako nije neosporan).

Uzmimo ontologiju. Fenomenologija proučava (između ostalog) prirodu svijesti, što je glavno pitanje metafizike ili ontologije - pitanje koje vodi do tradicionalnog problema uma i tijela. Husserlijeva bi metodologija otklonila pitanje postojanja okolnog svijeta, odvojivši time fenomenologiju od ontologije ovoga svijeta. Istodobno, Husserlova se fenomenologija oslanja na teoriju vrsta i individua (univerzalije i konkretne stvari), kao i na teoriju odnosa dijela i cjeline i idealnih značenja, ali su sve te teorije dijelovi ontologije.

Pa, uzmimo etiku. Fenomenologija bi mogla igrati ulogu u etici, pružajući analizu strukture volje, uvažavanja, sreće, brige za druge (u empatiji i simpatiji). Povijesno, međutim, etika je bila na horizontu fenomenologije. Husserl je uglavnom izbjegavao govoriti o etici u svojim glavnim djelima, iako je uočio ulogu praktičnih interesa u strukturi životnog svijeta ili Geist(duh, kultura, kao u duh vremena), a jednom je održao tečaj predavanja u kojima je etici (kao i logici) dao temeljno mjesto u filozofiji, ukazujući na važnost fenomenologije simpatije u utemeljenju same etike. U Biću i vremenu, raspravljajući o raznim fenomenima - od brige, savjesti i krivnje do "pada" i "autentičnosti" (svi ti fenomeni imaju teološke odjeke), Heidegger je izjavio da se ne bavi etikom. U Biću i ništa Sartre je napravio suptilnu analizu logičkog problema "loše vjere", ali je razvio ontologiju vrijednosti proizvedenu voljom u dobroj vjeri (izgledajući kao revizija kantovskih temelja morala). De Beauvoir je napravio nacrt egzistencijalističke etike, a sam Sartre ostavio je neobjavljene bilješke o etici. Izrazito fenomenološki pristup etici povezan je, međutim, s radom Emmanuela Levinasa, litavskog fenomenologa koji je slušao predavanja Husserla i Heideggera u Freiburgu, a potom se preselio u Pariz. U Totalitetu i beskonačnom (1961.), transformirajući teme Husserla i Heideggera, Levinas se usredotočio na značaj “lica” drugoga, detaljno razrađujući temelje etike u ovom području fenomenologije i stvarajući svoje tekstove u impresionističkom stilu s aluzijama na religijsko iskustvo.

Etika je usko povezana s političkom i socijalnom filozofijom. Sartre i Merleau-Ponty bili su uključeni u politički život Pariza 1940-ih, a njihove (fenomenološki utemeljene) egzistencijalne filozofije implicirale su političku teoriju utemeljenu na individualnoj slobodi. Sartre je nakon toga nedvosmisleno pokušao spojiti egzistencijalizam s marksizmom. Ipak, politička teorija ostala je na periferiji fenomenologije. Društvena teorija ipak je bila tješnje povezana s fenomenologijom kao takvom. Husserl je analizirao fenomenološku strukturu životnog svijeta i Geist općenito, uključujući našu ulogu u društvenim aktivnostima. Heidegger je naglašavao društvenu praksu koju je smatrao temeljnijom od individualne svijesti. Alfred Schutz razvio je fenomenologiju društvenog svijeta. Sartre je nastavio svoje fenomenološko proučavanje značenja Drugog, temeljne društvene formacije. Polazeći od fenomenoloških problema, Michel Foucault je istraživao nastanak i značaj različitih društvenih institucija, od zatvora do ludnice. I Jacques Derrida dugo se bavio svojevrsnom fenomenologijom jezika u potrazi za društvenim značenjem "dekonstrukcije" raznih tekstova. Brojni aspekti francuske teorije "poststrukturalizma" ponekad se tumače kao široko fenomenološki, ali ta su pitanja izvan dosega našeg pregleda.

Dakle, klasična fenomenologija je povezana s nekim područjima epistemologije, logike i ontologije i vodi do niza područja etičke, društvene i političke teorije.

6. Fenomenologija i filozofija svijesti

Trebalo bi biti očito da fenomenologija ima mnogo toga za reći u području koje se zove filozofija uma. Međutim, tradicije fenomenologije i analitičke filozofije uma, unatoč preklapanju interesa, nisu bile blisko povezane. Stoga je prikladno zaključiti ovaj pregled fenomenologije okrećući se filozofiji uma, jednom od područja moderne filozofije o kojem se najaktivnije raspravlja.

Tradicija analitičke filozofije započela je početkom 20. stoljeća analizom jezika, ponajviše u djelima Gottloba Fregea, Bertranda Russella i Ludwiga Wittgensteina. Zatim, u Pojmu svijesti (1949.), Gilbert Ryle napravio je niz lingvističkih analiza različitih mentalnih stanja, uključujući osjete, uvjerenja i volju. Iako se Ryle općenito smatra filozofom običnog jezika, on je sam rekao da bi se Pojam svijesti mogao nazvati fenomenologijom. U biti, Ryle je analizirao naše fenomenološko razumijevanje mentalnih stanja kako se ona odražavaju u svakodnevnim izjavama o svijesti. Na temelju ove lingvističke fenomenologije, Ryle je tvrdio da kartezijanski dualizam uma i tijela sadrži pogrešku kategorije (logika ili gramatika mentalnih glagola - "uvjeren", "vidjeti" itd. - ne znači da pripisujemo uvjerenje, osjet, itd. p. "duh u autu"). Ryleovo odbacivanje dualizma uma i tijela dovelo je do uskrsnuća problema uma i tijela: što je točno ontologija uma u kontekstu tijela i kako su um i tijelo povezani?

René Descartes je u svojim značajnim Meditacijama o prvoj filozofiji (1641.) tvrdio da su duh i tijelo dvije različite vrste bića ili tvari s dvije različite vrste atributa ili načina: tijela karakteriziraju prostorno-vremenska fizička svojstva, dok duhovi karakterizirani mentalnim svojstvima (uključujući viziju, osjećaj itd.). Za nekoliko stoljeća fenomenologija u liku Brentana i Husserla otkrit će da mentalne činove karakteriziraju svijest i intencionalnost, a prirodna znanost otkrit će da fizičke sustave karakteriziraju masa i sila, te u konačnici gravitacijska, elektromagnetska i kvantna polja. . Gdje se mogu pronaći svijest i intencionalnost u kvantno-elektromagnetsko-gravitacijskom polju za koje se sugerira da upravlja svime u prirodnom svijetu u kojem postojimo mi ljudi i naše svijesti? Ovako danas izgleda problem uma i tijela. Jednom riječju, fenomenologija - pod kojim god se imenom pojavljivala - u samoj je srži suvremenog problema uma i tijela.

Nakon Rylea, filozofi su počeli tragati za detaljnijom i općenitijom naturalističkom ontologijom mentalnog. U 1950-ima su izneseni novi materijalistički argumenti koji su uvjeravali istinu da su mentalna stanja istovjetna sa stanjima središnjeg živčanog sustava. Prema klasičnoj teoriji identiteta, svako određeno mentalno stanje (određene osobe u određenom trenutku) identično je određenom stanju mozga (te osobe u tom trenutku). Radikalniji materijalizam pretpostavlja da je svaki tip mentalnog stanja identičan nekom tipu stanja mozga. Ali materijalizam se ne slaže dobro s fenomenologijom. Nije očito kako svjesna mentalna stanja u svojoj doživljenoj kvaliteti - osjeti, misli, emocije - mogu biti samo složena neuronska stanja koja ih olakšavaju ili provode. Ako su mentalna i neuralna stanja jednostavno identična, bilo u svojim specifičnim manifestacijama ili u svojim vrstama, gdje se fenomenologija pojavljuje u našoj znanstvenoj teoriji svijesti - nije li ona jednostavno zamijenjena neuroznanošću? Ali iskustva su dio onoga što neuroznanost mora objasniti.

Krajem 1960-ih i u 1970-ima. pojavio se računalni model svijesti, a funkcionalizam je postao dominantan model svijesti. Prema ovom modelu, svijest nije ono od čega se sastoji mozak (elektromagnetske interakcije u ogromnim kompleksima neurona). Svijest je zapravo ono što rade mozgovi: njihova je funkcija posredovanje informacija koje ulaze u organizam i ponašanje tog organizma. Duševno stanje je dakle funkcionalno stanje mozga odnosno ljudskog (životinjskog) organizma. Točnije, prema omiljenoj varijanti funkcionalizma, svijest je računalni sustav: svijest je za mozak na isti način na koji je program za računalni hardver; misli nisu ništa više od programa koji se izvode na "sirovom" aparatu mozga. Od 1970-ih trend u kognitivnim znanostima - od eksperimentalnih studija kognicije do neuroznanosti - bio je kombinirati materijalizam i funkcionalizam. Međutim, postupno su filozofi otkrili da fenomenološki aspekti svijesti predstavljaju niz problema i za funkcionalističku paradigmu.

Početkom 1970-ih Thomas Nagel u članku "Kako je biti šišmiš?" tvrdio je da je sama svijest - posebno subjektivna priroda toga kako je imati određena iskustva - izvan fizičke teorije. Mnogi su filozofi inzistirali na tome da se osjetilne kvalitete - kako je osjećati bol, vidjeti crveno itd. - ne dotiču niti analiziraju u fizičkim objašnjenjima strukture i funkcije mozga. Svijest ima svoja svojstva. Ipak, znamo da je usko povezan s mozgom. A neuronska aktivnost, na jednoj od razina opisa, provodi izračune.

Osamdesetih godina prošlog stoljeća John Searle tvrdio je - u Intencionalnosti (1983.) i kasnije u Ponovnom otkrivanju svijesti (1991.) - da su intencionalnost i svijest bitne karakteristike mentalnih stanja. Sa Searleovog stajališta, naš mozak stvara mentalna stanja s njihovim karakterističnim svojstvima svijesti i intencionalnosti, a sva su to dio naše biologije, unatoč činjenici da svijest i intencionalnost trebaju ontologiju prvog lica. Searle je također tvrdio da, iako računala simuliraju namjerna mentalna stanja, ona sama nemaju. Prema njegovom argumentu, računalni sustav ima sintaksu (obrada simbola određene vrste), ali ne i semantiku (ovi simboli su besmisleni: mi ih tumačimo). Sukladno tome, Searle je odbacio i materijalizam i funkcionalizam, dok je inzistirao na tome da je svijest biološko svojstvo organizama poput nas: naš mozak "izlučuje" svijest.

Analiza svijesti i intencionalnosti ključna je za našu interpretaciju fenomenologije, a čini se da je Searleova teorija intencionalnosti modernizirana verzija Husserlove teorije. (Moderna logička teorija govori o uvjetima za istinitost propozicija, a Searle karakterizira intencionalnost mentalnih stanja specificirajući "uvjete za njihovo zadovoljenje".) Ali postoji važna razlika u njihovim pozadinskim teorijama. Činjenica je da Searle nedvosmisleno koristi svjetonazorske postavke prirodne znanosti, smatrajući svijest dijelom prirode. Husserl izričito stavlja u zagrade ovu pretpostavku, a kasniji fenomenolozi, uključujući Heideggera, Sartrea i Merleau-Pontyja, traže utočište za fenomenologiju izvan prirodnih znanosti. Ipak, sama fenomenologija mora biti uglavnom neutralna u odnosu na teorije o podrijetlu iskustava, posebice iz aktivnosti mozga.

U razdoblju od kasnih 1980-ih. a posebno od kasnih 1990-ih, brojni autori koji rade na polju filozofije duha usredotočili su se na pitanje temeljnih karakteristika svijesti, što u konačnici pripada fenomenologiji. Pretpostavlja li svijest uvijek samosvijest, ili svijest o svijesti, i postoji li bitna veza između to dvoje, kako su smatrali Brentano, Husserl i Sartre (razilaze se u detaljima)? Ako je tako, onda svaki čin svijesti ili uključuje svijest ove svijesti, ili je popraćen njome. Ima li ta samosvijest neku vrstu unutarnjeg samonadzora? Ako je tako, odnosi li se to praćenje na višu razinu, kada svaki čin svijesti prati dodatni mentalni čin koji prati ovaj osnovni čin? Ili je takvo praćenje na istoj razini kao i temeljni čin, budući da je vlastiti dio, bez kojeg sam ovaj čin ne bi mogao biti svjestan? Predloženi su mnogi modeli te samosvijesti, čiji su se autori ponekad izričito oslanjali na ideje Brentana, Husserla i Sartrea ili ih prilagođavali za svoje potrebe. Ova su pitanja obrađena u dva novija zbornika radova: i.

U filozofiji uma mogu se identificirati sljedeće discipline ili teorijske razine relevantne za um:

1. Fenomenologija proučava proživljeno svjesno iskustvo analizirajući strukturu - tipove, intencionalne oblike i značenja, dinamiku i uvjete mogućnosti - percepciju, mišljenje, imaginaciju, emocije, volju i djelovanje.

2. Neuroznanost proučava neuralnu aktivnost, koja služi kao biološki supstrat za razne vrste mentalnih aktivnosti, uključujući svjesno iskustvo. Kontekst neuroznanosti postavit će evolucijska biologija (objašnjavajući evoluciju neuralnih fenomena), i naposljetku fundamentalna fizika (objašnjavajući kako se biološki fenomeni temelje na fizičkim fenomenima). Ovo je složeno područje prirodnih znanosti. One djelomično objašnjavaju strukturu iskustva čijom analizom se dobiva fenomenologija.

3. Kulturalna analiza proučava društvene prakse koje pomažu u oblikovanju različitih vrsta mentalnih aktivnosti, uključujući svjesno iskustvo, koje se obično očituje u utjelovljenim radnjama, ili služe kao njihov kulturni supstrat. Ovdje ispitujemo doprinos jezika i drugih društvenih praksi, uključujući pozadinske stavove i pretpostavke kojima se ponekad mogu pripisati određeni politički sustavi.

4. Ontologija svijesti proučava ontološke tipove mentalne aktivnosti općenito, od opažanja (uključujući uzročni doprinos iskustvu okoline) do voljnog djelovanja (uključujući uzročni učinak volje na tjelesno kretanje).

Ova podjela rada u teoriji svijesti može se promatrati kao razvoj ideja Brentana, koji je izvorno predložio razliku između deskriptivne i genetske psihologije. Fenomenologija nudi deskriptivnu analizu mentalnih fenomena, modele neuroznanosti (i, šire, biologije i naposljetku fizike) za objašnjenje onoga što uzrokuje ili uzrokuje mentalne fenomene. Teorija kulture nudi analizu društvene aktivnosti i njezin utjecaj na iskustvo, uključujući kako jezik oblikuje naše mišljenje, emocije i motive. Ontologija sve te rezultate smješta u temeljnu shemu strukture našeg svijeta, koja uključuje i naše vlastite svijesti.

Ontološka razlika između forme, fenomena i supstrata svjesne aktivnosti detaljno je prikazana u knjizi D. W. Smitha "Mind World" (2004.), u eseju "Three Sides of Consciousness".

U međuvremenu, s epistemološkog gledišta, sve ove vrste teorija svijesti počinju s načinom na koji promatramo pojave koje nam se pojavljuju u svijetu, razmišljamo o njima i pokušavamo ih objasniti. Ali tu na scenu stupa fenomenologija. Štoviše, pitanje kako razumijemo svaki fragment teorije, uključujući i teoriju svijesti, središnje je za teoriju intencionalnosti – da tako kažemo, semantike mišljenja i iskustva općenito. A ovo je srce fenomenologije.

7. Fenomenologija u suvremenoj teoriji svijesti

Fenomenološka pitanja, pod kojim god imenom bila, igraju vrlo važnu ulogu u modernoj filozofiji duha. Nastavljajući temu prethodnog odjeljka, bilježimo dva slična pitanja: o obliku unutarnje svijesti kojom mentalna aktivnost postaje prividno svjesna, te o fenomenalnom karakteru svjesne kognitivne mentalne aktivnosti u mišljenju, opažanju i djelovanju.

Od Nagelovog članka iz 1974. "Kako je biti šišmiš?" pojam o tome kako je doživjeti mentalno stanje ili aktivnost postao je izazov reduktivnom materijalizmu i funkcionalizmu u teoriji svijesti. Za ovaj subjektivni fenomenalni karakter svijesti kaže se da konstituira ili definira svijest. Kakav je oblik ovog fenomenalnog karaktera koji se nalazi u svijesti?

Jedna od najznačajnijih linija analize je prepoznati da fenomenalni karakter mentalne aktivnosti leži u nekoj vrsti svijesti o njoj - svijesti koja je, po definiciji, čini svjesnom. Od 1980-ih razvijeni su mnogi modeli ove vrste svijesti. Kao što je gore navedeno, među njima su modeli koji takvu svijest definiraju kao praćenje više razine, u obliku unutarnje percepcije te aktivnosti (neka vrsta unutarnjeg osjećaja, prema Kantu), ili unutarnje svijesti (prema Brentanu), ili interna misao o ovoj aktivnosti. . Drugi model predstavlja takvu svijest kao sastavni dio iskustva, kao oblik samoreprezentacije unutar samog iskustva (opet, vidi o ovome).

Još jedan, ponešto drugačiji model mogao bi biti bliži tipu samosvijesti za kojim su tragali Brentano, Husserl i Sartre. Prema tom "modalnom" modelu, unutarnja svijest o iskustvu ima oblik integralne refleksivne svijesti o "baš ovom iskustvu". Ovaj oblik svijesti prepoznaje se kao konstitutivni element iskustva koji ga čini svjesnim. Kako je Sartre izrazio ovu tezu, samosvijest konstituira svijest, ali je ta samosvijest sama po sebi “predrefleksivna”. Ova reflektivna svijest tada nije dio zasebnog praćenja visoke razine, već je ugrađena u samu svijest. Prema modalnom modelu, ta svijest dijelom određuje samu prirodu iskustva: njegovu subjektivnost, fenomenalnost, svjesnost. Ovaj model razvijen je u knjizi D. W. Smitha Mind World (2004.), u eseju "Povratak svijesti" (i drugima).

No kakva god bila konkretna priroda fenomenalnog karaktera, ostaje pitanje distribucije ovog karaktera u mentalnom životu. Što je fenomenalno u različitim vrstama mentalne aktivnosti? To otvara pitanja vezana uz kognitivnu fenomenologiju. Je li fenomenalnost ograničena na "osjećaj" osjetilnog iskustva? Ili je fenomenalnost također prisutna u kognitivnom iskustvu razmišljanja o nečemu, u percepciji opterećenoj ne samo osjetilnim već i pojmovnim sadržajem, ili u voljnim ili motiviranim tjelesnim činovima? O tim pitanjima govori zbornik Kognitivna fenomenologija.

Ograničavajuće je stajalište da samo osjetilna iskustva imaju istinski fenomenalan karakter, da se samo u odnosu na njih može govoriti o tome kako ih je imati. Vidjeti boju, čuti zvuk, osjetiti miris, osjetiti bol - samo ove vrste svjesnog iskustva, prema ovom konceptu, obdarene su fenomenalnim karakterom. Strogi empirizam ograničio bi fenomenalno iskustvo na čiste osjete, iako se čini da je čak i Hume dopustio fenomenalne "ideje" izvan čistih osjetilnih "dojmova". Nešto širi pogled na problem prepoznao bi da opažajno iskustvo ima izrazito fenomenalan karakter čak i kada su osjeti uokvireni u pojmove. Gledanje u žutog kanarinca, jasno slušanje srednjeg C na Steinway klaviru, miris oštrog mirisa anisa, osjećaj boli uboda štrcaljkom od medicinske injekcije - sva ta svjesna iskustva imaju karakter "kako je to biti", oblikovan pojmovnim sadržajem koji se prema tom pojmu i "osjeća". Kantovska koncepcija pojmovno-osjetilnog iskustva, ili "kontemplacije", također bi prepoznala prisutnost fenomenalnog karaktera u ovim vrstama iskustva. Doista, fenomeni u kantovskom smislu su upravo stvari kako se pojavljuju u svijesti, tako da njihove pojave, naravno, imaju fenomenalni karakter.

Još širi pogled omogućio bi izrazito fenomenalan karakter u cjelokupnom svjesnom iskustvu. Ideja da je 17 prost broj, da crvenu boju zalaska sunca uzrokuju svjetlosni valovi Sunca iskrivljeni zrakom, da je Kant bio bliži istini od Humea govoreći o temeljima spoznaje da su ekonomski principi su u isto vrijeme politički - čak i aktivnost, koja ima tako izražen spoznajni karakter, nije lišena, prema ovom širokom gledištu, prirode onoga što je misliti ovo i ono.

Nema sumnje da su klasični fenomenolozi poput Husserla ili Merleau-Pontyja dijelili široko gledište o fenomenalnoj svijesti. Kao što je gore navedeno, "fenomeni" koji su u fokusu fenomenologije prepoznati su kao nositelji bogatih iskustava. Čak je i Heidegger, unatoč uklanjanju naglaska na svijesti (kartezijanski grijeh!), govorio o "fenomenu" kao nečemu što se pojavljuje ili nam se pokazuje ( Dasein) u našim svakodnevnim aktivnostima poput zakucavanja čavala. Poput Merleau-Pontyja, Gurvich (1964) detaljno istražuje "fenomenalno polje" koje obuhvaća sve što je dano u našem iskustvu. Može se tvrditi da je za ove mislioce svaka vrsta svjesnog iskustva obdarena svojim posebnim fenomenalnim karakterom, vlastitom "fenomenologijom" - a zadatak fenomenologije (kao discipline) je analizirati taj karakter. Imajte na umu da se u modernim raspravama o fenomenalnom karakteru iskustva često govori kao o njegovoj "fenomenologiji" - dok, prema standardnoj upotrebi, pojam "fenomenologija" označava disciplinu koja proučava takvu "fenomenologiju".

Budući da je, prema Brentanu, Husserlu i drugima, intencionalnost bitno svojstvo svijesti, sama priroda intencionalnosti bit će fenomenalna kao dio onoga što izgleda imati određenu vrstu intencionalnog iskustva. Ali nisu samo intencionalna percepcija i mišljenje ono što ima različite fenomenalne karakteristike. Utjelovljena radnja imat će sličan karakter, uključujući doživljene kvalitete kinestetičkog osjeta i pojmovnog voljnog sadržaja, kada, primjerice, osjećamo kako udaramo nogometnu loptu. “Živo tijelo” je upravo tijelo kakvo se doživljava u svakodnevnim utjelovljenim voljnim radnjama poput trčanja, šutiranja lopte ili čak govora. Husserl je opširno pisao o "živom tijelu" (Leib) u Idejama II, a Merleau-Ponty je nastavio tu liniju detaljnim analizama utjelovljene percepcije i djelovanja u Fenomenologiji percepcije. Vidi unos Terencea Horgana o konativnoj fenomenologiji u zbirci, te unose Charlesa Sieverta i Seana Kellyja u zbirci.

Ali ostaje problem. Intencionalnost je bitno povezana sa smislom, pa se postavlja pitanje njezine pojave u fenomenalnom liku. Sadržajna strana svjesnog iskustva, što je još važnije, obično ima horizont pozadinskog značenja - značenja, većinom implicitno, a ne eksplicitno prisutnog u iskustvu. Ali u ovom slučaju, značajna količina iskustvenog sadržaja bit će lišena svjesno doživljenog fenomenalnog karaktera. Dakle, može se tvrditi. Ova linija fenomenološke teorije tek treba biti razvijena.

Bibliografija

• Brentano, F., 1995., psihologija iz an Empirijski Stajalište, Trans. Antos C. Rancurello, D. B. Terrell i Linda L. McAlister, London i New York: Routledge. Iz njemačkog originala iz 1874.

• Brentanova deskriptivna psihologija, preteča Husserlove fenomenologije, s konceptom intencionalnosti mentalnih fenomena i analizom unutarnje svijesti koja se razlikuje od unutarnjeg promatranja.

• Heidegger, M., 1962. Bitak i vrijeme, Trans. Johna Macquarrieja i Edwarda Robinsona. New York: Harper & Row. Iz njemačkog originala iz 1927.

• Glavno Heideggerovo djelo, koje ocrtava njegovu verziju fenomenologije i egzistencijalne ontologije, uključujući razliku između bitka i njegova bića; ovdje su naglašene i praktične aktivnosti.

• Heidegger, M., 1982., Osnovni problemi fenomenologije. Trans. autora Alberta Hofstadtera. Bloomington: Indiana University Press. Iz njemačkog izvornika iz 1975. Tekst predavanja iz 1927. godine.

• Najjasnije Heideggerovo izlaganje njegova shvaćanja fenomenologije kao temeljne ontologije; raspravlja o povijesti pitanja smisla bića od Aristotela.

• Husserl, E., 2001., Logična ulaganja. Vols. Jedan i dva trans. J. N. Findlay. ur. s ispravcima prijevoda i s novim Uvodom Dermota Morana. S novim predgovorom Michaela Dummetta Novo i revidirano izdanje izvornog engleskog prijevoda J. N. Findlaya. London: Routledge & Kegan Paul, 1970. Iz drugog izdanja njemačkog. Prvo izdanje, 1900-01; drugo izdanje, 1913., 1920.

• Husserlovo glavno djelo, koje predstavlja njegov sustav filozofije, uključujući filozofiju logike, filozofiju jezika, ontologiju, fenomenologiju i epistemologiju. Ovdje su postavljeni temelji Husserlove fenomenologije i njegove teorije intencionalnosti.

• Husserl, E., 2001., Kraća logička istraživanja. London i New York: Routledge.

• Skraćena verzija prethodnog izdanja.

• Husserl, E., 1963. Ideje: Opći uvod u čistu fenomenologiju. Trans. W. R. Boyce Gibson. New York: Collier Books. Iz njemačkog izvornika iz 1913., izvorni naslov Ideje koje se odnose na čistu fenomenologiju i fenomenološku filozofiju, Prva knjiga. Puni naslov nedavno preveo Fred Kersten. Dordrecht i Boston: Kluwer Academic Publishers, 1983. Poznat kao ideje ja

• Zrela verzija Husserlove transcendentalne fenomenologije, uključujući pojam intencionalnog sadržaja kao noeme.

• Husserl, E., 1989, Ideje koje se odnose na čistu fenomenologiju i fenomenološku filozofiju, Druga knjiga. Trans. Richard Rojcewicz i André Schuwer. Dordrecht i Boston: Kluwer Academic Publishers. Iz njemačkog izvornog neobjavljenog rukopisa iz 1912., revidirano 1915., 1928. Poznato kao ideje II.

• Detaljne fenomenološke analize predviđene u Idejama I, uključujući analize tjelesne svijesti (kinesteza i motorika) i socijalne svijesti (empatija).

• Merleau-Ponty, M., 2012., Fenomenologija percepcije, Trans. Donald A. Landes. London i New York: Routledge. Prethodni prijevod, 1996. Fenomenologija percepcije, Trans. Colin Smith. London i New York: Routledge. Iz francuskog izvornika iz 1945. Citirano iz ruskog izdanja: Merleau-Ponty M. The Phenomenology of Perception. Sankt Peterburg: Yuventa, Nauka, 1999.

• Merleau-Pontyjev koncept fenomenologije, prepun ekspresivnih opisa percepcije i drugih oblika iskustva koji naglašavaju ulogu doživljene tjelesnosti u mnogim oblicima svijesti.

• Sartre, J.-P., 1956., Bitak i Ništavilo. Trans. Hazel Barnes. New York: Washington Square Press. Iz francuskog originala iz 1943.

• Sartreovo glavno djelo, koje detaljno predstavlja njegov koncept fenomenologije i iznosi njegov egzistencijalni pogled na ljudsku slobodu; ovdje je analiza svijesti o svijesti, pogled na Drugog i mnogi drugi.

• Sartre, J.-P., 1964., Mučnina. Trans. Lloyd Alexander. New York: New Directions Publishing. Iz francuskog izvornika iz 1938).

• Roman u prvom licu s opisima prirode iskustava, ilustrirajući tako Sartreovo shvaćanje fenomenologije (i egzistencijalizma) bez stručnih termina i puno teoretiziranja.

Suvremena istraživanja

• Bayne, T., i Montague, M., (ur.), 2011., Kognitivna fenomenologija. Oxford i New York: Oxford University Press.

• Članci koji raspravljaju o granicama fenomenalne svijesti.

• Block, N., Flanagan, O., i Güzeldere, G. (ur.), 1997., Priroda svijesti

• Studije velikih razmjera o različitim aspektima svijesti u analitičkoj filozofiji svijesti, često zadirući fenomenološke probleme, ali s rijetkim referencama na fenomenologiju kao takvu.

• Chalmers, D. (ur.), 2002., Filozofija uma: Klasična i suvremena literatura

• Ključni tekstovi o filozofiji duha, uglavnom analitički, ponekad se dotiču fenomenoloških problema; postoje reference na klasičnu fenomenologiju; između ostalih, dani su odlomci iz djela Descartesa, Rylea, Brentana, Nagela i Searlea (o kojima se govori u ovom članku).

• Dreyfus, H., s Hallom, H. (ur.), 1982., Husserl, Intencionalnost i kognitivna znanost. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.

• Istraživanje problema Husserlijeve fenomenologije i teorije intencionalnosti u odnosu na rane modele kognitivne znanosti, uključujući raspravu Jerryja Fodora o metodološkom solipsizmu (usp. Husserlovu metodu stavljanja u zagrade ili doba) i članak "Husserlov pojam noeme" (1969) Dagfina Vollesdala.

• Fricke, C. i Føllesdal, D. (ur.), 2012., Intersubjektivnost i objektivnost kod Adama Smitha i Edmunda Husserla: zbirka eseja. Frankfurt i Pariz: Ontos Verlag.

• Fenomenološka proučavanja intersubjektivnosti, empatije i simpatije u spisima Smitha i Husserla.

• Kriegel, U. i Williford, K. (ur.), 2006., Samoreprezentacijski pristupi svijesti. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.

• Članci o strukturi samosvijesti ili svijesti o svijesti, od kojih je niz nedvosmisleno utemeljen na fenomenologiji.

• Mohanty, J.N., 1989., Transcendentalna fenomenologija: analitički račun t. Oxford i Cambridge, Massachusetts: Basil Blackwell.

• Proučavanje struktura svijesti i značenja u modernom čitanju transcendentalne fenomenologije, strukture svijesti i značenja u modernom čitanju transcendentalne fenomenologije, povezano s problemima analitičke filozofije i njezine povijesti.

• Mohanty, J.N., 2008., Filozofija Edmunda Husserla: povijesni razvoj, New Haven i London: Yale University Press.

• Detaljna studija evolucije Husserlove filozofije i njegovog koncepta transcendentalne fenomenologije.

• Mohanty, J.N., 2011., Freiburške godine Edmunda Husserla: 1916.-1938. New Haven i London: Yale University Press.

• Temeljita studija Husserlove kasne filozofije i njegovog koncepta fenomenologije, uključujući koncept svijeta života.

• Moran, D., 2000., . London i New York: Routledge.

• Popularna rasprava velikih razmjera o glavnim djelima klasičnih fenomenologa i niza drugih mislilaca bliskih fenomenologiji.

• Moran, D., 2005., Edmund Husserla : Utemeljitelj fenomenologije. Cambridge i Malden, Massachusetts: Polity Press.

• Studija o Husserlovoj transcendentalnoj fenomenologiji.

• Parsons, Charles, 2012. Od Kanta do Husserla: Izabrani eseji, Cambridge, MA: Harvard University Press.

• Studija o povijesnim osobama u filozofiji matematike, uključujući Kanta, Fregea, Brentana i Husserla.

• Petitot, J., Varela, F. J., Pachoud, B., i Roy, J.-M., (ur.), 1999., Naturalizirajuća fenomenologija: Problemi suvremene fenomenologije i kognitivne znanosti. Stanford, Kalifornija: Stanford University Press (u suradnji s Cambridge University Press, Cambridge i New York).

• Studije fenomenoloških problema u vezi sa kognitivnom znanošću; provodi se ideja o integraciji disciplina i, sukladno tome, spoju klasične fenomenologije i moderne prirodne znanosti.

• Searle, J., 1983., Namjernost. Cambridge i New York: Cambridge University Press.

• Searleova analiza intencionalnosti, često po detaljima bliska Husserlovoj teoriji intencionalnosti, ali izvedena u tradiciji i stilu analitičke filozofije jezika i svijesti, bez eksplicitne primjene fenomenološke metodologije.

• Smith, B., i Smith, D.W. (ur.), 1995., Cambridgeov pratilac Husserla

• Detaljne studije o Husserlovim spisima, uključujući njegovu fenomenologiju, s uvodom koji daje pregled cjelokupne njegove filozofije.

• Smith, D. W., 2013., Husserla, 2. dopunjeno izdanje. London i New York: Routledge. (1. izdanje, 2007.).

• Detaljna studija Husserlovog filozofskog sustava, uključujući logiku, ontologiju, fenomenologiju, epistemologiju i etiku, uvodne je naravi.

• Smith, D.W., i McIntyre, R., 1982., Husserl i intencionalnost: studija uma, značenja i jezika. Dordrecht i Boston: D. Reidel Publishing Company (sada Springer).

• Knjiga koja razvija analitičku fenomenologiju i sadrži tumačenje Husserlove fenomenologije, njegove teorije intencionalnosti i povijesnih korijena, kao i poveznice s problemima logičke teorije i analitičke filozofije jezika i svijesti; uvodni lik.

• Smith, D. W. i Thomasson, Amie L. (ur.), 2005., Fenomenologija i filozofija uma. Oxford i New York: Oxford University Press.

• Članci koji spajaju fenomenologiju i analitičku filozofiju svijesti.

• Sokolowski, R., 2000., Uvod u fenomenologiju. Cambridge i New York: Cambridge University Press.

• Suvremeni uvod u praksu transcendentalne fenomenologije, bez povijesne interpretacije, s naglaskom na transcendentalni stav u fenomenologiji.

• Tieszen, R., 2005., Fenomenologija, logika i filozofija matematike. Cambridge i New York: Cambridge University Press.

• Članci o povezanosti Husserlove fenomenologije s problemima logike i matematike.

• Tieszen, R., 2011., Nakon Godela: platonizam i racionalizam u matematici i logici. Oxford i New York: Oxford University Press.

• Studija o Gödelovim radovima o temeljima logike i matematike u odnosu, između ostalog, na Husserlijevu fenomenologiju.

• Zahavi, D. (ur.), 2012., Oxfordski priručnik o suvremenoj fenomenologiji. Oxford i New York: Oxford University Press.

• Zbirka suvremenih članaka o fenomenološkim temama (uglavnom ne o povijesnim osobama).

Prijevod V. V. Vasiljev

Kako citirati ovaj članak

Smith, David Woodruff. Fenomenologija // Stanford Encyclopedia of Philosophy: Prijevodi odabranih članaka / ur. D.B. Volkova, V.V. Vasiljeva, M.O. Cedar. url ==< >.

Izvornik: Smith, David Woodruff, "Fenomenologija", Stanfordska enciklopedija filozofije (zimsko izdanje 2016.), Edward N. Zalta (ur.), URL =<

Susreti s Ahmatovom

Viktor Efimovič Ardov:

Saznavši od mene da se Ana Andrejevna nastanila kod nas na Ordinki, Cvetajeva je poželjela posjetiti Ahmatovu, koju nikada nije upoznala. Tražio sam dopuštenje od Ane Andreevne. Ona je pristala.

A onda nas je jednog dana Marina Ivanovna nazvala telefonom. Anna Andreevna ju je zamolila da dođe. Ali ona je tako zbunjeno objasnila gdje treba stići da je Cvetajeva upitala:

Ima li u tvojoj blizini neki nepjesnik, pa da mi objasni kako da dođem do tebe?

Taj “nepjesnik” bio sam ja. Uspio sam jasno reći adresu, Marina Ivanovna se ubrzo pojavila u našoj kući. Otvorio sam vrata, sudjelovao u prvim rečenicama. A onda je otišao, ne želeći biti indiskretan.

Već sam u tom trenutku shvatio da mnogo toga uskraćujem povijesti ruske književnosti odbijajući prisustvovati takvom skupu. Mislim da će me razumjeti...

Nina Antonovna Olševskaja (1908–1991), glumica, redateljica, supruga pisca V. E. Ardova:

Ardov je bio upoznat s Tsvetaevom iz Doma kreativnosti u Golitsinu. Rekao je Ani Andrejevnoj da je Marina Ivanovna želi osobno upoznati. Anna Andreevna, nakon duge stanke, odgovori "bijelim glasom", bez intonacije: "Neka dođe." Tsvetaeva je došla poslijepodne. Dogovorio sam čaj, malo se dotjerao, obukao nekakvu bluzu. Marina Ivanovna je bojažljivo ušla u blagovaonicu i sve vrijeme dok je pila čaj izgledala je vrlo napeta. Ubrzo ju je Ana Andrejevna odvela u svoju sobu. Dugo su sjedili zajedno, dva-tri sata. Kad su otišli, nisu se pogledali. Ali ja sam, gledajući Annu Andreevnu, osjetio da je uzbuđena, dirnuta i da suosjeća s Tsvetaevom u njezinoj tuzi.

Anna Andreevna Akhmatova (1889–1966), pjesnik. U zapisu A. S. Efrona:

... Marina Ivanovna je bila sa mnom, upravo ovdje, u ovoj sobi, sjedila je upravo ovdje, na istom mjestu gdje vi sada sjedite. Upoznali smo se prije rata. Rekla je Borisu Leonidoviču da me želi vidjeti kad budem u Moskvi i tako sam stigao iz Lenjingrada, saznao sam od B. L. (Pasternak. - komp.), da je M.I., dala mu svoj broj telefona za nju, zamolila je da nazove kad bude slobodna. Ali ona se i dalje nije javljala, a onda sam je nazvao sam, jer sam došao u Moskvu na kratko i trebao sam uskoro otići. Kod kuće je bio M.I. Pričala je sa mnom nekako hladno i nevoljko - tada sam saznao da, prvo, ne voli razgovarati na telefon - "ne zna kako", a drugo, bila je sigurna da se svi razgovori prisluškuju. Rekla mi je da me, nažalost, ne može pozvati kod sebe, jer je u njenom stanu velika gužva ili općenito nešto nije u redu, ali želi doći kod mene. Morao sam joj vrlo detaljno objasniti gdje živim, jer je M.I. bila slabo orijentirana - i reći joj kako da dođe do mene, a M.I. me upozorila da se ona ne vozi taksijem, autobusima i trolejbusima možda, a možda samo pješice, metroom ili tramvajem. I stigla je. Nekako smo se jako dobro upoznali, ne gledajući se, ne gledajući se, ali jednostavno M. I. mi je puno pričala o svom dolasku u SSSR, o tebi i tvom ocu i o svemu što se dogodilo.<…>

M.I. mi je čitala svoje pjesme, koje nisam znala. Navečer sam bila zaposlena, morala sam ići u kazalište gledati "Učiteljicu plesa", i večer je brzo došla, ali nismo htjeli otići. Išli smo zajedno u kazalište, nekako se smjestili s kartom i sjeli jedan do drugoga. Nakon kazališta su se ispratili. I dogovorili se da se nađu sutradan. Ujutro je stigla Marina Ivanovna i cijeli dan se nismo rastajali, sjedili smo cijeli dan u ovoj sobi, razgovarali, čitali i slušali poeziju. Netko nas je nahranio, netko nam je dao čaj.

Ariadna Sergejevna Efron:

"M. I. mi je dao ovo - A. A. ustaje, uzima tamne, jantarne, čini se, perle sa sićušne police kraj vrata, svaka perla je drugačija i još nešto između). "To je krunica", i ispričala mi je njihovu priču.

Ali sada se slabo sjećam priče i bojim se da je ne pobrkam, izgleda da je brojanica istočnjačka, neka posebna, kakvu su imali samo oni koji su posjećivali Poslanikov mezar. Ili, m. b. nije se radilo samo o ovim brojanicama, nego o nečemu drugom, jer sjećam se da je moja mama dala A.A., i ove stare brojanice, i još nešto - ima li još perlica? je li to prsten? broš? Samo se jasno sjećam da mi je A.A. ispričala kako je, evakuirana u Taškentu, nekom učenom mještaninu pokazala ili ovu krunicu ili ono drugo, a ona je to potvrdila - bolje rečeno, nije potvrdila, ali na njezino pitanje - što je to - rekao je da je to svetinja za muslimana vjernika, budući da to (brojanicu?) može nositi samo osoba koja je posjetila Poslanikov mezar.

<…>A. A. ih stalno nosi oko vrata i, kako kaže, nikada se od njih ne odvaja.

Natalija Iosifovna Iljina (1914–1994), književnik, memoarist

Sutradan u sedam ujutro (u Parizu je znala ustati vrlo rano) nazvala je telefonom - to mi je rekla kuharica - da me želi ponovno vidjeti. Telefonirao kasnije. Bio sam zauzet te večeri, vozio sam se do Nikolaja Ivanoviča Khardžieva u Maryinu Roschu. Marina Ivanovna je rekla: "Doći ću tamo." došao. Poklonila mi je “Pjesmu zraka” koju je tijekom noći vlastitom rukom prepisala. Stvar je kompleksna, krizna. Iz Hardžijeva smo otišli zajedno, pješice. Upozorila me da se ne može voziti u autobusima i trolejbusima. Samo u tramvaju. Ili pješice... Otišao sam u kazalište Crvene armije, gdje je te večeri igrala Nina Olševskaja... Večer je bila iznenađujuće svijetla. Razišli smo se u kazalištu. To je sve što sam imala Marina.

Nikolaj Ivanovič Hardžijev (1903–1996), prozaik, likovni kritičar, stihotvorac:

Drugom susretu prethodilo je poznanstvo s Tsvetaevom T. S. Gritsom i moje s A. E. Kruchenykhom.<…>

Ubrzo je Tsvetaeva došla s T. Gritsom k meni u Aleksandrovsky Lane, gdje se dogodio njezin drugi susret s Akhmatovom.

Emma G. Gershtein (1903–2003), književni kritičar, memoarist:

Kao što smo se unaprijed dogovorili, pozvao sam Anu Andreevnu kod Hardžijeva da pođe s njom u Kazalište Crvene armije, koje se nalazilo u blizini. Kod Nikolaja Ivanoviča zatekao sam ne samo Ahmatovu, nego i Cvetajevu i književnog kritičara T. S. Gritsa koji su bili u njenom društvu. Sjedio je na kauču pokraj Hardžijeva, tragično skupljenih obrva, zbog čega je njegovo lijepo i hrabro lice odjednom izgledalo djetinjasto naivno. Sjedile su jedna nasuprot druge na stolicama: za stolom - Ana Andrejevna, tako domaća i tako napeta sa svojim pravilnim peterburškim držanjem, a nešto dalje od nje - nervozna, sumorna, ošišana kao studentica Marina Ivanovna. Prekriživši noge, spuštene glave i gledajući u pod, govorila je nešto monotono, a osjećala se u tom maniru neprestana sila, neprekinuta ustrajnost.

Nikolaj Ivanovič Hardžijev:

Marina Ivanovna je govorila gotovo bez prestanka. Često je ustajala sa stolca i uspijevala lako i slobodno hodati po mojoj sobi od osam metara.

Pričala je o Pasternaku, kojeg nije vidjela godinu i pol dana (“on me ne želi vidjeti”), o ponovnom Khlebnikovu (“nastavi s poslom”), o zapadnoeuropskim filmovima i o svom najdražem filmski glumac Peter Lorre, koji je tumačio uloge nježno nasmijanih mučitelja i ubojica. Govorila je i o slikarstvu, diveći se prekrasnoj "Knjizi umjetnika" Karela van Mandera (1604.), objavljenoj u ruskom prijevodu 1940. godine.

Svima savjetujem da pročitaju ovu knjigu - gotovo je strogo rekla Marina Ivanovna.

Ana Andrejevna je šutjela.

Pomislio sam: kako su jedno drugom strani, strani i nespojivi.

Emma Grigorievna Gershtein:

Ubrzo su svi ustali, a niska Tsvetajeva učinila mi se potpuno drugačijom. Oblačeći kožni kaput, portretirala je Pasternaka u Parizu vrlo ljutito, kako je bespomoćno tražio haljinu "za Zinu". Zamolio je Marinu Ivanovnu da mu izmjeri, ali shvatio je: neće mu pristajati, "Zina ima takvo poprsje! .." I prikazala je komični izraz lica "Borisa" u isto vrijeme i držanje njegova supruga Zinaida Nikolaevna ("moja ljepota, sve postaje"). Oštrina Tsvetajevinih riječi i neočekivano razmrseni pokreti neugodno su me pogodili.<…>Kad je već izašla u hodnik, obratila se Ani Andrejevnoj, koja je oklijevala u sobi, da kaže kojim su joj riječima njezini zajednički poznanici opisali Ahmatovu: "Takva ... dama." A glas joj je zvonio gotovo histerično.<…>

Tek sam šezdesetih pitao Khardžieva sjeća li se o čemu je bio razgovor na tom dugom spoju. „Ana Andrejevna je malo govorila, više je šutjela. Cvetajeva je govorila oštro, nervozno, skačući s teme na temu. - "Čini se da se ne vole?" - „Ne, to se ne može reći“, pomisli Nikolaj Ivanovič, „to je bio takav ... takav međusobni dodir noževima duše. Malo je utjehe u ovome.”

Ariadna Sergejevna Efron:

Rekla je da joj je majka, dok je bila kod nje, prepisala neke pjesme po njezinu sjećanju, što se posebno svidjelo A. A., a uz to joj je dala tiskane otiske pjesama - “Planine” i “Kraj”. Sve to, njenom rukom napisano ili ispisano, oduzeto je prilikom idućeg pretresa, kada je uhićen suprug ili, neko vrijeme, sin A. A.

Autor Przhiborovskaya Galina

Pored Ahmatove I čudesno dolazi tako blizu Razrušenim prljavim kućama. A. Akhmatova Vrag kontradiktornih informacija o Larisi Reisner, kao da goblin kruži šumom, sprječava vas da je upoznate 1920. godine.

Iz knjige O Marini Cvetaevoj. Sjećanja kćeri Autor Efron Ariadna Sergejevna

Iz knjige Tarkovskog. Otac i sin u ogledalu sudbine autorica Pedicone Paola

Susreti s Akhmatovom 1946.-1966. Nisu se mogli ne susresti. I upoznali su se, spojili su ih u kobnoj godini za oboje - 1946. U Dekretu Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika o časopisima Zvezda i Lenjingrad osuđivano je mnogo toga, ali je s posebnim žarom ocrnjena poezija Ane Ahmatove. S gorkom ironijom

Iz knjige Srebrna vrba autorica Akhmatova Anna

Iz knjige "Susreti s Anom Ahmatovom" Uz Puškinova proučavanja, koja su se nadovezala na vlastita sjećanja na Carsko Selo, povezana je i ideja o poemi "Ruski Trianon", na kojoj je Ahmatova počela raditi 1925. godine.

Iz knjige Korespondencija autor Shalamov Varlam

Prepiska s Ahmatovom A.A. V.T. Šalamov - A.A. Akhmatova [napomena bolnici Botkin] Vi ste živi zahvaljujući činjenici da vam tisuće ljudi šalje svoje pozdrave, svoje želje za dobro zdravlje. Pio sam nektar nade za vaše zdravlje i od Pasternaka i od Solženjicina.U životu

Iz knjige Acumiana. Susreti s Anom Ahmatovom [T.1] Autor Luknitsky Pavel

Pavel Nikolajevič Luknitsky Acumiana. Susreti s Anom Ahmatovom [T.1] Sada sam dio tvoga života,……………………………………… njena rijetka pisma

Iz knjige Bilješke o Ani Ahmatovoj. 1938-1941 Autor Čukovska Lidija Korneevna

O Ani Ahmatovoj “Ahmatova. Ardis" - Anna Akhmatova. Pjesme, korespondencija, memoari, ikonografija / Komp. E. Proffer. Ann Arbor: Ardis, 1977. "Sjećanja" - zbirka: Sjećanja Ane Akhmatove / Sastavili V. Ya. Vilenkin i V. A. Chernykh. Komentari A. V. Kurta i K. M. Polivanova. M.:

Iz knjige Sudbina i zanat Autor Batalov Aleksej Vladimirovič

Uz Ahmatovu, možda najtočnija i najvjerodostojnija riječ iza koje bi se mogla sakriti sva mnoga slatka i gorka sjećanja, proturječna osjećanja i iskonski dojmovi vezani u mojoj duši za Lenjingrad je nostalgija. Pa ako ne onaj

Iz knjige O čemu pjevaju vode Salgira Autor Knorring Irina Nikolaevna

Anna Akhmatova Iznad planina - mirni bljeskovi munja. Na stolu su olovka i bilježnica. Tvoje bijele knjige i šuštanje stranica. A iznad njih treperenje dugih trepavica - Zar je moguće sve to pokloniti? I pahuljasti pramen zlatne kose, I maglovito jutro u rosi, I šuštanje bodljikavog cvata.

Iz knjige Faina Ranevskaya Autor Gejzir Matvej Mojsejevič

Šesto poglavlje SUSRETI S ANOM AKHMATOVOM “Volio sam, divim joj se Ahmatovu. Njezine pjesme od mladosti postale su dio moje krvi ”- retke iz dnevnika Ranevskaya. Činjenica da su pjesme Anne Andreevne "postale dio krvi" glumice je nesumnjivo. Ali kako Ranevskaya po prvi put

Iz knjige Nesklad sa stoljećem. U dva glasa Autor Belinkov Arkadij Viktorovič

Arkadij Belinkov Sudbina Ane Ahmatove, ili pobjeda Ane Ahmatove (U vezi s budućnošću: “Krah Viktora Šklovskog”) Posvećujem sjećanju na Osipa Mandeljštama, čovjeka, pjesnika, posvećujući Stvarnost, raspadanje, okupljanje na dva stupovi - kod lirike i povijesti. Boris Pasternak

Iz knjige Faina Ranevskaya. Krhotine autorovih sjećanja

O Ahmatovoj Toga se sjećam.Anna Andreevna je bila u Botkinovoj bolnici (u to doba mog života još sam mogla ići u bolnicu).Često sam je posjećivala. Zamolila me da dođem nakon Pasternakova sprovoda i ispričam joj sve što sam vidio. Pitala je kako sve

Iz Tsvetajevljeve knjige bez sjaja Autor Fokin Pavel Evgenijevič

Susreti s Ahmatovom Viktor Efimovič Ardov: Saznavši od mene da se Anna Andrejevna nastanila kod nas na Ordynki, Tsvetaeva je poželjela posjetiti Ahmatovu, koju nikada nije upoznala. Tražio sam dopuštenje od Ane Andreevne. Ona je pristala.A onda je jednog dana Marina Ivanovna

Iz knjige Moja majka Marina Tsvetaeva Autor Efron Ariadna Sergejevna

AA AKHMATOVA Moskva, Ruska 17. ožujka 1921. Draga Anna Andrejevna, čitam vaše pjesme "Krunica" i "Bijelo stado". Najdraži mi je onaj dugi stih o princu. Lijepa je poput Andersenove male sirene, jednako je nezaboravna i boli - zauvijek. I ovaj krik: Bijela ptica -

Iz knjige Šeherezada. Tisuću i jedno sjećanje Autor Kozlovskaja Galina Longinovna

Portreti Akhmatove Ljepota Akhmatove vječna je radost umjetnika! Dokaz za to - cijela galerija portreta! U svim godinama, Akhmatova je bila lijepa. Pa čak iu starosti, otežavši, dobila je neku novu, veličanstvenu statuarnost.Svaki je umjetnik vidio

U povijesti svjetske književnosti bilo je mnogo pjesnikinja i proznih spisateljica. Pamtimo imena velike starogrčke pjesnikinje Sappho, Marie of France, Vittorije Colonne, Marceline Debord-Valmore, Elizabeth Barrett-Browning, Annette von Droste-Hülshof, Evdokije Rostopchine, Karoline Pavlove, Edith Cedergrem. Djela Marguerite od Navarre, Madame de Lafayette, Jane Austen, Anne Radcliffe, Bettine von Ariim, Mary Shelley, George Sand, Mary Gaskell, Georgea Eliota, Marije von Ebner-Eschenbach, Selme Lagerlef, Grazie Deledda, Sigrid Unset, Virginije Woolf također su nadaleko poznati te mnoge druge spisateljice koje su pridonijele analima svjetske književnosti i umjetnosti. Pa ipak, prvo mjesto ovdje, možda, pripada dvjema velikim suvremenim pjesnikinjama koje su proslavile Rusiju 20. stoljeća - Ani Ahmatovoj i Marini Tsvetaevoj. Njihovo pjesničko djelo, pa i sam njihov život, primjer je najviše tragične borbe sa sudbinom, silne pobjede ljudskog duha nad brojnim iskušenjima koje je poslala povijest i njihova osobna egzistencija.

Izdvajajući imena Akhmatove i Tsvetaeve među ostalim velikim pjesnicima našeg stoljeća, ne može se ne osjetiti duboka razlika između izgleda ovih dviju izvrsnih žena.

Za razliku od A. Belog (koji je napisao poznati roman "Petersburg", ali je zauvijek ostao vjeran sin Moskve i nije uspio osjetiti ljepotu Peterburga koju je hvalio Puškin), kao i od Cvetajeva, Jesenjin i Pesternak - " Moskovljani"pretežno- Ahmatova(poput O. E. Mandeljštama) bio je peterburški pjesnik. Ona ne samo da je ovdje živjela dugi niz godina nego je sačuvala vjerno sjećanje na Carsko selo, Pavlovsk, Komarov i druga peterburška predgrađa. Odmalena se njezina duša srodila s "dušom Sankt Peterburga" (da se poslužimo izrazom N. P. Anciferova). I sva njena poezija od početka do kraja života je poezija Petersburga. "Poznat i sladak" (po definiciji Gumiljova) zrak ovog grada ispunjava njezine pjesme. Peterburg je za Ahmatovu jedinstvena umjetnička cjelina, grad strogih i veličanstvenih ansambala, Ljetnog vrta i njegovog skulpturalnog pandana - “Nočenki”, sunčanog sata na Menšikovljevom domu, Senata i Slavoluka na Galernoj, grada velike nacionalne patnja, stalna poniženja, uhićenja, stajanje u zatvorskim redovima pred vratima Križeva - a ujedno i svjetsko-povijesni podvig Lenjingradaca u danima blokade, njihova postojanost i Pobjeda u Velikom domovinskom ratu. I premda u Peterburgu Ahmatove, kao iu Peterburgu Dostojevskog i Andreja Belog, postoji neka sablasnost, ali je ta sablasnost drugačija - lagana, - sablasnost petrogradskog karnevala. Zimski kanal, grbavi mostovi, Stravinskijev "Pas lutalica", "Petruška", sablasnost koju raspiruju kreativni geniji Puškina, Bloka, Meyerholda, A. Benoisa i drugih velikih stvaratelja ruske kulture 19. i 20. stoljeća.

Sve to ne znači da ni Sevastopoljski i Balaklavski zaljev, ni "zlatni Bahčisaraj", ni "mršava zemlja Tver", ni Srednja Azija (u koju se zaljubila tijekom godina evakuacije iz Lenjingrada), ni Moskva , u kojem je provela mnoge dane i mjesece u posljednjem razdoblju svog života. Idući "putem cijele Zemlje", Ahmatova je, kao i svaki veliki pjesnik, voljela svu svoju i sve nas "rodnu zemlju", bila u stanju osjetljivo osjetiti ljepotu i poeziju bilo kojeg kutka naše planete (o čemu svjedoči njezina pjesme posvećene Parizu, Veneciji, Poljskoj te njezini pjesnički prijevodi). Pa ipak, njezina je slika, poput slike Bloka, zauvijek sačuvana u čitateljevom sjećanju sjedinjena sa slikom grada na Nevi, s sastavnim dijelom njegove kulture, pa čak i s njegovim "prozaičnim", posve svakodnevnim životom.

Ali Ahmatova- ne samo pjesnik Sankt Peterburga. Ona također - pjesnik tradicije, do kraja života ostala je vjerna zapovijedima Puškina i Dostojevskog. blok. Poezija Cvetajeve temelji se ne na odanosti tradiciji, nego u odvažnoj pobuni protiv njih.

Kći I. V. Tsvetaeva, koja je kao cilj svojih težnji postavila stvaranje u Moskvi najveće svjetske zbirke odljevaka djela svjetske klasične umjetnosti, Marina Tsvetaeva postavila je sebi drugačiji cilj - hrabro raznijeti naslijeđene tradicije u ime stvorenog novog, neobičnog pjesničkog jezika i stila. Stoga se njihov sukob, spor između Ahmatove i Cvetajeve, može opisati kao spor između odanosti tradiciji i stalnog samospaljivanja u ime poezije novog, netradicionalnog skladišta. Uz tu nekonvencionalnost, štoviše, prkosni temeljni antitradicionalizam poetike Cvetajeve, nimalo ne proturječi činjenici da se ona rado okrenula "tradicionalnim" temama - Starom Pimenu, djedu Ilovajskom, slikama Arijadne i Tezeja, Fedri, Des Grieux, Casanova (ili Puškinu, njegovim junacima, njegovoj osobnoj i povijesnoj sudbini).

Cvetajeva, zapravo, živio ne samo izvan tradicija, nego također izvan vremena. Njezin svijet je svijet mašte. Mogla se klanjati "orliću" Rostanda - vojvodi od Reichstadta, vojvodi od Lauzina, Casanovi, Ariadni, Fedri, Ipolitu, Puškinu, Rainer Maria Rilkeu, Pugačovu, "Labuđem logoru", revoluciji - ali svi su oni bili za ona ne toliko živa stvarnost koliko fatamorgane koje su joj u određenom trenutku zaokupile maštu. Glavna tema njezine poezije ostali su njezini duboko osobni doživljaji, osobni užici i razočaranja. U njenoj poeziji - cijeli niz ljubavnika. Ali svi izgledaju isto. A njezina se strast iskazuje, prije svega, usklicima, izljevima, uzvikivanjem. Ako ona u Špijunu, pjesmama o Češkoj, njezinim prozama, pismima Teškovoj, ponekad ne bježi od konkretnosti, živih detalja i zauzima vrijeme i mjesto, onda su u njezinoj poeziji, uzevši u cjelini, gotovo potpuno odsutan. U lirici Cvetajeve ne dominira svijet stvarnosti, već svijet uzvika, metafora i usporedbi. Njezina pjesnička riječ nije objektivna, nego emotivno goruća.. Nije ni čudo što je početak poezije smatrala "navalom", izbjegavajući strogu pjesničku disciplinu. Koristeći Puškinove definicije, moglo bi se reći osnova poezije Cvetajeve bila je „oduševljenje”, a ne “nadahnuće”, koje je Puškin definirao kao “raspoloženje duše za najživlje prihvaćanje dojmova” i “razmatranje pojmova”.

Druga stvar Poezija Akhmatove. Ona je uvijek do krajnjih granica pun živih znakova mjesta i vremena. I ona sama i njezini likovi žive i susreću se na određenom mjestu, u vrlo određeno vrijeme. Dakle, u mladosti Puškina vidi u obliku tamnoputog mladića koji luta alejama vrtova Tsarskoye Selo. Pokraj njega na klupi je njegov "šešir na tribu i razbarušeni svezak Dečki". I na isti način, već u svojim ranim pjesmama, ona voli točno označavanje datuma i činjenica (“Dvadeset i prvi, noć, ponedjeljak ...”). Njezin "Requiem" ne može se datirati u neko drugo mjesto i vrijeme od onih gdje je i kada je nastao - baš kao ni za "Pjesmu bez junaka" nije nimalo slučajno što je zima 1913., početna točka epohe, služi kao njegov početak, kada je mladenačku bezbrižnost mlade i sretne Anje Gorenko i cijele njezine generacije zamijenilo “pravo 20. stoljeće” sa svojom okrutnošću, nasiljem i krvlju. A pjesme Ahmatove posvećene opkoljenom Lenjingradu, njegovoj postojanosti, hrabrosti i patnji, njegovim ženama i djeci jednako su stvarne povijesne. U poeziji Cvetajeve takvu konkretnost susrećemo, možda, samo jednom – u „Pjesmama o Češkoj“, gdje Cvetajeva odbacuje igru ​​zvučnih ponavljanja i odraza razasutih poput krugova na vodi, shvaćajući da je surova jednostavnost povijesti i njezina stvarna tragedija neshvatljiva. su uzvišeniji u svojoj surovoj jednostavnosti od bilo koje njihove pjesničke sublimacije.

Marina Tsvetaeva susrela se s radom Anne Akhmatove 1912., kada je pročitala njezinu knjigu "Večer", i dugi niz godina zadržala je entuzijastičan stav prema njoj. U proljeće 1917. Cvetajeva je napisala: “Sve o sebi, sve o ljubavi”. Da, o sebi, o ljubavi - i također, zadivljujuće - o srebrnom glasu jelena, o polumračnim prostranstvima rjazanske pokrajine, o tamnim kupolama Hersonskog hrama, o crvenom javorovom listu posađenom na Pjesmi nad pjesmama , o zraku, “božjem daru” ...i tako bez kraja... I ona ima jedan 8-stih o mladom Puškinu, koji pokriva sva istraživanja svih njegovih biografa. Ahmatova piše o sebi – o vječnom. A Ahmatova će, ne napisavši niti jedan sažetak – javnu crticu, najdublje – opisom pera na šeširu – prenijeti svoj život svojim potomcima... O knjižici Ahmatove možete napisati 10 tomova – i nećete. nemoj ništa dodati.... Kakav težak zavodnički dar za pjesnike - Anna Akhmatova.

Jedini susret Anne Akhmatove i Marine Tsvetaeve dogodio se 7. i 8. lipnja 1941. u Moskvi. Iz memoara V.E. Ardova: “Uzbuđenje je bilo ispisano na licima obje moje gošće. Upoznali su se bez vulgarnih procedura "upoznavanja". Nije rečeno ni "jako lijepo" ni "pa takav si". Samo su se rukovali... Kad je Cvetajeva otišla, Ana Andrejevna ju je prekrižila." Cvetajeva je posvetila Ahmatovoj zbirku "Mile", objavljenu 1922., i 11 pjesama upućenih izravno Ahmatovoj u zbirci "Mile", objavljenoj godinu dana ranije. Kasnije joj je ponovno posvećena pjesma "Na crvenom konju", izvorno posvećena Eugeneu Lannu. Kasnije, 31. kolovoza (po starom stilu) 1921., Tsvetaeva je napisala Akhmatovoj, u kakvu je tugu dovela glasina o Ahmatovinoj smrti, i izvijestila: “... reći ću vam da je jedina - s mojim znanjem - je tvoj prijatelj (prijatelj - akcija!) - među pjesnicima se pokazao Majakovski, s izgledom mrtvog bika, koji luta kartonažom Cafe of Poets ....

Cvetajeva je duboko emotivno pisala o Ahmatovoj:

Okrunjeni smo time što smo jedno s vama

Zemlju gazimo, da nebo nad nama - također!

I onaj koga je tvoja sudbina smrtno ranila,

Već besmrtan, postelja se spušta na smrtnika.

Kupole gore u mom milozvučnom gradu,

I zalutali slijepac slavi Spasitelja svjetlosti ...

I dajem ti svoju tuču zvona,

Ahmatova! I tvoje srce k tome.

“Da kažem sve: Ahmatovoj dugujem pjesme o Moskvi koje su uslijedile nakon mog posjeta Sankt Peterburgu, mojoj ljubavi prema njoj, mojoj želji da joj dam nešto vječnije od ljubavi, zatim da dam nešto vječnije od ljubavi. Da sam joj samo mogao dati Kremlj, vjerojatno ne bih napisao ove pjesme. Dakle, u nekom smislu, imao sam konkurenciju s Ahmatovom, ali "ne možeš bolje od nje", ali - to je nemoguće, i bolje je ne stavljati ga pred noge. Konkurencija? Revnost. Znam da se Ahmatova kasnije 1916.-17. nije odvajala od mojih rukom pisanih pjesama i nosila ih je toliko daleko u svojoj torbici da su ostali samo nabori i pukotine. Ova priča Osipa Mandeljštama jedna je od mojih najvećih radosti u životu.” Marina Tsvetajeva je u književnost ušla ranije od Ane Ahmatove - njena prva zbirka "Večernji album" objavljena je 1910. - ali je u percepciji čitatelja zadržala stadij "mlađe suvremenice, čemu je i sama mnogo pridonijela". Njezino entuzijastično štovanje “Zlatoustove Ane - cijela Rusija” ... kao da je sugeriralo određenu nejednakost - pogotovo jer nije izazvalo odgovor. (“Kasni odgovor” Ahmatove bit će napisan 1940., ali će i tada ostati nepoznat primatelju).

Danas smo s tobom, Marina,

Šetamo glavnim gradom u ponoć.

A iza nas stoje milijuni

I nema više tihe povorke...

A okolo pogrebna zvona

Da Moskva divlje stenje

Mećave, naš brišući trag.

Osobitost odnosa Ahmatove i Cvetajeve pronicljivo je odredila Ariadna Efron: „Marina Cvetajeva je bila neizmjerna, Ana Ahmatova je bila skladna ... neizmjernost jedne prihvaćala je (i voljela) harmoniju druge, pa harmonija nije u stanju sagledati neizmjernost” .... “Večernji album”, “Večer” – tako su slično, bez riječi, nazvali svoje prve knjige. Ova kreativna razmjena dvojice pjesnika nastavila se tijekom njihovih života. Također je vrijedno pažnje da su Akhmatova i Tsvetaeva među svojim suvremenicima odabrale iste pjesnike za svoje idole. Oboje su imali pjesničku romansu s Aleksandrom Blokom; nisu tako visoko cijenili nijednog pjesnika svog vremena. Nevjerojatan spoj ženstvenosti i gracioznosti s hrabrošću i voljom, strašću i naglošću, s brkanim filigranom stihova, nepatvorenom iskrenošću osjećaja i dubokim filozofskim razmišljanjima o vječnim problemima bića - to je ono što spaja tako originalne, tako različite pjesnike - Anna Ahmatova i Marina Cvetaeva. “Mladost uvijek preferira Tsvetaevu,” piše suvremeni pjesnik V. Soloukhin, “ali s godinama, sa zrelošću, oči (i duše i srca) sve se sigurnije okreću Ahmatovoj. Naša sreća leži u činjenici da imamo oboje."

Amedeo Modigliani "Anna Akhmatova" (1911.)

23. lipnja obilježava se 125. obljetnica rođenja Ane Akhmatove

Ahmatova je za sebe rekla: "Ja sam poput peterburškog pijedestala." Znači – urastao u zemlju ovoga grada, stopio se s njom. Doista, kraljevski lik Ahmatove ne može se zamisliti odvojeno od lika Sankt Peterburga-Petrograda-Lenjingrada. Ipak, i Moskva je zauzimala veliko mjesto u njenom životu. Konkretno, njezin jedini susret s Marinom Tsvetaevom dogodio se ovdje.

Fotografija: Olga Della-Vos-Kardovskaya

Upravo na portretima u školskim učionicama književnosti Puškin visi uz Ljermontova, Tolstoj mirno koegzistira s Dostojevskim. U stvarnosti se mnogi klasici čija se imena izgovaraju sa zarezom nikada nisu sreli. Ljermontov nije imao vremena vidjeti svog idola Puškina vlastitim očima, a Dostojevski i Tolstoj, koji se nisu voljeli, nikada se nisu htjeli sresti. Dvije najveće pjesnikinje (obje nisu voljele riječ “pjesnikinja”) 20. stoljeća mogle su se na vrijeme promašiti.

Marina Tsvetaeva

Tsvetaeva i Akhmatova bile su zainteresirane jedna za drugu, ali sa strane Marine Ivanovne on je očito bio jači. Tsvetaeva se zaljubila u poeziju Ahmatove još 1912. godine, nakon što je pročitala zbirku "Večer". Posvećivala joj je pjesme (ciklus “Ahmatovoj” iz 1916.), obasipala ju emotivnim porukama, a ona je suzdržano odgovarala govoreći o “agrafiji” - gubitku sposobnosti pisanja. Do 1922. nisu se imali vremena upoznati (uostalom, jedan u Moskvi, drugi u sjevernoj prijestolnici), a onda je Tsvetaeva otišla u egzil i vratila se u domovinu tek 17 godina kasnije, 1939. godine.

U jesen 1940. Tsvetajeva je pročitala novu zbirku Ahmatove „Iz šest knjiga“ i bila zapanjena, ne osjećajući nikakav rast svoje voljene pjesnikinje, nikakvu duhovnu evoluciju: „stara, slaba. Često (loš i istinit znak) vrlo slabe krajeve, blijedi (i svodi) na ništa... (...) Ali što je radila: od 1914. do 1940.? Unutar sebe, ova je knjiga "nepopravljivo bijela stranica" ... "Cvjetaevoj se činilo da je njezina bivša ljubav prema poeziji Akhmatove bila pogreška, opsesija:" Bila je tek 1916., a ja sam imala golemo srce, i bilo je Aleksandrovskaya Sloboda, i bila je malina i bila je knjiga Akhmatove ... Prvo je bila ljubav, zatim poezija ... ”Čudno je da Tsvetaeva nije pogodila da u uvjetima sovjetske cenzure pjesnik nije mogao tiskati sve što bi htio...

Pjesnici Nikolaj Stepanovič Gumiljov (lijevo), Ana Andrejevna Ahmatova (desno) i njihov sin Lev

“Strašno je i pomisliti kako bi Marina sama opisala te susrete da je ostala živa, a ja bih umrla 31. kolovoza 41. Bila bi to “mirisna legenda”, kako su govorili naši djedovi. Možda bi to bio žal za 25 godina ljubavi, koja se pokazala uzaludnom, ali u svakom slučaju bilo bi sjajno”, napisala je Akhmatova 1959. O njihovom jedinom susretu, koji je trajao dva dana - 7. i 8. lipnja 1941., vrlo se malo zna. Tsvetaeva nije imala vremena ništa reći o tome. Akhmatova se također nije osobito širila. Detalji su ostali samo u sjećanjima poznanika i vlasnika stanova.

Početkom lipnja 1941. Ahmatova je došla u Moskvu kako bi se založila za svog uhićenog sina Lava Gumiljova. Zaustavio sam se, kao i uvijek, sa svojim prijateljem Viktorom Ardovim, na Bolshaya Ordynka, 17, apt. 13, u maloj prostoriji na drugom katu, zvanoj "ormar". Saznavši da je Tsvetaeva želi vidjeti, pjesnik je nazvao i rekao dvije riječi: "Ahmatova govori." "Slušam te", mirno je odgovorila Cvetajeva. Ahmatova ju je pozvala u Ordinku. Razgovor je vođen nasamo. “O samom susretu Ahmatova je rekla samo: “Stigla je i sjedila sedam sati.” Tako kažu o nepozvanom i nezanimljivom gostu ”, prisjetila se Lydia Chukovskaya. Sadržaj razgovora zauvijek je ostao misterij. Književnica Olga Novikova u priči “Loving Madly” (2005.) pokušala ga je umjetnički osmisliti. Ahmatova je pitala ima li Cvetajeva vijesti o sudbini njezinog muža i kćeri koji su uhićeni, a Cvetajeva je odmah počela pričati kako šalje poruke Sergeju i Arijadni.

“Anna je ustala sa sofe, prišla Marini, uhvatila je za ramena odostraga, podigla je poslušno i povukla za sobom.

U uskom malom ormaru s visokim stropom, sjedili su neopaženo nekoliko sati. Anna s prekriženim nogama na krevetu, Marina - na stolici stojeći leđa uz leđa.

Blizina...

U tako skučenim uvjetima ili iskri - tada njih dvoje odlete jedno od drugog u različitim smjerovima - ili se privlači.

Obojica su isprva šutjeli. Smrzli su se u blizini oceana tišine - Tihog oceana - i svaki se bojao zakoračiti u njega bos, gole duše: iznenada će izgorjeti ...

Anna je napravila prvi korak ... ".

Fotografija: Židovski muzej i centar tolerancije

Akhmatova je, prema riječima Olge Novikove, naglas pročitala Tsvetaevinu pjesmu iz 1916. posvećenu njoj “O, muzo plača, najljepša od muza!..”, Tsvetaeva zatim svoju “Pjesmu zraka”, a Ahmatova - drugo poglavlje njezina “Pjesma bez junaka”.

Cvetajeva je – to više nije fantazija, nego svjedočanstvo Ahmatove iz njezinih dnevničkih memoara iz 1959. – zajedljivo odgovorila: « Potrebna je velika hrabrost pisati o Harlekinima, Kolumbinama i Pierrotu 1941. Slike su joj se činile izvan vremena, potječu iz profinjene kulture srebrnog doba. Ali ni Ahmatovoj se nije svidjela Poema zraka.. U jednom dnevničkom zapisu iz 1959. o njoj govori ovako: « Marina je otišla u apsurd... Postalo joj je tijesno u okvirima Poezije... Jedan element joj nije bio dovoljan, i povukla se u drugi ili u druge. “U pjesmi Ahmatove Cvetajeva nije oduzela tragediju vremena, tragediju prolaska vremena. U Tsvetaevinoj pjesmi Ahmatova nije uočila tragediju pjesnikova postojanja u svijetu. Tako je došlo do tog nesastajanja – u svakodnevnom životu. A u biću - sukob dvaju principa: apolonskog i dionizijskog ... ”, piše biograf Tsvetaeve Anna Saakyants.

Sljedećeg dana, velike žene su se ponovno sastale, ali ne u blizini Ardova, već u Aleksandrovskoj ulici, 43, apt. 4, od Akhmatovinog prijatelja Nikolaja Hardžijeva. Vlasnik se kasnije prisjetio:

« Tsvetaeva je govorila gotovo neprekidno. Često je ustajala sa stolice i uspijevala lako i slobodno hodati po mojoj sobi od osam metara. Iznenadio me njezin glas: mješavina ponosa i gorčine, samovolje i netrpeljivosti. Riječi su "pale" brzo i nemilosrdno, poput giljotine. Govorila je o Pasternaku, kojeg nije upoznala godinu i pol (...), opet o Khlebnikovu (...), o zapadnoeuropskim filmovima (...). Govorila je o slikarstvu, divila se prekrasnoj "Knjizi umjetnika" Karela van Mandera (1604.), objavljenoj u ruskom prijevodu 1940. godine.

Svima savjetujem da pročitaju ovu knjigu - gotovo je strogo rekla Marina Ivanovna.

Ana Andrejevna je šutjela. Pomislio sam: kako su jedno drugom strani, strani i nespojivi. Kad je Tsvetaeva u pratnji T. Gritsa otišla, Ahmatova je rekla: "U usporedbi s njom, ja sam junica."

Što je mislila? Možda njegova vanjska vedrina, smirenost, veličanstvenost, posebno uočljiva na pozadini uzvišene i emocionalne Tsvetaeve?

Također je poznato da su jednog od ovih dana Akhmatova i Tsvetaeva zajedno otišle u kazalište. “Čovjek koji je stajao nasuprot vratima (ali, kao i uvijek, leđima) polako nas je slijedio”, prisjetila se Ahmatova 1963. godine. “Pomislio sam, ‘Za mene ili za nju?’”

Tsvetaeva nikada nije saznala da je Ahmatova pjesmu "Kasni odgovor" napisala 16. ožujka 1940. godine.

Nevidljivi, dvojnik, ptica rugalica.
Što se kriješ u crnom grmlju.
Onda ćeš se sakriti u rupičastu kućicu za ptice,
Tada ćeš bljesnuti na mrtvim križevima.
Onda vičeš s kule Marinka:
“Danas sam se vratio kući.
Divaj se, draga obradiva zemljo,
Što mi se dogodilo.
Upio omiljeni ponor,
I roditeljska kuća je uništena.
Danas smo s tobom, Marina,
Šetamo glavnim gradom u ponoć,
A iza nas stoje milijuni
I nema više tihe povorke,
I oko pogrebnih zvona,
Da Moskva divlje stenje
Mećave, naš brišući trag.

Ana Andrejevna joj ga nije pročitala na sastanku. « A sada mi je žao - rekla je 1956. Lidiji Čukovskoj - Posvetila mi je toliko pjesama. To bi bio odgovor, iako desetljećima kasnije. Ali nisam se usudio zbog strašne rečenice o voljenima. Doista, rečenica "upila je ponor voljenih" samo bi pogoršala Tsvetaevin bol i strah za njezine uhićene rođake.

Dva tjedna nakon susreta Akhmatove i Tsvetaeve počeo je Veliki domovinski rat. I nakon nešto više od dva mjeseca, Tsvetaeva je počinila samoubojstvo u evakuaciji. Ahmatova ju je nadživjela 25 godina. U kasnijim godinama sjećala ju se malo i ravnodušno i nije se kajala zbog svoje hladnoće pri susretu. Ali u pjesmi iz 1961. Tsvetaeva je uvrštena u svojevrsni kvartet velikih pjesnika koji čine Mandeljštam, Pasternak i ona:

Svi smo malo daleko od života,

Živjeti je samo navika.

Čini mi se na dišnim putevima

Dva? Također na istočnom zidu

U šikarama jakih malina,

Tamna, svježa grana bazge…

Ovo je pismo od Marine.