Prorok Jeremija: biografija. Knjiga Tužaljke Jeremijine. Lik proroka Jeremije u Svetom pismu

„Predstavljam vam sažetak života i vremena kada je Jeremija prorokovao.
Ovaj odlomak će biti koristan jer će se moći ukratko upoznati s jednim od tužnih odlomaka u povijesti izraelskog naroda.

Posljednji Božji pokušaj da spasi Jeruzalem

• Jeremija je živio stotinu godina nakon Izaije.
• Izaija je spasio Jeruzalem od Asirije.
• Jeremija je pokušao spasiti Jeruzalem od Babilona, ​​ali nije uspio.
• Jeremija je pozvan da bude prorok 626. pr. Kr.
• Jeruzalem je djelomično razoren 606. pr. Kr., dodatno razoren 597. i konačno spaljen 586. pr. Kr.

Jeremija je živio u tih strašnih četrdeset godina propadanja monarhije i smrtne agonije naroda. Bio je slomljen dok je gledao kako Bog čini posljednji napor da spasi sveti grad, koji je bio fanatično
vezani za idole. Da su se ljudi pokajali za svoje grijehe, Gospodin bi ih spasio od Babilona.
I kao što je za vrijeme Izaije Asirija prijetila Jeruzalemu, tako je za vrijeme Jeremije Babilon bio prijetnja.

Unutarnji položaj

Sjeverno kraljevstvo i veći dio Judeje već su pali. Trpili su poraz za porazom i ostao je samo Jeruzalem. Unatoč stalnim upozorenjima proroka, tonuli su sve niže u idolopoklonstvo i bezakonje. Bližio se čas konačnog pada.

Međunarodno okruženje

Borba za svjetsku prevlast započela je s tri strane: iz Asirije, Babilona i Egipta. Asirija, smještena u sjevernoj dolini Eufrata, s glavnim gradom Ninivom, vladala je svijetom 300 godina, a sada je počela gubiti svoju moć. Babilon, u južnoj dolini Eufrata, počeo je snažno jačati. Egipat, koji se nalazi u dolini Nila, bio je svjetska sila prije 1000 godina, zatim je oslabio, a sada opet ojačao. Usred Jeremijine službe, Babilon je porazio svoje protivnike u ovoj borbi. Osvojio je Asiriju 607. pr. a dvije godine kasnije porazio je Egipat u bitci kod Karkemisa (605. pr. Kr.) i vladao svijetom 70 godina, tijekom tih 70 godina izraelskog sužanjstva.

Propovijed Jeremijina

Dvadeset godina prije ishoda ove borbe, od samog početka, Jeremija je inzistirao da će Babilon biti pobjednik. U svojim stalnim i žalosnim upozorenjima na Judine prijestupe, prorok izjavljuje sljedeće:

1. Juda će biti poražen od Babilona.
2. Ako Juda odustane od svoje nepravde, Bog će pronaći načina da spasi Judu od uništenja od strane Babilona.
3. Kasnije, kada je nestala svaka nada u Judino pokajanje, čak i ako se Juda iz političkih razloga pokori Babilonu, Bog će ga sačuvati.
4. Juda će ustati nakon poraza i vladati svijetom.
5. Babilon, osvajač Judeje, i sam će biti poražen i više se nikada neće ustati.

Jeremijina hrabrost

Jeremija je neumorno savjetovao Jeruzalemu da se pokori babilonskom kralju, zbog čega su ga Jeremijini neprijatelji optužili za izdaju. Nabukodonozor je nagradio Jeremiju za ove savjete njegovom narodu tako što mu je spasio život i dao mu počasno mjesto u babilonskoj palači (Jeremija 39:12). Ali Jeremija nije prestao žestoko govoriti da je babilonski kralj
počinio gnusni zločin uništenja Božjeg naroda i zbog toga će Babilon, u dogledno vrijeme, biti opustošen i ostat će takav zauvijek (vidi poglavlja 50,51).

Židovski kraljevi, Jeremijini suvremenici

• Manaše (697.-642. pr. Kr.). Vladao 55 godina. Vrlo zao (vidi 2. Ljet. 33). Jeremija je rođen za vrijeme vladavine Manašea.
• Amun (641.-640. pr. Kr.). Vladao 2 godine. Duga i opaka vladavina njegova oca Manašea zapečatila je pad Judeje.
• Jošija (639.-608. pr. Kr.). Vladao 31 godinu. Pobožni kralj. Napravio velike reforme. Jeremija je započeo svoju proročku službu u 13. godini Jošijine vladavine. Pospijeve reforme bile su izvanjske, ali je narod u srcu ostao privržen idolima.
• Joahaz (608. pr. Kr.). Na prijestolju je bio samo 3 mjeseca. Odveden u Egipat.
• Joakima (608.-597. pr. Kr.). Vladao I godine. Otvoreni idolopoklonik. Očito se protivio Bogu i bio veliki Jeremijin neprijatelj.
• Nehonija (597. pr. Kr.). Vladao 3 mjeseca. Zarobljen od Nabukodonozora.
• Sidkija (597.-586. pr. Kr.). Vladao 11 godina. Bio je u prijateljskim odnosima s Jeremijom, slab u vlasti, pod jakim utjecajem lukavih ljudi.

Popis događaja u vrijeme Jeremije

• 629. pr. Kr Jošija je započeo svoje reforme. (Vidi 2. Ljet 34.).
• 626. pr. Kr Jeremijin poziv u službu.
• 626. pr. Kr Skitski pohod. (Vidi Jeremija 4.).
• 621. pr. Kr Otkriće knjige zakona. Velika Jošijina reformacija. (2. Kraljevima 22:23).
• 608. pr. Kr Jošijina smrt u Megidu od ruke Egipćana.
• 607. pr. Kr Ninivu je uništio Babilon. (Možda 612. pr. Kr.).
• 606. pr. Kr Babilon je osvojio Judu. Prvo zarobljeništvo.
• 605. pr. Kr Bitka kod Carchemisa. Babilon je porazio Egipat.
• 597. pr. Kr Zarobljeništvo Jojakina.
• 593. pr. Kr Sidkija posjećuje Babilon.
• 586. pr. Kr Jeruzalem je spaljen vatrom. Privremeni prestanak Davidova kraljevstva.

Proroci, Jeremijini suvremenici

Jeremija je bio vodeći prorok među ostalim prorocima tijekom razaranja Jeruzalema.
Njegov suradnik, svećenik Ezekneel, godinama mlađi od njega, propovijedao je u Babilonu zarobljenicima istu propovijed koju je Jeremija propovijedao u Jeruzalemu.
Prorok Daniel bio je kraljevskog podrijetla. Prorokovao je u Nabukodonozorovoj palači.
Habakuk i Sefanija pomogli su Jeremiji u Jeruzalemu. Nahum je u isto vrijeme predvidio pad Ninive. Obadija je u isto vrijeme predvidio uništenje Edoma.

Kronologija Knjige proroka Jeremije

Neka se Jeremijina proročanstva odnose na točno određeno vrijeme, a neka od njih nisu vremenski obilježena. Naznačena vremena su sljedeća: U vrijeme Jošije: 1:2; 3:6; u vrijeme Joakima: 22,7; 25:1; 26:1; 35:1; 45:1; u vrijeme Sidkije: 21,1; 24:1,8; 27:3,12; 28:1; 29:3; 32:1; 34:2; 37:1; 38:5; 39:1; 49:34; 51:9; u Egiptu: 43:7,8; 44:1.

To pokazuje da knjiga nije složena kronološki. Neka od kasnijih proročanstava zapisana su na početku knjige, a neka od ranijih kasnije. Ta su se proročanstva prenosila usmeno i možda su se ponavljala godinama kasnije prije nego što ih je Jeremija zapisao. Sastavljanje proročke knjige bio je velik i težak pothvat. U to vrijeme pisali su na pergamentu od ovčje ili kozje kože, a dugački svici smotali su se na drvene valjke. Moguće je da je to bio jedan od razloga neorganiziranosti knjige proroka Jeremije. Zabilježivši neki događaj ili razgovor, prorok se mogao prisjetiti ranijih događaja, koje je ponovo zapisao, ne navodeći vrijeme njihovog događanja, samo da popuni prostor u svitku.

itd.) - drugi od takozvanih velikih proroka, sin svećenika Helkije iz Anatota. Jeremijina proročka služba obuhvatila je najmračnije razdoblje u židovskoj povijesti. Njegov poziv u proročku službu dogodio se u ranoj mladosti, u dobi od 15 godina, u trinaestoj godini vladavine Jošije, c. židovski, a zatim se nastavio pod kraljevima Joahazom, Jojakimom, Jojakinom i Sidkijom, gotovo četrdeset i pet godina. Vjerojatno je najvećim dijelom živio u gradu u kojem je rođen, naime u Anatotu, budući da je u XI. njegova knjiga (r. 21) kaže o ljudima iz Anatota kao ljudima koji traže dušu proroka. Ali budući da je ovaj grad, sada poznat kao Anata, bio samo tri milje od Jeruzalema, jeruzalemski hram je nedvojbeno bio mjesto gdje se najčešće čuo glas Božjeg proroka. No, osim toga, on je naviještao riječ Božju i u hramu, i na gradskim vratima, i u kraljevoj kući, i na trgovima naroda, i u privatnim kućama, nastojeći sa svim njegovu moć da spriječi oluju koja se spremno izbila nad ljudima tvrdoglavim u svojim grijesima (II, III, IV, V, VI). Od ranog jutra (XXV, 3) propovijedao je Božju riječ, navlačeći time na sebe prijekore i svakodnevne poruge (XX, 8). Vlastita ga se obitelj odrekla (XII, 6), sugrađani su ga proganjali s mržnjom (XI, 21), smijali mu se, pitajući se: gdje je riječ Gospodnja? neka dođe (XVII, 15). Nije nedostajalo duboke duhovne boli. Jeremija je bio jako uznemiren nepravdom koja ga je okruživala (XII, 1, 2); činilo mu se da svi ga gledaju, ako posrne, čuo je prijetnje: uhvatit će ga, a mi ćemo ga svladati i osvetiti mu se(XX, 10); ponekad ga je obuzimala sumnja je li njegova služba ismijavanje i ruganje?(XX, 7). Smrt pobožnog kralja Jošije nedvojbeno je bila jedna od najvećih nesreća u životu proroka. Plakao je nad Jošijom i Jeremijom u žalosnoj pjesmi, kaže svećenik. pisac knjiga. Kronike(). O Joahazu, koji je tada stupio na prijestolje, čija je vladavina trajala samo tri mjeseca i koji je zbog toga bio zarobljen, sveti Jeremija govori s posebnom nježnošću i sudjelovanjem. Ne plači za mrtvim i ne žali ga, uzvikuje, ali gorko plači za onim koji je zarobljen(tj. o Joahazu, inače Sallumu), jer se više neće vratiti i neće vidjeti svoju domovinu (). S posebnom živošću sveti Jeremija opisuje neke od događaja sljedeće Joakimove vladavine (607.-597. pr. Kr.). Nedugo nakon njegova stupanja na prijestolje, na jedan od svečanih blagdana, kada su hramska dvorišta bila prepuna vjernika iz svih gradova Judeje, Jeremija se, po Božjoj zapovijedi, pojavljuje u hramu i glasno objavljuje narodu da Jeruzalem bit će pogođen prokletstvom i da će sam hram doživjeti sudbinu Siloma (XXVI, 6). Od tada se, moglo bi se reći, počeo boriti sa svećenicima i lažnim prorocima, koji su u naznačeno vrijeme osobito ispunili Jeruzalem i njegovu okolicu. Za strašno proročanstvo, lažni proroci uhvatili su Jeremiju i, izvodeći knezove i narod na sud, zahtijevali njegovu trenutnu smrt (r. 8). Samo zahvaljujući naporima nekih kneževa kojima je bio naklonjen, a posebno naporima njegova prijatelja, Ahikama, koji je ustao u obranu proroka, bio je spašen od neizbježne smrti (pogl. XXVI). U drugo vrijeme, kada su, po Božjoj zapovijedi, Jeremijina proročanstva bila sakupljena u jednu knjigu i prepisana od Baruha, njegovog učenika, i čitana narodu u trijemu hrama (XXXVI, 1-9, Joakim je želio upoznati s njihovim sadržajem, i sada se kraljev gnjev obrušio kao na samog Jeremiju, i na svitak njegovih proročanstava. pisarski nož pročitao stupce i spalio na vatri žeravnice koja je stajala ispred njega, sve dok svitak nije bio potpuno uništen. Sam Jeremija i Baruh jedva su izbjegli kraljevski gnjev, Gospodin ih je pokrio(XXXVI, 26). Nakon toga, već u tajnom skloništu, Jeremija i Baruh su po drugi put prepisali proročanstva, dodajući im mnoge slične teme riječi(XXXVI, 32). Ali sada, u skladu s predviđanjem Jeremije, Joakim je bijedno završio svoj život: zarobio ga je Nabukodonozor, stavio u okove, a nakon njegove smrti (da li na putu za Babilon ili u samom Babilonu, ne zna se), njegov sin, Jeconiah, popeo se na prijestolje, nego je učinio ono što je bilo neugodno pred Bogom i vladao samo tri mjeseca. Ako ne pod Joakimom, onda možda pod ovim kraljem, Pashor, svećenik i nadglednik u Domu Božjem, čuvši Jeremijina proročanstva o nadolazećim katastrofama u Jeruzalemu, udari ga i strpa u kladu na vratima Benjaminovim, u Domu Gospodina, i premda ga je idući isti dan pustio, ali je prorok opet navijestio, da će Gospodin predati svu Judu u ruke c. Babilonac, koji će ih odvesti u Babilon i udariti ih mačem (XX.). Proročanstvo se ispunilo s nevjerojatnom točnošću. Nabukodonozor je opsjeo grad, zauzeo ga bez otpora i ponovno naselio Jekoniju u Babilon sa svim njegovim domom, obitelji, plemićima, vojskom i svim stanovnicima, osim siromaha. Među onima koji su odvedeni u zarobljeništvo bilo je nekoliko lažnih proroka koji su tješili ljude nadom da će njihove nevolje uskoro prestati. Kao rezultat toga, treći Jošijin sin ostao je na prijestolju Judinog kraljevstva, Matanija, inače preimenovan Sidkija(597–586); ali pod ovim kraljem nije se Jeremijin položaj nimalo promijenio na bolje. Borba protiv lažnih proroka se nastavila. Na svoju nesreću, Sidkija se odlučio osigurati na prijestolju izdajom babilonskog kralja i pridružio se savezu kraljeva Moaba, Edoma i drugih. s vezama i jarmom oko vrata(XXVII, 2); poslao je iste jarmove petorici kraljeva koji su ušli u savez sa Sidkijom protiv Babilona. Lažni prorok Ananija, koji je slomio jaram na Jeremijinu vratu (XXVIII, 10) i predvidio pad Kaldejaca u roku od dvije godine (XXVIII, 3), bio je osuđen od strane Jeremije za laž i umro je u istom godine (16, 17). U međuvremenu je neprijatelj snažno opkolio Jeruzalem i u njemu je zavladala teška glad. Položaj proroka postao je vrlo opasan. Htio se povući u Benjaminovu zemlju (XXXVII, 12), ali ga je šef straže zadržao, zamijenivši ga za prebjega, i odveo ga kneževima, koji su ga pretukli i zatvorili u podrum tamnice, gdje je ostao mnogo dana. Odatle doveden Sidkiji na njegovo pitanje: Ima li riječi od Gospoda? odgovorio: bit ćeš predan u ruke babilonskog kralja(XXXVII, 17), zatim je, na zahtjev proroka, zatvoren u dvorištu stražara, dajući mu komad kruha dnevno s ulice pekara, sve dok sav kruh u gradu ne bude iscrpljen (XXXVII. , 21). Ali budući da je prorok, unatoč zatočeništvu, nastavio savjetovati poslušnost Kaldejcima bez otpora, prinčevi su ga bacili u prljavu jamu u dvorištu straže, u kojoj bi umro od vlage i gladi, da je samo jedan Bogobojazni čovjek nije ga spasio svojim zalaganjem pred kraljem Etiopljanin koji je služio u palači, naime Ebedmelek. Uz veliki napor izvukli su ga iz jarka i opet ostavili u dvorištu stražara. Sidkija je potajno poslao po Jeremiju da od njega čuje volju Božju. Prorok je ipak savjetovao kralju da vjeruje pobjednikovoj velikodušnosti: tada, rekao je, grad neće biti spaljen, a kralj i njegova obitelj ostat će sigurni. Nažalost, Zedekija nije slijedio razborite, od Boga nadahnute savjete proroka, bojao se da ga Kaldejci ne izdaju židovskim izdajicama, koji bi ga zakleli (pogl. XXXVIII, 19). Tužne posljedice su ubrzo nastupile. Neprijatelj je provalio u grad i zauzeo ga. Sidkija je s vojnicima koji su ostali s njim noću pobjegao iz prijestolnice, ali su ga uhvatili i odveli u sirijski grad Rialu, te su mu tamo, po presudi pobjednika, pred očima poklali njegove sinove. njihovog oca, i oslijepili ga, vezali ga bakrenim okovima i odveli u Babilon, gdje je i umro u zatvoru. Nakon zauzimanja i uništenja Jeruzalema i preseljenja Židova u Babilon, 586. pr. Kr., Nabuzardan, vođa kraljevske tjelesne straže, po zapovijedi Nabukodonozora, pokazao je svetom Jeremiji neke znakove svoje dobre volje i omogućio mu izbor mjesta za stanovanje. Jeremija je želio ostati u svojoj domovini kako bi svojim savjetima i utjehom bio koristan svojim sunarodnjacima; međutim, ovdje se nije dugo zadržao. Nakon ubojstva Gedalije, upravitelja Judeje, kojeg je postavio Nabukodonozor, Jeremija je, zajedno s Baruhom i nekim drugim Židovima, protiv svoje volje odveden u Egipat. O kasnijoj sudbini proroka iz Svetog. Sveto pismo više nije poznato. Stara kršćanska predaja svjedoči da je njegova smrt bila mučenička, naime da su ga u gradu Tafnisu Židovi kamenovali zbog razotkrivanja njihovih poroka i prorokovanja o njihovoj smrti. Aleksandrijska tradicija kaže da je Aleksandar Veliki prenio svoje tijelo u Aleksandriju. Njegov grob, koji se nalazi nedaleko od Kaira, Egipćani i danas duboko poštuju. Prema aleksandrijskoj kronici nad njegovim je grobom prvotno stajao veličanstven spomenik, koji je kasnije obnovila i ukrasila carica Jelena. U Apocryphal II Mac. U knjizi vidimo svetog Jeremiju okruženog aureolom slave. Prema njoj, sveti Jeremija sakrio je u jednu od špilja brda Horeba Svetohranište, Zavjetni kovčeg, kadionicu i zagradio ulaz u njega kako bi do tada ostali u tami, sve dok Bog ne imajući milosti, neće okupiti mnoštvo ljudi(). Također kaže da su tijekom razaranja Jeruzalema neki pobožni svećenici sakrili svetinju u jedan bunar. vatra skinuta sa oltara, koju su, kad je hram obnovljen, pronašli njihovi potomci (), i da je Jeremija, tijekom preseljenja Židova, naredio preseljenima da ponesu sa sobom iz vatre hrama (). U viziji Jude Makabejca, Jeremija je čovjek, okićen sijedom kosom i slavom, okružen čudesnom i neobičnom veličinom, bratoljubac koji mnogo moli za narod i sveti grad, koji je Judi dao zlatni mač da satre neprijatelje (). Još za Gospodinova zemaljskog života vladala je izvjesnost da Jeremijino djelo još nije završeno. Gospodine Isuse Kriste neki su mislili da je Jeremija ili jedan od proroka(). Spomen svetog Jeremije slavi se Prava. 1. svibnja.

Crkva se spominje proroka Jeremije 14. svibnja. Prorok Jeremija živio je gotovo sto godina kasnije od proroka Izaije, odrastao je u svećeničkoj obitelji, bio je član hrama. Kraljevi su u to vrijeme bili ogrezli u poganstvu i poroku. Odlučili su uspostaviti obvezno štovanje poganskih idola, nametnuli su ljudima težak danak i izgradili luksuzne palače za sebe, uzeli sebi žene i konkubine. Ljudi su sve katastrofe pripisivali gnjevu poganskih bogova, ne okrećući svoje duše pravom Bogu. Židovi su prestali slaviti Pashu, spas naroda iz egipatskog sužanjstva. U to smutno vrijeme rođen je prorok Jeremija, koji je ljude podsjetio na pravu vjeru. Narod se nije obazirao na riječi proroka. A onda su se Babilonci preselili u Judeju, pozvani kroz katastrofe da pokažu ljudima da im uništavaju duše. Preko proroka, Gospodin je prorekao da će Juda sedamdeset godina biti pod babilonskim jarmom. Toliko će trebati da se ljudi opamete i promijene život. Prorok Jeremija pozivao je narod da ne priprema oružje, nego da se moli Bogu, jer su Babilonci poslani za grijehe naroda. Bilo ih je moguće pobijediti samo izvođenjem duhovnog podviga pokajanja, ali opet nitko nije poslušao glas proroka ...

I. Prorok Jeremija

Uistinu, Jeremija je sada potreban sa svojom velikom tužbalicom ne za Izraelce, već za današnje kršćane! A budući da Jeremije sada nema, mi ćemo ponizni umjesto njega vikati, plakati i bratski ćemo tražiti svoju braću.

O sudbini Jeruzalema govorilo se da će ići protiv njega sva plemena kraljevstava sjevera<…>i svaki će postaviti svoje prijestolje na ulazu u jeruzalemska vrata i oko svih njegovih zidova… (Jr 1,15). Blagoslovljeni grad propao je krivnjom podmuklih stanovnika koji su se odrekli svoga Boga. Za vrijeme vladavine kralja Sidkije (597.-586.) 586. godine prije Krista, našoj Judi stegla je omča koju je bacio poganski Babilon.

U tom tragičnom vremenu živio je čovjek koji je poput diva pokušavao sačuvati svijet od nadolazeće katastrofe. U smjeloj molitvi zavapio je Bogu za milost svom ljubljenom narodu; u žalosnom plaču natapao je suzama dragu zemlju, koju je gorka sudbina čekala. U svojoj posljednjoj nadi, jurio je ulicama nekada svetog grada u potrazi za nekim siromahom ili bogatašem kako bi nesretnika odvratio od grijeha. Mogao je smjelo ući i u prljavu lončarsku radionicu i u svijetle kraljevske dvore i neustrašivo naviještati volju Jahvinu. On, koji je nesebično volio svoj narod, ispao je ruglo i izopćenik, stranac u svom narodu. Do posljednjeg trenutka borio se za život svog kralja Sidkije, iako je bio glup i kukavica, stavljajući mu Božansku volju u uši. Draže su mu bile ruševine domovine nego najmoćniji despot – poganski Babilon. Dijelio je siromaštvo sa svojim nesretnim narodom, odbacujući luksuz pogana. Na kraju je pao mrtav, izlažući svoju glavu udarcima upravo onih ljudi kojima je posvetio život. Bio je to prorok Božji – pravedni Jeremija.

... Jeremija, Jeremija - ispušni ventil za Judeju! Samo je zemlja bila zahvalna, pažljivo prihvativši njegove kosti. Majka Jeruzalema (kako ga naziva blaženi Teodoret u svom tumačenju knjige proroka Jeremije) ostavila je svoju djecu siročad. Međutim, suze same nesretne djece počele su teći u potoku; suze pokajničke ovlažile su zemlju, ali sada tuđe, babilonske: Na rijekama babilonskim, sjedili smo i plakali kad smo se sjetili Siona(Ps 136,1). Nakon smrti proroka, stav prema njemu se radikalno promijenio - Židovi su ga cijenili u zatočeništvu. Nekoliko desetljeća kasnije, Jeremiah je postao nacionalni heroj; o njemu su se pričale i predavale.

Kršćanska crkva ga naziva velikim prorokom. Ona u njemu vidi sliku svih starozavjetnih patnika, do iznemoglosti žednih za dolaskom pravedne grane Davidove (Jr 23,5) - Posrednika između Boga i čovjeka. Crkva povlači paralelu između proroka Jeremije i dugotrpeljivog Joba: obojica opisuju svoje jade gotovo identičnim riječima. Međutim, Jeremija, za razliku od pravednog Joba, trpi patnju za one oko sebe - za svoj voljeni narod. U kršćanskoj tradiciji blaženi patnik postaje prototip Spasitelja koji je prolio krv za pali ljudski rod. “U svakom slučaju, među prorocima, nitko u svom životu i patnji nije bio živopisniji prototip Krista od Jeremije”, napisao je Lopukhin.

Jeremija je za kršćane postao primjer kakvog pokajanja osoba može prinijeti Bogu. Dar suza bio je neprestani pratilac njegove skrušene molitve. Monah Teodor Studit već je izrazio tugu što u njegovo vrijeme nije bilo tako tužnog čovjeka koji bi potaknuo kršćane njegovog vremena da se obrate suznom pokajanju za svoje grijehe.

II. Slika proroka

1. Sveti Jeremija pred sobom.
unutarnja drama

Čula si, dušo, o Jeremiji, u prljavoj jami s jecajima, vapijući gradu Sionu i tražeći suze; oponašaj njegov život i bit ćeš spašen.

Veliki pokornički kanon
Sveti Andrija Kretski.
Utorak, pjevanje 8

1.1. Domovina. Sveta mladosti, Bogu ugodna

"Tri velika svjedoka prorok ima o sebi - svećenstvo, proroštvo, mudrost", - ovako se sveti pravednik ukazao blaženom Teodoretu. Sveti Ivan Zlatousti, uspoređujući proroka Jeremiju i apostola Petra, u obojici je našao čvrstinu "među svim nemirima", snagu i nepobjedivost. Gledajući na djevičanski život svetoga Jeremije, blaženi Jeronim ga naziva evanđeoskim čovjekom.

Ove osobine trebale su biti spojene u mladom proroku po imenu Jeremija, koji je došao iz grada Anatota, što znači poslušnost i tako govori o prorokovoj poslušnosti svome Bogu. Sada se na mjestu Anatofa nalazi selo Anata. Osim što je grad izdvojen među okolnim gradovima i prebačen Levitima (vidi Jošua 21:18), bio je poznat i po tome što je Eviezer, jedan od trideset i sedam plemićkih vođa pod kraljem Davidom, nekoć su u njemu živjeli (2. Samuelova 23:27), svećenik Aviathara (1. Kraljevima 2:26) i Jehu, Davidov ratnik (1. Ljetopisa 12:3). Otac Jeremije Hilkije bio je od nasljednih svećenika. Biblija vrlo kratko spominje srodno okruženje proroka. Blaženi Jeronim izvještava da su “Helkija i Sellum bili braća, Helkijin sin bio je Jeremija, a Sellumov sin bio je Anameel”. Sveti Hipolit Rimski naziva i kćer svećenika Helkiju imenom Suzana (usp. Dn 13,2-3), koja je "bila brat proroka Jeremije", ali ne nalazimo potvrdu poruke Svetac bilo gdje drugdje.

Blaženi Jeronim je ime proroka ( irmejahu) tumači se kao visina Gospodnja. Drugi izvori, tumačeći ovo ime kao Bog uzvisi ili Bog ruši, sugeriraju da bi to moglo simbolizirati molitvu roditelja proroka za sudbinu njihovih nesretnih suplemenika, kao i nadu za njihovog sina. Roditelji su "odgajali Jeremiju u duhu poštovanja prema Mojsijevim zakonima i, možda, upoznali ga s učenjem Izaije i drugih proroka prošlog stoljeća."

Rođenje Jeremije, oko 650. godine, palo je na teomahijsku eru Judeje, koja je nagovijestila njegov život na križu. Biblija svjedoči da je Jeremija bio posvećen od Boga i prije njegova rođenja (Jeremija 1,5). Nasljedno svećeništvo je budućnost koja je trebala čekati Jeremiju. Međutim, Bog je odlučio drugačije. Blaženi Teodoret razmišlja o Jeremijinoj sudbini na sljedeći način: “Izbor nije učinjen protivno pravdi, jer mu je prethodila spoznaja. Bog je znao, a zatim posvetio, i On zna sve prije nego što je ovo postalo.

Nadolazeća drama prorokova života ubrzo je otkrila njegovu sliku na stranicama Svetoga pisma. Bog je posjetio mladog Jeremiju, rekavši mu da od sada postavio te za proroka narodima(Jr 1,5). "Sveti prorok", kaže sveti Dimitrije Rostovski, "tada je bila petnaesta godina od rođenja: u tako mladoj dobi postao je oruđe djelotvorne milosti Božje!" . Svjedoci smo spora između Boga i Jeremije: A ja sam rekao, o moj Bože! Ne mogu govoriti jer sam još mlad(Jr 1,6). Prorok pokušava prigovoriti Bogu, ili, kako piše blaženi Teodoret: “Prorok<…>prepoznaje svoju mladost kao nesposobnu za titulu proroka.” Sveti Makarije Egipatski uči: „Jeremija je bio jednako prisiljen, a ipak se molio da sam mlad i nesposoban, kako me ne bi ponijela slava proroštva i pljesak.<…>Božji ljudi su samo na to upućeni, ne samo da govore, i da ih ljudi slave, nego da njihova riječ nešto učini. Božja zapovijed bila je neumoljiva, Njegova volja beskompromisna. Jeremija nije mogao izbjeći Jahvin blagoslov.

Ždrijeb koji se ispao pokazao se vrlo teškim, od Jeremije je tražio potpuno samoodricanje (usp. Jeremija 1,7). Završila je blažena slobodna mladost. Poput Abrahama, Jeremiju će voditi Bog na načine koji su samo njemu poznati. Jahve otkriva sudbinu svoga odabranika: Svima kojima te šaljem, ti ćeš ići, i što god ti naredim, ti ćeš reći(Jr 1,7). Proročka služba zahtijevala je od svog nositelja čvrst, beskompromisan karakter, odlučan i asketski izgled ratnika; o tome su govorile slike nekadašnjih proroka-patnika. Mladićeva nježna duša zadrhta; Jeremiju je obuzeo strah od očekivane budućnosti. Božji glas požurio je uništiti državu koja je zavladala pravednicima: Ne boj ih se, jer ja sam s tobom da te izbavim(Jr 1,8). Blaženi Jeronim u svom tumačenju ovog odlomka još više pretjeruje: “Ako ti<…>Ako ne ostaviš strah, ostavit ću te i prepustiti strahu, a ispast će da te plašim kad te prepustim osjećaju straha.” Sveti pravednik, čuvši riječi utjehe, prihvaća proročki križ. “Jeremija se bojao mladosti i nije se usudio zvati prorokom dok nije dobio obećanja od Boga i snagu koja je nadilazila njegovu dob”, kaže sveti Grgur Bogoslov. Napokon je “posuda Božja” bila spremna primiti proročansku milost: I Gospodin pruži ruku i dotakne se mojih usta, i reče mi Gospodin: Evo, stavio sam riječi svoje u tvoja usta.(Jr 1,9). Novoimenovani prorok također uči o svojoj nadolazećoj misiji: ... iskorijeniti i uništiti, uništiti i uništiti, izgraditi i posaditi(Jr 1,10). Poslanik se morao probiti putem čestitosti i istine usred laži i grijeha do srca svojih suplemenika. Predstoji glavni test: Teško meni, majko moja, što si me rodila kao čovjeka koji se svađa i svađa… (Jr 15,10). “Mislio je da neće reći ništa protiv naroda Židova. A on će govoriti samo protiv raznih susjednih naroda, zato je drage volje prihvatio proročki poziv; ali dogodilo se upravo suprotno – da je predvidio sužanjstvo Jeruzalema i morao podnijeti progon i katastrofe. Za ljubeznog proroka to će se pretvoriti u neobuzdani plač i prokletstvo njegovog rođendana.

1.2. Jeremija kao pustinjak

Asketima se nazivaju pustinjaci, koji su se radi svetog, milosrdnog života povukli (doslovno - udaljili) od svjetovne vreve, ljudskog društva u napuštena i osamljena mjesta. Ali je li moguće primijeniti takav karakter službe Bogu na brata koji mnogo moli za narod i sveti grad(2 Mak 15,14). U Jeremiji imamo upravo takav jedinstven slučaj.

Nisam sjedio u skupini onih koji se smiju i vesele; pod Tvojom rukom koja me opterećuje sjedio sam sam, jer si me ispunio gnjevom., - plakao je prorok u dubokoj molitvenoj boli pred svojim jedinim zagovornikom Jahvom (Jr 15,17). Tako je Jeremija posvjedočio svojevoljno odricanje od samih radosti i blagoslova koji su mogli prigušiti tragediju koja se spremala u njemu. „Prorok kaže“, objašnjava blaženi Teodorit, „da nije sudjelovao ni u objedu ni u njihovu smijehu, nego je više od svega imao strah Božji i nije prestao tugovati zbog njihova lukavstva i kazne koja im je prijetila. ” Blaženi Jeronim u tumačenju ovog stiha navodi motive odricanja od svjetovne radosti. On piše: "Ovo<…>riječi svetog čovjeka<…>Od lica, veli, Tvoje ruke, sjedio sam sam - jer Te se bojim, jer uvijek čekam Tvoju ruku koja mi prijeti. Nisam htio sjediti u zboru igrača, ali sam pojeo svoju gorčinu kako bih se pripremio za radost u budućnosti.<…>Jer oni koji su me gnjavili pobijedili su i rana je moja postala jaka. Ali utjehu sam imao u tome, da je bila kao voda varljiva i prolazna. Jer, kao što vode tekuće, kad teku, pojavljuju se i nestaju: tako svaki napad neprijatelja, s Tvojom pomoći, mimoilazi. Međutim, dobrovoljno odricanje od svjetovnih užitaka nije dovoljno; zapovjeđeno mu je da se sve više udaljava od ispraznosti svijeta: Ne ulazi u kuću ožalošćenih i ne idi da plačeš i sažaljuješ se s njima Jer sam oduzeo ovom narodu, govori Gospodin, svoj mir i milost i samilost<…>I neće im lomiti kruha u žalosti, za utjehu mrtvima; neće im dati čaše utjehe da piju nakon oca njihova i majke njihove(Jr 16,5.7). Osjećaj duboke tuge obuzima osobu koja je lišena bližnjega, ostaje sama. Koliko je važno u ovim gorkim trenucima ne proći pokraj kuće žalosti, kuće žalosti, nego posjetiti i sa suosjećanjem podijeliti tugu. Blaženi prorok je to smatrao velikom vrlinom. U njegovoj je naravi bilo „nositi bremena jedan drugoga“, to je bilo dio njega, to je bio Jeremija. Što se dogodilo u proročkom srcu kad je čuo ovaj božanski blagoslov ostat će poznato samo samom Jahvi. U isto vrijeme, Poslaniku se zabranjuje još jedna strana njegovog odnosa prema voljenom narodu, u kojoj bi mogao crpiti radost za svoju dušu. Ne idite također u kuću na gozbu, sjediti s njima, jesti i piti.(Jr 16,8). Ovdje se, vjerojatno, mislilo na kuću svadbene gozbe. Iskreno sudjelovanje u radosti drugih prorok je također doživljavao kao vrlinu, ali se i to pokazalo zabranjenim. Sada, budući da je u prepunoj svetoj prijestolnici, on traži pustinjačko prebivalište, pustinju gdje bi se mogao povući.

Međutim, Jeremija se morao popeti na još jednu stepenicu asketizma - anđeoski put celibata. Židovi Starog zavjeta nisu poznavali takav način; brak se doživljavao kao božanska zapovijed. Posebna se važnost u braku pridavala rađanju djece. Poznato je da je Jeremija imao nasljedno svećenstvo. On je u svom obiteljskom stablu trebao postati poveznica s budućim naraštajem u prijenosu obiteljskog svetišta. No, o sebi je čuo suprotnu definiciju: I dođe mi riječ Gospodnja: ne uzimaj sebi žene i neka nema ni sinova ni kćeri na ovom mjestu.(Jr 16,1-2).

Je li blaženi patnik izdržao te kušnje? U zboru crkvene tradicije izdvajamo glas svetoga Teodora Studita: “Nitko od svetaca nije očajavao zbog trajanja kušnji i nije se mijenjao pred postojanošću žalosti.” Naposljetku, iscrpljen patnjom, pustinjak skupi svu svoju snagu i uzvikne Bogu: Gospodine, snago moja i snago moja i utočište moje u dan nevolje!(Jr 16,19).

2. Sveti prorok Jeremija pred narodom Božjim.
Vanjska drama

O, tko će dati vodu mojoj glavi i izvor suza mojim očima! Plakao bih dan i noć za ubijenim kćerima svog naroda.

2.1. Jeremija – majka Jeruzalema

Majka rađa i odgaja svoju djecu. Ona okružuje dijete svojim nježnim osjećajima, ispunjavajući njegove emocionalne kapacitete. Cijeli život mu služi; sve radosti djeteta koje se javljaju u njegovom životu postaju njezine vlastite, sve njegove tuge i patnje probadaju majčino srce. Majčinsku sliku treba nadopuniti bojama ratnice, zagovornice, kada, pri pogledu na opasnost koja prijeti djetetu, majka postaje poput neukrotive lavice.

Sudbina židovskog naroda odvijala se tragično: moralni pad društva gurao ga je sve dublje u tamu grijeha. Malo je toga moglo razlikovati nekoć od Boga izabrani narod od pogana oko njih. Ravnodušnost prema ispunjavanju Božanskih zapovijedi dovela je do toga da su se umjesto Jahve u zemlji Izraelovoj "izrodila" primitivna božanstva (usp. Jer 2,13). Kakvi se osjećaji, osim gađenja i odbacivanja, mogu doživjeti prema takvom ponašanju židovskog društva? Što bi se moglo naći da opravda ovaj narod da prikrije svoje grijehe? Tko bi mogao, zatvarajući oči pred užasom idolopoklonstva, stati u obranu drskih otpadnika? Doista, u to vrijeme Židovi su dosegli prekretnicu u svojoj sudbini, kada su mogli čuti Božju riječ upućenu njima, prenesenu preko proroka: Iako Mojsije i Samuel stoje preda mnom, Moja se duša neće pokloniti ovom narodu; otjeraj ih od mene, neka odu(Jr 15,1).

Rođeni Anatothac nije se upuštao u suhoparne rasprave o spasenju svoje braće, nije razmišljao o žrtvama kojima bi se mogao umilostiviti ljutiti Bog. Poput rascvjetanog cvijeta, mladi Jeremija, služeći narodu, otkrio je svu dubinu svoje lijepe duše. Njegova vatrena ljubav doista je usporediva s ljubavlju majke prema voljenom djetetu. “Poslanik je bolestan zbog njih, žali se i kaže da ga bole utroba i osjećaji njegovog srca; i prispodobljen je majci mučenoj smrću svoje djece“, piše blaženi Teodoret. U nezaustavljivom nesvjesnom porivu spremna je baciti se u samo srce tragedije djece. Neugasivi jadnik hrlio je usred patnje svoga naroda, dijeleći s njim gorku čašu kušnji. Iz majčinih očiju ne prestaju izbijati kapljice duboke tuge - tako su umorne oči svetog muža bile ispunjene tužnom suznom vlagom jer ih je progonila sjena umiruće "kćeri jeruzalemske". “Ako se sav, kaže, pretvori u plač, a suze teku ne u kapima, nego u rijekama, onda ni tada neću moći dostojno oplakivati ​​ubijene kćeri svoga naroda. Jer katastrofe su tako velike da svojom veličinom nadilaze svaku tugu,” komentirao je deveto poglavlje blaženi Jeronim. Kao da čeka utjehu i zadovoljstvo, Jeremija je želio udvostručiti svoj dar suza (usp. Jeremija 9,1).

Poput ožalošćene majke, koja očajnički traži podršku od drugih oko svojih nježnih ramena, tako je nemirni Jeremija povikao i pao u bezdušne stihije (usp. Jr 2,12 i Tužaljke 2,18). Sveti Oci su doslovno shvaćali ove dijelove Svetoga pisma. Tako je, primjerice, sveti Grgur Bogoslov rekao: “Jeremija toliko oplakuje Jeruzalem da bezdušne stvari poziva na plač, a od zidova traži suze.” Ivan Zlatousti ga je ponovio u ovome: “Prorok poziva čak i nežive elemente da uzmu najjaču ulogu u plaču za sve grijehe općenito.<…>Neživa stvorenja plaču, uzdišu i srde se zajedno s Gospodinom.”

Majka, u nadi da će poboljšati položaj djeteta delinkventa, brani ga i pokriva, tražeći izgovor za njegove postupke. Što se tiče krivaca, to bi bilo naivno. Nisu se imali što pravdati. Što je s Jeremijom? On, kao da ne poznaje gorku stvarnost, prepire se s Bogom: Znam, Gospodine, da nije u čovjekovoj volji ići svojim putem, da nije u moći onoga koji hoda dati smjer svojim koracima.(Jr 10,23). Sveti Ivan Zlatousti pokušava objasniti motive bl. Jeremije: „Oni koji mole za grešnike obično čine ovako: ako ne mogu reći ništa čvrsto, onda dolaze s nekom sjenom opravdanja, koja se, iako se ne može prihvatiti kao nepobitna istina, ipak tješi one koji tuguju zbog propasti. Stoga nećemo točno ispitivati ​​takva opravdanja, ali imajući na umu da su to riječi ožalošćene duše, koja želi nešto reći za grešnike, prihvatit ćemo ih.

Dakle, isprobana su sva sredstva, izlivene su sve emocionalne rezerve, ogoljeni su svi duhovni osjećaji. Mnogotrpeljivi Jeremija sav se predao narodu i za narod. Očekivao je da će naći odgovor u izgubljenim srcima svoje braće, da će se ipak pronaći pravednici u Jeruzalemu, zahvaljujući kojima će se gnjevna Božja ruka povući iz svetog grada. Ali ožalošćenog proroka nije čekalo ništa puno nade. Nježna Jeremiahova duša suočila se samo sa smrtonosnom neosjetljivošću. U njegovom jecanju bljesnula je želja da pojuri iz ove prenapučene grešne zemlje (usp. Jer 9,2). Sada on "traži neko samotno utočište na krajnjim granicama pustinje, gdje želi živjeti i ne čuti o zlim djelima koja su se ljudi usudili činiti", piše blaženi Teodorit. Postalo je očito da se "kći jeruzalemska" tvrdoglavo odrekla zagovora Jeremije, koji se dobrovoljno upustio u majčinski podvig služenja.

2.2. Nepokajanje je neizbježna propast

Neuspjesi propovijedi, ravnodušnost slušatelja prema Božjoj riječi, zadali su Jeremiji beskrajne rane. Bezosjećajnost pripadnika plemena sputala je optimizam proroka. Bio je prisiljen prihvatiti gorku stvarnost koja ga je okruživala. Ali u njemu je još uvijek titrala nada da će pronaći duše koje suosjećaju s njim. Unutarnji osjećaj, moglo bi se reći, s djetinjom naivnošću, sugerirao mu je da se okrene višoj društvenoj klasi od onih prostih, koji možda siromasi; bezumni su jer ne poznaju puta Gospodnjeg, zakona Boga svoga(Jr 5,4). U gomili, s njenom primitivnom poganskom vjerom, pravednik se očito razočarao. Bila je pohlepna za magičnim kultovima, koji su bili vrlo traženi u praktičnom životu farmera. Pučanin nisu trebali visoke moralne zahtjeve. Unatoč tome, prorok se prema osuđenom narodu odnosi snishodljivo: Jeremija kao glavni izgovor vidi glupost naroda (usp. Jr 5,4). U ime proroka, blaženi Jeronim kaže: “Razmišljao sam sam sa sobom: možda grubi ljudi ne mogu znati Božje opomene, pa im se stoga može oprostiti jer zbog neznanja ne mogu razumjeti Božje zapovijedi.” Drugi način na koji možete pokušati tražiti istinu trebao bi biti uspješan. To su učitelji zakona koji poznaju put Gospodnji, zakon Boga svoga(Jr 5,5). Oni posjeduju knjigu zakona, koju je nedavno nabavio veliki svećenik Hilkija pod kraljem Jošijom (2. Kraljevima 22:8). Otići ću do plemića i razgovarati s njima... - govori sam sebi prorok (Jr 5,5). Ujedno, prema misli bl. Jeronima, ovim riječima Jeremija izražava sumnju. Njegova unutarnja intuicija već je naslućivala uzaludnost potrage. “Oni koje sam smatrao učiteljima pokazali su se gori od učenika, a što su bogataši imali veći značaj, to su oni bili drskiji u grijesima, jer su zgazili jaram zakona...”, zaključuje blaženi Jeronim. Jeremiah se konačno uvjerio da je sam. Prepune jeruzalemske ulice, bučni gradski trgovi ukazali su se pred njim kao napuštena mjesta. “A on”, kaže Krizostom, “koji stoji među mnoštvom Židova<…>Ovako je uzviknuo: Kome da govorim i svjedočim?<…>ima mnogo tijela, ali ne i ljudi; mnoga tijela koja nemaju sluha. Stoga je dodao: uši nisu rezane…” .

Zemlja je teško postupila s Jeremijom. Činilo se da je dah života u njoj stao. Ostaje da se zapitamo kako je proročko srce moglo izdržati okrenuta lica i siluete ljudi koji su ga napuštali? Njegov kraj? Sve je uzalud i vrijeme je da prestanete? Samo je tiho nebo bilo mirno, kao da je spremno pozorno saslušati sveca. Međutim, kao odgovor na Jeremijinu molbenu molitvu, Bog je odbio njegovu molbu (Jeremija 7:16). Činilo se da je i svetog Jeremiju Nebo ostavilo usamljenog u njegovoj čežnji za propadajućom Judejom.

Jeruzalem se namjerno odrekao Božjeg blagoslova. Slava Gospodnja protjerana je sa zidova nekada svetog hrama. Sveti Ćiril Aleksandrijski naziva stanovnike Jeruzalema, koje je prorok oplakivao, nikom drugim doli bogoubojicama: „Prorok Jeremija oplakuje Jeruzalem kao nesveti grad, kao ubojicu Gospodnjeg, kao podli i nezahvalni grad. To je ono što je rekao: Dah našega života, pomazanik Gospodnji, zarobljen je u njihovim jamama, onaj za kojega rekosmo: "Pod njegovom sjenom prebivat ćemo među narodima" (Tužaljke 4,20).» . Nakon riječi svetoga Ćirila ponovno se može zamisliti koliko je smion bio grijeh Židova u odnosu na Boga koji ih ljubi i kakvu je bol u sebi nosio starozavjetni patnik. Prorok je tražio odgovor na pitanje: zašto? Postoji li mudrac koji bi to razumio?<…>bi li objasnio zašto je zemlja propala i spaljena kao pustinja, da nitko njome ne prolazi?(Jr 9,12). Ubrzo je uslijedio odgovor: “Zato što su ostavili Božji zakon koji je on dao, nisu slušali Njegov glas, nisu slušali zapovijed, nego su išli za zloćom srca svoga!” - piše blaženi Jeronim. Ovom prilikom blaženi Teodorit kaže da samo pokajanje može ugasiti vatru gnjeva, a kako pokajanja nema, onda “niko ne može izbaviti od kazne”.

Stranice Svetoga pisma također su uhvatile drugu stranu Jeremijina karaktera. Upravo pred nama bio je blagi prorok, koji je oplakivao gorku sudbinu Judeje. Stalno moli Boga za milost palom Jeruzalemu. Kad njegove oči vide bogohuljenje, bezosjećajnost i nepokajanost, ispunjen je pravednom revnošću za Boga. Stoga sam ispunjen gnjevom Gospodnjim, ne mogu ga zadržati u sebi; Izlit ću ga na djecu s ulice i na zbor mladića, - kipi prorok (Jr 6,11). Za proroka nema mjesta za kompromis s grijehom. Progoni ga proročka ljubomora. Sveti Jeremija se uspoređuje s kraljem Davidom, koji je uzviknuo Bogu: Vrijeme je da Gospodin djeluje: tvoj zakon je uništen(Ps 119,126). Zemlja koja nosi proroka postala je nesvjesni svjedok njegove prilično neobične molitve. Jeremija, u mahnitosti svoga uma, potaknut Božjim Duhom, kako ga je opisao Atenagora Atenjanin, kršćanski apologet, reče Bogu: Gospode nad vojskama, suče pravedni, koji ispituješ srca i utrobe! daj mi da vidim tvoju osvetu nad njima, jer sam ti povjerio svoj posao(Jr 11,20). Kako je Jeremija pun ljubavi mogao ostaviti svoj plemeniti izgled zagovornika, očekujući od sada smrt svoje braće? Je li prorok slomljen? Sveti Grgur iz Nise pomaže ispravno razumjeti motive blaženog tužnog čovjeka: „Jedan cilj u riječima: teži ispraviti narav od poroka koji se u njoj nastanio.<…>Jeremija, imajući revnost za pobožnost, budući da je tadašnji kralj bio ludo odan idolima, a njegovi podanici su bili odvedeni zajedno s njim, ne liječi svoju nesreću, nego općenito donosi molitvu za ljude, želeći da uz udarac koji se nanese od strane bezbožnika, bio bi čedan cijeli ljudski rod."

Tako prorok izražava istu ljubav prema Judi grešnici. Tako je otvorio svu dubinu svoje osobnosti, nepokolebljivo slijedeći svoj “put Kalvarije” za dobrobit svog voljenog naroda.

2.3. Odmazda za ljubav i razmatranje Božje slike

Uvrede i uvrede koje su Židovi počinili nad Jeremijom bili su jedini način na koji su "zahvalili" svom dobročinitelju. Ali Jeremiah je bio neustrašiv. Mogao je hrabro izraziti riječi prijekora svojim sunarodnjacima: običnim ljudima na ulici, svećenicima u hramu, kralju u njegovim kraljevskim dvorima. Jeremijina neustrašivost bila je ukorijenjena u njegovom čvrstom povjerenju u Boga, koji je obećao svoju zaštitu (vidi Jeremija 1:8). Težak udarac za Jeremiju bila je izdaja sunarodnjaka. Gorku istinu svojedobno je izrekao prorok Mihej: Neprijatelji čovjeka su njegovi ukućani(Mihej 7,6). Stanovnici Anatota odrekli su se Jeremije (vidi Jer 11,21), u kojem je prošla blažena svečeva mladost. “Stanovnici Anatota raspravljali su o Jeremijinoj smrti”, piše sveti Efrajim Sirijac. Isti crkveni naučitelj također ističe razloge koji su izazvali mržnju Anatoćana: “Naravno, dva su razloga za tu mržnju: jedan zajednički, jer je Jeremija osudio uobičajeni grijeh idolopoklonstva u narodu i užasnuo Židove s strašne prijetnje<…>drugi razlog je bio privatan, jer su stanovnici Anatota zavidjeli Jeremiji, vidjevši njegovu superiornost<…>i znajući da je ime Jeremijino štovano u svemu narodu.

I Jeruzalem je pripremio gorku čašu za susret s prorokom. Jeremiju su zbog optužujućih riječi u ime Boga odbacili vladajući jeruzalemski krugovi. Prvi upečatljivi incident dogodio se s poglavarom Doma Božjega, svećenikom Pashurom (Jr 20,1). Zato što je “ovaj prorok ukorio svoje kolege svećenike; a Pashoru je bilo teško što je Jeremija otvoreno poučavao u kraljevskom gradu protiv volje svećenika, koji su mu to zabranjivali”, ovaj čovjek lišava Jeremiju slobode stavljajući ga u kladu (Jeremija 20,2). Pokazalo se da je Jeremija suvišan ostatku židovskog društva; ono je već sanjalo o ubojstvu Božjeg proroka (Jr 18,18). Sveti Efrajim Sirijac komentira motive Židova na sljedeći način: “Korisno je za nas da Jeremija umre; jer inače će iz njegovog neprijateljskog proročanstva nestati zakon svećenika, savjet mudraca, riječ proroka<…>A ako Jeremija bude osuđen na smrt, neće prestati ni zakon, ni svećenstvo, ni proročanstvo.” Utjelovljenje podmuklog plana nije imalo kraljevsko dopuštenje. Ponosni kratkovidni Joachim (r. 609-598) bio je savršeno prikladna figura za to. Nije dugo podnosio zajedljivog proroka, već ga je zatočio, Jer 36,5. Duh proroka nije uspio slomiti razdraženog kralja. “Bio je u zatvoru i nije ostavio proročanstvo! Obratimo pažnju na hrabrost pravednika i mudrost njegove duše.”

Mnoge su nevolje došle do proroka iz vladajuće židovske elite za vrijeme vladavine kralja mekog tijela Zedekije (598 (7) - 587 (6) vladavine). Mračna tamnica, močvarna, blatna jama postala je njegov stalni dom. Ovakvim postupcima Židovi su svjedočili samo o svojoj bešćutnosti i nepokajanosti prema pozivima Jahvinim. Njihov gnjev prema Bogu, prema vjeri njihovih otaca, prema njihovim podređenima (usp. Jr 34,16) i, konačno, prema samom proroku duboko je potresao dušu pravednika.

Međutim, patnja koju je doživio Jeremija izazvala je duboki preokret u njegovom umu. Oni su mu pomogli da novim očima pogleda samoga Stvoritelja. Blaženi Teodoret objašnjava što se dogodilo u duši Božjeg proroka: „Bog nije dopustio da prorok uzalud iskusi boli; ali, budući da je često bio spreman moliti se za bezakonike, onda s namjerom da ga uvjeri da se neće prepoznati kao čovjekoljub, ali je blago milosti nemilosrdno, dopustio je Bog ovaj ustanak Židova protiv njega. Prorok je dobio priliku da se sam uvjeri da ima posla s moralno pokvarenim narodom. Ali protiv ove sumorne pozadine, prorok je mogao razmišljati o Božanskoj ljubavi prema nesretnoj ljudskoj rasi. Jeremija je vidio Premilosrdnog Boga. Govori bogonosnog Jeremije, poput izvora žive vode, ispunjeni su nevjerojatnim učenjem o Novom zavjetu Jahve sa svojim narodom (Jer 31,31-37).

3. Prorok Jeremija pred Bogom.
Pravi prorok i lažni proroci

Mislim da sigurno nitko nije svetiji od Jeremije, koji je bio djevica, prorok…

Blaženi Jeronim Stridonski

3.1. Pljeva i čisto žito

Jednog dana u hramu Gospodnjem izbila je neočekivana drama kojoj su svjedočili mnogi ljudi i mjesno svećenstvo. To se dogodilo u petom mjesecu četvrte godine vladavine kralja Sidkije (vidi Jer. 28). Ispostavilo se da su njeni krivci dva autoritativna proroka, dirigenta Božjih riječi, kako su izgledali u očima zbijenog naroda. Ime prvog bilo je Ananija, sin Azurov, vjerojatno iz Gibeona. Drugom je ime Jeremija. Obojica su zaprepastili publiku kontradiktornim riječima, točnije, uzbuđenim ponašanjem proroka Ananije i izrazom sumnje od strane Jeremije. Prorok Ananija, uvjeravajući druge da će babilonske veze propasti doslovno za dvije godine i da će se zarobljeni Židovi vratiti u svoju domovinu, strgnuo je drveni jaram s vrata proroka Jeremije i slomio ga. Jeremija je samo podsjetio na potvrdu istinitosti proročanstva njegovim ispunjenjem, koje se mora čekati. Šutke, progutavši uvredu, kako reče blaženi Jeronim, napustio je mjesto natjecanja. Svima je bilo jasno da je Jeremija poražen. Također je mogao odati skrivenu tugu koja mu je bila prikazana na licu. “Gospodin mu još nije otkrio što da kaže. Time Sveto pismo bez riječi pokazuje da proroci ne govore samo po vlastitoj proizvoljnosti, nego po volji Božjoj, osobito o budućnosti, koju Bog jedini zna. Ali ubrzo se pojavio prorok Jeremija sa željeznim jarmom oko vrata, izražavajući time da će babilonski jaram biti vrlo jak i dug.

Sveto pismo također govori kako su lažni proroci, zajedno sa cijelim narodom, izmislili način da ugase propovijed bogonosnih proroka. Čim je proročanski govor počeo zvučati, dočekan je smijehom i šalama.

Prorok Jeremija postajao je sve uvjereniji da se narodu nema čemu nadati, budući da je svjetina konačno izabrala lažljivce. Društvo više nije bilo u stanju prepoznati istinu. Bilo mu je teško slušati buntovne nemirne govore. Ali Božji sud nije bio spor da prepozna i odvoji istinu od laži. Proroku Jeremiji objavljen je lik pšeničnog zrna i kukolja (u crk. slav. Bibliji - žito i kukolj).Što je zajedničko pljevi sa čistim žitom? kaže Gospodin(Jr 23,28). U čitanju crkvene slave. Biblije: Kakva pljuvačka pšenici? U budućnosti, Sveto pismo ovu sliku dovodi do eshatološkog završetka. Govoreći o Mesiji, Ivan Krstitelj kaže: Lopata mu je u ruci, on će očistiti svoje gumno i skupiti pšenicu u ambar, a pljevu(crkv.-slav . - himen)gorjeti neugasivim ognjem(Matej 3,12). Sličnu parabolu o pšenici i kukolju ponudio je Krist svojim učenicima. Na njivi Božjoj neprijatelj je posijao kukolj, koji je iznikao zajedno s pšenicom. Ali domaćin nije naredio robovima da ih izaberu prije žetve, kako ne bi skupa iščupali pšenicu. U vrijeme žetve reći ću žeteocima: Skupite najprije kukolj i svežite ga u snopove da se spali, a pšenicu stavite u moju žitnicu.(Matej 13,24-30). Dakle, Bog obećava kraj svake grješne duše grubim i strašnim. Bog će ostaviti grešnika, odreći će se onoga koji se sam odrekao Stvoritelja: Kažem ti: ne znam odakle dolaziš; odstupite od mene svi koji činite bezakonje(Lk 13,27; usp. Mt 25,12; Mk 8,38; Lk 9,26). Poput slame, prikladne samo za vatru, grešnik će prihvatiti njezino dovršenje.

Blaženi Jeremija bio je potpuno drugačiji. Njegova je duša čeznula i tražila Boga. Bio je poput čistog pšeničnog zrna, upijao je svježu vlagu i vegetirao u dobrom tlu. Svoj je život gledao kroz Božju riječ u kojoj je crpio sve za svoju dušu. Na svom životnom putu zakoračio je tek kad je ispred njega išao sam Jahve. Tako je jednom Bog vodio Abrahama, utemeljitelja židovskog naroda, svojim putovima; tako je jednom izašao bogoizabrani narod iz egipatskog sužanjstva, kad je Jahve slijedio u stupu ispred njih. Veliki Mojsije, u smionom porivu, jednom je čak uzviknuo Svemogućem: Ako Ti sam ne pođeš s nama, onda nas ne vodi odavde.(Izl 33,15). Monah Kasijan je spomenuo prorokovo vlastito iskustvo stjecanja prisutnosti Gospodnje u svom životu. Doista, u to se možemo uvjeriti prisjetivši se, primjerice, poznate priče o proroku Ananiji. Ananija je na prilično grub način uvrijedio proroka Jeremiju. Dirnut, zapravo, optužen za lažno proročanstvo, Jeremija je ipak obuzdao svoje osjećaje i, progutavši uvredu, napustio mjesto spora. Ponizno je čekao što će mu Bog zapovjediti. Blaženi Jeronim upozorava na još jednu stranu svojih moralnih načela: „Ne samo riječi, nego i djela proroka služe nam kao poticaj na krepost. Jeremija je mogao objavljivati ​​povoljne stvari i uživati ​​naklonost kralja Sidkije; ali je radije slušao Boga nego ljude.” Bog je često hrabrio usamljenog tražitelja istine kako mu srce ne bi slučajno zadrhtalo pred neočekivanim ispitom. Jeremija je morao izdržati sve što bi se susrelo, jer mu je bila povjerena izvanredna misija. Odabran je “ustima” Božjim. Kroz srce mu je položen put kojim je pravedni Jahve "hodao" prema propadajućem Jeruzalemu. Istodobno, Jeremija nije sumnjao da “riječ Božja ima najveću hranjivu snagu i štiti srce čovjeka.<…>ali riječ zlih proroka ili lažnih učitelja, budući da je vrlo krhka i slamasta, ne donosi nikakvu korist slušateljima.

Jeremija se, na pozadini profesionalnih proroka, pokazao ne samo buntovnikom koji je osudio izdaju, već i nemilosrdnim reformatorom. Pobožni reformator zadao je udarac predrasudama Židova o njihovoj isključivosti i, sukladno tome, nepobjedivosti. Židovska zajednica u to nije sumnjala, budući da su iza toga stajali obrezivanje i žrtve, hram i kovčeg. Međutim, prorok je stvari vidio drugačije. U njegovim je govorima bilo propovijedi o obrezivanju srca, koje jedino može ukloniti gnjev Božji i obući ga u nepobjedivost (Jr 4,4). U ovom slučaju, ne samo kovčeg, nego čak i sjećanje na njega neće pasti na pamet<…>i neće doći k njemu, i neće ga više biti(Jr 3,16). Pritom je prorok očito zanemario “jamstva” kojima su se otpadnici pokrivali. Jeremija, koji je i sam bio obrezan po tijelu, ipak nije oklijevao istaknuti druge narode koji prakticiraju slično obrezivanje (vidi Jeremija 9:25-26), želeći tako neutralizirati nacionalni ponos. “Prorok”, piše sveti Efrajim Sirijac, “oduzima Židovima nadu u obrezivanje njihova tijela, i pokazuje da je beskorisno za druge (to jest, narode) držati se obrezivanja koje oni drže, a Židovi koji zanemaruju obrezanje svojih srca suočit će se sa sudom<…>A vi, Židovi, kaže prorok, iako obrežete tijelo, ostajete neobrezanog srca.”

Božanski Jeremija opravdao je nade koje su u njega polagane. Misija je bila teška, ali on nije očajavao, i štoviše, prema riječima monaha Maksima Ispovjednika, hrabro je podnosio svaku bol, bogohuljenje i ukore, ne smišljajući nikome nikakvo zlo. Pšenično zrno, koje je sazrijevalo pod zrakama Božanske milosti, dobilo je svoj klas. Molitva pravednika uznesena Bogu: Ozdravi me, Gospodine, i bit ću ozdravljen(Jr 17,14). Ostala je posljednja faza - žetva žetve, kada se čisto žito mora osloboditi od pljeve i kukolja. Rukama poganina Nabukodonozora Božji je sud dovršio ovo posljednje djelo.

3.2. Pravi Izraelac

3.2.1. Hrvanje s Bogom

Ishod borbe patrijarha Jakova s ​​Bogom bilo je imenovanje njegovog novog imena - Izrael(od tada su se Jakovljevi potomci počeli nazivati ​​Izraelcima). Duboko je potresena bila duša pravednoga Jakova, te je rekao: Vidio sam Boga licem u lice, i moja je duša bila spašena(Post 32,30).

Nekih sedamnaest stoljeća kasnije Krist će Natanaela nazvati pravim Izraelcem (vidi Ivan 1,47) kao dostojnog potomka i nasljednika svetog imena. Taj je čovjek žudio vidjeti obećanog Mesiju, za što je proučavao proročke odlomke o Njemu. Sveti Zlatousti kaže da je Natanael imao jaku želju vidjeti Kristov dolazak, za što prima hvalu od Spasitelja.

Pravedni Jeremija, u čijem rodoslovlju stoji odvažni patrijarh Jakov, mogao bi se nazvati istim imenom. Sveto pismo nam ga otkriva kao istinskog bogoborca. Međutim, pitanje je na mjestu: je li moguće boriti se s Bogom, oduprijeti mu se? Možda je sveti patrijarh Jakov izuzetak? Pritom valja imati na umu da je sama inicijativa za borbu protiv Jakova došla od Boga, a pravedni Jakov nipošto nije iznimka. U knjizi proroka Jeremije (Jr 27,18) čitamo: A ako su proroci i ako imaju riječ Gospodnju, neka se zalažu pred Gospodom nad vojskama... U jednom starom prijevodu, kojim se služio blaženi Jeronim Stridonski, umjesto riječi “neka posreduju”, stoji “neka se odupru”. Dakle, nudeći tumačenje ovog mjesta, blaženi Jeronim kaže: “Riječima: neka se suprotstave meni ili Gospodinu nad vojskama, pokazuje da se pravi prorok može oduprijeti Gospodinu molitvama, kao što se Mojsije odupro Gospodinu u kazni u kako bi odvratio bijes gnjeva Njegovog. Samuel je učinio isto (1. Samuelova 8). I reče Gospod Mojsiju: ostavi me i uništi ovaj narod(vidi Izl 32:10). Kad kaže: ostavi me, pokazuje da se molitvama svetaca može obuzdati. Neka se, kaže, proroci suprotstave i dokažu da se sve što su prorekli ispunilo u praksi, pa će se proročanstvo potvrditi istinom. Biblijsko ime teomahista prikazuje duhovitu, odvažnu osobu u vjeri. Takva je borba bila potrebna i za duhovni razvoj ličnosti. “Tada i samo tada”, piše sveti Ćiril Aleksandrijski, “on (odnosno osoba) će biti jaka za borbu s ljudima kada ovlada u borbi s Bogom.”

Život proroka protekao je u najtežoj borbi s Bogom, čiji je predmet bio od Boga izabrani židovski narod. On hrabro izaziva Boga na sud: Bit ćeš pravedan, Gospodine, ako idem s Tobom na sud...(Jr 12,1). A ipak ću s Tobom govoriti o pravdi: zašto je put zlih uspješan, a svi izdajnici uspješni?(Jr 12,1). Ovdje, prema svetom Ivanu Kasijanu Rimljaninu, Jeremija, ispitujući razloge nesrazmjera između sreće i nesreće, "raspravlja s Bogom o dobrobiti zlih, iako ne sumnja u pravednost Gospodnju." Slika osobe koja je sudjelovala u toj duhovnoj borbi zorno je prikazana u knjizi Tužaljke Jeremijine (Tužaljke 2,11; 3,1-4).

U svom porazu, Jeremija priznaje Bogu: Ti si jači od mene - i savladan, i svaki dan se smijem… (Jr 20,7). Tako je jednom bio ranjen patrijarh Jakov. Bog dotaknuo zglob njegovog bedra i oštetio zglob Jakovljevog bedra kada se hrvao s Njim(Post 32,25). Bio je to Jakovljev poraz. „Zato što je potpuno pobijedio i mogao otići, čak i ako Ga pobijeđeni nije pustio, međutim, dajući mu moć, ako želi, da ne pusti. Kaže: pusti me...”, piše sveti Ćiril Aleksandrijski. Kako završava borba patrijarha s Bogom? Postiže ono što želi i traži blagoslov, dobru riječ od Boga: Od sada se nećeš zvati Jakov, nego Izrael, jer si se borio s Bogom i pobijedit ćeš ljude<…>I ondje ga blagoslovio(Postanak 32:28-29). Za Jeremiju dobra riječ Božja čak postaje hrana, a umjesto preimenovanja, prorok nosi samo ime Gospodnje: Tvoje su riječi pronađene, i ja sam ih pojeo; i tvoja mi je riječ bila radost i veselje srca moga; jer se tvojim imenom zazivam, Gospodine Bože nad vojskama(Jr 15,16).

3.2.2. Jeremiahova prva pobjeda: I svladat ćeš ljude

Međutim, poraz, patnja i pošasti nisu proroka nimalo oborili na zemlju, već su ga, naprotiv, uzdigli iznad cijelog Izraela. Jahve nije dopustio da Jeremija bude poražen u svom porazu, kao što nekada nije dopustio da patrijarh Jakov bude svrgnut, jer je vidio da ne svlada ga(Post 32,25). Jeremija je počeo "jačati ljude". Prorok je pobijedio mržnju ljudi, koju je prihvatio kao odgovor na zagovor za njih pred Bogom. Zloba i gnjev Židova uništeni su Božjim sudom; Babilonsko sužanjstvo otrijeznilo im je um. Umjesto mržnje, probudilo se duboko poštovanje prema proroku. Pred Židovima se pojavila slika hrabrog ratnika i bratoljublja. Stranice Svetoga pisma ovjekovječile su ovu sliku Jeremije, koju sada možemo promatrati.

Život proroka završio je naglo. Njegov ishod otkrila nam je predaja Crkve: „Jeremija, koji je zajedno s onima koji su ostali nakon preseljenja naroda u Babilon, bio odveden u Egipat i nastanjen u Tafni, gdje je prorokovao i potom umro, kamenovan od njegovi vlastiti sunarodnjaci.” Unatoč tome, slika proroka-mučenika u svijesti Izraela radikalno se promijenila. Ispunjenje proročanstava, kušanje puno tuge i gubitak skupocjenog hrama ponukali su ga da na Jeremiju gleda kao na vatrenog domoljuba. Tako je, na primjer, revnitelj vjere i pobornik slobode Izraela, Makabej, dobio viziju dvojice zagovornika, od kojih je jedan bio Jeremija, da održe njegov duh (2 Mak 15,13-14). Tješeći majku sinova Makabejskih, Gospodin obećava pomoći njezinoj dvojici muževa s kojima ima savjet: Izaiji i Jeremiji (3 Ez 2,17-18). Konačno, pobožno štovanje proroka može se vidjeti u Evanđelju. Jednom, kada je Isus došao sa svojim učenicima u zemlje Cezareje Filipove, upitao ih je: Što ljudi govore da sam ja, Sin Čovječji?(Matej 16:13). Pitanje nije slučajno postavljeno studentima. Oni su prije svega bili svjedoci Njegovih čudesnih čuda, koja običan smrtnik ne bi mogao učiniti. I sada Spasitelj čezne za uzvratnom ljubavlju – prihvaćanjem Njega kao obećanog Mesije. Odgovor u ime običnih ljudi pokazao se vrlo tužnim. Rekoše: jedni za Ivana Krstitelja, drugi za Iliju, a treći za Jeremiju ili za jednoga od proroka.(Matej 16:14). Mišljenja ljudi su bila različita. Zvučale su naglas, o njima se žustro raspravljalo u gomili i bile su poznate mnogima, uključujući Kristove učenike. Sveti Teofilakt Bugarski o tome govori na sljedeći način: „Oni koji su ga zvali Ivan bili su među onima koji su, poput Heroda, mislili da je Ivan nakon uskrsnuća dobio ovaj dar (dar čuda). Drugi su zvali Iliju jer je prekoravao i stoga su očekivali da će doći; treći - Jeremija, jer je Njegova mudrost bila iz prirode i bez učenja, a Jeremija je još kao dijete postavljen u proročku službu.

Ove epizode odaju pobožno štovanje proroka od strane ljudi; prorok je obdaren darom čuda i dubokom mudrošću. A to znači da se njegova borba sa Svemogućim pokazala uspješnom. U tom smislu riječi koje je Bog uputio svom odabraniku: Oni će se sami obratiti vama, a ne vi njima.(Jr 15,19), ispunjeno.

3.2.3. Jeremiahova druga pobjeda: Ljudi koji su preživjeli mač
našao milosrđe u pustinji, idem umiriti Izraela

I Jakov je ostao sam. I netko se s njim borio do zore(Post 32,24). Usamljeni patrijarh borio se u tami noći. Dok je Jakova izvana obavijala tama noći, Jeremiju je okruživala grešna tama “izabranog naroda Božjeg”. Svjetlost Božanske milosti napustila je ovu zemlju, slava Gospodnja je otišla od ljudi. Noćna tama se nadvila nad Jeruzalem, kako svjedoče i sami perfidni ljudi: Teško nama! dan već blijedi, večernje sjene se šire(Jr 6,4). Samo su svijetli molitveni uzdasi Jeremijini probili ovu grešnu tamu do Boga. Međutim, Jahve je uvijek iznova prekidao molitve pravednika (vidi Jer 7,16; 11,14; 14,11; 15,1). Gospodin je otrijeznio um proroka, zahtijevajući da otvori oči i pogleda oko sebe prije nego što zatraži grešnike: Zar ne vidite što rade u gradovima Judinim i na ulicama Jeruzalema?(Jr 7,17).

Ali neumorni zagovornik nije prestao moliti. Kao da je doista bio u tami noći, zatvarajući oči. Unatoč tome, Bog pojačava poziv Jeremiji da prestane moliti. Istodobno, prorok čuje o potpunom beznađu propadajućeg Jeruzalema, čuje da nitko neće moći spriječiti nadolazeće Božje sudove. O tome svjedoči sam Jeremija: I reče mi Gospodin: ako i Mojsije i Samuel stoje preda mnom, moja se duša neće pokloniti ovom narodu; otjeraj ih od mene, neka odu. Ako ti reknu: "Kamo ćemo?", reci im: ovako govori Gospodin: tko je osuđen na smrt, neka ide u smrt; a ko pod mač – pod mač; a tko je gladan, gladan je; a tko je zarobljenik - zarobljenik(Jr 15,1-2). Ubrzo je Božji sud dokrajčio Jeruzalem. Bogom izabrani narod, za koji se blaženi prorok tako zalagao, odveden je u sužanjstvo, u strašni Babilon koji vlada cijelim Bliskim istokom. Ipak, molitva nije bila uzaludna. „Jeremija, koji je, iako mu je to rečeno od Boga (Jr 7,16), ipak molio i tražio oproštenje. Preko molbe tako velikog proroka, Gospodin se priklonio milosti Jeruzalema. Jer čak je i ovaj grad donio pokajanje za svoje grijehe<…>Bog, čuvši ovu molitvu, milostivo kaže: Jeruzalem! skini svoju odjeću plača i svog gnjeva i obuci se zauvijek u sjaj slave Božje(Bar 5:1)” .

Iz riječi otaca vidi se koliko je sudbonosna bila uloga blaženog Jeremije u životu Izraela. Pomilovan je. No, čitajući Božju riječ, shvaćamo povijest Izraela i njegovu sudbinu u ključu Božjeg izabranog naroda. Čujemo proroka kako kaže: Vječnom sam te ljubavlju ljubio i stoga sam ti iskazao milost(Jr 31,3), te stoga zaključujemo da je razlog povratka naroda Božjega iz sužanjstva vječna ljubav Gospodinova prema izabranom narodu. Tako je Bog izvršio svoje tajanstveno djelo. To su bile metode mudrog Učitelja, kako je Klement Aleksandrijski nazvao Boga. Ovdje vidimo privrženost i nježnost, stroge ukore i tjelesno kažnjavanje. Babilonsko sužanjstvo bilo je prisilno pedagoško primanje, nakon čega – ponovno u naručje Ocu. Ali to je bila iskrena Jeremijina želja, koja se ostvarila nakon sedamdeset teških duhovno korisnih godina.

3.2.4. Jeremiahova treća pobjeda: Jahve je pronašao Spasitelja

Molitva nije bila uzaludna za samog proroka. Svojom hrabrom molitvom postigao je najvažnije u svom odnosu s Jahvom: odagnao je smrtni užas koji je njegova duša proživljavala pri susretu s Bogom. Dokaz za ovo stanje proroka nalazimo u vapaju svetoga Jeremije Bogu: Ne budi mi strašna(Jr 17,17) . Ali zašto prorok traži od Boga da mu ne bude strašan, dok je strah Božji, kao što znate, jedan od milostivih darova Duha Svetoga? Jer je rečeno u Psalmima Davidovim: Početak mudrosti je strah Gospodnji(Ps 110,10); a u ime mudrog Propovjednika rečeno je: Osluškujmo bit svega: Boj se Boga i drži njegove zapovijedi, jer to je čovjeku sve.(Propovjednik 12:13). Ali Jeremija nije vapio zbog takvog straha, nego zbog smrtnog užasa, koji se pretvorio u konačno uništenje.

Ali kako je takav užas mogao prodrijeti u srce tako velikog pravednika, kojeg je Bog posvetio i prije nego što je izašao iz utrobe? Na ovo se može lakše odgovoriti pozivajući se na svrhu proročke misije na koju je bio pozvan: Gle, danas sam te postavio nad narode i kraljevstva, da iskorijeniš i uništiš, uništiš i uništiš, izgradiš i posadiš.(Jr 1,10). I ti su narodi i kraljevstva postali kruti u grijesima i idolopoklonstvu. Jeremiah je, s druge strane, morao uroniti u srž pokvarenog društva u nadi da će ondje pronaći duše koje još nisu umrle. Srce proroka kucalo je svakoj duši koju je sreo ne bi li je probudio. Iz ovog pakla zastupničke molitve su se uzdizale Bogu: Sjeti se da stojim pred tobom, da govorim dobro za njih, da odvratim tvoj gnjev od njih.(Jr 18,20). Međutim, užas tuđeg grijeha, koji je doživio prorok, ostavio je sjenu na njegovoj duši. (Jr 8,21). Poslanik je ušao u beznadnu grješnu tamu svoga naroda. Ovaj test je bio test na život i smrt. Ako se okreneš, Ja ću te podići i ti ćeš stajati preda mnom; a izvlačiš li dragocjeno iz bezvrijednog, bit ćeš kao moja usta, - okrenuo se sada pravedni Sudac proroku (Jr 15,19). Zaista nema puno izbora! Iz ove grešne tame bilo je strašno i smrtonosno gledati blistavu svjetlost Božjeg lica. Na stranicama Biblije zabilježen je vapaj svetog Jeremije: Ne budi mi strašna. Gledajući kroz prizmu grijeha u nebo, prorok je mogao vidjeti samo užas smrti, vidjeti koji je jedini kraj grešnog puta.

Molitva se opet izli iz njegova srca: Kazni me, Gospodine, ali u istini, ne u svom gnjevu, da me ne omalovažiš.(ili L. V. Manevich: Kazni me, Gospodine, ali pravedno, ne u ljutnji! Nemoj me upropastiti) (Jr 10,24). Jeremija je zazivao Božju pravednost, sjećajući se da za grijeh dolazi smrt. U tom smislu, on je bio poput dugotrpeljivog Joba, koji je apelirao na pravednog Suca: Gle, ubija me, ali ću se nadati; Ja bih samo želio stati pred Njim!(Job 13:15). Uvjerenje u svoju nevinost pred Božjom istinom omogućilo mu je da se hrabro usporedi sa žrtvenim janjetom: A ja, kao krotko janje vođeno na klanje… (Jr 11,19). Što bi takva usporedba mogla značiti? Najbolje i najčišće uvijek se žrtvuje Bogu. Bilo je to Janje kojim je Krist nazvan u Evanđelju po Ivanu (Ivan 1,29; usp. Ivan 1,36). Blaženi prorok, kojega je Bog više volio kao žrtvu žrtvu, sebe je doživljavao takvim janjetom.

Jakovljevo hrvanje završilo je svitanjem zore, a Borac se povukao od njega. A Bog je odstupio od patrijarha Abrahama tek kada je u svome sluzi vidio odlučnost vjere pri klanju njegova voljenog sina...

I opet se vraćamo slici bl. Jeremije. Odanost proroka Gospodinu nije se slomila u kušnjama, Bog se povukao od njega: Gospodin reče: tvoj će kraj biti dobar, i učinit ću neprijatelja da ti čini dobro u vrijeme nevolje i u vrijeme nevolje.(Jr 15,11). Slika Jahve, donositelja smrti, raspršila se u Jeremijinoj duši, istisnuta novom slikom koja se pojavila: pred njim se pojavljuje Jahve, Spasitelj, u kojega je sva njegova nada. Usne proroka uskliknuše Bogu vatrenom doksologijom: Ti si moja nada u dan nevolje(Jr 17,17). Bog odgovara proroku s utjehom: Ja sam s tobom da te spasim i izbavim(Jr 15,20). Tako je završila borba svetog Jeremije; pobjeda je bila pronalazak Boga kao Spasitelja.

III. Slika proroka Jeremije u kršćanskoj tradiciji

1. Sveti prorok Jeremija razmišlja o Sinu

Razmišljajući o Njemu i shvaćajući čiji je Sin i Slika, sveti proroci rekoše: Budi mi Riječ Gospodnja...

Sveti Atanazije Veliki

Naposljetku, okrećući se živoj predaji Crkve – njezinom liturgijskom životu, crpimo i odatle boje da nacrtamo sliku Jeremije kao božanskog kontemplatora. Zemaljska je Crkva u svom molitvenom pozivu njemu odražavala čisto kristološki karakter proročke kontemplacije kao iznimke u pitanju svoga spasenja. U tom smislu za nas će posebno biti zanimljivi kanon proroku na jutrenji, prva paremija na prvom času Velikog četvrtka i prva paremija na devetom času Velikog petka, kao i četrnaesta paremija večernje na sv. Subota. Ako su ranije spomenuti oci govorili o promišljanju Boga kod Jeremije, oni su tu temu promišljanja otkrili sa strane koja odgovara duhu vremena. Tako je sveti Atanazije Aleksandrijski, braneći istobitnost Sina s Ocem u polemici s arijancima, odražavao upravo ovo: “Riječ je Sin i slika Očeva”. Drugi svetac, Hipolit, braneći vjeru Crkve u utjelovljenog Sina, ispovijedao je istinu utjelovljenja: "Poslana Riječ postala je vidljivom." Ovdje Crkva otkriva svoj kamen temeljac – Krista – u Njegovoj božanskoj slici. Pred nama se otvara panorama ulaska u svijet Spasiteljev, počevši od iščekivanja Prečiste Djevice do Njegove smrti na križu. U “Majci Božjoj” šeste pjesme kanona čitamo: “Riječ, koja je od Oca netjelesno rođena prije stoljeća, rađa se od Tebe, Čista, ljeti u tijelu, iu krošnji. od toga ćemo svi živjeti, kao što je Jeremija prorekao davno.” Ideja o Prečistoj Djevici i Božanskom djetetu rođenom od Nje, ovdje izložena, preuzeta je iz 31. glave 22. stiha knjige proroka Jeremije. Jeremija u kontemplaciji predviđa buduće događaje, tješi čovječanstvo velikim sakramentom Utjelovljenja. Prvi tropar pete ode kanona prikazuje ga kao Kristova propovjednika. Sveti Jeremija, kao vidioc muke Kristove, prikazan je u trećem troparu šeste ode kanona: „Smrt Otkupitelja tajno si predskazao, Bože: kao da je Agneza na stablu Kristovu uskrsnula. gore u trbuh Glave, nezakonite židovske katedrale, Dobročinitelja svega stvorenoga.” Čitanje paremija na dane muke (Veliki četvrtak, prvi sat i Veliki petak, deveti sat) ponovno prenosi vjernike na Golgotu: Ali ja, kao krotko janje koje se vodi na klanje, nisam znao da oni kuju urotu protiv mene, govoreći: "Stavimo mu otrovno drvo za hranu i istrijebit ćemo ga iz zemlje živih, tako da njegovo se ime više neće spominjati"(Jr 11,19). Uoči Uskrsa, na Veliku subotu na večernjim večernjim paremijama (paremija četrnaesta), Jeremija će nam svjedočiti o dolasku Novoga zavjeta, za koji će Gospodin reći da postoji. u mojoj krvi koja je za tebe prolivena(Luka 22,20).

Razjašnjavajući misao Crkve o proroku Jeremiji, time ga otvaramo kao čovjeka koji promišlja Boga; kao svjedok koji potvrđuje postojanje Riječi Božje; kao očevidac susreta s utjelovljenjem Sina Čovječjega; kao prorok koji je predvidio smrt Spasitelja Krista na križu.

1.2. O stanjima božanskog Jeremije,
ili misli svetih otaca o karakterističnim značajkama kontemplacije

A. Prvi uvjet:Kao da gori vatra u mom srcu

Bio je u mom srcu kao goruća vatra, zatvoren u mojim kostima, bio sam iscrpljen, držao sam ga i nisam mogao(Jr 20,9) . Vanjski uzrok onoga što se dogodilo bio je otpor proroka Bogu. Poslanik je prvi put doživio ovo stanje, i, kako se vidi iz njegovih vlastitih riječi, pokušao se s njim nositi, ali umoran od držanja.

Kakva je bila priroda Jeremijina iskustva? Sveti Bazilije Veliki tvrdi da je proroku Jeremiji poslan “oganj koji čisti da izliječi njegovu dušu”. Slušajući liturgijsko pjevanje, čujemo svjedočanstvo Crkve o svetosti proroka: „Misli su tvoje vidne, mudre, čiste od prljavštine tjelesne“ (1. pjesma kanona, 3. tropar) ili „očišćenje. duhom, veliki proroče i mučeniče, tvojim svijetlim srcem” (kondak kanona). Prema svetom Šimunu Novom Bogoslovu, očišćenje je najvažniji uvjet za viđenje Boga, nakon čega dolazi prihvaćanje vatre. Sveti Ambrozije Milanski ovu vatru naziva vatrom ljubavi. On piše: "Jeremija<…>gorio i nije mogao podnijeti oganj ljubavi, koji je gorio u vršenju proročke službe. Čak su ga bacili u jarak, jer je Židovima najavljivao buduće uništenje i nije mogao šutjeti. Kod svetog Simeona Novog Bogoslova nalazimo opis stanja osobe koja je udostojila božanske kontemplacije. “Tko u sebi ima svjetlost Duha Presvetoga”, prisjeća se velečasni, “ne mogavši ​​podnijeti viđenje toga, pada ničice na zemlju, vrišti i viče u bijesu i velikom strahu, kao onaj koji vidi i trpi nesreće koje su više od prirode, više od riječi, više od misli. Postaje poput čovjeka kojemu je sve iznutra zapaljeno: opečen njome i ne mogavši ​​podnijeti gorenje plamena, postaje kao da izbezumljuje. Nemajući nimalo snage da se obuzda, neprestano natopljen suzama i osvježen njima, on još jače raspaljuje vatru ljubavi. Od toga prolije više suza i opran njihovim izljevom još jače zasja. Sveti Maksim Ispovjednik, kao da naglašava rezultat kontemplacije, prorokom naziva onoga koji je stekao božansku ljubav. Od njega čitamo: “Tko je stekao Božansku ljubav u sebi, ne trudi se, slijedeći Gospodina Boga svoga, kao božanski Jeremija ...”.

Naposljetku, sveti Ambrozije Milanski, spomenuti ranije, izravno imenuje razlog koji je uzrokovao pojavu države koja je zauzela Jeremiju. Krivac je bio Duh Sveti. “Duh Sveti,” kaže Svetac, “poput vatre pali vjerni duh i um. Zašto Jeremija, koji je primio Duha, govori…” .

Tako je Jeremija, osjećajući u svom srcu kao goruću vatru, osjetio prisutnost Duha Svetoga u sebi kako silazi na njega. Time je njegov sluga Jeremija otkriven kao Onaj koji je svojom slavom zastrašivao bezbožne poganske narode. “U mjeri u kojoj Bog želi da ga mi upoznamo”, zaključuje sveti Šimun, “u mjeri u kojoj se otkriva, i u mjeri u kojoj se otkriva, dostojnim se vidi i poznaje. Ali to nitko ne može doživjeti niti vidjeti ako se prije ne sjedini s Duhom Svetim, stekavši radom i znojem ponizno, čisto, jednostavno i skrušeno srce.

B. Navedite dva:Ja sam kao pijanac, kao čovjek koji je nadvladao vino

Otvarajući dvadeset treće poglavlje knjige proroka Jeremije, susrećemo se s još jednim čudnim osjećajem, točnije, stanjem starozavjetnog pravednika. O tome je i sam svjedočio, rekavši: Ja sam kao pijanica, kao čovjek svladan vinom, radi Gospodina i radi Njegovih svetih riječi(Jr 23,9) . Nedvojbeno, ovdje blaženi Jeremija govori o svom stanju duhovne opijenosti, a jedini razlog za to bilo je lice Gospodnje, lice sjaja Njegove slave, kako nam govori slavenska Biblija. Duhovna opijenost bila je rezultat susreta osobe s Bogom. “Od promatranja lica svemogućega Boga,” piše blaženi Jeronim, “to jest Oca, i od promatranja lica Sina, koji se, prema Apostolu, naziva sjaj Njegove slave i slika hipostaze Božje (Heb 1,3), prorok drhti i duhom i tijelom i shvaća vlastite neznatnosti. Od toga postaje kao pijanica i kao čovjek pijan, ili uspavan vinom, bez razuma i bez mudrosti.” Za svetog Jeremiju ovo se stanje pokazalo vrlo neobičnim. Da bi prenio svoje osjećaje, prorok nije mogao pokupiti nikakav privid, osim stanja opijenosti, od kojeg um slabi, osjećaji otupljuju. Tijekom vremena, osoba koja je probala vino ima žeđ da se vrati u ovo stanje, da ponovno doživi stare osjećaje. Slično tome, “istinska kontemplacija Boga”, prema svetom Grguru iz Nise, “koja se sastoji u tome da se nikada ne zasitimo u svojoj požudi, nego da neprestano gledamo u Njega, unatoč onome što smo već uspjeli vidjeti, i dalje gori od želje vidjeti više više. I zato nema te granice koja bi mogla prekinuti čovjekov uspon k Bogu. Jer nema granice za dobro, i nikakvo zasićenje neće zaustaviti želju za njim.

Neka se ne uspoređivanje s pijancem čini nekakvom vulgarnom ili prostačkom usporedbom. Sveti prorok nije bio nimalo gruba osoba, štoviše, nije se mogao zanijeti vinom. Nema razloga da ga za to sumnjičimo, jer mu je sam Jahve najstrože zabranio da ulazi u kuće veselja, svadbene gozbe i sva mjesta gdje se dijeli i pije vino. Međutim, ova sličnost nije bila slučajna. Osim prirodnih svojstava koje vino ima u svom djelovanju na čovjeka, ono je duboko simbolično. Čak je i prorok David govorio o čaši spasenja koju prima (Ps 116,4) od Boga i uživa u njoj (Ps 22,5). Možemo se prisjetiti i lijepe nevjeste Shulamite, koja je pokušala ući u kuću vina kako bi vidjela njezin sakrament: Uđi u kuću vina, vodi ljubav sa mnom(Pjesma 2:4) . “Ona čezne,” objašnjava sveti Grgur iz Nise, “da je uvedu u samu kuću vina, kako bi spojila svoja usta sa samim tijeskovima koji toče slatko vino, da vidi grozd koji se zgnječi u tijesku, i onu lozu koja hrani takav grozd i Tvorca prave loze koja ovaj grozd čini tako hranljivim i ugodnim.” Na istom mjestu, u ovoj kući vina, ona razmišlja o samom vinaru koji proizvodi fino slatko vino. Sav je na poslu. Njegove su haljine grimizne “od gaženja u tijesku”, što će primijetiti Izaijin proročki pogled: Zašto je, dakle, haljina Tvoja crvena i haljine Tvoje kao onoga koji gazi u tijesku?(Izaija 63,2). Sveti Grgur iz Nise ovog vinara naziva Božanskom Riječi koju nudi svojim prijateljima i susjedima. piti i napiti se(Vidi Pjesma 5:1), što je obično uzrok bjesnila uma.

Vratimo se ponovno božanskom Jeremiji, njegovom stanju u kojemu je bio poput čovjeka "koga je vino svladalo od lica Gospodnjega". Bilo je to lice Vinara, koji je o sebi i o Ocu rekao: Ja sam pravi trs, a moj Otac je vinogradar(Ivan 15,1). On će se utjeloviti da nahrani vinom i kruhom sve one koji vjeruju u Njega i da sklopi Novi Savez u Njegovoj krvi (Lk 22,20). Božanski prorok osjeća ovo stanje opijenosti i slatkoće, kao od dobrog vina. On postaje, tako reći, suputnik na Posljednjoj Kristovoj večeri. Tako sveti Grgur iz Nise naziva one koji su bili nagrađeni kušanjem duhovnog vina: “Dakle, budući da je takva opijenost od vina koje je Gospodin ponudio suradnicima, od čega je duhovno ludilo u Božanskom, onda lijepi Gospodin zapovijeda onima koji su postali bližnji u vrlinama, a nedaleko zapovijeda: jedite, bližnji moji, i pijte i opijajte se."

Svojstvo vina je takvo da oni koji su ga probali imaju tendenciju da spavaju. Oslabljen vinom, ne može se oduprijeti njegovoj prirodi i tone u ugodan san. “Ushićenje slijedi redom nakon sna, tako da se probavom vraća snaga večere u zdravlje tijela”, primjećuje sveti Grgur. Tako, dok je bio opijen božanskim sagledavanjem, bogonosnog pravednika uhvatio je sladak i prijatan san.

B. Treći uvjet:... pogledao, i moj san mi je bio ugodan

Usporedite li san sa smrću, svakako možete pronaći zajedničke značajke. Upravo je to svojedobno učinio sveti Grgur iz Nise. Vidio je da “u snu prestaje sva osjetilna aktivnost tijela: ni vid, ni sluh, ni miris, ni okus, ni dodir, za vrijeme sna, ne djeluju onako kako im je svojstveno. Naprotiv, san opušta tjelesne snage, čini čak i zaboravom brige koje čovjek ima, uspavljuje strah, kroti razdraženost, oduzima snagu žalosnima i čini neosjetljivim sve nedaće dok posjeduje tijelo. Kad promatramo nevjestu Shulamitu u Pjesmi nad pjesmama, vidimo da je nakon prekrasne gozbe utonula u san (Pjesme 5,2). Blaženi Jeronim, u svom tumačenju 26. stiha 31. poglavlja, primjećuje glede opijenosti da se na ovom mjestu mora uzimati na dobar način. Zanimljivo razumijevanje ovog mjesta iz knjige proroka Jeremije nudi nam sveštenomučenik Irinej Lionski. On cijelu priču prenosi na Sina Čovječjega koji je došao u tijelu, a povezuje i san o Spasitelju s Njegovom ekstazom. U njegovim se spisima mogu pronaći takva razmišljanja: “Kada je On izlio na ljudski rod vitalno sjeme, to jest Duha oproštenja grijeha, po kojem smo oživljeni? Nije li to bilo kad je jeo s ljudima i pio vino na zemlji? Jer rečeno je: Došao je Sin Čovječji, jede i pije(Matej 11:19), a kad je legao, zaspao je i spavao, kako On sam kaže preko Davida: Zaspao sam i spavao(Ps 3,6). A budući da je to učinio dok je živio među nama, također kaže: I Moj san mi je postao ugodan(usp. Jr 31,26)” .

Sveti Jeremija, uživajući u razmišljanju o Božjoj veličini, uronio je u stanje koje je sam nazvao snom. Blaženi Jeronim imenuje razloge koji čovjeka dovode u slično stanje: to je umor i glad (ili žeđ), koja se zadovoljava pijanstvom i sitošću. Umor je posljedica slabljenja organizma. Ovdje je zanimljivo prisjetiti se apostola koji su bili počašćeni popeti se na goru sa Spasiteljem i razmišljati o Njegovom preobraženju. Doživjeli su stanje slično onom proroka Jeremije. Za vrijeme molitve Krista Apostola umor je pobijedio san. "Petar je bio opterećen snom", piše blaženi Teofilakt, "jer je bio slab i, služeći snu, plaćao je danak ljudskoj naravi." Na drugom mjestu blaženi Teofilakt izravno imenuje razloge koji su uzrokovali ovo stanje: „Ne mogavši ​​podnijeti mutnu svjetlost i glas, učenici padoše ničice. Oči su im bile teške od sna. Pod snom se misli na padanje u nesvijest od vizije. Jeremiahov san bio je sladak i ugodan. Zbog svjetla i kontemplacije proroka, bili su zadovoljni i apostoli. Apostol Petar je čak želio podjarmiti izvor tih senzacija, pokušavajući naseliti proroke Iliju i Mojsija zajedno s Kristom na brdu Tabor. U ekstatičnom stanju, u nekoj vrsti duhovne opijenosti, Petar je ponudio Iliji, koji se pojavio iz rajskih sela, proroku Mojsiju i samom Gospodinu slave neke šatore-šupe koje je napravio čovjek. Evanđelist Luka primjećuje za apostola Petra da nije razumio što govori. Oslabljeni um apostola nije bio u stanju jasno sagledati stvarnost i kontrolirati svoje misli.

O slatkoći božanske kontemplacije govorio je i sveti Simeon Novi Bogoslov. “Što je ljepše i slađe nego vidjeti Njega?” - pita sveti Šimun. U ime proroka Jeremije, blaženi Jeronim je rekao: „I moj san, kaže, bio mi je mio, tako da sam se ugledao na riječi Gospoda svoga govoreći: Zaspao sam i spah, probudi se, jer će Gospod posredovati. za mene." Međutim, prorok je mogao u potpunosti shvatiti svu slatkoću i ugodnost stanja tek kada se probudio: U isto vrijeme se probudih i pogledah, i san mi bijaše ugodan(Jr 31,26). Prorok je došao k sebi, ponovo je postao gospodar svojih osjećaja, preuzeo kontrolu nad svojim umom. Apostol Pavao je doživio slično stanje kada je bio uznesen u raj. Pritom sebe nije osjećao, jer nije mogao shvatiti nalazi li se u tijelu ili izvan njega. Samo je Bog znao njegovo stanje. Monah Maksim Ispovjednik u svojim "Poglavljima o ljubavi" objašnjava što se zapravo događa s osobom koja je nagrađena božanskom kontemplacijom. U desetom poglavlju prve centurije on kaže: “Kad je um uzdignut k Bogu privlačnošću ljubavi, tada uopće ne osjeća ni sebe ni ništa što postoji. Obasjan Božanskom beskrajnom svjetlošću, on prestaje osjećati sve stvoreno, kao što čulno oko prestaje vidjeti zvijezde kad sunce izađe.

Sveti Jeremija je imao takvu privlačnost prema ljubavi. Upravo je to poslužilo kao najvažniji uvjet za viziju Boga. S druge strane, viđenje Boga koje je imao blaženi prorok bilo je potvrda njegove iskrene požrtvovne ljubavi kako prema Bogu tako i prema svom narodu. Sveti Maksim Ispovjednik lijepo je prikazao takvu sliku proroka u svojim “Poglavljima o ljubavi”: “Tko ljubi Boga, ne može ne ljubiti svakog čovjeka kao samoga sebe, premda strasti onih koji još nisu očišćeni izazivaju u njemu gađenje. Stoga, gledajući njihovo obraćenje i popravljanje, on se raduje neizmjernom i neizrecivom radošću.” Jeremijine riječi: O skrušenosti kćeri naroda moga ja žalim<…>koji će dati vodu mojoj glavi i izvor suza mojim očima! Plakao bih dan i noć za ubijenim kćerima svog naroda(Jr 8,21; 9,1 itd.) postaju jasan dokaz za to.

2. Sveti prorok Jeremija predstavlja
Sin koji je došao u tijelu

Mislim da, naravno, nitko nije svetiji od Jeremije, koji je bio djevica, prorok, posvećen u utrobi majčinoj i samim svojim imenom predstavlja Gospodina Spasitelja. Jer Jeremija znači: Svevišnji Gospodar.

Blaženi Jeronim Stridonski

Nadolazeće peto stoljeće priredilo je blaženom Jeronimu Stridonskom vrlo vruće vrijeme. Čekala ga je strastvena polemika s Origenovim sljedbenicima. Istodobno će stupiti u žestoku borbu s onima koji su nijekali prvenstvo djevičanstva i redovništva nad bračnim životom. Ali najteža borba kod blaženog Jeronima bit će s Pelagijancima. Sukob koji je izbio u teološkim sporovima dviju strana pokazao se gotovo tragedijom za samog biskupa: Pelagijci su mu spalili samostan, a sam Jeronim jedva je izbjegao smrt. Izlika blaženog Jeronima za sporove ovoga je puta bio nauk o ljudskoj naravi. Pelagije je propovijedao o savršenstvu ljudske naravi, njezinoj bezgrešnosti. S njegovih je usana zvučalo poricanje nasljednosti istočnoga grijeha; Adamov grijeh je prepoznat samo kao loš primjer. Blaženi Jeronim nije mogao to slušati. Naprotiv, svjedočio je o čovjekovoj naravi oštećenoj grijehom. Želeći uvjeriti svoje protivnike, on je, osobito, predložio da se razmotri osobnost jednog starozavjetnog pravednika, naime, proroka Jeremije. Ali zašto ovaj drevni čovjek? Pozornost blaženog Jeronima privukla je činjenica da je sveti prorok, imajući silnu vjeru i snažnu nadu u Boga, isticao svoju neznatnost, a pritom je bio kao pijan, bez „razuma i bez mudrosti“. “Ako je to tako”, raspravljao je blaženi Jeronim s heretikom Pelagijem, “gdje su onda oni koji propovijedaju savršenu pravednost u čovjeku? Ako oni odgovore da govore o svecima, a ne o sebi, onda mislim da, naravno, nitko nije svetiji od Jeremije, koji je bio djevica, prorok, posvećen u utrobi i samim imenom predstavlja Gospodine Spasitelju. Jer Jeremija znači: visoko od Gospodina.”

Dakle, za svetog Stridona, osobnost proroka Jeremije jasan je prototip Krista. Ovo uvjerenje, kako vidimo, koristi blaženi Jeronim u polemici s hereticima. Ali nije li ovo bio rizik s Jeromeove strane? Je li zvučalo uvjerljivo? Da bismo dali pozitivan odgovor na ova pitanja, potrebno je poslušati razmišljanja crkvenih otaca koji govore o ovoj temi.

2.1. prorok narodima

Život proroka, čak i prije njegova rođenja, već je bio unaprijed određen Božjim Duhom. To njegovi roditelji nisu slutili; mladi Jeremiah za to neće znati sve dok mu sam Jahve ne otkrije svoje planove. Riječi koje je Bog izgovorio pogodile su Jeremiju do srži. Ispada da je bio poznat i posvećen u majčinoj utrobi. Njegovo poslanje je biti prorok narodima. U spoznaji i posvećenju Jeremije od Boga još prije njegova rođenja, sveti Ćiril Jeruzalemski vidi praslika utjelovljenja, otajstva stvaranja njegove ljudske naravi po Logosu. “On (Bog) se ne stidi uzeti tijelo od ovih članova, budući da je sam Stvoritelj članova. A tko nam o tome govori? Gospodin govori Jeremiji (Jeremija 1,5). Ako pri stvaranju ljudi dotiče članove i ne stidi se, hoće li stid sebi pripisati stvaranje svetog tijela, vela Božanstva? Od sada se sveti Jeremija naziva onima koji imaju vlast nad narodima i kraljevstvima, drugim riječima, prorok za narode. “Evo, danas sam te postavio nad narodima i kraljevstvima da čupaš i uništavaš, uništavaš i uništavaš, gradiš i sadiš”, izgovorio je pravedni Jahve svoju volju nad krotkim mladićem. Ovo mjesto iz Svetoga pisma u kršćanskom društvu dobivalo je posebnu pozornost. Ovdje je sveti Jeremija, takoreći, dao razumjeti sliku poslanja Spasitelja. O tome doznajemo od bl. Jeronima. On izvještava da “neka mjesta to shvaćaju u odnosu na Spasitelja, koji je u pravom smislu bio prorok naroda i preko apostola pozvao sve narode. Jer, – zaključuje blaženi Jeronim, – uistinu, prije nego što je oblikovan u djevičanskoj utrobi i prije nego što je izišao iz utrobe, bio je posvećen u utrobi i vođen od Oca, budući da je uvijek prisutan u Ocu i Otac je uvijek prisutan u Njemu. Jeremijina blaga i krotka narav odražavala se u njegovoj proročkoj službi. Ispostavilo se da je takva posuda bila ugodna Bogu za ispunjenje Njegove volje. Tip dolazećeg proroka također je bio očit crkvenim ljudima u karakteru službe proroka Jeremije.

2.2. Prorok u javnoj službi

Sveti Jeremija gorio je iskrenom ljubavlju za svoj narod. Svaka strašna riječ Božjeg suda, koju je prorok prenio Židovima, probudila je u njemu očajničku nadu u njihovo pokajanje i popravljanje. S druge strane, svaki pogrešan korak Židova, njegov pad ostavio je bolne ožiljke u proročkoj duši. Suze sućuti nisu presušile na obrazima bogonosnog muža. Knjiga njegovih proročanstava učinila nas je nesvjesnim svjedocima njegovih dubokih, dušoparajućih jecaja. Moja utroba! moja utroba! Tugujem u dubini srca, uznemireno je srce u meni… (Jr 4,19). Ili Kad ću se utješiti u svojoj tuzi! srce me boljelo u meni<…>O skrušenosti kćeri naroda moga jadikujem, turobna hodam, groza me uhvatila(Jr 8,18.21) - zaplaka božanski patnik. Iza ovog plača blaženi Jeronim otkrio je Spasiteljevu tugu i jad. Kroz proroka možemo vidjeti, razmišlja sveti Stridon, "kao što je Spasitelj tugovao zbog Lazarove smrti i plakao za Jeruzalemom, ne skrivajući svoju tugu u tišini." Sveti Grgur Dijalog, rimski papa, vjerojatno je čitao knjigu proroka Jeremije u prijevodu Vulgate. U jednom od govora o evanđelju dotaknuo se jedanaestoga stiha šestoga poglavlja ove knjige, tumačeći ga u kristološkome ključu: „Bog, koji, iako u sebi uvijek ostaje miran i nepromjenjiv, ipak izjavljuje da je u raditi kada On trpi velike nepravde ljudi. Zašto i preko proroka kaže: Postadoh umoran, podupirući (prema Vulgati). Ali Bog se pojavio u tijelu, umoran od naše slabosti. Kad su nevjernici vidjeli ovo djelo Njegove patnje, tada Mu nisu htjeli odati počast. Jer nisu htjeli vjerovati da je onaj koji je viđen kao smrtan po tijelu besmrtan u božanstvu.”

Nezahvalni narod nije primijetio prorokove suze koje su tekle, nije cijenio "trud njegove patnje". Naprotiv, sve više i više razdraženosti i bijesa okretalo se prema svetom Jeremiji, te mu je tako putem patnje bila pripremljena neizbježna smrt.

S druge strane u razumijevanju ovog mjesta bio je monah Jefrem Sirijac. U samoj muci Jeremija vidi prototip Kristove muke. Prorok, sam pateći, tako prorokuje o muci Spasitelja. “Tako su se stanovnici Anatota raspravljali o Jeremijinoj smrti i rekli: stavimo drvo u njegov kruh, to jest dat ćemo mu drvo za hranu, jer u Pismu se kruhom naziva sve što se koristi za hranu. Ponuditi nekoga drvetom znači ili ga drvetom prebiti, ili o drvo objesiti, ili spaliti; također izraz gutati udarce znači biti udaren prutom. I kao što drvo propada kada se na njemu peče hljeb ili se njime zapali kuća, tako neka propadne drvo kada prebijemo, spalimo ili objesimo Poslanikovo meso. Od tog i takvog brašna stanovnici Anatota pripremali su Jeremijin kruh. Ali kod Jeremije je tajanstveno prikazan samo lik, jer ga Židovi nisu ubili drvom, nego kamenjem. I to se dogodilo u našem Gospodinu. Židovi su mu drvo stavili u kruh, to jest ubili su ga tako da su ga pribili na stablo”, tako je duboko rezonirao sveti Efrem u obranu svoje tvrdnje. Iz drevnih predaja znamo kakvom je smrću umro prorok Jeremija: kamenovanjem od strane njegovog voljenog židovskog naroda.

Hladne noćne sjene približile su se svijetlom životu Jeremijinom: vijeće svećenika i proroka odlučilo ga je ubiti (Jr 26,7-9). Svi su im se ljudi pridružili. Usamljeni Jeremija, prema riječima blaženog Teodoreta, pripremao je "plod ubojstva". Plod umorstva prikazan je pravom Čovjeku – Kristu po tijelu. Ideja bogoubojstva rodila se u srcima svećenika i učitelja naroda (pismopisaca i farizeja). Pred vladarom Palestine, rimskim prokuratorom Poncijem Pilatom, oko šest stoljeća nakon ubojstva Jeremije, tutnjala je ista razjarena gomila.

Sin Čovječji, čiji je prototip bio prorok Jeremija, nije zaboravio svoje patničke mučenike. On je Otac budućeg vijeka, kako ga je nazvao prorok Izaija, prihvatio svoju pravu djecu. Od ubojica i svih suučesnika u ovim zločinima, Krist obećava da će iznuditi krv svojih patnika: Neka se od ovog naraštaja traži krv svih proroka, prolivena od postanka svijeta, od krvi Abelove do krvi Zaharije, koji je ubijen između žrtvenika i hrama. Ona će se, kažem vam, tražiti od ovog naraštaja(Luka 11,50-51).

Prorok Jeremija, vatreni zagovornik grešnih ljudi - svijetla slika Kristova, kako ga je nazvao A. Buharev, konačno je dočekao pravog Zagovornika pred Bogom, pravednika. Grana Davidova o kojem je u svoje vrijeme razmišljao i tješio svoj narod koji je nestajao (Jr 23,5).

3. Sveti prorok Jeremija u starim predajama

Osim u knjigama Svetoga pisma, lik Jeremije ili bilo kakav njegov spomen nalazimo iu nekim starim predajama koje su nam prenijeli crkveni pisci. O njihovom podrijetlu sada je teško govoriti. Neki od njih rođeni su u dubinama židovske religije i prihvaćeni od strane kršćanstva u svom čistom obliku, ili su ušli u Crkvu, preispitani u kršćanskom umu. Drugi su vjerojatno izvučeni iz poganskih izvora. Ima i onih koji se podrijetlom mogu nazvati kršćanima.

Ispod je nekoliko takvih predaja koje će nam reći sveti Efrajim Sirijski i Epifanije, blaženi Augustin, Dorotej iz Tira i Izidor Španjolski (Seviljski), Ivan Moschus, Niceforus Kalist i sveti Dimitrije Rostovski.

3.1. Jeremijina briga za Svetinju Gospodnju
(objašnjeno prema sv. Dimitriju Rostovskom)

A. Zaklon svete vatre

Dobivši slobodu i vidjevši pokroviteljsku dobronamjernost prema sebi od Nabuzardana, Jeremija se prije svega pobrinuo za svetost Božju ... Božji prorok zapalio je svjetiljku koju je pripremio od vatre koja je čudesno sišla od Gospodina u danima Mojsije i Aron za žrtvu paljenicu i od tog vremena neugasivo održavana na žrtveniku, i sakrili ovu svjetiljku u bezvodni zdenac, imajući snažnu vjeru i proročanski predviđajući da ako se vatra tamo privremeno ugasi (promijenivši se čudesno u drugi element, gustu vodu) , zatim će se u dogledno vrijeme ponovno, vraćajući svoje nekadašnje vlasništvo, zapaliti, što se ispunilo prema povratku Izraelaca iz babilonskog sužanjstva pri obnovi hrama u vrijeme Nehemije (usp. 2 Mak 1,19- 32), mnogo godina nakon smrti svetog proroka Jeremije, koji je ovu vatru stavio u bunar i sravnio samo mjesto, tako da je postala nevidljiva i dugo vremena ostala nikome nepoznata.

B. Skrivanje Kovčega Božjega

Iskoristivši slobodu i spokoj svoje zemlje, sveti Jeremija, zajedno s poštovanim svećenicima i levitima, uze svetište Božjeg doma koje je sačuvao i odnese ga na planinu u zemlji Moap, s onu stranu rijeke Jordana. , u blizini Jerihona, iz koje je prorok Mojsije nekoć razmišljao o Obećanoj zemlji, na kojoj je umro i pokopan na nikome nepoznatom mjestu. Na gori je prorok Jeremija našao špilju i u nju je unio kivot Zavjeta; Ulaz u ovu pećinu bio je zagrađen velikim kamenom. I ovaj je kamen, takoreći, bio zapečaćen od strane Jeremije, upisao na njega svojim prstom ime Božje, a ovo je pisanje bilo poput pisanja željeznim šiljkom, jer je tvrdi kamen pod prstom proroka za pisanje bio mekan, poput vosak, a zatim opet otvrdne prema svojstvu svoje prirode. I mjesto postade čvrsto, kao od željeza izliveno. Nakon toga, sveti Jeremija, obraćajući se narodu koji ga je pratio, rekao je: “Gospodin je otišao sa Siona na nebo! - i On će se vratiti sa snagom, a znak Njegovog dolaska bit će: kada se svi narodi zemlje poklone stablu ”(križ na kojem je razapet Spasitelj svijeta, Gospodin Isus Krist).

K tome je Jeremija dodao da ovaj kovčeg nitko ne može iznijeti s ovoga mjesta, samo Mojsije, prorok Božji, a ploče zavjetne, koje su u kovčegu, nitko od svećenika neće otvoriti ni pročitati, samo Aron, svetac Božji; na dan općeg uskrsnuća bit će izvađen ispod kamena zapečaćenog imenom Božjim i postavljen na brdo Sion, te će se kod njega okupiti svi sveci u iščekivanju dolaska Gospodina koji će ih izbaviti od strašnog neprijatelja - Antikrista, koji traži njihovu smrt. Kad je sveti Jeremija to rekao svećenicima i levitima, odjednom je oblak prekrio onu zapečaćenu špilju i nitko nije mogao pročitati ime Božje, upisano na kamenu Jeremijinim prstom; čak je i samo mjesto postalo neprepoznatljivo, tako da ga nitko nije mogao prepoznati. Neki od prisutnih htjeli su obilježiti ovo mjesto i put do njega, ali nisu mogli. Prorok, u duhovnom prosvjetljenju, reče im: "Ovo mjesto nikome neće biti poznato dok Gospodin ne sabere katedrale ljudi, a zatim će, smilujući se, pokazati ovo mjesto - tada će se slava Božja jasno otkriti na njemu i oblak će ga zasjeniti kao što je bilo pod Mojsijem, pod Salomonom.

Tako ova pećina ostaje u mraku, i to će mjesto biti nepoznato do kraja svijeta; ali Božja slava prikriveno obasjava savez Saveza svijetlim, plamenim oblakom, kao što ga je prekrila u Mojsijevom šatoru i u Salomonovom hramu, jer njegovo osvjetljenje ne može prestati.

3.2. Smrt, ukop i štovanje proroka

Prečasni Efrajim Sirijski

U egipatskom gradu Tafnisu njegovi, odnosno Židovi, kamenovali su ga do smrti. Tamo je umro i bio položen na mjesto gdje je nekoć bila faraonova kuća, jer su Egipćani imali velike koristi od Jeremije i poštovali su ga. Tada su njegove kosti prenesene u Aleksandriju i tamo časno pokopane.

Sveti Epifanije, Dorotej Tirski i Izidor Španjolski

Kažu da je prorok Jeremija svojim molitvama istjerao aspide, krokodile i druge divlje životinje iz egipatskog grada (možda Tafnisa) i njegove okolice, Egipćani i danas duboko poštuju grob Jeremije, koji se nalazi u blizini Kaira, i uzimaju zemlju iz njega za zaštitu od krokodila i za liječenje ugriza zmija.

Svjedoči da je Aleksandar Veliki prenio tijelo Jeremije u Aleksandriju.

Aleksandrijska kronika

Nakon prihvaćanja tijela proroka tamo, u Aleksandriji, podignut je primjeren spomenik Jeremiji u čast.

Zapisao je legendu da je ovaj spomenik obnovila i ukrasila carica Jelena.

3.3. Jeremijino predviđanje o uništenju egipatskih idola

Sveti Dorotej i Epifanije

Oni su sačuvali predaju koja govori o Jeremijinom predviđanju egipatskim svećenicima da će njihovi idoli pasti kada Djevica Majka dođe u Egipat sa svojim Djetešcem; - i da se to proročanstvo ispunilo za vrijeme boravka Majke Božje s malim Isusom u Egiptu, koji se tamo sklonio od zlobe Heroda Velikog.

Sveti Dimitrije Rostovski

On izvješćuje da je ovo proročanstvo navodno dalo temelj običaju koji je postojao među Egipćanima, da se prikazuje djevica kako počiva na postelji, s djetešcem umotanim u pelene, i da leži kraj nje u jaslama, te da se klanja takvoj slici . U isto vrijeme, također se izvještava da su egipatski svećenici, na pitanje zašto se poštuje takva slika, odgovorili da je to misterij koji je sveti prorok predvidio njihovim starim ocima, te da čekaju ostvarenje tog misterija. .

3.4. Na pitanje je li Platon bio upoznat s proročanstvima
Sveti Jeremija

Vrlo zanimljivo razmišljanje nudi blaženi Augustin kao odgovor na postavljeno pitanje: Gdje je Platon mogao steći znanje koje ga je približilo kršćanskoj znanosti?

Neki koji su s nama ujedinjeni u Kristovoj milosti iznenađeni su kada čuju ili pročitaju da je Platon imao takav način razmišljanja o Bogu, koji smatraju vrlo bliskim istini naše religije. Zbog toga su neki mislili da je on, kad je stigao u Egipat, ondje slušao proroka Jeremiju ili da je tijekom samog putovanja čitao proročke spise. Izrazio sam njihovo mišljenje, međutim, u nekim svojim spisima (De Dostrina Christiana lib. 2. Sar. 28 - Retract. 2,4). Ali pažljivo računanje vremena, o čemu govori povijesna kronika, pokazuje da je Platon rođen gotovo stotinu godina nakon vremena kada je Jeremija prorokovao. Zatim, iako je Platon živio 81 godinu, od godine svoje smrti do vremena kada je Ptolomej, kralj Egipta, isprosio od Judeje proročke knjige židovskog naroda i pobrinuo se za njihov prijevod i korespondenciju uz pomoć 70 Židova koji je znao grčki jezik, prošao ispada da ima skoro 60 godina. Stoga, tijekom tog svog putovanja, Platon nije mogao niti vidjeti Jeremiju, koji je umro prije toliko godina, niti pročitati te spise, tada još neprevedene na grčki, u kojima je bio jak. Moguće je, međutim, da je zbog svoje vatrene radoznalosti upoznao i egipatske i ove spise preko prevoditelja, ne u smislu, dakako, da ih je pismeno preveo, koji, kao što znate, , Ptolemej, koji je čak mogao izazvati strah svojom kraljevskom moći, mogao je postići samo u obliku posebne usluge; ali u smislu da je iz razgovora mogao saznati, koliko je mogao razumjeti, njihov sadržaj.<Далее анализирует место из книги Бытия(1:1–2) и сравнивает его с сочинением Платона об устройстве мира, написанном в Тимее>... I ono najvažnije, ono što me najviše potiče da se gotovo složim s mišljenjem da Platonu te knjige nisu bile nepoznate, to je sljedeće ...<в примере сопоставляет мысль Платона о том, что все, что сотворено изменяемым, не существует, с библейским местом: Исх 3:14> .

Prošla su mnoga stoljeća. “Kotač” povijesti vrti se sa svoje tužne tragične stranice više od dva i pol tisućljeća. Sada se iza zidina svetog Jeruzalema ne čuju očajnički krikovi i jauci ljudi koji ginu, a sada nema samih neosvojivih zidova. Ne čuje se zveckanje pušaka koje tuku zidove i ne čuje se zveket smrtonosnog željeza. Nesretne ljudske duše koje su tada navukle na sebe Božji sud zauvijek su zaboravljene u povijesti. Nitko se nikada neće sjećati imena stanovnika Jeruzalema - počinitelja smrti blagoslovljenog grada, s izuzetkom samo onih koji su zamrznuti na stranicama svetih knjiga. Njihova su imena izbrisana iz ljudskog sjećanja. Umrli su, pokopani u vjekovima vremena.

No, imena pravednika ne umiru, kako se nekada reklo: U vječnom sjećanju bit će pravednik(Ps 111,6). Oni su poput životvornih sokova ovlažili suhu ljudsku povijest. Svojom prisutnošću na zemlji prikazivali su prisutnost Boga s čovjekom. Čak i tada, u one sudbonosne dane pada velikog grada Jeruzalema, kada su očevici mogli samo ustvrditi da je sveta zemlja bila napuštena od Boga, gdje teku mlijeko i med(Izl 3,8) – a zatim je tu bila i Božja prisutnost. Jer tu je bio svjedok Boga Živoga – pravedni Jeremija. Ovaj nevjerojatni čovjek ostao je u vječnom sjećanju cijelog čovječanstva.

Trenutno je vrlo relevantno sastaviti tumačenja biblijskih knjiga u patrističkom ključu, kao iu svjetlu crkvene i židovske tradicije. Želio bih da ovaj rad, posvećen razotkrivanju slike biblijskog lika, bude koristan za daljnju povijesnu i egzegetsku analizu knjige proroka Jeremije.

Objašnjenje Biblije, ili komentar na sve knjige Svetog pisma Starog i Novog zavjeta / Izdanje nasljednika A. P. Lopukhina. T. VI. Petersburg, 1909. (pretisak Instituta za prijevod Biblije. Stockholm, 1987. Vol. 2). S. 6.

Sveti Teodorit Kirski. Kreacije. Gl 6. Tumačenje proroštva božanskoga Jeremije. M., 1859. U 18 pogl. 18 umjetnost. Str. 555. Ne budi uzrok moga pada Gospodin je stvorio spasenje u novoj sadnji: u Njemu će spasenje zaobići ljudi; i Akila ima istu izreku: Gospodin je stvorio nešto novo u ženi. Stvoren da nam posadi novi spas, a ne prastari, kod nas<…>tu je Isus kao Spasitelj koji je postao čovjekom; ime Isus ponekad se prevodi kao spašavanje, a ponekad i riječ Spasitelj <…>Dakle, spasenje koje je stvorio Spasitelj je novo<…>i kako Akila kaže, Gospodin je stvorio nove stvari u ženi, to jest Marija: jer u ženi se ništa novo ne stvara, osim tijela Gospodnjega, rođenog od Djevice Marije bez tjelesnog zajedništva. - Sveti Atanazije Aleksandrijski. Dekret. op. T. 1. S. 266.

Prema traci L. V. Manevich: Ali gle, u mom srcu kao da vatra gori, u kostima mojim teče! Pokušao sam ga zadržati, ali nisam uspio, vidi: Stari zavjet. Knjiga proroka Jeremije / Per. Manevicha L.V. RBO, 2001. U crkvenoslavenskoj Bibliji: I budi u mom srcu kao vatra goruća, žari u mojim kostima, i opuštanje odasvud, i ne mogu to podnijeti.. Učenja su kategorična i tajna. M., 1991. Dvanaesti navještaj. S. 168.

sveta Aleksandar Men

§ 8. Prorok Jeremija: život i služba (do 597.)

O životu i osobnosti sv. Biblija sadrži više podataka o proroku Jeremiji nego o bilo kojem drugom proroku-piscu. I to nije slučajnost. Jeremija je veliki navjestitelj osobne religije, "religije srca", koji je ljudima otkrio svijet svog unutarnjeg molitvenog života. Jeremija je duhom blizak psalmistima. Pred nama otkriva tajne svoje duše, ljubavi i patnje, duše koja je u neprestanom dijalogu s Bogom. Pripada odabranom ostatku, predodređen je da bude svjedok i predskazatelj nacionalne katastrofe. I prvi je izgovorio riječ "Novi zavjet" više od pet stoljeća prije pojave Krista Spasitelja.

1. Knjiga svetoga Jeremije pisao gotovo četrdeset godina. Sastoji se od optužujućih govora, predviđanja, parabola, psalama-molitvi i biografskih poglavlja. Prorokove spise sakupio je njegov učenik Baruh, ali je ta zbirka svoj konačni oblik dobila u doba ropstva. Baruh je započeo svoj rad oko 604. godine, dok je učitelj još bio živ.

Knjiga se sastoji od četiri glavna dijela:

• Proročanstva i osude napisane prije pada Jeruzalema između 626. i 586. (Jr 1-25).
• Povijest borbe svetog Jeremije s knezovima, klerom, lažnim prorocima, koju je napisao uglavnom sveti Baruh (Jer 26-45). U istom dijelu nalazi se i tzv. Knjiga utjehe (proročanstvo Novoga zavjeta, Jr 30-31), čiji su glavni dijelovi vjerojatno nastali nakon razorenja Jeruzalema.
• Proročanstva o narodima (Jr 46-51).
• Povijesni dodatak (Jer 52).

U knjizi Septuaginta. Sveti Jeremija ima niz posebnosti: dio teksta je reduciran (oko jedne osmine); proročanstva o narodima dana su drugačijim redoslijedom i smještena su nakon poglavlja Jer 25,13.

2. Glavna obilježja teologije svetoga Jeremije. U ovom dijelu bilježimo samo najkarakterističnije značajke njegova navještaja.

itd. Jeremija govori o kraju sinajske faze Saveza i njegovoj zamjeni Novim savezom koji će biti zapisan u ljudskim srcima (vidi $10). Prorok poriče apsolutni značaj Hrama i Kovčega i predviđa njihovo uništenje. On je preteča novozavjetnog štovanja Boga "u duhu i istini" (Iv 4,23).

Jeremija Boga naziva Ocem i ističe važnost osobne religioznosti. U njegovoj knjizi nalazimo temu sinovstva Božjega kao temelja vjere (Jr 3,4, Jr 3,19).

Poput Amosa, sveti Jeremija uči da izabrani Božji narod nije privilegija, nego teško breme odgovornosti pred Bogom. Oštro osuđuje slijepi patriotizam političara i priznaje primarno vjersko poslanje i poziv Izraela. Kao i sveti Izaija, Jeremija je protivnik rata, smatrajući mir ključem uspjeha unutarnjih preobrazbi.

Jeremija malo govori o Mesiji kao osobi, ali ga naziva "Davidovom granom" (Jeremija 23:5), nastavljajući tako mesijansku tradiciju koja seže do svetog Natana. Ovo se proročanstvo čita na blagdan Rođenja Kristova.

3. Pozivanje proroka. Jeremija je rođen u svećeničkoj obitelji u malom levitskom gradiću Anatotu (heb. Anatot), 9 km od Jeruzalema. Stil njegovih spisa pokazuje da je bio duboko prožet duhom sjevernjačke tradicije. Očigledno su njegovi preci bili povezani s onim krugovima Efrajimovog klera koji su držali Ponovljeni zakon. Jeremija je kao dijete svjedočio progonu proroka (pod Manašeom).

626. bila je prekretnica za Judeju. U to se vrijeme kralj Jošija proglasio vjernim štovateljem Boga otaca. Tada je Gospodin pozvao Jeremiju da služi. Mladi levit priča kako se bojao misije koja mu je povjerena:

Rekao sam, o moj Bože! ne mogu govoriti,
jer ja sam još mlad. Ali Gospodin mi reče:
Ne govori "mlad sam";
Jer svima kojima te šaljem ti ćeš ići
i što god ti naredim, ti ćeš reći.
Ne boj ih se, jer ja sam s tobom,
da te izbavim, reče Gospodin.
I Gospodin pruži ruku i dotače se mojih usta, i reče mi Gospodin:
Evo, stavio sam svoje riječi u tvoja usta.
Gle, danas sam te postavio nad narodima i kraljevstvima da ih iščupaš i uništiš,
uništavati i uništavati
graditi i saditi.

Jeremija je jasno shvatio da ne ide u Jeruzalem prorokovati svojom voljom. Bog je bio taj koji ga je izabrao i ljubio (upoznao) prije njegova rođenja (Jr 1,4-5; usp. Gal 1,15). On mora postati oruđe i posvećena posuda Duha Božjega. Prorok se suočava s Gospodinom iskrenošću sina. On je spreman vršiti Njegovu volju, ali se ne smatra sposobnim za to. Poput Mojsija, siguran je da neće moći služiti ciljevima Providnosti. Uostalom, treba reći stvari koje će izazvati proteste, pa čak i bijes. Samo nada u pomoć odozgo pomaže Jeremiji da pobijedi strah. Ovdje ponovno vidimo jedno od najvažnijih obilježja profetizma. Čovjek ne služi Bogu kao nepromišljeno oruđe, već kao slobodno biće, birajući Božji put u ime ljubavi i poslušnosti.

Kad se prorok pojavi u Jeruzalemu, tamo zatiče borbu sa starim praznovjerjem koje kralj Jošija pokušava iskorijeniti. Jeremija, sa svim žarom mladog srca, napada poganstvo, koje je uhvatilo čvrste korijene pod Manašeom. Želeći podsjetiti narod na njihovu izdaju Mojsijevog zavjeta, prorok ponavlja Hošeinu prispodobu o nevjernoj ženi i Izaijinu prispodobu o vinogradu:

Vratite se, odmetnuta djeco,
kaže Gospodin
jer sam se spojio s tobom.

Prorok je zbunjen: zar je Gospodin doista prevario Jeruzalem i pred njim je samo propast i propast (Jr 4,10). I tada prima novo otkrivenje, puno svjetla i nade. Doći će vrijeme kad će se ljudi obratiti Bogu i „svi će se narodi skupiti u Jeruzalem radi imena Gospodnjega i neće više hoditi u tvrdoglavosti svoga zloga srca“ (Jr 3,17). Tada će čak i vanjski simboli štovanja biti suvišni, jer će Bog biti s ljudima (usp. Otk 21,22):

Neće više govoriti: "Kovčeg saveza Gospodnjega"; On neće pasti na pamet, i neće ga se sjećati, i neće mu doći, i neće ga više biti. (Jr 3,16)

Ali za sada, prorok mora nastaviti svoju borbu. Moralno stanje ljudi izaziva kod njega gorka razmišljanja:

Hodajte ulicama Jeruzalema
i pogledajte i otkrijte
I traži ga po trgovima,
ne možete pronaći osobu
Zar nema nikoga tko čuva istinu,
tragač za istinom?
Kome da govorim i koga da potičem,
slušati?
Gle, uho im je neobrezano,
a ne znaju slušati.
Gle, riječ im je Gospodnja na podsmijeh,
to im je neugodno.
Stoga sam ispunjen gnjevom Gospodnjim,
Ne mogu to zadržati za sebe.

Jeremija se, smatrajući da je njegova misija završena, vratio u svoj rodni grad. Izgubio je nadu u brzi povratak Izraela. Međutim, Knjiga zakona ubrzo je pronađena u Hramu, a kralj Jošija je započeo reforme (vidi §7).

Jeremija je pozdravio početke pobožnog vladara. Gospodin mu zapovjedi da posvuda kliče: "Čujte riječi ovoga saveza!" (Jr 11,2). Ali leviti iz Anatota bili su protiv reforme. Oduzela im je mogućnost služenja na njihovim oltarima. Ne usuđujući se napasti kralja, okrenuli su svoju mržnju protiv Jeremije i vjerojatno ga čak i pokušali ubiti. U molitvama pred Bogom, prorok je izlio svoju tugu. Bio je potpuno sam. Nije imao obitelj, bio je okružen nepovjerenjem i neprijateljstvom.

Ja sam kao krotko janje
doveli do klanja
I nisu znali da kuju zavjeru
protiv mene govoreći:
“Stavimo mu otrovno drvo za hranu
i istrijebi ga iz zemlje živih,
tako da se njegovo ime više ne spominje.
Ali, Gospode nad vojskama, suče pravedni,
ispitujući srca i utrobe!
Daj da vidim tvoju osvetu nad njima,
jer ja sam tebi povjerio svoj posao.

Smrt kralja Jošije 609. zaustavila je rad na reformi. Od ovog trenutka počinje nova faza u službi svetog Jeremije.

4. Propovijed sv. Jeremija između 608. i 597. godine. Ubijenog kralja reformatora trebao je naslijediti njegov najstariji sin Elijakim, ali je narod preferirao princa Šaluma, koji je uzeo prijestolno ime Joahaz. Tri mjeseca kasnije, faraon Necho II ga je pozvao u svoj stožer i objavio da uspostavlja kontrolu nad Judejom. Kralj je bio prisiljen poslušati. Neho ga je držao kao taoca, postavljajući Eliakima na jeruzalemsko prijestolje. U znak podložnosti Egiptu uzeo je novo ime Joakim (2. Kraljevima 23,31-37).

Novi monarh nije namjeravao nastaviti djelo svog oca. Vjerski život je propadao. Ljudi su se tješili nadom da će Bog u svakom slučaju spasiti Jeruzalem od njegovih neprijatelja. A onda se Jeremija ponovno pojavio u prijestolnici da osudi narod. Došao je do vrata Hrama kada se gomila okupila da sudjeluje u bogoslužju.

“Ovako govori Gospod nad vojskama, Bog Izraelov,” započeo je, “popravite svoje putove i svoja djela, i pustit ću vas da prebivate na ovom mjestu. Ne oslanjajte se na prijevarne riječi: "ovdje je hram Gospodnji, hram Gospodnji, hram Gospodnji!" ...Kako! Vi kradete i ubijate i činite preljub i zaklinjete se lažima i tamjanom Baalu ​​i hodate stopama drugih bogova koje ne poznajete, a onda dolazite i stojite preda mnom u ovoj Kući, nad kojom se zove Moje ime, i kažete: " spašeni smo" nastaviti činiti sve te gadosti! Nije li ova kuća u vašim očima postala razbojnička pećina, nad kojom se zove moje ime? (Jr 7,3-4,9-10).

Ovaj govor je doživljen kao skrnavljenje nacionalne svetinje. Posebno su bili ogorčeni svećenici: “Morate umrijeti. Zašto prorokuješ u ime Gospodnje i govoriš: Ova će kuća biti kao Šilo, a ovaj će grad opustjeti? (Jr 26,8-9).

Bilo je, međutim, nekih starješina - očito među sljedbenicima kralja Jošije - koji su stali u obranu Jeremije. Pozvali su se na činjenicu da su prije postojali proroci koji su predvidjeli smrt Jeruzalema, a za to nisu bili kažnjeni. Ipak, na dvoru Joakima odlučeno je da se obračuna s Jeremijom. Spasio ga je jedan od dvorjana, sin Nathana, tajnika preminulog monarha. Ali prorok Urija, koji je govorio isto što i Jeremija, bio je zarobljen i pogubljen. Tradicionalni pijetet i domoljublje nisu se mogli pomiriti s takvim "remetiteljima".

Jeremija je nastavio svoje osude, sada otvoreno govoreći protiv Joakima. Pravi "sin Davidov" je samo onaj koji ispunjava zapovijedi Božje, a prekršitelj zakona gubi pravo da bude "vođa naroda Božjeg":

Misliš li biti kralj
jer se zatvorio u cedar?
Tvoj otac je jeo i pio
ali je proizveo sud i istinu,
i stoga mu je bilo dobro.
Bavio se slučajem siromaha i prosjaka,
i stoga mu je bilo dobro.
Nije li to ono što znači poznavati Me? kaže Gospodin.
Ali tvoje su oči i tvoje srce okrenuti
samo za tvoju dobrobit
I prolijevanje nevine krvi
činjenju ugnjetavanja i nasilja!

Prorok bi odmah bio bačen u zatvor da nove nevolje nisu pale na glavni grad Judeje. Godine 605. u bitci kod Karkemiša Nabukodonozor je porazio faraona, a ubrzo je okrunjen za kralja u Babilonu. Jeruzalem je morao odlučiti hoće li ostati vjeran Egiptu ili otići pod vlast Kaldejaca.

Jeremija je ponovno održao propovijed u kojoj je Nebukadnezara proglasio "bičem Božjim" poslan da ukori Izrael. Zahtijevao je da se Jojakim pokori kaldejskom kralju (Jr 25,1-17).

U prosincu 604. Nabukodonozor je Joakimu dao ultimatum. I baš u to vrijeme, učenik svetog Jeremije Baruh prepisuje njegovu knjigu proročanstava i javno ih čita u Hramu (Jr 36). To je javljeno kralju. Naredio je da mu se svitak donese i pročita. Dok je kralj slušao dva-tri stiha, uzeo je knjigu iz ruku čitača, otkinuo dio i bacio ga u žeravnicu. Time je htio pokazati da sva Jeremijina proročanstva smatra podmuklim delirijem. Ali prorok je opet diktirao Baruhu proročanstva, koja su bila još stroža nego prije.

Jeremija je uhićen u Hramu, stavljen je u kladu, kao na stup. Vidio je da su ga svi omrzli: smatrali su ga neprijateljem domovine i klevetnikom Hrama. Htio je zauvijek prestati propovijedati, otići kući i pustiti da stvari idu svojim tokom. Ali Gospodin ga je poticao da stoji do kraja. Stanje duha proroka prenosi njegov psalam:

Privukao si me, Gospode,
i ja sam ovisan
Ti si jači od mene
i nadvladao;
I svaki dan se smijem
svi mi se rugaju.
Jer čim počnem govoriti,
Vrištim za nasiljem, plačem za propašću,
Jer mi je riječ Gospodnja postala porugom
i svakodnevni smijeh.
I pomislio sam: “Neću podsjećati na Njega
i neću više govoriti u njegovo ime”;
Ali bilo je kao goruća vatra u mom srcu,
zatvoren u mojim kostima,
I umorio sam se držeći ga
i nije mogao.

Godine 601. faraon je neko vrijeme počeo svladavati Nabukodonozora. Joakim je odmah prešao na stranu Egipta. Ali, saznavši za to, Kaldejci su poslali svoje trupe u Judeju. U jesen 598. Joakim je umro i prijestolje je pripalo njegovom sinu Jojakinu. U siječnju 597. Nabukodonozorova vojska je već bila u Jeruzalemu.

U ožujku je osamnaestogodišnji Jehojahin odlučio predati se na milost i nemilost osvajaču. Mnogi plemeniti Židovi, predvođeni kraljem, poslani su u Babilon. Na prijestolje su Kaldejci potvrdili njegova brata Mataniju, koji je dobio ime Sidkija, kao namjesnika Jekonije. Vrijeme njegove vladavine postalo je spora agonija Jeruzalema.

Pregled pitanja

1. Što znači sveti Jeremija u sv. priče?
2. Kako je nastala njegova knjiga?
3. Na koje je dijelove podijeljen?
4. Koje su glavne značajke teologije svetog Jeremije?
5. Kako i kada je došlo do poziva svetog Jeremije?
6. O čemu je sveti Jeremija propovijedao na početku službe?
7. Kako je primljena njegova propovijed?
8. Kako je sveti Jeremija reagirao na Jošijine reforme?
9. Recite o Jeremijinom propovijedanju u Hramu.
10. Kako je prorok shvatio kraljev poziv?
11. Pod kojim je okolnostima uhićen sveti Jeremija?
12. Koja je bila tragedija njegova života?
13. Kome se Judeja pokoravala 597. godine?

Biografija

Prorok Jeremija živio je 100 godina nakon Izaije (prvi). U to vrijeme Asirija je počela gubiti svoju moć, a moć Babilona je postajala sve jača. Pad Asirije nije se mogao spriječiti ni uz pomoć Egipta. Sklopivši savez s Medijcima, babilonski kralj Nabopolasar 612. pr. e. zauzeli asirsku prijestolnicu Ninivu.

Jeremija je, možda i življe od svojih suvremenika, reagirao na složene vanjskopolitičke probleme. U nastojanju da spasi svoju domovinu, mnogo je nastojao okrenuti politiku dvorjana u drugom smjeru, ali su njegovi pokušaji ostali bezuspješni. Njegova su se proročanstva ostvarila: slom službene politike, pad Jeruzalema, katastrofe naroda. Budući da je dolazio iz svećeničke obitelji, Jeremija je počeo prorokovati vrlo mlad, za vrijeme Jošijine vladavine. Svoju misiju svodi, poput Izaije, na božansku sudbinu: „I dođe mi riječ Jahvina: prije nego te oblikuh u utrobi majčinoj, poznadoh te, i prije nego što izađe iz utrobe majčine, posvetih te: postavih te. prorok narodima...

I Jahve pruži ruku i dotače se mojih usta, i Jahve mi reče: Evo, stavio sam svoje riječi u tvoja usta” (Jer.).

Jeremija se bojao tako velikog zadatka, smatrajući se premladim: “O, Jahve, Bože! Ne znam govoriti jer sam još mlad” (Jer.). I kasnije, Jeremija je smatrao zadatak iznad svojih snaga, iako je učinio sve da ispuni poslanje proroka.

Ne postigavši ​​uspjeha, gorko se požali Jahvi: "Privukao si me, Jahve, - i zanosim se, ti si jači od mene - i svladan, i svaki dan me rugaju, svi mi se rugaju, jer čim se počnem govoriti, vičem o nasilju, vapim za uništenjem, jer mi se riječ Jahvina pretvorila u porugu i u svakodnevnu porugu. I pomislih: „Neću ga podsjećati i neću više govoriti u njegovo ime. ” Na početku svoje karijere Jeremija je podržavao kralja Jošiju, koji je nastojao obnoviti jedinstveni kult Jahve. Ulagao je sve napore kako bi osigurao da se narod drži sporazuma s Jahvom i odvrati od stranih bogova. Kada je uspostavljen jedinstven kult Jahve uveden u zemlju uz pomoć kralja, Jeremija je neko vrijeme napustio proročanstva, jer je svoje aktivnosti smatrao beskorisnim.

Ali ubrzo je zaključio da narod treba njegove riječi. Slabljenjem asirske moći u zemlji se počelo širiti samozadovoljstvo, što je dovelo do pogrešne vanjske politike. Židovski političari podcijenili su moć Babilona i tražili su savez najprije s Egiptom, a zatim s Asirijom. Na poticaj Egipta suprotstavili su se babilonskom kralju Nabukodonozoru II i odbili mu plaćati danak. Sve je to dovelo do kaznenih pohoda babilonskog kralja protiv Judeje, koje je prethodno predvidio prorok, a potom i do potpunog uništenja židovske države.

Imajte na umu da nije bilo teško doći do takvih proročanstava. Pronicljivom je čovjeku bilo jasno da Babilon neće prihvatiti odbijanje židovskih vladara da joj plaćaju danak. Jeremija je jasno vidio opasnost Judine politike i njezin katastrofalan ishod. Protivio se sklapanju svih vrsta saveza, kritizirao odbijanje plaćanja danka. Predvidio je da su nade židovskih političara u savez sa zemaljskim kraljevima bile uzaludne, da će biti kažnjeni, Jeruzalem će pasti, a hram će biti uništen. Zbog ovih proročanstava Jeremija je optužen za izdaju i otpadništvo. Uostalom, Jahve je obećao zaštititi svoj narod i hram, dok Jeremija propovijeda pad grada, dovodeći u pitanje Božje riječi.

Jeremija je zapisao svoje proročanstvo i poslao ga kralju Jojakimu. Kad je kralju pročitana ova prijeteća poruka, on je svitak rastrgao na komade i spalio ih. Jeremija je uz pomoć svog učenika Baruha prepisao svoja proročanstva, dopunivši ih novim prijetnjama.

Jeremija je izveo mnoge, ako mogu tako reći, simbolične radnje koje su trebale naglasiti moguće žalosne posljedice pogrešne politike, početak katastrofe. Tako je dobio zapovijed od Jahve da razbije zemljani vrč, koji se razbio na tisuće krhotina. Time je želio pokazati kako će se izraelski narod raspršiti u različitim dijelovima svijeta. Zbog toga je bio okovan u špil.

Drugom prilikom, Jeremija je uzeo laneni pojas i odnio ga u Eufrat, sakrio ga u rascjep stijene, gdje je pojas postupno istrulio. Slična sudbina bila je predviđena i židovskom narodu. Pred kraljem Sidkijom pojavio se Jeremija s jarmom oko vrata, naglašavajući buduću sudbinu naroda koji će nositi jaram Jahvin ako ne poslušaju riječi proroka. Sluge su skinule jaram s Jeremijinog vrata, ali on je stavio novi željezni jaram i ponovno se pojavio pred kraljem.

Ispunjenje Jeremijina proročanstva bila je njegova najveća osobna tragedija.

Tijekom opsade Jeruzalema, on je s bolom u srcu objavio da je došao obećani Jahvin sud. Ujedno je naglasio da ovo nije kraj, nije potpuno uništenje, da će doći sretno vrijeme kada će Jahve dati Izraelu i Judi radost, sklopiti novi savez s narodom. Tada zakoni neće biti zapisani na pločama, već u srcu svakog vjernika.

Nakon pada Jeruzalema, većinu stanovnika je Nabukodonozor II odveo u Babilon. Godolija je postala glava ostatka. Pustio je Jeremiju iz zatvora, gdje je bio optužen za izdaju, i dopustio mu da izabere jednu od dvije stvari: ili će otići s većinom stanovnika u Babilon ili će ostati u svojoj domovini. Jeremiah je izabrao ovo drugo. Značajno je da je nekoliko godina prije toga otac Godalije Ahikam (Engleski) također je spasio proroka od sigurne smrti, kada je Jeremiji zaprijetila odmazda od strane bijesne rulje zbog njegovih kritika.

Radikalna skupina Židova koja je ostala kod kuće, nezadovoljna vladavinom Godalije, organizirala je urotu i ubila ga. Tada su, bojeći se osvete babilonskog kralja Nabukodonozora, pobjegli u Egipat, vodeći sa sobom proroka.

Od tog vremena Jeremiji se gubi trag. Prema predaji, vjeruje se da je umro u Egiptu.

Osobnost proroka Jeremije

Jeremija je svima poznat kao uplakani prorok. Postoji čak i takav izraz "Jeremijada" za označavanje jadnih pritužbi i jadikovki.

“Jeremija plače nad njihovim prijašnjim nesrećama i oplakuje sužanjstvo Babilona. Kako ne liti gorke suze kad su zidine prekopane, grad sravnjen sa zemljom, svetište razrušeno, darovi opljačkani... Proroci su utihnuli, svećenstvo zarobljeno, nema milosti za starci, djevice se rugaju ... pjesme zamjenjuju jadikovke. Svaki put kad čitam... suze same teku... i plačem s prorokom koji plače” (sv. Grgur Bogoslov).

Kao osoba, kao osoba, prorok Jeremija je proživio ogromnu unutarnju dramu (đakon Roman Staudinger): Rođen je u obitelji pobožnog svećenika, imao je i svećenički put, službu u Hramu, vjerojatno bi se oženio. , radovati se sa ženom uspjehu svoje djece itd. Ali Bog ga poziva u posebnu službu, koja je od njega zahtijevala potpuno odricanje od sebe, od svih planova, udobnosti, zadovoljenja nekih svojih osobnih potreba.

I Bog ne zove zrelog, mudrog Jeremiju, već samo dječaka, imao je oko 15-20 godina. A Bog ne prihvaća prigovore, nego kaže da „prije nego te oblikujem u krilu majčinu, poznavah te, i prije nego što izađe iz utrobe majčine, posvetih te: postavih te za proroka narodima“.

Sljedeća žrtva koju je Bog zahtijevao od Jeremije bila je njegova ljubav prema vlastitom narodu. Naravno, Gospodin nije zabranio ljubav prema ljudima, naprotiv, za njihovo dobro Jeremija se žrtvovao. Ali nije bilo lako srcu punom ljubavi (blaženi Teodoret ga čak naziva "majkom Jeruzalema" zbog njegove istinske majčinske ljubavi) umjesto blagostanja i sreće, predvidjeti ljudima smrt i uništenje, odbacivanje od Boga. I u skrušenom srcu Jeremija opet kliče: "Jao meni, majko moja, što si me rodila kao čovjeka koji se prepire i svađa."

A kako je starozavjetnom Židovu, koji je poznavao Zakon i po njemu gradio svoj život, bilo čuti od svoga Boga: „Ne uzimaj sebi ženu i nemoj imati ni sinova ni kćeri...“ . Put celibata bio je nepoznat Židovima Starog zavjeta. Brak se smatrao božanskom zapovijedi, djeca - dokazom Božje prisutnosti u obitelji i Njegovim blagoslovom.

Ali prorok Jeremija je izdržao i na kraju je uzviknuo: “Gospodine, snago moja i snago moja i utočište moje u dan nevolje!”.

Unutarnja drama proroka bila je popraćena vanjskom dramom zbog njegova odnosa s narodom Božjim:

Stanje Židova u to vrijeme ranilo je srce proroka: "ostavili su izvor žive vode, ostavili i iskopali sebi razbijene čatrnje koje ne mogu držati vodu." Odavde je među ljudima opažen moralni pad takve dubine da čak i Gospodin zapovijeda Jeremiji: "Otjeraj ih od moje prisutnosti, neka odu." „Prorok je bolestan zbog njih... njegova utroba i osjećaji njegova srca bole, on je uspoređen s majkom koju muči smrt svoje djece“ (Blaženi Teodoret). “Jeremija je pokušao pronaći neko opravdanje za grešnike...” (Sv. Ivan Zlatousti).

Neuspjeh propovijedanja među siromašnima i plemićima, i kao rezultat - akutni osjećaj usamljenosti.

Bog odbacuje prorokove molitve za narod:

“Ali ne tražite za ovaj narod, i ne upućujte molitve i molbe za njih, i ne zauzimajte se kod Mene, jer Ja vas neću uslišiti.”

Ali za što? “Postoji li mudar čovjek koji bi ovo razumio? A kome govore usta Gospodnja - bi li objasnio zašto je zemlja propala i spaljena kao pustinja, da nitko njome ne prolazi? A Gospodin reče: jer su napustili moj zakon, koji sam im odredio, i nisu slušali moj glas i nisu ga činili; ali su hodali ... za Baalima ... ".

Sveti Ćiril Aleksandrijski je one koje je prorok oplakivao nazvao "bogoubojicama" zbog svjesnog odricanja od Božjeg blagoslova.

Blzh. Jeronim: "Zato što su ostavili njegov zakon, ...i pošli za zloćom srca svoga."

Blzh. Teodorit: "Kajanje bi moglo ugasiti vatru gnjeva, a budući da ga nema, nitko nije u stanju izbaviti od kazne."

Osim majčinskog srca punog ljubavi, Jeremija je imao i pravednu revnost za Boga: „Stoga sam pun gnjeva Gospodnjega, ne mogu ga zadržati u sebi; Izlit ću ga na djecu s ulice i na zajednicu mladića…” Ta ljubomora progoni proroka: "Ali, Gospode nad Vojskama, suče pravedni, ... daj mi da vidim tvoju osvetu nad njima, jer sam Tebi povjerio svoj posao." U njegovim mislima i djelima nema mjesta kompromisu s grijehom.

Svi su ga se izvana odrekli: zemljaci, jer je u njima izazivao strah svojim prijetnjama i zavist svojom nadmoćnošću nad ostalim svećenicima; vladajući krugovi Jeruzalema; cijelo židovsko društvo, kraljevi (npr. Joachim ga je strpao u zatvor).

Ali kod Boga ništa nije uzalud. Čini se da takva pretjerana nezaslužena muka takvom pravedniku, zbog čega? Ni zbog čega, nego radi preokreta u svijesti proroka Jeremije kroz sva stradanja: vidio je Boga na novi način.

„Bog nije dopustio da prorok uzalud iskusi boli; ali, budući da je bio spreman moliti za bezakonika, s namjerom da ga uvjeri da se neće prepoznati kao čovjekoljubiv, Riznica milosti nemilosrdna, Bog je dopustio ovaj ustanak Židova protiv njega” (Blaženi Teodoret).

Kroz sve to Jeremija je vidio ljubav Božju prema ljudima, prema ljudskom rodu. Bog je za njega prestao biti kažnjavanje djece za krivnje njihovih očeva. Bog se pojavio pred Jeremijom Milostivim i dao nauk o novom savezu: “Dolaze dani kad ću sklopiti novi savez s domom Izraelovim i domom Judinim… stavit ću svoj zakon u njihovu utrobu i napisati ga u njihovim srcima...svi će me upoznati...oprostit ću im nepravdu...i cijela dolina pepela i leševa, i cijelo polje do potoka Kidrona, do ugla konjskih vrata na istoku, bit će sveta Gospodinu; neće biti uništeno i neće se zauvijek raspasti.

Hrvanje s lažnim prorocima unutar Božjeg naroda: Primjer hrvanja - poglavlje 28 - hrvanje s Ananijem, koji je bio jedan od mnogih.

Tijekom godina Jeremijine službe lažni su proroci umirivali budnost naroda izmišljenim blagostanjem, a kad su se nevolje ipak obrušile na Jeruzalem, obećali su da sve to neće dugo trajati. Čak su smislili novi način da ugase propovijedanje bogonosnih proroka: kada bi pravi prorok progovorio, gomila uzbuđena lažljivcima počela se smijati i zbijati šale na njegov račun.

U njihovoj pozadini Jeremija je izgledao, s jedne strane, buntovnik, remetitelj javnog mira, koji je optužen za izdaju. S druge strane, djelovao je i kao nemilosrdni reformator koji je rušio predrasude Židova o njihovoj isključivosti, propovijedao svojevrsno "obrezanje srca", borio se protiv nacionalnog ponosa izabranog naroda.

Osobne karakteristike Jeremije

Knjiga proroka Jeremije posebno reljefno odražava osobne kvalitete njezina autora. U njemu vidimo meku, popustljivu narav punu ljubavi, što je nevjerojatan kontrast postojanoj čvrstoći s kojom je djelovao u sferi svog proročkog poziva.

Može se reći da su u njemu bile dvije osobe: jedna koja je bila pod utjecajem slabog ljudskog tijela, iako oplemenjena u svojim porivima, i druga koja je bila potpuno pod utjecajem svemogućeg Duha Božjeg. Naravno, tijelo se pokorilo duhu, ali prorok je zbog toga pretjerano patio.

Prorok je kao mlad dragovoljno prihvatio svoju visoku misiju, ali onda, kada ga je posao koji je poduzeo izolirao od drugih ljudi, pretvorio u "neprijatelja naroda", njegovo osjetljivo srce počelo je jako patiti.

Njegov položaj mogao bi se nazvati u velikoj mjeri tragičnim: morao je okrenuti otpadnički narod od Jehove k Bogu, dobro znajući da će njegovi pozivi na pokajanje ostati neučinkoviti. Morao je stalno govoriti o strašnoj opasnosti koja je prijetila židovskoj državi, a da nikome ostane nerazumljiv, jer ga nisu htjeli razumjeti! Kako je samo patio, gledajući neposlušnost ljudi koje je volio i kojima, međutim, nije mogao pomoći...

Kako ga je sigurno opteretila stigma koju mu je javno mnijenje prilijepilo kao državnog izdajnika... Stoga je bila velika hrabrost što je Jeremija, unatoč takvoj optužbi koja mu je visjela nad glavom, ipak nastavio govoriti o potrebi pokoravanja Kaldejcima.

Činjenica da Gospodin nije htio čak ni prihvatiti njegove molitve za židovski narod i neprijateljski stav prema njemu svih Židova, čak i rodbine - sve je to tjeralo proroka u očaj, a on je samo razmišljao o tome kako bi mogao otići u daleku pustinju, tako da ondje oplakuje sudbinu svoga naroda.

Ali Božje su riječi u njegovom srcu gorjele poput vatre i tražile da izađu - nije mogao napustiti svoju službu, a Gospodin ga je čvrstom rukom nastavio voditi duž jednom odabranog teškog puta. Jeremija nije napustio borbu protiv lažnih proroka, koji su nesvjesno htjeli uništiti državu, i ostao je željezni stup i bakreni zid, od kojeg su se odbijali svi napadi njegovih neprijatelja.

Naravno, osjećaji nezadovoljstva i očaja koje je prorok izrazio svojim proklinjanjem svojih neprijatelja stavljaju ga neusporedivo niže od onoga Sina Čovječjega, koji je trpio od svojih suplemenika, ne izgovarajući pritužbe i ne proklinjući nikoga čak ni u trenutku svoje mučne smrti. .

Ali u svakom slučaju, među prorocima nitko nije u svom životu i patnjama bio življi tip Krista od Jeremije.

A poštovanje koje su Židovi gajili prema njemu ponekad je pokazivano protiv njihove volje. Tako se Sidkija dvaput posavjetovao s njim, a Židovi, koji nisu poslušali Jeremijin savjet o preseljenju u Egipat, ipak su ga tamo odveli sa sobom, kao nekakav sveti Paladij.

Jeremija i Ponovljeni zakon

Bibličar Baruch Halpern (en: Baruch Halpern) sugerirao je da je Jeremija autor Ponovljenog zakona. Glavni argument je sličnost jezika: Ponovljeni zakon i Jeremijina knjiga bliske su po stilu, koristeći iste ustaljene izraze. Na primjer, mnogo puta u Ponovljenom zakonu postoje upute o tome kako i kako ne treba postupati s najugroženijim društvenim skupinama: “Udovica, siroče, stranac” (Pnz 10:18, 14:29, 16:11, 16:14, 24:17, 24:19-21, 26:12-13, 27:19), Jeremija daje iste upute za iste skupine (Jr 7:6, 22:3). Ova trostruka kombinacija - udovica, siroče, stranac - koristi se u Ponovljenom zakonu iu Jeremijinoj knjizi - i nigdje drugdje u Bibliji.

Postoje i drugi primjeri istih ili vrlo bliskih izraza koji se nalaze samo u Ponovljenom zakonu i Jeremijinoj knjizi: na primjer, izraz "vojska nebeska" (što znači "zvijezde") (Pnz 4:19, 17:3, Jer 8,2, 19,17), „obreži kožicu svoga srca” (Pnz 10,16, Jer 4,4), „Jahve te izvede iz željezne peći, iz Egipta” (Jr 11,4). Pnz 4,20) “svim srcem svojim i svom dušom svojom”. (Pnz 4:29 10:12; 11:13; 13:4; Jer 32:41).