Predgovor knjizi o. Alexander Schmemann "Liturgija smrti i moderna kultura". Kako se letargični san prepoznaje i razlikuje od početka smrti

Naš u svakom pogledu multi- i poli-svijet prepun je sistema vrijednosti. Svaka država, etnička grupa, svaka generacija, svaka religija, stranka, zajednica, svaka osoba ima svoj sistem vrijednosti. Ponavljam, ima ih mnogo, strše i uzdižu se, formiraju ogromne kolonije stalagmita, redova i lanaca, palisada i zidova. Da, po riječi svetitelja, ove pregrade ne dosežu do neba - ali u našem zemaljskom postojanju one nas gotovo čvrsto dijele. Međutim, postoji kamen koji leži u temelju svakog babilonskog stupa, odnos prema njemu u jednom ili drugom sistemu vrijednosti određuje cijeli sistem, kamen koji svaka osoba rođena na svijetu pokušava pomjeriti sa svog mjesta - i niko ne uspeva: smrt.

Odnos prema smrti određuje odnos prema životu. Načini života ljudi, od kojih jedan vjeruje da je smrt neizbježan kraj svega i samo sanja da se taj kraj što duže odgađa uz pomoć medicinskih tehnologija, a drugi - samo prijelaz u vječni život, različiti su, npr. stilovi trčanja sprintera i maratonca. Životni stil društva sprintera, koji se konvencionalno naziva "potrošačko društvo", stil je današnje Rusije: smrt u svojim najrazličitijim oblicima, od uživanja u terorističkim napadima i katastrofama do izvještavanja o životu hospicija, postala je tek medij. razlog za diskusiju na fejsu, smrt u vidu rasparčavanja na TV ekranu ne zahteva empatiju, već samo čašu kokica, smrt izgleda nikoga ne iznenađuje - ali u isto vreme, savremeni Rus najviše voli da ne pita važno pitanje "kako ću umrijeti" i odguruje smrt svojih najmilijih, skriva je od sebe, odaje je pogrebnoj industriji (čiji dio danas često postaje, avaj, pravoslavna parohijska praksa pominjanja mrtvih...) . Sa osiromašenjem dubine čovjekovog odnosa prema smrti, osiromašuje se i njegov život.

U tom kontekstu, sasvim blagovremeno, ili, kako hrišćani kažu, providentno, vidim događaj koji se zbio u oktobru ove godine – objavljivanje knjige „Liturgija smrti i moderna kultura“ moskovske izdavačke kuće „Granat“. Prošlo je 30 godina od smrti njenog autora, istaknutog pastira ruske dijaspore, apologeta, teologa Pravoslavne Crkve, protoprezvitera Aleksandra Šmemana (1921-1983), ali su njegove knjige i dalje tražene u Rusiji, a ne samo crkvenim, ali i svetovnim čitaocima - "Istorijski put pravoslavlja", Evharistija. Sakramenta Carstva“, „Svetinje“, „Voda i Duh“, posthumno objavljene „Dnevnike“ i druga djela o. Aleksandra prožete tim posebnim duhom tragičnog, ali radosnog hrišćanstva, koje se gradi oko velikog događaja Hristovog vaskrsenja, Njegove pobede nad paklom i smrću. Šmemanova teološka misao privlači svojom najvećom iskrenošću, nedostatkom konfesionalne inercije i visokim proročkim stepenom, a njegov jezik, jezik Šmeljeva, Zajceva, Bunjina, primjer je izvrsne ruske književnosti, koju je i sam Šmeman dobro poznavao i volio.

Pomesni sabor slobodne ruske crkve dao je dva spasa: emigrantski je preživeo i doneo intelektualne plodove, dok je ruski poginuo i pokazao podvig svetosti.

"Liturgija smrti" je knjiga malog obima, ali izuzetno obimne po sadržaju. Nastao je iz serije predavanja o. Alexander Schmemann 1979. godine u Bogosloviji Svetog Vladimira u SAD, pročitano na engleskom, snimljeno na magnetofon od strane jednog od učenika i naknadno transkribovano. Tema ovih predavanja bila je važna tema za razmišljanje o. Aleksandra - kako napominje prevodilac Elena Dorman, nameravao je da napiše knjigu o hrišćanskom odnosu prema smrti, njegovom odrazu (i iskrivljenju) u liturgijskoj praksi Crkve i pogledu na smrt sekularnog društva, ali nije imati vremena. A sadašnji prijevod ovih sačuvanih predavanja utoliko je izvanredan jer brižljivo čuva župnikov živahan glas, njegov figurativni, često strastveni govor, glavnu - pashalnu - poruku cjelokupne njegove liturgijske misli.

U četiri poglavlja - četiri predavanja: "Razvoj hrišćanskih pogrebnih obreda", "Sahrana: obredi i običaji", "Molitve za mrtve", "Liturgija smrti i moderna kultura" - Šmeman pokazuje kako su tokom vekova duh paruzije postepeno je napustio crkvenu svijest kako je paganski strah od smrti i turobna opsjednutost "zagrobnim životom", prodirući u liturgijsku praksu pominjanja mrtvih, istisnula glavnu suštinu Radosne vijesti - radost uskrslog Krista. i povjerenje kršćana koji slijede Uskrsloga u njihovo vlastito uskrsnuće. Izgurali su - ali nisu mogli potpuno istisnuti, pashalno značenje je živo u Crkvi, iako je zamagljeno iskrivljenjima (autor metodički analizira, koristeći konkretne primjere pravoslavnih parastosa i molitvi, kako i zašto se to dogodilo), i Kršćani se suočavaju s kreativnim zadatkom uklanjanja ovih nejasnoća. Međutim – i ovdje se autorov govor može uporediti s govorom izraelskih proroka i velikih ruskih satiričara 19. stoljeća – ove nejasnoće dovele su do toga da se stav prema smrti sruši čak i izvan crkvene ograde. Kako u predgovoru knjige napominje Sergej Čapnin, „Kada govorimo o sekularističkom društvu, otac Aleksandar ga definiše kroz odnos prema smrti – to je, prije svega, „pogled na svijet, životno iskustvo, način gledanja i, što je najvažnije, , živi život kao da ona nema veze sa smrću"". Gubitak vertikale bića, obezvređivanje smisla života, dehumanizacija osobe koja je obogotvorila Božansko – Schmemann u svojim predavanjima navodi primjere iz američke stvarnosti 70-ih godina 20. stoljeća, ali su relevantni i za nas, Rusa 21. veka. Gorke riječi o. Aleksandra: „Kada idete na ispovest, pokušajte, počevši od sada, da manje vremena trošite na svoje „nečiste misli“ – one su samo preplavile ispovest! - i ispovedaju ovako: „Priznajem Tebi, Gospode moj i Bože moj, da sam i ja doprineo tome da se ovaj svet pretvori u pakao konzumerizma i otpadništva“ „ne može više da se primeni na one koje danas u Rusiji nazivaju sami „vjernici“...

Kao što znate, zemlja je puna glasina, knjiga "Liturgija smrti i moderna kultura" željno se iščekivala mnogo prije objavljivanja, a priličan dio tiraža je odmah otišao iz ruke u ruku. Po mom mišljenju, ovo je dobar znak – koliko god se religiozno misleći i brižni ljudi u Rusiji postavili, koliko god kritički pristupali crkvenoj stvarnosti i događajima, oni pažljivo slušaju riječ Pravoslavne Crkve. I nekoliko riječi o tome Alexander Schmemann je upravo takva riječ koja se očekuje od Crkve. Riječ o borbi i pobjedi – ali ne nad susjedima, kako se često proglašava sa raznih stajališta i ambona, već o pobjedi nad glavnim neprijateljem čovječanstva – smrću, pobjedi Hristovoj, koju smo pozvani podijeliti.

Ksenia Luchenko

Knjiga protoprezvitera Aleksandra Šmemana "Liturgija smrti", prvi put objavljena 30 godina nakon smrti autora, dva puta je uskraćena za pečat Izdavačkog saveta Ruske pravoslavne crkve. To znači da crkveni cenzori ne preporučuju prodaju u crkvenim knjižarama. Hramovi koji ga još prodaju, a ima ih nekoliko u Moskvi, rizikuju da upadnu u nevolje ako dođe do inspekcije.

Istog dana kada Šmemanovu knjigu nije odobrilo Izdavačko vijeće, na službenoj stranici Moskovske patrijaršije objavljen je tekst protojereja Vsevoloda Čaplina, predsjednika Sinodalnog odjela za odnose Crkve i društva, u kojem on poziva „na prevazilaženje 'pariško zarobljeništvo' ruske teologije" i piše da se u "pravoslavnom intelektualnom sloju previše potpuno predalo u ruke naslednika teologije dijaspore, koja je u drugoj polovini 20. veka pokušala da proglasiti mejnstrim i nastavlja ove pokušaje do danas. Da, hrišćanski mislioci dijaspore učinili su mnogo da sačuvaju vjeru među svojim stadom. Međutim, dijaspora je po definiciji prilično marginalna pojava u kontekstu života slobodnih pravoslavnih naroda.”

Tu nema dosluha: protojerej Vsevolod ne utiče na rad Izdavačkog saveta. Ne postoji direktna referenca konkretno na Schmemanna: „marginalna dijaspora“ su desetine teologa koji su pripadali različitim crkvenim jurisdikcijama. Ipak, ova koincidencija govori o trendu. O želji da se značaj dela pravoslavnih propovednika u Evropi i Americi ograniči na primenjeno očuvanje vere među emigrantima (uprkos tome što su ovi propovednici privlačili stanovnike zemalja u kojima su se našli - Britance, Francuze, Amerikance) u svoje zajednice. Želja da napuste svoje iskustvo i razmišljanja kao beznačajne za one zemlje u kojima je pravoslavlje proglašeno religijom većine.

Savremeni odnos prema smrti, umirućem i pokojniku Šmeman sagledava kroz prizmu ranokršćanskih tekstova punih poverenja u vaskrsenje.

Protoprezviter Aleksandar Šmeman jedan je od najsjajnijih naslednika te iste „pariške škole“ ruske teologije. Studirao je na Teološkom institutu Svetog Sergija u Parizu, gde su predavali mnogi putnici "filozofskog broda". Sam Šmeman pripada drugoj generaciji emigranata koji su rođeni van Rusije i nikada nisu videli Rusiju.

U svom tekstu protojerej Vsevolod Čaplin suprotstavlja emigrantske teologe novomučenicima - pravoslavnim sveštenicima i laicima koji su ostali u Rusiji i umrli u prvim decenijama sovjetske vlasti, od kojih su mnogi kanonizovani. Zapravo, to su dvije klice iz istog korijena. Za vreme revolucije, 1917-1918, u Eparhijskom domu u Lihovom uličicu u Moskvi radila je Pomesna katedrala Ruske pravoslavne crkve. Bio je to prvi crkveni sastanak oslobođen pritiska države u nekoliko vekova. Nekoliko biskupa je već bilo strijeljano, crkvena imovina je već bila rekvirirana i crkve su uništavane, a nekoliko stotina ljudi raspravljalo se o rusifikaciji liturgijskih tekstova, učešću svećenika u politici, prelasku na gregorijanski kalendar, uključivanju žena. u crkvenom radu, reforma crkvene uprave, novi prevod Biblije na ruski jezik. Nakon toga je oko tri stotine učesnika Sabora prošlo kroz logore ili streljano, a nekoliko desetina je završilo u izgnanstvu, a među njima su i oni koji su osnovali Institut Svetog Sergija u Parizu: mitropolit Evlogije (Georgijevski), poslednji glavni prokurist sinoda, istoričar Anton Kartašev. Razvoj teologije i normalnog crkvenog života u SSSR-u nije bio moguć. Pomesni sabor slobodne ruske crkve dao je dva spasa: emigrantski je preživeo i doneo intelektualne plodove, dok je ruski poginuo i pokazao podvig svetosti.

Odbornici su pokušavali da odluče kako urediti život crkvene zajednice bez oslanjanja na državu i bez ograničenja koja nameće status zvanične vere, kako ponovo naučiti biti jednostavno Crkva Hristova. Protoprezviter Aleksandar Šmeman i drugi emigrantski sveštenici (protojerej Džon Majendorf, protojerej Georgij Florovski) su to shvatili u Americi, gde se nekoliko ruskih eparhija iz 18. veka spojilo u Američku pravoslavnu crkvu, koja je postala pravno nezavisna 1970. godine. Šmeman je otišao u Ameriku, gde je počeo da predaje u Bogosloviji Svetog Vladimira i nekoliko američkih koledža, vodio verske programe na Radiju Sloboda, jer mu je život u rodnom Parizu, među ruskom dijasporom, postao skučen. Kako piše u svojim memoarima njegova udovica Uljana Šmeman (rođena Osorgina), otac Aleksandar je patio jer je među ruskim pariskim profesorima „većina prihvatila kao istinu samo ono što je ranije bilo u Rusiji i, po njihovom mišljenju, trebalo da ostane isto i u sadašnjosti i budućnosti." Šmeman je, s druge strane, bio čovek 20. veka, koji je oštro doživljavao sve izazove, Rus po kulturi i Evropljanin po sudbini.

Izdavačka kuća "Granat"

Američko pravoslavlje je bilo distancirano od Rusije, nije zavisilo od nje politički i ekonomski, dok nije bilo potpuno inkorporirano u američko društvo, primajući svoje članove. Američka crkva (OCA-pravoslavnicrkvainAmerika) nikada nije zamišljena kao crkva dijaspore: Rumuni, Amerikanci, Grci su ulazili i ulaze u nju, bogosluženja se održavaju na različitim jezicima. Ruska pravoslavna zagranična crkva (RPCZ) ostala je Crkva dijaspore u punoj mjeri, a osnova njene samoidentifikacije bila je lojalnost staroj Rusiji i očuvanje ruske pobožnosti.

Teologija oca Aleksandra Šmemana neodvojiva je od ovog jedinstvenog iskustva „prosto pravoslavlja“, kada u središtu crkvenog života ostaje samo liturgija – živa zajednica sa Bogom, oko koje je okupljena zajednica vernika.

Šmeman nije bio samo crkveni učenjak i aktivni apologeta, već i jedan od ruskih pisaca 20. veka, koji zbog nekog nesporazuma nije upisan u istoriju književnosti. Njegovi "Dnevnici", objavljeni u Rusiji 2006. godine, filozofska su ispovjedna proza, s jedne strane, vrlo karakteristična za doba i okruženje, utemeljena na temama i događajima relevantnim za 1970-te, s druge strane, uzdižući se do najboljih primjera. kršćanske književnosti, "Ispovijesti" blaženog Augustina, « Provitasua" kardinal Newman i drugi. Šmeman je, kao autor Dnevnika, hrišćanin ostavljen sam sa modernim svetom, bez ideologije koja apsorbuje šokove i gotovih šema. Sumnja, griješi, doživljava strah i razočarenje, ali ni u strepnji ne zaboravlja na Boga.

Nova knjiga Liturgija smrti i savremena kultura razlikuje se od ranije objavljenih knjiga oca Aleksandra po tome što je on nije sam napisao. U "Dnevnicima" se piše samo o namjeri da se sakupi knjiga sa takvim naslovom, što Šmeman nije stigao da realizuje prije smrti u decembru 1983. godine. Priprema za ciklus predavanja « Liturgijaofsmrt", koji je predavao kao izborni predmet kasnih 70-ih, samo je skicirao teze i citate. Jedan od studenata, kanadski pravoslavni sveštenik Robert Hutchen, snimao je predavanja na diktafon i transkribovala ih. Tek 2008. godine, prevodilac i urednik svih tekstova oca Aleksandra, objavljenih na ruskom jeziku, Elena Dorman saznala je da su ti zapisi sačuvani. Objavljena knjiga je Schmemannov usmeni govor, preveden sa engleskog koji je dugi niz godina slušao autora kako govori oba jezika, odnosno prevodio s najvećom pažnjom. U Dnevnicima se nalaze dokazi o Schmemannovom radu na ovim predavanjima: „Ponedjeljak, 9. septembra 1974. Jučer počeo raditi na novom kursu: “ Liturgijaofsmrt”. I opet se čudim: kako to niko nije uradio, niko nije primetio monstruoznu degeneraciju religije uskrsnuća u pogrebno samozadovoljstvo (sa primesom zlokobnog mazohizma; svi ti „plaču i jecaju...“). Kobni značaj Vizantije na putu Pravoslavlja!

Sveti Jovan Zlatousti u „Katehetskoj besedi“, koja se u vaskršnjoj noći čita u svim pravoslavnim crkvama, uzvikuje: „Smrt, gde ti je žalac?! Dođavola, gdje je tvoja pobjeda?<…>Hristos vaskrse - i niko nije mrtav u grobu! To je sama suština hrišćanske vere, koju su vekovna slojevitost učinila manje dirljivom i očiglednom, a na koju je otac Aleksandar podsetio svoje slušaoce, a sada i čitaoce. U njegovoj knjizi nema emotivnosti svojstvene Zlatoustu. Šmeman je veran sebi, miran i razuman, čak i tužan. Analizira savremene prakse vezane za smrt i sahranu – filozofske, medicinske, psihološke i ritualne, religiozne. On govori o tome kako smrt postaje "aseptična", kako je skrivaju, pokušavaju da je "ukrote", ali i dalje uzima svoj danak. Otac Aleksandar ne poučava, ne nameće veru u vaskrsenje i spasenje kroz Hrista. On sam ide sa čitaocem cijelim putem rasuđivanja o smrti, o tome da se bez smrti - strašne i neizbježne - sudbina čovjeka neće odigrati u cijelosti. Savremeni odnos prema smrti, umirućem i pokojniku Šmeman sagledava kroz prizmu ranokršćanskih tekstova punih poverenja u vaskrsenje. To uopšte ne znači da otac Aleksandar predlaže da se veštački vrati na ljudsko stanje prvih vekova naše ere. On samo mijenja svoju optiku, pokušava savladati inerciju tuge i egzistencijalnog očaja, duboko razumijevajući unutrašnju strukturu modernih ljudi, kao jednog od njih.

"Ona je živa!" - Otac Aleksandar citira u svojoj knjizi natpis na grobu mlade devojke u hrišćanskim katakombama Rima. "Postoje ljudi koji se, mnogo godina nakon smrti, smatraju živima", napisao je moskovski sveštenik Dmitrij Agejev na Facebook zidu 30 godina nakon Šmemanove smrti. Vjerovatno je otac Aleksandar shvatio nešto o smrti, ako je još živ.

50.00₽

Audio zapis izvještaja protoprezvitera Aleksandra Šmemana „Sloboda i tradicija u Crkvi“, kao i razmišljanja o delima poslednjeg perioda života poznatog ruskog pravoslavnog teologa 20. veka: „... on smatra liturgijskim značenje u mnogim kulturnim fenomenima. Pa čak i kod onih koji izgledaju daleko od Crkve.

Opis

Godine 2013. objavljena je knjiga protoprezvitera Aleksandra Šmemana „Liturgija smrti i moderna kultura“ u prevodu Helene Dorman. A na radiju "Grad Petrov" čula se dosad nepoznata reportaža oca Aleksandra Šmemana "Sloboda i tradicija u Crkvi".

Knjiga se sastoji od četiri predavanja na engleskom jeziku, pa je bio potreban promišljen prijevod. Ali engleski tekst nikada nije napisao otac Alexander Schmemann - ovo je tekstualni transkript njegovih usmenih govora.

Za razliku od knjige "Liturgija smrti", možemo čuti referat "Sloboda i tradicija u Crkvi", koji je otac Aleksandar izrekao 1976. godine u Parizu na kongresu RSHD na ruskom jeziku.

Audio zapis reportaže radio stanici "Grad Petrov" ustupio je predsednik radio stanice "Glas Pravoslavlja" (Pariz), protojerej Vladimir Jagelo.

„I, konačno, više od toga: neka vrsta duhovne distorzije svih nijansi, vrlo skoro netačno iskustvo kršćanstva. Ne mogu sada da govorim o tome, ali mogao bih da kažem i mogao bih da dokažem da ako je negde crkvena svest bila izopačena, nije izopačena jer je neko napisao neku knjigu na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji. Vjerujte mi, ovu knjigu niko nije pročitao. Možda katolici čitaju jer čitaju sve. I to nije imalo nikakvog uticaja na rusku svest. Ali već o onome što ulazi u bogoslužje deset godina kasnije, kažu: to je Tradicija. Kako je pokojni Boris Ivanovič rekao Soveu, čitajući liturgiju u Bogoslovskom institutu: „Da, da, oci, idite u parohije pa ćete vidjeti. Reći će vam: o, ovo je apostolska tradicija, ne dirajte je. Ali budite sigurni da se ova „apostolska tradicija“ pojavila šezdesetih godina prošlog veka. A onda će reći da je to modernizam. A modernizam leži u činjenici da je sam tron ​​u ovom trenutku jednostavno postavljen. Kad osjetiš da se ovdje spušta nekakav tamni veo protiv kojeg ne možeš ništa, ništa!”

Ovi govori se odnose na poslednji period života poznatog ruskog pravoslavnog teologa 20. veka. Oni vam omogućavaju da se osvrnete na teološku misao protoprezvitera Aleksandra Šmemana i otvorite nove horizonte za razumevanje i dalji razvoj moderne teologije.

Marina Lobanova i nastavnik Instituta za teologiju i filozofiju Konstantin Makhlak govore o knjizi protoprezvitera Aleksandra Šmemana „Liturgija smrti i moderna kultura“ i izveštaju „Sloboda i tradicija u Crkvi“ u emisiji „Prikaz knjige“.

Konstantin Makhlak:

„Šmeman je na kraju svog rada, kada je sa teme liturgijske teologije u njenom najčistijem obliku prešao na šire razumevanje teme bogosluženja, liturgijske tradicije, prešao na njeno sagledavanje kroz prizmu kulture, kroz prizmu ljudsko postojanje ovde i sada. Ovo je važan zaokret, koji se retko sreće u specijalizovanim radovima posvećenim samo liturgijskoj teologiji, istorijskoj liturgiji, na primer. I tu dolazi do vrlo zanimljivih generalizacija. Ova ideja se često nalazi u njemu, ulazi u kontekst njegovih izjava – on nalazi liturgijski smisao u mnogim kulturnim pojavama. Pa čak i kod onih koji izgledaju daleko od Crkve.

Djela protoprezvitera Aleksandra Šmemana stalno se preštampaju, čak i ona koja su već nadaleko poznata. Međutim, razumijevanje njegovog naslijeđa je uvijek relevantno.

Naravno, važno je razgovarati o dosad nepoznatim nastupima oca Aleksandra Šmemana. Ali u njihovom svjetlu, čak i ranija djela mogu dobiti novo značenje.

Predstavljamo Vam i osvrt na zbirku članaka oca Aleksandra „Teologija i bogosluženje“.

U ciklusu su 3 programa. Ukupno trajanje 1 sat 48 minuta.

Veličina zip arhive je 244 MB.

Protoprezviter Aleksandar Šmeman "Sloboda i tradicija u Crkvi".

Prikaz knjige: "Liturgija smrti i moderna kultura".

Možda će vas zanimati i…

• 
  40.00₽ Dodaj u korpu
• 
  100.00₽ Dodaj u korpu
• 
  30.00₽ Dodaj u korpu
• 100.00₽ Dodaj u korpu
• 
  30.00₽ Dodaj u korpu
• 
  40.00₽ Dodaj u korpu
• 
  50.00₽ Dodaj u korpu
• 
  200.00₽

Nekoliko uvodnih napomena

U nedeljnom troparu, glas 4, čujemo: pobiti smrt... Ali, doslovno shvaćene, ove riječi će dovesti do momentalnog zatvaranja našeg seminara! Zato ću predložiti, bar za sada, da ih ne shvatamo doslovno, a onda se, naravno, postavlja pitanje: kako da razumemo ove reči? Dakle, cilj naše radionice je praktično. Pokušat ćemo, i to upravo na praktičnom nivou – pastoralnom, liturgijskom, muzičkom – sagledati probleme vezane za ono bitno područje crkvenog života i službe, koje se može nazvati „liturgijom smrti“. (Imajte na umu da ovdje koristim riječ "liturgija" ne u njenom uskom, isključivo liturgijskom značenju, već u smislu koji je imala u ranoj Crkvi, gdje je označavala suštinsku službu i funkciju, uključujući crkvenu viziju smrti. , i odgovor na to.) Ali govoreći ovo, mi već pridajemo neki kvalitet riječi "praktično". Jer ništa se u Crkvi – posebno na polju tako dubokom i važnom – ne može jednostavno svesti na kategoriju praktičnog, ako „praktično“ u sebi nosi suprotstavljanje teoretskom, viziji, vjeri, tradiciji ili čak prekidu. sa njima.

Sva praktična djelatnost Crkve uvijek je, prije svega, prevođenje teorije u praksu, očitovanje vjere. Tako, na primer, kada je u 17. veku jedna francuska princeza u svom testamentu tražila da se na dan njene sahrane služi hiljadu misa u gradu Parizu, njen zahtev je odražavao određenu vrstu pobožnosti, ukorenjene u izvesnom shvatanju "teorija", razumevanje same smrti. Kada se u Crkvi (i ovoga puta u našoj Pravoslavnoj Crkvi) postepeno razvio nevjerovatno složen sistem pravila koji je određivao kada je moguće, a kada nemoguće moliti se za mrtve, a onda su ta pravila počela stalno kršiti sami sveštenici (takoreći na zahtjev javnosti, jer je taj narod toliko želio), vidimo u tome jasan dokaz da je došlo do promjena u samom razumijevanju molitve za umrle i da se ona traži ne samo kako bi se osigurala primjena pravila, ali prije svega otkrila njihovo značenje. Konačno, možemo se osvrnuti na dugu istoriju groblja: u početku su se nalazila extra muros, izvan gradova i sela, i formirana nekropola, "grad mrtvih", odvojen od "grada živih"; tada se groblje seli u sam centar "grada živih" i postaje ne samo mjesto odmora, već i centar događaja koji nemaju veze sa smrću. (Možda će vas iznenaditi da su se čak i zabavni događaji održavali na grobljima u srednjem vijeku i to nikoga nije šokiralo.) A onda gledamo [kako se događa još jedna transformacija], uslijed koje se groblja pretvaraju u lijepa higijenska i mirna " Šuma Lona“ našeg vremena, u pravi ponos naše kulture, i tu moramo to shvatiti u samome ethos naše društvo je pretrpjelo ogromne promjene, a ovoga puta promjenu pogleda ne samo na smrt, već i na sam život.

Navodim ove primjere – uzete, da tako kažem, nasumice, ilustrujući različite aspekte problema koji se razmatra na seminaru – da bih pokušao formulirati sam problem. Ovi primjeri pokazuju da ćemo malo postići ako u našim "praktičnim" istraživanjima zaobiđemo ili zaboravimo teološku, povijesnu i kulturnu osnovu koja određuje današnje stanje i predstavlja nam je upravo kao "problem", možda čak i kao glavni problem sa kojim se suočavamo, pravoslavni hrišćani koji žive na Zapadu, u Americi, u poslednjoj četvrtini 20. veka i očajnički pokušavaju da budu „pravoslavni“ u svetu i kulturi ne samo nama stranim, već u poslednjem smislu i otvoreno neprijateljskim prema pravoslavne vere i vizije.

Izazovi moderne kulture

Sekularizam

Dakle, svoj zadatak u ova četiri predavanja vidim što je moguće kraće (i u određenom smislu, po redosledu radne hipoteze) da definišem tu skalu vrednosti, one polazišta, bez kojih rizikujemo da raspravljamo o „pseudo-rješenjima pseudo-rešenja“. -problemi." A naša prva polazna tačka je, naravno, savremena kultura. Htjeli mi to ili ne, nemoguće je umjetno odvojiti smrt od kulture, jer je kultura prije svega vizija i razumijevanje. život, "pogled na svijet", pa prema tome, nužno, razumijevanje smrti. Možemo reći da se upravo u odnosu na smrt otkriva i određuje razumijevanje života u određenoj kulturi – njeno razumijevanje smisla i svrhe života.

Za mene je sigurno da je većina pravoslavnih hrišćana, posebno onih koji žive na Zapadu, nekada svjesno, a nekad ne, prihvatila ovu kulturu, uključujući i njen odnos prema smrti. Drugima je ovaj stav jednostavno nametnut kao jedini mogući, a oni ne shvaćaju koliko se taj stav radikalno razlikuje od stava Crkve koji ona užurbano ispoljava jedan sat (mislim na sat koji provodimo kraj groba). , koji se donosi u crkvu na putu od mrtvačnice do groblja). Ali i ovaj sat - sadašnja kratka pogrebna služba - već je prilagođen trenutnom stanju stvari, kako ne bi bio u suprotnosti sa modernom kulturom, već da bi joj se stvorio svojevrsni alibi, da se ovoj kulturi pruži dokaz njenog poštovanja. za "vjeru otaca" (koja je, kao i svi poznati, uglavnom izražena u tradicijama, obredima i ceremonijama!).

Dakle, ako je naš zadatak (a zadatak Crkve uvijek i svugdje) razumjeti, objektivno ocijeniti i preobraziti kulturu – bilo koju kulturu, na bilo kojem mjestu, preobraziti je u svjetlu vlastite vjere, oličene i očuvane u njenom naslijeđu. i tradicije, onda prvo treba da pokušamo da shvatimo konačno značenje naše moderne kulture, a to znači da razumemo značenje koje ova kultura pripisuje smrti. I ovdje, draga braćo i sestre, osnovna i naizgled paradoksalna činjenica je da naša kultura ne vidi u smrti nema smisla. Ili drugačije rečeno: značenje smrti u modernoj kulturi je da to ne čini ima smisla. Ovo ću morati da objasnim, jer u stvarnosti to nije nikakav paradoks, već prirodna (i, rekao bih čak, neizbežna) posledica sekularizma, koji je, kao što svi znaju i slažu se, glavna, zaista sveobuhvatna karakteristika našeg društva, kulture.

Dakle, šta je sekularizam u kontekstu koji smo dali? Šta god da se o tome govori ili ne bi moglo reći (a mi, očigledno, jednostavno nemamo vremena da raspravljamo o svim njegovim aspektima), sekularizam je prije svega ideja, iskustvo života, sagledavanje njegovog smisla i njegove vrijednosti u životu. sebe, a da ga ne pripisuje bilo čemu što se može nazvati "onostranim". Kao što sam već pokazao u nekim svojim člancima (i to ne samo ja, naravno, već i praktično svi koji su proučavali sekularizam), sekularizam se ne može jednostavno poistovjetiti s ateizmom ili odbacivanjem religije. Dakle, svi znamo (ili bi već trebali znati) da je američki sekularizam (različit po ovome od, recimo, marksističkog) zapravo vrlo, gotovo patološki, vjerski. Međutim, treba samo pogledati naslove propovijedi (znate, u subotnjim listovima koji najavljuju događaje u Drugoj baptističkoj crkvi ili u Trideset prvoj prezbiterijanskoj crkvi) ili pročitati popis događaja u bilo kojoj župi (potpuno bez obzira na konfesionalnu). pripadnost) shvatiti da religija u sekularnoj kulturi (kao, na primjer, u američkoj kulturi), zapravo teži istim ciljevima kao i sam sekularizam, a to su sreća, ostvarenje vlastitih sposobnosti i mogućnosti, društveni i lični prosperitet. Takvi ciljevi mogu biti i uzvišeni i plemeniti – spašavanje svijeta od gladi, borba protiv rasizma ili još ograničenije – očuvanje etničkog identiteta, održavanje nekog sistema javne sigurnosti. Moj glavni interes ovdje je da ni u sekularizmu u cijelosti niti u njegovom vjerskom izrazu nema mjesta smrti. kao značajan događaj kao "rok" kairos ljudska sudbina. Može se reći, bez straha da će ispasti cinik i ne pokušavajući se olako našaliti, da je u našoj kulturi jedina vrijednost smrti novčana vrijednost životnog osiguranja pokojnika: barem ima nešto opipljivo, stvarno u tome .

"Zavera tišine" (negiranje smrti)

Smrt je činjenica, neizbježna i općenito neugodna (mislim da ovo drugo ne treba objašnjavati). Kao takav (i ovdje pokušavam da sumiram sekularistički argument) njime treba postupati u najefikasnijem poslovnom stilu, odnosno na način koji minimalizira njegovu "neatraktivnost" za sve učesnike događaja, počevši od umirućeg "pacijenta". “ (kako ga danas zovu; osoba je “pacijent” smrti), i tjeskobe koju smrt može izazvati u životu i živima. Stoga je naše društvo stvorilo složen, ali dobro uspostavljen mehanizam za suočavanje sa smrću, čiju nepogrešivu djelotvornost osigurava jednako nepogrešiva ​​[savršena] pomoć medicinskih i pogrebnih radnika, sveštenika i - posljednjih zavjerenika u nizu, ali ne i najmanje važno - sama porodica.

Ovaj mehanizam je programiran za pružanje više usluga klijentima po određenom redoslijedu. Čini smrt što lakšom, bezbolnijom i nevidljivom. Da biste postigli ovaj rezultat, prvo lažete pacijentu o njegovom pravom stanju, a kada to postane nemoguće, onda ga uranjate u narkotički san. Tada ovaj mehanizam olakšava teško vrijeme nakon smrti. To rade vlasnici pogrebnih kuća, stručnjaci za smrt, a njihova uloga je izuzetno raznolika. Veoma ljubazni i nenametljivi Oni radeći sve što je porodica radila u prošlosti. Oni priprema tela za sahranu Oni nosite crna odijela za žalost, što nam omogućava da zadržimo naše .... roze pantalone! Oni taktično ali čvrsto voditi porodicu kroz najvažnije trenutke sahrane, Oni napuniti grob. Oni postići da svojim vještim, vještim i dostojanstvenim postupcima uskrate smrt sting, pretvarajući sahranu u događaj, iako (mora se priznati) tužan, ali nikako ne remeteći tok života.

U poređenju sa dva najvažnija "specijalista za smrt" - doktorom i direktorom pogrebnog zavoda - čini se da treća komponenta "pogrebnog mehanizma" - sveštenik (i Crkva uopšte) - zauzima sporedan i zapravo podređen položaj. . Razvoj događaja koji je naveo francuskog naučnika Philippea Ariesa (smatram ga najboljim specijalistom u istoriji smrti) da nazove "medikalizaciju smrti", što znači prenošenje smrti u bolnicu i tretiranje nje kao sramotne. , gotovo nepristojna bolest, koju je bolje čuvati u tajnosti, ovaj "lijek" je isprva radikalno umanjio ulogu svećenika u cijelom procesu umire odnosno u onome što prethodi smrti. Sa medicinske tačke gledišta (i češće nego što možemo zamisliti, i sa porodične tačke gledišta), prisustvo sveštenika nije dobrodošao ako može uznemiriti pacijenta dajući mu vijest o njegovoj neposrednoj smrti. Ali ako pristane (što se danas sve češće dešava) da „učestvuje u igri“, „postane deo tima“, koji upravo nastoji da „uništi smrt“ kao značajan događaj, skrivajući ga od samog umirućeg, onda prihvaćen je raširenih ruku.

Drugi stupanj (liječenje tijelom, ili, kako Crkva kaže, “pokojnikovim ostacima”) Crkva se potpuno posvetila kulturi. Ona ne učestvuje u pripremama za sahranu tela koje se tajno prenosi u radnu prostoriju pogrebnog zavoda i donosi u crkvu već kao (oprostite na ovom izrazu) „gotov proizvod“, koji oličava naš aseptični, higijenski, „pristojan“. ” način života i smrti. Crkva ne učestvuje u pronalasku i izboru kovčega i nikada, koliko je meni poznato, nije protestovala protiv ovog strašnog, sjajnog i upečatljivog predmeta čija je svrha, verovatno, da učini smrt, ako ne i poželjnom. , onda barem udoban, čvrst, miran i općenito bezopasan. A sada, pred ovim čudnim neukusno ukrašenim proizvodom (koji nas nehotice tjera na izloge i lutke u velikim robnim kućama), brzo se vrši sahrana, posluga, svaka riječ, svaka radnja osuđuje osjećaje, ideje, svjetonazor , koje, nesumnjivo, najslikovitije izražavaju i predstavljaju moderne sahrane.

O samoj službi, o crkvenoj sahrani, ispričaću kasnije. I počinjem ne sa našom pravoslavnom „liturgijom smrti“, već sa kulturom u kojoj je slavimo, jer želim da dokažem stav koji je za mene suštinski i odlučujući. Naša kultura je prva takva u dugoj istoriji čovečanstva ignoriše smrt, u kojem, drugim riječima, smrt ne služi kao početna tačka, „referentna“ tačka za život ili bilo koji aspekt života. Moderna osoba može vjerovati, kao što svi moderni ljudi vjeruju, "u neku vrstu zagrobnog života" (ovo sam preuzeo iz istraživanja javnog mnijenja: "neku vrstu zagrobnog života"), ali on ne živi ovoživot, uvek imati Ovo"postojanje" na umu. Za ovo smrt je besmislena. To je, ekonomskim izrazom, apsolutna potpuna propast. I zato je zadatak onoga što sam nazvao „mehanizam sahrane“ upravo da ovu smrt učini što bezbolnijom, mirnijom i neprimjetnijom za nas koji ostajemo živjeti.

"Humanizacija" smrti (pripitomljena smrt)

Može se činiti da je u posljednje vrijeme ova "zavjera šutnje" oko smrti u našoj sekularnoj kulturi počela da puca. Počelo se raspravljati o smrti, osuđenoj zavjerom ćutanja oko nje, ogromnim uspjehom nekih knjiga (Elisabeth Kübler-Ross "O smrti i umiranju"; Vladimir Yankelevich "Smrt"; knjiga Ivana Illich o ovoj "medikalizaciji smrti", itd.) ukazuje na novo, pa čak i moderno zanimanje za smrt. Ali bilo bi pogrešno (bar sam siguran u to) da ovo interesovanje vidimo kao znak da su ljudi počeli da traže da sami otkriju značenje smrti. Naprotiv, čini mi se da se to interesovanje zasniva prvenstveno na želji da se „humanizuje smrt“, želji srodnoj stalnoj potrazi savremenog čoveka za načinima da „humanizuje“ svoj život. I znate šta traži i šta nalazi: prirodnu hranu, prirodni porođaj, trčanje, domaći hleb - sva ta „mini-jevanđelja“ koja će, po njegovom mišljenju, spasiti njega, modernog čoveka, od sudbine žrtva “sistema”. („Mlijeko je odlično!“; ne bih se iznenadio da ćemo za nekoliko godina u nastavku ove reklame čuti nešto poput „Smrt je odlična!“). Doktori i pogrebni direktori skrivaju smrt, čine je misterijom! A ako je tako, onda ga otvorimo svijetu, prestanimo ga se stidjeti, pogledajmo ga hrabro u lice, kao odrasli razumni ljudi! I odbacimo svu misteriju i tragediju, sakralnost i natprirodnost, koja je ipak uspjela opstati na ovim prostorima. Ovu motivaciju vidim u srcu povratka smrti kao temu, kao predmet interesovanja i proučavanja u našoj kulturi.

I, siguran sam, nije slučajno da čak i bestselere o sada tako modernom „posthumnom postojanju“ pišu doktori! U sekularizmu sve - čak i pobuna - mora biti naučno. Čak i eskapizam (izbjegavanje stvarnosti) treba naučnu osnovu i odobrenje. Jedva da moram dokazivati ​​da su duhovnost i misticizam danas "nauke" koje se generalno mogu izučavati u nekim visokoškolskim ustanovama. Znate da je naša potraga za srećom "naučna", "naučna" i proučavanje "zagrobnog života". A ako nam istraživanje javnog mnijenja, koje je naučni alat, kaže da je 72% „pacijenata“ koji su imali iskustvo bliske smrti i vratili se u život sigurno da su doživjeli „nešto“, onda možemo biti potpuno sigurni da to je "nešto zaista postoji. Pošto, međutim, to „nešto“ nema veze sa našim životom ovde i sada, sa našim problemima i brigama, to ne čisti smrt od njenog beznadežnog besmisla.

Smrt kao neuroza

I ovo me dovodi do posljednje tačke u vezi smrti i njenog mjesta u našoj sekularnoj kulturi. Lišena smisla, izgubivši smisao događaja koji daje smisao životu, smrt je u našoj kulturi postala neuroza, bolest koja zahtijeva liječenje. Unatoč tome što je uljepšana pogrebnom industrijom, uprkos „humanizaciji“ svega „prirodnog“ i „prirodnog“ od strane njenih apostola, smrt zadržava svoje prisustvo u svijetu, ali upravo kao neuroza. I upravo zbog te bolne tjeskobe ordinacije psihologa, psihoanalitičara svih pravaca i pravaca nikada nisu prazne, upravo je ta tjeskoba (iako nikad direktno imenovana) u osnovi beskrajnih terapijskih razgovora o socijalnoj adaptaciji (prilagodbi), identitetu, sebi. -ostvarenje itd. Jer u dubini, pod naizgled neprobojnim i naučnim odbrambenim mehanizmima koje gradi sekularizam, čovjek zna da ako smrt nema smisla, onda život nema smisla, i ne samo sam život, nego ništa u ovom životu. Otuda skriveni očaj i agresija, utopizam, razvrat i, na kraju, glupost, koji su prava pozadina, mračna podsvijest naše naizgled sretne i racionalne sekularističke kulture.

I na toj pozadini sveprožimajuće neuroze, mi pravoslavni moramo pažljivo pogledati i ponovo otkriti pravo značenje smrti i put do nje, koji nam je otkriven i dan u Hristu. Bilo bi divno kada bi se ovoj sekulariziranoj i besmislenoj smrti i neurotičnoj zbrci izazvanoj njenom šutnjom i potiskivanjem, mi pravoslavni mogli jednostavno i trijumfalno, tokom ova tri dana našeg seminara, suprotstaviti jasno formuliranom pravoslavnom gledištu i iskustvu smrti, Pravoslavni način susreta i interakcije sa njom. Avaj, u svjetlu onoga što sam već rekao, vidimo da stvari nisu tako jednostavne. Uostalom, čak i činjenica da smo se okupili da diskutujemo, pokušamo da shvatimo i ponovo otkrijemo pravoslavni način smrti i njegovo značenje, potvrđuje da je negde nešto iskrivljeno. Ali šta? Zato moramo početi pokušavajući da razjasnimo šta je iskrivljeno, šta se desilo sa hrišćanskom idejom smrti i, shodno tome, sa hrišćanskom praksom, ili, drugačije rečeno, sa hrišćanskom liturgijom smrti.

Kršćanski korijeni "sekularne smrti"

"Hrišćanske istine poludjele"

Odgovarajući na ova pitanja, moramo se prije svega prisjetiti da se sekularizam, koji danas osuđujemo kao izvor svakog zla, pojavio i razvijao – prvo kao ideja, kao filozofija života, a potom i kao način života – unutar " Hrišćanska kultura" , što znači da je i sama ova kultura nastala pod uticajem hrišćanstva. Danas je široko prihvaćeno da je sekularizam post-kršćanska hereza i da se njegovi korijeni nalaze u propadanju, raspadu srednjovjekovne kršćanske civilizacije. Mnoge od osnovnih ideja sekularizma su, prema riječima jednog filozofa, "hrišćanske istine poludjele". I upravo ta okolnost otežava razvijanje kršćanske procjene sekularizma i borbu protiv njega. Ne znam da li svi razumijemo da se vjerska borba protiv sekularizma danas vrlo često vodi sa pseudo-duhovnih, eskapističkih i manihejskih pozicija. A takvi stavovi su ne samo tuđi, nego su i suprotni hrišćanskoj vjeri, čak i kada se pretvaraju da su istinski kršćani, istinski pravoslavni.

Ne mogu ovdje (i ne moram) analizirati kršćanske korijene sekularizma, što ga je upravo učinilo kršćanskom jeresom. Ali želim da skrenem pažnju na jednu činjenicu koja je veoma važna za našu raspravu: nemoguće je boriti se protiv sekularizma bez prethodnog razumevanja šta ga je donelo na svet, bez prihvatanja ili barem ne priznavanja učešća hrišćanstva u njegovoj pojavi. I ovdje smrt stoji u samom centru. Jer, kao što sam već rekao, čovjekov stav prema smrti najjasnije karakterizira njegov odnos prema životu i njegovom smislu. Upravo na ovom nivou treba tražiti distorziju o kojoj sam maloprije govorio i koja je bila povod za organizaciju našeg seminara. Suština ove distorzije, kao i njen uzrok, prvenstveno je u<...>progresivno odvajanje od strane samih kršćana (i to uprkos izvornoj kršćanskoj vjeri i doktrini!) života od smrti, smrti od života, u tretmanu (duhovnom, pastoralnom, liturgijskom, psihološkom) prema njima kao prema zasebnim pojavama, odvojenim objekata ili područja od brige za Crkvu.

memento mori

Najupečatljiviji primjer ove podjele vidim u onim imenskim spiskovima koje pravoslavci (barem Rusi, za druge ne znam) služe svešteniku uz svoju prosforu za pomen na proskomediji. Svi znate (oni koji poznaju rusku tradiciju) da su imena živih ispisana na komadu papira sa crvena natpis "U zdravlju", a imena poginulih - na komadu papira sa crna natpis "Za pokoj". Još od detinjstva, od dana kada sam služio kao oltarski dečak u velikoj ruskoj katedrali u Parizu, živo se sećam šta se dešavalo svake nedelje. Na kraju liturgije otpočeo je dug niz privatnih parastosa, koje su po želji "kupca" služili ili sveštenik i jedan pjevač, ili sveštenik, đakon i mali hor, ili sveštenik. , đakon i pun hor. U Americi još uvijek postoje crkve (a to znate) u kojima se, izuzev nedjelje, gotovo svaki dan služi “crna liturgija” (tj. posebna liturgija koju su naručili privatnici u pomen mrtvima). Kao što ćemo kasnije vidjeti, u vezi sa danima u koje se takav pomen mrtvima može ili ne mora slaviti, razvijena su brojna i složena pravila kako bi se na neki način regulirao tok pogrebne pobožnosti koja je prijetila da zahvati Crkvu u srednjem vijeku.

Sada želim ovo da naglasim isključenje, ovo iskustvo Crkve u uslovima postojanja dva regiona, praktično nezavisne jedna od druge - bijela oblast živih i crna oblast mrtvih. Odnos ova dva područja u istoriji je bio različit. Tako je u relativno nedavnoj prošlosti Crkva, i na Zapadu i na Istoku (iako u različitim oblicima i stilovima), više naginjala crnom. Danas izgleda da su zamenili mesta. Sveštenik koji je u prošlosti najviše vremena posvećivao mrtvima i koga je narod doživljavao kao hodajućeg memento mori, danas - i u njegovim sopstvenim i u očima onih oko njega - pre svega supervizor, duhovni, pa i društveni vođa živih, aktivan član velike „terapijske zajednice“, koji se bavi duhovnim, mentalnim i fizičkim zdravljem čovjeka.

Što je još važnije, smrt je danas očigledno važna i trajna, ali privatni sektor crkvene delatnosti. Privatni - i činovnički; Sveštenik, a ne Crkva u celini, brine o pokojnicima, sveštenik ispunjava „profesionalnu dužnost“ posećivanja bolesnika i stradalnika. Zapravo, ova "klerikalizacija smrti" prethodila je njenoj "medikalizaciji". Crkva je bila ta koja je po prvi put smrti dala poseban "odjeljak" i otvorila - psihološki i kulturno - vrata njenog fizičkog progonstva u anonimnost bolničkog odjeljenja. Smrt je za mrtve, ne za žive. Oni, pokojnici, naravno, zaslužuju poštovanje vanjske pristojnosti i sumnjive ljepote pogrebnog obreda, sve do neshvatljivog, ali duboko dirljivog sahrana i komemoracije na posebne dane i nošenja cvijeća na grobove na Dan sjećanja na poginule u ratovima. A pošto, poštujući ova pravila, mi živi ispunjavamo svoje obaveze prema preminulima, naša savjest je potpuno mirna. Život ide dalje, a mi možemo mirno razgovarati o daljim poslovima naše župe. Ovako zapravo izgleda razdvajanje.

Međutim, ostaje pitanje (i danas hitnije nego ikad): da li je ovo odvajanje Christian? Da li odgovara kršćanskoj vjeri, izražava li tu vjeru i istinsko učenje Crkve? Da li ispunjava evanđelje, ta Radosna vijest o jedinstvenoj revoluciji - jedinoj istinska revolucija, koja se odigrala pre skoro dve hiljade godina, ujutru prvog dana u nedelji, revolucija čiji je jedinstveni i večni značaj da je pobedila i uništila jednom zauvek smrt kao razdvajanje? Došli smo do same srži problema. Na ovo pitanje [da li je ovo razdvajanje hrišćansko], sasvim je očigledno da jedini odgovor može biti samo čvrsto "ne". Ali ovo "ne" u našoj trenutnoj situaciji (koju treba okarakterizirati kao sekularizaciju smrti i u kulturi i u Crkvi) zahtijeva neko objašnjenje.

"kršćanska revolucija"

Drevni "kult mrtvih"

Koristim izraz "revolucija" da naglasim jedinstvenost promjene koju je kršćanska vjera donijela u čovjekovom odnosu prema smrti, odnosno promjene u samoj smrti. Jer smrt (a za to nije potreban dokaz) je oduvijek bila u središtu ljudskih briga, i svakako je jedan od glavnih izvora "religije". U odnosu na smrt, funkcija religije je od samog početka bila njeno „kroćenje“ (izraz Philippea Arièsa: „ukrotiti smrt“ – odnosno neutralisati njen destruktivni uticaj na život). Takozvani primitivni čovjek ne boji se toliko smrti koliko mrtvih. U svim religijama mrtvi nastavljaju da postoje i nakon smrti, ali to postojanje, ta mogućnost da će se miješati u život živih, plaši ove potonje. U rječniku istorije religije, mrtva osoba je mana(što znači: magijska moć koja, ako se ne neutrališe, predstavlja opasnost za život i žive). Dakle, glavni zadatak religije je spriječiti približavanje mrtvihživima, da ih pomiri, da ne žele da priđu. Dakle, locirani su ukopi, grobovi extra muros, izvan grada živih. Zbog toga su se obavljala brojna kurbanska jela (ne zaboravimo da je žrtvovanje od samog početka uvijek uključivalo obrok) nije u sećanju, Ali za mrtve. Stoga su za takve žrtve određivani posebni dani. Stoga su se u svim civilizacijama bez izuzetka pojedini dani smatrali posebno opasnima, posebno „otvoreni“ za upad mrtvih u živote živih, dani koji se izdvajaju kao dies nefasti, "opasni dani". Ova dva svijeta - svijet živih i svijet mrtvih - koegzistiraju, pa čak i donekle prodiru jedan u drugi. Ali da se ne bi narušila delikatna ravnoteža, ovaj suživot mora biti zasnovan na razdvajanju. A posao religije je da održava ovu odvojenost i stoga uredno koegzistencija.

Dozvolite mi da obratim posebnu pažnju na ovaj drevni "kult mrtvih", u kojem vidimo mnogo grobova, rituala, kostura, žrtava, kalendara itd., ali u kojem nema skoro ničega (ili baš ničega) povezanog sa Boga, kojeg (pogrešno) smatramo objektom svih religija i "religije" kao takvog. Ništa! Povjesničar religija nam kaže da je Bog u religiji kasniji fenomen, religija uopće ne počinje od Boga. A i danas Njegovo mesto u religiji mnogi ozbiljno osporavaju - kult "zagrobnog života mrtvih" ili potraga za srećom... Bog je u religiji uvek u senci! Primitivni čovjek ne zna ništa o našem razdvajanju prirodnog i natprirodnog. Smrt mu je prirodna, jednako prirodna kao pakao, kao nekropola ili "grad mrtvih" - prirodna i istovremeno, kao gotovo sve u prirodi, opasna, pa mu je stoga potrebna religija, njeno "stručno" rukovanje smrt. Religija nastaje prvenstveno kao tehnologija smrti.

I samo na pozadini ovog drevnog kulta mrtvih, ove "zabranjene" smrti, možemo shvatiti ekskluzivnost, jedinstvenost onoga što sam nazvao "hrišćanskom revolucijom". To je zaista bila revolucija, jer je njen prvi i najvažniji aspekt bio radikalno prenošenje religijskog interesa sa smrti na Boga. (Ovo nam može izgledati samo po sebi razumljivo, ali to je zaista bila najveća revolucija u istoriji čovječanstva.) Više nije smrt – čak ni zagrobni život – u središtu kršćanske religije, već Bog. A ovu radikalnu promjenu pripremio je već Stari zavjet – knjiga zasićena prvenstveno žeđom i glađu za Bogom, knjiga onih koji Ga traže i čije se „srce i tijelo veseli Bogu živom“. Naravno, u Starom zavetu ima mnogo smrti i umiranja, a ipak – pročitajte! - nema radoznalosti za smrću, nema interesa za nju mimo Boga. Ako se smrt oplakuje, to je zato što je to odvojenost od Boga, nemogućnost da Ga slavimo, da tražimo i vidimo i uživamo u Njegovom prisustvu. Sam boravak pokojnika u šeolu (paklu), u mračnom kraljevstvu smrti, je, prije svega, bol odvojenosti od Boga, tama i očaj usamljenosti. Dakle, u Starom zavjetu smrt je već izgubila svoju autonomiju i više nije predmet religije, jer nema smisla sama po sebi, već samo u vezi s Bogom.

Pobjeda nad smrću

Ali, naravno, nalazimo puninu "bogocentričnog" shvatanja smrti, ispunjenja revolucije započete, objavljene, pripremljene u Starom zavetu - u Novom zavetu, u Jevanđelju. Šta ova dobra vijest objavljuje? Prvo, u životu, učenju, raspeću, smrti i vaskrsenju Isusa Krista, utjelovljenog Sina Božjeg, smrt se otkriva kao „neprijatelj“, kao pokvarenost koja je ušla u Bogom stvoreni svijet i pretvorila ga u dolinu smrti. "Posljednji neprijatelj koji treba uništiti je smrt." Nema više govora o njenom "kroćenju", "neutralizaciji", "dekoraciji". To je uvreda za Boga, koji nije stvorio smrt. Drugo, jevanđelje kaže da je smrt plod grijeha. „Dakle, kao što je kroz jednog čovjeka grijeh ušao u svijet, a kroz grijeh smrt, tako se smrt proširila na sve ljude, jer su svi sagriješili“, piše apostol Pavle. Smrt je otkupnina za greh, za čovekovu neposlušnost Bogu, za čovekovo odbijanje da živi u Bogu i sa Bogom, za davanje prednosti Bogu; smrt je rezultat otuđenja osobe od Boga, u kome jedino leži čitav život osobe. Dakle, smrt mora biti uništena, istrijebljena kao duhovna stvarnost raskida čovjeka s Bogom. Otuda - Jevanđelje, Radosna vest: Isus Hrist je uništio smrt, zgazivši je sopstvenom smrću. U Njemu nema smrti, ali On ju je dobrovoljno prihvatio, a to prihvatanje je rezultat Njegove potpune poslušnosti Ocu, Njegove ljubavi prema stvorenjima i prema čovjeku. Pod maskom smrti, sama božanska ljubav silazi u šeol, pobjeđujući odvojenost i usamljenost. Hristova smrt, koja raspršuje tamu pakla, božanski je i blistavi čin ljubavi, a u Njegovoj smrti se tako poriče duhovna stvarnost smrti. I, konačno, Jevanđelje kaže da se vaskrsenjem Isusa Hrista daje novi život – život u kome nema mesta smrti – onima koji veruju u Njega, koji su sjedinjeni s njim – sjedinjeni kroz krštenje, koji je njihovo vlastito uranjanje u "besmrtnu smrt" Krista, njihovo učešće u Njegovom vaskrsenju; kroz pomazanje Duhom Svetim, darodavcem i sadržajem ovog novog života nalik Kristu; kroz Euharistiju, što je njihovo učešće u Njegovom slavnom uznesenju na Nebo i jedenju obroka u Njegovom Kraljevstvu Njegovog besmrtnog života. Dakle, smrti više nema, "smrt je progutana pobjedom".

Rano kršćansko porijeklo Liturgije smrti

Za Drevnu Crkvu (a sada se okrećemo porijeklu kršćanske liturgije smrti) ova pobjednička uvjeravanja, koja još uvijek ponavljamo sedmično, istinita su i istinita doslovno. Ono što istinski pogađa studente ranokršćanskog bogosluženja, a posebno ranohrišćanskog sahranjivanja, jeste odsustvo bilo kakvog interesa ili brige bilo koje vrste, bilo za fizičku ili biološku smrt ili (i ovo) za "postojanje nakon smrti", "zagrobni život", stanje "pokojnika" između smrti i konačnog vaskrsenja, ono stanje koje će kasnije teolozi nazvati "prijelaznim" i koje će na Zapadu rezultirati doktrinom čistilišta. Što se tiče Istoka, tamo će ova država postati predmet svojevrsne „parateologije“, o kojoj ozbiljni teolozi ni danas ne znaju šta da kažu: ili ovo treba shvatiti ozbiljno, ili smatrati narodnom pobožnošću, ako ne samo praznovjerjem.

Ali u ranoj Crkvi ne vidimo ništa slično! Naravno, hrišćani su sahranjivali svoje mrtve. Štaviše, proučavajući kako su ih sahranili, saznajemo da su to radili u potpunosti u skladu sa pogrebnom tradicijom usvojenom u društvu u kojem su živjeli, bilo da se radilo o jevrejskom ili grčko-rimskom društvu. Čini se da nisu težili stvaranju vlastitih, posebno kršćanskih pogrebnih obreda. Nema "apostolske komisije" za hrišćanske sahrane! Nema razvoja vlastite pogrebne prakse! Čak su koristili pogrebnu terminologiju kulture oko sebe. Mnogi od nas vjerovatno ne znaju da se u najranijoj molitvi (o kojoj ću sutra detaljno govoriti) "Bože duhova i svakog tijela..." molbe za oproštenje grijeha, koju danas izgovaramo, koriste paganski izrazi: pokojnici ostaju “Svjetlije je na mjestu, zelenije na mjestu, tiše na mjestu.” I ne nastaju poteškoće kada se koristi paganska terminologija, ako tačno razumemo šta pod njima podrazumevamo.

Dakle, spolja može izgledati da se ništa nije promijenilo. Kršćanske katakombe su zapravo potpuno ista groblja kao i nekršćanske katakombe ili groblja. Crkva održava svoje postojanje pod progonom upravo kao collegium funeralium, zajednica koja obezbjeđuje jeftine sahrane za svoje članove, kao što su naša emigrantska bratstva u Americi smatrala pravim sahranama svoj glavni zadatak. Euharistija, koja se služila na dan smrti mučenika na njegovom grobu, predstavljena je paganima kao frižider, žrtveni obrok, koji su prinosili i svojim mrtvima. Činilo se da se ništa nije promijenilo, ali se u isto vrijeme sve promijenilo, jer se promijenila i sama smrt. Ili, tačnije, Hristova smrt je radikalno, ako hoćete, ontološki promenila smrt. Smrt više nije odvajanje, jer je prestala biti odvojenost od Boga i, shodno tome, od života. I ništa bolje ne izražava povjerenje u ovu radikalnu promjenu od natpisa na hrišćanskim grobovima, poput ovog sačuvanog na grobu mlade djevojke: “Živa je!”. Drevna Crkva živi u tihoj i radosnoj sigurnosti da su oni koji su usnuli u Kristu, en Christo, živi ili jesu, citirajući još jednu ranu formulaciju pogrebnog obreda: “gdje prebiva svjetlost lica Božjeg”. Crkva ne postavlja pitanja o prirodi i načinu ovog "života" sve do općeg vaskrsenja i posljednjeg suda - pitanja koja će mnogo kasnije činiti jedinu temu posljednjih poglavlja dogmatike, takozvanog traktata De Novissimis (" U posljednjim vremenima"). I ona ne postavlja ova pitanja, ne zbog (kako vjeruju zapadni teolozi) "nerazvijenosti" teologije u ovoj ranoj fazi, zbog odsustva tada razvijene sistematske eshatologije, već zato što je, kao što ćemo vidjeti, besplatna od individualističkog – može se čak reći, egocentričnog – zanimanja za smrt kao za moju smrt, kao za sudbinu moje duše nakon moje smrti, interesa koji će se pojaviti mnogo kasnije i praktično istisnuti eshatologiju rane Crkve.

Za prve hrišćane, opšte vaskrsenje – naime, opšte – je kosmički događaj, ispunjenje svega na kraju vremena, ispunjenje u Hristu. I to veličanstveno ispunjenje čekaju ne samo pokojnici, već i živi, ​​i općenito sve Božje stvorenje. U tom smislu, prema riječima apostola Pavla, svi mi (mislim i živi i mrtvi) smo mrtvi – ne samo oni koji su napustili ovaj život, nego svi oni koji su umrli u vodi krštenja i okusili Hristovo vaskrsenje. u vaskrsenju krštenja.. Svi smo mi mrtvi, kaže apostol Pavle, i naš život – ne samo život mrtvih, već i život živih – je „sakriven sa Hristom u Bogu“. I još jednom ponavljam (jer smo već toliko navikli na ove riječi da ih doživljavamo kao neku vrstu muzike, ne razmišljajući o njenom značenju): život je sakriven kod Hrista, a Hristos je živ, smrt nema vlast nad Njim. Dakle, živi ili mrtvi, bilo u ovom svijetu, čiji lik prolazi, ili ga je napustio, svi smo mi živi u Kristu, jer smo sjedinjeni s Njim i u Njemu imamo svoj život.

Ovo je kršćanska revolucija u odnosu na smrt. I ako ne shvatimo ovaj istinski revolucionarni, istinski radikalni karakter kršćanstva - revolucionaran u odnosu na religiju, sve ono što je čovjek pripisivao tajanstvenoj stvarnosti smrti, ako ovo ne razumijemo, onda nećemo moći razumjeti pravu značenje postupanja Crkve sa mrtvima.

Nemamo mehanizam za „razlikovanje“ u dugoj i komplikovanoj istoriji hrišćanskog „obožavanja smrti“ istinske tradicije od izobličenja i kapitulacija do starog „kulta mrtvih“ ili (da citiram strašne reči Hristove) želje od "mrtvih da sahranjuju svoje mrtve". Kakva užasna slika! Pokušajte to zamisliti. Ali ova vrsta „odlikovanosti“ nam je danas potrebna više nego ikada. Jer (da se razumijemo) smrt koju nam nameće naša sekularna kultura je, ma koliko to čudno zvučalo, stara pretkršćanska smrt, smrt pripitomljena, dezinficirana, vulgarizirana, uskoro će nam biti dostavljena uz ljekarsko uvjerenje koje garantuje "postojanje zagrobnog života". Ali znamo i vjerujemo (ili barem mi kao kršćani treba da znamo i vjerujemo) da nas je Bog stvorio, pozvao „iz tame u svoju čudesnu svjetlost“, kako kaže apostol Petar, ne radi „ zagrobni život” (makar i vječan) ili, drugačije rečeno, ne radi “vječnog postojanja u smrti”, već radi zajedništva s Njim, spoznaje Njega, koji je jedini život, i vječni život.

Kada se čovjek, preferirajući sebe od Boga, odvratio od Boga i umro (jer bez Boga nema života), kada je (drugim riječima) sav svoj život pretvorio u odvojenost, pokvarenost i usamljenost, sam Bog u ličnosti čovjeka Isus Krist je sišao u kraljevstvo smrti, uništen "i onima koji su u grobovima dao svoj život". Upravo taj život, tačnije, Boga – darodavca života, a ne smrti, veličamo u našim pogrebnim obredima, u našoj „liturgiji smrti“, čiji je pravi smisao danas skriven čak i od onih koji je vrše ( jer takav je naš interes - moglo bi se čak reći: naša nezdrava ljubav - prema "staroj smrti"). Smisao istinski hrišćanske sahrane je u tome što ona zauvek pretvara „grob plačući u pesmu „Aleluja!“ – pesmu onih koji iza ovoga života, iza smrti, vide Boga, i samo Njega: sudove Gospode, čije se srce i telo „raduju Bogu živom“. Upravo tom proslavljanju živoga Boga u liturgiji smrti obratit ćemo se sutra, u sljedećem predavanju.

* Ciklus od četiri predavanja „Liturgija smrti i moderna kultura“ pročitao je protojerej Aleksandar Šmeman u novembru 1979. godine u Bogosloviji Svetog Vladimira u Crestwoodu (Njujork, SAD). Jedan od studenata, koji sada služi u Kanadi, sveštenik Robert Hutchen, transkribovao je audio zapis. Trenutno se cijeli ciklus priprema za objavljivanje u prijevodu Elene Dorman, uz čiju ljubaznost „Bilješke otadžbine“ objavljuju fragmente prvog predavanja.

Tropar, glas 4: „Svetla propoved vaskrsenja od anđela, oduzevši učenike Gospodnje i odbacivši pradedovu osudu, hvaleći se sa apostolom glagolom: smrt je opovrgnuta, Hristos Bog vaskrse, darovavši svetu veliku milost .”

Nastavak parastosa: „O, neka odu od svake bolesti, i tuge, i uzdaha, i usadi ih, gdje je svjetlost lica Božijeg, Gospodu se pomolimo...“ ( „Za njihovo izbavljenje od svake muke, tuge i stenjanja, i nastanivši se tamo, gde sija svetlost lica Božijeg, Gospodu se pomolimo.

Naslov nove knjige protoprezvitera Aleksandra Šmemana može biti u najmanju ruku zbunjujući. "Liturgija smrti i moderna kultura" je neshvatljiva i vrlo rizična. Ali želim da upozorim čitaoca da ne želi da ulazi u raspravu oko naslova bez otvaranja knjige.

"Religija mrtvih" ostaje značajan dio naše kulture, čak i ako na nju ne obraćamo pažnju. U 21. vijeku, kao i prije dvije i pet hiljada godina, "religija mrtvih" prodire u sve tradicije i rituale povezane sa smrću i pomenom mrtvih.

Ova izjava je tačna za razne zemlje, ali se veza sa "religijom mrtvih" manifestuje na različite načine. Protoprezviter Aleksandar Šmeman govori o Americi 1970-ih. Ali moderna Rusija nije izuzetak. Najupečatljiviji, ali nikako i jedini primjer je mauzolej s tijelom Lenjina, koji je, gotovo četvrt stoljeća nakon pada komunističkog režima, ostao na Crvenom trgu, a malo je vjerovatno da će Lenjinovo tijelo biti sahranjen u doglednoj budućnosti.

Mumija u centru Moskve ostaje najvažniji simbol sovjetske prošlosti, materijalno povezuje sve one koji danas žive sa ovom prošlošću. Ta se veza pokazuje toliko značajnom da odluka o sahrani postaje ne samo politička, već vjersko-politička, a nijedan ruski predsjednik se još nije usudio da je donese.

Protoprezviter Aleksandar Šmeman - Liturgija smrti

M.: GRANATE, 2013.- 176 str.

Prevod s engleskog E. Yu. Dorman

ISBN 978-5-906456-02-1

Aleksandar Šmeman - Liturgija smrti - Sadržaj

Predgovor

Od pod

PREDAVANJE I Razvoj hrišćanskih pogrebnih obreda

• Smrt kao "praktični problem" Nekoliko uvodnih napomena
• Izazovi moderne kulture sekularizma
• "Zavera tišine" (negiranje smrti)
• "Humanizacija" smrti (pripitomljena smrt)
• Smrt kao "neuroza"
• Kršćanski korijeni "sekularne smrti" "Kršćanske istine poludjele"
• memento mori
• "Kršćanska revolucija" Drevni "kult mrtvih"
• Pobjeda nad smrću
• Rano kršćansko porijeklo Liturgije smrti

PREDAVANJE II Sahrana: obredi i običaji

• Uvod
• Pre-konstantinovske hrišćanske sahrane Kontinuitet oblika / Diskretnost značenja
• Radikalno nova perspektiva smrti
• Preživjeli "rani elementi" u modernom pogrebnom obredu Molitva "Bog duhova i svakog tijela..."
• Kondak "Sa svetima..."
• „Forma“ inicijalne sahrane: paralele sa Velikom subotnjom sahranom kao povorkom: od mesta smrti do mesta odmora
• Služba u crkvi Psalmodija. Reč Božja. Čitanje Apostola. Jevanđelje

PREDAVANJE III Molitve za mrtve

• Drugi "sloj" sahrane (himnografija)
• Promjena stava prema smrti
• Gubitak "eshatološkog vida"
• Komemoracija mrtvima
• Molitve za mrtve

PREDAVANJE IV Liturgija smrti i savremena kultura

• Akcioni plan Opća razmatranja Kultura. Vjera. Hope. Liturgijska tradicija
• Plan akcije Težnja ka sabornosti. Potreba za obrazovanjem
• Obnavljanje i ponovno ujedinjenje pogrebnih "slojeva": "Lamentacija", "Velika subota" i "Pomen"
• O sekularizaciji smrti Počeci sekularizacije Odbacivanje eshatologije
• Povratak života sa smislom

Aleksandar Šmeman - Liturgija smrti - "Zavera tišine" - Poricanje smrti

Smrt je činjenica, neizbježna i općenito neugodna (mislim da ovo drugo ne treba objašnjavati). Kao takav (i ovdje pokušavam da sumiram sekularistički argument) njime treba postupati na najefikasniji, poslovni način, odnosno na način koji minimalizira njegovu "neatraktivnost" za sve učesnike događaja, počevši od umirućih" pacijent" (kako ga danas nazivaju; osoba je "pacijent" smrti), i tjeskobe koju smrt može izazvati u životu i živima. Stoga je naše društvo stvorilo složen, ali dobro uspostavljen mehanizam za suočavanje sa smrću, čiju nepogrešivu djelotvornost osigurava jednako nepogrešiva ​​[savršena] pomoć medicinskih i pogrebnih radnika, sveštenika i - posljednjih zavjerenika u nizu, ali ne i najmanje važno - sama porodica.

Ovaj mehanizam je programiran za pružanje više usluga klijentima po određenom redoslijedu. Čini smrt što lakšom, bezbolnijom i nevidljivom. Da biste postigli ovaj rezultat, prvo lažete pacijentu o njegovom pravom stanju, a kada to postane nemoguće, onda ga uranjate u narkotički san. Tada ovaj mehanizam olakšava teško vrijeme nakon smrti. To rade vlasnici pogrebnih kuća, stručnjaci za smrt, a njihova uloga je izuzetno raznolika. Vrlo pristojno i nenametljivo, rade sve ono što je porodica radila u prošlosti.

Pripremaju tijelo za sahranu, nose crna odijela za žalost, što nam omogućava da zadržimo naše ... ružičaste pantalone! Oni taktično, ali čvrsto vode porodicu u najvažnijim trenucima sahrane, pokrivaju grob. Osiguravaju da svojim vještim, vještim i dostojanstvenim postupcima smrt uskrate žalac, pretvarajući sahranu u događaj, iako (mora se priznati) tužan, ali ni na koji način ne remeti tok života.

U poređenju sa dva najvažnija "specijalista za smrt" - doktorom i direktorom pogrebnog zavoda - čini se da treća komponenta "pogrebnog mehanizma" - sveštenik (i Crkva uopšte) - zauzima sporedan i zapravo podređen položaj. . Razvoj događaja koji je naveo francuskog naučnika Philippea Ariesa (smatram ga najboljim specijalistom u istoriji smrti) da nazove "medikalizaciju smrti", što znači prenošenje smrti u bolnicu i tretiranje nje kao sramotne. , gotovo nepristojne bolesti, koju je bolje čuvati u tajnosti, ovaj "lek" je isprva radikalno umanjio ulogu sveštenika u čitavom procesu umiranja, odnosno u onome što prethodi smrti.

Sa medicinske tačke gledišta (i češće nego što možemo da zamislimo, i sa stanovišta porodice), prisustvo sveštenika nije dobrodošlo ako može da uznemirava pacijenta, dajući mu vest o njegovoj neposrednoj smrti. Ali ako pristane (što se danas sve češće dešava) da „učestvuje u igri“, „postane deo tima“, što je upravo ono što nastoji da „uništi smrt“ kao značajan događaj [...], sakrivši to od samog umirućeg, tada ga prihvataju raširenih ruku.

Drugi stupanj (liječenje tijelom, ili, kako Crkva kaže, “pokojnikovim ostacima”) Crkva se potpuno posvetila kulturi. Ona ne učestvuje u pripremama za sahranu tela koje se tajno prenosi u radnu prostoriju pogrebnog zavoda i donosi u crkvu već kao (oprostite na ovom izrazu) „gotov proizvod“, koji oličava naš aseptični, higijenski, „pristojan“. ” način života i smrti.

Crkva ne učestvuje u pronalasku i izboru kovčega i nikada, koliko je meni poznato, nije protestovala protiv ovog strašnog, sjajnog i upečatljivog predmeta čija je svrha, verovatno, da učini smrt, ako ne i poželjnom. , onda barem udoban, čvrst, miran i općenito bezopasan. A sada, pred ovim čudnim neukusno ukrašenim proizvodom (koji nas nehotice tjera na izloge i lutke u velikim robnim kućama), brzo se vrši sahrana, posluga, svaka riječ, svaka radnja osuđuje osjećaje, ideje, svjetonazor , koje, nesumnjivo, najslikovitije izražavaju i predstavljaju moderne sahrane.

O samoj službi, o crkvenoj sahrani, ispričaću kasnije. I počinjem ne sa našom pravoslavnom „liturgijom smrti“, već sa kulturom u kojoj je slavimo, jer želim da dokažem stav koji je za mene suštinski i odlučujući.

Naša kultura je prva u dugoj istoriji čovečanstva koja ignoriše smrt, u kojoj, drugim rečima, smrt ne služi kao referentna tačka, referentna tačka za život ili bilo koji aspekt života. Moderna osoba može vjerovati, kao što se čini da svi moderni ljudi vjeruju, "u neku vrstu zagrobnog života" (ovo sam preuzeo iz istraživanja javnog mnijenja: "neku vrstu zagrobnog života"), ali on ne živi ovaj život stalno imajući ovo " postojanje" na umu. Za ovaj život smrt nema smisla. To je, ekonomskim izrazom, apsolutna potpuna propast. I zato je zadatak onoga što sam nazvao „mehanizam sahrane“ upravo da ovu smrt učini što bezbolnijom, mirnijom i neprimjetnijom za nas koji ostajemo živjeti.

12/11/2014 - doc fajl od prepisivača

Prepoznat i obrađen tekst skenirane knjige u Word-2003 formatu (*.doc). Rad je izveden sa ciljem pripreme knjige za čitanje u e-čitačima.

Izostavljen je predgovor S. Chapnina, ostavljen je predgovor “Od prevodioca” E. Dormana.

Ispravljeno nekoliko grešaka u kucanju u originalnom tekstu (ispravljene reči su istaknute žutom bojom).

Dodano je nekoliko napomena (u slučajevima kada, po mom mišljenju, postoje semantičke ili činjenične netačnosti u tekstu; označeno žutom bojom).

„Prot. Alexander Schmemann LITURGIJA SMRTI I SAVREMENA KULTURA SADRŽAJI Predgovor prevodioca PREDAVANJE I Razvoj hrišćanskih pogrebnih obreda Smrt kao "praktična..."

-- [ Strana 1 ] --

Prot. Alexander Schmemann

LITURGIJA SMRTI

i moderne kulture

Predgovor

Od prevodioca

PREDAVANJE I

Razvoj hrišćanskih pogrebnih obreda

Smrt kao "praktični problem". Nekoliko uvodnih napomena

Izazovi moderne kulture. Sekularizam

"Zavera tišine" (negiranje smrti)

"Humanizacija" smrti (pripitomljena smrt) Smrt kao "neuroza"

Kršćanski korijeni "sekularne smrti". "Hrišćanske istine poludjele"

Memento mori "Krišćanska revolucija". Drevni "kult mrtvih"

Pobjeda nad smrću Rano kršćansko porijeklo Liturgije smrti

PREDAVANJE II

Kondak "Sa svetima..."

"Forma" prve sahrane: paralele sa Velikom subotom. Sahrana kao litija: od mjesta pogibije do mjesta počinaka Služba u crkvi. Psalmodija. Reč Božja. Čitanje Apostola. Jevanđelje

PREDAVANJE III

Komemoracija mrtvih Molitve za mrtve

PREDAVANJE IV

težnja ka katoličkosti. Potreba za obrazovanjem Obnova i ponovno ujedinjenje pogrebnih "slojeva": "Lamentacija", "Velika subota" i "Pomen"

O sekularizaciji smrti. Počeci sekularizacije Odbacivanje eshatologije Povratak smislenog života Protoprezviter Aleksandar Šmeman rođen je 13. septembra 1921. u Revelu (danas Talin, Estonija), 1945. diplomirao je na Teološkom institutu Svetog Sergija u Parizu, gde je predavao u crkvi. istorija. Za svećenika je zaređen 1946. godine.

Godine 1951. preselio se sa porodicom u New York da predaje u Bogosloviji Svetog Vladimira;

Rektor Bogoslovije Svetog Vladimira. Umro je 13. decembra 1983. Autor je knjiga „Za život sveta“, „Istorijski put pravoslavlja“, „Vodom i duhom“, „Veliki post“, „Evharistija. Sakrament Carstva“, „Božanstvena služba i predanje“, „Liturgija i život“, „Uvod u liturgijsku teologiju“, „Svetinje nad svetinjama“, „Dnevnici“ i nekoliko zbirki članaka.

Od tumača Svake godine u Bogosloviji Svetog Vladimira se održava ljetna škola – seminar posvećen jednoj temi. Takav seminar je 1979. godine vodio otac Aleksandar Šmeman, čija je tema bila „Liturgija smrti i moderna kultura“. Evo šta je on sam zapisao u svom dnevniku: „Četvrtak, 28. juna 1979. Cele nedelje – seminar o smrti, sahrani itd.

Držiš predavanja (nadahnuto, iz srca, s uvjerenjem), slušaš, diskutuješ - i unutrašnje pitanje postaje sve snažnije: pa, a ti? Šta je sa tvojom smrću? Kako stoje stvari s njom?"

Ovo pitanje je zabrinulo oca Aleksandra, on je mnogo pisao o smrti u svojim Dnevnicima, držao je kurs na ovu temu u Bogosloviji. Ovdje bi bilo prikladno citirati Dnevnike, koji su direktno povezani sa tokom i razmišljanjima o smrti i sahrani.

Ponedjeljak, 9. septembar 1974. Jučer sam počeo raditi na svom novom kursu: Liturgija smrti. I opet se čudim: kako to niko nije uradio, niko nije primetio monstruoznu degeneraciju religije uskrsnuća u pogrebno samozadovoljstvo (sa primesom zlokobnog mazohizma; svi ti „plaču i jecaju...“). Kobni značaj Vizantije na putu pravoslavlja!”

“Ponedjeljak, 16. septembra 1974. Svih ovih dana čitanje, rad u vezi sa novim kursom (Liturgija smrti). I, kao i uvijek, ono što je spolja izgledalo relativno jednostavno, odjednom se pojavljuje u svoj svojoj dubini i složenosti. Smrt je u središtu i religije i kulture, odnos prema njoj određuje odnos prema životu. To je "prevod" ljudske svijesti. Svako poricanje smrti samo jača ovu neurozu (besmrtnost duše, materijalizam, itd.), kao što jača prihvatanje smrti (asketizam, tijelo je poricanje). Samo pobjeda nad njom je odgovor, a ona pretpostavlja transcenzus (prelazak (lat.)) poricanje i prihvatanje („smrt je progutana pobjedom“).

Pitanje je, međutim, u čemu se sastoji ova pobeda. Smrt otkriva, treba da otkrije smisao ne smrti, već života. Život ne treba da bude priprema za smrt, već pobeda nad njom, tako da, kao u Hristu, smrt postane trijumf života. Ali mi učimo o životu bez obzira na smrt, io smrti bez obzira na život. Hrišćanstvo života: moral i individualizam. Kršćanstvo smrti: nagrada i kazna i isti individualizam. Uzimajući život iz "pripreme za smrt", kršćanstvo život čini besmislenim. Svodeći smrt na “onaj drugi svijet” koji ne postoji, jer je Bog stvorio samo jedan svijet, jedan život, kršćanstvo obesmišljava smrt kao pobjedu, a interes za “zagrobni život” mrtvih obesmišljava kršćansku eshatologiju. Crkva se ne „moli za upokojene“, već je (trebalo bi biti) njihovo stalno vaskrsenje, jer ona je život u smrti, odnosno pobjeda nad smrću, „zajedničko uskrsnuće“.

"Pomiriti se sa smrću"... Napisao sam to u svom predavanju, ali to je "iznutra". U 53. godini (u petak je udario...) vrijeme je, kako se kaže, da "razmišljam o smrti" da je uključim - kao krunisanje, upotpunjavanje i poimanje svega - u taj pogled na svijet, koji osjećam više nego ja mogu izraziti riječima, ali koje zaista živim u najboljim trenucima svog života.

Za pamćenje, zabilježit ću sljedeća važna "otkrića":

U smrti nema vremena. Otuda i šutnja Krista i pravo predanje o stanju mrtvih između smrti i vaskrsenja, odnosno o onome što neautentično predanje najviše zanima.

Užas umiranja. Možda za autsajdere? Smrt, prije dvije sedmice, Marinočke Rosenshield, koja se udavila da bi spasila svoju djecu. Užas ove smrti za nas. A za nju?

Možda radost samodarivanja? Susret sa Hristom, koji je rekao: „Više od ove ljubavi“ (Jovan 15:13) - Šta nestaje u smrti? Doživite ružnoću ovog svijeta, zlo, fluidnost... Šta ostaje? Njegova ljepota, nešto što prija i odmah muči: „Poljske staze između klasova i trave...” (Iz pjesme I. Bunina „I cvijeće, i bumbari, i trava, i klasovi...”) „Mir ”. Taj subotnji počinak, u kojem se otkriva punina i savršenstvo stvaranja. Boziji odmor. Ne smrt, nego život u svojoj punini, u svom vječnom posjedu.

Šezdeset četiri studenta! I predmet je izborni (fakultativni (engleski)), odnosno nije obavezan.

“Utorak, 20. oktobar 1981. Koliko misli, koliko “otkrovenja” dolazi dok držite predavanje. Jučer („Liturgija smrti“) govorio je o „problemu“ spasenja, vaskrsenju nekrštenih. I odjednom postaje toliko jasno da stvar nije u tome da li su oni poznavali ili ne poznavali Hrista, da li su verovali u Njega ili ne, da li su kršteni ili ne, već da ih Hrist poznaje i dao se njima i za njih. Zato je njihova smrt „progutana pobjedom“, i zato je za njih to i susret sa Kristom.

Otac Aleksandar je planirao da napiše i knjigu: „Utorak, 23. marta 1976. Juče sam napisao scenarije za „Slobodu“ o Cvetnoj nedelji. U suštini, voleo bih da napišem do smrti: „Strastveno. Uskrs. Pedesetnica“, „Bogorodica“, „Liturgija smrti“, „Rođenje i Bogojavljenje“ Tako bi čitav krug bio zagrljen, pokriven.... Sreda, 8. oktobar 1980. U vezi sa mojom malom knjigom „Liturgija smrti“ , razmišljam i čitam o smrti ili, tačnije, o pristupu njoj u kršćanskoj teologiji. Ali otac Aleksandar nije imao vremena da napiše takvu knjigu, a za predavanja nije ostalo ni beleški („Utorak 8. decembra 1981. Sinoć sam završio kurs o „liturgiji smrti”. Sada bi trebalo da počnemo da stavljamo to po redu... Ali kada?”). Velika sreća, pravo čudo, što studenti često za sebe snimaju predavanja na kasetofon.

U decembru 2008. godine, na međunarodnoj konferenciji „Zaveštanje oca Aleksandra Šmemana“, održanoj u Teološkom institutu Svetog Sergija u Parizu, pitao sam oca Aleksija Vinogradova, koji je došao iz SAD, da li postoje zapisi o predavanjima oca Aleksandra. o liturgiji smrti, a prisjetio se da je jedan tadašnji student prepisao audio zapis ljetnog seminara i koristio tekst za svoj diplomski rad. Čak je zapamtio i ime ovog studenta. Ispostavilo se da se radi o svećeniku Robertu Hutchenu, koji trenutno služi u Kanadi. Uz pomoć prijatelja pronašao sam oca Roberta, koji mi je ljubazno poslao svoj transkript, čak je i tekst podijelio na dijelove i dao naslove tim dijelovima kako bi lakše čitao. Koristim ovu priliku da mu izrazim duboku zahvalnost što je sačuvao ova četiri predavanja za nas.

Otac Aleksandar nije unapred pisao predavanja, samo je skicirao teze i citate. Dakle, tekst koji se nudi čitaocu nije delo koje je sam autor pažljivo pripremao za objavljivanje, već snimak usmenog govora, figurativnog, često strastvenog, koji sam nastojao da sačuvam u prevodu.

Elena Dorman

PREDAVANJE

U nedjeljnom troparu, glas 4, čujemo: Smrt je opovrgnuta. (Tropar, glas 4:

„Svjetla propovijed vaskrsenja od Anđela, oduzevši učenike Gospodnje i odbacivši osudu pradjeda, hvaleći se sa apostolom glagolom: smrt je opovrgnuta, Hristos Bog vaskrse, darovavši svijetu veliku milost“).

Ali doslovno shvaćene, ove riječi će dovesti do trenutnog zatvaranja našeg seminara!

Zato ću predložiti, bar za sada, da ih ne shvatamo doslovno, a onda se, naravno, postavlja pitanje: kako da razumemo ove reči? Dakle, zadatak našeg seminara je praktičan. Pokušat ćemo, i to upravo na praktičnom nivou – pastoralnom, liturgijskom, muzičkom – sagledati probleme vezane za ono bitno područje crkvenog života i službe, koje se može nazvati „liturgijom smrti“. (Imajte na umu da ovdje koristim riječ "liturgija" ne u njenom uskom, isključivo liturgijskom značenju, već u smislu koji je imala u ranoj Crkvi, gdje je označavala suštinsku službu i funkciju, uključujući crkvenu viziju smrti. , i odgovor na to.) Ali govoreći ovo, mi već pridajemo neki kvalitet riječi "praktično".

Jer ništa se u Crkvi – posebno na polju tako dubokom i važnom – ne može jednostavno svesti na kategoriju praktičnog, ako „praktično“ u sebi nosi suprotstavljanje teorijskoj viziji, vjeri, tradiciji ili čak raskid s njima.

Sva praktična djelatnost Crkve uvijek je, prije svega, prevođenje teorije u praksu, očitovanje vjere. Tako, na primer, kada je u 17. veku jedna francuska princeza u svom testamentu tražila da se u gradu Parizu odsluži hiljadu misa na dan njene sahrane; njen zahtjev je odražavao određenu vrstu pobožnosti ukorijenjenu u određenom razumijevanju "teorije", razumijevanju same smrti. Kada se u Crkvi (i ovoga puta u našoj Pravoslavnoj Crkvi) postepeno razvio nevjerovatno složen sistem pravila koji je određivao kada je moguće, a kada nemoguće moliti se za mrtve, a onda su ta pravila počela stalno kršiti sami klirici (takoreći na zahtjev javnosti, jer je taj narod toliko želio), vidimo u tome jasan dokaz da je došlo do promjena u samom razumijevanju molitve za umrle, a ono što se traži nije samo provođenje pravila, ali, prije svega, razotkrivanje njihovog značenja. Konačno, možemo se osvrnuti na dugu istoriju groblja: u početku su se nalazila extra muros, izvan gradova i sela, i formirala nekropolu, „grad mrtvih“, odvojenu od „grada živih“; tada se groblje seli u sam centar "grada živih" i postaje ne samo mjesto odmora, već i centar događaja koji nemaju veze sa smrću. (Možda će vas iznenaditi da su se u srednjem vijeku čak i zabavni događaji održavali na grobljima, a to nikoga nije šokiralo.) A onda gledamo [kako se događa još jedna transformacija], zbog čega se groblja pretvaraju u prelijepu , higijenska i mirna "Šuma Lona" (Forest Lawn - mreža memorijalnih parkova u Americi) našeg vremena, u pravi ponos naše kulture, i tu moramo shvatiti da je došlo do ogromnih promjena u samom etosu našeg društva, a ovoga puta mijenja pogled ne samo na smrt, već i na sam život.

Navodim ove primjere – uzete, da tako kažem, nasumice, ilustrujući različite aspekte problema koji se razmatra na seminaru – da bih pokušao formulirati sam problem. Ovi primjeri pokazuju da ćemo malo postići ako u našim "praktičnim" istraživanjima zaobiđemo ili zaboravimo teološku, povijesnu i kulturnu osnovu koja određuje današnje stanje i predstavlja nam je upravo kao "problem", možda čak i kao glavni problem sa kojim se suočavamo, pravoslavni hrišćani koji žive na Zapadu, u Americi, u poslednjoj četvrtini 20. veka i očajnički pokušavaju da budu "pravoslavni" u svetu i kulturi ne samo nama stranim, već u poslednjem smislu i otvoreno neprijateljskim prema pravoslavne vere i vizije.

Izazovi moderne kulture ________________

Sekularizam Dakle, svoj zadatak u ova četiri predavanja vidim što je moguće konciznije (i u određenom smislu, po redu radne hipoteze) da definišem tu skalu vrijednosti, one polazišta, bez kojih riskiramo raspravljati o „pseudo-rješenjima pseudo-problemi." A naša prva polazna tačka je, naravno, savremena kultura.

Htjeli mi to ili ne, nemoguće je umjetno odvojiti smrt od kulture, jer je kultura, prije svega, vizija i poimanje života, „pogled na svijet“ i stoga, nužno, razumijevanje smrti. Možemo reći da se upravo u odnosu na smrt otkriva i određuje razumijevanje života u određenoj kulturi – njeno razumijevanje smisla i svrhe života.

Nesumnjivo je da je većina pravoslavnih hrišćana, posebno onih koji žive na zapadu, ponekad svjesno, a ponekad ne prihvatila ovu kulturu, uključujući i njen odnos prema smrti. Drugima je ovaj stav jednostavno „nametnut“ kao jedini mogući, a oni ne shvaćaju koliko se taj stav radikalno razlikuje od stava Crkve, koji ona užurbano ispoljava jedan sat (mislim na sat koji provodimo). o kovčegu, koji se donosi u crkvu na putu od mrtvačnice do groblja). Ali i ovaj sat - sadašnja kratka pogrebna služba - već je prilagođen savremenom stanju stvari, kako ne bi bio u suprotnosti sa modernom kulturom, već da bi joj se stvorio svojevrsni alibi, da se ovoj kulturi pruži dokaz njenog poštovanja. za "vjeru otaca" (koja se, kao što je svima poznato, uglavnom izražava u tradicijama, obredima i ceremonijama!).

Dakle, ako je naš zadatak (a zadatak Crkve uvijek i svugdje) razumjeti, objektivno ocijeniti i preobraziti kulturu – bilo koju kulturu na bilo kojem mjestu, preobraziti je u svjetlu vlastite vjere, oličene i očuvane u njenom naslijeđu i tradiciji. , onda prvo moramo pokušati razumjeti konačno značenje naše moderne kulture, što znači razumjeti značenje koje ova kultura pripisuje smrti. I ovdje, draga braćo i sestre, osnovna i naizgled paradoksalna činjenica je da naša kultura uopće ne vidi smisao smrti. Ili drugačije rečeno: značenje smrti u modernoj kulturi je da ona nema značenje. Ovo ću morati da objasnim, jer u stvarnosti to nije nikakav paradoks, već prirodna (i, rekao bih čak, neizbežna) posledica sekularizma, koji je, kao što svi znaju i slažu se, glavna, zaista sveobuhvatna karakteristika našeg društva, kulture.

Dakle, šta je sekularizam u kontekstu koji smo dali? Šta god da se o tome govori ili ne bi moglo reći (a mi, očigledno, jednostavno nemamo vremena da raspravljamo o svim njegovim aspektima), sekularizam je prije svega ideja, iskustvo života, sagledavanje njegovog smisla i njegove vrijednosti u životu. sebe, a da ga ne pripisuje bilo čemu što se može nazvati "onostranim". Kao što sam već pokazao u nekim svojim člancima (i to ne samo ja, naravno, već i praktično svi koji su proučavali sekularizam), sekularizam se ne može jednostavno poistovjetiti s ateizmom ili odbacivanjem religije.

Dakle, svi znamo (ili bi već trebali znati) da je američki sekularizam (po ovome različit od, recimo, marksističkog) zapravo vrlo, gotovo patološki, religiozan. Međutim, treba samo pogledati naslove propovijedi (znate, u subotnjim novinama koje najavljuju događaje u Drugoj baptističkoj crkvi ili u Trideset i prvoj prezbiterijanskoj crkvi) ili pročitati popis događaja u bilo kojoj župi (potpuno bez obzira na njenu). denominacija) shvatiti da religija u sekularnoj kulturi (kao, na primjer, u američkoj kulturi), u stvari, teži istim ciljevima kao i sam sekularizam, a to su sreća, ostvarenje vlastitih sposobnosti i sposobnosti, društveni i lični prosperitet. [...] Takvi ciljevi mogu biti i uzvišeni i plemeniti – spašavanje svijeta od gladi, borba protiv rasizma, [...] i još ograničeniji – očuvanje etničkog identiteta, održavanje nekog sistema javne sigurnosti. Moj glavni interes ovdje je da ni u sekularizmu u cijelosti, niti u njegovom vjerskom izrazu, nema mjesta smrti kao značajnom događaju, kao „roku“, kairosu ljudske sudbine. Može se reći, bez straha da će ispasti cinik i ne pokušavajući se olako našaliti, da je u našoj kulturi jedina vrijednost smrti novčana vrijednost životnog osiguranja pokojnika: barem ima nešto opipljivo, stvarno u tome .

"Zavera tišine" (negiranje smrti) ________________

Smrt je činjenica, neizbježna i općenito neugodna (mislim da ovo drugo ne treba objašnjavati). Kao takav (i ovdje pokušavam da sumiram sekularistički argument) njime treba postupati na najefikasniji, poslovni način, odnosno na način koji minimalizira njegovu "neatraktivnost" za sve učesnike događaja, počevši od umirućih" pacijent" (kako ga danas nazivaju; osoba je "pacijent" smrti), i tjeskobe koju smrt može izazvati u životu i živima. Stoga je naše društvo stvorilo složen, ali dobro uspostavljen mehanizam za suočavanje sa smrću, čiju nepogrešivu djelotvornost osigurava jednako nepogrešiva ​​[savršena] pomoć medicinskih i pogrebnih radnika, sveštenika i - posljednjih zavjerenika u nizu, ali ne i najmanje važno - sama porodica.

Ovaj mehanizam je programiran za pružanje više usluga klijentima po određenom redoslijedu. Čini smrt što lakšom, bezbolnijom i nevidljivom. Da biste postigli ovaj rezultat, prvo lažete pacijentu o njegovom pravom stanju, a kada to postane nemoguće, onda ga uranjate u narkotički san. Tada ovaj mehanizam olakšava teško vrijeme nakon smrti. To rade vlasnici pogrebnih kuća, stručnjaci za smrt, a njihova uloga je izuzetno raznolika. Vrlo pristojno i nenametljivo, rade sve ono što je porodica radila u prošlosti.

Pripremaju tijelo za sahranu, nose crna odijela za žalost, što nam omogućava da zadržimo naše ... ružičaste pantalone! Oni taktično, ali čvrsto vode porodicu u najvažnijim trenucima sahrane, pokrivaju grob. Osiguravaju da svojim vještim, vještim i dostojanstvenim postupcima smrt uskrate žalac, pretvarajući sahranu u događaj, iako (mora se priznati) tužan, ali ni na koji način ne remeti tok života.

U poređenju sa dva najvažnija "specijalista za smrt" - doktorom i direktorom pogrebnog zavoda - čini se da treća komponenta "pogrebnog mehanizma" - sveštenik (i Crkva uopšte) - zauzima sporedan i zapravo podređen položaj. . Razvoj događaja koji je doveo do onoga što je francuski naučnik Philippe Aries (smatram ga najboljim specijalistom u istoriji smrti) nazvao "medikalizacijom smrti", što znači prenošenje smrti u bolnicu i tretman prema njoj kao sramnom, gotovo nepristojnom bolešću, koju je bolje čuvati u tajnosti, ova "medikalizacija" isprva je radikalno umanjila ulogu sveštenika u čitavom procesu umiranja, odnosno u onome što prethodi smrti. Sa medicinske tačke gledišta (i češće nego što možemo da zamislimo, i sa stanovišta porodice), prisustvo sveštenika nije dobrodošlo ako može da uznemirava pacijenta, dajući mu vest o njegovoj neposrednoj smrti. Ali ako pristane (što se danas sve češće dešava) da „učestvuje u igri“, „postane deo tima“, što je upravo ono što nastoji da „uništi smrt“ kao značajan događaj [...], sakrivši to od samog umirućeg, tada ga prihvataju raširenih ruku.

Drugi stupanj (liječenje tijelom, ili, kako Crkva kaže, “pokojnikovim ostacima”) Crkva se potpuno posvetila kulturi. Ona ne učestvuje u pripremama za sahranu tela koje se tajno prenosi u radnu prostoriju pogrebnog zavoda i donosi u crkvu već kao (oprostite na ovom izrazu) „gotov proizvod“, koji oličava naš aseptični, higijenski, „pristojan“. ” način života i smrti. Crkva ne učestvuje u pronalasku i izboru kovčega i nikada, koliko je meni poznato, nije protestovala protiv ovog strašnog, sjajnog i upečatljivog predmeta čija je svrha, verovatno, da učini smrt, ako ne i poželjnom. , onda barem udoban, čvrst, miran i općenito bezopasan. A sada, pred ovim čudnim neukusno ukrašenim proizvodom (koji nas nehotice tjera na izloge i lutke u velikim robnim kućama), brzo se vrši sahrana, posluga, svaka riječ, svaka radnja osuđuje osjećaje, ideje, svjetonazor , koje, nesumnjivo, najslikovitije izražavaju i predstavljaju moderne sahrane.

O samoj službi, o crkvenoj sahrani, ispričaću kasnije. I počinjem ne sa našom pravoslavnom „liturgijom smrti“, već sa kulturom u kojoj je slavimo, jer želim da dokažem stav koji je za mene suštinski i odlučujući.

Naša kultura je prva u dugoj istoriji čovečanstva koja ignoriše smrt, u kojoj, drugim rečima, smrt ne služi kao referentna tačka, referentna tačka za život ili bilo koji aspekt života. Moderna osoba može vjerovati, kao što se čini da svi moderni ljudi vjeruju, "u neku vrstu zagrobnog života" (ovo sam preuzeo iz istraživanja javnog mnijenja: "neku vrstu zagrobnog života"), ali on ne živi ovaj život stalno imajući ovo " postojanje" na umu. Za ovaj život smrt nema smisla.

To je, ekonomskim izrazom, apsolutna potpuna propast. I zato je zadatak onoga što sam nazvao „mehanizam sahrane“ upravo da ovu smrt učini što bezbolnijom, mirnijom i neprimjetnijom za nas koji ostajemo živjeti.

„Humanizacija“ smrti (pripitomljena smrt) ___________ Može se činiti da je nedavno ova „zavera ćutanja“ oko smrti u našoj sekularnoj kulturi počela da puca. Počelo se raspravljati o smrti, osuđenoj zavjerom šutnje oko nje, ogromnim uspjehom nekih knjiga (Elisabeth Kübler-Ross1 „O smrti i umiranju“; Vladimir Yankelevich2 „Smrt“; knjiga Ivana Illich-a3 o ovoj „medikalizaciji smrti“, itd.) ukazuje na novo, pa čak i moderno zanimanje za smrt. Ali bilo bi pogrešno (bar sam siguran u to) da ovo interesovanje vidimo kao znak da su ljudi počeli da traže da sami otkriju značenje smrti.

__________________

1. Elisabeth Kübler-Ross (1926-2004) - američka psihologinja švicarskog porijekla, kreatorica koncepta psihološke pomoći umirućim pacijentima; njena knjiga "O smrti i umiranju"

postao bestseler u SAD-u 1969. godine i na mnogo načina promijenio stav ljekara prema terminalno bolesnim pacijentima.

Ovim radom je počelo masovno kretanje hospicija. Knjiga je prevedena na ruski jezik i objavljena 2001. godine u Kijevu u sofijskoj izdavačkoj kući.

2. Vladimir Jankelevič (1903-1985) - francuski filozof, psiholog, kulturolog i muzikolog.

Knjiga "Smrt" prevedena je na ruski i objavljena 1999. godine u Moskvi od strane Književnog instituta. A. M.

Gorky.

3. Illich Ivan (1926-2002) - društveni filozof i povjesničar hrvatskog porijekla.

Naprotiv, čini mi se da se to interesovanje zasniva prvenstveno na želji da se „humanizuje smrt“, želji srodnoj stalnoj potrazi savremenog čoveka za načinima da „humanizuje“ svoj život. A znate šta traži i šta nalazi: prirodnu hranu, prirodni porođaj, trčanje, domaći hleb - sve te „mini-evangelije“ koje će, po njegovom mišljenju, spasiti njega, modernog čoveka, od sudbine žrtva “sistema”. („Mlijeko je odlično!“; ne bih se iznenadio da ćemo za nekoliko godina u nastavku ove reklame čuti nešto poput „Smrt je odlična!“). Doktori i pogrebni direktori skrivaju smrt, čine je misterijom! A ako je tako, onda ga otvorimo svijetu, prestanimo ga se stidjeti, pogledajmo ga hrabro u lice, kao odrasli razumni ljudi! I odbacimo svu misteriju i tragediju, sakralnost i natprirodnost, koja je ipak uspjela opstati na ovim prostorima. Ovu motivaciju vidim u srcu povratka smrti kao temu, kao predmet interesovanja i proučavanja u našoj kulturi.

I, siguran sam, nije slučajno da čak i bestselere o sada tako modernom „posthumnom postojanju“ pišu doktori! U sekularizmu sve - čak i pobuna - mora biti naučno.

Čak i eskapizam (izbjegavanje stvarnosti) treba naučnu osnovu i odobrenje. Jedva da moram dokazivati ​​da su duhovnost i misticizam danas "nauke" koje se generalno mogu izučavati u nekim visokoškolskim ustanovama. Znate da je naša potraga za srećom "naučna", "naučna" i proučavanje "zagrobnog života".

A ako nam istraživanje javnog mnijenja, koje je naučni alat, kaže da je 72% "pacijenata" koji su doživjeli kliničku smrt i vratili se u život sigurno da su doživjeli "nešto", onda možemo biti potpuno sigurni da je to je "nešto zaista postoji. Pošto, međutim, to „nešto“ nema veze sa našim životom ovde i sada, sa našim problemima i brigama, to ne čisti smrt od njenog beznadežnog besmisla.

Smrt kao "neuroza" ________________

I ovo me dovodi do posljednje tačke u vezi smrti i njenog mjesta u našoj sekularnoj kulturi. Lišena smisla, izgubivši smisao događaja koji daje smisao životu, smrt je u našoj kulturi postala neuroza, bolest koja zahtijeva liječenje.

Unatoč tome što je uljepšana pogrebnom industrijom, uprkos „humanizaciji“ svega „prirodnog“ i „prirodnog“ od strane njenih apostola, smrt zadržava svoje prisustvo u svijetu, ali upravo kao neuroza. I upravo zbog te bolne tjeskobe ordinacije psihologa, psihoanalitičara svih pravaca i pravaca nikada nisu prazne, upravo je ta tjeskoba (iako nikad direktno imenovana) u osnovi beskrajnih terapijskih razgovora o socijalnoj adaptaciji (prilagodbi), identitetu, sebi. -ostvarenje itd. Jer u dubini, pod naizgled neprobojnim i naučnim odbrambenim mehanizmima koje gradi sekularizam, čovjek zna da ako smrt nema smisla, onda život nema smisla, i ne samo sam život, nego ništa u ovom životu. Otuda skriveni očaj i agresija, utopizam, razvrat i, na kraju, glupost, koji su prava pozadina, mračna podsvijest naše naizgled sretne i racionalne sekularističke kulture.

I na toj pozadini sveprožimajuće neuroze, mi pravoslavni moramo pažljivo pogledati i ponovo otkriti pravo značenje smrti i put do nje, koji nam je otkriven i dan u Hristu. Bilo bi divno kada bi se ovoj sekulariziranoj i besmislenoj smrti i neurotičnoj zbrci izazvanoj njenom šutnjom i potiskivanjem, mi pravoslavni mogli jednostavno i trijumfalno, tokom ova tri dana našeg seminara, suprotstaviti jasno formuliranom pravoslavnom gledištu i iskustvu smrti, Pravoslavni način susreta i interakcije sa njom. Avaj, u svjetlu onoga što sam već rekao, vidimo da stvari nisu tako jednostavne. Uostalom, čak i činjenica da smo se okupili da diskutujemo, pokušamo da shvatimo i ponovo otkrijemo pravoslavni način smrti i njegovo značenje, potvrđuje da je negde nešto iskrivljeno. Ali šta? Zato moramo početi pokušavajući da razjasnimo šta je iskrivljeno, šta se desilo sa hrišćanskom idejom smrti i, shodno tome, sa hrišćanskom praksom, ili, drugačije rečeno, sa hrišćanskom liturgijom smrti.

Kršćanski korijeni "sekularne smrti"

"Hrišćanske istine poludjele"

Odgovarajući na ova pitanja, moramo se prije svega prisjetiti da se sekularizam, koji danas osuđujemo kao izvor svakog zla, pojavio i razvijao – prvo kao ideja, kao filozofija života, a potom i kao način života – unutar " Hrišćanska kultura" , što znači da je i sama ova kultura nastala pod uticajem hrišćanstva. Danas je široko prihvaćeno da je sekularizam post-kršćanska hereza i da se njegovi korijeni nalaze u propadanju, raspadu srednjovjekovne kršćanske civilizacije. Mnoge od osnovnih ideja sekularizma su, prema riječima jednog filozofa, "hrišćanske istine poludjele". I upravo ta okolnost otežava razvijanje kršćanske procjene sekularizma i borbu protiv njega. Ne znam da li svi razumijemo da se vjerska borba protiv sekularizma danas vrlo često vodi sa pseudo-duhovnih, eskapističkih i manihejskih pozicija. A takvi stavovi su ne samo tuđi, nego su i suprotni hrišćanskoj vjeri, čak i kada se pretvaraju da su istinski kršćani, istinski pravoslavni.

____________________

1. Ideja da mnoge moderne ideje nisu ništa drugo do lude kršćanske istine pripada engleskom piscu i novinaru G. K. Chestertonu (1874-1936). Vidi "Pravoslavlje".

Ne mogu ovdje (i ne moram) analizirati kršćanske korijene sekularizma, što ga je upravo učinilo kršćanskom jeresom. Ali želim da skrenem pažnju na jednu činjenicu koja je veoma važna za našu raspravu: nemoguće je boriti se protiv sekularizma bez prethodnog razumevanja šta ga je donelo na svet, bez prihvatanja ili barem ne priznavanja učešća hrišćanstva u njegovoj pojavi. I ovdje smrt stoji u samom centru. Jer, kao što sam već rekao, čovjekov stav prema smrti najjasnije karakterizira njegov odnos prema životu i njegovom smislu. Upravo na ovom nivou treba tražiti distorziju o kojoj sam maloprije govorio i koja je bila povod za organizaciju našeg seminara. Suština ovog izobličenja, kao i njegov uzrok, je prvenstveno u [...] progresivnom odvajanju od strane samih kršćana (i to uprkos izvornoj kršćanskoj vjeri i doktrini!) života od smrti, smrti od života, u obraćenju ( duhovni, pastirski, liturgijski, psihološki) s njima kao sa zasebnim pojavama, zasebnim objektima ili područjima od interesa Crkve.

Memento mori ______________

Najupečatljiviji primjer ove podjele vidim u onim imenskim spiskovima koje pravoslavci (barem Rusi, za druge ne znam) služe svešteniku uz svoju prosforu za pomen na proskomediji. Svi znate (oni koji su upoznati sa ruskom tradicijom) da su imena živih ispisana na komadu papira sa crvenim natpisom "U zdravlje", a imena mrtvih - na komadu papira sa crnim natpis "Za pokoj". Još od detinjstva, od dana kada sam služio kao oltarski dečak u velikoj ruskoj katedrali u Parizu, živo se sećam šta se dešavalo svake nedelje. Na kraju liturgije otpočeo je dug niz privatnih parastosa, koje su služili, po želji „naručioca“, ili sveštenik i jedan pjevač, ili sveštenik, đakon i mali hor, ili sveštenik, đakon i pun hor. U Americi još uvijek postoje crkve (a to znate) u kojima se, izuzev nedjelje, gotovo svaki dan služi “crna liturgija” (tj. posebna liturgija koju su naručili privatnici u pomen mrtvima). Kao što ćemo kasnije vidjeti, u vezi sa danima u koje se takav pomen mrtvima može ili ne mora slaviti, razvijena su brojna i složena pravila kako bi se na neki način regulirao tok pogrebne pobožnosti koja je prijetila da zahvati Crkvu u srednjem vijeku.

Sada želim da istaknem upravo tu razdvojenost, ovo iskustvo Crkve u uslovima postojanja dve regije koje su praktično nezavisne jedna od druge – belog regiona živih i crnog regiona mrtvih. Odnos ova dva područja u istoriji je bio drugačiji.

Tako je u relativno nedavnoj prošlosti Crkva i na Zapadu i na Istoku (iako u različitim oblicima i stilovima) više naginjala crnom. Danas izgleda da su zamenili mesta. Sveštenik, koji je u prošlosti najviše vremena posvećivao mrtvima i u kome je narod video hodajuću memento mori, danas je – kako u svojim očima, tako i u očima okoline – prvenstveno vođa, duhovni, pa čak i društveni vođa živih, aktivni član velike „terapijske zajednice“, zabrinut za duhovno, mentalno i fizičko zdravlje osobe.

Što je još važnije, smrt je danas očigledno važan i trajan, ali privatni sektor crkvene aktivnosti. Privatni - i činovnički; Sveštenik, a ne Crkva u celini, brine o pokojnicima, sveštenik ispunjava „profesionalnu dužnost“ posećivanja bolesnika i stradalnika. Zapravo, ova "klerikalizacija smrti"

prethodila njenoj "medikalizaciji". Crkva je bila ta koja je po prvi put smrti dala poseban "odjeljak" i otvorila - psihološki i kulturno - vrata njenog fizičkog progonstva u anonimnost bolničkog odjeljenja. Smrt je za mrtve, ne za žive. Oni, pokojnici, naravno, zaslužuju da posmatraju spoljašnju lepotu i sumnjivu lepotu pogrebnog obreda, sve do neshvatljivog, ali duboko dirljivog sahrana, i komemoracije na posebne dane, i donošenja cveća na grobove na Dan sećanja na pale. u ratovima (poslednjeg ponedjeljka u maju)). A pošto, poštujući ova pravila, mi živi ispunjavamo svoje obaveze prema preminulima, naša savjest je potpuno mirna. Život ide dalje, a mi možemo mirno razgovarati o daljim poslovima naše župe. Ovako zapravo izgleda razdvajanje.

Međutim, ostaje pitanje (i danas hitnije nego ikad): je li ovo nejedinstvo kršćansko? Da li odgovara kršćanskoj vjeri, izražava li tu vjeru i istinsko učenje Crkve? Ispunjava li jevanđelje, tu Radosnu vijest o jedinstvenoj revoluciji – jedinoj istinskoj revoluciji koja se dogodila prije skoro dvije hiljade godina, ujutru prvog dana u sedmici, revoluciji čija je jedinstvena i vječna značaj je u tome što je pobedila i uništila, jednom zauvek, smrt kao razdvajanje? Došli smo do same srži problema. Na ovo pitanje [da li je ovo razdvajanje hrišćansko], sasvim je očigledno da jedini odgovor može biti samo čvrsto "ne". Ali ovo "ne" u našoj trenutnoj situaciji (koju treba okarakterizirati kao sekularizaciju smrti i u kulturi i u Crkvi) zahtijeva neko objašnjenje.

"kršćanska revolucija"

Drevni "kult mrtvih"

Koristim izraz "revolucija" da naglasim jedinstvenost promjene koju je kršćanska vjera donijela u čovjekovom odnosu prema smrti, odnosno promjene u samoj smrti. Jer smrt (a za to nije potreban dokaz) je oduvijek bila u središtu ljudskih briga, i svakako je jedan od glavnih izvora "religije". U odnosu na smrt, funkcija religije je od samog početka bila njeno "pripitomljavanje"

(izraz Filipa Ovna: "ukrotiti smrt" - odnosno neutralisati njen destruktivni uticaj na život). Takozvani "primitivni čovjek" ne boji se toliko smrti koliko mrtvih. U svim religijama mrtvi nastavljaju da postoje i nakon smrti, ali to postojanje, ta mogućnost da će se miješati u život živih, plaši ove potonje. U rječniku istorije religije, mrtva osoba je tapa (što znači:

magijska moć koja, ako se ne neutrališe, predstavlja opasnost za život i žive). Dakle, glavni zadatak religije je spriječiti mrtve da se približe živima, umiriti ih tako da se ne žele približiti.

Dakle, ukopi, grobovi su se nalazili extra muros, izvan grada živih. Stoga su se brojna žrtvena jela (ne zaboravimo da je žrtvovanje od samog početka uvijek uključivala obrok) obavljala ne u spomen, već za mrtve.

Stoga su za takve žrtve određivani posebni dani. Stoga su se u svim civilizacijama bez izuzetka pojedini dani smatrali posebno opasnim, posebno "otvorenim" za upad mrtvih u živote živih, dani koji su stajali odvojeno kao dies nefasti, "opasni dani". Ova dva svijeta - svijet živih i svijet mrtvih - koegzistiraju, pa čak i donekle prodiru jedan u drugi. Ali da se ne bi narušila delikatna ravnoteža, ovaj suživot mora biti zasnovan na razdvajanju. A posao religije je održavanje ove odvojenosti i, prema tome, uređenog suživota.

Dozvolite mi da obratim posebnu pažnju na ovaj drevni "kult mrtvih", u kojem vidimo mnogo grobova, rituala, kostura, žrtava, kalendara itd., ali u kojem nema skoro ničega (ili baš ničega) povezanog sa Boga, kojeg (pogrešno) smatramo objektom svih religija i "religije" kao takvog. Ništa! Povjesničar religija nam kaže da je Bog u religiji kasniji fenomen, religija uopće ne počinje od Boga. I danas se Njegovo mesto u religiji ozbiljno osporava od strane mnogih - kultom "mrtvaca koji nastavljaju da postoje" (sic) [...] ili težnjom za srećom... Bog u religiji je uvek u senke! Primitivni čovjek ne zna ništa o našem razdvajanju prirodnog i natprirodnog. Smrt mu je prirodna, jednako prirodna kao pakao, kao nekropola ili "grad mrtvih" - prirodna i istovremeno, kao gotovo sve u prirodi, opasna, pa mu je stoga potrebna religija, njeno "stručno" rukovanje smrt. Religija nastaje, prije svega, kao tehnologija smrti.

I samo na pozadini ovog drevnog kulta mrtvih, ove "zabranjene" smrti, možemo shvatiti ekskluzivnost, jedinstvenost onoga što sam nazvao "hrišćanskom revolucijom". To je zaista bila revolucija, jer je njen prvi i najvažniji aspekt bio radikalno prenošenje religijskog interesa sa smrti na Boga. (Ovo nam može izgledati samo po sebi razumljivo, ali to je zaista bila najveća revolucija u istoriji čovječanstva.) Više nije smrt – čak ni zagrobni život – u središtu kršćanske religije, već Bog. A ovu radikalnu promjenu pripremio je već Stari zavjet – knjiga zasićena, prije svega, žeđom i glađu za Bogom, knjiga onih koji Ga traže i čije se „srce i tijelo raduje Bogu živome“ (vidi Ps. 83:3). Naravno, u Starom zavetu ima mnogo smrti i umiranja, a ipak – pročitajte! - nema radoznalosti za smrću, nema interesa za nju mimo Boga. Ako se smrt oplakuje, to je zato što je to odvojenost od Boga, nemogućnost da Ga slavimo, da tražimo i vidimo i uživamo u Njegovom prisustvu. Sam boravak pokojnika u šeolu (paklu), u mračnom kraljevstvu smrti, je, prije svega, bol odvojenosti od Boga, tama i očaj usamljenosti. Dakle, u Starom zavjetu smrt je već izgubila svoju autonomiju i više nije predmet religije, jer nema smisla sama po sebi, već samo u vezi s Bogom.

Pobeda nad smrću ________________

Ali, naravno, nalazimo puninu "bogocentričnog" shvatanja smrti, ispunjenja revolucije započete, objavljene, pripremljene u Starom zavetu - u Novom zavetu, u Jevanđelju. Šta ova dobra vijest objavljuje? Prvo, u životu, učenju, raspeću, smrti i vaskrsenju Isusa Krista, utjelovljenog Sina Božjeg, smrt se otkriva kao „neprijatelj“, kao pokvarenost koja je ušla u Bogom stvoreni svijet i pretvorila ga u dolinu smrti. "Posljednji neprijatelj koji treba uništiti je smrt." Nema više govora o njenom "kroćenju", "neutralizaciji", "dekoraciji". To je uvreda za Boga, koji nije stvorio smrt. Drugo, jevanđelje kaže da je smrt plod grijeha. „Dakle, kao što je po jednom čovjeku grijeh ušao u svijet, a grijehom smrt, i tako se smrt proširila na sve ljude, jer su svi sagriješili“, piše apostol Pavle (Rim 5,12).

Smrt je otkupnina za greh, za čovekovu neposlušnost Bogu, za čovekovo odbijanje da živi u Bogu i sa Bogom, za davanje prednosti Bogu; smrt je rezultat otuđenja osobe od Boga, u kome jedino leži čitav život osobe. Dakle, smrt mora biti uništena, istrijebljena kao duhovna stvarnost raskida čovjeka s Bogom. Otuda - Jevanđelje, Radosna vest: Isus Hrist je uništio smrt, zgazivši je sopstvenom smrću.

U Njemu nema smrti, ali On ju je dobrovoljno prihvatio, a to prihvatanje je rezultat Njegove potpune poslušnosti Ocu, Njegove ljubavi prema stvorenju i prema čovjeku. Pod maskom smrti, sama božanska ljubav silazi u šeol, pobjeđujući odvojenost i usamljenost. Hristova smrt, koja raspršuje tamu pakla, božanski je i blistavi čin ljubavi, a u Njegovoj smrti se tako poriče duhovna stvarnost smrti. I na kraju, evanđelje kaže da se uskrsnućem Isusa Hrista daje novi život – život u kojem nema mjesta smrti – onima koji vjeruju u Njega, koji su sjedinjeni s Njim – sjedinjeni kroz krštenje, tj. njihovo sopstveno uranjanje u "besmrtnu smrt" Hristovu, njihovo učešće u Njegovom vaskrsenju; kroz pomazanje (sic) Duhom Svetim, darodavcem i sadržajem ovog novog života sličnog Kristu; kroz Euharistiju, što je njihovo učešće u Njegovom slavnom uznesenju na Nebo i jedenju obroka u Njegovom Kraljevstvu Njegovog besmrtnog života. Tako smrti više nema, "smrt je progutana pobjedom" [usp. 1 Kor 15:54].

Ranokršćansko porijeklo Liturgije smrti ________________

Za Drevnu Crkvu (a sada se okrećemo porijeklu kršćanske liturgije smrti) ova pobjednička uvjeravanja, koja još uvijek ponavljamo sedmično, istinita su i istinita doslovno. Ono što istinski pogađa studente ranokršćanskog bogosluženja, a posebno ranohrišćanskih sahrana, jeste nedostatak bilo kakvog interesa ili i značajno) za "postojanje nakon smrti", stanje "pokojnika" između smrti i konačnog vaskrsenja, to stanje koju će kasnije teolozi nazvati "prijelaznom" i koja će na Zapadu rezultirati doktrinom čistilišta. Što se tiče Istoka, tamo će ova država postati predmet svojevrsne "parateologije", o kojoj ozbiljni teolozi ni danas ne znaju šta da kažu:

ili ovo treba shvatiti ozbiljno, ili smatrati narodnom pobožnošću, ako ne samo praznovjerjem.

Ali u ranoj Crkvi ne vidimo ništa slično! Naravno, hrišćani su sahranjivali svoje mrtve. Štaviše, proučavajući kako su ih sahranili, saznajemo da su to radili u potpunosti u skladu sa pogrebnom tradicijom usvojenom u društvu u kojem su živjeli, bilo da se radilo o jevrejskom ili grčko-rimskom društvu. Čini se da nisu težili stvaranju vlastitih, posebno kršćanskih pogrebnih obreda. Nema "apostolske komisije" za hrišćanske sahrane! Nema razvoja vlastite pogrebne prakse! Čak su koristili pogrebnu terminologiju kulture oko sebe.

Mnogi od nas vjerovatno ne znaju da se u najranijoj molitvi (o kojoj ću sutra detaljno govoriti) "Bože duhova i svakog tijela..."1 molbi za oproštenje grijeha, koju danas izgovaramo, koriste paganski izrazi. : preminuli borave "na mjestu svjetlosti, u mjestu zelenila, u mjestu mira." I ne nastaju poteškoće kada se koristi paganska terminologija, ako tačno razumemo šta pod njima podrazumevamo.

1. „Bog duhova i svakog tijela, koji ispravlja smrt i ukida đavola, i daruje život tvom svijetu: sam, Gospode, upokoji dušu mrtvog sluge Tvoga [ili mrtvog sluge Tvoga] u ime, u svijetlo mjesto, na zeleno mjesto, na mjesto mira, bolest, tuga i uzdasi će pobjeći niotkuda. Svaki grijeh koji on (ona) počini riječju, ili djelom, ili mišlju, kao dobri čovjekoljubac Bože, oprosti mi, kao da nije osoba koja će biti živa i neće griješiti. Ti si Jedini osim za grijeh, Tvoja istina je istina zauvijek, a Tvoja riječ je istina.

(Poslije sahrane laika.) Dakle, izvana može izgledati da se ništa nije promijenilo. Kršćanske katakombe su zapravo potpuno ista groblja kao i nekršćanske katakombe ili groblja. Crkva održava svoje postojanje pod progonom upravo kao collegium funeralium, zajednica koja obezbjeđuje jeftine sahrane za svoje članove, kao što su naša emigrantska bratstva u Americi smatrala pravim sahranama svoj glavni zadatak. Euharistija, koja se služila na dan smrti mučenika na njegovom grobu, predstavljena je paganima kao frižider, žrtveni obrok, koji su prinosili i svojim mrtvima. Činilo se da se ništa nije promijenilo, ali se u isto vrijeme sve promijenilo, jer se promijenila i sama smrt. Ili, tačnije, Hristova smrt je radikalno, ako hoćete, ontološki promenila smrt. Smrt više nije odvajanje, jer je prestala biti odvojenost od Boga i, shodno tome, od života. I ništa bolje ne izražava poverenje u ovu radikalnu promenu od natpisa na hrišćanskim grobovima, poput ovog sačuvanog na grobu mlade devojke: „Ona je živa!“ Drevna Crkva živi u tihoj i radosnoj sigurnosti da su oni koji su usnuli u Kristu, ep. Kristu, živi ili prebivaju, citirajući još jednu ranu formulaciju pogrebnog obreda, "gdje prebiva svjetlost lica Božjeg"1. Crkva ne postavlja pitanja o prirodi i načinu ovog "života" sve do općeg vaskrsenja i posljednjeg suda - pitanja koja će mnogo kasnije činiti jedinu temu posljednjih poglavlja dogmatike, takozvanog traktata De Novissimis (" U posljednjim vremenima"). I ona ne postavlja ova pitanja ne zbog (kako vjeruju zapadni teolozi) “nerazvijenosti” teologije u ovoj ranoj fazi, zbog odsustva sistematske eshatologije razvijene u to vrijeme, već zato što je, kao što ćemo vidjeti, slobodan od individualističkog – može se čak reći, egocentričnog – zanimanja za smrt kao za moju smrt, kao za sudbinu moje duše nakon moje smrti, interesa koji će se pojaviti mnogo kasnije i praktično istisnuti eshatologiju rane Crkve.

_____________________

1. Slijedeći Panikhidu: „O, neka odu od svake bolesti, i tuge, i uzdaha, i usadi ih, gdje je prisutna svjetlost lica Božijeg, pomolimo se Gospodu...“ („Jer njihovo izbavljenje od svake muke, tuge i stenjanja, i postavu gde sija svetlost lica Božijeg, Gospodu se pomolimo.

Za prve hrišćane opšte vaskrsenje je upravo univerzalno, to je kosmički događaj, ispunjenje svega na kraju vremena, ispunjenje u Hristu. I ovo veličanstveno ispunjenje ne čekaju samo pokojnici; čekaju ga živi i uopšte sve Božje stvorenje.

U tom smislu, prema riječima apostola Pavla, svi mi (mislim i živi i mrtvi) smo mrtvi – ne samo oni koji su napustili ovaj život, nego svi oni koji su umrli u vodi krštenja i okusili Hristovo vaskrsenje. u vaskrsenju krštenja.. Svi smo mi mrtvi, kaže apostol Pavle, i naš život – ne samo život mrtvih, već i život živih – je „sakriven sa Hristom u Bogu“

[Kol 3:3]. I još jednom ponavljam (jer smo već toliko navikli na ove riječi da ih doživljavamo kao neku vrstu muzike, ne razmišljajući o njenom značenju): život je skriven sa Hristom, a Hristos je živ, smrt nema vlast nad Njim [ cf. Rim 6:9]. Dakle, živi ili mrtvi, bilo na ovom svijetu, čija slika prolazi [usp. 1. Korinćanima 7:31], [...] ili napuštajući ga, svi smo živi u Kristu, jer smo sjedinjeni s Njim i u Njemu imamo svoj život.

Ovo je kršćanska revolucija u odnosu na smrt. I ako ne shvatimo ovaj istinski revolucionarni, istinski radikalni karakter kršćanstva - revolucionaran u odnosu na religiju, sve ono što je čovjek pripisivao tajanstvenoj stvarnosti smrti, ako ovo ne razumijemo, onda nećemo moći razumjeti pravu značenje postupanja Crkve sa mrtvima.

Nemamo mehanizam za „razlikovanje“ u dugoj i složenoj istoriji hrišćanskog „obožavanja smrti“ istinske tradicije od izobličenja i kapitulacija do starog „obožavanja mrtvih“ ili (da citiram strašne reči Hristove) želje da se "mrtvi da sahranjuju svoje mrtve" (Luka 9:60). Kakva užasna slika! Pokušajte to zamisliti. Ali ova vrsta „odlikovanosti“ nam je danas potrebna više nego ikada.

Jer (da se razumijemo) smrt koju nam nameće naša sekularna kultura je, ma koliko to čudno zvučalo, stara, pretkršćanska smrt, smrt pripitomljena, dezinficirana, vulgarizirana, uskoro će nam biti uručena uz ljekarsko uvjerenje garantujući „postojanje posle smrti“. Ali znamo i vjerujemo (ili barem mi kao kršćani treba da znamo i vjerujemo) da nas je Bog stvorio, pozvao „iz tame u svoju čudesnu svjetlost“, kako kaže apostol Petar, ne radi „postojanja“. nakon smrti.” (makar i vječne) ili, drugačije rečeno, ne radi “vječnog postojanja u smrti”, nego radi zajedništva s Njim, spoznaje Njega, koji je jedini život, i vječni život. .

Slični radovi:

«OSEBNOSTI RUSKOG MENADŽMENTA* A.V. Kuzovkova, 2. godina Rusiju ne možete razumjeti umom, Ne možete je mjeriti zajedničkim aršinom. F.I. Tjučev Mi volimo jedno, želimo jedno: neka se čvrsti temelji naše veličine nikada ne promene. neka Rusija procvjeta N.M. Karamzin Danas je očigledno interesovanje za problem ruskog mentaliteta. Procesi globalizacije se ubrzavaju, a suprotnosti između svjetske i nacionalne kulture se zaoštravaju. Pod ovim uslovima, u cilju očuvanja identiteta ruskog naroda..."

“SafeDay ILO (Svjetski međunarodni dan sigurnosti i zdravlja na radu) Organizacija rada ZAJEDNO RASTIMO KULTURU PREVENTIVNE BEZBEDNOSTI I BEZBEDNOSTI SVETSKI DAN BEZBEDNOSTI 28. april 2015. www.ilo.org/safeday Drage kolege i partneri ZAJEDNO ZAJEDNO! PREVENCIJE U ZAŠTITI NA RADU”. Izgradnja kulture prevencije u BZR je dinamičan proces koji zahtijeva podršku svih zainteresovanih strana. Stoga smo ove godine pripremili..."

“IZVJEŠTAJ O DJELATNOSTI INDUSTRIJE “KULTURA” Prioritetne oblasti djelovanja industrije “Kultura” bile su: pružanje garancija i mogućnosti građanima grada u dostupnosti društveno značajnog paketa usluga u oblasti kulture; razvoj i modernizacija podređenih ustanova kulture i dodatnog obrazovanja djece; povećanje efikasnosti finansijskih, ekonomskih i kreativnih aktivnosti podređenih organizacija. Glavni resurs za stvaranje uslova za poboljšanje kvaliteta..."

«CLARA GREEN TORCH, POGLED U BUDUĆNOST HAMBURG SAŽETAK Knjiga je posvećena 100. godišnjici Ane Grunt, koja je bila osnivač muzičke dinastije u četiri generacije. U člancima kćeri i unučadi, u memoarima savremenika otkriva se živa laboratorija stvaralačkog procesa i široka panorama razvoja pijaniste u različitim starosnim fazama. Sva imena su prava, činjenice su preuzete iz života. Anna Grunt je zapalila vatru svoje ljubavi prema profesiji, prema ličnosti svih koji su bili u blizini, a iskre ove vatre nisu ..."

«SADRŽAJ 1. FUNDAMENTALNI PROBLEMI OPŠTE TEORIJE FIZIČKE KULTURE 1.1. Opšti obrasci razvoja, funkcionisanja i unapređenja sistema fizičke kulture 4 1.2. Menadžment u sistemu fizičke kulture 5 1.3. Opšti obrasci razvoja, funkcionisanja i unapređenja motoričkih (fizičkih) sposobnosti (kvaliteta) 6 1.4. Sredstva i metode koje se koriste za formiranje ljudske fizičke kulture 2. TEORIJA I METODE FIZIČKOG VASPITANJA 8 2.1...»

"AKT DRŽAVNOG ISTORIJSKO-KULTURNOG ISPITIVANJA identifikovanog objekta kulturnog nasleđa "KUĆA STAMBENA JEDNOSPRATNA" na adresi: Čeljabinsk, ul. K. Marx, 62. Čeljabinsk 2014 P.Z-1A akt Državnog istorijsko-kulturnog vještačenja provedenog kako bi se opravdalo uključivanje identificiranog objekta kulturnog nasljeđa u jedinstveni državni registar objekata kulturne baštine (spomenika istorije i kulture) naroda Ruske Federacije "Jedna stambena kuća" na adresi: Čeljabinsk, ul. ..."

« I AZIA SY I AFRIKA L. A. KARTASHOVA L. A. KARTACHOVA BIBLIOGRAFIJA MADAGASKARA WOKU AMAN-DAHATSORATRA MOMBA AN "I MADAGASIKARA MOSKVA MOSKVA L. A. Kartashova L. A. Bibliografija Madagaskara, Urednik Državnog univerziteta Madagaskara V.2.0 Makarenko. predgovora i kratkih informacija o Madagaskaru: L.A. Kartashova Urednik: V.A. Makarenko Madagaskar ... "

«PREDAVANJE №1: POJAM, CILJEVI I ZADACI POSLOVNE KOMUNIKACIJE. Svaka osoba je jedinstvena, neponovljiva. Poznavati sebe, upravljati sobom, osjećati radost komunikacije, prilagođavati se novim uvjetima, živjeti u harmoniji s drugima, kao i naučiti čuti, slušati i razumjeti osobu - ovi zadaci se lako mogu riješiti pravilnom izgradnjom poslovnih odnosa. Poslovni odnosi spadaju u vrstu odnosa s javnošću i smatraju se odnosima između partnera, kolega koji nastaju u procesu zajedničkog ..."

“Nacionalni pravni internet portal Republike Bjelorusije, 07.05.2015., 1/15778 ODREDBA PREDSJEDNIKA REPUBLIKE BELORUSIJE 30. aprila 2015. br. 183 Fizičko-sportsko društvo „Dinamo” odlučuje: sledeći državni organi da budu..."

“ODOBRAVAM: Direktor MUK-a “CBS” _ (S.I. Čehova) “_” _ 2014. Informativni izvještaj Centralne gradske biblioteke za 2013. godinu. M. V. Lomonosov iz opštinske ustanove kulture opštinske formacije „Grad Arhangelsk“ „Centralizovani bibliotečki sistem“Zamenik direktora za bibliotečki rad MUK „TsBS“: ​​Kuklina Svetlana Evlampievna 163000 Arhangelsk, Troicki Ave., 64 E-mail adresa: [email protected] tel.: (81-82) 21-12-61 2013 I. PRIORITETNI CILJEVI, CILJEVI...»

“V.A. Četvernin Problemi teorije prava za posebno nadarene studente V.A. Četvernin Problemi teorije prava (za posebno darovite studente) Pitanje 1. Predmet jurisprudencije: zvanični tekstovi i društvene institucije Pitanje 2. Vrste pravnog shvatanja: pravo i nasilje Pitanje 3. Formalističko i sociološko tumačenje norme u pozitivizmu Pitanje 4. Zakon i sloboda, minimalni minimum slobode. Pravni i potestarski tipovi sociokulture Pitanje 5. Pravo i moralno-vjerski propis Pitanje 6 ...."

“Obrazovanje i fizička kultura UDK 37.037.1 BBK 74.200, 544.8 DOBNA DINAMIKA INTERESA I POTREBA TINEJŽERA U SPORTSKIM AKTIVNOSTIMA NA.N. Stepanova, A.N. Kukhterina, A.V. Yurov Abstract. Studije sportske motivacije provode se najmanje od sredine 20. vijeka, međutim, problem proučavanja starosne dinamike potreba i interesovanja adolescentnih školaraca za sportske aktivnosti još uvijek nije dovoljno proučen. Kako bi popunili postojeću prazninu, autori su sproveli ankete (upitnike..."

« KEMEROVSKA CENTRALNA DEČJA BIBLIOTEKA im. A.M. Beresneva ODELJENJE ZA KULTURU, SPORT I OMLADINSKU POLITIKU UPRAVE OPŠTINSKE USTANOVE KEMEROVA ZA KULTURU DEČJA CENTRALIZOVANA BIBLIOTEKA SISTEM KEMEROVA CENTRALNA DEČJA BIBLIOTEKA im. A.M. BERESNEVA REFERENTNA SLUŽBA "ONLINE" Serija: "Dani vojne slave Rusije"...»

„Odeljenje za kulturu i zaštitu objekata kulturnog nasleđa Budžetske ustanove za kulturu Vologdske oblasti Regionalna dečja biblioteka Vologda Informaciono-bibliografsko odeljenje Sektor vođa dečjeg čitanja Vologdaski pisci – jubileji Vologde 2012. Dragi čitaoci! Nudimo vam zbirku koja sadrži informacije o životu i radu pisaca Vologda koji slave svoje jubileje 2012. Nadamo se da će ovaj materijal biti koristan studentima,..."

„Smer 4 _ TEKSTOVI TRADICIONALNE KULTURE U PERSPEKTIVI KULTURNE EVOLUCIJE Glavni aspekti proučavanja tekstova usmene i pisane tradicije (na čelu sa članom RAN E.V. Golovkom, dr. A.N. Sobolevom, OR RAN) U okviru projekta, 2013. godine, objavljena je publikacija L.G. Herzenbergova etimološka analiza perzijskih leksema za slovo b-. Dokazana je arhaična priroda starogrčkog 'bezgraničnog', pronađena u neslaganjima u rukopisima Pindara i Hipokrata. Predložen scenario derivacije...»

„Odeljenje za kulturu Belgorodske oblasti GLAVNI REZULTATI RADA INSTITUCIJA ZA KULTURU I UMETNOST BELGORODSKOG REGIJA U 2014. GODINI Belgorodsko odeljenje za kulturu Belgorodske oblasti Kurgansky S.I. - Zamenik šefa Odeljenja za unutrašnju i kadrovsku politiku regiona - načelnik Odjeljenja za kulturu Regiona Odsjek za razvoj društvenih i kulturnih djelatnosti, biblioteka i interakciju sa lokalnim samoupravama Androsova N. O. - Zamjenik načelnika - načelnik odjeljenja ..."

„P. N. Donets. O istraživačkoj jedinici interkulturalne komunikacije P. N. Donets O ISTRAŽIVAČKOJ JEDINICI INTERKULTURNE KOMUNIKACIJE Smatra se da svaka naučna disciplina koja tvrdi da ima samostalan status mora imati svoju istraživačku jedinicu (up. fonetika, fonema, teorija tvorbe riječi, morfem, leksikologija , leksema itd.) . U teoriji interkulturalne komunikacije (u daljem tekstu - ICC) više puta su se pokušavali definirati ovakva temeljna istraživačka jedinica..."

“E.A. Besedina, T.V. Burkova "GRAD TREBA DA GOVORI": SPOMEN PLOČA KAO ZNAK KOMEMORACIJE I KOMUNIKACIJE U DRUŠTVENO-KULTURNOM PROSTORU Problemi teorije i prakse komemoracije aktuelni su pravac u razvoju društvenih i humanističkih nauka. U okviru memoroloških studija proučava se kulturno-istorijski fenomen spomen-ploča. Spomen-ploča, kao znak istorijskog pamćenja, služi kao svojevrsni komunikacijski kanal kojim grad prenosi “poruke” iz prošlosti, upućene...”

«Hu Yanli, Artashkina Tamara Andreevna KINESKA TRADICIONALNA MEDICINA U KONTEKSTU DRUŠTVENO-KULTURNE GLOBALIZACIJE Kina učestvuje u procesu socio-kulturne globalizacije kao njegov predmet i subjekt. Osobine prodora kineske tradicionalne medicine u zapadnu kulturu analiziraju se na osnovu velike količine činjeničnog materijala iz kineskih književnih izvora. Ako je u prethodnim vekovima kineska medicina prodirala u tkivo zapadne kulture transferom, onda u današnje vreme..."

„Protojerej Aleksandar Sorokin Uvod u Sveto Pismo STAROG ZAVETA Kurs predavanja „CRKVA I KULTURA” Sankt Peterburg BBK E37 UDK 221 str.65 Recenzent: Arhimandrit Ianuarij (Ivlijev) Protojerej Aleksandar Sorokin Uvod u Stari test . Tok predavanja - Sankt Peterburg: Institut za teologiju i filozofiju, 2002 - 362 str. ISBN 5 93389 007 3 Predloženi rad predstavlja uvod egzegetske izagogije u detaljnije i potpunije proučavanje Svetog pisma Starog zavjeta. To..."

2016 www.site - "Besplatna elektronska biblioteka - Knjige, izdanja, publikacije"

Materijali ovog sajta su postavljeni na pregled, sva prava pripadaju njihovim autorima.
Ako se ne slažete da vaš materijal bude objavljen na ovoj stranici, pišite nam, mi ćemo ga ukloniti u roku od 1-2 radna dana.