Kako su škole i crkva bile povezane u srednjem vijeku? Vrste školovanja. srednjovjekovne škole

Mala soba sa niskim zasvođenim stropom. Retki zraci sunčeve svetlosti probijaju se kroz uske prozore. Dječaci različitog uzrasta sjede za dugačkim stolom. Dobra odjeća odaje djecu bogatih roditelja - ovdje očito nema siromašnih. Na čelu stola je sveštenik. Ispred njega je velika rukom pisana knjiga, u blizini leži gomila štapova. Sveštenik mrmlja molitve na latinskom. Djeca za njim mehanički ponavljaju nerazumljive riječi. Postoji lekcija u srednjovekovnoj crkvenoj školi...

Rani srednji vek se ponekad naziva "mračnim dobom". Prijelaz iz antike u srednji vijek bio je u zapadnoj Evropi praćen dubokim padom kulture.

Nisu samo varvarske invazije koje su dokrajčile Zapadno Rimsko Carstvo dovele do uništenja kulturnih vrijednosti antike. Ništa manje destruktivan od udaraca Vizigota, Vandala i Langobarda, bio je neprijateljski odnos crkve prema antičkom kulturnom naslijeđu. Papa Grgur I je vodio otvoreni rat protiv antičke kulture, zabranio je čitanje knjiga antičkih autora i proučavanje matematike, optužujući potonje da su povezani sa magijom. Najvažnija oblast kulture, obrazovanje, prolazila je kroz posebno teška vremena. Grgur I je jednom rekao: "Neznanje je majka istinske pobožnosti." Istinski neznanje je vladalo zapadnom Evropom u 5.-10. veku. Bilo je gotovo nemoguće naći pismene ljude ne samo među seljacima, već i među plemstvom. Mnogi vitezovi stavljaju krst umjesto potpisa. Do kraja života nije mogao naučiti pisati osnivača franačke države, slavnog Karla Velikog. Ali car očito nije bio ravnodušan prema znanju. Već u odrasloj dobi pribjegavao je uslugama učitelja. Počevši da proučava umjetnost pisanja neposredno prije svoje smrti, Karl je pažljivo držao voštane daske i listove pergamenta ispod jastuka i naučio crtati slova u slobodno vrijeme. Osim toga, suveren je patronizirao naučnike. Njegov dvor u Ahenu postao je centar obrazovanja. U posebno stvorenoj školi, poznati naučnik i pisac, rodom iz Britanije, Alcuin je podučavao osnove nauke sinove samog Charlesa i djecu iz njegove pratnje. Nekoliko obrazovanih ljudi dolazilo je u Ahen iz cele nepismene Evrope. Po uzoru na antiku, društvo naučnika koji su se okupljali na dvoru Karla Velikog počelo je da se zove Akademija. Poslednjih godina života Alkuin je postao iguman najbogatijeg manastira Svetog Martina u gradu Turu, gde je osnovao i školu, čiji su učenici kasnije postali poznati učitelji manastirskih i crkvenih škola u Francuskoj.

Kulturni uspon koji se dogodio za vrijeme vladavine Karla Velikog i njegovih nasljednika (Karolinga) nazvan je "karolinška renesansa". Ali bio je kratkog veka. Ubrzo se kulturni život ponovo koncentriše u manastirima.

Niže crkvene škole pripremale su uglavnom parohijske sveštenike. Plaćena edukacija se odvijala na latinskom jeziku. Školu su pohađala djeca feudalaca, imućni građani, imućni seljaci. Proučavanje je počelo nabijanjem molitava i psalama (religijskih napjeva). Zatim su učenici upoznati sa latiničnim pismom i naučili da čitaju iste molitve iz knjige. Često je ova knjiga bila jedina u školi (rukopisne knjige su bile veoma skupe, a još je bila daleko od izuma štamparstva). Prilikom čitanja, dječaci (djevojčice nisu vodili u školu) su pamtili najčešće riječi i izraze, ne ulazeći u njihovo značenje. Nije ni čudo što nisu svi koji su naučili čitati latinske tekstove, daleko od kolokvijalnog govora, mogli razumjeti ono što su pročitali. Ali sva ta mudrost bila je ubijena u umove učenika uz pomoć štapa.

Trebalo je oko tri godine da naučim pisati. Učenici su prvo vježbali na voštanoj dasci, a zatim su naučili pisati guščjim perom na pergamentu (posebno obrađenoj koži). Osim čitanja i pisanja, naučili su da predstavljaju brojeve prstima, naučili napamet tablicu množenja, obučili se u crkvenom pjevanju i, naravno, upoznali se s osnovama katoličke doktrine. Uprkos tome, mnogi učenici škole su zauvek bili prožeti odbojnošću prema trpanju, prema latinskom jeziku koji im je bio stran, i napustili su školske zidove polupismeni, sposobni da nekako čitaju tekstove liturgijskih knjiga.

Veće škole, koje su davale ozbiljnije obrazovanje, obično su nastajale na biskupskim stolicama. U njima su, prema očuvanoj rimskoj tradiciji, izučavali takozvanih "sedam slobodnih umetnosti" (gramatiku, retoriku, dijalektiku, aritmetiku, geometriju, astronomiju i muziku). Sistem liberalnih umjetnosti uključivao je dva nivoa. Početni se sastojao od gramatike, retorike, dijalektike. Više formirane sve preostale slobodne umjetnosti. Najteži dio je bila gramatika. U to vrijeme često je bila prikazivana kao kraljica s nožem za brisanje grešaka u desnoj ruci i bičem u lijevoj. Djeca su zapamtila definicije, vježbala konjugaciju i deklinaciju. Zanimljivo je tumačenje slova: samoglasnici su duše, a suglasnici su kao tijela; tijelo je nepomično bez duše, a suglasnici bez samoglasnika nemaju značenje. U retorici (umetnosti elokvencije) donosila su se pravila sintakse, stilistike, vežbali su se u sastavljanju pisanih i usmenih propovedi, pisama, pisama, poslovnih papira. Dijalektika (kako se tada zvala umjetnost mišljenja, kasnije nazvana logikom) učila je ne samo rasuđivanju i izvođenju zaključaka, već i pronalaženju u govoru neprijateljskih stavova koji su u suprotnosti s učenjima crkve, te ih opovrgavati. Lekcije aritmetike uvode sabiranje i oduzimanje, u manjoj mjeri - množenje i dijeljenje (zapisivanje brojeva rimskim brojevima ih je jako otežavalo). Školarci su rješavali aritmetičke zadatke, računajući vrijeme vjerskih praznika i starost svetaca. U brojevima su vidjeli religiozno značenje. Vjerovalo se da broj "3" simbolizira Sveto Trojstvo, a "7" - stvaranje svijeta od Boga za sedam dana. Geometrija je pratila aritmetiku. Davala je samo odgovore na opšta pitanja (šta je kvadrat? itd.) bez ikakvih dokaza. Geografske informacije su se saopštavale i tokom geometrije, često fantastične i apsurdne (Zemlja je palačinka koja pluta u vodi, Jerusalim je pupak zemlje... itd.). Zatim su studirali astronomiju. Upoznali su sazvežđa, posmatrali kretanje planeta, Sunca, Meseca, zvezda, ali su to pogrešno objasnili. Smatralo se da se svjetiljke okreću oko Zemlje raznim složenim putevima. Astronomija je trebala pomoći u izračunavanju vremena početka crkvenih praznika. Učeći muziku, učenici su pevali u crkvenom horu. Obrazovanje se često protezalo na 12-13 godina.

Od 11. veka rastao je broj crkvenih škola. Nešto kasnije, brzi razvoj gradova dovodi do pojave sekularnih urbanih privatnih i općinskih (tj. kojima upravlja gradsko vijeće) škola. Uticaj crkve u njima nije bio toliko jak. Praktične potrebe su došle do izražaja. U Njemačkoj su, na primjer, nastale prve građanske škole koje su se pripremale za zanatstvo i trgovinu: u Libeku 1262., u Vismaru 1279., u Hamburgu 1281. Od XIV vijeka. u nekim školama se nastava izvodi na nacionalnim jezicima.

Rastućim gradovima i rastućim državama bilo je potrebno sve više i više obrazovanih ljudi. Bile su potrebne sudije i službenici, doktori i nastavnici. Plemstvo se sve više uključivalo u obrazovanje. Prema opisu engleskog srednjovekovnog pesnika Čosera, plemića XIV veka - "Pošteno je znao da komponuje pesme, znao je da čita, crta, piše, Bori se na kopljima, vešto igra."

Došlo je vrijeme za formiranje viših škola – univerziteta. Nastale su ili na osnovu nekadašnjih katedralnih (episkopskih) škola (tako se u 12. veku pojavio Univerzitet u Parizu, koji je izrastao iz škole koja je postojala pri katedrali Notr Dam), ili u gradovima u kojima su živeli ugledni učitelji. , uvijek okružen sposobnim studentima. Tako se iz kruga sljedbenika poznatog stručnjaka za rimsko pravo Irnerija razvio Univerzitet u Bolonji, centar pravne nauke.

Nastava se izvodila na latinskom, tako da su Nemci, Francuzi, Španci mogli da slušaju italijanskog profesora sa ništa manje uspeha od njegovih sunarodnika. Učenici su takođe međusobno komunicirali na latinskom. Međutim, u svakodnevnom životu "stranci" su ulazili u komunikaciju sa lokalnim pekarima, pivarima, vlasnicima kafana i stanodavcima. Ovi drugi nisu znali latinski i nisu bili skloni varati i obmanjivati stranog učenjaka. Kako studenti nisu mogli da računaju na pomoć gradskog suda u brojnim sukobima sa lokalnim stanovništvom, oni su se, zajedno sa nastavnicima, udružili u sindikat, koji je nazvan „univerzitet“ (na latinskom – zajednica, korporacija). Univerzitet u Parizu uključivao je oko 7 hiljada nastavnika i studenata, a osim njih, u sindikat su bili i prodavci knjiga, prepisivači rukopisa, proizvođači pergamenta, pera, mastila u prahu, farmaceuti itd. Nastavnici i školarci napustili su omraženi grad i preselili na drugo mjesto), univerziteti su postigli samoupravu: imali su birane vođe i svoj sud. Univerzitet u Parizu dobio je nezavisnost od svetovnih vlasti 1200. godine poveljom kralja Filipa II Avgusta.

Život školaraca iz siromašnih porodica nije bio lak. Evo kako to Chaucer opisuje:

Prekinuvši težak rad na logici,
Student s Oksforda je išao s nama.
Teško da bi se mogao naći siromašniji prosjak...
Naučio sam da podnosim potrebu i glad postojano,
Stavio je trupac na uzglavlje kreveta.
Slađe je imati dvadeset knjiga,
Nego skupa haljina, lutnja, hrana...

Ali studenti nisu bili obeshrabreni. Znali su da uživaju u životu, svojoj mladosti, da se zabavljaju od srca. Ovo se posebno odnosi na skitnice - školarce koji se sele iz grada u grad u potrazi za stručnim učiteljima ili šansom da zarade dodatni novac. Često nisu hteli da se muče sa učenjem, sa zadovoljstvom su pevali skitnice na njihovim gozbama:

Odbacimo svaku mudrost, sporedno učenje!
Uživati u mladosti je naša svrha.

Univerzitetski nastavnici su stvarali udruženja u predmetima – fakultetima. Na čelu su bili dekani. Nastavnici i studenti birali su rektora - direktora univerziteta. Srednjovjekovna gimnazija je obično imala tri fakulteta: pravni, filozofski (teološki) i medicinski. Ali ako je priprema budućeg pravnika ili ljekara trajala 5-6 godina, onda je budućeg filozofa-teologa čak 15. Ali prije upisa na jedan od tri glavna fakulteta, student je morao završiti pripremno-umjetnički fakultet ( već spomenuto "sedam slobodnih umjetnosti"; "artis" na latinskom - "umjetnost"). U učionici su studenti slušali i snimali predavanja (na latinskom - "čitanje") profesora i magistara. Nastavnikova erudicija se očitovala u njegovoj sposobnosti da objasni pročitano, da to poveže sa sadržajem drugih knjiga, da otkrije značenje pojmova i suštinu naučnih pojmova. Pored predavanja, održane su i debate – sporovi o unapred pokrenutim pitanjima. Vruće na vrućini, ponekad su se pretvarale u borbe prsa u prsa između učesnika.

U XIV-XV vijeku. pojavljuju se tzv. fakulteti (dakle - fakulteti). U početku su se tako zvali studentski domovi. Vremenom su počeli da održavaju i predavanja i debate. Kolegij koji je osnovao Robert de Sorbon, ispovjednik francuskog kralja, Sorbone, postepeno je rastao i dao ime cijelom Univerzitetu u Parizu. Potonja je bila najveća viša škola srednjeg vijeka. Početkom XV veka. u Evropi su studenti pohađali 65 univerziteta, a krajem veka - već 79. Najpoznatiji su bili Pariz, Bolonja, Kembridž, Oksford, Prag, Krakov. Mnogi od njih postoje do danas, zasluženo ponosni na svoju bogatu istoriju i pažljivo čuvajući drevne tradicije.

Monaške i crkvene škole bile su prve obrazovne ustanove srednjeg vijeka. I premda je kršćanska crkva zadržala samo selektivne ostatke drevnog obrazovanja koje joj je bilo potrebno (prvenstveno latinskog), u njima se nastavila kulturna tradicija, povezujući različite epohe. Niže crkvene škole pripremale su uglavnom parohijske sveštenike. Plaćena edukacija se odvijala na latinskom jeziku. Školu su pohađala djeca feudalaca, imućni građani, imućni seljaci. Proučavanje je počelo nabijanjem molitava i psalama (religijskih napjeva). Zatim su učenici upoznati sa latiničnim pismom i naučili da čitaju iste molitve iz knjige. Često je ova knjiga bila jedina u školi (rukopisne knjige su bile veoma skupe, a još je bila daleko od izuma štamparstva). Prilikom čitanja, dječaci (djevojčice nisu vodili u školu) su pamtili najčešće riječi i izraze, ne ulazeći u njihovo značenje. Nije ni čudo što nisu svi koji su naučili čitati latinske tekstove, daleko od kolokvijalnog govora, mogli razumjeti ono što su pročitali. Ali sva ta mudrost bila je ubijena u umove učenika uz pomoć štapa. Trebalo je oko tri godine da naučim pisati. Učenici su prvo vježbali na voštanoj dasci, a zatim su naučili pisati guščjim perom na pergamentu (posebno obrađenoj koži). Osim čitanja i pisanja, naučili su da predstavljaju brojeve prstima, naučili napamet tablicu množenja, obučili se u crkvenom pjevanju i, naravno, upoznali se s osnovama katoličke doktrine. Uprkos tome, mnogi učenici škole su zauvek bili prožeti odbojnošću prema trpanju, prema latinskom jeziku koji im je bio stran, i napustili su zidove škole polupismeni, sposobni da nekako čitaju tekstove liturgijskih knjiga. Veće škole, koje su davale ozbiljnije obrazovanje, obično su nastajale na biskupskim stolicama. U njima su, prema očuvanoj rimskoj tradiciji, izučavali takozvanih "sedam slobodnih umetnosti" (gramatiku, retoriku, dijalektiku, aritmetiku, geometriju, astronomiju i muziku). Sistem liberalnih umjetnosti uključivao je dva nivoa. Početni se sastojao od gramatike, retorike, dijalektike. Više formirane sve preostale slobodne umjetnosti. Od 11. veka rastao je broj crkvenih škola. Nešto kasnije, brzi razvoj gradova dovodi do pojave sekularnih urbanih privatnih i općinskih (tj. kojima upravlja gradsko vijeće) škola. Uticaj crkve u njima nije bio toliko jak. Praktične potrebe su došle do izražaja. U Njemačkoj su, na primjer, nastale prve građanske škole koje su se pripremale za zanatstvo i trgovinu: u Libeku 1262. , u Wismaru 1279. godine, u Hamburgu 1281. godine. Iz XIV vijeka. u nekim školama se nastava izvodi na nacionalnim jezicima. Rastućim gradovima i rastućim državama bilo je potrebno sve više i više obrazovanih ljudi. Bile su potrebne sudije i službenici, doktori i nastavnici. Plemstvo se sve više uključivalo u obrazovanje.

Došlo je vrijeme za formiranje viših škola - univerziteti (udruženja nastavnika ili nastavnika zajedno sa učenicima). Nastale su ili na osnovu nekadašnjih katedralnih (episkopskih) škola (tako se u 12. veku pojavio Univerzitet u Parizu, koji je izrastao iz škole koja je postojala pri katedrali Notr Dam), ili u gradovima u kojima su živeli ugledni učitelji. , uvijek okružen sposobnim studentima. Tako se iz kruga sljedbenika poznatog stručnjaka za rimsko pravo Irnerija razvio Univerzitet u Bolonji, centar pravne nauke. Nastava se izvodila na latinskom, tako da su Nemci, Francuzi, Španci mogli da slušaju italijanskog profesora sa ništa manje uspeha od njegovih sunarodnika. Kako studenti nisu mogli da računaju na pomoć gradskog suda u brojnim sukobima sa lokalnim stanovništvom, oni su se, zajedno sa nastavnicima, udružili u sindikat, koji je nazvan „univerzitet“ (na latinskom – zajednica, korporacija). Univerzitet u Parizu je uključivao oko 7 hiljada nastavnika i studenata, a osim njih, u sindikat su bili i prodavci knjiga, prepisivači rukopisa, proizvođači pergamenta, pera, mastila u prahu, farmaceuti itd. izabrane vođe i sopstveni sud. Univerzitetski nastavnici su stvarali udruženja u predmetima – fakultetima. Na čelu su bili dekani. Nastavnici i studenti birali su rektora - direktora univerziteta. Srednjovjekovna gimnazija je obično imala tri fakulteta: pravni, filozofski (teološki) i medicinski. Ali ako je priprema budućeg pravnika ili ljekara trajala 5-6 godina, onda je budućeg filozofa-teologa čak 15. Ali prije upisa na jedan od tri glavna fakulteta, student je morao završiti pripremno-umjetnički fakultet ( već spomenutih „sedam slobodnih umjetnosti). U učionici su studenti slušali i snimali predavanja (na latinskom - "čitanje") profesora i magistara. Nastavnikova erudicija se očitovala u njegovoj sposobnosti da objasni pročitano, da to poveže sa sadržajem drugih knjiga, da otkrije značenje pojmova i suštinu naučnih pojmova. Pored predavanja, vođene su debate – sporovi o unapred pokrenutim pitanjima.U XIV-XV veku. pojavljuju se tzv. fakulteti (dakle - fakulteti). U početku su se tako zvali studentski domovi. Vremenom su počeli da održavaju i predavanja i debate. Kolegij koji je osnovao Robert de Sorbon, ispovjednik francuskog kralja, Sorbone, postepeno je rastao i dao ime cijelom Univerzitetu u Parizu. Potonja je bila najveća viša škola srednjeg vijeka. Početkom XV veka. u Evropi su studenti pohađali 65 univerziteta, a krajem veka - već 79. Najpoznatiji su bili Pariz, Bolonja, Kembridž, Oksford, Prag, Krakov. Mnogi od njih postoje do danas, zasluženo ponosni na svoju bogatu istoriju i pažljivo čuvajući drevne tradicije.

Tokom srednjeg vijeka postojale su tri vrste škola. Niže škole, formirane pri crkvama i manastirima, imale su za cilj da spremaju osnovnu pismenu kleriku – sveštenstvo. Njihova glavna pažnja bila je posvećena izučavanju latinskog jezika (na kojem se obavljalo katoličko bogosluženje), molitvama i samom redu bogosluženja. U srednjoj školi, koja je najčešće nastala na episkopskim katedrama, praktikovalo se izučavanje sedam „slobodnih umetnosti“ (gramatika, retorika, dijalektika, odnosno logika, aritmetika, geometrija, što je obuhvatalo geografiju, astronomiju i muziku). Prve tri nauke činile su takozvani trivijum, poslednje četiri - kvadrivijum. Kasnije se studij "slobodnih umjetnosti" počeo izvoditi u visokom obrazovanju, gdje su ove discipline činile sadržaj nastave na nižem ("umjetničkom") fakultetu. Viša škola se prvo zvala Studia Generalia (bukvalno - opće nauke), a zatim je ovo ime zamijenjeno drugim - univerziteti.

Prvi univerziteti nastali su u 12. veku - delom iz episkopskih škola koje su imale najistaknutije profesore iz oblasti teologije i filozofije, delom iz udruženja privatnih učitelja - specijalista za filozofiju, pravo (rimsko pravo) i medicinu. Najstariji univerzitet u Evropi je Univerzitet u Parizu, koji je postojao kao „slobodna škola“ u prvoj polovini 12. i početkom 13. veka (osnivačka povelja Filipa II avgusta 1200. o pravima Sorbone ). Međutim, već u 11. veku, italijanske više škole počele su da igraju ulogu univerzitetskih centara – Pravni fakultet u Bolonji, specijalizovan za rimsko pravo, i Medicinski fakultet u Salernu. Najtipičniji univerzitet u Parizu, čija je povelja bila osnova drugih univerziteta u Evropi, sastojao se od četiri fakulteta: umetničkog, medicinskog, pravnog i teološkog (koji je uključivao nastavu filozofije u crkvenoj iluminaciji).

Drugi najstariji univerziteti u Evropi bili su Oksford i Kembridž u Engleskoj, Salamanka u Španiji i Napolitan u Italiji, osnovani u 13. veku. U XIV veku osnovani su univerziteti u gradovima Pragu, Krakovu, Hajdelbergu. U 15. veku njihov broj se naglo povećavao. 1500. godine već je postojalo 65 univerziteta širom Evrope.

Nastava na srednjovjekovnim univerzitetima odvijala se na latinskom jeziku. Glavni metod univerzitetske nastave bila su predavanja profesora. Uobičajeni oblik naučne komunikacije bili su i sporovi, odnosno javni sporovi, koji su se periodično dogovarali na teme teološke i filozofske prirode. U diskusijama su učestvovali uglavnom univerzitetski profesori. No, sporovi su se ugovarali i za učenjake (učenike - studente, od riječi Schola - škola).

U srednjem vijeku (V - XVII) izgled zapadnoevropskog društva, njegova kultura, pedagogija i obrazovanje značajno se mijenja u odnosu na antičko doba. To je bilo zbog uspostavljanja novog tipa društveno-ekonomskih odnosa, i novih oblika državnosti, te transformacije kulture zasnovane na prodoru religijske ideologije kršćanstva.

Filozofsko-pedagoška misao ranog srednjeg vijeka je kao svoj glavni cilj postavila spasenje duše. Glavni izvor obrazovanja smatrao se, prije svega, božanskim principom. Nosioci kršćanske pedagogije i morala bili su službenici Katoličke crkve.

U pedagogiji ranog srednjeg vijeka dominirao je element autoritarnosti i prosječnosti vjerujuće ličnosti. Mnogi kršćanski ideolozi su otvoreno demonstrirali neprijateljstvo prema idealima antičkog obrazovanja, zahtijevajući uklanjanje grčko-rimske literature iz obrazovnog programa. Vjerovali su da samo monaštvo, koje je postalo primjetno rašireno u ranom srednjem vijeku, može biti uzor obrazovanja.

Askeza, marljivo čitanje vjerske literature, otklanjanje ovisnosti o zemaljskim dobrima, samokontrola želja, misli i postupaka - to su glavne ljudske vrline svojstvene srednjovjekovnom idealu obrazovanja.

Do 7. vijeka, škole antičkog tipa potpuno su nestale u srednjovjekovnoj Evropi. Školsko poslovanje u mladim varvarskim državama od 5. do 7. stoljeća. ispostavilo se da je u žalosnom stanju. Posvuda su vladali nepismenost i neznanje. Nepismeni su bili mnogi kraljevi i vrh društva - da znaju i činovnici. U međuvremenu, potreba za pismenim podanicima i sveštenstvom stalno je rasla. Katolička crkva je pokušala da ispravi postojeće stanje.

Crkvene škole su se pokazale kao nasljednik drevne tradicije. Tokom V - XV vijeka. Crkvene škole su bile isprva jedine, a potom i preovlađujuće obrazovne institucije u Evropi. Bili su važno oruđe vjeronauke. Glavni predmeti proučavanja bili su: Biblija, teološka literatura i spisi "crkvenih otaca". Sav obrazovni materijal prosijan je kroz sito kršćanstva.

U srednjovjekovnoj Evropi razvile su se tri glavne vrste crkvenih škola: monaške škole, episkopske (katedralne) i parohijske škole. Osnovna svrha svih vrsta škola bila je obuka sveštenstva. Bili su dostupni, prije svega, višim slojevima srednjovjekovnog društva.

Pri manastirima su organizovane monaške škole, u njima su se školovali dečaci od 7-10 godina, koje su roditelji osudili na buduće monaštvo. Tada su manastirske škole podeljene na unutrašnje (za buduće monahe) i spoljašnje (za dolazeće laike). Obrazovani monasi su bili učitelji. Monaške škole su bile dobro snabdevene rukom pisanim knjigama. Predavali su gramatiku, retoriku, dijalektiku, kasnije aritmetiku, geometriju, geometriju, astronomiju i teoriju muzike.

Episkopske (katedralne) škole otvarane su u crkvenim centrima, sjedištu poglavara biskupije. Sadržaj obrazovanja u njima je u to vrijeme bio prilično visok. Osim čitanja, pisanja, brojanja i zakona Božijeg, izučavali su se gramatika, retorika i dijalektika (tri načina), au nekim slučajevima aritmetika, geometrija, astronomija i teorija muzike (četiri načina). Najpoznatije su bile škole u Sen Žermenu, Turu (Francuska), Lutihu (Belgija), Haleu, Rajhenu, Fuldi (Nemačka) i nizu drugih gradova.

Parohijske škole su bile najčešće. Škole su se nalazile u svešteničkoj kući ili u porti crkve. Posjećivale su ih male grupe dječaka, gdje je uz malu naknadu svećenik ili službenik učio djecu zakonu Božjem na latinskom, pisanju i crkvenom pjevanju. Ovakav tip škole bio je nesistematičan i najmanje organizovan.

Obrazovanje u višim crkvenim školama predavalo se u sedam nastavnih planova i programa slobodnih umjetnosti. Jedan od prvih koji je formulisao takav program za srednjovekovnu Evropu bio je Severin Boecije (480-524). Kombinovao je aritmetiku, geometriju, astronomiju i muziku (nauke zasnovane na matematičkim zakonima) u kvadrijum (četvrti način) nastavni plan i program. Ovaj ciklus, zajedno sa "triviumom" (trećim putem) - gramatikom, retorikom, dijalektikom - činio je sedam slobodnih umjetnosti, koje su kasnije činile osnovu cjelokupnog srednjovjekovnog obrazovanja.

Sedam slobodnih umjetnosti, zajedno s teologijom kao "krunom" cjelokupnog učenja, činile su sadržaj srednjovjekovnog obrazovanja.

Nastavne metode su bile zasnovane na pamćenju i razvoju mehaničke memorije. Najčešća nastavna metoda bila je katehetska (pitanje-odgovor), uz pomoć koje je nastavnik uvodio apstraktna znanja koja su bila podložna obaveznom pamćenju, bez objašnjavanja predmeta ili pojave. Na primjer: „Šta je mjesec? - Oko noći, razdajnik rose, prorok oluja, ... Šta je jesen? - Godišnja žitnica itd.

Gramatika je bila glavni predmet proučavanja. Sveo se na učenje gramatičkih oblika latinskog jezika i na pamćenje pojedinih gramatičkih oblika i fraza vjerskog i mističnog značaja.

Učenje latinskog jezika počelo je s elementarnim pravilima i savladavanjem najjednostavnijih fraza. Za savladavanje tehnike čitanja bile su potrebne dvije-tri godine. Tehnika pisanja je takođe bila veoma teška.

Nakon što su savladali gramatiku, prešli su na studij književnosti. Izbor literature bio je krajnje konzervativan. Prvo su čitali kratke književne pjesme, a zatim su prešli na pravila verifikacije. Klasična grčka književnost se proučavala u latinskim prijevodima jer je grčki jezik nestao iz školskog programa.

Istovremeno su se proučavale dijalektika i retorika. Prvi je naučio ispravno razmišljati, graditi argumente i dokaze. Drugi je pravilno graditi fraze, umjetnost rječitosti, koju su cijenili sveštenstvo i aristokracija. Prilikom proučavanja filozofije i dijalektike oslanjali su se na djela Aristotela i sv. Augustina.

Astronomija je bila primijenjena nauka povezana s proračunima brojnih crkvenih praznika. Muzika se učila uz pomoć nota, označenih slovima abecede. Linearni muzički zapis pojavio se 1030. godine.

Aritmetički program je značio savladavanje četiri aritmetičke operacije. Učenje aritmetike je bilo previše komplikovano, proračuni su zauzimali čitave stranice. Stoga je postojala počasna titula "doktor abakusa" (tj. "doktor množenja i dijeljenja"). Svim akademskim predmetima dat je vjerski i mistični karakter.

U školi je vladala teška slepa disciplina. Učitelj nije štedio svoje učenike na greškama; okrutno tjelesno kažnjavanje bilo je vrlo uobičajeno i odobravalo ga je crkva, koja je učila da je "priroda čovjeka grešna, a tjelesno kažnjavanje doprinosi pročišćenju i spasenju duše".

Većina stanovništva nije dobila ni minimalno obrazovanje u školama. Djecu su roditelji odgajali u porodici iu svakodnevnom radu.

Početkom 11. vijeka, tročlani sistem podjele rada (sveštenstvo, svjetovni feudalci, seljaci i građani) počinje igrati posebnu ulogu. U 13. stoljeću, sovjetska struktura se pokazala još diferenciranijom. Svaka klasa je bila obdarena određenim vrlinama. Vrlinama seljaštva smatrali su se marljivost, aristokratija - hrabrost, sveštenstvo - pobožnost itd. Tako je društvo sastavljalo listu socio-kulturnih tipova koje je određeni obrazovni sistem trebao reprodukovati.

Međutim, naučni svijet ranog srednjeg vijeka nije u potpunosti precrtao drevne tradicije. Koristile su ih vjerske i pedagoške ličnosti XII-XIII stoljeća. prilikom utemeljenja drugačijeg sistema obrazovanja i vaspitanja.

U XII - XIII vijeku. u zapadnoevropskoj pedagoškoj misli se dešavaju primetni pomaci, koji odražavaju opštu dinamiku zapadne civilizacije. Na pozadini religijskog i pedagoškog fanatizma ranog srednjeg vijeka ističu se mislioci koji se mogu smatrati pretečama renesanse. Takve ličnosti su Toma Akvinski, Hju od Saint-Victora, Pjer Abelard, Vincent de Beauvais i drugi.

U XII - XIII veku u zapadnoj Evropi postoji potreba da se religija podupre filozofijom, ne da se slepo veruje, "već da se razume ono u šta oni veruju". Taj zadatak obavlja sholastika, koja pokušava pomiriti vjeru i razum, religiju i nauku.

Šolastika (u prijevodu s grčkog - scholasticos - škola) je srednjovjekovna školska filozofija, čiji su predstavnici - sholastici - nastojali racionalno potkrijepiti i sistematizirati kršćansku doktrinu. Da bi to učinili, koristili su se idejama antičkih filozofa Platona i posebno Aristotela, čije je stavove sholastika prilagodila svojim ciljevima.

Odgoj sekularnih feudalaca - "gospodara zemlje i seljaka" - bio je drugačije organizovan. Glavna stvar za srednjovjekovnog viteza bila je razvoj vojno-fizičkih vještina, kmetovskog morala i pobožnosti.

Čitanje i pisanje su bili izborni za viteza, mnogi od njih su bili nepismeni tokom ranog srednjeg veka.

Do sedme godine u porodici je odgajan najstariji sin feudalca. Od 7 do 14 godina odlazi u dvorac kod višeg feudalca (suzerena) i služi kao paž u ženskoj polovini sa suprugom gospodara.

Od 14. do 21. godine, mladić je postao vlastelin štitonoša i preselio se u mušku polovinu dvorca. Pratio je gospodara u lovu, sudjelovao u natjecateljskim turnirima i drugim važnim događajima. Straži i štitonoše morali su da ovladaju osnovnim vojnim profesionalnim vještinama, poznavanjem bontona i vjerske dogme.

U dobi od 21 godine, po pravilu se obavljalo viteštvo. Mladić je blagoslovljen posvećenim mačem.

Mlađi sinovi feudalca ostajali su kod kuće, praktikovali "viteške vrline" i učili vjeru kod kapelana dvorca, rjeđe - čitanje i pisanje. Neki od njih su odlazili u manastire ili na vladičanski dvor.

Obrazovanje djevojčica plemenitog porijekla bilo je nešto veće od obrazovanja dječaka. Mnoge od njih su poslate u ženske manastire, gde su prošle poseban kurs. Neki su poznavali prozu i poeziju latinskih autora.

Tokom srednjeg vijeka, viteški stalež je postepeno opadao. Tradicija viteškog odgoja također se raspala, ali nije nestala bez traga. Tako su "kodeks časti", ideje estetskog i fizičkog razvoja mladih vitezova hranili ideale humanističke pedagogije renesanse.

U XII - XV veku. školski sistem srednjovjekovne Evrope je donekle izmijenjen. To je bilo povezano, prije svega, sa stvaranjem sekularnih obrazovnih institucija: gradskih škola i univerziteta. Rast gradova, urbanizacija i jačanje društvenih pozicija građana omogućili su otvaranje obrazovnih institucija koje su zadovoljavale vitalne potrebe stanovništva.

Prve urbane škole pojavljuju se u gotovo svim evropskim gradovima: u Londonu, Parizu, Milanu, Firenci, Libeku, Hamburgu itd. i pojavljuju se na više načina.

Mnoge gradske škole su organizovane na inicijativu gradskih magistrata i pretvorene iz nekadašnjih parohijskih škola. Ove škole su služile djeci viših razreda. Predavali su ih svetovni učitelji. Maturanti ovih škola stekli su veštine čitanja, pisanja, brojanja i nešto gramatike. Ovo znanje bilo je dovoljno da se dobije zvanje klerika, što je omogućilo da u budućnosti bude učitelj ili duhovnik.

Također, iz šegrtskog sistema nastale su gradske škole, esnafske i esnafske škole, škole brojanja za djecu trgovaca i zanatlija.

Cehovske škole nastale su za djecu zanatlija i o trošku esnafa i davale su opšte obrazovanje (čitanje, pisanje, brojanje, elementi geometrije i prirodnih nauka). Nastava u ovim školama odvijala se na maternjem i latinskom jeziku.

Cehovske škole su provodile sličan obrazovni program i bile su stvorene za djecu bogatih trgovaca. Kasnije su se ove škole pretvorile u osnovne gradske škole i održavale su se o trošku gradskih magistrata.

Postepeno se pojavljuju i obrazovne institucije za djevojčice, ali one nisu široko rasprostranjene, a manastiri ostaju glavni izvor ženskog obrazovanja.

Prve gradske škole bile su pod strogom kontrolom crkve. U njima je Katolička crkva s pravom vidjela opasne konkurente. Crkveni zvaničnici su rezali i modifikovali školske programe, postavljali i kontrolisali učitelje. Gradske škole su postepeno oslobođene takvog starateljstva i dobile pravo da samostalno postavljaju nastavnike u gradske škole.

Gradsku školu je po pravilu otvarao učitelj koji je angažovala zajednica, koji se zvao rektor. Rektor je sam birao svoje pomoćnike. U početku su sveštenici postali nastavnici, a kasnije - bivši studenti. Plaćani su neredovno i često u naturi. Po isteku ugovora, nastavnici su mogli biti otpušteni i morali su tražiti drugi posao. Kao rezultat toga, s vremenom se u srednjovjekovnim gradovima pojavila određena društvena grupa - putujući učitelji.

Tako su se gradske škole razlikovale od crkvenih po svojoj praktičnoj i naučnoj orijentaciji i bile su naprednije.

U XIV - XV vijeku. postoje sekularne obrazovne institucije – fakulteti, koji su delovali kao spona između osnovnog i visokog obrazovanja.

Sve do sredine XV veka. fakulteti su bili skloništa za djecu siromašnih. U budućnosti oni postaju mjesto studiranja, postojeće na univerzitetima. Školarci su živjeli od milostinje. Smješten na nepristojnim mjestima u gradu sa visokom stopom kriminala. Kasnije su se koledži pretvorili u univerzitetske zajednice i visoke škole - obrazovne ustanove opšteg obrazovanja.

Važna prekretnica u razvoju pedagoške nauke i obrazovanja bilo je stvaranje prvih srednjovjekovnih univerziteta. Nastali su na inicijativu naučnika i svih zainteresovanih za razvoj nauke u urbanim slojevima, u dubinama crkvenih škola s kraja 11. - početka 12. veka.

Najprestižniji je bio Univerzitet u Parizu (1200), koji je izrastao iz teološkog sirotišta, gdje je živjelo šesnaest učenika (četiri Francuza, Nijemca, Engleza i Italijana). Prihvatilište je osnovao kraljev ispovjednik Robert Sorbon.

Od tada se Univerzitet u Parizu zove Sorbona. Tamo je studij trajao deset godina. Po završetku studija, student je imao od šest ujutro do šest uveče bez prekida da debatuje sa dvadeset profesora, koji su se smenjivali svakih pola sata. Student koji je položio takav test dobio je doktorsku diplomu i posebnu crnu kapu.

Drugi prvi evropski univerziteti nastali su na sličan način: u Napulju (1224), Oksfordu (1206), Kembridžu (1231), Lisabonu (1290). Mreža univerziteta je rasla prilično brzo. Ako je u XIII veku u Evropi bilo 19 univerziteta, onda im je u sledećem veku dodato još 25 (u Anžeru, Orleanu, Pizi, Kelnu, Pragu, Beču, Krakovu i drugim gradovima).

Rast univerzitetskog obrazovanja odgovarao je trendovima vremena. Pojava univerziteta značila je oživljavanje društvenog života i trgovine.

Crkva je nastojala zadržati i ojačati svoj utjecaj u razvoju univerzitetskog obrazovanja. Vatikan je bio zvanični pokrovitelj mnogih univerziteta. Otvaranje i prava univerziteta potvrđeni su privilegijama - posebnim dokumentima koje su potpisivali pape ili kraljevi. Jedan od najprestižnijih bio je Bogoslovski fakultet. Učitelji su uglavnom bili sveštenstvo. Crkva je zadržala svoje predstavnike na univerzitetima - kancelare, koji su bili direktno potčinjeni nadbiskupima.

Ipak, univerziteti ranog srednjeg vijeka po svom programu, organizaciji i nastavnim metodama izgledali su kao svjetovna alternativa crkvenom obrazovanju.

Privilegije su osiguravale autonomiju univerziteta za vlastiti sud, upravu, pravo na dodjelu akademskih titula i oslobađale studente od služenja vojnog roka.

Važna karakteristika srednjovjekovnih univerziteta bila je njegova nadnacionalna i demokratska priroda, koja se izražavala u činjenici da su ljudi svih uzrasta i društvenog statusa mogli biti u istoj studentskoj klupi.

Stvaranje univerziteta nije zahtijevalo velike finansijske troškove. Prvi univerziteti su bili veoma mobilni. Nalazili su se u jednostavnim i skromnim prostorijama. Umjesto klupa, slušaoci su mogli sjediti i na slami. Procedura za upis na fakultet bila je prilično besplatna i uslovna. Obrazovanje je bilo plaćeno, ali nije skupo. Često su studenti između sebe birali profesore i rektora. Rektor je imao privremena ovlaštenja (obično godinu dana). Zapravo, vlast na univerzitetu pripadala je nacijama (nacionalnim udruženjima „zajednica zajednica” studenata i nastavnika) i fakultetima (obrazovne korporacije studenata i profesora).

Do kraja XV vijeka. situacija se značajno menja. Vlasti su počele da postavljaju glavne zvaničnike univerziteta, a narodi su postepeno počeli da gube svoj uticaj.

Po pravilu, većina srednjovjekovnih univerziteta imala je 4 fakulteta: umjetnički (fakultet umjetnosti), teološki, medicinski i pravni.

Sadržaj umjetničkog obrazovanja određen je programom sedam slobodnih umjetnosti i trajao je 5-7 godina. Bio je to pripremni opšteobrazovni univerzitet. Studenti su nakon diplomiranja stekli zvanje „magistar umjetnosti“ i mogli su nastaviti studije na nekom od fakulteta. Na kraju još 5-7 godina studiranja i uspješne odbrane studenti su dobili zvanje doktora nauka.Glavne metode nastave bile su predavanja i disputi. Student je bio obavezan da pohađa predavanja: obavezna dnevna i ponovljena večernja predavanja. Uz predavanja, svake sedmice su se održavale debate. Učesnici u sporovima često su se ponašali vrlo slobodno, prekidajući govornika zviždanjem i vikom.Međutim, prvi srednjovjekovni univerziteti bili su prirodna i objektivna alternativa sholastici, koja se pretvorila u "nauku o praznim riječima". Univerziteti su se aktivnim intelektualnim životom suprotstavili sholastici i dali snažan zamah razvoju svjetske kulture, nauke i obrazovanja (R. Bacon, A. Dante, J. Hus, N. Copernicus, F. Bacon, F. Petrarka i dr. ).

U srednjem vijeku djetinjstvo se završavalo u dobi od sedam godina. U ovom uzrastu djeca su počela da se bave zanatskom proizvodnjom i postala su šegrti, radnici i sobarice. Sedmogodišnja siročad od ovog uzrasta morala su se sama brinuti o sebi. Samo djevojke, da im roditelji nisu previše siromašni, mogu ostati kod kuće i pripremati se za ulogu buduće supruge i ljubavnice.

Osnovama čitanja, pisanja i brojanja, ako je do toga uopšte došlo, djecu su učili roditelji. Samo potomke patricija i aristokrata - najčešće sinove, ali ponekad i kćeri - poučavali su privatni učitelji ili učitelji u školi.

U selima su škole bile javne, sa osnovnim nastavnim planom i programom zasnovanim na Bibliji. U gradovima u 15. veku postojale su tri vrste škola. Pre svega, bogoslovske škole pri katedralama i manastirima, gde se školovalo buduće sveštenstvo. Osim toga, u manastirskim školama pružano je i svetovno obrazovanje. Glavni predmeti su bili gramatika, retorika, muzika, geometrija, aritmetika, astronomija i religija.

Alternativa ovim školama bile su takozvane latinske škole u koje su primani samo dječaci. Ovdje su se svi predmeti predavali samo na latinskom. Čak i lične razgovore, studenti su, pod prijetnjom novčane kazne, morali voditi samo na latinskom. Takve škole bile su u nadležnosti gradskog vijeća, koje je vodilo računa o školi i nastavnicima. Učitelji su bili sveštenici ili obični ljudi čije znanje nije provjereno.
Treća opcija je bila pisanje i brojanje škola. U ovakvim ustanovama su obično studirala i djeca trgovaca, a trebalo je i tri do četiri godine školovanja za djevojčice.

"Đavolji zdenac" na crkvi Svetog Lovre, Nirnberg. Đavo odnese đaka, ispod je knjiga i sto za pisanje.

Djeca su krenula u školu sa šest godina. Roditelji su prvi put pokušali da se zaslade za stolom uz pomoć đevreka, suvog grožđa, smokava, badema koje su davali sa sobom.

Nastava je trajala, zavisno od dužine dnevnog vremena, do 12 sati. Ljeti je nastava počinjala u pet ujutro i završavala se u pet uveče.

Pored nastavnika, u školama su radili i brojni pomoćnici. Djeca su podijeljena u grupe, prelazak iz jedne grupe u drugu odvijao se četiri puta godišnje. Školarci su, kao i nastavnici, bili obavezni da budu prisutni ne samo u školi, već i na bogosluženjima.

Tjelesno kažnjavanje je bilo dio obuke. Djecu su ne samo raskošno bičevali, već su i tjerali da satima kleče na grašku, na stubu, nose teške trupce, piju prljavu vodu ili jedu iz pseće zdjele.

Martin Luther se ovako prisjeća svojih školskih dana:

Učitelj vadi štap iz kante vode, tuče i šiba jadnu ljupku po leđima; viče tako da se čuje kroz tri kuće, dok se ne pojave plikovi i poteče krv. Mnogi upravitelji su tako zli đavoli da omotaju žicu oko štapova, okreću šipku i tuku debelim krajem. Kosu motaju i oko štapa, a djecu tuku i vuku da čak i kamenje moli za milost.

Speculum human vite. Augsburg, 1488

Ponekad su školsku djecu čak i sakatili batinama. Ali, kao što je Abelard napisao u 12. veku: "Ko sažali štap, mrzi svog sina."
Štapove treba uvijek držati na vidiku: obično visi na zidu.

U ovom uzrastu djeca su sklonija zlu nego dobru, pa ih treba držati pod kontrolom. Iskoristite priliku da kaznite malu djecu, ali nemojte biti previše revni. Česte, ali ne i jake kazne su dobre za malu djecu. Udvostručite kaznu ako negiraju svoju krivicu, traže izgovore ili izbjegnu kaznu. I to treba činiti ne samo do tri, četiri ili pet godina, već, ako je potrebno, i do dvadeset pete.

Monah Giovanni Dominici pisao je u 15. veku.
Međutim, bilo je i humanista. Drugi italijanski, pesnik iz 15. veka Guarino da Verona je izjavio:

"Učitelj ne treba da tuče učenika da bi ga tjerao da uči. To samo odbija slobodnu mladost i gadi učenje. Tako se đaci psihički i intelektualno vrijeđaju, nastavnici se varaju, a kazna nikako ne postiže svoj cilj. Najbolji asistent nastavnika je ljubaznost.Kažnjavanju treba pribjeći samo u ekstremnim slučajevima.

Nažalost, njegove riječi nisu uspjele sve do sredine 20. vijeka.

Za razliku od dječaka, djevojčice, osim ako nisu iz plemićkih porodica, nisu dobile intelektualno obrazovanje. Trgovac Paolo da Certaldo je u 14. veku dobro formulisao mišljenje svojih savremenika

Pobrinite se da dječak nauči čitati sa šest ili sedam godina. Kada je devojka u pitanju, pošaljite je u kuhinju, a nemojte je sedeti sa knjigama. Devojke ne moraju da znaju da čitaju ako ne želite da ona postane časna sestra."

Marija Magdalena s knjigom, 1435

Roditelji su jednoglasno nastojali da djevojčicama usade najvažniju vrlinu: poslušnost muškarcima - očevima i budućim muževima. Pismenost i brojanje samo su škodili djevojčicama, a sposobnost tkanja i šivanja podsticala se i kod djevojaka iz bogatih porodica. Glavna briga roditelja bila je da svoje ćerke održe čednim.

Međutim, do 15. vijeka situacija se promijenila. Od djevojčica se također očekivalo da budu sposobne čitati i pisati do određene dobi. Čuveni nirnberški advokat i diplomata Christoph Scheurl usvojio je sedmogodišnju djevojčicu Annu. Kada do trinaeste godine još nije mogla "moliti, čitati i tkati", Scheurl ju je dao drugoj porodici, jer više ništa nije mogao učiniti da joj pomogne.

Naročito su žene iz trgovačkih porodica morale znati čitati i pisati, jer su često vodile poslovnu korespondenciju i kontrolisale promet novca. Za svakodnevne poslove bila je neophodna i pismenost: evidentirati kupovine i troškove.

Posjedovanje aritmetike u 16. stoljeću pomoglo je Sabini Welzerin u njenom visokom braku s nirnberškim trgovcem Linhardom Hirsvogelom: samostalno je izračunala i dostavila sudu iznos koji joj je bivši muž morao platiti.

Žene su često posjedovale lične biblioteke: prvo rukopisne, a zatim štampane.

U kasnom srednjem vijeku, djevojčice u Nirnbergu išle su u računovodstvene škole, iako je broj učenica bio manji od učenica. Aristokrata Behaim je unaprijed platio školovanje u bolnici Duha Svetoga za svoje kćeri Sabinu i Magdalenu: najstarija je tada imala pet godina, najmlađa četiri godine. U početku su djecu učili da pišu na tabletima, a tek kada su znali pouzdano koristiti tintu, smjeli su pisati na papiru. Behaimovi su plaćali školovanje svojih kćeri do desete godine, kada su djevojčice obično prestajale da uče.

Ženama je bilo dozvoljeno da predaju u školama, ali samo mlađoj djeci ili isključivo djevojčicama. Devojkama je bio zatvoren upis na univerzitet ili latinsku školu.

Vitez predaje knjigu svojim kćerima. Gravura Albrechta Dürera, 1493