Termin payeia. Paideia. Iz istorije evropske kulture (Sergey Averintsev). Doktrina "Paideje"

• Specijalnost HAC RF09.00.11
• Broj strana 161

Poglavlje 1. Koncept "paideia" i "humanitas" u antičkoj tradiciji.

1.1. Grčka payeia i razlika između pedagogije i psihologije.

Razvoj obrazovanja u antici.

Pedagogija i psihologija.

Paideia i grčka nauka.

Koncept payeia kod Platona i Isokrata.

Visoko obrazovanje u helenističkoj eri.

Transformacija grčke payeie u helenističkoj eri.

1.2. "Humanitas" i payeia.

Humanitas" od Cicerona.

Kriza Ciceronove "humanitas" i obrazovni ideal Seneke.

Poglavlje 2. Zapadna i istočnoevropska renesansa: individualizam i sinergija.

2. 1. Formiranje zapadnoevropske payeie.

Humanistička payeia.

Problematika koncepta renesansne ličnosti.

Ličnost“ kao osnovni humanitarni koncept.

2.2. Formiranje istočnoevropske payeie.

Sinergijsko značenje obrazovanja.

Razlika između zapadne i istočne renesanse.

Ruska filozofska misao i razvoj principa sinergije u njoj.

Poglavlje 3. Filozofsko i vjersko obrazovanje kao glavni aspekti formiranja ličnosti.

3.1. Istorija pojma "obrazovanje".

3.2. Specifičnost vjeronauke.

Filozofija i religija. Kulturni status vjeronauke.

Problem slobode i izbora vjeronauke u sekularnoj školi (na primjeru Norveške).

Pedagogija i psihologija u vjeronauku.

Uvod u rad (dio apstrakta) na temu "Paideia kao obrazovanje ličnosti"

Slične teze na specijalnosti "Društvena filozofija", 09.00.11 VAK šifra

• Socio-filozofska analiza problema formiranja religijskog identiteta u savremenom vjeronauku 2011, kandidat filozofskih nauka Geranina, Galina Aleksandrovna

• Filozofija obrazovanja kao sociokulturni fenomen 2005, doktor filozofije Zaborskaya, Marina Grigorievna

• Filozofsko-metodološke osnove humanizacije obrazovanja

• Filozofsko-metodološke osnove humanizacije obrazovanja 2000, doktor filozofije Rubantsova, Tamara Antonovna

• Humanitarizacija obrazovnog sistema: socio-filozofski aspekt 2012, doktor filozofije Avdeeva, Elena Aleksandrovna

Zaključak disertacije na temu "Socijalna filozofija", Uemlyanina, Elena Sergeevna

Spisak referenci za istraživanje disertacije kandidat filozofskih nauka Uemlyanina, Elena Sergeevna, 2002.

Imajte na umu da se gore navedeni naučni tekstovi postavljaju na pregled i dobijaju putem prepoznavanja originalnog teksta disertacije (OCR). S tim u vezi, mogu sadržavati greške povezane s nesavršenošću algoritama za prepoznavanje. Nema takvih grešaka u PDF datotekama disertacija i sažetaka koje dostavljamo.

Za obrazovanje postaju relevantna učenja koja uključuju ontološke, epistemološke, aksiološke i prakseološke aspekte.

Upravo ti aspekti aktuelizuju kulturni i obrazovni prostor u kontekstu starogrčke payeie i približavaju obrazovne ideje sofista obrazovnim idejama Platona i Aristotela, upravo su ti aspekti karika koja doprinosi procesu. samoorganizacije obrazovnog prostora, gdje pedagoški pogledi sofista i ontološki stavovi Platona nalaze zajednički jezik.

U ovim učenjima se za uticaj bore dvije vrijednosne orijentacije obrazovanja, od kojih je jedna zasnovana na paradigmi instrumentalne i tehničke racionalnosti, gdje je ličnost sredstvo za postizanje racionalnih ciljeva, a druga se zasniva na paradigmi humanizma, unutar koje se pojedinac i njegovi interesi smatraju najvećom vrijednošću.

Ove dvije orijentacije potiču iz antičke Grčke, razvijajući i tumačeći kako obrazovne ideje sofista, usmjerene na potrebu da se obrazuje „sposobna” i „jaka” osoba, i obrazovne ideje Sokrata, Platona i Aristotela, čija je osnova je ideal kalokagatije, samospoznaje i samousavršavanja pojedinca.

Ideal kulture i obrazovanja bio je izražen kako u sofističkoj školi tako i u idejama velikih Sokrata, Platona, Aristotela i bio je označen jednim glavnim ciljem - željom da se izgradi novo društvo zasnovano na duhovnom razvoju građana. Ali ako je, na primjer, Platon postizanje ovog cilja vidio u filozofskom poimanju istine, onda su sofisti - u retoričkom obrazovanju. Sofisti su, s jedne strane, Sokrat i Platon, s druge strane, označili dva pola starogrčke payeje - ekstravertnu i introvertnu, dok je Aristotel ukazao na srednji put, što nije bilo u suprotnosti sa formiranjem dva glavna ideali obrazovanja, koji su za Platona sadržani u idealu mudrosti, za sofiste - kao rezultat praktičnog uspjeha, Zelinsky F.F. Istorija antičke kulture. Sankt Peterburg, 2005. - str.104.

Starogrčka payeia, koja se razvila u dva pravca i postavila temelje klasičnom obrazovanju, nije samo određeni trenutak univerzalnog kulturnog razvoja, ona je, prije svega, oblik koji se učvrstio u svojoj zrelosti, u skladu s kojim se razvila se antička pedagoška tradicija, pretvorena u ideal zapadnoevropske i istočnoevropske obrazovne misli.

Doktrina "Paideje"

Smatra se da je moderni svijet usredsređen na helensku kulturu; brojne činjenice koje čine grčku antiku apsolutno jedinstvenom i istovremeno poznatom i fundamentalnom za Evropljane potvrđuju da su u staroj Grčkoj nastali i obrazovanje i kultura u visokom smislu te riječi. "Paideia" uključuje oba koncepta.

Međutim, Grci se nisu mogli izraziti na ovaj način. Izrazi "obrazovanje" i "kultura" došli su iz latinskog, a grčka riječ "paideia" počela je da se koristi u Grčkoj od Periklovog vremena, nakon što je u jeziku postojala dugi niz stoljeća i bila spremna dati svoj najvidljiviji voće, ulazak u život čitave populacije.

Predložena inovacija je bila da, zahvaljujući intuiciji, do formiranja i razvoja pojedinca nije došlo slučajno i ne voljom bogova: sve je istovremeno bilo povezano sa „prirodom“ pojedinca, čiji je zadatak bio da postigne razumevanje njegove prirode. Ovi pojmovi danas mogu izgledati previše banalni, ali takvo razumijevanje prirode zaista se može izjednačiti s kopernikanskom revolucijom u svijetu u kojem su se svi važni događaji smatrali natprirodnim. Bili su to koncepti koji su utrli put za pojavu dvaju najistaknutijih znakova zapadnog svijeta: sekularne prirode njegovog pogleda na svijet i pažnje prema pojedincu.

Grci su je, sasvim prirodno, obdarili sposobnošću da zadovolji te potrebe za univerzalnim zakonima poretka koje su tradicionalna božanstva sve manje mogla utjeloviti. Pindar - čiji se glas u poeziji može smatrati sintezom grčke kulture na svom vrhuncu - tvrdi, na primjer, da ogromnu količinu znanja tipičnog za pjesnika daje priroda, dok osoba koja je svoje znanje dobila kroz nevjerovatne napore može uporediti sa vranom koja se pojavila pred Zevsovim orlom (II, "Olimpijski", 86-88). On uzvikuje: "Postani onakav kakvim te je priroda stvorila!" ("Pythian", 72). On tvrdi da je najviši čovek onaj koji je prirodno obdaren briljantnim sposobnostima, koji ih je stekao bez ikakvog napora sa svoje strane (III, „Nemejski” 40-41). Slušajući ove riječi, razumijemo da one sadrže i herojsku poetiku i aristokratski moralni kodeks, i arhaičnu verziju prirodnog koncepta svijeta.

"Individuacija" je "prirodna potreba", a spriječiti je snižavanjem nivoa kolektivnih standarda znači štetiti vitalnoj aktivnosti pojedinca. Pošto je individualnost primarna psihološka i fiziološka stvarnost, ona se izražava psihološkim sredstvima Polevoy V.M. Umetnost Grčke. Drevni svijet. M., 1970 - S.121.

U grčkom svemiru sa svojim bogovima, koji, za razliku od biblijskog Boga, nisu posjedovali umijeće stvaranja ljudi na svoju sliku i priliku, metafizička priroda je bila spremna da preuzme praznu ulogu svemoćnog tvorca i tvorca. Međutim, to je pojedinca po prvi put smjestilo u prostor u kojem se može komunicirati sa sudbinom, a ne samo pasivno joj se pokoravati.

Već u VI veku. pne, kada je vjerovanje u tradicionalne bogove još bilo prilično stabilno, filozof Ksenofan je mogao reći: „Bogovi nisu otkrili smrtnicima izvorni poredak stvari; ali smrtnici u dugoj potrazi to otkrivaju.” Kao što se čini da Pindarova vjerovanja predviđaju jungovski ideal razvoja unutrašnjeg potencijala pojedinca, tako je i rastuća fascinacija idejom prirode (čije je proučavanje davalo nadu u uspostavljanje onih zakona poretka koji se nalaze izvan područja blijeđenja) religija) je na neki način bio vrlo sličan užitku, s kojim su rani dubinski psiholozi pozdravili ideju nesvjesnog. Postojanje nesvjesnog, kao i postojanje prirode, ne može se dokazati direktnim promatranjem, pa iako se ove pojave ne mogu nazvati fikcijom, njihovo postojanje se ne može smatrati dokazanom činjenicom. Ali kada se predlože kao hipoteza, "priroda" klasične antike (bezlična i nevidljiva suština koja leži u osnovi svih živih bića) i nesvesno moderne psihologije (bezlična i nevidljiva suština koja leži u osnovi čitavog mentalnog života) postaju objekti vere, jer dovode do adekvatnijih i razumljivijih objašnjenja velikog spektra fenomena uključenih u život koji opažamo.

Uz sve mjere opreza – a sasvim je jasno da je oprez neophodan kada se razmatraju zajedničke karakteristike svojstvene tako široko razdvojenim kulturnim sistemima – čini se da ideja nesvjesnog izaziva sumnju da je nesvjesno moderni analog ovog načina osvješćivanje i razumijevanje novih hipoteza, što je omogućilo pojavu ideje "prirode" među Grcima. Može se pretpostaviti da svaka od navedenih ideja na specifičan način, primjeren svom vremenu i društvu, formulira zajedničku arhetipsku ideju. U ovom slučaju može se pretpostaviti da su ideal koji je svoj izraz našao u Pindarovim izjavama, kao i aktiviranje (ostvarenje) ovog ideala u praksi „paideje“ proizvod drevnog sistema vrijednosti, vrlo slično onim težnjama, čiji je cilj danas individuacija, a ne liječenje. U oba slučaja, stav je određen vjerovanjem u sile prirode („Individuacija predstavlja prirodnu potrebu...“), ali uz prateće razumijevanje da je nepropisno kultivirana priroda – priroda bez kulture, u izvornom smislu riječi. - ostaje divlja džungla. Individuaciju smatrati kulturom - u svjetlu izvornog značenja riječi "kultura", koje je svoj izraz našlo u "paideia", a potom izgubljeno u savremenom svijetu (sagledavanje kulture u vanjskom smislu ili u smislu sticanja nešto što je izvan nas, a ne u obliku otkrivanja onoga što osoba „jeste“ u sebi) znači, kako je rečeno na početku, vidjeti da je uključeno u unakrsnu oplodnju kulturne situacije i mentalni život pojedinca Kulturologija: / Comp. AA. Radugin. - M.: Centar, 2007. - Str.139.

U svijetu arhaične Grčke, pojedinac je određivao svoje mjesto u takvom ciklusu individuacije i akulturacije (akulturacije) – ovom ciklusu u kojem pojedinac vrši lični utjecaj na kulturu koja postavlja opšte parametre njegovog života – uglavnom uz pomoć od "slave". Svi važniji dokumenti koji se odnose na eru koja leži između Homerovog doba i 5. stoljeća. BC e., govore nam da su najveća dostignuća Helena bila slava i slava. Takve težnje nisu sadržavale moderno značenje dato ovim pojmovima. Za Grke slava nije bila nešto efemerno, nije bila slava kakvu su nas moderni mediji naučili da budemo, ona je bila njena potpuna suprotnost. Steći slavu značilo je osigurati mjesto u sjećanju budućih generacija. A sjećanje među budućim generacijama u društvu koje nije naviklo na historiju bila je jedina garancija da se njegovo postojanje nastavi u vremenu: omogućilo je očuvanje simbola i vrijednosti, zahvaljujući kojima je prošlost mogla osigurati stabilnost institucijama sadašnjosti i budućnosti, i takođe daju karakter pojedincima koji žive u njima.

Osim toga, u svijetu u kojem religija nije imala nikakve veze s bilo kakvim stvarnim etičkim sistemom (etika povezana s religijom starih Grka sadržavala je, u najboljem slučaju, niz zabrana, ali nije uključivala opise prirode dobra , pozitivne akcije), primjeri ljudi koji su s pravom zaslužili slavu bacili su jednu, ali moćnu zraku svjetlosti koja je prodrla u mrak borbe protiv sudbina koje su bile gotovo neizbježne. Da bismo slijedili takav primjer, morali smo ga prožeti novim značenjem kroz ono što bismo nazvali procesom individuacije. Kao primjer koji treba slijediti, osoba bi mogla izabrati heroja; međutim, znao je da su on i junak imali različite sudbine („moira“), različite roditelje i različite prirodne talente. Čovjek bi mogao koristiti primjer kao izvor inspiracije, ali svjetlo koje je dao moralo se iskoristiti za istraživanje novog, vlastitog puta. Dakle, prije početka ere kada su filozofija i monoteizam počeli nuditi jasne i uzvišene etičke kriterije (ali u isto vrijeme apstraktne, opšte i nepomične), naime u arhaičnoj, a dijelom i u klasičnoj Grčkoj (otprilike od 8. st. pr. 5. vek p.n.e.), aktivnost je bila motivisana isključivo narativima o postupcima drugih ljudi i individualnim emocijama koje su takve pripovetke izazivale kod slušalaca. Ovdje imamo posla sa herojskom etikom koja nije poštovala apstraktna pravila; pratila je lijepe slike i vodila se željom za slavom Kulturologija: / Comp. AA. Radugin. - M.: Centar, 2007. - Str.146.

Narod antičke Grčke imao je vrlo malo slobode djelovanja; vidimo da su živeli u moći praznoverja, obuzeti strahom od vradžbina, sa verom u neodoljivu sudbinu. Taj fatalizam nalazimo kod Homera, u tragedijama, pa čak i kod Herodota, kojeg ipak doživljavamo kao rodonačelnika istorijskog koncepta. Mi smo mišljenja koje na čudan način zanemaruje mogućnost da je nedostatak jasnih apstraktnih pravila za identifikaciju dobrih, pozitivnih postupaka i institucija ovlaštenih da propagiraju takva pravila (posebno u vjerskom smjeru), prisilio stare Grke da žive u zastrašujućem stanju. potpune slobode., teoretski mnogo superiornije u tom smislu od našeg. Njihov stav prema ponosnoj usamljenosti i tragičnoj rezignaciji značio je, dakle, tačku u kojoj su potražili utočište od tako porazne slobode. Ne treba nas zavarati postojanje takvih religijskih institucija kao što je autoritativno i univerzalno priznato Proročište iz Delfa. Proročište u Delfima dalo je konkretne odgovore - u obliku šifre - na pojedinačna pitanja, ali nije iznelo principe stavova ili opšta pravila ponašanja (osim dobro poznatih izreka, na primer, "Spoznaj sebe" ili "Malo dobro", koja je možda zadovoljila potrebe malog broja ljudi sklonih introspekciji i samodisciplini, ali su, nesumnjivo, ove izjave bile previše apstraktne za opštu populaciju).

Osjećaj očajničke usamljenosti koji su Grci doživljavali u vezi s moralnim problemima doveo je do daljeg jačanja praznovjerja i povećao uvjerenje da su bogovi nepovjerljivi, zlonamjerni i zavidni. Ali ovaj etički jaz, kao i strahovi i nesreće svojstveni takvom stanju povećane slobode, mogli bi dovesti do pojave "paideje". "Paideia" je bila problem njegovanja vlastite discipline i kulture - i prije svega unutrašnje kulture - u najsavršenijoj psihi koja je postojala u antičkom svijetu, ali je u isto vrijeme bila psiha koja nije mogla odrediti dobro ili pozitivno. radnje na koje se treba prilagoditi.

U kasnoj antici, sofisti su često transformisali "paideu" u prekompliciran oblik učenja, ali je u ranijem periodu igrala važnu ulogu i bila je vrlo slična obliku rasta koji je uočen u modernoj analizi. U nedostatku univerzalnih i pouzdanih pravila, duboko identifikacija sa uzornim modelima, kako stvarnim tako i imaginarnim, doprinijela je unutrašnjem sazrijevanju: sazrijevanje se odvijalo u procesu individualne potrage za vlastitim mitom, koji je danas tako blizak jungovskoj školi. Ovi modeli su bili objekti psihičkih projekcija, ili transfera, koji su proširivali ili usavršavali funkciju oca, odnosno zamijenili funkciju oca, jer je helenski otac igrao prilično sporednu ulogu u obrazovanju svojih sinova. „Paideia“ je nesumnjivo bila najpotpunija kada je došlo do susreta sa idealnom figurom (primer je mit o heroju), kao i sa stvarnim sadašnjim modelom (kao što je učiteljica), koji je pomogao mladima da se razviju. unutrašnju sliku, inače bi ova slika mogla izgledati previše nedostižna.

gr. pais - dijete) - obrazovanje, kultura kao način formiranja samostalne, razvijene ličnosti, sposobne za vršenje građanskih dužnosti i svjesno opredjeljenje u političkoj borbi i prilikom glasanja u narodnoj skupštini. Grčki izraz "paideia" uključuje i direktno obrazovanje, obuku, i u širem smislu - obrazovanje, obrazovanje, prosvjetu, kulturu.

Velika definicija

Nepotpuna definicija ↓

Paideia

sa grčkog pais - dijete) obrazovanje, kultura kao način formiranja samostalne, razvijene ličnosti, sposobne za vršenje građanskih dužnosti i svjesno opredjeljenje u političkoj borbi i prilikom glasanja u narodnoj skupštini. Odlika grčkog obrazovanja kao kulture (paideia) je svjesno formiranje osobe u skladu sa razumljivom slikom idealne osobe. Svijest o vrijednostima (polis, građanski) i idealima (slobodni čovjek) - daje grčkoj ideji fundamentalni značaj ne samo u povijesti obrazovanja, već iu povijesti evropske kulture u cjelini. Obrazovanje se odvija kako u planu svijesti o normativnim zahtjevima društva, tako i samosvijesti – formiranju vrijednosnih pogleda pojedinca. Kako Werner Jaeger napominje, „bez grčke ideje kulture, ne bi bilo ni antike kao istorijske epohe, ni zapadnoevropskog svijeta kulture općenito. Grčki izraz "paideia" znači i direktno obrazovanje, obuku i u širem smislu - "obrazovanje". U ovim (daleko od svih mogućih) značenjima nije izražena samo ideja o povezanosti obrazovanja i odgoja, već i ideja o dubokoj, intimnoj vezi između odgoja i obuke, snažnom ovladavanju vještinom, gdje ova veza postaje posebno jasna, onda je riječ o "politici tehnologije" - građanskoj vještini neophodnoj za svakog punopravnog građanina politike. Ali upravo ova „rukotvorska“ strana grčkog „pay-deia“ ukazuje, s jedne strane, na intelektualističku prirodu antičke kulture i obrazovanja: onaj ko je savladao određene vještine smatra se „stručnjakom“ (ponašanje je procijenjen u smislu znanja - Ahilej „kao lav, o svirepostima samo misli“, strašni ciklon Polifem „nije znao zakon“); s druge strane, ona pred našim zadivljenim pogledom otvara svoje estetske temelje, gdje su obrazovanje, prosvjeta i kultura uvijek objektivni, direktno materijalni kao umjetna djela umjetnina. Plastičnu prirodu grčke "paideje" naglašava njena uvijek obnovljiva suština - to je rijeka života u čije se vode, kako je Heraklit primijetio, ne može dvaput kročiti, to je prolazna mladost i djetinjstvo. Sam koncept "obrazovanja - payeia" sadrži neke elemente, pa čak i određenu strukturu kao sistema u kojem i proces i rezultat dolaze kao nešto integralno - formiranje ličnosti. Grci su stvorili jedinstven sistem obrazovanja u kojem se ne formira profesionalac u određenoj oblasti, već osoba kao osoba sa definisanim vrijednosnim orijentacijama. Nesumnjivo je da je ova privlačnost čovjeku trajna humanistička vrijednost antičkog shvaćanja kulture, koje se temelji na idealu čovjeka, koji je cilj kulturnog procesa. Glavne vrijednosti grčke payeie nadilaze stvarnu pedagošku sferu i formiraju se kao norme i modeli u kontekstu kulture. Polazište je aristokratski tip kulture, koji se temelji na dubokim genealoškim tradicijama (često Homerovi junaci potječu od bogova). Ali ljepota, fizičko savršenstvo, pa čak i fizička superiornost nad drugima i proizašle aristokratske vrline obično se povezuju s plemenitošću porijekla: sposobnošću da se brani čast u borbi, da se istakne i postigne slava, "slava do neba". Vrline su naslijeđene, ali za to se moraju braniti u borbi, jedinoj školi života koja je dostupna homerskim aristokratama. Paideia pretpostavlja, prije svega, vojnu obuku, ali je s njom povezano pružanje časti i slave. Tako je postavljena glavna karika "kalokogacije" - jedinstvo fizičkog i moralnog (intelektualnog) savršenstva, koje je osnova polisnog obrazovnog sistema. U politici se "vojničke vrline" dopunjuju "civilnim", a put do njih vodio je kroz višegodišnje "školstvo". „Krajnji cilj obrazovnog rada u višegodišnjim godinama atinske škole bio je, prije svega, svijest o sebi kao punopravnom članu izabranog bogatog atinskog društva“ (G. E. Žurakovski). Kod gramatičara je dijete naučilo čitati i pisati, upoznalo se sa grčkom književnošću. Nastava muzike upotpunila je školu gramatike, jer se uz muziku recitovalo mnogo stihova. Od 12. godine dječaci su pohađali Palestru i radili gimnastiku. U gimnazijama se kombinuju muzička i gimnastička umetnost u vidu takmičenja mladih u obe, i sa okupljanjem gledalaca, koji su bili slobodni građani; zauzvrat, kada se raspravljalo o državnim poslovima, mladi su postajali slušaoci i gledaoci. Zapravo, svrha obrazovanja je priprema građana, zbog čega gramatičara i citarista prati pedotriba, a sa osamnaest godina počinje ispit građanske hrabrosti. Problem sa grčkim obrazovanjem bio je u tome što se, kako je Sokrat ovom prilikom primetio, priprema građana nije uklapala u okvire stručnog obrazovanja: u slučaju potrebe, svi ljudi grada postali su ratnici i političari. Sve je to činilo, u stvari, humanitarnu praksu antičke "paideje", koja je odredila glavni sadržaj antičke kulture. Ovaj obrazovni proces nije bio ograničen na ovladavanje zbirom normi i zahtjeva, on je bio priprema za društveni život u skladu s prilično širokim spektrom normi i zahtjeva, koje su Grci smatrali svojim „mudrim izumima“ – „nome“ (zakoni). To je bio cilj obrazovanja i kulture: razviti u čovjeku razumnu sposobnost rasuđivanja i estetski osjećaj za ljepotu, što mu je omogućilo da stekne osjećaj za proporciju i pravdu u građanskim i privatnim stvarima.

Riječ "paideia" Grci su koristili za označavanje kulture. Ako se isprva ova riječ koristila samo u društvenom i svakodnevnom kontekstu, u odnosu na dijete koje treba obrazovati i obrazovati da bi ušlo u svijet odraslih, u odnosu na svoje školske nastavnike, onda se događa čudo. Ova riječ počinje da karakteriše „posao koji ljude zaokuplja do kraja života. Čovjeka koji je ušao u payeiu u novom, drugom smislu riječi, podučavaju i obrazuju učitelji koje on bira, ali se i obrazuje i obrazuje - cijeli život, do samog kraja. A ova payeia već uključuje filozofiju, poeziju, retoričku prozu, matematiku, itd.

„Dogodio se veliki događaj: nastalo je novo jedinstvo koje čine filozofija, likovna umetnost, umetnost, matematika, astronomija. Sve je to dobilo određeno ime koje pokriva svo ovo jedinstvo, sve je to payeia..."

Prvo, želim da ispunim obećanje da ću predavanje započeti pitanjima na koja prošli put nisam imao vremena da odgovorim. Ali sam bio uvjeren da jedno od pitanja nije vezano za kurs, a osim toga, što je samo po sebi zanimljivo, prevazilazi moju kompetenciju: da li oblik Uskrsa, kakav se priprema u našim domovima za Uskrs, ima simbolično značenje? Drugo pitanje se ticalo mog slaganja ili neslaganja sa Rozanovljevim razmišljanjima o Grcima i Jevrejima, i njihovim suprotnostima na temu u kojoj sam, kao osoba koja se lako stidi, shvatio da jedino što mogu da uradim je da odmah prebacim razgovor na malo drugaciji avion. Poenta je da je istopolna izopačena ljubav koja ne vodi potomstvu, strogo zabranjena u Starom zavjetu, za Grke legalizirana i donekle pretvorena u predmet sublimacije i kulturni simbol.

Stari zavjet je veoma duboko povezan sa idejama Božjeg obećanja ljudima. U Starom zavjetu, ovo obećanje je povezano s tjelesnom, biološkom vezanošću generacija. S tim da se djeca rađaju, a obećanje se prenosi sa roditelja na djecu, da je narod Božji ujedno i narod koji je prihvatio učenje, a ujedno i narod ujedinjen vezama zajedničkog porijeklo. Ovo je narod, sa stanovišta Starog zavjeta, suštinski drugačiji od svih drugih naroda. Ovaj osjećaj izuzetne, nevjerovatne važnosti sukcesije generacija je, naravno, tema koja se ne može zamisliti da izostaje iz Starog zavjeta. Tamo svaka epizoda nije izolirana, ne sama po sebi, već kroz povezanost generacija zahvaljujući velikom planu. I to je razlika između Starog zavjeta i onoga što sam jednom govorio ovoj publici o grčkom epu.

Ep se, takoreći, ničim ne završava, on nema budućnost suštinski povezanu sa njegovom epskom fabulom, niti koje vode od njegove epske radnje ka budućnosti. To se izuzetno snažno osjeća u Ilijadi, najvažnijem i najosnovnijem proizvodu grčke kulture. Naprotiv, u Starom zavjetu susrećemo ono što bismo u našem svjetovnom jeziku nazvali kratkom pričom. Ove romaneskne radnje su same po sebi zanimljive: radnja Josipa Lijepog u knjizi Postanka, radnja Rute u knjizi Ruth. Svaki od ovih zapleta ne postoji u Starom zavetu za sebe. Ne radi se samo o tome da je lijepi, mudri i nevini Josif prvo patio, patio za svoju nevinost, slično kao Hipolit u tragediji Euripida, a onda je (za razliku od Hipolita) doživio preokret u svojoj sudbini na bolje i postao druga osoba nakon faraona. u Egiptu. Nije bitna linija radnje. Činjenica je da Josip ima misiju od svoje vrste, predaka, naroda Božijeg. Ne smijemo zaboraviti da će kasnije, tokom egzodusa, Josifove ostatke prenositi njegovi potomci iz Egipta u Svetu zemlju.

A priča o Ruth nije samo priča o tome kako je mlada žena, na pomalo neobičan i vrlo dirljiv način, završila kao žena časnog, pobožnog starca. Posljednje riječi u knjizi "Ruta" govore o tome kako se, nakon nekoliko generacija, pokazalo da je povezano sa rođenjem kralja Davida, odnosno dat je početak te dinastije, koja ne samo da zauzima svoje mjesto u istoriji, ali s kojim je povezano mesijansko tumačenje. Stoga je oblik biblijske percepcije istorije, koji nije specifičan za Bibliju kao književni spomenik, ali je ispunjen posebnim značenjem i sadržajem u Bibliji, kao što sam rekao, oblik porodičnog obećanja. Jer od samog početka, od stvaranja svijeta i čovjeka, od prve krivice, od prvog ubistva, samo takav oblik može sadržavati Božji plan o sudbini čovječanstva u cjelini.

Naprotiv, najklasičnije delo grčkog istoriografskog žanra, Tukididova Istorija, odbija da govori ni o kakvoj prošlosti, ni o jednoj istoriji, osim o onoj kojoj je i sam bio savremenik. Zato što ove događaje može saznati iz prve ruke, od svjedoka i očevidaca, pa čak i ponovno provjeriti iskaze svjedoka. Ali Tukidid je vrhunac grčkog naučnog pristupa istoriji. To, naravno, ne znači da su Grci bili toliko nesrećni, Bogom zaboravljeni narod da nimalo ne cijene nadu koja se daje svakoj generaciji ljudi pri rođenju djece, da uopšte ne cijene porodicu. Za grčkog građanina bila je građanska i u određenom smislu (naravno u paganskom smislu) vjerska dužnost ostaviti potomstvo. Ali ova dužnost nije isprepletena za Grke, barem iz klasičnog doba, sa duhovnim pozivom čovjeka. Za Grka postoji neka vrsta jaza i jaza između jednog i drugog. U tom pogledu, vrlo je karakteristična činjenica da su Grci, u liku nekoliko svojih genija, sebi dozvolili da cijene izopačenu ljubav. To je riječ koju ne možete izbaciti iz pjesme. Romantična ljubav, ljubav koja izaziva sublimaciju, prelazak iz kreativnog u duhovno, za Grka klasičnog vremena, avaj, češće je ljubav van braka nego unutar braka, i češće je ljubav izopačena nego prirodna.

U preplitanju funkcija unutar ove kulture pokazalo se da brak ima utilitarnu funkciju reprodukcije ljudske rase. Čak ne toliko ljudski rod koliko građani tog i takvog grada. U filozofskom razmišljanju, Grci su mogli doći do pojma "ljudske rase", ali za običnog, normalnog Grka postojala je samo njegova građanska zajednica, i upravo je ta zajednica morala biti vječna u istorijskom vremenu. Bilo je potrebno da grčka kultura dostigne vrijeme Rimskog carstva, do vremena kada je kršćanstvo već postojalo u svijetu, kako bi grčki pagan Plutarh mogao povezati ljubav prema ženi, štoviše, ljubav u braku sa duhovnim vrijednostima. osobe, a ne samo sa građanskim i plemenskim vrijednostima. I da bi Plutarh (ponavljam, pošto je paganin), koji nije čuo ništa o biblijskim zapovestima koje osuđuju preljubu ili nevjeru u braku, mogao reći spontano, iz dubine duše i iz svog vrlo intimnog i vrlo ličnog iskustva sretan čovjek u braku (naime, Plutarh je bio ) sljedeće riječi. Mogao je nazvati čovjeka koji je cijeli život poznavao samo jednu ženu, ne dobrim, ne ljubaznim, ne moralnim, već sretnim, samo sretnim. Ali da bi se ove riječi izgovorile, bilo je potrebno da čovječanstvo dođe do 2. stoljeća naše hronologije, kako bi već zemljom hodali kršćanski propovjednici, koje, inače, Plutarh nije slušao. Ali ovo je sasvim druga stvar.

Vraćajući se na temu strukturiranosti grčke kulture u vremenu, želio bih reći da se u to vrijeme nije govorilo o vekovima, već o decenijama, ako ne i godinama. Pjesnik, vajar ili arhitekta, koji je živio manje od 20 godina kasnije od svog prethodnika, već je bio u drugačijoj atmosferi, udisao je drugačiji zrak i nalazio se u drugom povijesnom i kulturnom zapletu. Istina, mora se imati na umu da se takva vremenska strukturiranost grčke kulture nije očuvala tijekom antike. Nemoguće je tačno odgovoriti na pitanje kada takva strukturiranost počinje. Sve je išlo polako i postupno u toku arhaičnih vekova - 7., 6. veka pre početka naše hronologije. Ali tada se čini da se vrijeme zgušnjava, a razlika između generacija postaje oštrija, bitnija, sve izraženija. Kulminacija ove kondenzacije pada u drugu polovinu 5. i 4. vijeka. kada se završava? Za opštu istoriju i istoriju kulture, koja se obično smatra delom opšte istorije, granicom se smatra doba Aleksandra Velikog, Aleksandra Velikog, koji je umro 323. godine pre nove ere.

Tada počinje rimsko doba, kada se grčka kultura razvija ne samo u grčkim gradovima, metropolitanskim gradovima i kolonijama, već i na prostorima Bliskog istoka, osvojenih mačem Makedonaca za grčku kulturu i grčki jezik. Ali ritam razvoja grčke kulture još nije izgubio svoj put. U tom smislu, prve decenije helenističke ere direktno nastavljaju trendove prethodnih decenija. U prvoj polovini 3. veka (271. ili 270. godine pre nove ere) umire Epikur. U istoj eri kada je Epikur podučavao, poučavaju i stoici. Postoje škole mišljenja koje su nastale najkasnije u 3. vijeku, a te škole se mogu uvelike transformirati. Platonistička škola, Akademija, takođe prolazi težak put razvoja. Najkonzervativniji i najnepromjenjiviji su bili cinici i isti epikurejci. Ali fundamentalno nove škole se pojavljuju tek u 3. veku nove ere. U ovom periodu razvoj gubi svoj intenzitet.

To ne znači da u narednim vekovima ne postoji specifičnost koja bi razlikovala jedno doba od drugog, jedno razdoblje od drugog, na kraju krajeva, život jedne generacije od života druge generacije. Konkretno, možemo reći o tako važnom fenomenu kao što je sofizam, koji je nastao u vrijeme Rimskog carstva. Ali općenito, grčka kultura, počevši od kasnog helenizma, gubi ovu suštinsku punoću i zasićenost otprilike na prijelazu iz 3. stoljeća u 2. vijek. Nadalje, grčka kultura živi u velikoj mjeri pod utjecajem pronađenih oblika, koji se percipiraju, obogaćuju, razvijaju, ali se ne pretvaraju u nešto radikalno novo u mjeri u kojoj je to bila prije. Kada pogledamo 5. i 4. stoljeće, vidimo da se ne pojavljuju samo novi oblici, nova učenja, novi trendovi, nove stilske mogućnosti. Tokom ovog perioda, kultura postaje kultura u fundamentalno novom smislu. S određenim rizikom može se reći da ne samo do kraja antike, već i tokom niza narednih epoha, najopštiji koncept kulture u svojoj konačnoj inkarnaciji ostaje u principu stabilan. Na kraju krajeva, pojam kulture je pojam za koji tek treba pronaći pojam. U novom dobu ljudi govore o vaspitanju, o učenju. Ali razumijevanje kulture nije samo način utjecaja na nove generacije ljudi, njihov odgoj i obrazovanje, već kao svojevrsna kulturna stvarnost u kojoj postoje, na primjer, različite discipline, različita područja i domeni. Kao što je filozofija, podijeljena na škole, književnost, podijeljena na vrste, prvenstveno poezija i proza, itd. Za ovo je nešto moralo da se desi, da se desi.

Grci su koristili riječ "paideia" za označavanje kulture, istog korijena kao i grčka riječ za "djete". Naravno, to nije slučajno. Još jednom, moramo zapamtiti da koncepti proizlaze iz stvarnih, svakodnevnih, univerzalnih pojava. A prvi predmet primjene payeie u tom, ne imanentno kulturnom, već društvenom i svakodnevnom smislu je dijete koje se mora poučavati i obrazovati da bi ušlo u svijet odraslih. U ovom izvornom smislu, koncept payeia je i dalje svakodnevna sposobnost ponašanja. Paideia je u tom smislu i među Spartancima, koji nemaju filozofiju i praktično nemaju literaturu. Ali postoji onaj isti spartanski odgoj koji čovjeka uči da bude hrabar, uporan, lakonski i tako dalje.

Ali tada Grci počinju koristiti riječ payeia u potpuno drugačijem smislu, iako je ne prestaju koristiti u izvornom smislu. Paideia u novom smislu nikako nije zanimanje za djecu i za one koji djecu podučavaju, a ne za dadilje, učitelje. Učiteljica u grčkoj upotrebi je rob dodijeljen djetetu kao dadilja. Ova riječ nije značila samo školske nastavnike, ona karakterizira posao kojim se ljudi bave cijeli život. Čovjeka koji je ušao u payeiu u novom, drugom smislu riječi, podučavaju i obrazuju učitelji koje je on izabrao, ali se i obrazuje i obrazuje - cijeli život, do samog kraja. A ova payeia već uključuje filozofiju, poeziju, retoričku prozu, matematiku, itd. Jedan naučnik je sastavio, kako bismo rekli, bibliografsku listu ili referentnu knjigu „Ljudi koji su postali poznati u svim oblastima Paideje“. Kada naiđemo na takvu verbalnu upotrebu, više ne govorimo o odgoju djece, već o sasvim drugim stvarima. Desio se veliki događaj: nastalo je novo jedinstvo koje čine filozofija, likovna umetnost, umetnost, matematika, astronomija. Sve je to dobilo određeno ime koje pokriva svo ovo jedinstvo, sve je to payeia. Ljudi koji se u ovim oblastima mogu, u okviru klasifikacije koja je svima razumljiva, sabrati u jednu grupu i odvojiti od svih drugih ljudi. To su različiti ljudi, od političara do zanatlija.

Izvinjavam se zbog male istorijske anegdote. U predrevolucionarnom Sankt Peterburgu (kasnije Petrogradu) postojala je poznata umetnička i književna kafana, koja se zvala Pas lutalica. Redovnici Pasa lutalice, ljudi književnosti i umjetnosti, podijelili su cijelo čovječanstvo u dvije kategorije. Prvo, oni sami, odnosno umjetnici, ljudi od umjetnosti. Svi ostali su se zvali farmaceuti. Redovnici "Psa lutalice" bili su veoma ponosni što neće napraviti izuzetak ni za jednog poznatog komandanta ili političara, bilo da je dvorjanin ili opozicionar, ili bilo ko drugi - svi su bili farmaceuti.

Grci, naravno, nikada ne bi priznali takvu podelu čovečanstva. Grci se nikada ne bi složili da je umjetnik najviše imenovanje. Civilnu cifru ili komandanta stavljaju mnogo više. I imenovanje filozofa za njih je takođe bio veoma značajan herojski aspekt. Da, i oni su ljudi umjetnosti cijenili na različite načine. Građanski pjesnik ili govornik je jedno, a lirski pjesnik koji sastavlja sitnice ljubavi, ili vajar koji pravi oči umjesto da se direktno obraća intelektu i duhu, sasvim drugo. U hijerarhiji je značajno niže. Plutarh, koji se danas već spominje, posebno napominje u uvodu jedne od svojih Biografija da je sposoban mladić koji je vidio najbolje skulpture Fidije, ili koji uživa u ljubavnim pjesmama, ipak inferiorna osoba.

Sama po sebi, ideja kulture, vrlo striktno hijerarhijski raspoređena, nikako podređena estetskim vrijednostima kao najvišim vrijednostima, nikako ne izjednačava "sve žanrove osim dosadnog", ali ipak ujedinjena od vrha do dna u svom kvalitetu Paydeie, drugačije od svakodnevnih, građanskih, političkih, religioznih i tako dalje - ovo je veliko otkriće Grka. Otkriće iz kojeg vodi direktan put ka evropskom i modernom evropskom konceptu kulture do ekstremnih oblika estetizma. Iako sami Grci, ni u vrijeme pada njihovog državljanstva, nisu otišli tako daleko.

Paideia je neka vrsta jedinstva, ali strukturno jedinstvo. To znači da se književnost može prepoznati kao autonomna stvarnost. A u ovom slučaju žanrovi se definišu i opisuju ne na osnovu životnih ili kultnih situacija, ne na osnovu životnog konteksta, već na osnovu same književne stvarnosti. U nekim situacijama to nije bio slučaj: kultne himne su ugrađene u kultne situacije, već smo rekli da se to dešavalo na sahranama i tako dalje. Ali Aristotel u Etici čak opisuje tragediju na osnovu njenih čisto književnih svojstava. Kažem „čak i tragedija“ jer je tragedija dramski žanr, a u životu Grka bila je veoma blisko povezana sa kultnom stvarnošću. Tragedije su priređivane tokom Dionisovih vjerskih praznika. I jednostavno zato što da bi se tragedija otelotvorila kao tekst pisan za pozorište, neophodna je realnost pozorišta. U svakom slučaju, ovo nije broj književne vrste, čak i ako tragediju odvojimo od kultne i pozorišne stvarnosti s kojom je bila neraskidivo povezana. Ali Aristotel navodi da odstupa od muzičkih i scenskih aspekata tragične umjetnosti i fokusira se na književnost kao takvu. Shodno tome, sa rođenjem payeia pojavljuje se novi tip osobe, nova uloga. Ovo je uloga nepriznatog genija.

Nepriznati genije, koji se tako opaža u svijesti narednih epoha, u svijesti nekih njegovih savremenika i u njegovoj vlastitoj, potpuno je nova pojava. A da bismo razjasnili ovu ulogu, naravno, moramo se usredsrediti na njenu razliku od uloge drevnije, vječnije payeie. U bilo kojoj eri, dobar umjetnik je mogao, s nekim razlogom ili bez razloga, vjerovati da je javnost nepravedna prema njemu. I ova situacija ne razlikuje grčko doba od drugih. Takav umjetnik se razlikuje od dobrog ili samoopisanog majstora čija vještina, iz nekog razloga, nije dovoljno cijenjena. Recimo da dva oružara prave oružje. Proizvodi jednog su zavodljiviji, lakše se kupuju, ali je možda oružje drugog oružara jače i pouzdanije i bolje podnosi ispit u borbi. Tada drugi zanatlija ima pravo vjerovati da se prema njemu postupa nepravedno. Ali to nije zato što je nepriznati genije, već zato što je samo dobar majstor sa kojim je došlo do nesporazuma. Ovaj nesporazum je uzrokovan činjenicom da uvijek postoje razlike između onih kvaliteta stvari koje leže na površini i onih koje su skrivene, dublje su i stoga ih ne uhvate odmah ne baš inteligentni potrošači.

Na isti način, pošto nastaje fenomen mudraca, učenje mudrosti, koje ima veći ili manji religiozni karakter, takav prorok ili mudrac, koji je prorok i mudrac jer su mu se otvorile neke dubine života, zatvoren za oči drugih ljudi, može osjetiti da nije dobro shvaćen. On se može osjećati ili zapravo postati žrtvom progona, ali pogrešno shvaćeni prorok je jedno, a nepriznati genije je vrlo, vrlo drugačija stvar. Prorok nije shvaćen jer se pokorava glasu Božijem, glasu neke tajne mudrosti. Njegov poziv može imati religiozno i ​​lično razumevanje božanstva, što se dogodilo religioznim prorocima. Ili manje religiozan, manje povezan s njegovim odnosom prema svom ličnom bogu, kao u slučajevima mudraca drevne Kine. Ali u svakom slučaju, prorok ili mudrac sluša i sluša ne samo sebe. I zato se povlači iz kontakta sa svojim savremenicima, jer ni u kom slučaju ne preferira svoju individualnost od njih, već svoju bezličnu i transpersonalnu mudrost – ili poziv. U slučaju proroka, to je sasvim sigurno; prorok uglavnom ne govori za sebe. Ali donekle, mudrac poput Konfučija govori ili želi da govori ne od sebe.

Potpuno drugačiji slučaj je genije koji sebe prepoznaje kao genija unutar autonomne paydeie. Više voli svoje misli, svoj umjetnički ponos, svoj ukus, svoje paradoksalne i paradoksalne ideje o moralnim kategorijama. Njemu je sve to draže od zamornog, neukusnog, bezobraznog života građanske zajednice kojoj pripada. Stoga je osuđen na sukob i istovremeno traži sukob. Također osjeća da će biti prepoznat u budućnosti. Ne smijemo preuveličavati značaj ove vrste. Ideja napretka, tako svojstvena nama, bila je u cjelini tuđa antičkoj svijesti, kao što je ostala tuđa narednim epohama, sve do modernog Evropljana. Ovo doba se upadljivo razlikuje od prethodnih po tome što je ideja napretka za njega veoma važna. Neprepoznati genije osjeća, iako ne razmišlja u modernim kategorijama napretka, da je budućnost njegova, promjena ukusa ide u smjeru u kojem on ide i da je ispred promjena javnog ukusa.

U tom smislu, klasičan primjer nepriznatog genija za sve uzraste je, naravno, Euripid. Kako i dolikuje nepriznatom geniju, Euripid je junak mnogih anegdota. Nepriznati genije iritira svoje savremenike, ali su oni veoma zainteresovani za njega. Traži skandal, može pretrpjeti vanjske neuspjehe, ali ne rizikuje da bude zanemaren. To mu sigurno ne preti. Anegdote prikazuju Euripida kao usamljenog, mizantropskog ljubavnika čitanja. Kada kažemo "ljubitelj čitanja", moramo biti svjesni da je ovo potpuno nova uloga. Pred očima istorije, na vrlo vizuelan, opipljiv način za istraživače istorije kulture, u Grčkoj u drugoj polovini 5. veka, a zatim u 4. veku dolazi do pomeranja sa pretežno usmene kulture na književnu kulturu. . Grci (mislim, naravno, na punopravne slobodne građane) bili su narod među kojima je pismenost bila vrlo česta. Ali dugo vremena Grci radije nisu pisali, već zapisivali. Pismenost je čak iu eri koja je prethodila stvarnoj grčkoj istoriji, u mikenskoj eri, služila za evidentiranje bilo koje, uključujući i komercijalnu dokumentaciju. Pismenost zadržava takve vrlo, vrlo utilitarne funkcije i kasnije. Inače, prelazak sa usmenog stanja prava, u kojem je tumačenje zakona bilo u rukama aristokrata, koji su ih prenosili iz pamćenja, kao usmeno predanje, na pisanje zakona, bio je veoma važan. A pisani zakoni su veoma važan preduslov za grčku demokratiju. Ali to je još uvijek uslužna funkcija. Što se tiče poezije, čak i kod Ksenofonta u 4. veku, kada je prelazak na tu kulturu, ne samo oruđe, već i simbol koji je knjiga postala, tek završen, ali još nije završen, čitamo takav dijalog. Neko je kupio svitak sa Homerovim pesmama. Pitaju ga: hoćeš li biti rapsod ili tako nešto? Odnosno, pisani zapis o Homerovim pjesmama je potreban ljudima čija je profesija javno izvođenje ove pjesme. Stoga, rapsod mora u svojoj kući imati svitak sa Homerovim pjesmama; školski učitelj koji uči djecu istom Homeru, ovaj svitak je također neophodan.

Ali obrazovana osoba nije imala potrebe da ima svitke kod kuće. Sokratu je rečeno kako je čitao Heraklitovu knjigu. Vidi se da u Sokratovom životu nije bilo toliko, ako ne i malo slučajeva da je uzeo svitak i pročitao knjigu. Lik Sokrata (stiliziran, naravno, od strane Platona i Ksenofonta) stalno vidimo na ulici, u hladu tende ili drveta, kako razgovara sa poznanicima i strancima. Ovo je kultura razgovora, kultura usmenog govora. Govori su se slušali na trgu, učili napamet i pamtili iz glasa. Kultura je već imala pisanje kao pomoć, ali upravo kao pomoć. Riječ je živjela prvenstveno kao usmena, zvučna riječ.

Rekord je bio samo rekord. Nešto kao što snimamo muziku u našem svijetu. Mnogo je ljudi koji znaju da čitaju muziku, ali muzika za nas postoji prvenstveno kao muzika koja zvuči. Ovako je ta riječ živjela u Grčkoj. Ali onda dolazi do prelaska u kulturu čitalaca, a jedan od prvih čitalaca, jedan od prvih vlasnika biblioteke bio je Euripid. Mora se reći da biblioteka Grka nije bila veoma obimna. Euripid je zadivio svoje savremenike dajući prednost društvu svitaka nego društvu ljudi.
Daću ti dva broja. Euripid je bio mlađi Sofokleov savremenik, umrli su iste godine. Na takmičenjima u kojima su mjesta bila raspoređena samo na prve, druge i treće, Sofokle je 20 puta zauzimao prvo mjesto, a nikada nije posljednje. Euripid je samo pet puta osvojio prvo mjesto, a niz njegovih najpoznatijih remek-djela, uključujući tragediju Medeja, zauzeo je posljednje mjesto - to je bio potpuni neuspjeh. Ali u isto vrijeme, potomci su sačuvali samo sedam Sofoklovih tragedija i 19 dramskih djela Euripida - 18 tragedija i jednu dramu. Brojke govore same za sebe. Euripid je mogao očekivati ​​da će, iako su mu gledaoci i sudije dali posljednje mjesto, njegova djela biti sačuvana revnosnije od tragedija njegovih najvećih rivala.

Dobio sam poruku sa pitanjem. „Rekli ste da pagani obožavaju demone i moćne bogove. Verska i filozofska traganja pagana shvatam veoma ozbiljno. Uostalom, takvi bogovi ne mogu dovesti do stvaranja takvih remek-djela. Ne sećam se da sam to rekao. Ako biste takvo pitanje postavili nekom od otaca Crkve, on bi vjerovatno odgovorio da su grčka remek-djela nastala iz izvora Božjeg dara čovjeku. Bog je dao čovjeku um, razne intelektualne sposobnosti i vještine. To je s jedne strane, a s druge, mislim da sam rekao da po novozavjetnom učenju pagani na neki način poznaju Boga i moralne zakone. Ovo znanje je dato čovjeku samo na osnovu činjenice da ima mentalne sposobnosti.

Što se tiče ovog pitanja, šta možemo dodati ovome, u našem dogovoru sa crkvenim ocima? Vjerovatno bi i oni mogli nešto reći. U Grčkoj se vrlo rano razišla religija kao svakodnevno paganstvo, kao sistem kultova, mitova, s jedne strane, i religijskih traganja, zahvaćenih uticajem filozofije i poezije, s druge. Istina, moramo napraviti malu rezervu da ne poznajemo doktrine grčkog paganizma, koje su možda bile najdublje. Ne znamo iz razloga što su to bile misterijske doktrine, a možemo samo nagađati o sadržaju vjerskih grčkih sakramenata.

Grčki paganizam imao je osobinu koju većina drevnih naroda Istoka nije imala. Grčki život i grčka kultura prilično su rano krenuli takvim putevima da su funkcija sveštenika kao izvršitelja obreda i službenika svakodnevne religioznosti, s jedne strane, i funkcija moralno-religijskog i svakog drugog učenja, s druge strane, imala vrlo malo zajedničkog jedno s drugim. "Vrlo malo zajedničkog" ne znači da se nikada ni u čemu nisu poklapali. Uostalom, svećenik bi mogao biti osoba s filozofskim interesima. Ali u ovom slučaju, to je bio njegov vlastiti posao. Mogao je spojiti svoje svećenstvo i svoja vjerska i filozofska interesovanja na manje-više impresivan način za svoje suvremenike. Ali to se nikako nije pripisivalo dužnostima njegovog čina. Za razliku od toga kako su službenici svih religija zasnovanih na doktrini zaduženi za barem minimalno poznavanje ove doktrine u njenom dogmatskom i moralnom dijelu. Neki ljudi, klajući žrtvene životinje, govorili su ritualne riječi, nosili ritualnu odjeću i tako dalje. Drugi su postavljali pitanje: postoji li božanski princip u dubini, u istini? Koliko je to baš tako bilo, svedoče i sami ljudi antike.

Kod Cicerona nalazimo klasifikaciju triju religija. Građanska religija je religija svećenika. Religija pesnika. I religija filozofa. Postoje i vjerske istine. U arhaičnoj eri, pjesnici su pokušavali da pronađu neku vrstu sinteze između građanske religije i religije filozofa, samo što su se izlivali. Istina, u istoriji grčke kulture ovo je bio vrlo kratak trenutak. Recimo, Eshilov trenutak je prva polovina 5. veka, tada to više nije bilo moguće. Ali da čujemo kako to zvuči čak i kod Eshila. Molitva tragičkog hora počinje s njim ovim riječima: O, Zevse, ko god da si (odnosno, odmah se uvode dvije stvari: vjersko ime i filozofsko pitanje)! Ako želite da vas zovu takvim imenom, odlučite se za pitanje: da li je drago bogu kome se Eshil obraća da ga Eshil naziva Zevsom? I pod ovim uslovom, poduslovno (on kaže: ako hoćeš da te zovu tim imenom), ja te tako zovem. A onda se o Bogu govori kao o posljednjoj riječi nakon duge i bolne potrage. Pošto sam sve pokušao, kaže Eshil, ne mogu naći ništa slično tebi, kao ovaj nepoznati bog, koji se može, ali ne mora zvati Zevs. Neću naći ništa poput tebe, ako zaista trebaš da odbaciš uzaludan teret.

Ove riječi religiozno najdubljeg grčkog pjesnika vrlo dobro izražavaju njegovu vjersku situaciju. I tu mi, baš kao i kršćani ranih vremena, možemo odgovoriti da on i poznaje i ne poznaje pravu monoteističku vjeru. On sam bukvalno priča o tome. I teško je ne prisjetiti se, uz ove Eshilove riječi, riječi apostola Pavla, kada se okreće Atinjanima i kaže: Reći ću vam o Onome koga poštujete, ne znajući.

Što se tiče Indije, odnos između kultnih i religiozno-filozofskih traganja je suštinski drugačiji. Makar samo zato što u indijskom životu, kulturi i religiji postoji mnogo više traženja nego u grčkom, odnosno život, kultura i religija. Ali Indija ima zajedničku osobinu sa Grčkom utoliko što je indijska religiozna kultura, kao i grčka, uređena na način da su krajnje heterogene pojave, krajnje različite duhovne i moralne razine, podjednako objedinjene konceptom religije. I zato što organizacija religijske kulture u Indiji, možda čak i više nego u Grčkoj, isključuje izbor između monoteističkih teza i najvulgarnijeg svakodnevnog politeizma. Ako asketa i mudrac u Indiji na vrhu svog produbljivanja razmišlja o apsolutu, to je religija. Ako se izvode moralno potpuno apsurdni paganski obredi, na primjer, ritualna ubistva, koja su Britanci, a potom i indijska administracija, s tolikom mukom izveli u Indiji, sve je to jednako religija za indijsku svijest. Jer razlika između paganske svijesti nije u tome što ona isključuje neke monoteističke uvide, učenja, teze i tako dalje. Vrlo je teško pronaći politeistički sistem koji ne uključuje, na nekom nivou, nešto što, kada se dovede u slijed, ne bi bilo monoteizam. Tek sada paganizam isključuje ovaj niz.

Monoteista, da bi postao sam, mora proći kroz iskustvo apsolutnog izbora. Za razliku od komponenti monoteizma u paganskom sistemu, monoteizam nužno uključuje neku vrstu militantnog izazova svemu što to nije. U Bibliji nailazimo na riječi koje ne prepoznajemo po intonaciji, one ne liče ni na smireno učenje da, općenito govoreći, postoji Bog koji je stvorio nebo i zemlju, niti na hvalu ovom Bogu, niti na odraz, ili bilo šta drugo.. „Čuj, Izraele! Gospod Bog tvoj je jedini Gospod!” Morate imati na umu da u originalu, gdje smo stavili riječ Lord, postoji pravo ime. Evo tog Gospoda, tog Boga koga zovemo Njegovim jedinim, neopisivim imenom, On je jedan. I čovjek je suočen sa apsolutnim izborom - ili prije priznavanja ovog jedinstva, ili pred množinom koja je spremna da uključi jedinstvo svojih viših nivoa.
Još jedan dodatak. Zbog toga su monoteističke religije te koje prolaze kroz bolno iskustvo vjerske netolerancije.

Nakon što prođu kroz ovo iskustvo, ljudi sve tri monoteističke religije treba da postanu mudriji, jer treba da shvate da nasilje vjere ništa ne rješava. Jer ne možete nekoga natjerati da napravi pravi izbor. Moraju postati mudriji u smislu da moraju postati strpljiviji prema ljudima druge crkve. Ovo strpljenje nije baš ono što ljudi obično misle kada govore o toleranciji. Strpljenje, odricanje od nasilja – to je lekcija koju je vrijeme da naučite, a koju ljudi teško uče i u naše vrijeme. Ali odbacivanje okrutnosti, odbijanje nasilja, odbijanje klevetanja tuđe vjere, zahtjev intelektualnog poštenja kada se govori o tuđoj vjeri, sve je to jedno pitanje. Ali pitanje apsolutnog izbora je sasvim druga stvar. Moram reći da iako u povijesti monoteističke vjere i, nažalost, kršćanstva, postoje vrlo žalosne i sramotne stranice povezane s praktikovanjem vjerske netolerancije, vjerskog nasilja, ne treba pretpostaviti da je odsustvo ideje izbora u drugim sistemima automatski garantuje odsustvo nasilja. Samo da nasilje u kulturama nemonoteističkog tipa postoji samo po sebi, ono je funkcija neslobode, a ne produkt problema apsolutnog izbora. Na primjer, u Kini u relativno skorije vrijeme, bojim se da ne pogriješim, na kraju prošlog stoljeća ili početkom našeg, istovremeno su uništavani ljudi koji su se bavili jednom od vrsta joge. Ovo krvoproliće nije ništa manje, a vjerovatno i brojčano veće, nego u noći svetog Vartolomeja. I postoji takva psihologija iza toga: nije da postoji apsolutni izbor između jedne i druge vjere, tradicionalna kineska kultura nikada ne bi mogla razumjeti ovo raspoloženje izbora, ali jednostavno, ako ljudi nisu slobodni, vlasti mogu imati bilo kakve ideje o tome šta zabraniti. Dakle, odsustvo ideje apsolutnog izbora ne čini ljude anđelima.

Ali ovo je sasvim druga priča.

Sergej Averintsev - Paideia

Sistem obrazovanja i obuke u staroj Grčkoj, koji je imao za cilj stvaranje idealnog građanina politike; takođe - odgovarajuća kategorija grčke filozofije.

U Grčkoj obrazovanje nije bilo zakonski obavezno, ali se podrazumijevalo da ga roditelji trebaju dati svojoj djeci; njegov program je uključivao intelektualnu, fizičku i muzičku komponentu. Paideia kao sistem obrazovanja zasnivala se na grčkom idealu kalokagatii, koji podrazumeva kombinaciju fizičkih i moralnih vrlina, harmoniju duše, uma i tela. Drugi važan element društvenog života Grka, koji je prirodno ušao u sistem vaspitanja i obrazovanja, bio je agon – takmičarski početak, duh rivalstva, takmičarske borbe, želja za pobedom i slavom. U raznim grčkim gradovima-državama postojale su lokalne karakteristike payeie, jer je bila najdirektnije povezana sa državnom strukturom i društvenim životom politike.

Za staru Grčku obično se razlikuju dva sistema odgoja i obrazovanja djece - spartanski i atinski. Spartanski ἀγωγή (odgoj, način života) bio je više militarizovan, jer je značio samo obrazovanje budućeg ratnika. Od svoje sedme godine, budući Spartanac je prošao sistem javnog obrazovanja u agelskim odredima, gde su uslovi života bili zaista spartanski: deca su spavala na tvrdom krevetu od trske koju su sakupljali svojim rukama, hodala bosa, nikada kupali se u toploj kupki, jeli polugladni, komunicirali i provodili vreme samo jedno sa drugim.prijateljem itd. Kao što Plutarh bilježi: „Oni su naučili pismenosti samo u onoj mjeri u kojoj se bez nje nije moglo, inače se svo obrazovanje svodilo na zahtjeve da se bespogovorno pokoravaju, podnose teškoće i nadvladaju neprijatelja“ (Lyc., 16, prijevod S. P. Markish). Posebna pažnja bila je posvećena horskom pjevanju - spartanske pjesme su rasplamsavale hrabrost i pozivale na podvig. Deca su s vremena na vreme odvođena u Sisitiju kao u školu za razvoj uma: tamo su slušala razgovore odraslih Spartanaca i učila poseban način izražavanja svojih misli "lakonski" (tj. sažeto) - oštro , sažeto, graciozno i ​​- što je najvažnije - u nekoliko riječi. Bili su podvrgnuti raznim iskušenjima, uključujući ritualno bičevanje na oltaru Artemide-Ortije: Plutarh tvrdi da je i sam vidio više od jednog slučaja kako su dječaci umirali, nesposobni da izdrže bičevanje (ibid., 18).

U Atini, kao iu većini grčkih gradova, škole su bile privatne. U osnovnoj školi (od 7 godina), u koju je dijete vodio specijalni učitelj robova, djeca su učila sa učiteljem gramatike, učila pismenost, čitanje, pisanje, čitala pjesme Homera i Hesioda, pjesme Solona i Teognid, Ezopove basne. Djeca su učila i kod učitelja citarista, sa kojim su učili himne u čast bogova, pjevali obredne pjesme; citarista ih je učio i da sviraju na muzičkim instrumentima - liri ili citari. Tako su se učenici pripremali i za muzičke agone, i za učešće u raznim vjerskim polisnim svečanostima, u kojima je obavezno bio i muzički program, i za pjevanje na kućnim praznicima i simpozijumima. U duhu kalokagatije bilo je i marljivog fizičkog vaspitanja i sporta. Pod vodstvom učitelja pedotriba u palestri, dječaci su radili gimnastiku, takmičili se u trčanju, skakanju, bacanju koplja i diska. Po završetku školovanja mladići su prolazili obaveznu službu kao efebe, služeći u garnizonima i pograničnim atičkim tvrđavama. I dalje su trenirali sa pedotribom, a za vojnu obuku je bio zadužen specijalni didaskalni instruktor. Efebi su takođe predavali časove retorike, filozofije i muzike. Nakon što je odslužio obaveznu službu i stekao puna građanska prava, mladi Atinjanin je mogao da nastavi školovanje slušajući lokalne i gostujuće filozofe - učitelje mudrosti - i govornike, pohađajući čuvene atinske gimnazije.

Obrazovanje žena u Atini je bilo kućne, porodične prirode, nije bilo škola za djevojčice, iako znamo da su u nekim grčkim politikama postojale posebne obrazovne ustanove za djevojčice (Lezbos) ili škole koje su pohađala djeca oba pola (Teos). Djevojčice su učene da čitaju i pišu, ali je naglasak, naravno, bio na domaćinstvu i ženskom rukotvorini. Učili su i muziku, pjevanje i ples, što je bilo neophodno za učešće na raznim vjerskim festivalima. Spartanski sistem odgoja djevojčica imao je svoje specifičnosti, različite od ostalih grčkih politika. Njegova svrha je bila da pripremi buduću majku spartanskog ratnika, pa se mnogo pažnje poklanjalo gimnastici, trčanju i takmičenjima u snazi. Sudeći prema primjerima koje navode autori, spartanke su se mogle izraziti na lakonskom jeziku ništa gore od svojih muževa (Plut. Lyc., 14; 25).