Zašto je važno čitati Sveto jevanđelje kod kuće i kako to ispravno raditi? Jevanđelje po Mateju. Prevod i komentari S. Averintseva

Komentari na Poglavlje 1

UVOD U JEVANĐELJE PO MATEJU

SYNOPTIC GOSPEL

Jevanđelja po Mateju, Marku i Luki se obično nazivaju sinoptička jevanđelja. sinoptički dolazi od dvije grčke riječi koje znače vidjeti zajedno. Stoga su spomenuta jevanđelja dobila ovaj naziv jer opisuju iste događaje iz Isusovog života. U svakom od njih, međutim, ima nekih dodataka, ili je nešto izostavljeno, ali su, generalno, zasnovane na istom materijalu, a i ovaj materijal je lociran na isti način. Stoga se mogu pisati u paralelne kolone i međusobno upoređivati.

Nakon toga postaje sasvim očigledno da su veoma bliski jedno drugom. Ako, na primjer, uporedimo priču o hranjenju pet hiljada (Matej 14:12-21; Marko 6:30-44; Luka 5,17-26), to je ista priča ispričana gotovo istim riječima.

Ili uzmite, na primjer, drugu priču o izlječenju paraliziranog (Matej 9:1-8; Marko 2:1-12; Luka 5:17-26). Ove tri priče su toliko slične jedna drugoj da su čak i uvodne riječi, "reče uzetom", u sve tri priče u istom obliku na istom mjestu. Podudarnosti između sva tri jevanđelja su toliko bliske da se može zaključiti da su sva tri preuzela materijal iz istog izvora, ili dva na osnovu trećeg.

PRVO JEVANĐELJE

Pažljivije proučavajući materiju, može se zamisliti da je prvo napisano jevanđelje po Marku, a na njemu su zasnovana druga dva - Jevanđelje po Mateju i Jevanđelje po Luki.

Jevanđelje po Marku se može podijeliti na 105 odlomaka, od kojih se 93 pojavljuju u Mateju i 81 u Luki. Samo četiri od 105 odlomaka u Marku se ne nalaze ni kod Mateja ni kod Luke. U Jevanđelju po Marku ima 661 stih, u Jevanđelju po Mateju 1068 stihova, a u Jevanđelju po Luki 1149 stihova. Najmanje 606 stihova iz Marka je dato u Jevanđelju po Mateju, a 320 u Jevanđelju po Luki. 55 stihova iz Jevanđelja po Marku, koji nisu reprodukovani u Mateju, 31 reproducirani u Luki; dakle, samo 24 stiha iz Marka nisu reprodukovani ni u Mateju ni u Luki.

Ali ne prenosi se samo značenje stihova: Matej koristi 51%, a Luka 53% riječi iz Evanđelja po Marku. I Matej i Luka prate, po pravilu, raspored građe i događaja usvojenih u Evanđelju po Marku. Ponekad postoje razlike u Mateju ili Luki iz Jevanđelja po Marku, ali nikada nisu oboje bili drugačiji od njega. Jedan od njih uvijek slijedi redoslijed koji slijedi Mark.

POBOLJŠANJE JEVANĐELJA OD MARKA

S obzirom na činjenicu da su Jevanđelja po Mateju i Luki mnogo veća od Jevanđelja po Marku, moglo bi se pomisliti da je Jevanđelje po Marku sažetak Jevanđelja po Mateju i Luki. Ali jedna činjenica ukazuje da je Evanđelje po Marku najranije od svih: ako mogu tako reći, autori Jevanđelja po Mateju i Luki poboljšavaju Evanđelje po Marku. Uzmimo nekoliko primjera.

Evo tri opisa istog događaja:

Mapa. 1.34:„I On je izlečio mnogi bolovanje od raznih bolesti; izbačen mnogi demoni."

Mat. 8.16:“Izagnao je duhove jednom riječju i izliječio sve bolestan."

Luk. 4.40:„Ležao je svima od njih ruke, izliječene

Ili uzmite drugi primjer:

Mapa. 3:10: "Mnoge je izliječio."

Mat. 12:15: "Sve ih je izliječio."

Luk. 6:19: "...snaga je izašla iz njega i sve ih izliječila."

Otprilike ista promjena zabilježena je u opisu Isusove posjete Nazaretu. Uporedite ovaj opis u Jevanđeljima po Mateju i Marku:

Mapa. 6:5-6: "I on tamo nije mogao učiniti nikakvo čudo... i divio se njihovoj nevjeri."

Mat. 13:58: "I nije tamo učinio mnogo čuda zbog njihovog neverovanja."

Autor Jevanđelja po Mateju nema srca da kaže da je Isus nije mogaočini čuda, a on mijenja frazu. Ponekad pisci Jevanđelja po Mateju i Luki izostavljaju male aluzije iz Jevanđelja po Marku koje bi mogle na neki način omalovažiti Isusovu veličinu. Jevanđelja po Mateju i Luki izostavljaju tri napomene koje se nalaze u jevanđelju po Marku:

Mapa. 3.5:"I gledajući ih s gnevom, tugujući za tvrdoćom srca njihovih..."

Mapa. 3.21:"I kad su ga komšije čule, pošle su da ga odvedu, jer su rekli da je izgubio živce."

Mapa. 10.14:"Isus je bio ogorčen..."

Sve ovo jasno pokazuje da je Evanđelje po Marku napisano prije ostalih. Dao je jednostavan, živ i izravan prikaz, a pisci Mateja i Luke su već počeli da budu pod uticajem dogmatskih i teoloških razmatranja, pa su stoga pažljivije birali svoje reči.

ISUSOVA UČENJA

Već smo vidjeli da ima 1068 stihova u Mateju i 1149 stihova u Luki, a da su 582 stiha ponavljanja stihova iz Jevanđelja po Marku. To znači da ima mnogo više materijala u Evanđelju po Mateju i Luki nego u Jevanđelju po Marku. Proučavanje ovog materijala pokazuje da je više od 200 stihova iz njega gotovo identično kod autora Jevanđelja po Mateju i Luki; Na primjer, odlomci kao npr Luk. 6.41.42 i Mat. 7.3.5; Luk. 21.10.22 i Mat. 11.25-27; Luk. 3.7-9 i Mat. 3, 7-10 skoro potpuno isto. Ali evo u čemu vidimo razliku: materijal koji su pisci Mateja i Luke preuzeli iz Jevanđelja po Marku bavi se gotovo isključivo događajima iz Isusovog života, a ovih dodatnih 200 stihova, zajedničkih jevanđeljima po Mateju i Luki, ne brini za Isusa učinio, ali da on govorio. Sasvim je očigledno da su u ovom dijelu autori Jevanđelja po Mateju i Luki crpili podatke iz istog izvora - iz knjige Isusovih izreka.

Ova knjiga više ne postoji, ali su je teolozi nazvali KB,Šta Quelle znači na njemačkom? izvor. U to vrijeme ova knjiga je morala biti izuzetno važna, jer je to bila prva antologija o Isusovom učenju.

MJESTO JEVANĐELJA PO MATEJU U JEVANĐELSKOJ TRADICIJI

Ovdje dolazimo do problema Mateja apostola. Teolozi se slažu da prvo jevanđelje nije plod Matejevih ruku. Osoba koja je svjedočila Kristovom životu ne bi morala da se okreće Evanđelju po Marku kao izvoru informacija o Isusovom životu, kao što to čini autor Jevanđelja po Mateju. Ali jedan od prvih crkvenih istoričara po imenu Papije, biskup Hijerapolja, ostavio nam je sledeću izuzetno važnu vest: „Matej je sabrao Isusove izreke na hebrejskom“.

Dakle, možemo smatrati da je Matej bio taj koji je napisao knjigu iz koje bi svi ljudi trebali crpiti kao izvor ako žele znati što je Isus poučavao. To je zato što je veliki dio ove izvorne knjige uključen u prvo jevanđelje da je dobio ime Matej. Trebali bismo biti vječno zahvalni Mateju kada se sjetimo da mu dugujemo Propovijed na gori i gotovo sve što znamo o Isusovim učenjima. Drugim riječima, dugujemo naše znanje o tome životni događaji Isus, a Matej - spoznaja suštine učenja Isuse.

MATEJ-KOLEKTOR

O samom Matthewu znamo vrlo malo. AT Mat. 9.9čitamo o njegovom pozivu. Znamo da je bio carinik - carinik - i stoga su ga svi morali strašno mrzeti, jer su Jevreji mrzeli svoje saplemenike koji su služili osvajačima. Matthew je sigurno bio izdajnik u njihovim očima.

Ali Matthew je imao jedan dar. Većina Isusovih učenika bili su ribari i nisu imali talenta za prenošenje riječi na papir, a Matej je sigurno bio stručnjak za ovaj posao. Kada je Isus pozvao Mateja, koji je sjedio u poreznoj upravi, on je ustao i, ostavivši sve osim pera, krenuo za Njim. Matej je plemenito iskoristio svoj literarni talenat i postao prva osoba koja je opisao Isusova učenja.

Jevanđelje o Jevrejima

Pogledajmo sada glavne karakteristike Jevanđelja po Mateju, kako bismo na to obratili pažnju prilikom čitanja.

Prvo i najvažnije, Jevanđelje po Mateju to je jevanđelje napisano za Jevreje. Napisao ju je Jevrej da bi preobratio Jevreje.

Jedna od glavnih svrha Evanđelja po Mateju bila je pokazati da su se u Isusu ispunila sva starozavjetna proročanstva i stoga On mora biti Mesija. Jedna fraza, tema koja se ponavlja, provlači se kroz cijelu knjigu: "Dogodilo se da je Bog govorio kroz proroka." Ova fraza se ponavlja u Jevanđelju po Mateju najmanje 16 puta. Rođenje Isusa i njegovo ime - ispunjenje proročanstva (1, 21-23); kao i let za Egipat (2,14.15); masakr nevinih (2,16-18); Naseljavanje Josipa u Nazaretu i obrazovanje Isusa tamo (2,23); sama činjenica da je Isus govorio u parabolama (13,34.35); trijumfalni ulazak u Jerusalim (21,3-5); izdaju za trideset srebrnika (27,9); i bacanje ždrijeba za Isusovu odjeću dok je visio na križu (27,35). Autor Jevanđelja po Mateju je kao svoj glavni cilj postavio da pokaže da su starozavetna proročanstva ovaploćena u Isusu, da su svaki detalj Isusovog života predskazali proroci, te da na taj način ubedi Jevreje i natera ih da prepoznati Isusa kao Mesiju.

Interes autora Jevanđelja po Mateju usmjeren je prvenstveno na Jevreje. Njihovo obraćenje mu je bliže i draže srcu. Jednoj Kanaanki koja mu se obratila za pomoć, Isus je prvo odgovorio: "Poslan sam samo izgubljenim ovcama doma Izraelova" (15,24). Poslavši dvanaest apostola da objavljuju radosnu vijest, Isus im je rekao: "Ne idite na put neznabožaca, i ne ulazite u grad Samarijanaca, nego radije idite k izgubljenim ovcama doma Izraelova." (10, 5.6). Ali ne treba misliti da ovo jevanđelje isključuje neznabošce na svaki mogući način. Mnogi će doći sa istoka i zapada i leći s Abrahamom u Kraljevstvo nebesko (8,11). "I evanđelje o kraljevstvu propovijedaće se po cijelom svijetu" (24,14). A u Jevanđelju po Mateju Crkvi je data naredba da krene u pohod: "Idite, dakle, naučite sve narode." (28,19). Očigledno je, naravno, da se autora Jevanđelja po Mateju prvenstveno zanimaju Jevreji, ali on predviđa dan kada će se okupiti svi narodi.

Jevrejsko porijeklo i židovski fokus Evanđelja po Mateju također je evidentan u njegovom odnosu prema zakonu. Isus nije došao da uništi zakon, već da ga ispuni. Ni najmanji dio zakona neće proći. Ne učite ljude da krše zakon. Pravednost kršćana mora nadmašiti pravednost književnika i fariseja (5, 17-20). Jevanđelje po Mateju napisao je čovjek koji je poznavao i volio zakon i koji je vidio da mu je mjesto u kršćanskom učenju. Osim toga, treba napomenuti očigledan paradoks u odnosu na autora Jevanđelja po Mateju književnicima i farisejima. On im priznaje posebne moći: "Književnici i fariseji sjedili su na Mojsijevom stolu; dakle, sve što vam kažu da pazite, pazite i činite" (23,2.3). Ali ni u jednom drugom jevanđelju oni nisu tako strogo i dosledno osuđeni kao u Mateju.

Već na samom početku vidimo nemilosrdno razotkrivanje sadukeja i fariseja od strane Ivana Krstitelja, koji ih je nazvao potomcima zmija. (3, 7-12). Žale se da Isus jede i pije sa carinicima i grešnicima (9,11); tvrdili su da je Isus izgonio demone ne Božjom silom, već silom kneza demona (12,24). Planiraju da ga unište (12,14); Isus upozorava učenike da se ne čuvaju kvasca, nego učenja farizeja i saduceja (16,12); oni su kao biljke koje će biti iščupane (15,13); ne vide znakove vremena (16,3); oni su ubice proroka (21,41). U cijelom Novom zavjetu nema drugog poglavlja kao što je Mat. 23, koji ne osuđuje ono što uče književnici i fariseji, već njihovo ponašanje i način života. Autor ih osuđuje jer nimalo ne odgovaraju doktrini koju propovijedaju i nimalo ne ostvaruju ideal koji su oni i za njih ustanovili.

Autor Jevanđelja po Mateju takođe je veoma zainteresovan za Crkvu. Od svih sinoptičkih jevanđelja, riječ Crkva nalazi samo u Jevanđelju po Mateju. Samo u Jevanđelju po Mateju postoji odlomak o Crkvi nakon Petrove ispovesti u Cezareji Filipovoj (Matej 16:13-23; up. Marko 8:27-33; Luka 9:18-22). Samo Matej kaže da o sporovima treba da odlučuje Crkva (18,17). U vrijeme kada je Evanđelje po Mateju napisano, Crkva je postala velika organizacija i zaista glavni faktor u životu kršćana.

U Evanđelju po Mateju posebno se odrazilo zanimanje za apokaliptiku; drugim riječima, na ono što je Isus rekao o svom drugom dolasku, o kraju svijeta i Sudnjem danu. AT Mat. 24 dat je daleko potpuniji prikaz Isusovih apokaliptičkih govora nego u bilo kojem drugom jevanđelju. Samo u Jevanđelju po Mateju postoji parabola o talentima (25,14-30); o mudrim i ludim djevicama (25, 1-13); o ovcama i kozama (25,31-46). Matej je bio posebno zainteresovan za poslednja vremena i Sudnji dan.

Ali to nije najvažnija karakteristika Evanđelja po Mateju. Ovo je visoko inkluzivno jevanđelje.

Već smo vidjeli da je apostol Matej okupio prvi skup i sastavio antologiju Isusovih učenja. Matej je bio odličan sistematizator. On je na jednom mjestu sakupio sve što je znao o Isusovom učenju o ovom ili onom pitanju, pa stoga u Matejevom Jevanđelju nalazimo pet velikih kompleksa u kojima je sabrana i sistematizovana Hristova nauka. Svih ovih pet kompleksa su povezani sa Carstvom Božijim. Evo ih:

a) Propovijed na gori ili zakon Kraljevstva (5-7)

b) Dužnost vođa Kraljevstva (10)

c) Parabole o Kraljevstvu (13)

d) Veličanstvo i oprost u Kraljevstvu (18)

e) Dolazak kralja (24,25)

Ali Matej nije samo prikupio i sistematizirao. Treba zapamtiti da je pisao u doba kada još nije bilo štampanja, kada je knjiga bilo malo i retko, jer su se morale ručno prepisivati. U takvom vremenu, relativno malo ljudi je imalo knjige, pa su, ako su htjeli da znaju i koriste priču o Isusu, morali je naučiti napamet.

Stoga Matej uvijek sređuje materijal tako da ga čitalac može lako zapamtiti. On raspoređuje materijal u trojke i sedmice: tri Josipove poruke, tri odricanja Petra, tri pitanja Poncija Pilata, sedam parabola o Kraljevstvu u poglavlje 13, sedam puta "teško vama" farisejima i književnicima u poglavlje 23.

Dobar primjer za to je Isusovo rodoslovlje, koje otvara evanđelje. Svrha rodoslovlja je da dokaže da je Isus sin Davidov. Na hebrejskom nema brojeva, oni su simbolizovani slovima; štaviše, u hebrejskom nema znakova (slova) za glasovne glasove. Davide na hebrejskom će biti respektivno DVD; ako se ovi uzmu kao brojevi, a ne kao slova, oni zbrajaju 14, a Isusovo rodoslovlje se sastoji od tri grupe imena, svaka sa četrnaest imena. Matej se jako trudi da uredi Isusovo učenje na takav način da ga ljudi mogu apsorbirati i zapamtiti.

Svaki učitelj treba da bude zahvalan Mateju, jer ono što je napisao je, pre svega, jevanđelje za učenje ljudi.

Jevanđelje po Mateju ima još jednu osobinu: dominantna je misao o Isusu Kralju. Autor piše ovo jevanđelje da pokaže kraljevsku i kraljevsku lozu Isusa.

Krvna loza mora od samog početka dokazati da je Isus sin kralja Davida (1,1-17). Ova titula Sin Davidov se koristi u Jevanđelju po Mateju više nego u bilo kom drugom Jevanđelju. (15,22; 21,9.15). Mudraci su došli da vide kralja Jevreja (2,2); Isusov trijumfalni ulazak u Jerusalim je namjerno dramatizirana Isusova izjava o njegovim pravima kao Kralja (21,1-11). Prije Poncija Pilata, Isus svjesno preuzima titulu kralja (27,11). Čak i na krstu iznad Njegove glave stoji, iako podrugljivo, kraljevska titula (27,37). U Propovijedi na gori, Isus citira zakon, a zatim ga opovrgava kraljevskim riječima: "Ali ja vam kažem..." (5,22. 28.34.39.44). Isus izjavljuje: "Dana mi je sva vlast" (28,18).

U Jevanđelju po Mateju vidimo Isusa Čoveka, rođenog da bude Kralj. Isus hoda njegovim stranicama, kao da je obučen u kraljevsku purpur i zlato.

JEVANĐELJE PO MATEJU (Mt 1,1-17)

Modernom čitaocu može se činiti da je Matej odabrao vrlo čudan početak za svoje jevanđelje, stavljajući u prvo poglavlje dugačku listu imena kroz koja će čitalac morati da prođe. Ali za Jevreja je to bilo sasvim prirodno i, s njegove tačke gledišta, to je bio najispravniji način da se započne priča o životu čoveka.

Jevreji su bili izuzetno zainteresovani za genealogije. Matthew to zove genealoška knjiga - byblos geneseus- Isus krist. U Starom zavjetu često nalazimo genealogije poznatih ljudi. (Post 5:1; 10:1; 11:10; 11:27). Kada je veliki jevrejski istoričar Josif Flavije pisao svoju biografiju, počeo ju je rodoslovom za koji je rekao da ga je pronašao u arhivima.

Zanimanje za rodoslovlje bilo je zbog činjenice da su Jevreji pridavali veliku važnost čistoći svog porijekla. Osoba čija je krv sadržavala i najmanju primjesu tuđe krvi bila je lišena prava da se naziva Židovom i pripadnikom Božjeg izabranog naroda. Tako je, na primjer, svećenik morao dati potpuni, bez ikakvih izostavljanja, popis svog rodoslovlja od samog Arona, a ako se oženio, onda je njegova žena morala predstaviti svoj rodoslov prije najmanje pet generacija. Kada je Ezra napravio promjenu u bogosluženju nakon povratka Izraela iz izgnanstva i ponovo uspostavio sveštenstvo, Habajini sinovi, sinovi Gakkoza i sinovi Behrzell bili su isključeni iz sveštenstva i nazvani su nečistima, jer su "tražili njihov genealoški zapis i nije pronađen" (Ezra 2:62).

Rodoslovni arhiv čuvan je u Sinedrionu. Čistokrvni Jevreji su uvek prezirali kralja Heroda Velikog jer je bio napola Edomac.

Ovaj odlomak u Mateju može izgledati nezanimljivo, ali Jevrejima je bilo izuzetno važno da se Isusova loza može pratiti od Abrahama.

Osim toga, treba napomenuti da je ovaj pedigre vrlo pažljivo sastavljen u tri grupe od po četrnaest ljudi. Ovaj aranžman se zove mnemotehnika, odnosno raspoređeni na način da se lakše pamte. Uvijek se mora imati na umu da su jevanđelja napisana stotinama godina prije nego što su se pojavile štampane knjige, i da je samo nekoliko ljudi moglo imati njihove primjerke, pa je stoga, da bi ih posjedovali, morali naučiti napamet. I tako je pedigre sastavljen tako da ga je lako zapamtiti. Trebalo je da dokaže da je Isus Davidov sin i dizajnirano je da se lako pamti.

TRI FAZE (Mt 1,1-17 nastavak)

Sama lokacija rodovnika vrlo je simbolična za cijeli ljudski život. Genealogija je podijeljena na tri dijela, od kojih svaki odgovara jednoj od velikih faza u historiji Izraela.

Prvi dio pokriva historiju do kralja Davida. David je okupio Izrael u naciju i od Izraela napravio snažnu silu na koju se treba računati u svijetu. Prvi dio pokriva historiju Izraela do dolaska njegovog najvećeg kralja.

Drugi dio pokriva period prije babilonskog ropstva. Ovaj dio govori o sramoti naroda, o njihovoj tragediji i nesreći.

Treći dio pokriva historiju prije Isusa Krista. Isus Hristos je oslobodio ljude ropstva, spasao ih od tuge i u Njemu se tragedija pretvorila u pobedu.

Ova tri dijela simboliziraju tri etape u duhovnoj istoriji čovječanstva.

1. Čovek je rođen za veličinu.„Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku i priliku, na sliku Božiju stvorio ga je (Post 1:27). Bog je rekao: "Načinimo čovjeka na svoju sliku, po svoj prilici" (Post 1:26).Čovjek je stvoren na sliku Božju. Čovjek je trebao biti u prijateljstvu sa Bogom. On je stvoren da bude povezan sa Bogom. Kako je to vidio veliki rimski mislilac Ciceron: "Razlika između čovjeka i Boga svodi se samo na vrijeme." Čovek je u suštini rođen da bude kralj.

2. Čovek je izgubio svoju veličinu. Umjesto da bude sluga Božji, čovjek je postao rob grijeha. Kako je rekao engleski pisac G.K. Chesterton: "Ono što je istina o čovjeku, međutim, jeste da on uopće nije ono što je trebao biti." Čovjek je koristio svoju slobodnu volju da pokaže otvoreni prkos i neposlušnost Bogu, umjesto da stupi u prijateljstvo i društvo s Njim. Prepušten sam sebi, čovjek je poništio Božji plan u svom stvaranju.

3. Čovjek može povratiti svoju veličinu. Ni nakon toga Bog nije prepustio čovjeka na milost i nemilost sudbini i njegovim porocima. Bog nije dopustio da se čovjek upropasti svojom nepromišljenošću, nije dopustio da se sve završi tragedijom. Bog je poslao svog Sina, Isusa Krista, na ovaj svijet da bi spasio čovjeka iz blata grijeha u kojem je bio zarobljen i oslobodio ga od okova grijeha kojima se vezao, kako bi čovjek kroz Njega stekao prijateljstvo koje je izgubio sa Bogom.

U rodoslovu Isusa Krista Matej nam pokazuje novootkrivenu kraljevsku veličinu, tragediju izgubljene slobode i vraćenu slavu slobode. A ovo je, milošću Božjom, istorija čovečanstva i svakog čoveka.

OSTVARENJE LJUDSKIH SNOVA (Mat. 1.1-17 (nastavak))

Ovaj odlomak naglašava dvije Isusove karakteristike.

1. Ovdje se naglašava da je Isus sin Davidov; genealogije i sastavljena je uglavnom kako bi se to dokazalo.

Petar to naglašava u prvoj zabilježenoj propovijedi kršćanske crkve. (Dela 2:29-36). Pavle govori o Isusu Hristu, rođenom od Davidovog semena po telu (Rimljanima 1:3). Pastoralni pisac poziva ljude da se sjete Isusa Krista iz Davidovog sjemena koji je uskrsnuo iz mrtvih (2 Tim. 2:8). Otkrivenje čuje vaskrslog Hrista kako kaže: "Ja sam koren i potomak Davidov" (Otkrivenje 22:16).

Ovako se Isus više puta spominje u evanđelskoj priči. Nakon što je opsjednuti slijep i nijem bio izliječen, narod je rekao: "Je li ovo Hristos, sin Davidov?" (Mt 12:23). Žena iz Tira i Sidona, koja je tražila Isusovu pomoć za svoju kćer, obraća Mu se: "Sine Davidov!" (Mt 15:22). Slijepi su povikali: "Pomiluj nas, Gospode, Sine Davidov!" (Matej 20:30-31). I kao što je Sina Davidova gomila pozdravila dok posljednji put ulazi u Jerusalim (Matej 21:9-15).

Veoma je važno da je Isusa tako pozdravila masa. Jevreji su očekivali nešto neobično; oni nikada nisu zaboravili i nikada nisu mogli zaboraviti da su Božji izabrani narod. Iako je čitava njihova istorija bila dugačak lanac poraza i nesreća, iako su bili zarobljeni pokoreni narod, nikada nisu zaboravili sudbinu svoje sudbine. A obični ljudi su sanjali da će potomak kralja Davida doći na ovaj svijet i dovesti ih do slave, koja je, kako su vjerovali, njihova po pravu.

Drugim riječima, Isus je bio odgovor na ljudske snove. Ljudi, međutim, vide samo odgovore na svoje snove o moći, bogatstvu, materijalnom obilju i u realizaciji ambicioznih planova koje njeguju. Ali ako se ljudski snovi o miru i ljepoti, veličini i zadovoljstvu ikada ostvare, oni mogu pronaći ispunjenje samo u Isusu Kristu.

Isus Krist i život koji on nudi ljudima je odgovor na ljudske snove. U priči o Josifu postoji odlomak koji daleko prevazilazi okvire same priče. Zajedno sa Josifom u zatvoru su bili i glavni dvorski peharnik i glavni dvorski pekar-pekar. Imali su snove koji su ih uznemirili i užasnuto su povikali: „Videli smo snove, ali nema ko da ih protumači“ (Postanak 40:8). Samo zato što je osoba ličnost, uvijek je proganja san, a njegovo ostvarenje leži u Isusu Kristu.

2. Ovaj odlomak naglašava da je Isus ispunjenje svih proročanstava: u njemu se ispunila poruka proroka. Danas ne vodimo mnogo računa o proročanstvima i uglavnom nismo voljni da tražimo u Starom zavetu izjave koje su se obistinile u Novom zavetu. Ali postoji velika i vječna istina u proročanstvu da ovaj univerzum ima svrhu i svrhu za to, i da Bog želi da ispuni svoje specifične svrhe u njemu.

Jedna predstava govori o strašnoj gladi u Irskoj u devetnaestom veku. Ne nalazeći ništa bolje i ne znajući nikakvo drugo rešenje, vlast je poslala ljude da kopaju puteve za kojima nije bilo potrebe, u potpuno nepoznatom pravcu. Jedan od junaka predstave, Majkl, saznavši za to, napustio je posao i, vrativši se kući, rekao je ocu: "Krenu put koji ne vodi nikuda."

Osoba koja vjeruje u proročanstvo nikada ne bi rekla tako nešto. Istorija ne može biti put koji nikuda ne vodi. Možda imamo drugačiji pogled na proročanstvo nego što su imali naši preci, ali iza proročanstva stoji trajna činjenica da život i mir nisu put u nigdje, već put do Božje svrhe.

NE PRAVEDNICI, VEĆ GREŠNI (Mt 1,1-17 (nastavak))

Najupečatljivija u pedigreu su imena žena. U jevrejskim rodoslovima ženska imena su generalno izuzetno retka. Žena nije imala zakonska prava; gledali su je ne kao osobu, već kao stvar; ona je bila samo vlasništvo oca ili muža, i oni su mogli da rade s njom šta im je volja. U svakodnevnoj jutarnjoj molitvi Jevrej je zahvaljivao Bogu što ga nije učinio paganom, robom ili ženom. Općenito, samo postojanje ovih imena u rodovniku krajnje je iznenađujući i neobičan fenomen.

Ali ako pogledate ove žene – ko su one bile i šta su radile – morate se još više zapitati. Rahab, ili Rahab kako je zovu u Starom zavjetu, bila je bludnica iz Jerihona (Josh. N. 2:1-7). Rut čak nije bila Jevrejka, već Moapka (Ruta 1:4), i zar zakon ne kaže: "Amonci i Moavci ne mogu ući u skupštinu Gospodnju, a deseti naraštaj njih ne može zauvijek ući u skupštinu Gospodnju" (Pnz 23:3). Rut je bila iz neprijateljskog i omraženog naroda. Tamar je bila vješta zavodnica (Postanak 38). Bat-Šebu, Salomonovu majku, David je najokrutnije oteo od Urije, njenog muža (2 Sam. 11 i 12). Da je Matej u Starom zavjetu tražio nevjerovatne kandidate, ne bi mogao pronaći još četiri nemoguća pretka za Isusa Krista. Ali, naravno, postoji nešto veoma značajno u ovome. Ovdje, na samom početku, Matej nam u simbolima pokazuje suštinu evanđelja Božjeg u Isusu Kristu, jer ovdje pokazuje kako se spuštaju barijere.

1. Barijera između Jevreja i nejevreja je nestala. Rahab - žena iz Jerihona, i Ruth - Moavka - našle su mjesto u rodoslovu Isusa Krista. Ovo je već odražavalo istinu da u Hristu nema ni Jevrejina ni Grka. Već ovdje se može vidjeti univerzalizam jevanđelja i ljubav Božja.

2. Barijere između žena i muškaraca su nestale. U redovnom rodoslovu nije bilo ženskih imena, ali ih ima u Isusovom rodoslovu. Stari prezir je nestao; muškarci i žene jednako su dragi Bogu i podjednako važni za Njegove namjere.

3. Nestale su barijere između svetaca i grešnika. Bog može koristiti za svoje ciljeve i uklopiti se u svoj plan čak i nekoga ko je mnogo zgriješio. „Došao sam“, kaže Isus, „da ne pozovem pravednike, nego grešnike“ (Matej 9:13).

Već ovdje na samom početku Jevanđelja postoje naznake sveobuhvatne ljubavi Božje. Bog može naći svoje sluge među onima od kojih bi se poštovani ortodoksni Jevreji s jezom odvratili.

ULAZAK SPASITELJA U SVIJET (Mt 1,18-25)

Takvi odnosi nas mogu zbuniti. Prvo, govori o veridba Marije, zatim o onome što je Josif potajno želio pusti nju, a zatim je imenovana supruga njegov. Ali ti odnosi odražavaju uobičajeni jevrejski bračni odnos i proceduru, koja se sastojala od nekoliko faza.

1. Prvo, matchmaking. To se često radilo u detinjstvu; to su radili roditelji ili profesionalni provodadžije i provodadžije, a vrlo često se budući supružnici nisu ni viđali. Brak se smatrao previše ozbiljnom stvari da bi se prepustio impulsu ljudskih srca.

2. Drugo, veridba. Veridba se može nazvati potvrdom sklapanja provoda između para ranije. U ovom trenutku, provod se može prekinuti na zahtjev djevojke. Ako je do zaruka došlo, onda je trajalo godinu dana, tokom koje je par bio svima poznat kao muž i žena, iako bez prava na brak. Jedini način da prekinu vezu je bio razvod. U jevrejskom zakonu često se može naći fraza koja nam se čini čudnom: djevojka čiji je verenik umro u to vrijeme nazivana je "djevica udovica". Joseph i Marija su bili zaručeni, a ako je Joseph želio raskinuti zaruke, mogao je to učiniti samo tako što će Mariji dati razvod.

3. I treća faza - brak, nakon godinu dana angažmana.

Ako se prisjetimo jevrejskih običaja braka, postaje jasno da ovaj odlomak opisuje najtipičniju i najnormalniju vezu.

Tako je Josipu prije vjenčanja rečeno da će Djevica Marija od Duha Svetoga roditi dijete koje će se zvati Isus. Isuse - je grčki prijevod hebrejskog imena Yeshua a Ješua znači Jahve će spasiti.Čak je i psalmista David uzviknuo: "On će izbaviti Izrael od svih bezakonja njegovih" (Ps. 129:8). Josipu je također rečeno da će Dijete izrasti u Spasitelja koji će spasiti Božji narod od njihovih grijeha. Isus je rođen kao Spasitelj, a ne kao Kralj. On je došao na ovaj svijet ne radi sebe, nego radi ljudi i našeg spasenja.

ROĐENI OD DUHA SVETOG (Matej 1:18-25 (nastavak))

Ovaj odlomak kaže da će Isus biti rođen od Duha Svetoga u bezgrešnom začeću. Činjenicu djevičanskog rođenja teško nam je razumjeti. Postoje mnoge teorije koje pokušavaju otkriti doslovno fizičko značenje ovog fenomena. Želimo da shvatimo šta je za nas glavno u ovoj istini.

Kada čitamo ovaj odlomak svježim pogledom, vidimo da on naglašava ne toliko činjenicu da je djevica rodila Isusa, već više da je rođenje Isusa rezultat djelovanja Duha Svetoga. "Ispostavilo se da je Ona (Djevica Marija) trudna sa Svetim Duhom." "Ono što je rođeno u njoj je od Duha Svetoga." I šta onda znači izraz da je pri rođenju Isusa Duh Sveti imao posebnu ulogu?

Prema jevrejskom svjetonazoru, Sveti Duh je imao određene funkcije. Ne možemo ulagati u ovaj odlomak u cijelosti. Christian ideje Duha Svetoga, budući da Josif još nije mogao ništa znati o tome, te je stoga moramo tumačiti u svjetlu Jevrejin ideje Svetog Duha, jer bi Josif tu ideju stavio u odlomak, jer je on to samo znao.

1. Prema jevrejskom svjetonazoru Sveti Duh je ljudima doneo Božju istinu. Sveti Duh je poučavao proroke šta treba da kažu; Sveti Duh je poučio Božji narod šta treba da rade; kroz vijekove i generacije, Sveti Duh je ljudima donosio Božju istinu. Dakle, Isus je onaj koji ljudima donosi Božju istinu.

Recimo drugačije. Samo Isus nam može reći kakav je Bog i kakvi bi Bog želio da budemo. Samo u Isusu vidimo kakav je Bog i kakav čovek treba da bude. Dok Isus nije došao, ljudi su imali samo nejasne i nejasne, a često i potpuno pogrešne ideje o Bogu. Mogli su u najboljem slučaju da nagađaju i pipaju; i Isus je mogao reći: "Ko je vidio mene vidio je Oca" (Jovan 14:9). U Isusu, kao nigdje drugdje na svijetu, vidimo ljubav, samilost, milosrđe, srce koje traži i Božju čistotu. Sa Isusovim dolaskom, završilo se vreme nagađanja i došlo je vreme izvesnosti. Prije Isusovog dolaska, ljudi uopće nisu znali šta je vrlina. Samo u Isusu vidimo šta je prava vrlina, istinska zrelost, istinska poslušnost Božjoj volji. Isus je došao da nam kaže istinu o Bogu i istinu o nama samima.

2. Jevreji su vjerovali da Sveti Duh ne samo da ljudima donosi istinu Božju, već također daje im mogućnost da saznaju ovu istinu kada je vide. Na taj način Isus otvara ljudima oči za istinu. Ljudi su zaslijepljeni vlastitim neznanjem. Njihove predrasude ih vode na krivi put; njihove oči i umovi su pomračeni njihovim grijesima i strastima. Isus može otvoriti naše oči kako bismo mogli vidjeti istinu. U jednom od romana engleskog pisca Williama Lockea nalazi se slika bogate žene koja je pola života provela obilazeći znamenitosti i umjetničke galerije svijeta. Na kraju se umorila; ništa je nije moglo iznenaditi, zainteresovati. Ali jednog dana upoznaje čovjeka koji ima malo materijalnih dobara ovog svijeta, ali koji istinski poznaje i voli ljepotu. Počinju da putuju zajedno i sve se menja za ovu ženu. "Nikad nisam znala kakve su stvari dok mi nisi pokazao kako da ih gledam", rekla mu je.

Život postaje potpuno drugačiji kada nas Isus uči kako da gledamo na stvari. Kada Isus dođe u naša srca, On nam otvara oči kako bismo mogli vidjeti svijet i stvari ispravno.

STVARANJE I PONOVNO STVARANJE (Matej 1:18-25 (nastavak))

3. Jevreji na poseban način povezivao Svetog Duha sa stvaranjem. Bog je stvorio svijet svojim Duhom. U početku je Duh Božji lebdio nad vodama, i od haosa je stvoren svijet. (Post. 1,2).„Riječju Gospodnjom stvorena su nebesa“, rekao je psalmista, „i duhom usta njegovih sva vojska njihova“ (Ps. 32:6).(Kao na hebrejskom ruach, kao i na grčkom pneuma, znači u isto vreme duh i dah)."Pošalji svoj duh - stvoreni su" (Ps. 103:30).„Duh Božiji me stvori“, kaže Jov, „i dah Svemogućeg mi dade život“ (Jov 33:4).

Duh je Stvoritelj svijeta i Davalac života. Tako je u Isusu Hristu stvorena, životvorna i Božja sila došla na svet. Moć koja je uvela red u prvobitni haos sada je došla do nas da unesemo red u naše nesređene živote. Moć koja je udahnula život onome što nije imalo života došla je da udahne život našoj slabosti i našoj taštini. Može se reći da nismo zaista živi dok Isus ne dođe u naše živote.

4. Posebno, Jevreji su povezivali Duha ne sa stvaranjem i stvaranjem, već sa restauracijom. Ezekiel ima mračnu sliku polja punog kostiju. On priča kako su te kosti oživjele, a onda čuje Božji glas koji govori: "Ja ću staviti svoj Duh u tebe, i živjet ćeš" (Jezekilj 37:1-14). Rabini su imali ovu izreku: “Bog je rekao Izraelu: “U ovom svijetu, Moj Duh ti je dao mudrost, a u budućnosti će ti Moj Duh ponovo dati život.” Božji Duh može probuditi u život ljude koji su umrli u grijehu i gluvoći.

Tako je kroz Isusa Krista na svijet došla sila koja je mogla ponovo stvoriti život. Isus može oživjeti dušu izgubljenu u grijehu; On može oživjeti mrtve ideale; On opet može dati snagu palima da teže vrlini. On može obnoviti život kada ljudi izgube sve što život znači.

Dakle, ovo poglavlje ne kaže samo da je Isus Krist rođen od djevice. Suština Matejevog izvještaja je da je Duh Božji bio uključen u Isusovo rođenje kao nikada prije na svijetu. Duh donosi istinu Božju ljudima; Duh omogućava ljudima da saznaju istinu kada je vide; Duh je posrednik u stvaranju svijeta; samo Duh može oživjeti ljudsku dušu kada je izgubila život koji je trebala imati.

Isus nam daje mogućnost da vidimo kakav je Bog i kakav bi čovjek trebao biti; Isus otvara um za razumijevanje tako da možemo vidjeti Božju istinu umjesto nas; Isus je stvaralačka sila koja je došla ljudima; Isus je rekreativna sila sposobna da oslobodi ljudske duše od grešne smrti.

Komentari (uvod) na cijelu knjigu "Od Mateja"

Komentari na Poglavlje 1

Po veličini koncepta i snazi ​​kojom je masa materijala podređena velikim idejama, niti jedan tekst Novog ili Starog zavjeta, koji ima veze s historijskim temama, ne može se porediti s Jevanđeljem po Mateju. .

Theodor Zahn

Uvod

I. POSEBNA IZJAVA U KANONU

Jevanđelje po Mateju je odličan most između Starog i Novog zaveta. Od prvih riječi vraćamo se praocu starozavjetnog naroda Božjeg, Abrahamu, i prvom super Izraelski kralj David. U svojoj emocionalnosti, snažnom jevrejskom ukusu, mnogim citatima iz Hebrejskih spisa, i poziciji na čelu svih knjiga NZ Ev. Matej je logično mjesto s kojeg kršćanska poruka svijetu počinje svoje putovanje.

Da je Matej carinik, takođe zvani Levi, napisao prvo jevanđelje, jeste drevni i univerzalna mišljenje.

Budući da nije bio stalni član apostolske grupe, bilo bi čudno da mu se pripisuje prvo jevanđelje, a on s tim nije imao nikakve veze.

Osim drevnog dokumenta poznatog kao Didache ("Učenje dvanaestorice apostola"), Justin Mučenik, Dionisije Korintski, Teofil Antiohijski i Atinagora Atinjanin smatraju jevanđelje pouzdanim. Euzebije, crkveni istoričar, citira Papija da je „Matej pisao "Logika" na hebrejskom, i svako to tumači kako najbolje može." Irenej, Pantein i Origen se uglavnom slažu. u NZ Ali šta je "logika"? otkrića Božiji. U Papijevoj izjavi ne može imati takvo značenje. Postoje tri glavna gledišta o njegovoj izjavi: (1) na koju se odnosi jevanđelje od Mateja kao takvog. To jest, Matej je napisao aramejsku verziju svog Evanđelja posebno kako bi pridobio Židove za Krista i poučio jevrejske kršćane, a tek kasnije se pojavila grčka verzija; (2) odnosi se samo na izjave Isusa, koji su kasnije preneseni u njegovo jevanđelje; (3) na koju se odnosi "dokazi", tj. citate iz Starog zavjeta koji pokazuju da je Isus Mesija. Prvo i drugo mišljenje su vjerovatnije.

Grčki od Mateja ne čita se kao eksplicitan prevod; ali tako široko rasprostranjena tradicija (u nedostatku ranih kontroverzi) mora imati činjeničnu osnovu. Predanje kaže da je Matej petnaest godina propovijedao u Palestini, a zatim je otišao evangelizirati strane zemlje. Moguće je da oko 45. godine n.e. ostavio je Jevrejima, koji su prihvatili Isusa kao svog Mesiju, prvi nacrt svog evanđelja (ili jednostavno predavanja o Hristu) na aramejskom, a kasnije napravljena grčki konačna verzija za univerzalni koristiti. Isto je činio i Josif, Matejev savremenik. Ovaj jevrejski istoričar napravio je svoj prvi nacrt "jevrejski rat" na aramejskom , a zatim završio knjigu na grčkom.

Interni dokazi Prvo jevanđelje je veoma pogodno za pobožnog Jevrejina koji je voleo SZ i bio nadaren pisac i urednik. Kao državni službenik Rima, Matej je morao tečno govoriti oba jezika: svog naroda (aramejskog) i onih koji su bili na vlasti. (Rimljani su na istoku koristili grčki, a ne latinski.) Detalji brojeva, parabole o novcu, finansijski termini i izražajan, ispravan stil savršeno se uklapaju u njegovu profesiju poreznika. Visoko obrazovani, nekonzervativni naučnik doživljava Mateja kao autora ovog jevanđelja delimično i pod uticajem njegovih ubedljivih unutrašnjih dokaza.

Uprkos takvim univerzalnim vanjskim i odgovarajućim unutrašnjim dokazima, većina učenjaka odbiti Tradicionalno gledište je da je carinik Matej napisao ovu knjigu. Oni to opravdavaju iz dva razloga.

Prvo: ako brojati, da je Ev. Marko je bilo prvo napisano jevanđelje (koji se danas u mnogim krugovima naziva "evanđeoska istina"), zašto bi apostol i očevidac koristili toliko Markovog materijala? (93% Markovih Jevreja nalazi se i u drugim jevanđeljima.) Kao odgovor na ovo pitanje, prvo recimo: nemojte dokazan da je Ev. od Marka je prvo napisano. Drevni dokazi govore da je prvi bio Ev. od Mateja, a pošto su prvi hrišćani bili skoro svi Jevreji, ovo ima mnogo smisla. Ali čak i ako se složimo s takozvanom "markovskom većinom" (a mnogi konzervativci to čine), Matej bi mogao prepoznati da je na Markovo djelo uvelike utjecao energični Simon Petar, suapostol Matej, kako tvrde rana crkvena predanja (vidi "Uvod "u Ev. od Marka).

Drugi argument protiv toga da je knjigu napisao Matthew (ili drugi očevidac) je nedostatak živopisnih detalja. Marko, koga niko ne smatra svedokom Hristove službe, ima živopisne pojedinosti iz kojih se može pretpostaviti da je i sam bio prisutan ovome. Kako je očevidac mogao da piše tako suvo? Vjerovatno to vrlo dobro objašnjavaju same crte carinikovog karaktera. Kako bi dao više prostora govoru našeg Gospodina, Levi je morao dati manje prostora nepotrebnim detaljima. To bi se dogodilo Marku da je prvi pisao, a Matej je direktno vidio osobine koje su svojstvene Petru.

III. VRIJEME PISANJA

Ako je široko rasprostranjeno vjerovanje da je Matej unaprijed napisao aramejsku verziju evanđelja (ili barem Isusove izreke) tačno, onda je datum pisanja 45. n. e., petnaest godina nakon uzašašća, potpuno se poklapa sa drevnim tradicijama. Vjerovatno je završio svoje potpunije, kanonsko grčko jevanđelje 50-55, a možda čak i kasnije.

Mišljenje da je jevanđelje treba biti napisan nakon razaranja Jerusalima (70. godine nove ere), temelji se prije na nevjeri u Kristovu sposobnost da detaljno predvidi buduće događaje i drugim racionalističkim teorijama koje zanemaruju ili odbacuju nadahnuće.

IV. SVRHA PISANJA I TEMA

Matej je bio mladić kada ga je Isus pozvao. Jevrejin po rođenju i carinik po zanimanju, ostavio je sve da bi sledio Hrista. Jedna od mnogih nagrada za njega bila je to što je postao jedan od dvanaest apostola. Drugi je njegov izbor za autora djela koje poznajemo kao prvo jevanđelje. Obično se veruje da su Matej i Levije ista osoba (Marko 2:14; Luka 5:27).

U svom evanđelju, Matej pokušava da pokaže da je Isus dugo očekivani Mesija Izraela, jedini legitimni pretendent na Davidov tron.

Knjiga ne tvrdi da predstavlja potpuni prikaz Hristovog života. Počinje Njegovim rodoslovom i djetinjstvom, a zatim priča prelazi na početak Njegove javne službe, kada mu je bilo oko trideset godina. Pod vodstvom Duha Svetoga, Matej odabire aspekte Spasiteljevog života i službe koji svjedoče o Njemu kao Pomazanik Bog (što znači riječ "Mesija" ili "Hristos"). Knjiga nas vodi do vrhunca događaja: patnje, smrti, uskrsnuća i uzašašća Gospodina Isusa.

I u ovoj kulminaciji, naravno, postavlja se temelj čovjekovog spasenja.

Zbog toga se knjiga zove Evanđelje, ne toliko zato što utire put grešnicima da dobiju spasenje, već zato što opisuje požrtvovnu službu Krista koja je omogućila to spasenje.

"Biblijski komentari za kršćane" nemaju za cilj da budu iscrpni ili tehnički savršeni, već da izazovu želju za ličnim meditacijom i proučavanjem Riječi. A najviše od svega imaju za cilj da u srcu čitaoca stvore snažnu želju za povratkom Kralja.

„A čak i ja, koji sve više gori srce,
Pa čak i ja, gajeći slatku nadu,
Uzdišem teško, Hriste moj,
Otprilike sat vremena kada se vratiš,
Gubite hrabrost na prizor
Plamteći koraci Vaših budućih.

F. W. G. Mayer ("Sveti Pavle")

Plan

Genealogija i rođenje Mesije-Kralja (CH. 1)

PRVE GODINE MESIJE-KRALJA (2. POGLAVLJE)

PRIPREMA ZA MESIJANSKU SLUŽBU I NJEN POČETAK (POGLAVLJE 3-4)

ORGANIZACIJA KRALJEVSTVA (POGLAVLJE 5-7)

ČUDA MILOSTI I MOĆI KOJE JE STVORIO MESIJA I RAZLIČITE REAKCIJE NA NJIH (8.1 - 9.34)

RASTE OPOZICIJE I ODBACIVANJE MESIJE (POGLAVLJE 11-12)

KRALJ KOJI JE IZRAEL ODBACIO PROGLAŠAVA NOV, PRIVREMENI OBLIK KRALJEVSTVA (POGLAVLJE 13)

MESIJINA NEUMORNA MILOST SUSREĆE SE S JAVNIM NEPRIJATELJOM (14:1 - 16:12)

KRALJ PRIPREMA SVOJE UČENIKE (16:13 - 17:27)

KRALJ UPUĆUJE SVOJE UČENIKE (CH 18-20)

UVODENJE I ODBACIVANJE KRALJA (POGLAVLJE 21-23)

GOVOR KRALJA NA GORU ELEONOVOJ (24-25. POGLAVLJE)

PATNJA I SMRT KRALJA (POGLAVLJE 26-27)

TRJUMF KRALJA (28. POGLAVLJE)

I. GENERACIJA I ROĐENJE MESIJE-KRALJA (Gl. 1)

A. Genealogija Isusa Krista (1:1-17)

Na površini Novog zavjeta, čitalac se može zapitati zašto ova knjiga počinje tako dosadnom temom kao što je porodično stablo. Neko će možda odlučiti da nema razloga za brigu ako se ovaj spisak imena ignoriše i, zaobilazeći ga, prenese na mjesto gdje su događaji počeli.

Međutim, rodovnik je neophodan. Postavlja temelj za sve što će se dalje reći. Ako se ne može pokazati da je Isus legitimni Davidov potomak u kraljevskoj lozi, tada će biti nemoguće dokazati da je On Mesija, kralj Izraela. Matej počinje svoj izveštaj tačno tamo gde je trebalo da počne: dokumentarnim dokazima da je Isus nasledio zakonsko pravo na Davidov tron ​​preko svog očuha Josifa.

Ova genealogija pokazuje legitimnu lozu Isusa kao kralja Izraela; u genealogiji Ev. Luka pokazuje svoje nasljedno porijeklo kao Davidov sin. Matejeva loza prati kraljevsku lozu od Davida do njegove

sin Salomonov, sljedeći kralj; Lukeova genealogija se zasniva na krvnom srodstvu preko drugog sina, Nathana. Ova loza uključuje Josipa, koji je usvojio Isusa; genealogija u Luki 3 verovatno prati preke Marije, čiji je Isus bio njen rođeni sin.

Hiljadu godina ranije, Bog je sklopio savez sa Davidom, obećavajući mu kraljevstvo koje nikada neće prestati i neprekinuti niz kraljeva (Ps. 89:4,36,37). Taj savez je sada ispunjen u Hristu: On je zakoniti naslednik Davidov preko Josifa i pravo Davidovo potomstvo preko Marije. Pošto je On večan, Njegovo kraljevstvo će trajati zauvek i On će zauvek vladati kao veliki Sin Davidov. Isus je u svojoj Osobi spojio dva preduslova neophodna za preuzimanje prijestolja Izraela (pravni i nasljedni). A pošto je On sada živ, ne može biti drugih kandidata.

1,1 -15 Formulacija Genealogija Isusa Hrista, sina Davidova, sina Abrahamova odgovara izrazu iz Postanka 5:1: "Ovo je Adamovo rodoslovlje..." Postanak nam predstavlja prvog Adama, Mateja posljednjeg Adama.

Prvi Adam je bio glava prve, ili fizičke, kreacije. Hristos, kao poslednji Adam, je Glava novog ili duhovnog stvaranja.

Tema ovog jevanđelja je Isus krist. Ime "Isus" predstavlja Ga kao Jehovu Spasitelja1, a titula "Hrist" ("Pomazanik") - kao dugoočekivanog Mesiju Izraela. Titula "Sin Davidov" povezana je sa pozicijom Mesije i Kralja u SZ. ("Jehova" je ruski oblik hebrejskog imena "Jahve", koje se obično prevodi kao "Gospod". Isto se može reći i za ime "Isus" - ruski oblik hebrejskog imena "Ješua".) titula "Sin Abrahamov" predstavlja našeg Gospodina kao Onoga koji je konačno ispunjenje obećanja datog rodonačelniku jevrejskog naroda.

Genealogija je podijeljena na tri istorijska segmenta: od Abrahama do Jeseja, od Davida do Josije i od Jekonije do Josipa. Prvi dio vodi do Davida, drugi pokriva period kraljevstva, treći period uključuje popis osoba kraljevske loze tokom njihovog boravka u izgnanstvu (586. pne i dalje).

Na ovoj listi ima mnogo zanimljivih detalja. Na primjer, ovdje se spominju četiri žene: Tamar, Rahab, Ruth i Bat-Šeba (bivši za Uriju). Budući da se žene rijetko pominju u istočnjačkim genealoškim zapisima, uključivanje ovih žena je tim više iznenađujuće jer su dvije od njih bile bludnice (Tamar i Rahab), jedna je počinila preljubu (Bathsheba), a dvije su bile neznabošci (Rahab i Ruth).

Da su uključeni u uvodni dio Ev. od Mateja, može biti suptilna aluzija na činjenicu da će Hristov dolazak doneti spasenje grešnicima, milost paganima, i da će u Njemu sve rasne i rodne barijere biti uništene.

Zanimljivo je spomenuti i kralja po imenu Jehoiachin. U Jeremiji 22:30, Bog je izrekao prokletstvo na ovog čovjeka: „Ovako kaže Gospod: Zapišite ovog čovjeka bez djece, čovjeka nesrećnog u svojim danima, jer niko od njegovog plemena neće sjediti na prijestolju Davidovom i vladati Judom ."

Da je Isus zaista bio Josifov sin, pao bi pod ovo prokletstvo. Ali On je ipak morao zakonski biti Josifov sin da bi naslijedio pravo na Davidov prijesto.

Ovaj problem je riješen čudom djevičanskog rođenja: preko Josifa, Isus je postao zakoniti prijestolonasljednik. On je bio pravi Davidov sin preko Marije. Jehonijino prokletstvo nije palo na Mariju i njenu djecu jer njena loza nije bila od Jehonije.

1,16 "Iz koje" na engleskom se može odnositi na oboje: Joseph i Mary. Međutim, u izvornom grčkom, ova riječ je u jednini i u ženskom rodu, što znači da je Isus rođen od Marije, ne od Joseph. Ali, pored ovih zanimljivih detalja rodoslovlja, treba spomenuti i kontroverze sadržane u njemu.

1,17 Matej posebno skreće pažnju na prisustvo tri grupe četrnaest rođenja u svakom. Međutim, iz SZ znamo da neka imena nedostaju na njegovoj listi. Na primjer, Ahazija, Joaš i Amasija vladali su između Jorama i Ozije (r. 8) (vidi 2. Kraljevima 8-14; 2. Chr. 21-25). I Matej i Luka spominju dva identična imena: Salafiel i Zorovabel (Matej 1:12; Luka 3:27). Međutim, čudno je da genealogije Josipa i Marije imaju zajedničku tačku u ove dvije ličnosti, a zatim se opet razilaze. Postaje još teže razumjeti kada primijetimo da oba jevanđelja upućuju na Ezru 3:2, uključujući Zorovavelja među Salatielovim sinovima, dok je u 1. Ljetopisa 3:19 on zabilježen kao Tedajin sin.

Treća poteškoća je što Matej daje dvadeset sedam generacija od Davida do Isusa, dok Luka daje četrdeset dvije. Uprkos činjenici da evanđelisti daju različita porodična stabla, ipak se tolika razlika u broju generacija čini čudnom.

Kakav stav treba da zauzme onaj koji proučava Bibliju u pogledu ovih poteškoća i naizgled kontradiktornosti? Prvo, naša osnovna premisa je da je Biblija nadahnuta Božja Riječ, tako da u njoj ne može biti greške. Drugo, to je neshvatljivo, jer odražava beskonačnost Božanskog. Možemo razumjeti osnovne istine Riječi, ali nikada nećemo razumjeti sve.

Stoga, kada se suočimo s ovim poteškoćama, dolazimo do zaključka da je problem više u nedostatku našeg znanja, a ne u biblijskim greškama. Teški odlomci bi nas trebali potaknuti da proučavamo Bibliju i tražimo odgovore. „Slava Božja je da pokrije delo tajnom, a slava kraljeva je da istražuju delo“ (Priče Salamunove 25:2).

Pažljivo istraživanje istoričara i arheološka iskopavanja nisu uspjeli dokazati da su biblijske izjave pogrešne. Sve što nam se čini teškim i kontradiktornim ima razumno objašnjenje, a ovo objašnjenje je ispunjeno duhovnim značenjem i dobrobiti.

B. Isus Krist je rođen od Marije (1:18-25)

1,18 Rođenje Isusa Hrista različito od rođenja drugih ljudi navedenih u rodovniku. Tu smo našli ponovljeni izraz: "A" je rodila "B". Ali sada imamo dosije rođenih bez zemaljskog oca. Činjenice koje se odnose na ovo čudesno začeće iznete su jednostavno i dostojanstveno. Maria bio veren za Joseph ali vjenčanje još nije održano. U novozavetna vremena, veridba je bila neka vrsta zaruka (ali je nosila veći stepen odgovornosti nego danas), i mogla se prekinuti samo razvodom. Iako zaručeni par nije živio zajedno prije ceremonije vjenčanja, nevjera zaručnika se smatrala preljubom i kažnjavala se smrću.

Zaručivši se, Djevica Marija je čudesno zatrudnjela od Sveti duh. Anđeo je Mariji unaprijed najavio ovaj tajanstveni događaj: "Duh Sveti će sići na tebe, i sila Svevišnjega osjenit će te..." (Luka 1,35). Nad Marijom su se nadvili oblaci sumnji i skandala. Ovo se nikada nije desilo u čitavoj istoriji čovečanstva, da se djevica porodi. Kada su ljudi vidjeli trudnu neudatu ženu, za to je bilo samo jedno objašnjenje.

1,19 Čak Joseph još nije znao istinito objašnjenje Marijinog stanja. Mogao je da bude ljut na svoju verenicu iz dva razloga: prvo, zbog njene očigledne nevere prema njemu; i, drugo, zbog činjenice da bi sigurno bio optužen za saučesništvo, iako to nije bila njegova krivica. Njegova ljubav prema Mary i želja da učini ono što je ispravno doveli su ga do pokušaja da raskine veridbu prećutnim razvodom. Želio je izbjeći javnu sramotu koja je obično pratila takav slučaj.

1,20 Dok je ovaj plemenit i razborit čovjek razmišljao o svojoj strategiji zaštite Marije, U snu mu se ukazao anđeo Gospodnji. Pozdrav "Josef, sin Davidov" bez sumnje je imao za cilj da u njemu probudi svijest njegove kraljevske loze i da ga pripremi za neobičan dolazak izraelskog Mesije-Kralja. Ne bi trebalo da sumnja u brak Mary. Svaka sumnja u njenu čistoću bila je neosnovana. Njena trudnoća je čudo, savršena Sveti duh.

1,21 Tada mu je anđeo otkrio spol, ime i poziv nerođenog djeteta. Marija će se poroditi Sin. Moraće biti imenovan Isuse(što znači "Jehova je spasenje" ili "Jehova je Spasitelj"). Prema Njegovom imenu On će spasiti svoj narod od njihovih grijeha. To Dijete sudbine bio je lično Jehova, koji je posjetio zemlju kako bi spasio ljude od plaće za grijeh, od moći grijeha i konačno od svakog grijeha.

1,22 Kada je Matej opisao ove događaje, shvatio je da je započela nova era u istoriji Božjeg odnosa sa ljudskim rodom. Riječi mesijanskog proročanstva, koje su dugo bile dogma, sada su oživjele. Isaijino zagonetno proročanstvo se sada ispunilo u Marijinom Djetetu: "I sve se ovo dogodilo, da se obistini ono što je Gospod rekao preko proroka..." Matej tvrdi da su Isaijine riječi, koje je Gospod izgovorio kroz njega, najmanje 700 godina prije Krista, nadahnute odozgo.

1,23 Proročanstvo iz Isaije 7:14 proreklo je jedinstveno rođenje ("Evo, Djevica će zatrudneti"), pol ("i rodiće Sina") i ime Deteta ("i nazvaće mu se Emanuel" ). Matthew dodaje objašnjenje da Emmanuel znači "Bog sa nama". Nigde nije zabeleženo da je za vreme Hristovog života na zemlji ikada bio nazvan "Imanuilo". Uvek su ga zvali "Isus". Međutim, suština imena Isus (vidi stih 21) implicira prisutnost Bog je sa nama. Možda je Emanuel Hristova titula koja će se prvenstveno koristiti prilikom Njegovog drugog dolaska.

1,24 Uz pomoć anđela, Josip je odustao od svog plana da se razvede od Marije. Priznavao je njihove zaruke sve do Isusovog rođenja, nakon čega ju je oženio.

1,25 Doktrina da je Marija ostala djevica cijelog svog života pobija se brakom, koji se spominje u ovom stihu. Ostale reference koje ukazuju na to da je Marija imala djecu od Josipa nalaze se u Matu. 12.46; 13.55-56; Mk. 6.3; U. 7:3.5; Djela. 1.14; 1 Kor. 9:5 i Gal. 1.19. Oženivši Mariju, Josip je prihvatio i njeno dijete kao svog sina. Tako je Isus postao zakoniti nasljednik Davidovog prijestolja. Pokoravajući se anđeoskom gostu, Joseph je dao baby ime Isus.

Tako je rođen Mesija-Kralj. Vječni je zakoračio u vrijeme. Svemogući je postao nježno Dijete. Gospod slave je pokrio tu slavu ljudskim telom, i "u njemu prebiva sva punoća Božanstva telesno" (Kol. 2:9).

Knjiga o srodstvu. Zašto sveti Matej nije rekao "viđenje" ili "reč", kao proroci, jer su tako napisali: "Viđenje koje je Isaija video" (Isaija 1, 1) ili "Reč koja je došla Isaiji" (Izaija 2 , jedan)? Želite li znati zašto? Zato što su se proroci obraćali tvrdoglavima i buntovnicima, pa su zato govorili da je to božanska vizija i riječ Božja, da se ljudi uplaše i ne zanemare ono što govore. Matej se, međutim, obraćao vjernima, dobronamjernima, kao i poslušnima, pa stoga nije ranije govorio ništa slično prorocima. Takođe imam još nešto da kažem: ono što su proroci videli, videli su svojim umom, razmatrajući kroz Duha Svetoga; zato su to nazvali vizijom. Matej, međutim, nije mentalno video Hrista i razmatrao Ga, nego je moralno boravio s Njim i čulno Ga slušao, kontemplirajući Ga u telu; stoga nije rekao, "viđenje koje sam video", ili "kontemplacija", već je rekao: "Knjiga srodstva."

Isuse. Ime "Isus" nije grčko, već hebrejsko, a u prijevodu znači "Spasitelj", jer riječ "yao" kod Jevreja odnosi se na spasenje.

Kriste. Kristovi ("Hrist" na grčkom znači "pomazanik") nazivani su kraljevima i prvosveštenicima, jer su bili pomazani svetim uljem, izlivenim iz roga, koji im se stavljao na glavu. Gospod se zove Hristos i kao Kralj, jer je vladao protiv greha, i kao Prvosveštenik, jer je On sam sebe prineo na žrtvu za nas. Bio je pomazan istinskim uljem, Duhom Svetim, i pomazan prije drugih, jer ko je još imao Duha kao Gospod? U svetima je djelovala blagodat Duha Svetoga, ali u Hristu nije djelovala milost Duha Svetoga, nego je sam Krist, zajedno sa Njemu supstancijalnim Duhom, činio čudesa.

Davidov sin. Nakon što je Matej rekao "Isus", dodao je "Sin Davidov" da ne biste pomislili da govori o drugom Isusu, jer je postojao još jedan slavni Isus, vođa Jevreja nakon Mojsija. Ali ovaj se zvao Nunov sin, a ne Davidov sin. Živio je mnogo generacija prije Davida, i nije bio iz Judinog plemena iz kojeg je David došao, već iz drugog.

Sin Abrahamov. Zašto je Matej stavio Davida ispred Abrahama? Zato što je David bio poznatiji; živio je kasnije od Abrahama i bio je slavan kralj. Od kraljeva, on je bio prvi koji je ugodio Bogu i dobio je obećanje od Boga da će Hristos ustati iz njegovog semena, zbog čega su svi Hrista zvali Davidovim sinom. I David je zapravo zadržao lik Krista u sebi: kao što je vladao umjesto Saula, odbačen od Boga i omražen od Boga, tako je Krist došao u tijelu i zavladao nama nakon što je Adam izgubio kraljevstvo i moć koju je imao nad njim. svih živih bića i preko demona...

Abraham je rodio Isaka. Evanđelist započinje rodoslov sa Abrahamom jer je on bio otac Jevreja, i zato što je prvi primio obećanje da će „u njegovom potomstvu svi narodi biti blagosloveni“. Dakle, dolikuje se započeti rodoslov Hristov od njega, jer je Hristos Abrahamovo seme, u kome smo svi mi, koji smo bili neznabošci i ranije pod zakletvom, dobili blagoslov. Abraham u prevodu znači "otac jezika", a Isak - "radost", "smeh". Evanđelist ne spominje vanbračnu djecu Abrahamovu, kao što su Ismail i drugi, jer Židovi nisu potekli od njih, nego od Isaka.

Izak je rodio Jakova; Jakov je rodio Judu i njegovu braću. Vidite da je Matej spomenuo Judu i njegovu braću jer je od njih poteklo dvanaest plemena.

Juda je od Tamare rodila Pereza i Zeru. Juda je dao Tamaru za Iru, jednog od svojih sinova; kada je ova umrla bez djece, spojio ju je sa Ainan, koji je također bio njegov sin. Kada je i ovaj izgubio život zbog svoje sramote, Juda je više nije ni sa kim oženio. Ali ona, silno želeći da ima decu iz Abrahamovog semena, skinula je svoju udovičku odeću, uzela lik bludnice, pomešala se sa svojim svekrom i začela od njega dvoje dece blizanca. Kada je došlo vrijeme rođenja, prvi od sinova je pokazao ruku iz kreveta, kao da se prvi rodio. Babica je djetetovu ruku koja se pojavila odmah označila crvenim koncem da se zna ko se prvi rodio. Ali dijete je povuklo ruku u matericu i prvo se rodilo još jedno dijete, a onda ono koje je prvo pokazalo ruku. Stoga se onaj koji se prvi rodio zvao Perez, što znači "prekid", jer je prekršio prirodni poredak, a onaj koji je odnio ruku - Zarah. Ova priča ukazuje na neku misteriju. Kao što je Zara prvo pokazao svoju ruku, a onda je opet odvukao, tako i prebivajući u Hristu: otkriveno je u svetima koji su živeli pre zakona i obrezanja, jer svi oni nisu bili opravdani držanjem zakona i zapovesti, nego jevanđeoskim životom. Pogledajte Abrahama, koji je radi Boga napustio oca i dom i odrekao se prirode. Pogledaj Jova, Melkisedek. Ali kada je došao zakon, takav je život bio sakriven, ali kao što je tamo, nakon rođenja Peresa, kasnije Zara ponovo izašla iz utrobe, tako je, davanjem zakona, kasnije zablistao jevanđeljski život, zapečaćen sa crvenim koncem, odnosno krvlju Hristovom. Evanđelist je spomenuo ove dvije bebe jer je njihovo rođenje označavalo nešto misteriozno. Osim toga, iako Ta-mar, po svemu sudeći, ne zaslužuje pohvale što se pomiješala sa svojim svekrom, jevanđelist ju je spomenuo i kako bi pokazao da je Krist, koji je sve prihvatio za nas, prihvatio takve pretke. Tačnije: to što je On sam rođen od njih, da ih posveti, jer nije došao "pozvati pravednike, nego grešnike".

Peres je rodio Esroma. Esrom je rodio Aram, Aram je rodio Aminadaba. Aminadab je rodio Nahšona. Nahshon je rodio Salmona. Salmon je rodio Boaza od Rahave. Neki misle da je Rahab ona bludnica koja je primila Joshuine špijune: ona ih je spasila i ona je sama bila spašena. Matej ju je spomenuo kako bi pokazao da kao što je ona bila bludnica, takva je bila i cijela zajednica neznabožaca, jer su činili blud u svojim djelima. Ali oni od neznabožaca koji su primili Isusove uhode, to jest apostole, i povjerovali u njihove riječi, svi su bili spašeni.

Boaz je rodio Obeda od Rute. Ova Rut je bila stranac; ipak je bila udata za Boaza. Tako je crkva neznabožaca, budući da je bila stranac i izvan saveza, zaboravila svoj narod i poštovanje idola, i svog oca đavola, i Sin Božji ju je uzeo za ženu.

Obed je rodila Džesija. Jesej je rodio Davida kralja, David kralj je rodio Solomona od onog poslije Urije. A Matej ovdje spominje Urijinu ženu s ciljem da pokaže da se ne treba stidjeti svojih predaka, nego se prije svega truditi da ih proslavimo svojom vlastitom vrlinom, i da je svako ugodan Bogu, makar i od bludnice, samo ako imaju vrlinu.

Solomon je rodio Roboama. Roboamu se rodi Abija. Abija je rodio Asu. Asa je rodio Josafata. Jošafat je rodio Jorama. Joram je rodio Oziju. Ozija je rodio Jotama. Jotam je rodio Ahaza. Ahaz je rodio Ezekiju. Ezekija je rodio Manasija. Manasija je rodio Amona. Amon je rodio Josiju. Jošija je rodio Joakima. Joakim je rodio Jekoniju i njegovu braću prije nego što se preselio u Babilon. Babilonska seoba je naziv za ropstvo koje su kasnije prošli Jevreji, koji su svi zajedno odvedeni u Babilon. Vavilonci su se i u drugim vremenima borili s njima, ali su ih umjerenije ogorčili, a istovremeno su ih potpuno iselili iz njihove domovine.

Nakon preseljenja u Babilon, Joahin je rodila Salafiela. Salafiel je rodio Zerubabela. Zerubabel je rodio Abihua. Abihu se rodio Elijakim. Eliakim je rodio Azora. Azor je rodio Sadoka. Sadok je rodio Ahima. Akim je rodio Elihua. Elihu se rodio Eleazar. Eleazar je rodio Matana. Matan je rodio Jakova. Jakov je rodio Josifa, muža Marije, od koje se rodio Isus, zvani Krist. Zašto je ovde dat Josifov rodoslov, a ne Majka Božija? Koji dio Josifa u tom rođenju bez sjemena? Ovdje Josif nije bio pravi Kristov otac, da bi vodio rodoslov Krista od Josifa. Dakle, slušajte: zaista, Josif nije imao učešća u Hristovom rođenju, i stoga je morao da da genealogiju Djevice; ali pošto je postojao zakon - da se ne vodi rodoslov po ženskoj liniji (Brojevi 36, 6), onda Matej nije dao rodoslov Djevice. Osim toga, nakon što je dao Josifov rodoslov, dao je i njenu genealogiju, jer je bio zakon da se žene ne uzimaju iz drugog plemena, ili iz drugog klana ili prezimena, već iz istog plemena i roda. Pošto je postojao takav zakon, jasno je da ako je dat Josifov rodoslov, onda je dat i rodoslov Majke Božije, jer je Majka Božija bila iz istog plemena i iz iste porodice; ako nije, kako bi ona mogla biti zaručena za njega? Dakle, evanđelist se držao zakona koji je zabranio rodoslovlje ženske loze, ali je, ipak, dao rodoslov Majke Božje, dajući rodoslovlje Josifa. I on ga je nazvao Marijinim mužem, po opštem običaju, jer mi imamo običaj da zaručnicu zovemo mužem zaručnice, iako brak još nije sklopljen.

Tako je svih generacija od Abrahama do Davida četrnaest naraštaja; i od Davida do seobe u Babilon četrnaest generacija; i od seobe u Babilon do Hrista, četrnaest generacija. Matej je podelio generacije na tri dela da bi pokazao Jevrejima da bez obzira da li su bili pod kontrolom sudija, kao što je to bilo pre Davida, ili pod kontrolom kraljeva, kao što je to bilo pre preseljenja, ili pod kontrolom velikih sveštenika, kao što je to je bilo prije Hristovog dolaska, oni nisu imali nikakvu korist od toga u odnosu na vrlinu i trebali su pravog sudiju, kralja i prvosveštenika, koji je Krist. Jer kada su kraljevi prestali, prema Jakovljevom proročanstvu, došao je Hristos. Ali kako može postojati četrnaest generacija od babilonske seobe do Krista, kada ih je samo trinaest? Ako bi se žena mogla uključiti u rodoslov, onda bismo uključili i Mariju i upotpunili broj. Ali žena nije uključena u rodoslov. Kako se ovo može riješiti? Neki kažu da je Matthew računao migraciju kao osobu.

Rođenje Isusa Krista bilo je ovako: nakon zaruka Njegove Majke Marije za Josipa. Zašto je Bog dopustio da se Marija zaruči, i uopšte, zašto je ljudima dao razlog da sumnjaju da je Josip poznaje? Tako da ima zaštitnika u nesrećama. Jer on se brinuo o njoj tokom njenog bijega u Egipat i spasio je. Međutim, i ona je bila verena kako bi je sakrila od đavola. Đavo bi je, čuvši šta će Bogorodica imati u utrobi, posmatrao. Dakle, da bi lažov bio prevaren, Večna Djevica se zaručila za Josifa. Brak je bio samo naizgled, ali u stvarnosti nije postojao.

Prije nego što su spojeni, ispostavilo se da je bila trudna sa Svetim Duhom. Riječ "kombinirati" ovdje znači koicija. Prije nego što su spojeni, Marija je zatrudnjela, zbog čega zadivljeni jevanđelist uzvikuje: „ispalo je“, kao da govori o nečem izvanrednom.

Josif, njen muž, pošto je bio pravedan i nije želeo da je objavljuje, želeo je da je potajno pusti. Kako je Joseph bio pravedan? Dok zakon nalaže da se žena preljubnica razotkrije, odnosno da je objavi i kazni, on je namjeravao prikriti grijeh i prestupiti zakon. Pitanje je prije svega riješeno u smislu da je upravo po tome Josif bio pravedan. Nije htio biti grub, ali, čovjekoljubiv u svojoj velikoj dobroti, pokazuje se iznad zakona i živi iznad zapovijesti zakona. Tada je i sam Josip znao da je Marija zatrudnjela od Duha Svetoga, te stoga nije htio razotkriti i kazniti onoga ko je začeo od Duha Svetoga, a ne od preljubnika. Jer pogledajte šta kaže jevanđelist: „ispostavilo se da je bila trudna od Duha Svetoga“. Za koga je "ispalo"? Za Josipa, to jest, saznao je da je Marija zatrudnjela od Duha Svetoga. Stoga sam je htio potajno pustiti, kao da se ne usuđujem imati ženu koja je dostojna tako velike milosti.

Ali kad je ovo pomislio, gle, anđeo Gospodnji mu se ukazao u snu i rekao. Kada je pravednik oklevao, pojavio se anđeo, poučavajući ga šta treba da radi. U snu mu se pojavljuje, jer je Josif imao jaku vjeru. Sa pastirima, kao nepristojni, anđeo je govorio u stvarnosti, sa Josifom, kao pravedni i vjerni, u snu. Kako da ne povjeruje kad ga je anđeo poučio onome što je sam sa sobom rasuđivao i o čemu nikome nije rekao? Dok je meditirao, ali nikome nije rekao, ukazao mu se anđeo. Naravno, Josif je vjerovao da je to od Boga, jer samo Bog zna neizrecivo.

Josip, sin Davidov. Nazvao ga je Davidovim sinom, podsjećajući ga na proročanstvo da će Krist doći iz Davidovog sjemena. Rekavši to, anđeo je pozvao Josifa da ne vjeruje, već da misli na Davida, koji je primio obećanje u vezi s Kristom.

Nemojte se plašiti da prihvatite. To pokazuje da se Josip bojao imati Mariju, kako ne bi uvrijedio Boga činjenicom da pokroviteljstvuje preljubnici. Ili drugim riječima: „ne boj se“, odnosno, boj se dodirnuti je, kao da je začela od Duha Svetoga, ali „ne boj se primiti“, odnosno imati u svom domu. Jer na umu i misli Josip je već pustio Mariju.

Mary, tvoja žena. Ovo anđeo govori: "Možda mislite da je ona preljubnica. Ja vam kažem da je ona vaša žena", to jest da je niko ne iskvari, nego vaša nevesta.

Jer ono što je rođeno u njoj je od Duha Svetoga. Jer ne samo da je daleko od nezakonitog miješanja, nego je začela na neki božanski način, tako da se više radujete.

Rodiće Sina. Da ne bi neko rekao: „Ali zašto da ti vjerujem da je rođeno od Duha?“, anđeo govori o budućnosti, naime, da će Djeva roditi Sina. "Ako se u ovom slučaju pokažem u pravu, onda je jasno da je i to tačno - "od Duha Svetoga". Nije rekao "rodiću te", već jednostavno "rodiće". samo njemu se pojavila milost, ali se izlila na sve.

I zvaćete mu ime Isus. Imenovaćete se, naravno, kao otac i kao zaštitnik Bogorodice. Jer Josif, pošto je saznao da je začeće od Duha, nije ni pomislio da pusti Djevicu da ostane bespomoćna. A ti ćeš pomoći Mariji u svemu.

Jer On će spasiti svoj narod od njihovih grijeha. Ovdje se tumači šta znači riječ "Isus", naime, Spasitelj, "jer će On", kaže se, "spasiti svoj narod" - ne samo jevrejski, već i paganski narod, koji se trudi da vjeruje i postati Njegov narod. Od čega će vas to spasiti? Zar nije iz rata? Ne, nego od "njihovih grijeha". Iz ovoga je jasno da je Onaj koji će se roditi Bog, jer opraštanje grijeha je svojstveno samo Bogu.

I sve se to zbi, da se obistini ono što je rečeno od Gospoda preko proroka koji govori. Nemojte misliti da je to nedavno postalo ugodno Bogu, davno, od početka. Ti, Josipe, kao odgajan u zakonu i poznavajući proroke, razmisli šta je Gospod rekao. Nije rekao "ono što je rekao Isaija", nego "od Gospoda", jer nije govorio čovjek, već Bog kroz ljudska usta, tako da je proročanstvo prilično pouzdano.

Gle, Djevica u utrobi će primiti. Jevreji kažu da prorok nema "djevicu", već "mladu ženu". Treba im reći da su u jeziku Svetog pisma mlada žena i djevica jedno te isto, jer se neiskvarenom naziva mladom ženom. Onda, ako nije djevica rodila, kako bi to mogao biti znak i čudo? Jer poslušajte Isaiju, koji kaže da će vam „zbog toga sam Gospod dati znak“ (Isaija 6:14), i odmah dodaje „evo djevice“ i tako dalje. Dakle, da djevica nije rodila, ne bi bilo ni znaka. Dakle, Jevreji, smišljajući zlo, iskrivljuju Sveto pismo i umjesto "djevica" stavljaju "mlada žena". Ali da li vrijedi "mlada žena" ili "djevica", u svakom slučaju, ona koja mora da se porodi mora se smatrati djevicom, tako da je ovo čudo.

I ona će roditi Sina i nadjenut će mu ime: Emanuel, što znači: Bog je s nama. Jevreji kažu: zašto se ne zove Emanuel, nego Isus Hrist? Na to se mora reći da prorok ne kaže "vi ćete zvati", već "pozvaće", odnosno sama djela će pokazati da je On Bog, iako živi sa nama. Božansko pismo daje imena iz djela, kao što su: "nazovi ga imenom: Mager-šelal-hašbaz" (Is. 8, 3), ali gdje i ko se zove takvim imenom? Pošto je u isto vrijeme sa rođenjem Gospodnjim opljačkana i zarobljena - prestalo je lutanje (idolopoklonstvo), pa se kaže da se tako zove, pošto je ime dobio po svom djelu.

Ustajući iz sna, Josif je učinio kako mu je anđeo Gospodnji naredio. Pogledajte probuđenu dušu, kako se brzo uvjerava.

I uzeo je svoju ženu. Matej neprestano naziva Mariju Josipovom ženom, tjerajući zle sumnje i učeći da ona nije bila ničija žena, nego upravo njega.

I nisam znao kako je konačno rodila, to jest, nikada se nije mešao sa njom, jer reč "kako" (do) ovde ne znači da je nije poznavao pre rođenja, već je tada znao, ali da je uopšte nije poznavao. To je posebnost jezika Svetog pisma; tako, vran se nije vratio u kovčeg, "dok ne presuši voda sa zemlje" (Post 8, 6), ali se nije vratio ni nakon toga; ili inače: "Ja sam s vama u sve dane do svršetka vijeka" (Mt. 28,20), ali nakon svršetka, zar neće biti? Kako? Onda još više. Slično, ovdje riječi: "kako je konačno rodila" razumiju u smislu da je Josif nije poznavao ni prije ni poslije njenog rođenja. Jer kako bi Josif dotakao ovu sveticu kada je dobro znao njeno neizrecivo rođenje?

Sin Njegovog prvenca. Ona Ga naziva prvorođenim, ne zato što je rodila nekog drugog sina, već jednostavno zato što je bio prvorođeni i jedini: Hristos je i „prvorođeni“, jer je rođen prvi, i „prvorođeni“. jedinorođeni”, kao da nema drugog brata.

I nadjenuo mu je ime: Isus. Josif i ovdje pokazuje svoju poslušnost, jer je učinio ono što mu je anđeo rekao.

Jevanđelje po Mateju napisano je krajem prvog veka. Glavni lajtmotiv je propovijed i život Gospodina našega Isusa Krista. Tekst sadrži ogroman broj referenci na Sveto pismo Starog zavjeta.

Priča počinje nabrajanjem Gospodnjeg rodoslovlja. Tako pisac pokazuje čitaocu da je Gospod potomak Abrahama i kralja Davida. Došlo je vrijeme svih proročanstava i ona su se ispunila.

Tumačenje Jevanđelja po Mateju

Postoje različite metode tumačenja Biblije u pravoslavnoj teologiji. Najpoznatije teološke škole su Aleksandrijska i Antiohijska. Mnogi Sveti Oci su tumačili nadahnuti tekst.

Među poznatim tumačima: Jovan Zlatousti, Vasilije Veliki, Maksim Ispovednik, Grigorije Bogoslov, Teodorit Kirski, Teofilakt Bugarski.

Svaki od njih je pronašao nevjerovatne stvari u Svetom pismu i, nadahnut Duhom Svetim, tumačio tekst prema pravoslavnoj teologiji i Svetom Predanju.

U petom veku, tekst je podeljen na poglavlja kako bi se olakšalo kretanje kroz njega. Jevanđelje po Mateju ima 28 poglavlja. U nastavku je predstavljen vrlo kratak sažetak svakog poglavlja.

Poglavlje 1

Čitalac se upoznaje sa rodoslovom Gospodnjim. Dalje, evanđelist govori o Josifovoj reakciji kada je pravedni starac saznao da je Presveta Djevica trudna. Njegovu želju da pusti Čistog zaustavio je Anđeo. Moram ići u Betlehem na popis. Rođenje božanskog djeteta.

Poglavlje 2

Magovi su na nebu otkrili zvijezdu koja je nagovijestila rođenje Spasitelja svijeta. Opisano je kako su došli sa čestitkama Irodu. Vladar Judeje želi da ubije rođenog Kralja.

Magovi donose darove Božanskom detetu. Gospod otkriva magovima plan zlog vladara Judeje. Herod uništava djecu u Nazaretu. Let Svete porodice u Egipat.

Poglavlje 3

Propovijed Jovana Krstitelja. Posljednji starozavjetni prorok poziva na pokajanje. On ukazuje farisejima i sadukejima na potrebu moralnog pročišćenja. Pokajanje nije samo obred, već holistička promjena cjelokupnog unutrašnjeg stanja. Gospod dolazi Jovanu. Preteča pokušava da odbije krštenje samog Spasitelja. Riječ koju će sam Isus krstiti vatrom i Duhom.

Poglavlje 4

Nakon krštenja, Gospod se povlači u pustinju, gde dolazi u postu i molitvi. Četrdesetodnevni post u pustinji, koji se završava neverovatnom iscrpljenošću Spasitelja. Postoje iskušenja od đavola, koji pokušava da iskuša Krista snagom ovoga svijeta. Poziv apostola. Prva čuda, iscjeljenje bolesnih, slijepih.

Poglavlje 5

Izgovor Propovijedi na gori. Savršenstvo novog moralnog zakona. Parabola o soli zemlje. Gospod poziva da se ne ljutite, da živite u miru, trudite se da se ne uvrijedite i ne uvrijedite. Pokušajte se moliti za svoje neprijatelje. Nikad se ne kuni nebom ili zemljom ili Božjim imenom.

Poglavlje 6

Nastavak Propovijedi na gori. Davanje molitve "Oče naš". Učenje o potrebi posta i praštanja uvreda.

Riječ o pticama nebeskim, koje niti seju niti žanju, ali ih Otac nebeski hrani. Pravo blago nije na zemlji, nego na nebu. Potrebno je napraviti izbor između ovozemaljskih dobara i vjere u Boga.

Poglavlje 7

Nastavak Propovijedi na gori. Gospod otkriva slušaocima savršeni zakon izražen u blaženstvima. Kaže da su kršćani sol zemlje. Nekoliko riječi o balvanu u vlastitom oku. Izgovor parabola koje su imale ogroman uticaj na ljude.

Poglavlje 8

On je učinio mnoga čuda Gospodnja i opisana u svetom tekstu. Ovo poglavlje govori o izlječenju gubavca, govori o vjeri rimskog vojnika. Upravljanje elementima zemlje, vjetrom i morem. Isus nema gdje spavati, niti jedna kuća Ga nije sklonila. Iscjeljenje opsjednutog Kafarnauma, protjerivanje Krista iz grada.

Poglavlje 9

Iskušenje od strane fariseja i sadukeja, isceljenje paralizovanog čoveka. Oproštenje grehova. Razne parabole. Dijeljenje hrane sa grešnicima je odgovor advokatima. Vaskrsenje mrtve devojke. Ozdravljenje žene koja je 40 godina bolovala od nepoznate bolesti.

Poglavlje 10

Gospod daje svojim učenicima moć i šalje ih da propovedaju. Označava da bi trebali propovijedati posvuda i da se ne plaše nigdje ići. Evangelizacija jevanđelja je poseban posao koji ne treba biti plaćen.

Sav rad će biti nagrađen na nebu. Gospod takođe više puta govori da će apostoli mnogo patiti zbog propovedanja njegovih učenja.

Poglavlje 11

Jovan Krstitelj šalje svoje učenike Gospodu. Isus Hrist naziva Jovana pravim prorokom. Nakon toga, Gospod osuđuje ohole. Otkriva doktrinu o nebeskom Jerusalimu, da bebe i ljudi koji se bore sa svojim strastima, grijesima i požudom mogu tamo stići. Ponosni ljudi su lišeni mogućnosti da odu u raj.

Poglavlje 12

Bogu Ocu nije potrebna žrtva. Umjesto toga, ljubav i milosrđe treba da dominiraju. Učenje subote. Parabole i denuncijacije advokata i drugih Jevreja. Neophodno je živjeti ne po zakonu, nego po pozivu srca, po zakonu Božje ljubavi. On govori o znaku proroka Jone. Gospod kaže da će učenik Jovan Bogoslov biti uzet na nebo, kao i Presveta Bogorodica.

Poglavlje 13

Parabole treba razumjeti jednostavno, jer govore o vrlo složenim stvarima, jezikom razumljivim svim ljudima okolo. Ciklus parabola o pšenici: kukolj, sijači, korov. Otkrivena je doktrina o Kraljevstvu nebeskom. Gospod upoređuje riječ evanđelja sa zrnom koje je palo u zemlju i počinje da niče.

Poglavlje 14

Herod hvata proroka Jovana Krstitelja, stavlja ga u tamnicu, a zatim ga pogubljuje. Gospod hrani mnoge ljude sa pet hlebova.

Isus Krist hoda po moru, apostol Petar želi da se kreće po moru pješice. Međutim, nakon što je napustio čamac, Peter počinje tonuti. Apostolski prijekor nevjerovanja.

Poglavlje 15

Ukoravanje Jevreja oko tvrdoće srca i odstupanja od Božijih uputstava. Gospod se zauzima za neznabošce. On je neprestano naglašavao da je za fariseje i sadukeje zakon postao samo skup pravila. Neophodno je ispuniti volju Božiju ne samo spolja, već i iznutra. On hrani 4.000 ljudi, a zatim čini mnoga znamenja i čuda. Lečenje slepih od rođenja.

Poglavlje 16

Počinje upozoravati apostole da će uskoro biti izdan i razapet na križu. Žar apostola Petra i hvala od Gospoda. Apostol Petar će biti novi temelj Crkve. Učenici treba da se sete prevare fariseja. Samo oni koji prate Spasitelja do kraja moći će spasiti dušu.

Poglavlje 17

Isterivanje demona moguće je samo postom i molitvom. Putovanje Isusa Hrista na planinu Tabor. Transformacija. Apostoli su svjedoci čuda i bježe u strahu. Gospod im zabranjuje da govore o onome što su vidjeli i čuli, ali oni i dalje govore ljudima, glasina se brzo širi po Judeji.

Poglavlje 18

Bolje je izgubiti dio tijela nego zavesti nekoga. Neophodno je oprostiti osobi koja je mnogo puta zgriješila. Priča o kralju i dužniku. Bog Otac brine o svakoj osobi. Nikada se ništa loše neće dogoditi onima koji vole Boga i slijede ga. Spasenje duše je glavni cilj ljudskog života.

Poglavlje 19

Učenje o životu pravednika. Blagoslovi ljude da stvaraju porodice. Muž i žena su jedno tijelo. Razvod je moguć samo u slučaju nevjere jednog od supružnika. Materijalno blagostanje ljudi otežava put do Boga. Ljudi koji slijede Krista bit će suđeni s Njim na nebu.

Poglavlje 20

Gospod priča parabolu o vinogradarima koji su dolazili u različito vrijeme, a primali istu platu. Svojim sljedbenicima direktno govori da će biti ubijen na križu. Vidjevši kolebljivost u učenicima, On ih osuđuje za njihov nedostatak vjere.

Nakon toga, Isus Hrist isceljuje dvoje slepih ljudi.

Poglavlje 21

Svečani ulazak Gospodnji u Jerusalim. Radost naroda i Spasiteljeva gorčina. Učenje o potrebi ne samo da se govori, već i da se čine pobožna djela. Priča o zlim radnicima vinogradara. Odgovor na pitanje - šta je glavni Božji kamen? Neophodno je ispuniti zakon ne riječima, već dobrim djelima.

Poglavlje 22

Isus Krist govori apostolima o Kraljevstvu na nebu. Potrebno je razdvojiti dužnosti vjernika i građanina zemlje. Odgovor na pitanje: Cezaru - Cezarov, Bogu - Božiji. Čovjek ima smrtnu prirodu i stoga uvijek mora biti spreman da stane pred Božji sud. Ljudi ne dolaze na svadbu u prljavoj odeći, tako da treba pripremiti dušu čišćenjem da bi stala pred Gospoda.

Poglavlje 23

Svi apostoli su braća, nema potrebe da se pokušavate izdvojiti od svih i onda zapovedati. Neophodno je imati pravedan sud, dijeliti milostinju i vjerovati u Boga. Unutrašnja lepota je važnija. Jevreji ne treba da budu ponosni i ponosni što su izabrani od Boga Oca, jer imaju krv proroka, koje su nemilosrdno ubijali.

Poglavlje 24

Uvek morate biti spremni za smrt. Gospod otkriva apostolima da je smak svijeta blizu. Uskoro će zemlja uroniti u tamu, sunce će izblijedjeti, bit će epidemije, zemlja će prestati da donosi plodove i prinosi usjeve. Životinje će umrijeti, rijeke će presušiti. Počeće strašni ratovi, ljudi će se pretvoriti u divlje životinje.

Poglavlje 25

Parabola o pametnim djevojkama. Svi dobri ljudi će biti nagrađeni. Gospod je sljedbenicima ispričao parabolu o dobrom i lošem robu. Dobar, savjestan rob bit će nagrađen prema svojoj istinskoj vrijednosti, a nepošteni radnik koji izbjegne svoje obaveze biće strogo kažnjen.

Poglavlje 26

Uspostavljanje sakramenta euharistije. Izdaja Jude. Putovanje u Getsemanski vrt i molitva za kalež. Hristovo hvatanje. Apostol Petar brani Isusa Hrista i napada jednog od slugu Prvosveštenika. Hristos isceljuje žrtvu i naređuje učenicima da polože oružje.

Poglavlje 27

Presuda Pilata. Govor Poncija i izbor naroda Barabasa. Bičevanje Isusa Krista. Iskariotski dolazi prvosveštenicima i vraća novac, oni odbijaju da ga uzmu nazad. Judino samoubistvo.

Raspeće Gospodnje. Dva lopova na krstovima i pokajanje jednog od njih. Sahrana Isusa Hrista. Obezbeđenje grobnice.

Poglavlje 28

Uskrsnuće. Ratnici koji su čuvali kovčeg pobjegli su u strahu. Žene mironosice idu na grobnicu da namažu tijelo Gospodnje tamjanom. Anđeo najavljuje čudo Mariji. U početku, učenici ne vjeruju u čudesno uskrsnuće Učitelja. Apostoli su vidjeli Spasitelja. Nevjerujući Thomas. Vaznesenje Gospodnje.

Zaključak

Sveto pismo ukazuje na glavne prekretnice u Hristovom životu. Čitanje Radosne vijesti moguće je na ruskom jeziku zahvaljujući sinodskom prijevodu.

Evanđelje po Mateju na ruskom jeziku možete pročitati onlajn ovde http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/biblija/ev_matf/index.html. Čitanje Svetog pisma je veoma važno za svakog hrišćanina i za njega je obavezno.

Komentar knjige

Komentar sekcije

1 "Genealogija" (doslovno, "rodoslovna knjiga") Hrista koju je sastavio jevanđelista po uzoru na starozavetne genealogije ( Gen 5 sl, 1 Par 1:1 sl). Svrha autora je dvojaka - da ukaže na kontinuitet između dva zavjeta i da naglasi Isusovu mesijansku prirodu (prema obećanju, Mesija je trebao biti "sin", tj. Davidov potomak). "Isus" je uobičajeno jevrejsko ime (hebr. Joshua", aram" Yeshua"), što znači "Gospod je njegovo spasenje." "Hristos" je grčka riječ koja znači isto što i Heb Mesija (Heb " mashiach", aram" Mashikha"), tj. Pomazanik, posvećen svetim pomazanjem. Tako su se zvali ljudi posvećeni u službu Božju (proroci, kraljevi), kao i Spasitelj obećan u Starom zavjetu. Rodoslov se otvara imenom Abraham. kao praotac naroda Božijeg, "otac vjernika".

2-17 "Begotten" - semitski obrt koji označava poreklo u pravoj liniji. Za razliku od genealogije Luka 3:23-38), Matejeva genealogija je shematski. Evanđelist, takoreći, predstavlja u imenima čitavu istoriju Starog zaveta, uglavnom Davidovu porodicu. Matej ga dijeli (prema principu svetih brojeva) na tri perioda, od kojih svaki uključuje 14 imena, tj. dva puta sedam. Od četiri žene spomenute u rodoslovu, dvije su definitivno bile stranke: Rahava, Kanaanka, i Rut, Moapka; Bat-Šeba, žena Urije Hetita, i Tamara verovatno nisu ni Izraelci. U ovom slučaju, spominjanje ovih žena ukazuje na ulogu stranaca u zemaljskoj genealogiji Spasitelja svijeta. Rodoslov je, u skladu sa istočnjačkim običajima, u lozi Josipa, a ne od Djevice Marije. Međutim, ovdje je implicitno prepoznata njena kraljevska loza (usp. Luka 1:27-38). Razlika između rodoslovlja Luke i Mt proizlazi iz pravnih posljedica takozvanog levirata: mozaička institucija se zove levirat ( Pnz 25:5; Mt 22:24 sl), na osnovu koje je brat Izraelca koji je umro bez djece bio dužan oženiti svoju udovicu, a prvi sin iz ovog braka smatran je sinom umrle (prvi muž udovice). Julije Afričan (umro 237.), koji je bio upoznat sa zapisima o genealoškim predanjima Davidovog potomstva, izvještava da je Eli, otac sv. Josip, zaručnik Marijin, prema Lk rodoslovu, i Jakov, Josipov otac po Mateju, bili su polubraća, (sinovi iste majke od različitih očeva), obojica iz Davidove loze, naime: Ili kroz Natanovu lozu, Jakov preko Salomonove linije. Jakov se oženio udovicom bezdetnog Ilija i iz tog braka se rodio Josif, koji se, kao Jakovljev sin, smatrao, prema zakonu levirata, sinom Ilijevim. Matej navodi generacije u opadajućem redosledu, Luka u rastućem do Adama (vidi Euzebije Ist. 1, VII, 10).

18-19 "Veridba" je bila neprikosnovena, kao i brak. Mogao se prekinuti samo u skladu sa poveljom sadržanom u Mojsijevom zakonodavstvu. Josif, saznavši da Marija očekuje dijete koje nije začeo, i istovremeno znajući za njenu vrlinu, nije razumio šta se dogodilo. "Budući pravedan", želio je da je "tajno pusti" kako ne bi bila ubijena prema propisu Mojsijevog zakona ( Uto 22:20 sll). Za "rođenje od Duha Svetoga" vidi Lk 1 26 i dalje.

23 "Djevica" - ovaj stih je pozajmljen iz knjige. Je (cm Isaija 7:14). U hebrejskom tekstu piše " alma", što se obično prevodi kao "mlada žena". Prevodioci na grčki (LXX) su pojasnili značenje riječi "alma", prevodeći je kao "parthenos" (djevica), a jevanđelist je koristi u tom smislu." Emmanuel" (Heb) - "Bog je s nama."

24-25 "Josip... nije je znao, kako je konačno rodila Sina“- u biblijskom jeziku, poricanje činjenice koja se odnosi na prošlost ne znači da se to dogodilo kasnije. Sveto Predanje i Sveto pismo prožeti su vjerom u Njeno djevičanstvo.

1. Evanđelist Matej (što znači „dar Božji“) bio je jedan od dvanaest apostola (Mt 10,3; Mk 3,18; Lk 6,15; Dela apostolska 1,13). Luka (Lk 5,27) ga naziva Levijem, a Marko (Mk 2,14) ga naziva Levijem Alfejevim, tj. sin Alfejev: poznato je da su neki Jevreji imali dva imena (na primjer, Josif Barnaba ili Joseph Caiaphas). Matej je bio carinik (ubirač) u carinarnici Kafarnaum, koja se nalazila na obali Galilejskog mora (Mk 2,13-14). Očigledno, on nije bio u službi Rimljana, već tetrarha (vladara) Galileje - Heroda Antipe. Matthewova profesija je od njega zahtijevala znanje grčkog jezika. Budući jevanđelist je u Svetom pismu prikazan kao društvena osoba: mnogi prijatelji okupili su se u njegovoj kući u Kafarnaumu. Ovim su iscrpljeni podaci Novog zavjeta o osobi čije se ime nalazi u naslovu prvog jevanđelja. Prema legendi, nakon Uzašašća Isusa Krista, propovijedao je Radosnu vijest Jevrejima u Palestini.

2. Oko 120. godine, učenik apostola Jovana Papije iz Hijerapolja svedoči: „Matej je zapisao reči Gospodnje (Logia Cyriacus) na hebrejskom (hebrejski ovde treba razumeti kao aramejski dijalekt), i preveo ih je kako je najbolje mogao” (Euzebije, Crkvena istorija, III.39). Izraz Logia (i odgovarajući hebrejski dibrei) ne znači samo izreke, već i događaje. Papijina poruka se ponavlja ca. 170 St. Ireneja Lionskog, ističući da je jevanđelist pisao za jevrejske kršćane (Protiv jeresi. III.1.1.). Istoričar Euzebije (4. vek) piše da je „Matej, pošto je prvo propovedao Jevrejima, a potom, nameravajući da ode i drugima, izložio na maternjem jeziku Jevanđelje, sada poznato pod njegovim imenom“ (Istorija crkve, III.24) . Prema većini modernih naučnika, ovo aramejsko jevanđelje (Logija) pojavilo se između 40-ih i 50-ih godina. Vjerovatno je Matej napravio prve beleške kada je pratio Gospoda.

Originalni aramejski tekst Jevanđelja po Mateju je izgubljen. Imamo samo grčke prevod, očigledno napravljen između 70-ih i 80-ih godina. Njegovu starinu potvrđuje pominjanje u djelima "Apostolskih ljudi" (Sv. Kliment Rimski, Sv. Ignacije Bogonosac, Sv. Polikarp). Istoričari veruju da je Grk Ev. Matej je nastao u Antiohiji, gdje su se, zajedno s jevrejskim kršćanima, prvi put pojavile velike grupe kršćana nejevreja.

3. Tekst Ev. iz Mateja ukazuje da je njegov autor bio palestinski Jevrej. On dobro poznaje SZ, geografiju, istoriju i običaje svog naroda. Njegova Ev. je usko povezan sa starozavetnom tradicijom: posebno, stalno ukazuje na ispunjenje proročanstava u životu Gospodnjem.

Matej češće od drugih govori o Crkvi. On posvećuje značajnu pažnju pitanju obraćenja neznabožaca. Od proroka, Matej najviše citira Isaiju (21 put). U središtu Matejeve teologije je koncept Carstva Božjeg (koje, u skladu sa jevrejskom tradicijom, on obično naziva Carstvom nebeskim). Stanuje na nebu i dolazi na ovaj svijet u ličnosti Mesije. Jevanđelje Gospodnje je jevanđelje misterije Kraljevstva (Matej 13:11). To znači Božju vladavinu među ljudima. U početku je Kraljevstvo prisutno u svijetu „na neprimjetan način“, a tek na kraju vremena će se otkriti njegova punoća. Dolazak Božjeg Kraljevstva je najavljen u SZ i ostvaren u Isusu Kristu kao Mesiji. Stoga ga Matej često naziva Davidovim sinom (jedna od mesijanskih titula).

4. Plan MF: 1. Prolog. Rođenje i djetinjstvo Kristovo (Mt 1-2); 2. Krštenje Gospodnje i početak propovijedi (Mt 3-4); 3. Propovijed na gori (Mt 5-7); 4. Služba Hristova u Galileji. Čuda. Oni koji su Ga prihvatili i odbacili (Mt 8-18); 5. Put za Jerusalim (Mt 19-25); 6. Strast. Uskrsnuće (Mt 26-28).

UVOD U KNJIGE NOVOG ZAVJETA

Sveto pismo Novog zavjeta napisano je na grčkom, s izuzetkom Jevanđelja po Mateju, za koje se kaže da je napisano na hebrejskom ili aramejskom. Ali pošto ovaj hebrejski tekst nije preživio, grčki tekst se smatra originalom za Jevanđelje po Mateju. Dakle, samo je grčki tekst Novog zavjeta original, a brojna izdanja na raznim modernim jezicima širom svijeta su prijevodi s grčkog originala.

Grčki jezik na kojem je napisan Novi zavjet više nije bio klasični grčki jezik i nije bio, kako se ranije mislilo, poseban jezik Novog zavjeta. Ovo je razgovorni svakodnevni jezik iz prvog veka nove ere, raširen u grčko-rimskom svetu i poznat u nauci pod imenom "κοινη", tj. "zajednički govor"; ipak stil, obrti govora i način razmišljanja svetih pisaca Novog zaveta otkrivaju hebrejski ili aramejski uticaj.

Izvorni tekst Novog zavjeta došao je do nas u velikom broju starih rukopisa, manje-više potpunih, koji broje oko 5000 (od 2. do 16. stoljeća). Do poslednjih godina, najstariji od njih nisu sezali dalje od 4. veka ne P.X. Ali u posljednje vrijeme otkriveni su mnogi fragmenti drevnih rukopisa Novog zavjeta na papirusu (3. pa čak i 2. c). Tako su, na primjer, Bodmerovi rukopisi: Ev od Jovana, Luka, 1. i 2. Petrova, Juda - pronađeni i objavljeni 60-ih godina našeg vijeka. Osim grčkih rukopisa, imamo drevne prijevode ili verzije na latinski, sirijski, koptski i druge jezike (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata itd.), od kojih je najstariji postojao već od 2. stoljeća nove ere.

Konačno, brojni citati crkvenih otaca na grčkom i drugim jezicima sačuvani su u tolikoj količini da ako bi tekst Novog zavjeta bio izgubljen i svi drevni rukopisi bili uništeni, onda bi stručnjaci mogli obnoviti ovaj tekst iz citata iz djela svetih otaca. Sav ovaj obilan materijal omogućava provjeru i preciziranje teksta Novog zavjeta i klasifikaciju njegovih različitih oblika (tzv. tekstualna kritika). U poređenju sa bilo kojim antičkim autorom (Homer, Euripid, Eshil, Sofokle, Kornelije Nepot, Julije Cezar, Horacije, Vergilije itd.), naš moderni - štampani - grčki tekst Novog zaveta nalazi se u izuzetno povoljnoj poziciji. I po broju rukopisa, i po kratkoći vremena koje najstarije od njih odvaja od originala, i po broju prijevoda, i po njihovoj starini, i po ozbiljnosti i obimu kritičkog rada obavljenog na tekstu, nadmašuje sve ostale tekstove (za detalje vidi "Skrivena blaga i novi život, arheološka otkrića i jevanđelje, Briž, 1959, str. 34 i dalje). Tekst NZ-a u cjelini je prilično nepobitno fiksiran.

Novi zavjet se sastoji od 27 knjiga. Izdavači su ih podijelili na 260 poglavlja nejednake dužine u svrhu pružanja referenci i citata. Originalni tekst ne sadrži ovu podjelu. Moderna podjela na poglavlja u Novom zavjetu, kao i u cijeloj Bibliji, često se pripisuje dominikanskom kardinalu Hughu (1263.), koji ju je razradio u svojoj simfoniji latinskoj Vulgati, ali se sada s velikim razlogom smatra da je ovo podjela seže do Stephena, nadbiskupa Canterburyja Langtona, koji je umro 1228. Što se tiče podjele na stihove koja je sada prihvaćena u svim izdanjima Novog zavjeta, ona seže do izdavača grčkog novozavjetnog teksta, Roberta Stephena, a on ju je uveo u svoje izdanje 1551. godine.

Svete knjige Novog zavjeta obično se dijele na statutarne (Četiri jevanđelja), povijesne (Djela apostolska), poučavanje (sedam sabornih poslanica i četrnaest poslanica apostola Pavla) i proročke: Apokalipsa ili Otkrivenje sv. Teolog (vidi Dugi katekizam sv. Filareta Moskovskog).

Međutim, moderni stručnjaci ovu distribuciju smatraju zastarjelom: u stvari, sve knjige Novog zavjeta su pozitivne, istorijske i poučne, a proročanstva postoje ne samo u Apokalipsi. Novozavjetna nauka posvećuje veliku pažnju tačnom utvrđivanju hronologije jevanđelja i drugih novozavjetnih događaja. Naučna hronologija omogućava čitaocu da prati život i službu našeg Gospoda Isusa Hrista, apostola i izvorne Crkve prema Novom zavetu sa dovoljnom tačnošću (vidi dodatke).

Knjige Novog zavjeta mogu se distribuirati na sljedeći način:

1) Tri takozvana sinoptička jevanđelja: Matej, Marko, Luka i, posebno, četvrto: Jevanđelje po Jovanu. Nauka Novog zavjeta posvećuje veliku pažnju proučavanju odnosa prva tri jevanđelja i njihovog odnosa s jevanđeljem po Jovanu (sinoptički problem).

2) Knjiga Djela apostolskih i Poslanice apostola Pavla ("Corpus Paulinum"), koje se obično dijele na:

a) Rane poslanice: 1. i 2. Solunjanima.

b) Velike poslanice: Galatima, 1. i 2. Korinćanima, Rimljanima.

c) Poruke iz obveznica, tj. pisano iz Rima, gdje je ap. Pavle je bio u zatvoru: Filipljanima, Kološanima, Efežanima, Filimonu.

d) Pastoralne poslanice: 1. Timoteju, Titu, 2. Timoteju.

e) Poslanica Jevrejima.

3) Katoličke poslanice ("Corpus Catholicum").

4) Otkrivenje Jovana Bogoslova. (Ponekad u NZ izdvajaju "Corpus Joannicum", tj. sve što je ap Jing napisao za komparativnu studiju svog jevanđelja u vezi sa njegovim poslanicama i knjigom Otk.).

ČETIRI JEVANĐELJE

1. Reč „jevanđelje“ (ευανγελιον) na grčkom znači „dobra vest“. Tako je sam Gospod naš Isus Hrist nazvao svoje učenje (Mt 24,14; Mt 26,13; Mk 1,15; Mk 13,10; Mk 14,9; Mk 16,15). Prema tome, za nas je „evanđelje“ neraskidivo povezano s Njim: to je „dobra vest“ o spasenju datoj svetu preko ovaploćenog Sina Božijeg.

Hrist i Njegovi apostoli propovedali su jevanđelje a da ga nisu zapisali. Sredinom 1. stoljeća, ovu propovijed Crkva je učvrstila u snažnoj usmenoj tradiciji. Istočni običaj pamćenja izreka, priča, pa čak i velikih tekstova napamet pomogao je kršćanima apostolskog doba da tačno sačuvaju nenapisano Prvo jevanđelje. Nakon 1950-ih, kada su očevici Hristove zemaljske službe počeli da umiru jedan po jedan, pojavila se potreba da se zapiše jevanđelje (Luka 1:1). Tako je „jevanđelje“ počelo označavati pripovijest koju su zapisali apostoli o životu i učenju Spasitelja. Čitalo se na molitvenim sastancima i u pripremama ljudi za krštenje.

2. Najvažniji hrišćanski centri 1. veka (Jerusalem, Antiohija, Rim, Efes, itd.) imali su svoja jevanđelja. Od njih samo četiri (Mt, Mk, Lk, Jn) Crkva priznaje kao nadahnute od Boga, tj. napisano pod direktnim uticajem Svetog Duha. Zovu se "od Mateja", "od Marka" itd. (Grčka „kata” odgovara ruskom „po Mateju”, „po Marku” itd.), jer su život i učenje Hrista u ovim knjigama izneli ova četiri sveštenika. Njihova jevanđelja nisu objedinjena u jednoj knjizi, što je omogućilo sagledavanje jevanđeljske priče iz različitih uglova. U 2. vijeku sv. Irenej Lionski naziva jevanđeliste po imenu i ukazuje na njihova jevanđelja kao jedina kanonska (Protiv jeresi 2, 28, 2). Savremenik svetog Irineja, Tatijan, prvi je pokušao da stvori jedinstvenu jevanđeljsku pripovest, sastavljenu od različitih tekstova četiri jevanđelja, Diatessaron, tj. jevanđelje od četiri.

3. Apostoli nisu sebi postavili za cilj stvaranje istorijskog djela u modernom smislu te riječi. Nastojali su širiti učenje Isusa Krista, pomagali ljudima da vjeruju u Njega, ispravno razumiju i ispune Njegove zapovijesti. Svjedočanstva evanđelista se ne poklapaju u svim detaljima, što dokazuje njihovu neovisnost jedni od drugih: svjedočanstva očevidaca su uvijek individualne boje. Duh Sveti ne potvrđuje tačnost detalja činjenica opisanih u evanđelju, već duhovno značenje koje se u njima nalazi.

Manje kontradiktornosti na koje nailazimo u izlaganju evanđelista objašnjavaju se činjenicom da je Bog svećenicima dao potpunu slobodu u prenošenju određenih konkretnih činjenica u odnosu na različite kategorije slušatelja, što dodatno naglašava jedinstvo značenja i smjera sva četiri evanđelja (v. također Opći uvod, str. 13 i 14) .

Sakrij se

Komentar trenutnog odlomka

Komentar knjige

Komentar sekcije

1 Natpis. Jevanđelje po Mateju u ruskom i slovenskom prijevodu nosi isti naslov. Ali ovaj naslov nije sličan naslovu Jevanđelja na grčkom. Tu nije tako jasno kao u ruskom i slovenskom, a ukratko: „po Mateju“; a riječi "jevanđelje" ili "jevanđelje" nisu. Grčki izraz "prema Mateju" zahtijeva objašnjenje. Najbolje objašnjenje je sljedeće. Jevanđelje je jedno i nedeljivo i pripada Bogu, a ne ljudima. Različiti ljudi su samo izlagali jedno jedino jevanđelje koje im je Bog dao, ili Jevanđelje. Bilo je nekoliko takvih ljudi. Ali zapravo se četiri osobe nazivaju evanđelistima, Matej, Marko, Luka i Jovan. Napisali su četiri jevanđelja, odnosno predstavili su, svako sa različitih gledišta i na svoj način, jedno i zajedničko jevanđelje o jedinstvenoj i nedjeljivoj Ličnosti Bogočovjeka. Dakle, grčko jevanđelje kaže: po Mateju, po Marku, po Luki i po Jovanu, to jest jedno Božje jevanđelje po izlaganju Mateja, Marka, Luke i Jovana. Ništa nas, naravno, ne sprječava, radi jasnoće, da ovim grčkim izrazima dodamo riječ jevanđelje ili jevanđelje, kao što je to već učinjeno u najdaljoj antici, posebno od naslova jevanđelja: po Mateju, prema Marko i drugi nisu pripadali samim evanđelistima. Slične izraze Grci su koristili i za druge osobe koje su nešto napisale. Da, u Dela 17:28 kaže, "kao što su rekli neki od vaših pesnika", ali u doslovnom prevodu sa grčkog, "prema vašim pesnicima", a zatim slede njihove sopstvene reči. Jedan od crkvenih otaca Epifanije sa Kipra, govori o "prvoj knjizi Petoknjižja po Mojsiju." (Panarije, haer. VIII, 4), shvatajući da je Petoknjižje napisao sam Mojsije. U Bibliji, riječ evanđelje znači dobru vijest (npr. 2. Samuilova 18:20,25- LXX), a u Novom zavetu reč se koristi samo o radosnoj vesti ili radosnoj vesti o spasenju, o Spasitelju sveta.

1:1 Evanđelje po Mateju počinje rodoslovom Spasitelja, koji je predstavljen od 1. do 17. stiha. U slovenskom prijevodu umjesto „rodoslovlje“, „knjiga srodstva“. Ruski i slovenski prijevodi, iako tačni, nisu doslovni. Na grčkom - vivlos geneseos (βίβλος γενέσεως). Vivlos znači knjiga, a geneseos (rod. slučaj; ime. geneza ili geneza) je riječ koja nije prevodiva ni na ruski ni na druge jezike. Stoga je prešao na neke jezike, uključujući ruski, bez prijevoda (geneza). Riječ geneza znači ne toliko rođenje koliko porijeklo, nastanak (njem. entstehung). Općenito, označava relativno sporo rađanje, više proces rađanja nego sam čin, a riječ implicira generiranje, rast i konačno nastajanje. Otuda i veza hebrejskog izraza s kojim počinju neke genealogije ( Postanje 2:4-5:26; 5:1-32 ; 6:9-9:29 ; 10:1 ; 11:10 ; 11:27 slušaj)) u Bibliji, sefer toledot (knjiga rođenih), sa grčkim vivlos geneseos. Na hebrejskom je množina knjiga rođenih, a na grčkom jednina je geneseos, jer posljednja riječ ne znači jedno rođenje, već čitav niz rođenja. Stoga, da bi se označila množina rođenja, grčka geneza se koristi u jednini, iako se ponekad nalazi u množini. Dakle, moramo prepoznati naš slovenski (knjiga srodstva, knjiga srodnika, račun rodova) i ruski prijevod, ako ne u potpunosti, onda približno tačan i priznati da je nemoguće prevesti grčki (“vivlos geneseos”) drugačije osim sa rodoslov riječi, to je nemoguće, zbog nedostatka odgovarajuće ruske riječi. Ako se umjesto riječi porijeklo u slovenskom upotrebljava nekad biće, a nekad život, onda se ovakva netačnost može objasniti istim razlogom.

Šta znače reči „Isus Hrist” u 1. stihu? Naravno, u značenju vlastitog imena poznate istorijske Ličnosti (tako u 18. stihu - riječ "Hristos" bez člana), čiji je život i djelo jevanđelist namjeravao predstaviti čitaocima. Ali zar nije bilo dovoljno nazvati ovu istorijsku Ličnost jednostavno Isusom? Ne, jer bi to bilo neodređeno. Evanđelist želi predstaviti rodoslov Isusa, koji je i Židovima i neznabošcima već postao poznat kao Krist i kojeg on sam ne prepoznaje kao jednostavnu osobu, već kao Krista, Pomazanika, Mesiju. Isus je hebrejska riječ pretvorena iz Ješua, ili (prije vavilonskog ropstva) Yehoshua, što znači Bog Spasitelj. Tako je i u 18. stihu. Ovo ime je bilo uobičajeno među Jevrejima. Krist, na hebrejskom Mesija, znači pomazanik, ili pomazanik. U Starom zavjetu ovo ime je bilo uobičajena imenica. To je bilo ime jevrejskih kraljeva, svećenika i proroka, koji su bili pomazani svetim uljem, ili uljem. U Novom zavjetu ime je postalo ispravno (što se obično označava grčkim izrazom), ali ne odmah. Prema tumačenju bl Teofilakta, Gospod se zove Hristos jer je, kao Kralj, vladao i vlada grehom; kao svećenik, prinio žrtvu za nas; i On je bio pomazan, kao Gospod, istinskim uljem, Duhom Svetim.

Imenujući dobro poznatu istorijsku Ličnost kao Hrista, evanđelista je morao da dokaže svoje poreklo i od Davida i od Abrahama. Pravi Krist, ili Mesija, je morao doći od Jevreja (biti Abrahamovo sjeme) i bio je nezamisliv za njih, ako nije došao od Davida i od Abrahama. Iz nekih jevanđeoskih mjesta jasno je da Jevreji nisu mislili samo na porijeklo Krista Mesije od Davida, već i na Njegovo rođenje u samom gradu u kojem je David rođen (npr. Matej 2:6). Jevreji ne bi prepoznali kao Mesiju osobu koja nije poticala od Davida i Abrahama. Ovim precima su data obećanja o Mesiji. A jevanđelist Matej je svoje jevanđelje napisao prvenstveno, nesumnjivo, za Jevreje. " Ništa ne može biti prijatnije za Jevreja nego da mu kaže da je Isus Hrist potomak Abrahama i Davida(Jovan Zlatousti). Proroci su o Hristu proricali kao o Davidovom sinu, na primer. Isaiah ( 9:7 ; 55:3 ). Jeremija ( Jer 23:5), Ezekiel ( Jezekilj 34:23; 37:25 ), Amos ( 9:11 ), itd. Stoga, govoreći o Hristu, odnosno Mesiji, jevanđelist odmah kaže da je On bio Sin Davidov, Sin Abrahamov – Sin u smislu potomka – tako često među Jevrejima. riječima: Sin Davidov, sin Abrahamov, kako u grčkom jevanđelju tako i u ruskom, postoji određena nejasnoća. Ove riječi se mogu razumjeti: Isus Krist, koji je bio sin (potomak) Davidov, koji je (zauzvrat) bio Abrahamov potomak. Ali moguće je i tako: sin Davidov i sin Abrahamov. Oba tumačenja, naravno, ni najmanje ne mijenjaju suštinu stvari. Ako je David bio sin (potomak) Abrahamov, onda je, naravno, i Krist, kao Davidov sin, bio i Abrahamov potomak. Ali prvo tumačenje više odgovara grčkom tekstu.

1:2 (Luka 3:34) Rekavši da je Isus Krist bio sin Davidov i sin Abrahamov, jevanđelist, počevši od 2. stiha, dokazuje ovu ideju detaljnije. Imenujući Abrahama, Isaka, Jakova, Judu, evanđelist ukazuje na poznate istorijske ličnosti kojima su data obećanja da će od njih doći Spasitelj svijeta ( Post 18:18; 22:18 ; 26:4 ; 28:14 itd.).

1:3-4 (Luka 3:32,33) Fares i Zara ( Post 38:24-30) bili su braća blizanci. Esrom, Aram, Aminadab i Našon su vjerovatno svi rođeni i živjeli u Egiptu nakon što su Jakov i njegovi sinovi migrirali tamo. Esrom, Aram i Aminadab se spominju u 1. Ljetopisa 2:1-15 samo po imenu, ali ništa posebno nije poznato. Nahšonova sestra, Elizabeta, udala se za Arona, Mojsijevog brata. AT 1. Ljetopisa 2:10 i Brojevi 2:3 Nahsson se naziva "princem" ili "poglavrom" "Judinih sinova". Bio je među ljudima uključenim u izračunavanje ljudi u pustinji Sinaja ( Brojevi 1:7), a prvi je prinio žrtvu pri postavljanju tabernakula ( Brojevi 7:2), četrdesetak godina prije zauzimanja Jerihona.

1:5 Nahšonov sin, Salmon, bio je među špijunima u Jerihonu koje je u svojoj kući sakrila bludnica Rahab ( Joshua 2:1; 6:24 ). Salmon ju je oženio. Prema jevanđelistu, Boaz je rođen iz ovog braka. Ali Biblija ne kaže da je Rahab bila Salmonova žena (vidi pogl. Ruta 4:21; 1. Ljetopisa 2:11). Otuda se zaključuje da je jevanđelist prilikom sastavljanja rodoslovlja „imao pristup drugim informacijama osim starozavjetnih knjiga“. Čitanje imena Rahab je nestalno i neodređeno: Rahav, Rahab, a kod Josipa Flavija - Rahava. Postoje hronološke poteškoće u vezi s tim. Rođenje Obeda od Boaza i Rute detaljno je opisano u Rutinoj knjizi. Rut je bila Moavka, strankinja, a Jevreji su mrzeli strance. Evanđelist spominje Rutu kako bi pokazao da među Spasiteljevim precima nisu bili samo Jevreji, već i stranci. Iz izvještaja Rute u Svetom pismu može se zaključiti da je njen moralni karakter bio vrlo privlačan.

1:6 Poznato je da je Džesi imao osam sinova ( 1. Samuilova 16:1-13; on 1. Ljetopisa 2:13-15 sedam). Od njih, najmlađi je bio David. Jesse je živio u Betlehemu i bio je sin Efraćana iz Judinog plemena, Obeda; u Saulovo vrijeme on je ostario i bio je najstariji među ljudima. Tokom Davidovog progona, Saul je bio u opasnosti. Govoreći o Davidovom rođenju od Jeseja, evanđelist dodaje da je Jesej rodio Davida kralja. Takvog povećanja nema kada se pominju drugi kraljevi, Davidovi potomci. Možda zato što je bilo suvišno; bilo je dovoljno nazvati jednog Davida kraljem da pokaže da je naraštaj kraljeva, predaka Spasitelja, počeo s njim. David je, između ostalih, imao sinove Solomona i Natana. Evanđelist Matej vodi daljnju genealogiju duž linije Solomona, Luke ( Luka 3:31) - Nathan. Solomon je bio Davidov sin od onoga koji je stajao iza Urije, odnosno od takve žene koja je prije bila iza Urije. Pojedinosti o tome su izložene u 2. knjizi o Kraljevima, pogl. 11-12 i dobro su poznati. Evanđelist ne spominje Bat-Šebu po imenu. Ali njeno spominjanje ovdje služi kao izraz želje da se ukaže na odstupanje od ispravnog poretka u rodoslovu, budući da je Davidov brak s Bat-Šebom bio zločin. Vrlo malo se zna o Bat-Šabi. Bila je kćer Amiela i žena Urije Hetita, a po svoj prilici odlikovala se mnogim ličnim vrlinama ako je postala omiljena kraljeva žena i imala značajan utjecaj na njega. Solomon je na njen zahtev proglašen naslednikom kraljevskog prestola.

1:7 Solomon je vladao četrdeset godina (1015-975 p.n.e.). Sagradio je hram u Jerusalimu. Roboam, ili Regovoam, Solomonov sin, vladao je u Judi samo "nad Izraelovim sinovima koji su živjeli u gradovima Judinim". Ušao je u kraljevstvo 41 godinu i vladao u Jerusalimu 17 godina (975-957). Nakon njega na prijesto je došao njegov sin Abija i vladao tri godine (957-955). Nakon Abije, zavladao je njegov sin Asa (955-914).

1:8 Nakon Ase, Josafat, ili Josafat njegov sin, vladao je 35 godina i vladao 25 ​​godina (914-889). Nakon Josafata zavladao je Joram, ili Joram, star 32 godine, i vladao 8 godina (891-884). Iza Jorama, Matej ima tri kralja: Ahazije, Joaša i Amazije, koji su vladali općenito od 884. do 810. godine. Ako ovaj propust nije učinjen slučajno, greškom pisara, već namjerno, onda razlog za isključenje tri imenovana kralja iz rodoslovlja treba tražiti u činjenici da ih je jevanđelist smatrao nedostojnima da budu ubrojani među nasljednike. Davida i predaka Isusa Hrista Prema popularnim idejama, ni u kraljevstvu Jude, ni u kraljevstvu Izraela, zloća i nemiri nikada nisu dostigli takav razvoj kao u vrijeme Ahaba, s čijom su kućom preko Atalije imali veze kraljevi Ahazija, Joaš i Amazija..

1:9 Joramov praunuk Ozija (810-758) takođe se u Bibliji naziva Azarija. Nakon Ozije, Jotam ili njegov sin Jotam je vladao 25 ​​godina, a vladao je u Jerusalimu 16 godina (758-742). Nakon Jotama, njegov sin Ahaz, star 20 godina, došao je na prijestolje i vladao u Jerusalemu 16 godina (742-727).

1:10 Nakon Ahaza, kraljevao je njegov sin Ezekija i vladao 29 godina (727-698). Nakon Ezekije, na prijesto je došao njegov sin Manaseh, star 12 godina i vladao 50 godina (698-643). Poslije Manaseh zavladao je njegov sin Amon ili Amon (u Matejevom jevanđelju, prema najstarijim rukopisima, Sinaju i Vatikanu itd., treba čitati: Amos; ali u drugim, manje vrijednim, ali brojnim rukopisima: Amon ), 22 godine i vladao dvije godine (643-641).

1:11 Jošija je došao na tron ​​8 godina i vladao 31 godinu (641-610).

Nakon Josije, njegov sin, Joahaz, zli kralj, vladao je samo tri mjeseca, kojim su vladali "ljudi zemlje". Ali egipatski kralj ga je svrgnuo. Budući da Joahaz nije bio među Spasiteljevim precima, jevanđelist ga ne spominje. Umjesto Joahaza, ustoličen je njegov brat Eliakim, star 25 godina, koji je vladao u Jerusalimu 11 godina (610-599)). Babilonski kralj, Nabukodonozor, potčinio je Elijakim i promijenio mu ime u Joakim.

Nakon njega, njegov sin Jekonija (ili Joahin) vladao je 18 godina, a vladao je samo tri mjeseca (599. godine). U njegovoj vladavini, Nabukodonozor, kralj Babilona, ​​približio se Jerusalemu, opkolio grad, a Jekonija je izašao pred babilonski kralj sa svojom majkom, slugama i prinčevima. Babilonski kralj ga je uzeo i preselio u Babilon, a na njegovo mjesto je postavio Matanija, Jekonijinog strica, i promijenio ime Matanija u Sedekija. Budući da jevanđelist vodi daljnju liniju od Jekonije čak i nakon preseljenja u Babilon, nije bilo potrebe spominjati Sedekiju. Nakon što se preselio u Babilon, Joahin je bio zatvoren i ostao u njemu 37 godina. Nakon toga, Evilmerodah, novi kralj Babilona, ​​u godini svog stupanja na vlast, izveo je Jekoniju iz zatvorske kuće, razgovarao s njim na prijateljski način i postavio njegov prijesto iznad prijestolja kraljeva koji su bili s njim u Babilonu. . Jehonija je okončao period judejskih kraljeva, koji je trajao više od 450 godina.

Koliko god da je 11. stih jednostavan, njegovo tumačenje predstavlja nepremostive i gotovo nerešive poteškoće. Na grčkom, i to upravo u najboljim rukopisima, ne kao na ruskom: Jošija je rodio Jekoniju (a ne Joakima) ... tokom (tokom) vavilonske seobe, tj. u Babilon. Dalje u 12. stihu isto kao i na ruskom. Pretpostavlja se da su riječi (prema ruskom prijevodu) Jošija je rodio Joakima; Joakim je rodio Jekoniju(podvučeno) postoji umetak u originalnim Matejevim rečima, - istina, veoma drevni, već poznat Irineju u drugom veku naše ere, ali ipak umetak, prvobitno napravljen na marginama kako bi se složio rodoslov Mateja sa starozavjetnim spisom, a zatim - odgovor paganima koji su zamjerili kršćanima što im nedostaje ime Joakim u Jevanđelju. Ako je spominjanje Joakima istinito, onda je lako vidjeti (iz ruskog prijevoda) da od Solomona do Joahina nije bilo 14 generacija ili generacija, već 15, što je u suprotnosti sa svjedočanstvom jevanđeliste u 17 čl. Da biste objasnili ovaj propust i vratili ispravno čitanje stiha 11, imajte na umu sljedeće. AT 1. Ljetopisa 3:15,16,17 Sinovi kralja Josije navedeni su na sljedeći način: "prvorođeni Joahaz, drugi - Jojakim, treći - Sedekija, četvrti - Selum." Ovo pokazuje da je Joakim imao tri brata. Dalje: "Joakimovi sinovi: Jehonija njegov sin, Sedekija njegov sin." Ovo pokazuje da je Jehonija imao samo jednog brata. Konačno: „sinovi Joahinovi: Asir, Salafiel“, itd. 1. Letopisa 3:17. AT 2. Kraljevima 24:17 Matanija ili Sedekija se zove Joahinov ujak. Nakon što smo pažljivo ispitali ova svjedočanstva, vidimo da je Jošija imao sina (drugog) Joakima; imao je nekoliko braće, o kojima jevanđelist ne govori; ali u međuvremenu govori o Jehonijinoj braći 1. Ljetopisa 3:16 potonji je imao samo jednog brata, Sedekiju, što nije u skladu sa svjedočenjem evanđeliste Mateja. Stoga se pretpostavlja da su postojala dva Jehonija, prvi Jekonija, koji se također zvao Joakim, a drugi Jehonija. Jehonija prvi se prvobitno zvao Elijakim, a zatim je babilonski kralj promenio ime u Joakim. Razlog zašto se još zvao Jehonija objašnjavao se još u antici (Jeronim) činjenicom da je pisar lako mogao pobrkati Joakina s Joakimom, mijenjajući x u k i n u m. Riječ Joahin se lako može pročitati: Jekonija na hebrejskom, zbog potpune sličnosti suglasnika upotrijebljenih u oba imena. Prihvatajući takvo tumačenje, trebali bismo pročitati 11. stih Jevanđelja po Mateju na sljedeći način: „Josija rodi Jekoniju (inače Elijakim, Joakima) i njegovu braću,“ itd.; Art. 12: “Jekonija drugi rodi Salatila” itd. Protiv takvog tumačenja prigovara se da je takva oznaka rodova u suprotnosti sa običajima koji se primjećuju u rodoslovu. Ako je gornja interpretacija bila tačna, onda je evanđelist trebao da se izrazi ovako: „Josija rodi Jekoniju prvog, Jehonija prvi rodi Jekoniju drugog, Jehonija drugi rodi Salatila“, itd. Ovu teškoću, očigledno, ne rješava pretpostavka da su "imena oca i sina toliko slična da su slučajno identificirana ili pomiješana kada su se reprodukovala na grčkom." S obzirom na to, drugi tumači, da bi riješili ovu poteškoću, sugeriraju da je originalno čitanje stiha 11 bilo: „Josija je rodio Jojakima i njegovu braću; Joakim je rodio Jekoniju tokom vavilonskog izgnanstva." Ovo posljednje tumačenje je bolje. Iako se zbog prestrojavanja riječi "i njegova braća" i ne slaže sa postojećim, potvrđenim drevnim i važnim rukopisima, grčkim tekstom Jevanđelja po Mateju, ipak se može pretpostaviti da je preuređenje izvršeno. greškom drevnih pisara. U prilog potonjem tumačenju može se takođe istaći da se postojeći grčki tekst, tj., kao što je gore pomenuto, „Josija rodi Jekoniju i njegovu braću tokom (ruski prevod) vavilonske seobe“ ne može biti prihvaćen bez ovakvih ili drugih izmena i preuređivanja. i očito je pogrešan, jer Josija nije živio za vrijeme vavilonske seobe ili tokom nje, već 20 godina ranije. Kao i ranije Jer 22:30, gde se o Joakimu kaže: „Ovako kaže Gospod: zapiši čoveka, njegovog bezdeta, čoveka nesrećnog u danima svojim“, zatim reči „bezdetnog“ objašnjavaju kasnijim izrazima proroka, iz kojih je jasno da sinovi Jojakimovi neće sjediti na Davidovom prijestolju i "da imaju vlast nad Judom." U ovom posljednjem smislu treba shvatiti izraz „lišen djece“.

1:12 (Luka 3:27) Među Jekonijinim sinovima u 1. Letopisa 3:17 Pominje se Salafiel. Ali prema čl. 18 i 19 Jehonija je također imao sina Tedaju i njemu se rodio Zerubabel. Dakle, u Evanđelju po Mateju, ovdje opet, očigledno, postoji praznina - Fedai. U međuvremenu, na mnogim drugim mjestima Svetog pisma i kod Josifa Flavija, Zerubabel se svuda naziva Salafielovim sinom ( 1 vožnja 3:2; Nehemija 22:1; Hagg 1:1,12; 2:2,23 ; Josephus Flavius. Jude. drevni XI, 3, §1, itd.). Da bi se objasnila ova poteškoća, pretpostavlja se da je Thedaiah, po zakonu pobožnosti, uzeo za sebe ženu preminulog Salafiela, i tako su Tedajina djeca postala djeca Salafiela, njegovog brata, prema zakonu.

1:13-15 By 1. Ljetopisa 3:19 i dalje. Abihu nije među sinovima i unucima Zerubabelovim. Na osnovu sličnosti imena Heb. i grčki sugeriraju da je Abihu identičan sa Godaviahu v. 24. istog poglavlja i Juda Luka 3:26. Ako je tako, onda u 13. stihu Jevanđelja po Mateju opet postoji praznina; upravo rodoslov na naznačenom mestu knjige. Ljetopisi su navedeni na sljedeći način: Zorovabel, Hananija, Isaija, Šehanija, Nearija, Elioenaj, Godaviahu. Iako bi dopuna takve propusnice sa šest osoba približila Matejevu genealogiju rodoslovu Luke po broju naraštaja, s potpunom razlikom u imenima, međutim, poistovjećivanje Abiuda s Godaviahuom je vrlo sumnjivo. Međutim, neki noviji tumači prihvataju ovo objašnjenje. O osobama nakon Zerubabela i, možda, Abijuda, spomenutih u stihovima 13-15, ništa se ne zna ni iz Starog zavjeta, ni iz Josifovih spisa, ni iz Talmuda i drugih spisa. Vidi se samo da je to u suprotnosti s mišljenjem prema kojem je jevanđelist sastavio rodoslov Spasitelja samo iz Biblije, ili barem ne potvrđuje ovo mišljenje.

1:16 (Luka 3:23) Prema evanđelistima Mateju i Luki, rodoslovi se jasno odnose na Josipa. Ali Matej Jakova naziva Josipovim ocem, Lukom Luka 3:23- Ili ja. A prema legendi, Joakim i Ana su bili otac i majka Marije. Spasitelj, prema jasnom narativu Mateja i Luke Luka 1:26; 2:5 nije bio Josifov sin. Zašto su onda evanđelisti morali da sastave i stave u svoja jevanđelja Hristov rodoslov, koji se u stvarnosti nije odnosio na Njega? Većina tumača ovu okolnost objašnjava činjenicom da Matej prati rodoslovlje Josipovih predaka, želeći pokazati da Isus nije bio domorodac, već zakoniti Josipov sin i, prema tome, nasljednik njegovih prava i prednosti kao potomka Davide. Luka, ako u svom rodoslovu spominje i Josipa, onda on u stvarnosti iznosi Marijino rodoslovlje. Ovo mišljenje je prvi izneo crkveni pisac Julije Afrikanac (3. vek), odlomak iz čijeg dela se nalazi u Crkvi. istorija Euzebije (I, 7), s ponovljenim promjenama u komentaru Jevanđelja po Luki Ambrozije Milanski, a bio je poznat Irineju (Protiv jeresi III, 32).

1:17 Reč "svi" najbliže se odnosi na generacije koje je Matej izbrojao od Abrahama do Davida. U narednim izrazima stiha, Evanđelist ne ponavlja ovu riječ kada računa dalje generacije. Stoga se čini da je najjednostavnije objašnjenje riječi "svi" sljedeće. Evanđelista kaže „sva rodoslovlja koja sam naveo u sadašnjem rodoslovu od Abrahama do Davida“, itd. Broj 14 jedva da je bio svet među Jevrejima, iako je bio sastavljen od ponovljenog svetog broja 7. Može se misliti da je evanđelista , prebrojavši četrnaest rodova od Abrahama do Davida, kao i od Jehonije do Hrista, želeo je da pokaže zaokruženost i ispravnost u računanju rodova, zašto je prihvatio broj 14 za srednji (kraljevski) period svog rodoslovlja, puštajući neke rodova za ovu svrhu. Ova tehnika je donekle veštačka, ali je u potpunosti u skladu sa običajima i razmišljanjem Jevreja. Nešto slično se dešava u Postanak 5:3 i dalje., 2:10 i dalje., gdje se od Adama do Noe i od Noe do Abrahama broji do 10 generacija. Generacije se shvataju kao generacije – od oca do sina.

Dakle, Hristovo rodoslovlje po Mateju može se predstaviti u sledećem obliku: I. Abraham. Isaac. Jacob. Juda. Fares. Esrom. Aram. Aminadab. Nahsson. Losos. SZO. Ovidije. Jesse. Davide. II. Solomon. Roboam. Avia. Kao. Josafate. Joram. Ozziah. Jotham. Ahaz. Jezekija. Manaseh. Amon (Amos). Josiah. Joachim. III. Jehoiachin. Salafiel. Zerubabel. Aviud. Eliakim. Azor. Sadok. Achim. Eliud. Eleazar. Matthan. Jacob. Joseph. Isus krist.

1:18 (Luka 2:1,2) Na početku ovog stiha jevanđelist koristi istu riječ kao na početku 1. stiha: Postanak. Na ruskom i slavenskom, ova riječ se sada prevodi riječju: Božić. Prijevod je opet netačan zbog nedostatka odgovarajuće ruske riječi. U pravom smislu, bolje bi bilo prevesti ovako: "porijeklo Isusa Krista (od djevice Marije) je bilo ovako." Židovski obredi vjere bili su donekle slični našima, koji se dešavaju uz blagoslov nevjeste i mladoženje. Sastavljao se ugovor o veridbi, ili je davano svečano usmeno obećanje u prisustvu svedoka da će se ta i takva osoba oženiti tom i tom nevestom. Nakon vjere, mlada se smatrala zaručenom ženom svog mladoženje. Njihovu zajednicu mogao je uništiti samo pravi razvod. Ali između vjere i braka, kao u našem slučaju, ponekad su prolazili cijeli mjeseci (usp. Pnz 20:7). Marija je grčka riječ; na aramejskom - Marijam, a na hebr. - Miriam ili Miriam, riječ je izvedena od hebrejske meri - tvrdoglavost, tvrdoglavost - ili otrum, "biti uzvišen, visok". Prema Jeronimu, ime znači domina. Sve produkcije su upitne.

Prije nego što su se spojili, odnosno prije samog vjenčanja. Ne zna se da li su Josip i Marija živjeli u istoj kući nakon vjere. Prema Hrizostomu, " Marija je živela sa njim(Joseph) u kući." Ali izraz „Ne boj se uzeti Mariju za svoju ženu“ čini se da ukazuje na to da Josip i Marija nisu živjeli u istoj kući. Drugi tumači se slažu sa Zlatoustom.

Ispostavilo se - postalo je primjetno strancima.

Od Svetog Duha. Sve okolnosti o kojima govori evanđelist, koje se odlikuju svojim čudesnim karakterom, nama su neshvatljive (usp. Luka 3:22; Djela 1:16; Ef 4:30).

1:19 Njen muž - reč čovek, u doslovnom prevodu sa grčkog, znači bukvalno muž, a ne verenik. Ali jasno je da evanđelist koristi ovu riječ u smislu zaštitnika, zaštitnika, pa čak i, možda, zaručnika. U suprotnom, postojala bi očigledna kontradikcija u njegovom sopstvenom narativu. U Svetom U Svetom pismu, riječi muž i žena se ponekad koriste ne u značenju supružnika ( Post 29:21; Uto 22:24).

Biti pravedan - Jevr. tzaddik. Tako su se zvali pobožni ljudi, koji su uvijek nastojali da ispune odredbe zakona. Zašto se Josif tako zove, jasno je. Vidjevši da je Marija trudna, pomislio je da je pogriješila, a kako je zakon kažnjavao loša djela, Josif je krenuo da kazni i Mariju, iako je ova kazna, zbog njegove dobrote, trebala biti laka. Reč pravedan, međutim, ne znači ljubazan ili pun ljubavi. U Evanđelju se jasno može uočiti borba osjećaja u Josipovoj duši: s jedne strane, on je bio pravedan, a s druge, sa sažaljenjem se odnosio prema Mariji. Po zakonu je morao da upotrebi moć i da je kazni, ali iz ljubavi prema njoj nije želeo da je objavljuje, odnosno da kleveta, priča drugima o njoj i onda na osnovu svoje objave ili priče , zahtijevaju kaznu od Marije. Reč pravednik izrazom nevoljan nije objašnjena; ovo je posljednji - dodatni i posebni particip (u grčkom participu). Josip je bio strogi čuvar zakona i, štoviše, nije želio objavljivati ​​Mariju. Riječ najaviti se drugačije čita na grčkom: 1. Jedno čitanje najaviti (δειγματίσαι) treba objasniti na sljedeći način: dati primjer, razmetati se radi primjera. Riječ je rijetka, nije uobičajena među Grcima, ali se u Novom zavjetu nalazi samo u Kol 2:15. To može biti ekvivalentno izrazu: samo pusti. 2. U mnogim drugim rukopisima koristi se jača riječ - osramotiti ili ugroziti, objaviti pa donijeti nešto zlo, pogubiti kao ženu koja nije ispala vjerna ( παραδειγματίσαι ). Hteo - ovde se koristi druga reč na grčkom, a ne nevoljni - znači odluku, želju da se neka namera sprovede u delo. Grčka riječ prevedena sa otpustiti znači razvesti se. Razvod može biti tajan i eksplicitan. Prvi je obavljen u prisustvu samo dva svjedoka, bez objašnjenja razloga za razvod. Drugi je, svečano i uz obrazloženje razloga za razvod na sudu, Joseph krenuo u prvi. Tajno može značiti i tajne pregovore, bez pisma o razvodu. To je, naravno, bilo nezakonito. Pnz 24:1; ali brakorazvodni nalog, čak i da je tajan, bio bi u suprotnosti sa rečju koja se tajno koristi u Jevanđelju.

1:20 Ali kada je Josif ovo pomislio, u reči "misao" na grčkom. oklevanja i sumnje, pa čak i patnja se podrazumevaju, gle, anđeo Gospodnji... „Reč gle, ovde se na ruskom jeziku koristi uglavnom u Jevanđeljima po Mateju i Luki i daje posebnu snagu govoru koji je prati. Čitalac ili slušalac se ovdje poziva na posebnu pažnju. Nadalje, evanđelist pripovijeda kako su Josipove sumnje i oklijevanja otklonjene. Anđeo Gospodnji se tokom blagovesti javio Devici Mariji u stvarnosti, jer je sa njene strane bio potreban svestan odnos prema evanđelju anđela i pristanak; evanđelje anđela Marije bilo je za budućnost i bilo je vrhovno. Anđeo se pojavljuje Josipu u snu, birajući san kao oruđe ili sredstvo, a u isto vrijeme manje savršen od vizije budne, za priopćavanje božanske volje. Jevanđelje Josifu nije bilo toliko važno kao jevanđelje Mariji, bilo je samo upozorenje.

Anđeo znači glasnik, glasnik; ali ovdje, naravno, nije običan glasnik, već Gospodnji. Kao što se može zaključiti iz Jevanđelja po Luki, to je bio anđeo Gavrilo. Rekao je Josifu u snu (Josef, sin Davidov - nominativi umjesto imena na grčkom) da se ne treba bojati prihvatiti Mariju, svoju ženu. Nemojte se plašiti - ovde u značenju: ne oklevajte da uradite nešto. Prihvati - Tumačenje ove riječi zavisi od toga da li je Marija bila u Josipovoj kući ili van nje. Da jeste, onda bi "prihvatiti" značilo vraćanje njenih prava verenici; ako nije, onda će, pored ove obnove, ta riječ značiti i njen prijem u kuću Josipu iz kuće njenog oca ili rođaka. Vaša žena: ne u smislu "kao vaša žena". Razlog zašto je Josip morao prihvatiti Mariju je rođen u njoj, tj. beba koja još nije rođena ili rođena na svijetu, već je tek začeta, dakle, srednjeg roda. Još od vremena sna, Josif je morao postati čuvar i pokrovitelj i same majke i djeteta.

1:21 Roditi sina - isti glagol (τέξεται) se koristi kao u stihu 25, koji ukazuje na sam čin rođenja (up. Post 17:19; Luka 1:13). Glagol γεννάω koristi se samo kada je potrebno naznačiti porijeklo djece od oca. I vi ćete imenovati - (tako na grčkom; u slovenskim i nekim ruskim izdanjima: oni će imenovati) umjesto imena, ime, budućnost umjesto naredbe., Koristimo ga i za izražavanje ublaženih naredbi, ponekad nimalo različitih u oblik iz imperativa (pisati, pisati, naučiti pogledati, pogledati, itd.). Jer On će spasiti svoj narod od njihovih grijeha. On, to je On, samo On će spasiti svoj narod (grčki λαòν) Svoj, odnosno poznati narod koji pripada Njemu, a ne bilo kome drugom. Prije svega, ovdje se razumije jevrejski narod - tako je Josif mogao razumjeti ove riječi; onda ljudi iz svih nacija, ali iz jevrejskih i iz drugih naroda samo oni koji su Njegovi sljedbenici, koji vjeruju u Njega, pripadaju njemu. Od njihovih grijeha (grčkih, njegovih, odnosno naroda) - ne od kazne za grijehe, nego od samih grijeha - vrlo važna napomena, koja ukazuje na autentičnost Jevanđelja po Mateju. Na samom početku evanđelske evangelizacije, čak i kada potonja Hristova aktivnost nije postala jasna i određena, ukazuje se da će Isus Hrist spasti svoj narod od njihovih greha, ne od ovozemaljskog pokoravanja sekularnoj vlasti, već upravo od greha, zločine protiv Božijih zapovesti. Ovdje imamo jasnu oznaku prirode buduće "Hristove duhovne djelatnosti".

1:22 Ne zna se čije su riječi date u ovom stihu, anđeo ili jevanđelist. Prema Hrizostomu, " dostojan čuda i dostojan sebe, uzviknu anđeo govoreći", itd. To jest, anđeo, prema Zlatoustu," šalje Josipa Isaiji, da bi se, probudivši se, ako zaboravi svoje riječi, kao potpuno nove, hranjen svetim pismom, zapamtio riječi proroka, a ujedno i prisjetio njegove riječi". Ovo mišljenje podržavaju i neki od najnovijih tumača na osnovu toga da, ako smatramo da ove riječi pripadaju evanđelistu, onda bi govor anđela izgledao nejasan i nedovršen.

1:23 Reči koje je dao anđeo (ili, po drugom mišljenju, sam jevanđelist) nalaze se u Isaija 7:14. Date su sa manjim odstupanjima od LXX prijevoda; koje je Isaija govorio jevrejskom kralju Ahazu prilikom invazije na Judu od strane kraljeva Sirije i Izraela. Riječi proroka najviše su upućivale na okolnosti njegovog vremena. Koristi se u hebrejskom originalu i grčkom. transl. riječ djevica doslovno znači djevica koja mora roditi sina prirodnim putem i od muža (usp. Isaija 8:3), gdje se ista djevica naziva proročicom. Ali tada se prorokova misao širi, on počinje razmišljati o budućim događajima koji će doći s potpunom promjenom savremenih okolnosti - umjesto invazije kraljeva Izraela i Sirije, kralj Asirije će pokoriti Judu. On će „proći kroz Judeju, potopiti je i uzdići se visoko - doći će do vrata; i raširenih krila će biti čitava širina tvoje zemlje, Emanuele!” ( Isaija 8:8). Ako u prvom proročanstvu treba razumjeti običnu djevojku, obično rođenje i običnog jevrejskog dječaka po imenu Emanuel, onda u Isaija 8:8 ovim imenom, kao što se vidi iz prorokovih reči, naziva se sam Bog. Iako se proročanstvo ne odnosi na Mesiju u talmudskim spisima, može se jasno vidjeti da ima više značenje. Mesijanska primjena proročanstva prvi put je iznesena u Jevanđelju po Mateju. Ako riječi iz 23. čl. i kad bi bile riječi anđela, onda izraz „šta to znači“ itd. treba pripisati samom jevanđelistu. Ovo je uobičajeni grčki izraz koji pokazuje da se hebrejska riječ ili riječi prevode ili tumače kada se prevode sa hebrejskog na grčki. Prema nekim tumačima, "šta to znači" je dokaz da je Jevanđelje po Mateju izvorno napisano ne na hebrejskom, već na grčkom. S druge strane, rečeno je da kada je Jevanđelje prevedeno na grčki, izraz je već ubacio ili prevodilac ili sam jevanđelist.

1:24 Kada se Josif probudio iz sna, učinio je kako je anđeo Gospodnji naredio (ispravno planirano, utvrđeno, određeno) za njega.

1:25 (Luka 2:7) U ovom stihu potrebno je prije svega objasniti riječi kao konačno, doslovno prije, slovenske: do, do. Prema drevnim i modernim tumačima, ova riječ nema takvo značenje: prije, dakle poslije (usp. Post 8:7,14; Ps 89:2 itd.). Ispravno objašnjenje ovog stiha je sljedeće: evanđelist govori samo o vremenu prije rođenja djeteta, a ne govori niti razmišlja o vremenu koje slijedi. Općenito " šta se desilo nakon rođenja, na vama je da procenite(Jovan Zlatousti). Riječ "prvorođenče" ne nalazi se u najvažnijim i drevnim rukopisima, Xin. i V. Ali u drugim rukopisima, manje važnim, ali brojnim, riječ je dodana. Nalazi se u Luka 2:7 gde nema odstupanja. Znači prvi - posljednji, ali ne uvijek. U nekim slučajevima, nakon prvog sina slijede drugi. Pozvao je - izraz se odnosi na Josifa. Djetetu je dao ime prema zapovijesti anđela i, na osnovu svog autoriteta, kao legitimnog, iako ne prirodnog, oca (usp. Luka 1:62,63).

Jevanđelje

Riječ "jevanđelje" (τὸ εὐαγγέλιον) na klasičnom grčkom korištena je za označavanje: a) nagrade koja se daje glasniku radosti (τῷ εὐαγγέλῳ), b) žrtve koja se žrtvuje povodom primanja dobre vijesti ili neke vrste praznika napravljeno istom prilikom i c) same dobre vijesti. U Novom zavjetu ovaj izraz znači:

a) radosnu vijest da je Krist izvršio pomirenje ljudi s Bogom i donio nam najveće blagoslove – uglavnom uspostavivši Carstvo Božje na zemlji ( Matt. 4:23),

b) učenje Gospoda Isusa Hrista, koje je propovedao On i Njegovi apostoli o Njemu kao Kralju ovoga Kraljevstva, Mesiji i Sinu Božijem ( 2 Kor. 4:4),

c) cjelokupno novozavjetno ili kršćansko učenje općenito, prvenstveno narativ o događajima iz Kristova života, najvažniji ( 1 Kor. 15:1-4), a zatim i objašnjenje značenja ovih događaja ( Rim. 1:16).

e) Konačno, riječ "Evanđelje" se ponekad koristi da se odnosi na sam proces propovijedanja kršćanske doktrine ( Rim. 1:1).

Ponekad je oznaka i sadržaj vezan uz riječ "jevanđelje". Postoje, na primjer, fraze: jevanđelje kraljevstva ( Matt. 4:23), tj. radosna vijest o kraljevstvu Božjem, evanđelju mira ( Ef. 6:15), tj. o svijetu, jevanđelju spasenja ( Ef. 1:13), tj. o spasenju itd. Ponekad genitiv iza riječi "Evanđelje" znači začetnik ili izvor dobre vijesti ( Rim. 1:1, 15:16 ; 2 Kor. 11:7; 1. Sol. 2:8) ili identitet propovjednika ( Rim. 2:16).

Dosta dugo su se priče o životu Gospoda Isusa Hrista prenosile samo usmeno. Sam Gospod nije ostavio nikakav zapis o svojim rečima i delima. Na isti način, 12 apostola nisu bili rođeni pisci: oni su bili “neučeni i prosti ljudi” ( Djela. 4:13), iako su pismeni. Među kršćanima apostolskog vremena također je bilo vrlo malo "mudrih po tijelu, jakih" i "plemenitih" ( 1 Kor. 1:26), a za većinu vjernika usmene priče o Kristu bile su mnogo važnije od pisanih. Tako su apostoli i propovjednici ili evanđelisti „prenosili“ (παραδιδόναι) priče o djelima i govorima Kristovim, dok su vjernici „primali“ (παραλαμβάνειν), ali, naravno, ne mehanički, već samo pamćenjem, kao što se može reći o učenici rabinskih škola, ali čitavom dušom, kao da nešto živi i daje život. Ali uskoro se ovaj period usmene tradicije završio. S jedne strane, kršćani su sigurno osjećali potrebu za pisanim predstavljanjem Jevanđelja u svojim sporovima sa Židovima, koji su, kao što znate, poricali stvarnost Kristovih čuda i čak tvrdili da se Krist nije proglasio Mesijom. . Trebalo je pokazati Jevrejima da kršćani imaju autentične priče o Kristu onih osoba koje su bile ili među Njegovim apostolima, ili koje su bile u bliskoj zajednici sa očevicima Kristovih djela. S druge strane, počela se osjećati potreba za pisanim prikazom Hristove istorije jer je generacija prvih učenika postepeno odumirala, a redovi neposrednih svjedoka Kristovih čuda su se stanjivali. Stoga je bilo neophodno da se u pisanju fiksiraju pojedinačne Gospodnje izreke i čitave Njegove govore, kao i priče apostola o Njemu. Tada su se tu i tamo počeli pojavljivati ​​odvojeni zapisi o onome što se izvještava u usmenoj predaji o Kristu. Najpažljivije su zapisivali Hristove reči, koje su sadržavale pravila hrišćanskog života, i bile su mnogo slobodnije u prenošenju raznih događaja iz Hristovog života, zadržavajući samo svoj opšti utisak. Tako je jedna stvar u ovim zapisima, zbog svoje originalnosti, svuda prenošena na isti način, dok je druga modifikovana. Ove početne napomene nisu razmišljale o potpunosti naracije. Čak i naša jevanđelja, kao što se može vidjeti iz zaključka jevanđelja po Jovanu ( U. 21:25), nije imao namjeru da prijavi sve riječi i djela Krista. To je vidljivo, između ostalog, i iz onoga što u njih nije uključeno, na primjer, iz takve Kristove izreke: „blaženije je davati nego primati“ ( Djela. 20:35). Evanđelist Luka prenosi takve zapise, rekavši da su mnogi prije njega već počeli sastavljati pripovijesti o Kristovom životu, ali da nisu imali odgovarajuću punoću i da stoga nisu dali dovoljnu “potvrdu” u vjeri ( UREDU. 1:1-4).

Očigledno je da su naša kanonska jevanđelja nastala iz istih motiva. Period njihovog pojavljivanja može se odrediti na tridesetak godina - od 60. do 90. (posljednje je bilo Jevanđelje po Jovanu). Prva tri jevanđelja se u biblijskoj nauci obično nazivaju sinoptičkim, jer prikazuju Kristov život na način da se njihova tri narativa mogu lako sagledati u jednu i spojiti u jednu cjelinu (prognostičari - sa grčkog - gledaju zajedno). Počela su se nazivati ​​jevanđeljima svako posebno, možda već krajem 1. stoljeća, ali iz crkvenog spisa imamo podatak da je takav naziv čitav sastav jevanđelja dobio tek u drugoj polovini 2. stoljeća. Što se tiče naziva: „Evanđelje po Mateju“, „Evanđelje po Marku“ itd., onda ova veoma drevna imena sa grčkog treba prevesti na sledeći način: „Evanđelje po Mateju“, „Jevanđelje po Marku“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Time je Crkva htela da kaže da u svim jevanđeljima postoji jedno hrišćansko jevanđelje o Hristu Spasitelju, ali prema slikama različitih pisaca: jedna slika pripada Mateju, druga Marku itd.

četiri jevanđelja

Tako je drevna Crkva gledala na prikaz Hristovog života u naša četiri jevanđelja, ne kao na različita jevanđelja ili naracije, već kao na jedno jevanđelje, jednu knjigu u četiri oblika. Zato se u Crkvi ustalilo ime Četvorojevanđelja iza naših jevanđelja. Sveti Irinej ih je nazvao "četvorostrukim jevanđeljem" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - vidi Irinej Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau i L. Doutreleaü Irenérés, vol.13.2. 11).

Crkveni oci se zadržavaju na pitanju: zašto Crkva nije prihvatila jedno, nego četiri? Tako sveti Jovan Zlatousti kaže: „Zar je zaista nemoguće da jedan jevanđelist napiše sve što je potrebno. Naravno da je mogao, ali kada su četiri osobe pisale, nisu pisale u isto vreme, ne na istom mestu, bez međusobnog komuniciranja ili zavere, i pored svega toga pisali su tako da je sve izgledalo kao da je izgovoreno jednim ustima, onda je ovo najjači dokaz istine. Reći ćete: "Međutim, dogodilo se suprotno, jer se četiri jevanđelja često ne slažu." Ovo je sam znak istine. Jer kad bi se jevanđelja u svemu slagala jedno s drugim, pa i u samim riječima, onda niko od neprijatelja ne bi vjerovao da jevanđelja nisu napisana običnim zajedničkim dogovorom. Sada ih mala neslaganja između njih oslobađa svake sumnje. Jer ono što drugačije govore o vremenu ili mjestu ne narušava ni najmanje istinitost njihovog pripovijedanja. U glavnom, što je temelj našeg života i suština propovijedi, nijedan se ne slaže s drugim ni u čemu i nigdje – da je Bog postao čovjek, činio čuda, bio razapet, vaskrsao, uzašao na nebo. ("Razgovori o Jevanđelju po Mateju", 1).

Sveti Irinej takođe nalazi posebno simboličko značenje u kvartarnom broju naših jevanđelja. “Budući da postoje četiri dijela svijeta u kojima živimo, i pošto je Crkva rasuta po cijeloj zemlji i ima svoju afirmaciju u Evanđelju, bilo je potrebno da ona ima četiri stupa, odasvud izbijajući netruležnost i oživljavajući ljudski rod. . Sveukupna Riječ, koja sjedi na heruvimima, dala nam je Evanđelje u četiri oblika, ali prožeta jednim duhom. Jer David također, moleći se za Njegovu pojavu, kaže: "Sjedeći na heruvimima, otkrij se" ( Ps. 79:2). Ali kerubini (u viziji proroka Ezekiela i Apokalipse) imaju četiri lica, a njihova lica su slike aktivnosti Sina Božjeg. Sveti Irinej smatra da je moguće priložiti simbol lava Jovanovom jevanđelju, budući da ovo jevanđelje prikazuje Hrista kao večnog Kralja, a lav je kralj u životinjskom svetu; Jevanđelju po Luki - simbolu teleta, budući da Luka svoje jevanđelje započinje slikom svešteničke službe Zaharije, koji je zaklao telad; Evanđelju po Mateju - simbol osobe, jer ovo jevanđelje uglavnom prikazuje ljudsko rođenje Hristovo, i na kraju, Jevanđelju po Marku - simbolu orla, jer Marko počinje svoje jevanđelje spominjanjem proroka. , kome je doletio Duh Sveti, kao orao na krilima“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Kod drugih crkvenih otaca, simboli lava i teleta se pomiču i prvi se daje Marku, a drugi Ivanu. Počevši od 5.st. u ovom obliku, simboli evanđelista počeli su da se spajaju sa slikama četvorice evanđelista u crkvenom slikarstvu.

Reciprocitet jevanđelja

Svako od četiri jevanđelja ima svoje karakteristike, a ponajviše – Jevanđelje po Jovanu. Ali prva tri, kao što je već spomenuto, imaju izuzetno mnogo zajedničkog jedno s drugim, a ta sličnost nehotice upada u oči čak i površnim čitanjem. Hajdemo prije svega govoriti o sličnosti sinoptičkih evanđelja i uzrocima ovog fenomena.

Čak je i Euzebije iz Cezareje u svojim "kanonima" podijelio Jevanđelje po Mateju na 355 dijelova i zabilježio da ih sva tri prognostičara imaju 111. U novije vrijeme egzegeti su razvili još precizniju numeričku formulu za određivanje sličnosti jevanđelja i izračunali da se ukupan broj stihova zajedničkih svim prognostičarima penje do 350. Kod Mateja je, dakle, 350 stihova svojstveno samo njemu , kod Marka ima 68 takvih stihova, kod Luke - 541. Sličnosti se uglavnom vide u prenošenju Hristovih izreka, a razlike - u narativnom delu. Kada se Matej i Luka bukvalno susreću u svojim jevanđeljima, Marko se uvijek slaže s njima. Sličnost između Luke i Marka je mnogo bliža nego između Luke i Mateja (Lopukhin - u Pravoslavnoj teološkoj enciklopediji. T. V. C. 173). Zanimljivo je i to da neki odlomci sva tri evanđelista idu istim redoslijedom, na primjer, iskušenje i govor u Galileji, Matejevo pozivanje i razgovor o postu, čupanje ušiju i iscjeljenje usahle ruke, smirivanje oluje i isceljenje demona Gadarene itd. Sličnost se ponekad proteže čak i na konstrukciju rečenica i izraza (na primjer, u citiranju proročanstva Mal. 3:1).

Što se tiče razlika uočenih među prognostičarima, ima ih dosta. O drugima izvještavaju samo dva jevanđelista, o drugima čak jedan. Dakle, samo Matej i Luka navode razgovor na gori Gospoda Isusa Hrista, pričaju priču o rođenju i prvim godinama Hristovog života. Jedan Luka govori o rođenju Jovana Krstitelja. Ostale stvari koje jedan evanđelist prenosi u skraćenijem obliku od drugog, ili u različitoj vezi od drugog. Detalji događaja u svakom jevanđelju su različiti, kao i izrazi.

Ovaj fenomen sličnosti i razlike u sinoptičkim jevanđeljima dugo je privlačio pažnju tumača Svetog pisma i dugo su se iznosile različite pretpostavke kako bi se objasnila ova činjenica. Ispravnije je mišljenje da su naša tri evanđelista koristila zajednički usmeni izvor za svoju priču o Kristovom životu. Tada su evanđelisti ili propovjednici o Kristu svuda išli propovijedajući i ponavljali na različitim mjestima u više ili manje opširnom obliku ono što se smatralo potrebnim ponuditi onima koji su ušli u Crkvu. Na taj način je formiran dobro poznati određeni tip usmeno jevanđelje, i to je tip koji imamo u pisanju u našim sinoptičkim jevanđeljima. Naravno, istovremeno, u zavisnosti od cilja koji je imao ovaj ili onaj jevanđelista, njegovo jevanđelje je poprimilo neke posebne karakteristike, samo karakteristične za njegovo delo. Istovremeno, ne može se isključiti mogućnost da je jevanđelistu koji je pisao kasnije poznato starije jevanđelje. U isto vrijeme, razliku između sinoptika treba objasniti različitim ciljevima koje je svaki od njih imao na umu kada je pisao svoje jevanđelje.

Kao što smo već rekli, sinoptička jevanđelja se veoma razlikuju od jevanđelja po Jovanu Bogoslova. Tako oni prikazuju gotovo isključivo Hristovu aktivnost u Galileji, dok apostol Jovan uglavnom prikazuje Hristov boravak u Judeji. U pogledu sadržaja, sinoptička jevanđelja se također znatno razlikuju od jevanđelja po Jovanu. Oni daju, da tako kažem, spoljašnju sliku života, dela i učenja Hristovog, a iz Hristovih govora navode samo one koji su bili dostupni razumevanju celog naroda. Jovan, naprotiv, izostavlja mnogo Hristovih aktivnosti, na primer, navodi samo šest Hristovih čuda, ali ti govori i čuda koja on navodi imaju posebno duboko značenje i izuzetnu važnost o ličnosti Gospoda Isusa Hrista. . Konačno, dok sinoptičari prikazuju Hrista prvenstveno kao osnivača kraljevstva Božjeg i stoga usmeravaju pažnju svojih čitalaca na kraljevstvo koje je on osnovao, Jovan nam skreće pažnju na centralnu tačku ovog kraljevstva, iz koje život teče po periferijama sveta. kraljevstvo, tj. na samoga Gospoda Isusa Hrista, koga Jovan prikazuje kao Jedinorodnog Sina Božijeg i kao Svetlost celom čovečanstvu. Zato su još antički tumači Jevanđelje po Jovanu nazivali pretežno duhovnim (πνευματικόν), za razliku od sinoptičkih, kao da prikazuje pretežno ljudsku stranu u Hristovom licu (εὐαγγέλιον σωματικόν), tj. telesno jevanđelje.

Međutim, mora se reći da i prognostičari imaju odlomke koji ukazuju na to da je, kao prognostičarima, bilo poznato djelovanje Krista u Judeji ( Matt. 23:37, 27:57 ; UREDU. 10:38-42), tako da Ivan ima naznake kontinuirane Kristove aktivnosti u Galileji. Na isti način, prognostičari prenose takve Kristove izreke, koje svjedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu ( Matt. 11:27), a Jovan, sa svoje strane, takođe na mestima prikazuje Hrista kao pravog čoveka ( U. 2 itd.; Jovan 8 i sl.). Stoga se ne može govoriti ni o kakvoj suprotnosti između sinoptika i Ivana u prikazu lica i djela Hristovog.

Pouzdanost jevanđelja

Iako se dugo izražavala kritika na račun autentičnosti jevanđelja, a u posljednje vrijeme ovi napadi kritike su se posebno intenzivirali (teorija mitova, posebno teorija Drewsa, koji uopće ne priznaje postojanje Krista), međutim, svi prigovori kritike su toliko beznačajni da se razbijaju i pri najmanjem sudaru s kršćanskom apologetikom. Ovdje, međutim, nećemo navoditi primjedbe negativne kritike i analizirati te zamjerke: to će biti učinjeno pri tumačenju samog teksta Evanđelja. Govorit ćemo samo o glavnim općim osnovama po kojima prepoznajemo jevanđelja kao potpuno pouzdane dokumente. To je, prvo, postojanje predanja očevidaca, od kojih su mnogi preživjeli do vremena kada su se pojavila naša jevanđelja. Zašto bismo odbili vjerovati ovim izvorima naših jevanđelja? Da li su mogli izmisliti sve što je u našim jevanđeljima? Ne, sva jevanđelja su čisto istorijska. Drugo, neshvatljivo je zašto bi kršćanska svijest željela - tako tvrdi mitska teorija - kruniti glavu jednostavnog rabina Isusa krunom Mesije i Sina Božjeg? Zašto se, na primjer, za Krstitelja ne kaže da je činio čuda? Očigledno zato što ih on nije stvorio. A iz ovoga sledi da ako se za Hrista kaže da je Veliki Čudotvorac, onda to znači da je On zaista bio takav. I zašto bi bilo moguće poricati autentičnost Hristovih čuda, budući da je najveće čudo – Njegovo Vaskrsenje – svedočeno kao nijedan drugi događaj u drevnoj istoriji (vidi gl. 1 Kor. petnaest)?

Bibliografija stranih djela o Četvorojevanđelju

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blas, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingen, 1911.

Westcott - Novi zavjet na izvornom grčkom tekst rev. autora Brooke Foss Westcott. Njujork, 1882.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Getingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

Ime De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Lajpcig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Lajpcig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. U SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bilefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Pariz, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nirnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Praktični komentar na Jevanđelje po St. Morisonu Matthew. London, 1902.

Stanton - Wikiwand Stanton V.H. Sinoptička jevanđelja / Jevanđelja kao historijski dokumenti, dio 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.

Heitmüller - vidi Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius itd. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Štutgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Lajpcig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Život i vrijeme Isusa Mesije. 2 Vols. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. Kritički i egzegetski komentar Evanđelja prema sv. Matthew. Edinburg, 1907.

Alford - Alford N. Grčki testament u četiri toma, vol. 1. London, 1863.

I. Uvođenje kralja (1:1 - 4:11)

A. Njegovo rodoslovlje (1:1-17) (Luka 3:23-28)

Matt. 1:1. Matej od prvih riječi svog jevanđelja izjavljuje njegovu središnju temu i glavnog lika. Ovo je Isus Krist, a već na početku priče evanđelist prati Njegovu direktnu vezu sa dva glavna saveza koje je Bog sklopio s Izraelom: Njegov savez s Davidom (2 Sam. 7) i savez sa Abrahamom (Post 12). :15). Da li su ovi savezi ispunjeni u Isusu iz Nazareta i da li je On obećano "seme?" Ova pitanja su se prije svega trebala postaviti među Židovima, pa Matej tako detaljno razmatra svoj rodoslov.

Matt. 1:2-17. Matej daje rodoslovlje Isusa prema Njegovom službenom ocu, odnosno prema Josipu (stih 16). Određuje Njegovo pravo na tron ​​kralja Davida preko Solomona i njegovih potomaka (stih 6). Posebno je zanimljivo uključivanje u rodoslov kralja Jekonije (11. stih), o čemu Jeremija kaže: „Zapišite ovog čovjeka bez djece“ (Jeremija 22:30). Jeremijino proročanstvo se, međutim, odnosilo na Jekonijino uzimanje prijestolja (i Božji blagoslov za njegovu vladavinu) u njegovo vrijeme. Iako Jekonijini sinovi nikada nisu zauzeli tron, "kraljevska loza" se nastavila preko njih.

Međutim, da je Isus fizički potomak Jekonije, ne bi mogao zauzeti Davidov tron. Ali iz genealogije koju je dao Luka, proizilazi da je Isus fizički potekao od drugog Davidovog sina, naime od Natana (Luka 3:31). Opet, budući da je Josif, službeni Isusov otac, bio Solomonov potomak, Isus je imao pravo na Davidov prijesto i u Josifovom rodu.

Matej prati Josifovu lozu od Joahina preko njegovog sina Salatijela i unuka Zorovavelja (Matej 1:12). Luka (3:27) također spominje Salatiela, oca Zorovavelja, ali već u Marijinom rodoslovu. Da li onda genealogija koju je ponudio Luka ukazuje na to da je Isus ipak bio fizički Jehonijin potomak? - Ne, jer, očigledno, Luke misli na druge ljude koji su nosili ista imena. Jer Lukin Šelatiel je Nirijin sin, a Matejev Šelafiel je Jekonijin sin.

Još jedna zanimljiva činjenica u Matejevom genealoškom izletu je njegovo uključivanje četiri starozavjetna ženska imena u njega: Tamara (Matej 1:3), Rahava (stih 5), Ruta (stih 5) i Bat-Šaveja, majka Solomona (posljednja je nazvana po svom suprugu - Uria). Pravo da se ove žene, kao i određeni broj muškaraca, uključe u Hristov rodoslov je na neki način sumnjivo.

Na kraju krajeva, Tamara i Rahab (Rahab) su bile bludnice (Post 38:24; Jos. 2:1), Rut je bila moapska poganka (Ruta 1:4), a Bat-Šeba je bila kriva za preljubu (2 Sam. 11: 2-5). Možda je Matej ove žene uvrstio u rodoslov kako bi naglasio da Bog bira ljude po svojoj volji i milosti. Ali možda je evanđelist želio podsjetiti Židove na stvari koje bi umanjile njihov ponos.

Kada se ime pete žene, Marija, pojavi u rodoslovu (Matej 1:16), dolazi do značajne promene. Sve do 16. stiha, ponavlja se u svim slučajevima da je taj i taj rodio tog i tog. Kada je u pitanju Marija, kaže se: od koje se Isus rodio. Ovo jasno ukazuje da je Isus bio fizičko dete Marije, ali ne i Josipovo. Čudesno začeće i rođenje opisano je u 1:18-25.

Matej očigledno ne navodi sve veze u liniji između Abrahama i Davida (stihovi 2-6), između Davida i seobe u Babilon (stihovi 6-11) i između seobe i Isusovog rođenja (stihovi 12-16 ). On navodi samo 14 generacija u svakom od ovih vremenskih perioda (stih 17). Prema jevrejskoj tradiciji, nije bilo potrebno navesti svako ime u rodoslovu. Ali zašto Matej imenuje tačno 14 imena u svakom periodu?

Možda je najbolje objašnjenje da je, prema hebrejskom značenju brojeva, ime "David" svedeno na broj "14". Treba napomenuti da u vremenskom rasponu od seobe u Babilon do Isusovog rođenja (stihovi 12-16) vidimo samo 13 novih imena. Mnogi teolozi vjeruju u vezi s tim da ime Jehonije, koje se ponavlja dvaput (11. i 12. stih), samo „upotpunjuje“ imena navedena u ovom periodu na „14“.

Genealogija koju je ponudio Matej odgovara na važno pitanje koje bi Jevreji s pravom mogli postaviti o Onome koji će polagati pravo na tron ​​kralja Jevreja: "Da li je on zaista zakoniti potomak i naslednik kralja Davida?" - Matthew odgovara: "Da!"

B. Njegov dolazak (1:18 - 2:23) (Luka 2:1-7)

1. NJEGOVO POREKLO (1:18-23)

Matt. 1:18-23. Činjenica da je Isus bio samo Marijin sin, kao što sugerira genealogija (stih 16), zahtijeva dalje objašnjenje. Da bismo bolje razumjeli ono što je Matej rekao, moramo se obratiti hebrejskim bračnim običajima. U tom ambijentu brakovi su sklapani sklapanjem bračnog ugovora od strane roditelja mladenke i mladoženje. Postigavši ​​zajednički dogovor, mlada i mladoženja su u očima društva postali muž i žena. Ali nisu živjeli zajedno. Devojčica je nastavila da živi sa roditeljima, a njen "muž" sa svojima, čitavu godinu dana.

Svrha ovog "perioda čekanja" bila je da se dokaže vjernost zavjetu čistoće od strane mlade. Da je u tom periodu bila trudna, dokaz njene nečistoće i moguće fizičke nevjere mužu bi bio očigledan. U ovom slučaju brak može biti poništen. Ako bi godinu dana čekanja potvrdila čistoću mlade, mladoženja bi dolazio po nju u kuću njenih roditelja i u svečanoj povorci je vodio svojoj kući. Tek tada su započeli zajednički život, a njihov brak je postao fizička stvarnost. Kada čitate Matejev izvještaj, sve ovo morate imati na umu.

Marija i Josip su upravo bili u tom jednogodišnjem periodu čekanja kada se ispostavilo da je ona trudna. U međuvremenu, između njih nije bilo fizičke intimnosti, a Marija je ostala vjerna Josipu (stihovi 20, 23). Iako se Josifova osjećanja s tim u vezi ne navode, nije teško zamisliti koliko je bio ožalošćen.

Na kraju krajeva, on je volio Mary, i odjednom se ispostavilo da ona nije trudna od njega. Joseph je pokazao svoju ljubav prema njoj djelima. Odlučio je da ne diže skandal i da svoju mladu ne odvede na suđenje pred starešine na gradskim vratima. Da je to učinio, Marija bi vjerovatno bila kamenovana do smrti (Pnz 22:23-24). Umjesto toga, Joseph je odlučio da je potajno pusti.

I tada mu se anđeo Gospodnji javio u snu (uporedi Mat. 2:13,19,22) i obavestio ga da je ono što je rođeno u njoj od Duha Svetoga (1:20 uporedi sa 1:18).

Dijete u Marijinoj utrobi bilo je vrlo neobično Dijete; Anđeo je rekao Josifu da da ime Isus sinu kojeg će roditi, jer će On spasiti svoj narod od njihovih grijeha. Ove riječi trebale su podsjetiti Josifa na Božje obećanje o spasenju naroda kroz Novi zavjet (Jer. 31:31-37). Anđeo, koji ovdje nije naveden po imenu, također je Josifu jasno stavio do znanja da će se sve ovo dogoditi u skladu sa Svetim pismom, budući da je čak 700 godina ranije prorok Izaija objavio: „Evo, Djeva će začeti i roditi Sina ..." (Matej 1:23; Isaija 7:14).

Iako se stručnjaci Starog zavjeta još uvijek raspravljaju o tome da li hebrejsku riječ „alma“ koju je koristio prorok Isaija treba prevesti kao „djevica“ ili „mlada žena“, Bog je jasno pokazao da je riječ o „djevici“. Duh Sveti je nadahnuo prevodioce Starog zavjeta na grčki (Septuaginta) da ovdje koriste riječ parthenos, što znači "djevica", "djevica". Marijino čudesno začeće Isusa dogodilo se u ispunjenju Isaijinog proročanstva, a njen Sin se pojavio kao pravi Emanuel (što znači: Bog je s nama).

Nakon što je primio otkrivenje, Josip se oslobodio osjećaja nesigurnosti i straha i odveo Mariju u svoj dom (Matej 1:20). Moguće je da su tada počele glasine i tračevi među komšijama, ali Josif je znao šta se zaista dogodilo, i kakva je volja Božja u odnosu na njega lično.

2. NJEGOVO ROĐENJE (1:24-25)

Matt. 1:24-25. Dakle, probudivši se iz ovog sna, Joseph je poslušao ono što mu je rečeno. Kršeći tradiciju, on je odmah primio Mariju u svoju kuću, ne čekajući kraj jednogodišnjeg mandata "veridbe". Vjerovatno je pošao od onoga što bi za nju bilo najbolje na njenom mjestu. Prihvatio ju je kao svoju ženu, počeo da se brine o njoj. Međutim, s njom nije stupio u bračne odnose sve dok ona nije rodila svog prvorođenog Sina.

Matej se ograničava na izvještavanje o rođenju Djeteta i činjenici da su Mu dali ime Isus. Luka, lekar po profesiji (Kol. 4,14), govori nešto više o rođenju Sina (Luka 2,1-17).