Апостоли на Исус Христос

Преди да научите кои са дванадесетте апостоли и да чуете за техните имена и дела, си струва да разберете определението на думата „апостол“.

Кои бяха дванадесетте ученика, апостолите на Исус Христос?

Много съвременници не знаят, че думата „апостол“ означава „изпратен“. По времето, когато Исус Христос ходеше по нашата грешна земя, дванадесет обикновени хора бяха наречени Негови ученици. Както казаха очевидци, „дванадесетте ученици Го последваха и се учеха от Него“. Два дни след смъртта Си чрез разпятие, Той изпрати учениците Си да станат Негови свидетели. Тогава те бяха наречени дванадесетте апостоли. За справка, по времето на Исус в обществото термините „ученик“ и „апостол“ са били сходни и взаимозаменяеми.

Дванадесет апостоли: имена

Дванадесетте апостоли са най-близките ученици на Исус Христос, избрани от Него, за да възвестят предстоящото Царство Божие и установяването на Църквата. Всеки трябва да знае имената на апостолите.

В легендата Андрей е наречен Първозваният, тъй като преди това е бил ученик на Йоан Кръстител и е призован от Господ малко по-рано от брат си на Йордан. Андрей беше брат на Симон Петър.

Симон е син на Йона, Исус даде прякора си на Симон, след като Го изповяда като Божи Син в град Кесария Филипова.

Симон Ханаанецът, или, както го наричат ​​още, Зилотът, първоначално от галилейския град Кана, според легендата, е бил младоженецът на сватбата му, която включваше Исус с майка му, където, както всички знаеха, Той обърна вода във вино.

Яков е син на Зеведей и Саломе, брат на Йоан, който от своя страна е евангелист. Първият мъченик сред апостолите, самият Ирод го умъртвява чрез обезглавяване.

Яков е най-малкият син на Алфей. Сам Господ решил Яков и дванадесетте апостоли да бъдат заедно. След възкресението на Христос той разпространява вярата първо в Юдея, след това се присъединява към поклонничеството на Св. на апостол Андрей Първозвани в Едеса. Той също така проповядва Евангелието в Газа, Елеферополис и други градове в Средиземно море, след което заминава за Египет.

Йоан е брат на Яков Стари, по прякор Богослова, а също и автор на четвъртото Евангелие и последната глава от Библията, разказващи за края на света - Апокалипсиса.

Филип е точно апостолът, който довежда Натанаил 9 Вартоломей при Исус, според един от дванадесетте, „от същия град с Андрей и Петър“.

Вартоломей е апостол, за когото Исус Христос много точно се изрази, наричайки го истински израилтянин, в когото няма лукавство.

Тома стана известен, защото самият Господ му доказа своето възкресение, като предложи да положи ръката си върху раните му.

Матей – известен още като Леви. Той е прекият автор на Евангелието. Въпреки че те също са свързани с написването на Евангелието, Матей се счита за негов основен автор.

Юда, братът на Яков Младши, този, който предаде Исус за тридесет сребърника, се самоуби, като се обеси на дърво.

Павел и седемдесетте апостоли

Към апостолите се причислява и Павел, призован по чуден начин от самия Господ. В допълнение към всички горепосочени апостоли и Павел, те говорят за 70 ученици на Господа. Те не са били постоянни свидетели на чудесата на Божия Син, нищо не пише за тях в Евангелието, но имената им се чуват в деня на Седемдесетте апостоли. Споменаването им е само символично, хората, на които принадлежат имената, са само първите последователи на учението на Христос, а също и първите, които носят мисионерското бреме на разпространението на учението Му.

Кой е написал Евангелието

Светиите Марк, Лука и Йоан са известни на светските хора като евангелисти. Това са последователите на Христос, които са написали Свещеното писание. Апостолите Петър и Павел се наричат ​​първовърховни апостоли. Има такава практика като приравняване или привличане на светци, които са разпространявали и проповядвали християнството сред езичниците, като княз Владимир и майка му Елена, като апостоли.

Кои са били апостолите?

Дванадесетте Христови апостоли или просто Неговите ученици бяха обикновени хора, сред които имаше хора с напълно различни професии и напълно различни един от друг, освен че всички бяха духовно богати - тази черта ги обединяваше. Евангелието много ясно показва съмненията на тези дванадесет младежи, тяхната борба със себе си, със своите мисли. И те могат да бъдат разбрани, защото всъщност трябваше да погледнат на света от съвсем различен ъгъл. Но след като дванадесетте апостоли станаха свидетели на възнесението на Исус на небето след разпятието, техните съмнения веднага изчезнаха. Светият Дух, съзнанието за съществуването на божествената сила ги направи благочестиви, силни духом хора. Събирайки волята си в юмрук, апостолите бяха готови да възмутят целия свят.

Апостол Тома

Апостол Тома заслужава специално внимание. В уютния град Пансада един от рибарите, бъдещият апостол, чул за Исус, човек, който разказва на всички за Единия Бог. Разбира се, любопитството и интересът те карат да дойдеш и да Го погледнеш. След като слуша проповедта Му, той е толкова възхитен, че започва неуморно да следва Него и Неговите ученици. Исус Христос, виждайки такова усърдие, кани младежа да го последва. Така един обикновен рибар стана апостол.

Този млад мъж, млад рибар, се казваше Юда; по-късно му беше дадено ново име - Тома. Вярно, това е една от версиите. Кой точно е бил Тома, не се знае със сигурност, но се казва, че той е бил като самия Божи син.

Характерът на Томас

Апостол Тома беше решителен човек, смел и буен. Един ден Исус каза на Тома, че отива там, където римляните ще Го заловят. Апостолите, естествено, започнаха да разубеждават своя учител; никой не искаше Исус да бъде заловен, апостолите разбраха, че начинанието е много рисковано. Тогава Томас каза на всички: „Да отидем и да умрем с него.“ По някакъв начин добре познатата фраза „Невярващият Тома“ не му подхожда особено; както виждаме, той също е бил някакъв „вярващ“.

Апостол Тома отказа да докосне раните на Исус Христос и да постави пръстите си върху тях, когато искаше да докаже, че е възкръснал от мъртвите. Ужасен от дързостта си, Тома само възкликва крайно учуден: „Моят Господ е мой Бог“. Заслужава да се отбележи, че това е единственото място в Евангелието, където Исус е наречен Бог.

Много

След като Исус възкръсна, изкупил всички земни грехове на човечеството, апостолите решиха да хвърлят жребий, който трябваше да определи кой и в коя земя ще отиде да проповядва и носи на хората любов и вяра в Господа и Царството Божие. Фома получи Индия. Много опасности и злополуки сполетяха Томас в тази страна; за неговите приключения са запазени много древни легенди, които сега е невъзможно да се опровергаят или потвърдят. Църквата реши да даде на Тома специален ден - втората неделя след честването на възнесението на Христос. Сега е денят на паметта на Тома.

Свети апостол Андрей Първозвани

След като започна да проповядва на брега на Йордан, Андрей и Йоан последваха пророка, надявайки се в неговата вяра и духовна сила да намерят отговори на въпросите, които вълнуваха незрелите им умове. Мнозина дори вярваха, че самият Йоан Кръстител е Месията, но той търпеливо, всеки път, опровергаваше подобни предположения на паството си. Йоан каза, че е изпратен на земята само за да подготви пътя за Него. И когато Исус дойде при Йоан, за да бъде кръстен, пророкът каза: „Ето Божият Агнец, който носи греховете на света“. Като чуха тези думи, Андрей и Йоан последваха Исус. В същия ден бъдещият апостол Андрей Първозвани се приближи до брат си Петър и каза: „Намерихме Месията“.

Ден на Светите апостоли Петър и Павел сред западните християни

Тези двама апостоли получиха особена чест поради факта, че след възнесението на Христос те проповядваха Неговата вяра по целия свят.
Честването на деня на светите апостоли Петър и Павел е узаконено първо в Рим, чиито епископи според Западната църква се считат за приемници на Петър, а след това се разпространява и в други християнски страни.
Петър се занимавал с риболов (като Тома) и бил призован да бъде апостол заедно с брат си. Той получи най-важната съдба в живота си - той стана „основател“ на Църквата Христова и едва тогава ще му бъдат дадени ключовете на небесното Царство. Петър е първият апостол, на когото Христос се явява след възкресението. Подобно на повечето свои братя, апостолите Петър и Павел започват да се занимават с проповеднически дейности след възнесението на Исус.

Долен ред

Всички действия, които Исус извърши, не бяха случайни и изборът на всички тези млади талантливи младежи също не беше случаен, дори предателството на Юда беше планирана и неразделна част от изкуплението чрез смъртта на Христос. Вярата на апостолите в Месията била искрена и непоклатима, въпреки че мнозина били измъчвани от съмнение и страх. В резултат само благодарение на тяхната работа ние имаме възможността да научим за пророка, Божия Син Исус Христос.

[от гръцки ἀπόστολος – пратеник, пратеник], най-близките ученици на Иисус Христос, избрани, научени и изпратени от Него да проповядват Евангелието и да изграждат Църквата.

История на термина

В древната литература думата ἀπόστολος се използва за обозначаване на морска експедиция, група колонисти и т.н. Само Херодот (История. I 21.4; V 38.8) и Йосиф Флавий (Юда. Древен XVII 300) използват тази дума в значението „пратеник“ “ по отношение на конкретно длъжностно лице. В религията значението на думата практически никога не се намира. Епиктет, без да използва думата ἀπόστολος, говори за идеалния циничен философ като пратеник (ἄγγελος или κατάσκοπος) на Зевс и използва глагола ἀποστέλλω като често използван термин, приложим към човек, изпратен от Бог и надарен с правото да проповядва ( Разговори. 3. 22. 3; 4. 8. 31). Този пример обаче остава единственият случай на използване на понятието А. в религията. контекст, следователно, за институцията на пратениците сред киниците и за к.-л. приемството на Христос Институт на А. не може да се говори.

Катедралата на 12-те апостоли

Паметта на Събора на 12-те апостоли на 30 юни (ден след паметта на първовърховните апостоли Петър и Павел) е отбелязана в повечето месечни книги. Според Типика на Великата църква. в деня на паметта на А. се извърши лития, водена от патриарха, в църквата на апостолите в Орфанотрофия, където се пееше тяхното последование с тропар на 50-ия псалом и четения на литургията, което свидетелства за специална почит на А. в К-поле. Южноиталианското издание на Студитската харта - Месинският типикон от 1131 г. (Arranz. Typicon. P. 163) - показва услуга, подобна на доксологията, други издания на Студитската харта - Евергетидският типикон от 1-ва половина. XII век (Дмитриевски. Описание. Т. 1. С. 466-467), Студийно-Алексиевски типикон от 1034 г. (ГИМ. Син. № 330. Л. 175 том, 12 век) - служба, подобна на шесткратната , но без стихотворна катизма (в Студийското правило това е характерна черта на празничната служба), със замяната на част от текстовете на Октоиха (стихира на Господи воззвах и канона) с текстове към апостолите Петър и Павел; според Типикона, използван в момента в Руската православна църква (Типикон. Т. 2. С. 692), и според Типикона на Виолакис, използван в момента на гръцки език. На църквите (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 282; Δίπτυχα. 1999. Σ. 157-158) е наредено да извършват службата на полиелея.

След Събора на 12-те апостоли на гръцки. и руски Отпечатаните Минейи са допълнени от текстовете на апостолите Петър и Павел, но като цяло не са се променили от времето на Студийската харта. Посоченото последование се състои от канона на Теофан в 4-ти глас с акростих „Χριστοῦ γεραίρω τοὺς σοφοὺς ̓Αποστόλους” (Почитам мъдрите Христови апостоли), стихира на Господи воззвах 4-ти глас, кондак с икос на 2-ри тон , похвална стихира на 4-ти тон, от които 12 A. 3-ти и 4-ти са посветени. Всички споменати текстове, с изключение на хвалебствените стихири, са известни от описанието, дадено в Евергетичните и Месинските типикони. На руски печатните Минеи съдържат още един кондак – „ " Според Студийската минейка от 12в. известно е друго приемство на Съвета на 12-те апостоли (Владимир (Филантропов). Описание. С. 412); Вероятно точно това е станало част от руския език. отпечатан Миней, използван сега в Руската православна църква (Минея (МП). Юни. Част 2. С. 495-513), и поставен след последователността, обща за гръцката. печатни минеи. На гръцки ръкописи са запазили анонимен канон към Събора на 12-те апостоли без акростих (Ταμεῖον. Ν 724. Σ. 235).

Катедралата на 70-те апостоли

Споменът за Събора на 70-те апостоли рядко се среща в древните месечни книги (Сергий (Спаски). Месечник. Т. 2. С. 3). В богослужебната практика гръц. Църкви (Μηναῖον. ̓Ιανουάριος. Σ. 60), както и според Типика, който сега се използва в Руската православна църква (Типикон. Т. 1. С. 383), 4 януари. Службата на Събора на 70-те апостоли и Св. Теоктиста Кукумски. Последователността, поставена на гръцки. и руски Отпечатана Меная, включва канона на 4-тия тон с акростичния „χριστοῦ μαθητὰς Δευτέρους ἐπαινέσΩ“ (нека да похваля втория [за разлика от първия 12.-Ед. 9 песни, кондак с икос на 2 тон и кандило. В минеите, използвани в момента в Руската православна църква (Миней (МП). Юни. Част 1. С. 122-143), освен споменатите текстове, са поставени липсващите текстове за службата на бдението, както и още 6 стихира на Господи воззвах се, включена в основния цикъл от стихири, и анонимен канон към Събора на 70-те апостоли, който има отделен тропар за всеки от А.

Октоих

Паметта на А. е основната литургична тема на четвъртък. Сред текстовете на четвъртък от всичките 8 гласа, 3 стихира за Господ извика към тях (1-ви цикъл стихира), първите 2 стихира стихира на вечернята и утренята, седални след стихосложението на катизма, 1-ви канон на утренята, приписван на Теофан, 2 тропара на блаж. В службата в четвъртък (по време на службите през делничните дни) се използват и текстове, които не зависят от текущия глас, съдържащи препратки към А.: тропар (), кондак ( ) и екзапостиларен ( ). А. се споменават и в прокемната и тайнството на литургията (О. А. Крашенинникова. За историята на формирането на седмичните възпоменания на Октоих // БТ. Сборник 32. С. 260-268).

В допълнение към техните служби, А., като преки участници в повечето евангелски събития, се споменават в химнографията на неделите и празниците от христологичния цикъл: Преображение - “” (4-та стихира на Господа, наречена Велика вечерня), събитията на Св. Седмица - “ " (ирмос на 5-та песен от канона на четвъртък), Възкресение - " " (3-та стихира на Господи воззвах в събота вечерта на 7-ми тон), Възнесение - " " (4-та стихира на Господи въззвах Велика вечерня) , Петдесетница - “” (стихира на Господи въззвах на Малка вечерня). Подчертава се участието на А. в събитието Успение на Пресветия. Майчице: " “ (светило на Успение Богородично).

Нек-рим от А. традицията приписва авторството на древни анафори и литургии; части от отделни анафори (например литургията на св. Марко) може действително да се върнат към времето на А. В institutio и intercessio на почти всички анафори за А. се говори: „ “; " “ (анафора на литургията на св. Йоан Златоуст). В памет на А., на проскомидията, се изважда 3-та частица от деветоделната просфора - „ “ (обред на проскомедия).

Идеята за апостолското приемство се подчертава в ритуалите на ръкополагането: „ “(Официално. Част 2. стр. 21-22).

О. В. Венцел, М. С. Желтов

Иконопис

Изображения на А. са известни от 3-4 век. В ранния период имаше няколко. видове иконография: млад и без брада, като образа на младия Христос, характерен за това време (катакомби на Домицила, края на III - средата на IV век), и с бради (гробницата на Аврелианите, средата на III век, катакомбите на Джордани , IV век.); някои с подчертани портретни черти: ап. Петър – с къса прошарена коса и брада, ап. Павел - с високо чело и дълга тъмна брада (катакомбите на Петър и Марцелин, 2-ра половина на 3-ти - 1-ва половина на 4-ти век; Pretextata, Comodilla, 4-ти век; църквата Сан Лоренцо в Милано, 4-ти век. ), ап. Андрей - със сива рошава коса и къса брада (C. Santa Pudenziana в Рим, 400 г.; оратория на архиепископския параклис в Равена, 494-519 г.). Те са облечени в бели туники с клави и палиуми, чиито долни ъгли често са украсени с буквите I, Z, N, H, G, краката им са боси или в сандали. От 6 век А. започва да се изобразява с ореоли (мозайка от купола на Арианския баптистерий в Равена, ок. 520 г.).

През Средновековието индивидуалните черти на външния вид стават характерни за много хора. А.: апостолите Филип и Тома са представени като млади, голобради (мозайки от католикона на манастира Екатерина Велика на Синай, 550-565), ап. Йоан Богослов в евангелските сцени - като млад мъж, в композицията на Успение Богородично, в изображения с ученика Sschmch. Прохор на остров Патмос, в отделни икони - старец. По правило цветовете на одеждите на А. са традиционни, напр. син хитон и охра химатий в ап. Петра, черешов химатион при ап. Павел.

Атрибутите на А. са свитъци като изображение на Христос. учения, сред евангелистите - кодове (понякога всички А., както в параклиса на Св. Аполоний в Бауита (Египет), 6 век); в ранния период - кръст като инструмент на победата (апостолите Петър и Андрей обикновено имат кръстове на дълги пръти), венец - символ на победата (мозайки от православния баптистерий в Равена, средата на 5 век, арианският баптистерий в Равена, около 500 г.), кръст и венец (релеф на саркофага „Риналдо“, 5 век, Равена). Отличителен атрибут на ап. Петър, според евангелския текст, ключовете (Матей 16.19) - се появиха в средата. IV век (мозайка на Санта Констанца в Рим, 4 век). Известни са изображения на А. с предмети, които се споменават в евангелските чудеса, напр. с кошница с хляб и риба (саркофаг, 4 век (Музей Лапидариум, Арл)).

Преди забраната на символични изображения, 82 права. Трул. катедралата (692 г.), изображенията на агнетата-апостоли са широко разпространени: пред портите или излизащи от портите на Витлеем и Йерусалим (C. Santa Maria Maggiore в Рим, 432-440 г., Църквата на Свети Козма и Дамян в Рим, 526-530, c. Sant'Apollinare in Classe в Равена, 549 г., релеф на саркофаг от мавзолея на Гала Плацидия в Равена, 5 век).

Най-разпространеният тип апостолска композиция е изображението на 12 А. около Христос, което се основава на евангелската символика на числото 12, свързващо Стария завет (12 патриарси, 12 племена на Израил) и есхатологични изображения (12 порти на Небето Йерусалим). Ранна иконография на сцената (катакомби на Домицила, края на 3-ти - средата на 4-ти век, релеф на сребърен реликварий от Сан Назаро в Милано, 4-ти век, релеф на реликварий, средата на 4-ти век (Музей в Бреша), - представен от 6 A . ) се връща към древни изображения на философа, заобиколен от ученици (например „Плотин със своите ученици“ - релеф на саркофаг, 270 (Ватиканските музеи)). От 4 век тази композиция е известна в олтарните картини (конха на апсидата на църквата Сан Лоренцо в Милано, 4 век, църквата Санта Пуденциана в Рим, 400 г.). В релефите на саркофазите фигури 12 A. могат да бъдат разположени отстрани на Исус Христос, стоящ или седнал на трона: всеки под отделна арка (саркофаг, Арл от 4 век), по двойки (саркофаг Образец от катедралата Св. Петър в Рим, 395 г.), в групи от 3, 4, 5 (саркофаг от църквата Св. Йоан Студиум в К-пол, 5 век). В центъра на апостолския ред могат да бъдат изобразени и Богородица с Младенеца (параклис на Св. Аполоний в Бауита (Египет), където е изобразен 14 A., 6 век) и Етимасия (мозайка от купола на Ариан Баптистерий в Равена, около 520 г.).

От сер. IV век Композицията „Traditio Legis“ (Даването на закона), символизираща Божествената пълнота на учението на Църквата, получено от Исус Христос, получава широко разпространение. В центъра е Спасителят, стоящ на планина с 4 райски реки (Бит. 2.10) с вдигната дясна ръка (триумфален жест) и разгънат свитък в лявата, вляво - апостол. Павел, вдясно – ап. Петър (мозайка от църквата Санта Констанца в Рим, средата на 4 век, златна рисунка на дъното на стъклен евхаристиен потир, 4 век (Ватиканските музеи)). Иконографията може да включва изображения на 12 A. (саркофаг, около 400 г. (C. Sant'Ambrogio в Милано)). д-р опция представлява Исус Христос на трона, предаващ свитъка на Св. Павел (саркофаг от църквата Sant'Apollinare in Classe в Равена, 5 век). Подобен сюжет е представянето на ключовете към приложението. Петър (заедно с „Traditio Legis“ е представен в мозайката на църквата Санта Констанца в Рим, средата на IV век).

В кон. V-VI век изображения на 12 A. в медальони са поставени в пространството на олтара (архиепископски параклис в Равена; църква Сан Витале в Равена, ок. 547 г., - върху арките на олтарния свод; католикон на манастира на Великата църква на Екатерина в Синай, 565-566 - в апсидата; Църквата на Панагия Канакария в Литрангоми (Кипър), 2-ра четвърт на 6 век, - на триумфалната арка). През VI век. Появява се иконографията „Причастие на апостолите” (вж. Евхаристия), където са изобразени и 12 A.

В следиконоборческия период във Византия. В изкуството се разработва система за украса на храма, в която определено място заемат изображения на А. В стените на барабана са поставени фигури в цял ръст, а в платната са поставени евангелисти (например мозайки на катедралата на Св. София Киевска, 30-те години на XI век). 12 A. са изобразени върху литургични предмети: фигури в цял ръст са представени върху релефите на вратите на Великия Сион (Йерусалим) на Новгородската катедрала "Св. София" - сребърна скиния под формата на модел на храм-ротонда ( 1-ва четвърт на 12-ти век NGOMZ) и Великият Сион на катедралата Успение Богородично Московски Кремъл (XII век, XIII век, 1485 GMMK); изображения украсяват т.нар. Малък Сакос Мет. Фотия (средата на XIV-XVII (?) век. GMMC); емайлови фракции с полуфигури на А. (8 медальона) върху стол (края на 14 - началото на 15 век SPGIKHMZ).

12 А., сред които водеща позиция заемат върховните апостоли Петър и Павел, който не е част от кръга на евангелските ученици на Исус Христос, както и евангелистите Лука и Марк, принадлежащи към А. от числото 70 , са изобразени в сцени от евангелския цикъл (Възнесение, Слизане на Св. Дух), в композициите „Успение Богородично“, „Страшният съд“, „Евхаристия“. Числото 12 в тези изображения остава непроменено, защото символизира пълнотата на Църквата. Съставът на А. в тези композиции може да варира. В допълнение към 12 A., изображенията на апостолите Петър и Павел също са традиционни, образът на който също представлява Светата колегиална църква (апсида на църквата Св. Козма и Дамян, 526-530 г., триумфална арка на църквата Сан Lorenzo fuori le Mura в Рим, IV век) и 4 евангелисти (саркофаг, 6 век (Археологически музей, Истанбул), миниатюри на Евангелието на Раби (Laurent. Plut. I. 56. Fol. 10, 586)).

В миниатюрите на някои ръкописи (вж. Апостол), в допълнение към евангелистите, има съответните изображения на А. преди всяко от посланията (Апостол. Московски държавен университет. Гръцки 2, 1072, GIM. Syn. 275, 12 век; GIM. Mus. 3648, XIII век).

В допълнение към отделни изображения и илюстрации на евангелски епизоди от 8-9 век. появяват се цикли от действия и страдания на А. Според описанието на Никола Месарита (Описание 1-11, 13, 37-42), още през 6 век. в куполната мозайка c. св. Апостоли в К-полето на императорската епоха. Юстиниан имаше изображения на проповедите на апостолите Матей, Лука, Симон, Вартоломей и Марк. Псалтирът Хлудов (Гръцки държавен исторически музей. 129. L. 17, средата на 9 век) представя 12 A. проповядване на народите. Сцените на страданието на А. са в миниатюрите на Словата на Григорий Богослов (Nazianzen) (Париж. gr. 510), в мозайките на катедралата c. Сан Марко във Венеция, след 1200 г. История на ап. Павел е представен в мозайките на Палатинския параклис в Палермо, ок. 1146-1151 г., действията на апостолите Петър и Павел - в живописта на Преображенската катедрала на Псковския Мирожски манастир, 40-те години. XII век, цикълът от действия на А. е в картината c. Христос Пантократор от манастира Дечани (Югославия, Косово и Метохия), 1348 г. Известни са агиографски цикли в стенописи, ръкописни миниатюри и икони, до голяма степен базирани на апокрифна литература. Това са картините c. Манастирът „Богородица Матейче“, близо до Скопие (Македония), 1355-1360 г., руски. агиографски икони XV-XVII век („Св. Йоан Богослов в житието“, края на XV-XVI в. (CMiAR), „Апостолите Петър и Павел с житието“, XVI в. (NGOMZ), „Апостол Матей в житието“, края на XVII - началото на 18-ти век (ЯХМ)).

През 17 век под влиянието на Западна Европа. традиция, изображения са създадени на тема апостолско страдание (икона „Апостолска проповед“ от майстор Теодор Евтихиев Зубов, 1660-1662 (YIAMZ); икона, 17 век (GMMK)).

През XVI-XVII век. В допълнение към 12 A., програмата на храмовата живопис включваше изображения на 70 A., поставени по склоновете на арките под сводовете (Спасо-Преображенската катедрала в Ярославъл, 1563 г., Архангелската катедрала на Московския Кремъл, 1564-1565 г., Св. Църквата Троица във Вяземи (Московска област). ), около 1600 г., Катедралата Успение Богородично на Троице-Сергиевата лавра, 1669 г.) или на арката на верандата (Спасо-Преображенската катедрала на московския Новоспаски манастир, 1689 г.). Върху хитона и химатиона А. от 70 г. носят омофор - знак на епископската им служба. Картината на Благовещенската катедрала в Солвичегодск, 1601 г., изобразява катедралата на 70-те апостоли.

Почитането на А. се изразява в посвещаването на многобройни църкви за тях, както общи катедрали (Св. Апостоли в K-pol, 6 век, Солун, 1312-1315), така и тези, където се намират техните реликви и светилища, свързани с тях (катедралите Св. Петър в Рим, III век, Сан Марко във Венеция, XII - началото на XIII век).

Лит.: Крилов И. З. Животът на 12-те апостоли и разкази за останалите 70 апостоли и техния живот. М., 1869; Троицки М., свещеник. Апостолът на езиците Павел и апостолите на обрязването в отношенията им един към друг. Каз., 1894; Аквилонов Е. Новозаветното учение за Църквата: Догматико-екзегетически опит. изследвания СПб., 1896; Димитрий (Самбикин), архиеп. Катедралата Св. 70 апостоли (4 януари). Твер, 1900-1902. Каз., 1906; Перов И. Посланието на нашия Господ Иисус Христос към 12-те апостоли за проповед // ВиР. 1900. № 5-7; Инокентий Херсонски, Св. Житие на св. апостол Павел // ака. оп. Санкт Петербург, 1901. М., 2000. Т. 2; Глубоковски Н. Н. Евангелието на християнската свобода в Посланието на Св. Апостол Павел до галатяните. СПб., 1902. М., 1999. стр. 69-166; известен още като Благовещение на Св. Апостол Павел според неговия произход и същност. Санкт Петербург, 1905-1912. Т. 1-3; Богдашевски Д. И . За личността на Св. Апостол Павел. К., 1904; Мищин В. Устройството на християнската църква през първите два века. Serg. П., 1906; Събор на седемдесетте апостоли. Каз., 1907; Лебедев В. И . Към въпроса за произхода на раннохристиянската йерархия. Serg. П., 1907; Самарин Ф. Д. Оригиналната християнска църква в Йерусалим. М., 1908; Поснов М. д. Евангелието на Исус Христос и Евангелието на апостолите за Христос // TKDA. 1911. № 3. С. 395-428; Фивейски М., свещеник. Евангелие от Матей // Лопухин. Обяснителна Библия. Т. 8. С. 190-197; Фогелщайн Х. Развитието на апостолството в юдаизма и неговата трансформация в християнството // Годишник на Hebrew Union College. 1925. Том. 2. С. 99-125; Булгаков С., прот. Св. Петър и Йоан: Двама главни апостоли. П., 1926. Минск, 1996; Гавин Ф. Шалиах и Апостолос // AnglTR. 1927. Том. 9. С. 250-259; Ренгсторф. ἀποστέλλω (πέμπω) WNT. Bd. 1. С. 397-447 [Библиография]; същото μαθητής // Пак там. Bd. С. 415-459; КампенхаузенХ. Е. фон. Der urchristliche Apostelbegriff // Studia Theologica. 1947. Том. 1. С. 96-130; Касиан (Безобразов), епископ. Христос и първото християнско поколение. П., 1933, 1992r; Беноа П. Les origines du symbole des Apôtres dans le Nouveau Testament // idem. Exégèse et théologie. П., 1952/1961. Т. 2. С. 193-211. (Cogitatio fidei; 2); Кредел Е. М. Der Apostelbegriff in der neueren Exegese: Hist.-krit. Darstellung // ZKTh. 1956. Бд. 78. С. 169-193, 257-305; Серфо Л. Pour l "histoire du titre Apostolos dans le Nouveau Testament // RechSR. 1960. T. 48. P. 76-92; Klein G. Die Zwölf Apostel. Gött., 1961. (FRLANT; 77); Καραβιδόπουλος Ι . 12 ἀπο στόλους // Γρηγόριος ὁ Παλαμάς. 1966. Т. 49. Σ. 301-312; Ризенфелд Х. Апостолос // RGG3. Bd. 2. Sp. 497-499; Бовон Ф. L"origin des récits concernant les apôtres // idem. L"œuvre de Luc: Études d"exégèse et de théologie. P., 1967/1987. P. 155-162. (Lectio divina; 130); Betz H. D Nachfolge und Nachahmung Jesu Christi im Neuen Testament. Tüb., 1967. (BHT; 37); 182; Афанасиев Н., протопрес. Църквата на Светия Дух П., 1971; Jeremias J. Die Theologie des Neuen Testaments. Tl. 1 : Die Verkündigung Jesu. B., 1971. S. 222-231 (превод на руски: Jeremias I. Theology of the New Testament. Part 1: Proclamation of Jesus. M., 1999); Hengel M. Die Ursprünge der Christlichen Mission / / NTS. 1971/1972. Bd. 18. S. 15-38; Brownrigg R. Дванадесетте апостоли. N. Y., 1974; Krik J. A "Апостолство от Rengstorf // NTS. 1974/1975. Vol. 21. P. 249-264; Agnew F. H. On the Origin of the Term Apostolos // CBQ. 1976. Vol. 38. P. 49-53; idem. The Origin of the New Testament Apostle-concept: A Review of Research // JBL. 1986 , Том 105. С. 75-96; ̓Αθῆναι, 1976; Θιλής Λ . Τό πρόβλημα τῶν ἐβdomήκοντα ἀποστόλων τοῦ Κυρίου. ̓Αθῆναι, 1977; Ролоф Дж., Блум Г. Г., Милденбергер Ф., Хартман С. С. Apostel/Apostolat/Apostolizität // TRE. Bd. 2-3. С. 430-481 [Библиография]; Браун С. Апостолството в Новия завет като исторически и богословски проблем // НТС. 1984. Том. 30. С. 474-480; Бенедикт (Кантерс), свещеник. Учението на Новия завет за институцията на апостолите: Опит за разкриване на концепцията за апостолското приемство - ἀποστολικὴ διαδοχή: курс. оп. / LDA. L.; Атина, 1984; B ü hner J.-A. ̓Απόστολος // EWNT. Bd. 1. С. 342-351; Бърнард Дж. Le Saliah: De Moise à Jesus Christ et de Jesus Christ aux Apôtres // La Vie de la Parole: De l "Ancien au Nouveau Testament: Études d" exégèse ... offertes à P. Grelot. П., 1987. С. 409-420; Кертелге К. Das Apostelamt des Paulus, sein Ursprung und seine Bedeutung // Grundthemen paulinischer Theologie. Фрайбург i. Br.; В., 1991. С. 25-45; Мен А., прот. Първите апостоли. М., 1998 [Библиография]; известен още като Син човешки. Брюксел, б. [Библиография].

Лит.: Ficker J. Die Darstellungen der Apostel in der altchristlichen Kunst. Lpz., 1887; Децел. Bd. 2. С. 95-168; Мисливек Дж. Zivoty apostolu v byzantskem umeni: Dve studie z dejin byzantskem umeni. Прага, 1948; същото Апостел // LCI. Bd. 1. Сп. 150-173; Месарите Н. Описание на църквата на Светите апостоли в Константинопол / Изд. Г. Дауни // Транзакции на американската философия. Soc. Фил., 1957. N.S. Vol. 47. Пт. 6. С. 875-877; Лазарев В. Н. Мозайки от София Киевска. М., 1960. С. 83-88; Дейвис-Вейер Г. Das Traditio-legis-Bild und seine Nachfolge // Munchner Jb. д. bildenden Kunst. 1961. Бд. 12. С. 7-45; DACL. Vol. 4. полк. 1451-1454; Ауренхамер Х. Lexikon der christlichen Ikonographie. W., 1961. Lief. 3. С. 214-222; Весел К. Апостел // РБК. Bd. 1. Сп. 227-239; Елийн Л. Илюстрация на актове в Италия и Византия // ДОП. 1977. Том. 31. С. 255-278; Кеслер Х. Л. Срещата на Петър и Павел в Рим: емблематичен разказ за духовното братство // Пак там. 1987. Том. 41. С. 265-275; ВАСИЛάκη Μ . Εικόνα me ton aspasmusό Πetrου и Παύλου Συμπόσιο της Χριστιανικής Αρχα ιολογικής Εtaireῖας. 1987. Т. 23. Σ. 405-422; Давидов Темерински А. Цикъл от делото на апостолите // Зидно живопис на манастира Дечан. Белград, 1995. с. 165-177; Декоративно и приложно изкуство на Велики Новгород. М., 1996. С. 50-56, 116-123.

Н. В. Квилидзе

Споровете винаги са били неразделна част от човешкия живот. Хората са спорели устно, писмено, а по-късно и в печатни издания, вестници, списания, а днес всеки спор, който възниква в обществото, придобива колосален размах и интензивност благодарение на Интернет. А такива неща като културата на дискусия, предимството на аргументите над емоциите, коректното поведение към опонента, уважението към него и т.н., могат само да се мечтаят или помнят. Епохата, която наследихме, е сложна, трудна и много противоречива: както по света, така и у нас днес действат най-различни полярно насочени обществени сили и движения, сблъскват се несъвместими интереси, непримирими опоненти защитават своите позиции. Колко често една дискусия завършва с поток от взаимни обиди и прекъсване на добрите отношения. Колко често в спорове от този род истината не се ражда, а любовта умира. Как да се избегне това? Как да се научим да спорим без омраза, без агресия и огорчение? Как да спрем гневните разговори и да се върнем към истинския диалог?

Зададохме въпроси относно диспутите и евентуалното ни участие в тях на Покровския и Николаевски епископ Пахомий (Бръсков).

– Православният християнин във всичко, което прави, трябва да се ръководи от главния авторитет – словото Божие. Както казва св. Игнатий Брянчанинов, човек трябва да изучава Свещеното Писание толкова добре, че умът винаги да изглежда „плуващ“ в него. Трябва да можем да сравняваме всяка житейска ситуация с това, което Евангелието казва за това, и да приемаме думите на апостолите и самия Господ като ръководство за действие.

Нека да видим какво мисли апостол Павел за спора. Той пише, че между вас трябва да има и различия в мненията, за да се открият между вас онези, които са сръчни (1 Кор. 11:19). Неслучайно казват, че в спора се ражда истината. Невъзможно е да избегнете спорове, но трябва да се уверите, че спорът не прераства в кавга.

Политиката е част от живота на обществото, така че вероятно е невъзможно да бъдете напълно безразлични към политиката. За мъжете е особено трудно да избягват подобни разговори, тъй като във всички времена политиката е била притежание на мъжката част от обществото, а ойкономията, тоест изкуството да се управлява дома, остава отговорността на жената. Няма нищо греховно в това хората да имат различни мнения по даден въпрос. Все пак живеем в демократична, свободна държава.

Но, за съжаление, дискусиите по политически теми често стават причина за сериозни конфликти не само в обществото, но и в семейството, между близки хора. В такива случаи трябва да можете да спрете навреме, следвайки съвета на св. Амвросий Оптински, който казва: „Който дава, печели повече!“

„Но понякога обсъждането на чисто църковни въпроси - за честотата на изповедта, за подготовката за Причастие, за църковния брак - също води до взаимни обвинения и далеч не се провежда в християнски тон. Защо това се случва? И необходимо ли е тези проблеми да се обсъждат публично, например в социалните мрежи, където всеки човек, дори много далече от Църквата, може да изрази своето мнение?

— Проблемът, за който говорите, е бичът на съвременното общество: ценим твърде много мнението си, твърде шумно заявяваме правата си, а забравяме за отговорностите си. Църковният живот предполага човек, поел по пътя на покаянието, да види преди всичко собствените си недостатъци. За един вярващ християнин послушанието е много важно, което е „повече от пост и молитва“. Повечето от нашите енориаши днес дойдоха в Църквата сравнително наскоро, така че често техните представи за Църквата са далеч от истината или приблизителни. За да влезе човек в живота на Църквата, за да му изпрати Господ ясно разбиране какво се случва там, трябват години. Ето защо е много важно за православния християнин да се научи да чува своя брат и да се подчинява на своите наставници, да се смирява и да разбира противоположната гледна точка.

Що се отнася до дискусиите в интернет... Много често тези дискусии се състоят в това, че чисто църковни и в същото време много тежки проблеми се опитват да бъдат разрешени от хора, които са далеч от Православната църква. Те, разбира се, имат право на това. Но, от друга страна, какво могат да предложат?

В края на краищата, в спор е важно не просто да документирате това или онова погрешно състояние на нещата, но и да предложите свое собствено решение на проблема; не да съдим хората, че са направили нещо нередно, а да подсказваме как да постъпим правилно.

Мнозина, осъждайки Църквата, казват, че ако Църквата беше друга, щяха да започнат да ходят на църква, но засега, уви... Смятам, че това е коренно погрешен подход към проблема. Тези, които казват това, просто не разбират нищо от това, което се опитват да съдят. Ако наистина държите на чистотата на църковния живот, елате в Църквата и поемете нейните проблеми върху себе си. А да се смееш на болестите на Църквата е същото като да се присмиваш на болна майка, вместо да се грижиш за нея и нейното изцеление.

Днес църковните дискусии, за съжаление, са доминирани от силни спорове, викове, шум и други безобразия. Но колко малко сред нашите енориаши има такива, на които свещеникът би могъл да разчита при решаването дори на най-елементарните въпроси от енорийския живот!

И е абсолютно недопустимо вътрешноцърковните проблеми да се поставят на вниманието на хора, които нищо не знаят за Църквата. Апостол Павел в своето Първо послание до Коринтяните описва ситуация, когато в църквата започнаха някои спорове между енориаши и тези спорове станаха предмет на съдебни спорове от езичници, хора, които не разбират нищо от структурата на църковния живот: А вие, когато имате всекидневни спорове, назначавайте за свои съдии тези, които не значат нищо в църквата. За ваш срам казвам: наистина ли сред вас няма нито един разумен човек, който да отсъди между братята си? Но брат и брат се съдят, и при това пред неверниците. И вече е много унизително за вас, че водите съдебни спорове помежду си. Защо предпочиташ да не останеш обиден? Защо предпочитате да не понасяте трудности?(1 Кор. 6:4-7).

Това, което апостолът казва за съда, може да се отнесе и към проблема за църковния спор: ако спорим вътре в Църквата, тогава вероятно трябва да имаме и „разумни“, които да съдят братята. И в някои случаи братята можеха да се помирят.

— Как да дадем ясна морална оценка на това или онова мнение или действие, без да изпаднем в греха на осъждането?

— В такива ситуации ние отново трябва да се ръководим от Божието слово и да се позоваваме на евангелските заповеди. Ако Господ директно каже, че например убийството е грях, то това е грях. Греховете, които изрично се наричат ​​грехове в Писанието, винаги ще бъдат грехове. Тук просто няма какво да се обсъжда. Модерното толерантно общество може да нарича греха свобода или с други високи думи колкото си иска, но грехът ще си остане грях и трябва да го признаем. Но, според монах авва Доротей, за всеки християнин е много важно да бъде трезв и, когато говори нещо за някого, да не осъжда живота на човека, а само постъпката му. Едно е, ако кажем, че човек е паднал в греха на блудството. И съвсем друго е, ако кажем, че човек е блудник. В първия случай осъдихме конкретната му постъпка, във втория – целия му живот. Но никой не знае защо човек е паднал в този грях! Да, той постъпи неправилно, но неслучайно Господ казва на тези, които осъдиха жената, хваната в прелюбодеяние: който от вас е безгрешен, нека пръв хвърли камък върху нея(Йоан 8:7).

Да, разбира се, трябва да дадем ясна морална оценка на определени събития, но трябва да правим това внимателно, за да не отчуждим каещия се грешник, а да му дадем надежда за покаяние. Всеки свещеник знае, че когато идват на изповед, особено за първи път, хората имат много различни духовни нагласи. Човек започва да се променя буквално от „докосване“. А другото е толкова трудно, колкото и непреклонно. Каквото и да му кажеш, всичко му отскача, сякаш душата му е от камък. И трябва да намерите подход към всеки от тези хора. Някой има нужда от строго изобличение, може би дори трябва да му се наложи покаяние. И някой трябва да бъде подкрепен, утешен.

Да, Църквата има силата да дава морална оценка на живота на обществото, въпреки че обществото наистина не го харесва. Вижте, всички скандали, които вълнуват интернет и медийното пространство, така или иначе се свеждат до въпроса кой сте вие ​​и защо ни съдите? В различни антицърковни изказвания може да се проследи една идея: ние имаме право да живеем както искаме. Църквата отговаря на това: да, разбира се, имате право на това. Но това е едно нещо - личният живот и съвсем друго - когато едно очевидно греховно действие, осъдено от Господ, се поставя на общо обсъждане и се превръща в пример за подражание, изкушение за по-младото поколение. Тук Църквата не може да мълчи. Тя трябва да повиши гласа си и да говори за онези социални злини, които изискват корекция. Разбира се, Църквата не съди тези конкретни хора и никой не твърди, че самите ние, православните християни, сме безгрешни. Но това не означава, че трябва да забравяме за разликата между доброто и злото.

— Вие сте напълно прав, в Русия е обичайно да се критикува властта. Както пише Пушкин в "Борис Годунов", "Живата сила е омразна за тълпата, / Те знаят как да обичат само мъртвите." Нашето общество стига до крайности: или боготвори властта и превръща комуникацията между обществото и правителството в култ, или се отнася към нея с пренебрежение, с осъждане, което може да не се основава на нищо. Питате човек: „Защо мразиш властта?“ - и ще чуете отговора, че всички чиновници са крадци, измамници и негодници. Този подход е фундаментално погрешен. Аз лично познавам много хора във властта, които работят и се опитват да променят нашето общество към по-добро. Във властта, както във всяка сфера на дейност, всичко зависи не от позицията на човека, а от неговото вътрешно състояние, от сърцето му, от душата му. Един грижовен човек, който се стреми към общественото благо, ще намери възможността да бъде от полза за обществото както като обикновен член, така и като притежаващ определена сила и влияние.

Възможно ли е православен християнин да бъде опозиция? Да, разбира се, живеем в свободна държава, така че всеки човек има пълното право да мисли по различен начин, отколкото мисли например неговият съсед или неговият лидер. Изобщо не е забранено да критикуваме ръководството, но нашата критика трябва да е градивна. Ако не сме доволни от определено състояние на нещата, трябва да предложим алтернатива. За съжаление често сме свидетели на обратната ситуация. Например опозиционните политици безкрайно критикуват властите, но не предлагат нищо в замяна.

Трябва да избягваме категоричните преценки и да държим под око работата, която ни е поверена. Но често се случва този, който осъжда най-много, сам да не може да направи нищо. И в материята, за която той лично отговаря, има още по-голямо объркване, отколкото в областта, която той критикува.

— Може ли православен християнин да участва в протести, да подписва протестни петиции, да присъства на митинги?

— Православната църква не забранява на човек да води активен обществен живот, да се занимава с политика или бизнес. Основният критерий за нас трябва да бъде съвестта. В живота ни има доста трудни ситуации, когато сме принудени да вземаме трудни решения. Но ние не трябва, виждайки някакво обществено безредие, автоматично да заставаме на страната на протестиращите, както често се случва на митинги. Трябва да се замислим, може би истината е по средата?

Да си спомним нашата близка история - началото на 20 век, когато, както гласи известният израз, те се прицелиха в царя и се озоваха в Русия. Подобна ситуация възниква в края на 80-те години на 20 век. Да, наистина по това време имаше големи проблеми в държавата, включително и тези, свързани с ръководството. Мнозина не просто не бяха съгласни с доктрината на Комунистическата партия, която тогава беше партията на власт, но разбираха, че тя е престъпна, че върху нея има кръв на невинни!

Представяте ли си колко хора са минали през репресии и лагери? Колко хора дадоха живота си по време на Гражданската война? Тези жертви не могат да се приемат за даденост, не може да се приеме, че са били оправдани и необходими, както казват днес „певците” на съветския Ренесанс и „православния сталинизъм”. Тези твърдения са едновременно смешни и абсурдни.

И все пак това, което получихме в резултат на падането на комунистическия режим - колапс и хаос в обществото и в съзнанието на хората - явно не е това, което борците срещу комунизма са очаквали. За съжаление страната ни не успява да провежда реформи гладко и последователно. Хубаво би било да започнем да се учим от грешките на миналото и да не рушим реда в държавата със собствените си ръце.

Можете да не сте съгласни, можете да подпишете тази или онази петиция, но преди да участвате в протест, трябва да помислите внимателно и определено да се помолите и може би да попитате знаещи хора дали си струва да го направите?

Светът е зъл. Често декларираните цели на протестите са напълно различни от тези, които реално стоят пред организаторите им. В този водовъртеж от страсти и амбиции е много лесно да се окажете разменна монета или дори пушечно месо.

Много изобличители всъщност казват правилните неща за борбата с корупцията, но предлагат метод за борба с този порок, който, както се досещате, познавайки историята, може да доведе до по-лоши последици.

— Днес често срещаме остра критика към Църквата както в медийната среда, така и в личното общуване. Какво трябва да направим в такава ситуация: да мълчим, за да не изострим конфликта, или да отговорим на критиките?

„Смятам, че преди всичко трябва внимателно да разгледаме точно тази конкретна ситуация, която стана повод за критики. Например, човек казва, че всички свещеници са нечестни хора. И така, как можете да отговорите на такава критика? Трябва да разберете за кой конкретен свещеник говорим и как точно той е предизвикал недоволството на опонента ви.

Те казват например защо всички карат чужди коли и откъде Църквата има толкова пари? Отново какви конкретни свещеници? Например в моята епархия нито един свещеник не кара скъпа чужда кола и аз не мога да обвиня някой от тях в нечистота, защото повечето от тях живеят много бедно и изпълняват своето служение безкористно и искрено. Но интересното е, че добрите примери (които са много повече от лошите) не предизвикват възхищение у нашите опоненти и желание да им подражаваме. И това показва пристрастието и несправедливостта на такива критици.

Но ако един изобличител на църковни недостатъци даде конкретен пример, тогава можем да се съгласим с него по някои точки.

И понякога наистина е по-добре да мълчим и да се молим за някой, който проявява нездраво усърдие в изобличаването на несъществуващи пороци. Такъв човек трябва искрено да се съжалява, защото душата му е в бездната на ада.

И винаги трябва да помните, че дискусия е възможна само когато двама души са готови не само да говорят, но и да се изслушват. Иначе спорът е безполезен.

сп. "Православие и съвременност" № 35 (51)

Един от най-известните факти за живота на Исус е, че той е имал група от дванадесет ученици, наречени „Дванадесетте апостоли“. Тази група беше съставена от хора, които Исус лично избра да го придружат в мисията му да установи Божието царство и да свидетелства за неговите думи, дела и възкресение.

Свети Марко (3:13-15) пише: „Тогава Исус се изкачи на планината, повика тези, които искаше, и те отидоха при Него. Имаше дванадесет от тях, за да бъдат с него и да ги изпрати да проповядват със сила за изгонване на демони. Така инициативата на Исус беше подчертана и това беше функцията на дванадесетте: да бъдат с него и да излязат да проповядват със същата сила като Исус. Св. Матей (10:1) и Св. Лука (6:12–13) са изразени в подобни тонове.

Колко апостоли е имал Исус Христос и кои са те?

Дванадесетте души, описани в новозаветните писания, изглеждат стабилна и добре дефинирана група. Техните имена:

Андрей (считан за покровител на Русия). Той беше разпнат на кръст, който приличаше на "Х". Андреевското знаме е официалното знаме на руския флот.

Вартоломей. Говори се, че след Възнесението Вартоломей отишъл на мисионерско пътуване до Индия, където оставил копие от Евангелието на Матей.

Джон. Смята се, че той е написал едно от четирите евангелия на Новия завет. Той също така написа Книгата на Откровението. Традицията гласи, че Йоан е последният оцелял апостол и единственият апостол, починал от естествена смърт.

Яков Алфеев. Той се появява само четири пъти в Новия завет, всеки път в списъка на дванадесетте ученици.

Яков Заведеев. Деяния на апостолите 12:1-2 показва, че цар Ирод е екзекутирал Яков. Яков вероятно е първият човек, убит заради вярата си в Христос.

Юда Искариотски. Юда е известен с това, че предаде Исус за 30 сребърни монети. Това е най-голямата мистерия на Новия завет. Как може човек толкова близък до Исус да го предаде? Името му често се използва като синоним на предателство или предателство.

Юдас Фейди. Арменската апостолическа църква почита Тадей като свой покровител. В Римокатолическата църква той е покровител на отчаяни каузи.

Матей или Леви. Забележителен с факта, че преди да срещне Исус той е бил бирник, Леви. Но в същото време Марк и Лука никога не приравняват този Леви с Матей, наречен един от дванадесетте апостоли. Друга загадка на Новия завет

Петър. Има легенда, според която Петър поискал да бъде разпнат с главата надолу преди екзекуцията му, защото се чувствал недостоен да умре като Исус.

Филип. Филип е описан като ученик от град Витсаида, а евангелистите го свързват с Андрей и Петър, които са от същия град. Той също беше сред хората около Йоан Кръстител, когато последният за първи път посочи Исус като Божия Агнец.

Саймън Зилот. Най-неизвестната фигура сред Христовите ученици. Името Симон се появява в синоптическите евангелия и книгата Деяния винаги, когато има списък с апостоли, но без повече подробности.

Томас. Той е неофициално наречен Съмняващият се Тома, защото се съмняваше във възкресението на Исус.

Има малки разлики в списъците, които се появяват в другите евангелия и в Деянията на апостолите. Тома в Лука е наречен Юда, но вариацията не е значителна.

В разказите на евангелистите Дванадесетте ученика придружават Исус, участват в мисията му и получават свое специално учение. Това не крие факта, че те често не разбират думите на Господ и някои го изоставят по време на процеса.

В християнската теология и еклезиология Дванадесетте апостоли (наричани още Дванадесетте ученици) са били първите исторически ученици на Исус, централни фигури в християнството. По време на живота на Исус през 1 век от н. е. те са били най-близките му последователи и са станали първите носители на евангелското послание на Исус.

Думата "апостол" идва от гръцката дума apostolos, първоначално означаваща пратеник, пратеник.

Думата ученикпонякога се използва взаимозаменяемо с апостол, например Евангелието на Йоан не прави разлика между двата термина. Различните писатели на евангелията дават различни имена на едно и също лице и апостолите, споменати в едно евангелие, не се споменават в други. Назначаването на дванадесетте апостоли по време на служението на Исус е записано в синоптичните евангелия.

Биографичната информация за 12-те апостоли или ученици на Исус използва текстовете на Новия завет, както и най-известните легенди. Никой няма да заключи, че легендите говорят за исторически факти. Те обаче дават поне малко информация за живота на тези хора, преобърнали света.

Дванадесетте ученика бяха обикновени хора, когото Бог е използвал по необикновени начини. Сред тях бяха:

• рибари;
• събирач на данъци;
• Бунтовник.

Сред дванадесетте апостоли Петър беше безспорен лидер. Той ръководеше и се открояваше като представител на всички останали ученици.

Съдбата и смъртта на апостолите след разпъването на Христос

След възкресението Исус изпрати 11 апостоли (Юда Искариотски беше умрял дотогава. Матей 27:5 казва, че Юда Искариотски изхвърли среброто си, което получи за това, че предаде Исус, и след това отиде и се обеси) с Великото поръчение да разпространят учения за всички народи. Това събитие обикновено се нарича Разпръскване на апостолите.

Целият период на ранното християнство през живота на апостолите се нарича Апостолска епоха. През 1 век сл. н. е. апостолите основават свои църкви в цялата Римска империя в Близкия изток, Африка и Индия.

Евангелията описват постоянните недостатъци и съмнения на тези дванадесет мъже, които последваха Исус Христос. Но след като станаха свидетели на възкресението и възнесението на Исус на небето, се смята, че Светият Дух трансформира учениците му в могъщи Божии мъже, които обърнаха света с главата надолу.

От дванадесетте апостоли се смята, че всички до един бяха мъченически убити, само смъртта на Яков, син на Зеведей, е описана в Новия завет.

Но ранните християни (втората половина на втори век и първата половина на трети век) твърдят, че само Петър, Павел и Яков, синът на Зеведей, са били мъченически убити. Останалите твърдения за мъченическата смърт на апостолите не се основават на исторически или библейски доказателства.

Катедра по философия, история и културология

Резюме по религиозни изследвания по темата: „Кои са апостолите?“

В съзнанието на вярващите имената на апостолите са неразривно свързани с името на Исус Христос и разпространението на ново морално учение, което се предполага, че е разкрито на хората от него, нова религия, наречена християнство.

Тази религия се появява през първи век след новата ера на територията на древната Римска империя, съществувала по това време - огромна робска държава. Римската световна сила, в резултат на завоевателни войни, завладява много народи и съществува чрез брутална експлоатация на робски труд и завладени страни - провинции.

Първичното християнство, отбелязва Ф. Енгелс, възниква като религия на „роби и освободени, бедни и безсилни народи, завладени или разпръснати от Рим“.

Времето и контекстът на формирането на християнството се свързват с периода, който идва след безмилостното потушаване на големи народни движения и най-грандиозното от тях - въстанието на робите под ръководството на Спартак, което разтърсва робовладелската държава до основи. Но в тези исторически условия, въпреки героичната борба, революционните действия на трудещите се бяха обречени на провал.

Как можем да си обясним необходимостта от нова религия?

Римският свят не съществуваше без богове, но техните официални, незадоволителни култове се отличаваха със сухите си, безрадостни идеи за отвъдното. В допълнение, старите езически божества, безстрастните небесни господари, бяха боговете на собствениците на роби; вярата в тях не можеше да задоволи населението на империята и затова изсъхна.

Християнството възниква в източните провинции на Римската империя и предимно сред градското население.

През 1 век от н. е. в градовете на Римската империя сред обикновените хора се появяват странстващи проповедници, които тогава са наричани „пророци” или „апостоли” (от гръцката дума „apostolos”, което означава „пратеник”).

Те изнасят религиозни учения, ползват се с авторитет навсякъде и играят значителна роля в разпространението на първобитното християнство във време, когато християнските центрове под формата на отделни общности едва започват да се оформят.

В раннохристиянското неканонично, т.е. невключено от църквата в Новия завет, произведение, известно като „Учението на дванадесетте апостоли“ или „Дидахе“ (на гръцки „учение“), и което има назидателна характер на някакъв вид ръководство за общности от вярващи, този вид пътуващи проповедници.

Апостолите първоначално не принадлежаха към никоя от общностите, въпреки че съществуваха за тяхна сметка и трябваше да бъдат приети с голямо уважение, макар и за много кратко време.

„Нека всеки апостол, който дойде при вас, бъде приет като Господ. Нека не остава повече от един ден; и ако е необходимо, след това още един (ден); ако остане за трима, значи е лъжепророк... Когато си тръгва, нека апостолът не вземе нищо друго освен хляб на нощувката си. И ако иска пари, той е лъжепророк.

Не изпитвайте и не съдете всеки пророк, който говори с духа... Но не всеки, който говори с духа, е пророк, но само ако пази пътищата Господни; така че по поведението може да се разпознае лъжепророк и пророк” („Дидахе”, гл. 11, ст. 4-8).

Такива препоръки относно разграничението между „истински пророци и учители“ и „фалшиви пророци“ и „фалшиви апостоли“ имаха за цел да защитят общностите от различни „дисиденти“ или явни мошеници, които очевидно често проникваха сред християните.

Името на този най-стар паметник на християнската литература вече е отбелязано със символичното число "дванадесет", въпреки че тези "дванадесет апостоли" по никакъв начин не са свързани с евангелските апостоли - митичните ученици на Исус Христос. Освен това авторът на „Учението на дванадесетте апостоли” очевидно все още не е наясно с евангелския мит и говори за тези апостоли, които в голям брой са действали като създатели и разпространители на възникващото християнско учение.

Движейки се от град на град, те проповядваха, че страданията на потиснатите скоро ще свършат, техният защитник скоро ще дойде, „спасител“, изпратен отгоре, който ще „очисти света с огън“, ще извърши „последния съд“ поробителите на народа, освободете робите и възнаградете всички. измъчените и обременените."

Апостолите призовават хората да се подготвят за срещата на този месия - „помазаника и сина на Бога“, а първите християни очакват идването на своя „спасител“ не в далечно и несигурно бъдеще, както църквата по-късно започва да учат, но от ден на ден, пламенно вярвайки, че царуването на справедливостта ще дойде скоро за тях и, освен това, на земята.

В литературата на Новия завет, в така нареченото „Послание на апостол Павел“, също има описания на дейността на странстващите проповедници-апостоли, които стоят в началото на християнството. Авторството на самото „Послание на апостолите” се приписва на тези странстващи проповедници на християнството, които отправят своите послания към общностите (а понякога и към отделни лица), които организират, като ги инструктират по религиозни, морални, административни и други въпроси, както и както по отношение на римските власти и юдаизма.

Подобно на Didache, Посланията предупреждават общностите за възможната поява на всякакви „фалшиви апостоли, измамни работници“, които „се маскират като Христови апостоли“ („Второ послание на апостол Павел до коринтяните“, гл. 11, v 13).

Едва по-късно в Евангелията и „Деянията на апостолите“) името „апостол“ започва да се използва в различен смисъл и се свързва само с учениците на Исус Христос.

Християнството се появява като фантастично, перверзно отражение на безсилието на трудещите се в борбата срещу експлоататорите, като вид социално движение на масите, мечтаещи за чудотворно избавление от робството, за идването на „божествения спасител“.

Но религията никога не е уточнявана. верният път към освобождението, никога не би могъл да даде нищо на трудещите се освен въображаема, илюзорна утеха. По същия начин християнството, въпреки че в началото си изразяваше демократичните чувства на масите, от самото начало то призоваваше само да чакаме, да разчитаме не на собствените си сили, а на божествената намеса, и по този начин угаси революционната енергия и протеста на потиснати хора, заменяйки истинската борба в името на земните цели с безплодни надежди за свръхестествена помощ.

Това е ясно отразено в мита за Христос и неговите дванадесет апостоли.

Информацията за апостолите се основава на Новия завет, който разказва за тяхната „история“ от момента на тяхното „обръщане“ и „призвание“ към пътя на служение на християнството и последвалата църковна традиция, която продължава тяхната „биография“ до повечето от тяхното мъченичество за каузата на вярата.

Новият завет е втората част на Библията, която за разлика от първата - Стария завет, възприета от юдаизма, е християнска литература. Новият завет включва двадесет и седем произведения: четирите евангелия (Матей, Марко, Лука и Йоан), книга, наречена „Деяния на апостолите“, двадесет и едно писма на апостолите и „Откровение“ („Апокалипсис“) на Йоан Богослов.

Най-важната част от Новия завет са евангелията. Тази древногръцка дума се превежда на руски като „добра новина“, тоест добра новина, което означава новини за земния живот на Исус Христос и ученията, които той е оставил.

Първото и четвъртото евангелие са кръстени на самите апостоли (Евангелието на Матей и Евангелието на Йоан), а второто и третото се приписват на Марк и Лука, за които се твърди, че са били ученици на апостолите Петър и Павел.

Много противоречия, несъответствия и несъответствия, които, както знаем, изобилстват в „свещеното писание“, съществуват и в новозаветния разказ за апостолите.

Това се разкрива при първото запознаване с евангелските разкази за Христовите ученици, техните имена и реда на „призоваване” към апостолското поприще. Така, според Евангелието на Йоан (глава 1, ст. 40-49), първите ученици дошли при Исус от проповедника Йоан Кръстител. Това бяха галилейски рибари на име Андрей и Йоан.

Тогава Андрей отиде при брат си Симон, също рибар, и го доведе при Исус. Гледайки Симон, Исус веднага идентифицира духовните му качества и реши веднага да го преименува съответно, като каза:

Ти си Симон, син на Йона; Ще се наричаш Петър, което означава „камък“.

Така се появява апостол Петър.

Скоро броят на апостолите беше допълнен от Филип и Натанаил, наречен Вартоломей.

Шестият "призван" е по-големият брат на апостол Йоан - Яков Зеведей, който също се нарича Яков По-велик или Старейшина.

Един от призованите за апостолство беше бирник. Това е името, дадено на местните бирници, които са служили на римляните. Митарите се радваха на всеобща враждебност като изнудвачи, грабители на народа, които се продадоха на завоевателите на родината си.

Според Евангелието на Матей (глава 3, ст. 9), този бирник бил самият Матей, когото Исус намерил да събира данъци, като му казал обичайното си „следвай ме“. И бившият грешник, изоставил професията си, става апостол, уважаван от всички християни, Матей, с чието име църквата свързва написването на първото от четирите евангелия.

След Матей брат му Яков Алфей (Яков Младши), Левуей (известен още като Тадей), Тома и Симон Ханаанец (според Евангелието на Лука и „Деяния” - Симон, наречен Зилот) станаха апостоли.

Последният, дванадесети по ред, станал апостол, бил някой си Юда от град Кериот, което при слято произнасяне и изписване го превръщало в Юда Искариотски.

Освен това постоянни места в апостолските списъци заемат Симон Петър, Филип, Яков Алфеев и Юда Искариотски, съответно на първо, пето, девето и последно място. В Деянията на апостолите мястото на обесения Юда Искариотски остава вакантно и след като двама кандидати за него хвърлят жребий, то се заема от някой си Матия (Деяния, гл. 1, ст. 21-26).

Апостолските имена от първи до девети, макар и да не следват едно след друго в същия ред, са еднакви. Но на десето и единадесето място започва объркване на имена, които дори с прякори, според църковното тълкуване, придружаващи тези имена, не могат да бъдат идентифицирани.

Това, което е много по-интересно от научна гледна точка, не са самите имена, тъй като е невъзможно да се уловят хората зад тях, а техният брой - числото дванадесет, което трябваше да бъде незабавно попълнено, щом един човек изпадне от дузината.

В древния източен мистицизъм на числото дванадесет се придава особено значение, значението на щастливо, „свещено“ число. То се дели без остатък на три, на четири, на шест и е в основата на вавилонската дванадесетцифрена бройна система, свързана според изследователите с дванадесетте небесни знака на 3диака. Това число е включено и в Стария завет.

Така дванадесетте сина на патриарха Яков, които той благославя на свой ред (Битие, глава 49, ст. 28), са били предците на дванадесетте племена, или племена, на Израел.

Съответно, при Моисей се предполага, че е имало дванадесет „началници на Израел“, „по един човек от всяко племе“ („Числа“, гл. 1, ст. 44).

В продължение на дванадесет дълги години няколко други царе са били поробени от царя на Елам (Битие, глава 14, чл. 4).

Дванадесет жертвени хляба, символично означаващи дванадесетте еврейски племена, трябваше да бъдат изпечени от пшенично брашно и поставени на чиста маса пред Господа („Левит“, глава 24, статия 5).

Самата Библия включва дванадесет книги на „малките пророци“.

Дванадесет членове бяха открити и сред такива предшественици на християнството като еврейската секта на есеите-кумранитите, където според хартата общинският съвет включваше дванадесет представители от народа. Такива примери могат да бъдат продължени.

В следващото евангелско произведение, наречено „Чудотворният риболов на Галилейското езеро“, ясно, образно и много откровено се разкрива истинското значение и значение на „апостолското служение“.

Разхождайки се един ден по брега на това езеро, Исус намери учениците на техния предишен занаят - риболов. Но късметът не беше на тяхна страна. 3а цяла нощ нищо не се хвана. Тогава Исус помоли Симон-Петър да плува до дълбините и да хвърли мрежата отново. Когато започнаха да изваждат мрежата, тя започна да се скъсва под тежестта на рибата, която напълни двете лодки „така че те започнаха да потъват“.

Учениците по риболов останаха шокирани от необичайния улов. Исус се обърна към тях и каза:

Следвайте ме и аз ще ви направя ловци на хора.

Тази чудотворна алегория трябваше да покаже каква власт над хората сега е дадена на апостолите, призовани да напуснат Галилейското езеро в името на „морето на хората“ и да разменят риболовни мрежи с мрежите на християнската вяра .

Напускайки лодките и домовете си, апостолите последваха Исус и оттогава непрекъснато го придружаваха. Сега трябваше да „хващат хора“.

Калейдоскопът от „чудеса“, извършени от Исус Христос преди и след възкресението, най-накрая завършва с неговото възнесение на небето. Апостолите, следвайки последните земни инструкции на своя учител, остават в Йерусалим в очакване на „кръщението със светия дух“.

По това време "апостолската дузина" беше възстановена. Човек на име Матиас беше избран да заеме овакантеното място на Юда, който стана дванадесетият апостол.

В „Деяния на апостолите” - най-късното новозаветно произведение, датиращо от третата четвърт на 2 век, чието съдържание, посветено на самостоятелната мисионерска дейност на Христовите ученици, се разглежда като продължение на евангелията - чудото на слизането на светия дух върху апостолите е изобразено по следния начин.

Десет дни след възнесението, когато апостолите бяха събрани, „внезапно се чу шум от небето, сякаш от силен вятър, и изпълни цялата къща, където седяха. И раздвоени езици като огнени им се явиха и се спряха на всеки от тях. И всички се изпълниха със светия дух и започнаха да говорят на други езици, както духът им даде да говорят” („Деяния на апостолите”, гл. 2, ст. 2-4).

Шумът привлече вниманието на хората, които се бяха събрали от различни места за големия еврейски празник Петдесетница. Тогава апостолите излязоха и... проговориха. Но речта им учуди събралите се: евреите от Рим чуха, че апостолите говорят латински, тези, които пристигнаха от Гърция, Персия и арабски земи, чуха съответно гръцка, персийска и арабска реч. Благочестивите обикновени хора се удивиха: „Тези хора – посочиха те към апостолите – не са ли галилеяни? Как говорят различни езици?"

Но местните жители, не разбирайки думите на апостолите, започнаха да им се подиграват и направиха основателно предположение, че трябва да са се напили от „сладко вино“. На това Петър отговори, че никой не пие вино в толкова ранна сутрин и продължи проповедта си, като обеща, че светият дух ще слезе и върху всеки, който вярва, и ще го научи как да живее, за да намери спасение.

И така, апостолите, тези галилейски рибари и селяни, които дори говореха еврейски на местния народен диалект, за което бяха наречени „галилейци“, внезапно придобиха прекрасния дар на знанието на чужди езици, които никога не са учили и които досега не са научени.разбрани.

Благодарение на случилото се чудо, разказват Деянията, апостолите вече можели да се разпръснат в различни посоки, за да проповядват ново учение и да кръстят повярвалите, което и направили, след като преди това хвърлили жребий кой в ​​коя земя да отиде.

Непрекъснатите чудеса съпътстват следващите „биографии“ на апостолите, изложени в „Деяния“. Апостолите лесно възпроизвеждат чудесата на своя учител. Вярата в „чудотворното“, „мистериозното“ играе решаваща роля при приемането на християнството. Малко се вярва на проповедта на апостолите, но щом те подкрепят думите си с чудо, мисионерът постига желания резултат.

Какво казва науката за Евангелията и Деянията, които са основните източници на информация за апостолите?

Отдавна не е тайна, дори за вярващите, които внимателно четат християнската литература, че евангелията, както и цялата Библия, съдържат безброй несъответствия и несъответствия, от деликатно наречените „несъответствия“ до директни и крещящи противоречия, които напълно се изключват.

В епизодите относно апостолите има и много различни видове противоречия, които откриваме, когато сравняваме евангелията.

Теолозите са отделили много време, усилия и празни спекулации, опитвайки се да разберат списъците с апостолите, за да намалят несъответствието в имената, но понякога авторите, базирани на различни евангелия, си противоречат.

Евангелистите също не показват единомислие в разказите си за чудеса. Освен това се случва един или друг евангелист напълно да премълчи някое „чудо“, докато други го описват подробно. Нещо повече, това се отнася и за такива чудеса, които, изглежда, не биха могли да убегнат от вниманието на „свидетели на живота и проповядването на Исус“, тъй като колкото по-висока е марката на чудото, толкова по-голямо въздействие е трябвало да има върху "тези, които не видяха и повярваха."

Изключително противоречиви са и посланията на евангелистите относно мястото и времето на такова поразително християнско „чудо” като възнесението.

Изкуствеността на създаването на апостолската десетка ще стане по-очевидна, ако се съпостави с еволюцията, която е претърпял образът на Христос, придобивайки все повече специфични детайли в процеса на религиозното митотворчество. Съответно, свързани от мита със своя учител, неговите ученици-апостоли също се обличат в „плът и кръв“ и са надарени с различни черти, превръщайки се в раннохристиянските безлични „апостоли на агнето“ в хора, които уж са придружавали земния живот на Богочовекът Исус Христос.

Науката смята евангелистите за фиктивни лица, тъй като няма доказателства за тяхното историческо съществуване. Преди това бяха изброени множество противоречия в евангелията за най-невероятните „чудеса“ и басни, които са осеяни по страниците на тези произведения. Към това може да се добави значителен списък от евангелски грешки от историческо, географско и битово естество, всякакви пропуски, абсурди и несъответствия.

Резултатите от изследването на евангелията показаха, че всички те са записи на народни приказки за Христос, които включват обработка на много по-ранни християнски произведения, както и предхристиянски приказки от древни източни религии и еврейски и старозаветни пророчества. Първоначално те са съществували в устната традиция и като всеки мит са били предавани в много версии.

Оформяйки се през вековете, митът за Христос и неговите апостоли абсорбира много от други религии, допълва се, украсява се от богатото религиозно въображение на хората и придобива все повече нови подробности.

Евангелията, очевидно, по-късно са получили измислени авторски имена на апостолите и последователите на Исус, за да изглеждат тези писания по-авторитетни, като безспорни, древни и „автентични” свидетелства на очевидци или лица, черпили информация за описаните събития от техните преки участници.

Евангелията, включени в Новия завет, са записи на християнски истории в литературна адаптация и превод от еврейски на гръцки, направени от неизвестни хора.

По този начин, пълни с всякакви противоречия, грешки, невероятни новини и въображаеми чудеса, многократно коригирани в интерес на господстващите класи, евангелията трябва да се разглеждат като литературни произведения, фолклорни по своя произход и религиозни и назидателни, литургични по предназначение. Науката отдавна е стигнала до извода, че евангелските истории за Христос и неговите дванадесет апостоли са напълно несъстоятелни.

Същото трябва да се каже и за друг новозаветен източник на мита за апостолите на Христос, който вече беше споменат. Това е „Деяния на апостолите“ - петата книга от Новия завет, действаща като продължение на четирите евангелия и най-късно във времето на произхода си, написана от неизвестен автор и повече от един.

Каноничните християнски произведения на Новия завет оставят читателите в неведение за края на живота на апостолите, чийто авторитет като преки ученици и съратници на Христос нараства все повече с по-нататъшните стъпки и успехи на християнството.

Необходимостта на вярващите да имат информация за по-нататъшната съдба на апостолите породи последвалата християнска легенда или традиция. По пътя, допълвайки, разширявайки и оцветявайки каноничната история, традицията в същото време я доведе до края, като по този начин завърши новозаветния мит за дванадесетте апостоли на Христос.

Самата църква е принудена официално да признае, че информацията за дейността на апостолите след 64 г., тоест след хронологичния край на „Деянията на апостолите“, „има по-малка степен на достоверност“ и че като цяло „ по-нататъшната съдба на апостолите е малко известна.

Според християнската традиция апостолите основават и ръководят християнски църкви и проповядват: Петър - в Рим, Яков Малки (известен още като Яков Праведния) става епископ на Йерусалим чрез жребий, Йоан, според традицията на малоазийската църква, действа в Ефес, а Тома стига до Индия, където под прикритието на архитект прониква в дворците на местните владетели. Когато измамата била разкрита, апостолът се обърнал към Бог с молитва, според която една нощ дворец по чудо израснал от нулата.

Само Джон успя да оцелее, независимо от всичко. Претърпял бичуване, след това езичниците се опитали да го отровят, но отровата не подействала. След това го хвърлили в котел с врящо масло, но и тук Господ не оставил да умре, но дори направил така, че Йоан да излезе от казана още по-здрав и по-млад.

Езичниците го изпратили от Рим на полупустинния остров Патмос, където уж имал голямо откровение за предстоящия край на света и съдбата на човечеството, които той очертал в старостта си в „Апокалипсиса“ - последния на произведенията, включени от църквата в Новия завет. Според друга версия той умира от същата смърт, но не на Патмос, а в Ефес, където се установява след освобождението си.

Яков Йерусалимски бил хвърлен от евреите от покрива на висок храм върху камъните на църковния двор, но продължил да се моли за убийците си, докато един от тях не го довършил, като го ударил с пръчка по главата.

Апостол Андрей е разпнат от езичниците на кръста в Гърция.

Томас в крайна сметка умря, защото обърна съпругата и сестрата на индийски владетел в християнството.

Когато Петър беше осъден на разпятие, той поиска да бъде прикован на кръста, не като Исус Христос, а с главата надолу, защото се смяташе за недостоен да умре по същия начин като своя учител. Молбата му, тъй като едва църковният писател от 3 век Ориген говори за това за първи път, беше удовлетворена.

С течение на времето духовенството, за да подсили християнските митове за „спасителя“ и неговите апостоли, широко практикува производството на много различни „свети реликви“, които уж са останали от тях, използвани в почти всеки ред от „свещеното“ писание и традиция.

Показването на тези въображаеми „светилища“, които привличаха вярващи поклонници, беше много печеливш източник на доходи за църквата и тяхното измисляне бързо се разрасна. Така в Синопе до 9-ти век е показан амвонът на апостол Андрей, изработен от черни камъни, а в Италия - част от наклонения кръст, на който той уж е приел разпъването. Там са открити и „светите мощи“ на Андрей, „открити“ в Патра, но не в тяхната цялост: дясната ръка, дарена на цар Михаил Романов, се озовава в московската катедрала „Успение Богородично“. Общо в различни катедрали и църкви св. Андрей Първозвани имаше до шест глави, пет торса и седемнадесет ръце и крака!

Що се отнася до "Свети" Петър, зъбът му беше демонстриран във Франция. Духовенството дори имало на разположение пера от опашката на петела, пропял при абдикацията на апостола, и пръта, на който седял този митичен йерусалимски петел. А тронът, на който се предполага, че е седял самият Петър, все още се показва във Ватикана.

Често срещана форма на пропаганда на „живота“ и „деянията“ на новозаветните апостоли сред масите католически вярващи в Западна Европа през Средновековието са били театралните църковни церемонии - мистерии. Тези многодневни представления на различни библейски теми се изнасяха директно на площадите на западноевропейските градове като масови спектакли с участието на самите жители на града.

Една от тези мистерии, наречена „Историята на апостолите“, съдържаше шестдесет и две хиляди стиха и продължи повече от седмица. Дори в началото на ХХ век в Германия, в село Оберамергау, се поставят мистерии на апостолски теми, които привличат много зрители и поклонници от различни европейски страни.

Що се отнася до фигурите на новозаветните апостоли, както се появяват в християнските писания и традиции, тогава Науката отдавна е направила единственото си правилно заключение, което изключва всякакви хипотези: евангелските апостоли - ученици на Христос, както и самият евангелски Исус Христос - не са нищо повече от продукт на популярното митотворчество и литературното въображение на съставителите на евангелията .

Това са само литературни образи, а героите не са светска, а чисто религиозна литература, където извършените чудеса са не просто приказни, а религиозни по характер, тъй като са свързани с вярата в тях, с вярата в свръхестественото и божественото.

И впоследствие във всички свои дейности християнската църква изхожда и изхожда именно от тези канонизирани, тоест обявени за светци, изображения на апостолите.

Препратки

1. Воропаева К. Л. Кои са апостолите. Л