현대인에게 존재란 무엇을 의미하는가? 존재의 개념, 존재의 의미, 존재의 기본 형태. 인간 존재의 문제

사람이 살기 위해서는 행동해야 합니다. 동시에 그의 행동은 합리적이어야 합니다. 우리 주변 세상을 변화시키려는 관심 없이는 지능적인 활동이 불가능합니다. 이러한 관심은 답변이 필요한 질문을 야기합니다. 조만간 주변 세계에 대한 사람의 관심은 즉각적인 감각 데이터를 넘어섭니다. 그 지평은 무한해지며 그 목적은 다음과 같습니다. 세계 전체 . 끝없는 일련의 질문은 무한한 수의 답변을 낳습니다. 그럼에도 불구하고 이러한 질문에 답함으로써 사람은 세상에 대한 하나 또는 다른 "세계의 그림", 세상에 대한 태도를 개발하고 그 안에서 자신의 위치를 ​​​​결정합니다. 따라서 인간 존재의 필수 속성인 세계관이 생겨나고 구축됩니다. 알려진 바와 같이 세계관의 이론적 형태는 철학입니다. 그녀가 세상을 이해할 때 그녀는 높은 일반화의 성격을 지닌 개념으로 작동합니다. 이는 일반적으로 가장 일반적인 개념입니다. 이러한 개념을 흔히들 카테고리 .

세계에 대한 철학적 이해의 초기 범주는 " 존재 " 이 범주는 주변 세계의 존재와 의식을 가진 사람 자신에 대한 사람의 믿음을 기록합니다. 개별적인 사물, 과정, 현상은 생기고 사라지지만, 세계 전체는 존재하고 지속됩니다. 존재에 대한 진술은 세계에 대한 더 깊은 추론을 위한 최초의 전제이다. "존재"라는 개념은 "현실", "현실", "존재"와 같은 개념과 유사하고 동일한 순서로 사용되며 일부 상황에서는 동의어로 간주될 수 있습니다. 동시에 존재는 세계의 필수적인 특성이며 존재를 통해 세계의 완전성을 확인합니다. 존재의 개념은 그 특징 중 하나, 즉 세상에 원래의 완전성을 부여하고 철학적 성찰의 대상으로 만드는 존재를 제외하고 사물, 객체 및 프로세스 간의 모든 구체적인 차이점에서 추상화됩니다. 그리고 세계에 대한 철학적 이해의 길에서 발생하는 첫 번째 질문 중 하나는 존재 방식과 형태의 다양성에 대한 질문입니다.

존재 방식에 따라 존재는 두 개의 세계 또는 두 개의 현실, 즉 물리적 상태의 세계 또는 물질 세계와 정신 상태의 세계, 의식의 세계, 인간의 내면 세계로 나뉩니다. 이 두 세계 모두 의식의 세계그리고 물질의 세계– 존재의 개념을 특징으로 할 수 있지만 존재 방식은 다릅니다. 물리적, 물질적 세계는 사람들의 의지와 의식에 관계없이 객관적으로 존재합니다. 인간 의식의 세계인 정신 세계는 사람, 개인의 의지와 의식에 의존하기 때문에 주관적으로 존재합니다. 이 두 가지 존재 방식, 이 두 가지 유형이 실제로 어떻게 서로 관련되어 있는지에 대한 질문은 철학의 주요 질문 중 하나입니다.

이 두 가지 주요 존재 형태의 조합을 통해 우리는 더 다양한 존재 형태를 식별할 수 있습니다. 따라서 이 접근 방식을 통해 우리는 존재 자체의 특수성에 대해 이야기할 수 있습니다. 사람, 그는 동시에 두 세계, 즉 유기적 부분인 물질적 신체 세계와 그를 인간으로 만드는 의식의 세계, 정신 세계에 속하기 때문입니다.

인간이 창조한 사물의 존재도 독특하다. 물질 문화의 전체 세계는 객관적인 물리적 세계에 속하지만 동시에 인간 활동의 모든 산물은 그 기원, 존재 및 기능 방식에 있어서 인간의 정신, 의식에 의해 매개됩니다.

인간이 창조한 '제2의 자연'의 존재는 '제1의 자연'의 존재방식과 다르며, 그 특이성을 크게 좌우한다. 자연일반적으로 인간이 그 일부를 이루는 존재의 한 형태이다.

인간의 영계 역시 이중적 존재를 특징으로 하며 주관적 영과 객관적 영으로 나누어진다. 주관적 정신은 무의식에서 자의식에 이르기까지 모든 수준의 존재를 가진 사람의 내면의 정신 세계입니다. 이 세상은 개인의 재산이다. 동시에 사회에서 개인의 공동 활동은 필연적으로 객관화되거나 상호주관적인 영성을 낳습니다. 그러한 영적 형성은 더 이상 개인 개인의 재산이 아니라 개인 공동체의 재산입니다. 문화, 사회의 문화 생활. 객관적으로 영적인 것의 한 예는 인간의 언어입니다. 객관적 정신의 형태에는 과학, 종교, 도덕, 예술 등 모든 형태의 사회적 의식도 포함됩니다. 물론 형성 과정과 발전 및 기능 과정 모두에서 객관적인 정신과 주관적인 정신 사이에는 유기적인 관계가 있습니다.

마찬가지로, 독특한 존재 방식이 인간의 특징을 이룬다. 사회. 사회 시스템의 기초가 되는 연결과 관계에는 물질과 이상, 일차 본성과 이차 본성, 주관적 정신과 객관적 정신이 밀접하게 얽혀 있습니다.

다음 사항이 강조되어야 합니다. 존재의 다양한 형태는 개별적으로 존재하지 않으며 서로 연결되어 있습니다. 세계 (우주, 우주)는 가능한 모든 존재 형태의 단일하고 통합적인 집합체입니다. 그것은 어떤 예외도 없이 모든 현실을 담고 있습니다. '세계'라는 개념에서 우리는 우리가 아는 것과 아직 모르는 것을 모두 생각합니다. 이런 의미에서 세계는 특정 철학 체계의 틀 안에서 수행되는 철학적 지식의 주제일 뿐이다. 세계에 대한 그러한 이해에서 독창성과 통일성에 대한 논제가 나오며, 그 해석은 실체 문제에 대한 하나 또는 다른 철학적 해결책에 달려 있습니다.

1. 러시아 철학은 어떤 요인의 영향을 받아 형성되었습니까?

3. 가장 유명한 러시아 철학자의 이름을 말하십시오. 누구의 운명이었으며 왜 비극적이었습니까?

4. 세계사에서 러시아의 위치와 역할에 대한 질문이 러시아 철학의 중심인 이유는 무엇입니까?

5. 그것은 무엇입니까? 러시아 아이디어, 서양인과 슬라브 애호가 사이의 분쟁에서 그 형태를 얻었습니까?

6. 러시아 철학이 사회적 주제에 주목한 이유는 무엇이며, 이는 어떻게 표현되었는가?

7. 러시아 우주론자는 누구이며 그들의 철학은 무엇이었습니까?

8. 통일철학의 의미를 설명하고 그 대표자를 지명하라.

9. 철학인류학을 연구한 러시아 철학자들은 인간 삶의 의미를 무엇이라고 보았는가?

10. 러시아 철학의 주요 특징을 말하십시오. 귀하의 의견으로는 어느 것이 주요한 것이며 그 이유는 무엇입니까?

강의 9. 존재 교리와 지식 이론.

질문 1. 존재와 비존재의 개념. 존재의 형태.

존재의 문제는 철학의 중심 문제 중 하나이며, 철학의 형성 자체는 존재의 문제에 대한 연구에서 시작되었습니다. 수단이 되다 존재하다, 재고가 있습니다. 언뜻 보기에 존재의 문제는 매우 단순해 보입니다. 내가 보고 듣는 모든 것이 존재한다고 그들은 말합니다. 나는 태양을 본다. 그것은 존재한다는 뜻이다. 아아, 철학이 명백한 것들에 관심을 둔다면 과학이 될 수 없을 것입니다. 태양은 우리에게 크기가 작아 보이지만 거대합니다. 우리에게는 그것이 지구를 중심으로 회전하는 것처럼 보이지만 실제로 지구는 태양을 중심으로 회전합니다. 태양에서 핵반응이 일어난다는 것은 물리학적으로 알려져 있지만, 우리는 눈 덕분에 이에 대해 알지 못합니다.

존재의 문제가 왜 문제가 되는 것처럼 보이는가? 우선, 우리의 지식은 상대적이고 변할 수 있기 때문입니다. 지식의 발전과 함께 기존 사물에 대한 우리의 생각도 변합니다. 사람은 자신이 개발한 지식, 개념 및 이론을 바탕으로만 무엇이든 추론할 수 있습니다. 따라서 모든 이론은 존재 교리로 작용합니다. 존재론(그리스어 온토스 - 기존, 로고 - 가르침). 따라서 결론은 다음과 같습니다. 무언가의 존재는 이론을 기반으로 결정됩니다. 증거에 기초한 해석, 설명, 추론 등

존재의 문제는 고대 사상가에 의해 처음으로 철학에 소개되었습니다. 파르메니데스 (기원전 5-4세기)그리고 그 이후로 그것은 다음 세대의 모든 철학자들의 관심의 초점이 되어 왔습니다. 공통점존재하는 모든 것의 제공 단일성다양한 구체적인 것들. 모든 존재의 근본으로 삼는 교리 한 번의 시작, 라고 불리는 일원론(일어난다 이상주의적인, 세상의 기본 원리가 이상적인 원리, 즉 신, 사상, 세계 정신 등에 기반을 둔다면. 또는 물질주의적인, 물질이 세계의 기본 원리로 간주된다면). 일원론은 반대한다 이중성, 일부를 바탕으로 우주의 그림을 그립니다. 두 개의 동일한 시작(예를 들어, 물질과 정신). 존재의 근거가 인정된다면 많은 첫 번째 원칙, 그런 교리를 호출합니다 복수.

존재의 주요 형태는 다음과 같습니다.

· 물질적 존재-이것은 물질적 신체, 사물, 자연 현상, 주변 세계(확장, 질량, 부피, 밀도가 있음)의 존재입니다.

· 이상적인 존재- 이것은 생각, 생각, 감정, 감정, 동기, 신앙, 도덕적 및 기타 가치에 대한 생각, 행동 규범 등 영적인 존재입니다.

· 인간 존재- 물질(신체)과 영적(의식)의 통일체로서 인간의 존재; 인간 자신의 존재와 물질 세계에서의 인간의 존재;

· 사회적 존재-이것은 사회에서 사람의 존재이자 사회 자체의 존재 (삶, 존재, 발전)입니다.

존재의 반대 범주는 무. 무(無)는 아무것도 없는 완전한 무(無)이다. 주변 세계의 사물과 현상은 존재(존재) 및 비존재(전혀 존재하지 않음, 부재)일 수 있습니다. 존재하지 않는 것의 예: 아직 잉태되지 않았거나 태어나지 않은 사람, 창조되지 않은 사물; 사람, 사물, 국가, 문명은 예전에 존재했다가 죽고, 무너지고, 흔적도 없이 사라졌고, 이제는 거기에 없고 망각 속에 있습니다.

체계화와 연결

존재론

비디오 세미나에 대한 해설:

존재는 지식이나 추론의 연역적 방법에 필요한 논리적 가정입니다.

지구의 직경과 동일한 직경을 가진 공으로 존재한다고 가정하면 연역적 결론을 도출할 수 있습니다. 예를 들어, "지구 표면에는 유니콘이 없다"는 경험적 사실이 있는데, 지구 표면 = 존재라고 가정하면 유니콘은 전혀 존재하지 않는다는 연역적 결론을 내릴 수 있습니다.

존재는 은하계 직경의 공이라고 가정하고 지구상에 유니콘이 없다는 경험적 사실을 가지고 있다면, "유니콘은 전혀 존재하지 않는다"는 진술은 존재할 수 있기 때문에 옳지 않다고 연역적으로 주장할 수 있습니다. 다른 행성에서.

우리는 우리가 원하는 방식으로 존재를 가정할 수 있지만, 세계에 대한 추가 설명은 우리가 그것을 어떻게 가정하는지에 따라 달라집니다.

유한한 것으로 가정된 존재를 완전히 포기한다면, 우리는 세계 전체에 대해 연역적 진술을 할 수 없을 것이며 각 진술에서 그 경계를 규정해야 할 것입니다.

개인적으로 나는 종교적 목적을 위해 인류(Humanity) - 위대한 에트르(Grand Etre) - 위대한 존재(Great Being)라고 불렀던 오귀스트 콩트(Auguste Comte)를 따라 인간으로서의 존재를 가정합니다. 우주론자들과의 논쟁에서 Lunacharsky는 아무도 우주의 신화를 금지하지 않지만 인류와 비교할 때 그러한 존재의 확장은 도덕적 문제를 고려하는 데 아무것도 추가하지 않는다고 말했습니다.

일반적으로 문화, 도덕성 및 기타 적용되는 인도주의적 문제에 대해 이야기하는 경우 인류는 연역적 결론을 도출하는 것이 가장 합리적이고 생산적인 존재입니다. 비인도주의적, 자연과학적 추론에 관해 이야기한다면 오늘날 그것은 철학의 범위 밖에 있으며 철학자들이 이 영역에 형이상학적인 가정을 가지고 개입할 이유가 없습니다.

코멘트

나에게 - 예 - 나의 종교적 목적을 위해. 예를 들어 나는 인간성(Humanity)으로 이해됨으로써 인류의 이익(선)을 도출할 수 있고, 이러한 이익의 실현을 나의 삶의 의미로 생각할 수 있다.

인생에 의미가 있나요?

삶의 의미는 이후의 전능함(행복과 자유) 획득을 위한 경험과 지식을 얻는 것입니다. 나는 그것이 단지 내 삶의 의미가 아니라고 생각합니다. 이것이 모든 생명체의 공통된 삶의 의미입니다.

인류의 존재로서 존재에서 파생된다면 무엇이 좋은가?

최소한 인류 자체의 생존이고, 최대로 그의 경험과 지식의 확장을 통해 그의 능력을 강화하는 것입니다. 그러나 당신은 당신의 의지를 인류에게 해를 끼치는 방향으로 이끌 수 있으며, 게다가 당신의 삶은 제한되어 있고 당신의 목표에 더 가까워질 것 같지 않습니다.

일반적으로 더 정확하게 말하면 단일 인류는 오늘날 존재하지 않으며 아직 생성되지도 않았습니다. 인류를 위한 선은 이 선에 대한 독점 해석(전체주의)을 금지하는 것일 수도 있으며, 그렇다면 내 삶의 의미는 보편적 선의 공식화에 대한 전체주의적 주장에 맞서 싸우는 것이 될 것입니다.

공동선이라는 개념은 복잡한 개념이라 혼자서는 공식화하기가 어렵기 때문에 이 문제를 발전시키는 데 다른 사람들을 참여시키는 데 관심이 있다. 즉, 선교사로서 동기가 부여된다.

나는 이 주제에 대해 자세히 설명하고 싶지 않으며 단지 존재를 가정하는 방식의 복잡성과 생산성을 보여줬을 뿐입니다.

당신은 모순적인 사상가입니다.

모순:

1. "그러니까 내가 관심이 문제를 개발하는 데 다른 사람들을 참여시키는 것"

2. "나 원하지 않는다

정확히 원하는 것을 선택하십시오.

또 다른:

1. 당신은 종교에 대해 이야기하고 있지만 그것은 더 높은 원칙, 즉 신을 의미합니다. 하나님 .

2."그리고 당신은 당신의 의지를 인류에게 해를 끼치는 힘으로 이끌 수 있습니다".

왜 하나님은 “인류에게 해를 끼치도록 자신의 능력을 행사”하실 수 없다고 생각하지 않습니까?

또 다른:

1. "이 상품에 대한 독점 해석을 금지하는 것입니다(전체주의)."

2. “내 삶의 의미는 보편적 선의 공식화에 대한 전체주의적 요구에 맞서 싸우는 것이 될 것입니다.”

상품에 대한 독점 해석을 금지하는 것은 상품에 대한 완전 독점 해석이기도 합니다(이 경우 상품은 상품에 대한 비독점 해석입니다).

그러나 원하는대로. 선교사가 되십시오. 그러나 당신 자신도 무엇이 좋은 것인지 모르기 때문에 무엇을 설교해야 할지 모르는 것이 분명합니다.

"나 원하지 않는다이 주제에 대해 더 자세히 알아보세요."

우리는 사회학의 철학적 기초가 아니라 존재에 관한 이 주제에 대해 구체적으로 이야기하고 있습니다. 사회학은 너무 큰 주제이고 여기서 그것을 헛되이 전개하고 싶지 않습니다. 특히 그것에 대해 간략하게 발표할 개념조차 없기 때문입니다.

하나님 전능하고 행복하고 자유롭다.

이런 신이 살아 있는 것을 어디서 본 적이 있나요? 인류는 잠재적으로 이러한 모든 특성을 소유할 수 있지만 실제로는 이를 소유하는 사람이 없습니다.

하나님은 “인류에게 해를 끼치도록 자신의 능력을 사용”하실 수 없습니다

위에서 썼듯이 아직 통일된 인류가 없고 인류의 창조가 아직 이루어지지 않았기 때문에 자살 금지가 그 계획에 포함되어야 합니다. 오늘 우리가 이 일을 처리한다면, 우리는 하나님께서 자살하지 않으실 것이라는 보장을 만들 것입니다.

상품의 독점적 해석 금지

나는 이 논문을 단지 문제의 복잡성과 불명확성을 보여주기 위한 가정으로 표현했습니다. Comte는 인류와 더불어 Great Fetish(공 모양의 지구)를 존중해야 할 필요성에 이르렀습니다. 아마도 Great Fetish의 보존은 인류가 지구에 묶여 있는 한 절대적이고 전체주의적인 가치로 간주될 수 있습니다. 지구.

당신은 선이 무엇인지 모르기 때문에 무엇을 설교해야 할지 모릅니다.

적어도 나는 좋은 점에 대해 거의 알지 못하고 다른 사람들은 그것조차 모른다는 것을 알고 있습니다. 선하다는 개념이 있나요?

존재는 어떤 것에도 내재되어 있지 않습니다. 우리는 이 범주를 우리 자신의 의지로 어떤 것에도 첨부할 수 있으며, 그런 다음 그것이 일종의 의미론적 추가를 제공하는지 여부를 결정할 수 있습니다. 예를 들어, 우리는 원자에 존재를 가져왔고 이것이 물리학과 화학에 일종의 의미론적 추가를 제공합니까? 그러한 지적 활동에 대해 누가 우리에게 돈을 지불할까요?

그래서 우리가 인류를 위해 존재하게 되면 사회학이라는 과학, 이타주의와 인본주의의 이데올로기가 생겨나고 콩트는 그곳에서 다른 많은 흥미로운 것들을 발견했습니다.

"예를 들어, 우리는 원자에 존재를 가져왔고, 이것이 물리학과 화학에 일종의 의미론적 추가를 제공합니까?"
그리고 그것이 가능한 것이 아니라 얼마나 필요한지!

존재의 본질은 물리학자와 화학자가 연구하는 물질적 대상의 상호 작용입니다.

그리고 상호작용은 상호작용하는 물체의 물리적, 화학적, 핵 상태의 변화입니다.

결론적으로 나는 이렇게 말할 것이다. 나는 신자들을 존경합니다. 그러나 계몽된 시대에 그들의 세계관은 매우 주관적이며 반박할 수 없습니다.

철학의 주요 범주는 존재의 범주입니다.
존재는 하나의 특정한 "존재하는 것"과 각각, 모든 사람 또는 모든 것과 모든 것- "존재하는 것"을 지정하는 일반적인 범주입니다.
즉, '존재'는 '추상적 존재/일반 존재'와 '구체적 존재'라는 두 가지 다른 의미로 이해된다.
그리고 존재의 모호함을 이해하면 철학에서 각 개인이 "존재하는 것"이 ​​두 가지 다른 수준의 범주에 의해 동시에 지정되는 이유를 이해하는 데 도움이 됩니다. " 범주, 그리고 동시에 "존재하는 것", 즉 "존재"라는 범주에 일반적으로 내재된 보편적이고 보편적이며 추상적인 것입니다.
존재
----------추상적 존재/어떤 종류든/
----------존재 특정/명사 명사/
즉, 우리는 먼저 "존재하는"모든 사람과 모든 것이 "존재"이며 "일반적인 존재"와 동시에 "특정한 존재"를 표현한다는 것을 확실히 이해하고 깨달아야합니다.
그런 다음 "존재"는 "일반적인 존재"를 표현하든 "특정 존재"를 표현하든 관계없이 자체 "기본", "실체"를 갖는 고유한 속성을 가져야 함을 이해하고 인식해야 합니다.
그러나 무엇이 존재의 기초, 실체로 작용할 수 있습니까?
"존재의 기초"는 "존재하는 것"을 지정하는 개념으로, 다른 "존재하는 것"의 기초 역할을하지만 동시에 이러한 "그것"은 그렇지 않습니다. "존재"의 역할을 하는 것을 중단하십시오.
역설적이게도 존재의 기초, 실체는 무엇보다도 존재 그 자체이다.
즉, 존재는 우선 그 자체의 기초입니다.
결과적으로 모든 "존재하는 것"과 일반적으로 "존재하는 것", 심지어 "존재하는 것"을 합친 전체 세트 모두 "존재"입니다. 그리고 동시에 이 동일한 "존재"의 "기본", "실체"입니다.
결과적으로, "존재"라는 범주나 "존재의 실체"라는 범주를 배치하여 범주 시스템의 다이어그램을 구성하기 시작하는 것은 바람직하지 않습니다.
하지만. 우리는 일반적으로 "존재하는 것, 존재하는 것"이라는 전체 집합을 "존재"라는 범주뿐만 아니라 "세계"라는 범주로 지정합니다.
그러나 "세계"라는 범주로 표시되는 "있는 것, 존재하는 것"의 전체 집합은 무한하고 무궁무진한 구체적인 "있는 것, 존재하는 것"의 집합입니다.
그리고 무한하고 무궁무진한 "존재하는 것"의 집합 중 각각의 구체적인 "존재하는 것"은 동시에 특정 특정 "존재의 실체"입니다. 범주.
셀 수 없이 많은 특정한 "존재의 실체"가 있기 때문에 그 중에서 보편적인 것, 특별한 것, 개인적인 것 등의 주요 물질을 식별하는 것이 필요합니다.
그래서. 동시에, 모든 "존재하는 것"의 무한한 집합과 "존재하는 것"이라는 각 개인을 모두 지정하는 하나의 보편적 범주는 무엇입니까?
우리가 이미 알고 있듯이 그것은 "존재"라는 범주로 지정됩니다.
그리고 어떤 범주가 모든 구체적인 "있는 것, 존재하는 것"을 지정하는 것이 아니라 모든 구체적인 "있는 것, 존재하는 것"의 전체 무한 집합만을 지정합니까?
우리가 이미 알고 있듯이 "세계"라는 범주로 지정됩니다.
결과적으로, "존재"라는 범주보다는 우선 "존재의 실체" 중 하나로 작용하는 "세계"라는 범주를 그 위에 배치하여 범주 시스템의 다이어그램을 구성하는 것이 바람직합니다.
그러나 우리는 "주관적 현실", "객관적 현실", "이상적 현실"이라는 범주에 따라 "세계의 보편적 물질"로도 작용하는 세 가지 극단적 대안인 "존재의 보편적 물질"을 지정해야 합니다. "세계의 영혼", "세계의 몸" "및 "세계의 정신".
나에게는 위에서 볼 수 있듯이 "존재는 주변 현실의 연역적 인식 방법에 필요한 논리적 가정"과 세계의 철학적 그림을 구성하는 방법입니다. 어쩌면 내가 뭔가 틀렸을까요?

나는 모든 사람에게 한 번에 대답하려고 노력할 것입니다.

1. 안타깝게도 실질적인 이점은 없습니다. 세상에 대한 나만의 그림을 만들려는 시도는 무엇보다도 존재 범주에 대한 나의 이해에 달려 있습니다.
2. 철학은 범주에 대한 연구를 다루기 때문에 그들의 연구는 "무엇의 존재"라는 질문에 호소하는 것이 아니라 "존재"라는 범주에 대한 연구로 시작됩니다.
존재라는 범주로 표현되는 존재와 존재에 대한 생각은 동일하기 때문에 철학에서 "범주"에 대해 생각하는 것은 이 범주로 표시되는 "그것"에 대해 생각하는 것과 동일하고 동일합니다. 이것이 다른 과학과 구별되는 점이다.
3. 창세기라는 단어는 To be와 Byvat라는 단어로 구성되었으므로 나에게 있어서 "존재"는 우선 "존재"가 아니라 "존재"로 이해되어야 합니다.
즉, 존재는 "일어나는 것"입니다. 그리고 "발생하지 않는 일"에 대해 말할 필요도 없습니다.
즉, 존재의 범주는 "무엇이 무엇인지, 무슨 일이 일어나는지"만을 의미하며... 그 이상은 아닙니다.
그러므로 존재는 가장 절대적이고, 가장 보편적이며, 가장 추상적이고 가장 단순한 "무엇인가, 무슨 일이 일어나는가"입니다.
그러므로 존재라는 개념은 모든 개념 중에서 가장 절대적이고, 가장 보편적이고, 가장 추상적이고, 가장 일반적이며, 가장 단순한 개념이다.
4. 그러나 교과서에서는 존재를 존재로도 이해하고, 존재는 “있는 것, 존재하는 것”이라고 말합니다.
존재가 존재로도 이해될 때, 존재는 "아직 특정 이름으로 지정되지 않은 모든 것-일반 또는 개인, 다중 또는 단일, 개별적으로 또는 모두 함께, 구체적인 것 또는 추상적인 것-존재"라는 의미로 이해됩니다. " , 그리고 동시에 "이미 특정 이름으로 지정된 콘크리트-단지 구체적인 것, 별도로 취한 것-존재"라는 의미에서.
5. 즉 존재로도 이해될 때 존재는 '분리'가 아니라 존재의 추상적이고 구체적인 의미의 '통합'으로 인식되는 이중 의미를 획득한다는 것이 밝혀졌습니다.
6. 일반적인 존재와 구체적인 존재에 대해.
즉, 내 생각을 표현하는 데 실수가 있음을 의미합니다.
내가 보기에 존재란 단지 "무슨 일이 일어나는가", "무엇이 존재하는가", 그리고... 그 이상은 아닙니다!!!
즉, '존재 일반', '구체적 존재', '현실 존재와 비현실 존재', '순수 존재와 불순한 존재', '자신을 위한 존재, 자신 내부 또는 외부 존재' 같은 것은 없다고 생각한다. 등등." 존재... 뭔가" - 저자의 권위의 높이에 관계없이.
존재는 단지 “무엇이 무엇인지, 무슨 일이 일어나는지” 그리고... 기간일 뿐입니다!!!
“있는 것, 일어나는 것”으로서의 이 테이블이나 이 의자는 단지 “존재”일 뿐입니다.
일반적으로 가구는 "무엇이 일어나고 있는지"는 "존재"일뿐입니다.
"무엇이 일어나고 있는지"와 같은 현실은 "존재"일뿐입니다.
"무엇이 일어나고 있는지"로서의 세상은 단지 "존재"일뿐입니다.
존재 그 자체 또는 "있는 것, 일어나는 것"으로서의 존재 범주조차도 단지 "존재"일 뿐이며 그 이상은 아닙니다.
7. 주관적, 객관적, 이상적인 현실은 극도로 대안적인 / 시련 / 세계의 기초 / 일반적인 현실 또는 일반적 현실과 같은 세 가지이며 영원히, 상호 의존적으로, 공동으로 만 존재합니다.
8. 이 시험 기초는 하나도 없습니다. 다른 두 시험 기초도 없으며 세계도 없습니다.
즉, 세계는 혼(Soul), 육체(Body), 영(Spirit)의 역할을 하는 이 세 가지 시련 기반의 삼위일체이며, 나는 이를 Zooteria, Matter 및 Infoteria라고도 지정합니다.
제발 말해주세요. 무한, 무진장 및 영원에도 불구하고 세계가 이러한 세 가지 시련 원칙 / hypostases /의 삼위 일체를 특징으로한다면 그는 사람을 위해 "대상", "이상"또는 "주체"만 나타낼 수 있습니까?

지식 기반에서 좋은 작업을 보내는 것은 간단합니다. 아래 양식을 사용하세요

연구와 업무에 지식 기반을 활용하는 학생, 대학원생, 젊은 과학자들은 여러분에게 매우 감사할 것입니다.

http://www.allbest.ru/에 게시됨

1. 존재 개념의 철학적 의미

존재는 철학의 가장 중요한 범주 중 하나입니다. 그것은 존재의 문제를 일반적인 형태로 포착하고 표현합니다. "존재"라는 단어는 "존재하다"라는 동사에서 유래되었습니다. 그러나 철학적 범주로서의 존재는 철학적 사유가 존재의 문제를 제기하고 이 문제를 분석하기 시작할 때만 나타났습니다. 철학은 세계 전체, 물질과 이상 사이의 관계, 사회와 세계에서 인간의 위치를 ​​주제로 삼습니다. 즉, 세계의 존재와 인간의 존재에 대한 문제를 명료화하고자 하는 것이다. 그러므로 철학에는 세계와 인간, 의식의 존재를 포착하는 특별한 범주가 필요하다.

현대 철학 문헌에서는 "존재"라는 단어의 두 가지 의미가 표시됩니다. 좁은 의미에서 이것은 의식과 별개로 존재하는 객관적인 세계입니다. 넓은 의미에서 그것은 물질뿐만 아니라 사람들의 의식, 생각, 감정, 환상 등 존재하는 모든 것입니다. 객관적인 현실로서의 존재는 물질이라는 용어로 지정됩니다.”

따라서 존재는 사람이든 동물이든, 자연이든 사회이든, 거대한 은하계이든 지구라는 행성이든, 시인의 상상이든 수학자의 엄격한 이론이든, 종교나 국가가 제정한 법률이든 존재하는 모든 것입니다. 존재는 반대 개념, 즉 존재하지 않음을 가지고 있습니다. 그리고 존재가 존재하는 모든 것이라면, 존재하지 않는 것은 존재하지 않는 모든 것입니다.

"존재"라는 단어는 철학에서 존재의 철학적 문제를 고려함으로써만 이해될 수 있는 특별한 의미를 갖습니다.

이 용어는 고대 철학자 파르메니데스(BC V-IV 세기)에 의해 하나의 실제 문제를 지정하고 동시에 해결하기 위해 철학에 처음 도입되었습니다. 파르메니데스 시대에 사람들은 올림푸스의 전통적인 신들에 대한 믿음을 잃기 시작했고, 신화는 점점 더 허구로 여겨지기 시작했습니다. 그리하여 신과 전통을 주된 현실로 삼았던 세계의 기초와 규범이 무너졌습니다. 세상, 우주는 더 이상 강하고 신뢰할 수 없어 보였습니다. 모든 것이 흔들리고 형태가 없으며 불안정해졌습니다. 그 사람은 생명 유지 장치를 잃었습니다. 현대 스페인 철학자 오르테가 이 가세트(Ortega y Gasset)는 사람들이 삶의 지원, 신뢰할 수 있는 전통의 세계, 신에 대한 믿음을 잃었을 때 경험했을 불안과 두려움이 의심할 여지 없이 끔찍하다고 썼습니다.

인간 의식의 깊은 곳에서 절망과 의심이 생겨 난국에서 벗어날 길이 보이지 않았습니다. 강력하고 신뢰할 수 있는 방법을 찾는 것이 필요했습니다. 사람들은 새로운 힘에 대한 믿음이 필요했습니다. 철학은 파르메니데스의 입장에서 인간 존재의 비극으로 변해버린 현재의 상황을 깨닫고, 감정의 강렬함을 반영하고, 불안한 사람들의 영혼을 진정시키고, 신의 힘을 이성의 힘, 즉 힘으로 대체하려고 노력했다. 생각의. 그러나 세상의 사물과 사물, 일상 생활의 필요와 요구 사항에 대한 평범하고 다른 세상적인 생각이 아니라 절대적인 생각이 아닙니다 (나중에 철학자들은 그것을 "순수"라고 부를 것입니다. 이는 경험적, 감각적 것과 관련이없는 생각의 내용을 의미합니다) 사람들의 경험). 파르메니데스는 세상이 혼란에 빠지는 것을 막고 세상에 안정과 신뢰성을 제공하는 절대 사고의 힘인 새로운 힘의 발견을 사람들에게 알리는 것처럼 보였습니다. 따라서 사람은 모든 것이 반드시 이루어질 것이라는 확신을 다시 얻을 수 있습니다. 어떤 종류의 명령에 종속됩니다.

파르메니데스는 필요성을 신성, 진리, 섭리, 운명, 영원, 불멸이라고 불렀습니다. “모든 것이 필요하다”는 것은 우주에 확립된 사물의 과정이 갑자기 우연히 바뀔 수 없다는 것을 의미했습니다. 항상 낮이 오고 밤이 바뀌며, 해가 갑자기 꺼지지 않고, 사람들이 어느 날 모두 죽지 않을 것입니다. 즉, 파르메니데스는 객관적 감각 세계의 사물 뒤에 이 세계의 존재를 보증하는 역할을 할 무언가와 철학자 자신이 때때로 신성이라고 불렀던 것, 실제로 존재하는 존재가 있다고 가정했습니다. 그리고 이는 낡은 세계의 안정이 붕괴되어 사람들이 절망할 이유가 없다는 것을 의미했습니다.

기술된 실존적 삶의 상황과 그것을 극복하는 방법을 지정하기 위해 파르메니데스는 '존재'의 개념과 문제를 철학에 도입했다. 용어 자체는 그리스인의 일반 언어에서 따왔지만 그 내용은 일상적으로 사용되는 "to be"라는 동사의 의미를 따르지 않는 새로운 내용을 받았습니다. 그래서 존재의 문제는 시대의 요구와 요구에 대한 철학의 독특한 반응이었습니다.

파르메니데스 자신은 존재를 어떻게 특징짓는가? 존재는 감각적인 사물의 세계 뒤에 존재하는 것이고, 이것이 생각이다. 그것은 하나이고 불변하며 절대적이며 자체적으로 주체와 객체로 구분되지 않으며 가능한 모든 완전성이며 그중 진실, 선, 선, 빛이 우선입니다. 존재를 진정한 존재로 정의하면서 파르메니데스는 그것이 발생하지 않았으며, 파괴할 수 없고, 독특하고, 움직이지 않으며, 시간이 끝이 없다고 가르쳤습니다. 그것은 아무것도 필요하지 않으며 감각적 특성이 없으므로 생각과 마음으로만 이해할 수 있습니다.

철학적 사고 기술을 경험하지 않은 사람들의 존재가 무엇인지에 대한 이해를 돕기 위해 Parmenides는 존재에 대해 다음과 같은 해석을 제공합니다. 존재는 공, 공간적 경계가 없는 영역입니다. 존재를 구와 비교하면서 철학자는 구가 다른 기하학적 도형 중에서 가장 완벽하고 아름다운 형태라는 고대에 발전한 믿음을 사용했습니다.

존재는 생각이라고 주장하면서 그는 사람의 주관적인 생각이 아니라 세상의 내용이 사람에게 직접 드러나는 우주 이성인 로고스를 의미했습니다. 즉, 존재의 진리를 발견하는 것은 인간이 아니라 그 반대이다. 존재의 진실은 인간에게 직접적으로 드러난다.

낭만주의 이전에는 인간은 주로 자연적이거나 사회적 존재로 여겨졌습니다. 따라서 자신의 존재는 역사가 부여한 구체적인 형태로 잉태되었다. 그러므로 인간의 존재는 사회적인 것과 동일시되었다. 그것은 기존 역사의 한계 내에서만 인식될 수 있다.

낭만주의자들은 인간 존재가 사회적 차원보다 헤아릴 수 없을 정도로 풍부하다고 추측했습니다. 개인은 일반적으로 이용 가능한 역사적 공간에 갇히게 됩니다. 그는 상상력의 도움으로 쉽게 다른 문화 세계로 뛰어들지만 그 중 자신이 창조한 문화는 거의 없습니다. 현실을 포기함으로써 낭만주의자는 자신의 존재에 대해 미지의 영역으로 들어갑니다. 현실을 변화시킴으로써 그는 자신에게만 살아있는 존재로서 독특하고 독립적인 것을 인식합니다. 여기서는 본질적으로 예상치 못한 자기 실현을 위한 공간이 열립니다.

이러한 정신적 태도는 의심할 여지 없이 인생 철학에서 인정을 받게 될 것입니다. 특정 지상 운명에 대한 인간의 치명적인 사슬에 대한 니체의 필멸의 우울, R. Steiner가 그의 작품에 대한 비판적 분석, 이 문제에 대한 인지학적 해석, 그리고 마지막으로 전제에서 지적한 자신의 운명을 뛰어넘고자 하는 그의 열망 실존주의 철학은 자신의 존재가 무한하다는 낭만적인 감정이 이론적으로 생산적인 것으로 판명되었음을 나타냅니다.

낭만주의자들은 인간을 특별한 종류의 존재로 평가했습니다. 다른 어떤 생명체도 자신 안에서 무한한 세계를 발견할 수 없습니다. 그렇기 때문에 사회가 생기기 전부터 사람은 독특하고 반복될 수 없습니다. 따라서 인간의 안녕, 인간 상태의 가장 미묘한 뉘앙스, 수정하기 어렵고 유동적이며 불안정한 것에 대한 극도의 예리한 관심... 낭만적인 의식이 원래의 개성에 대한 아이디어를 재현했을 뿐만 아니라 분명합니다. 그것은 개인 세계의 풍부함과 무궁무진함에 대한 근본적으로 다른 아이디어를 만들어 냈습니다.

일상의 허영심 뒤에서 낭만주의자는 완전히 다른 현실을 본다. 그러나 그러한 능력은 결코 불변의 인류학적 재산이 아닙니다. 그것은 오히려 특별한 선물, 영혼의 독특한 분위기입니다. 모든 사람이 꿈의 세계에 살 수는 없습니다. 낭만주의자들은 영혼의 비정상적인 상태에 주의를 기울임으로써 일반적으로 인간의 내면 생활에 대한 이해를 심화시켰습니다. 극도의 영적 긴장, 황홀한 상승, 창의적인 도약 및 관상적 통찰력 - 이것은 낭만적인 의식의 징후입니다.

S. Zweig는 Hölderlin의 낭만적인 시를 이렇게 특성화합니다. "이것이 기초가 위로 올라가는 방식입니다. 숭고한 것은 기초를 위해 노력하고, 정신은 생명을 위해 노력하고, 생명은 정신으로 올라갑니다. 불멸의 자연을 지닌 모든 대상은 필사자가 알 때까지 의미가 없습니다. 그리고 세상적인 사랑으로 그들을 사랑하십시오. 장미는 즐거운 시선을 받아들일 때만 진짜 장미가 되고, 저녁 새벽은 인간의 눈의 망막이 그 광채를 감지할 때에만 아름다워집니다. 사람이 멸망하지 않으려면 신성이 필요한 것처럼, 신도 현실이 되려면 사람이 필요합니다. 그리하여 신은 자신의 능력에 대한 증인을 만들고, 자신을 찬양하는 입술을 만들고, 그를 진정한 신으로 만드는 시인을 만듭니다.”

이러한 태도에도 불구하고 낭만적인 세계관은 전혀 극도로 폐쇄적이고 폐쇄적이지 않았습니다. 이러한 유형의 감정 속에서 특별한 반응성과 반응성이 형성됩니다. 낭만주의자는 자신과 일치하는 마음의 상태를 파악하고, 그 구조를 꿰뚫고, 다른 사람의 부름을 인식할 준비가 되어 있습니다. 고칠 수 없는 개인주의자이자 자기중심적인 로맨스에 대한 전통적인 생각은 바로잡아야 합니다.

낭만주의의 인간 이미지는 인간의 불완전성과 불완전성에 대한 지속적이고 극심한 갈망과 관련이 있습니다. 사람과 자신 사이의 이러한 불일치는 가능성에 대한 강력한 영적 충동이었고 때로는 꿈의 영역에서만 실현되어 자신의 일방성을 제거했습니다. 개인의 영적, 창조적 삶의 본질적인 가치에 대한 확인, 많은 낭만주의자들 사이의 강한 열정의 묘사는 "세상적인 슬픔", "영혼의 밤의 측면"의 동기에 인접합니다.

다른 문화 및 영적 세계에 대한 호기심 많은 관찰은 의심할 여지 없이 개인적인 이상을 찾는 데 기여했으며 매혹적이고 흥미진진한 영적 및 인류학적 관점을 만들어 냈습니다. 낭만주의자들은 사랑, 창의성, 죽음과 같은 인간 존재의 중요한 차원에 관심을 집중했습니다. 그러나 동시에 낭만주의자들은 인간 존재의 전복성에 주목했습니다. 그들은 괴로움, 우울, 슬픔, 슬픔과 같은 인간 영혼의 상태를 기쁨, 환희, 낙천주의만큼 중요하게 제시했습니다.

미국 문화학자 T. Roszak에 따르면, 르네상스는 인간 성격의 경계를 확장하고 인간의 신적 존재를 목표로 삼은 최초의 문화 시대였습니다. 두 번째는 13세기 말~19세기 초의 낭만주의 운동이다. 시대는 매우 불안하지만 매우 야심적이고 활동적입니다. 이 시대는 고통스럽게 찢어졌지만 이러한 단편화 덕분에 자유에 대한 맛을 얻었습니다. 자기 회의에 시달렸지만 혁신과 발견에 대한 불타는 갈증으로 불타오르고 있습니다.

인간 정신의 위협적인 고갈에 대한 생각은 낭만적 인 의식 속에서 무르익고 있습니다. 개인의 전통적인 이상화가 의문을 제기하고 그의 높은 영성의 불안이 드러나는 사람에 대한 그러한 생각은 당연히 그 사람 자신에 대한 다른 질문을 시작합니다. 그는 자신의 잠재력을 개발할 수 있습니까? 아니면 약화되었다고 느끼나요? 자신의 생명력을 잃은 사람의 부활이 가능하고 예상치 못한 일이라는 생각도 이런 방향으로 발전하고 있습니다.

동양의 독창성에 대한 낭만주의자들의 매혹은 계몽주의 이후 깊고 자연스럽게 발전했습니다. 계몽주의와 달리 낭만주의자들은 하나 또는 다른 국가 기반에서 발전한 '문화 정신'을 이해하려고 노력합니다. 그리고 여기에서 동양은 가치 측면에서 서양과 비교할 수 있을 뿐만 아니라 동양 세계가 아직 내부 영적 자원을 낭비하지 않았기 때문에 "더 낭만적이고" 더 부유하다는 것이 밝혀졌습니다.

2. 현대 서유럽 철학의 존재 문제

현대철학은 존재의 문제를 “나는 생각한다, 고로 존재한다”(cogito, ergo sum)라는 데카르트 명제의 형태로 제시합니다. 데카르트는 '나'라는 사유의 자명함에서 이른바 '나'의 도움을 받아 직접적으로 절대적인 존재로 나아간다. 존재론적 논증. 존재의 "발견"의 주요 결과는 진리의 존재론적 보장, 과학 가능성의 정당화입니다. 그러므로 존재는 데카르트와 17세기의 합리주의적 전통 전체를 위한 것이다. 생각할 수 있는 것과 존재하는 것의 교차점이므로 존재의 개념은 객관적인 의미를 갖습니다. 내재적으로 그 객체를 포함합니다. Malebranche와 Spinoza의 시스템은 이 원칙에 따라 구축되었으며 라이프니츠는 이를 공유합니다. 동시에 17세기의 경험주의. 존재를 사실로 주어진 것으로 해석한다.

실체로서의 존재(인식론적 측면에서 - 개념과 현실의 일치)라는 주제와 함께 존재의 범주에 대한 비판도 점차 발전하고 있다. 파스칼이 지적한 존재의 불확정성, 라이프니츠의 존재에 대한 본질의 욕망, 데카르트와 말브랑슈가 그린 존재와 의지의 경계, 이 모든 것은 존재의 전통적인 정체성을 유지하면서 존재 범주의 적용 범위가 좁아짐을 의미한다. 존재와 이해성. 유사한 협소화는 일관된 경험주의에서 플라톤주의로의 역설적 전환을 허용하는 "존재하는 것은 인식되는 것"(esse est percipi)이라는 주제로 버클리 철학의 특징입니다. 버클리에서 존재가 실질적인 주제이고 그 이상적인 내용이라면, 흄의 철학에서 존재는 주관적인 실질적인 증거의 지위조차 상실합니다. 이는 한때 17세기의 여러 존재론적 구성을 열었던 코기토의 데카르트적 직관을 부정하는 것입니다. . 흄은 관념과 사실 사이의 차이를 하나의 다른 하나에 대한 근본적인 환원 불가능성, 존재와 명료성의 근본적인 이질성으로 해석합니다.

아래에 존재이 단어의 가장 넓은 의미에서 우리는 존재, 일반적으로 존재에 대한 매우 일반적인 개념을 의미합니다. 존재의 반대는 아무것도 아님.

존재는 정적이지 않습니다. 예를 들어, 가장 강한 결정, 거대한 성단, 특정 식물, 동물 및 사람과 같은 물질 존재의 모든 구체적인 형태는 존재하지 않는 것처럼 보입니다(결국 한때 존재하지 않았던 것과 똑같습니다). 현금 존재가 된다. 사물의 존재는 아무리 오래 지속되더라도 종말을 맞이하고 주어진 질적 확실성, 예를 들어 이 특정한 사람으로서 존재하지 않게 됩니다. 무(無)로의 전환은 주어진 존재 유형이 파괴되고 다른 존재 형태로 변형되는 것으로 생각됩니다. 그래서 비존재는 상대적인 개념으로 생각되지만 절대적인 의미에서는 비존재가 없습니다. 절대 존재는 존재했지만 더 이상 존재하지 않거나 아직 존재하지 않았으며 아마도 결코 존재하지 않을 존재하지 않는 것에 반대합니다.

철학에서는 존재인간의 의식, 의지, 감정과 상관없이 객관적으로 존재하는 현실을 나타내는 범주이다. 존재의 해석과 의식과의 관계의 문제는 철학적 세계관의 중심에 있습니다.

사람에게 외부적이고 미리 발견된 존재이기 때문에 존재는 그의 활동에 특정 제한을 부과하고 그에 따라 자신의 행동을 측정하도록 강요합니다. 동시에 존재는 모든 형태의 인간 삶의 원천이자 조건입니다. 존재는 활동의 틀, 경계뿐만 아니라 인간 창의성의 대상, 끊임없이 변화하는 존재, 인간이 자신의 활동에서 현실로 변환하는 가능성의 영역을 나타냅니다.

존재의 개념은 다면적이고 복잡합니다. 존재에 대한 해석은 복잡한 발전을 겪었습니다. 공통점은 대결이다. 물질주의적인그리고 이상주의적인구혼. 첫 번째는 존재의 기초를 물질로 해석하고 두 번째는 이상으로 해석합니다.

격리 가능 존재 해석의 여러 기간. 첫 번째 시기는 존재에 대한 신화적 해석이다. 두 번째 단계는 "그 자체"(자연주의적 존재론)에 대한 고려와 관련이 있습니다. 세 번째 기간은 I. Kant의 철학으로 시작됩니다. 존재는 인간의 인지적, 실천적 활동과 관련된 것으로 간주됩니다.

철학사에서 존재에 대한 첫 번째 개념은 기원전 6~4세기의 고대 그리스 철학자들인 데소크라테스(Desocrats)에 의해 주어졌습니다. 그들에게 존재란 물질적이고 파괴할 수 없는 완벽한 우주와 일치한다. 그들 중 일부는 고려 존재불변하고, 통합되고, 움직이지 않고, 그 자체와 동일합니다. 이것은 고대 그리스 철학자의 견해였습니다. 파르메니데스. 그는 사고와 감성을 근본적으로 구별했으며, 따라서 상상할 수 있는 세계그리고 감각적으로 인식할 수 있는 세상. 사고와 이에 상응하는 상상할 수 있고 이해 가능한 세계는 무엇보다도 파르메니데스가 존재, 영원, 부동성, 균질성, 불가분성 및 완전성을 특징으로 하는 "하나"이며, 이를 형성 및 겉보기 유동성과 대조합니다.

그는 존재와 사고의 정체성에 대한 첫 번째 공식 중 하나를 제공합니다. "생각하는 것과 존재하는 것은 하나이며 동일한 것입니다.", "생각과 생각이 향하는 것은 하나이며 동일합니다." 파르메니데스에 따르면 존재는 결코 비존재에서 나올 수도 없고, 어떤 식으로든 그것을 그 자체로 담을 수도 없습니다.

파르메니데스는 감각의 세계를 부정하지는 않았지만 철학적, 과학적 이해를 위해서는 관능만으로는 충분하지 않다고 주장했습니다. 이성이 진실의 기준이라고 생각한 그는 부정확성 때문에 감각을 거부했습니다.

다른 고대 철학자들이 고려한 것 존재계속해서 무언가가 되어가는 것처럼. 그래서, 헤라클레이토스존재와 지식에 대한 수많은 변증법적 원리를 공식화했습니다. 헤라클레이토스의 변증법은 물질적 우주의 한계 내에서 생각되며 주로 불, 공기, 물, 흙과 같은 물질적 요소의 순환인 지속적인 변화, 형성의 개념입니다. 여기에서 철학자의 유명한 이미지인 "두 번 들어갈 수 없는 강"이 나타납니다. 왜냐하면 매 순간 그것이 새롭기 때문입니다.

생성은 하나의 반대에서 다른 반대쪽으로의 지속적인 전환의 형태로만 가능합니다. 이미 형성된 반대의 통일성. 따라서 헤라클레이토스에게는 삶과 죽음, 낮과 밤, 선과 악이 하나입니다. 반대자들은 영원한 투쟁을 벌이고 있으므로 “불화는 만유의 아버지요 만유의 왕”입니다. 변증법에 대한 이해에는 상대성 순간 (신의 아름다움, 인간과 원숭이, 인간의 힘과 행동 등의 상대성)도 포함되지만, 그는 반대의 투쟁이 일어나는 하나와 전체에 대한 시각을 잃지 않았습니다. 일어난다.

다른 사람들의 견해는 다음 사실에 근거합니다. 존재존재하지 않음과 관련하여 고정되어 있으며, 철학적 반성에서 드러나는 진리 안에 있는 것과 사물의 거짓되고 왜곡된 표면일 뿐인 의견에 따른 존재 사이에 반대가 있습니다.

이것이 가장 명확하게 표현되었습니다. 플라톤, 이는 대조 감각적인 것에서 순수한 관념으로"진정한 존재의 세계"로. 영혼은 한때 하나님과 가까웠으며 "일어나 참된 존재를 보았습니다." 이제 그는 걱정에 눌려 "존재하는 것이 무엇인지 생각하기가 어렵습니다."

플라톤의 철학 체계에서 가장 중요한 부분은 "하나", "마음", "영혼"이라는 세 가지 주요 존재론적 실체(삼원조)에 대한 교리입니다. 모든 존재의 기초는 그 자체로 어떤 특성도 없고, 부분도 없고, 즉 시작도 끝도 없고, 어떤 공간도 차지하지 않고, 움직일 수 없는 "하나"입니다. 왜냐하면 운동에는 변화, 즉 다양성이 필요하기 때문입니다. . 동일성, 차이, 유사성 등의 기호는 존재에 적용되지 않습니다. 그것에 대해 전혀 말할 수 없으며 그것은 무엇보다도 감각과 사고입니다. 플라톤에게 있어서 삶의 아름다움과 실제 존재의 아름다움은 예술의 아름다움보다 더 높습니다. 존재와 삶은 ​​영원한 관념의 모방이다그리고 예술은 존재와 삶의 모방, 즉 모방의 모방이다.

다음 단계는 아리스토텔레스. 그는 판단 유형에 따라 존재 유형을 식별합니다. "그렇습니다." 그의 근거로 형태와 물질의 관계 원리, 아리스토텔레스는 이전 철학에 내재된 존재 영역의 반대를 극복했습니다. 왜냐하면 그에게 형태는 존재의 필수적인 특성이기 때문입니다. 그러나 아리스토텔레스는 모든 형태의 비물질적 형태(신)도 인정합니다.

아리스토텔레스는 물질을 제1원인 중 하나로 인식하고 그것을 어떤 본질로 여겼지만, 그 안에서 수동적 원리(무언가가 되는 능력)만을 보았지만 모든 활동을 다른 세 가지 원인에 돌렸다. 존재의 본질 - 형태-영원함과 불변성을 부여하고 모든 움직임의 근원을 움직이지 않지만 움직이는 원리 인 신으로 간주했습니다. 아리스토텔레스의 신은 세계의 "원동력"이며, 자신의 법칙에 따라 발전하는 모든 형태와 구성의 가장 높은 목표입니다.

기독교는 구별한다. 신성한그리고 창조된 존재, 하나님과 그가 무에서 창조하시고 신성한 뜻에 의해 뒷받침되는 세상 사이. 인간에게는 완전하고 신성한 존재를 향해 자유롭게 움직일 수 있는 기회가 주어졌습니다. 기독교는 하나님의 정체성과 완전성(선, 진리, 아름다움)에 대한 고대 사상을 발전시킵니다. 아리스토텔레스주의 전통을 따르는 중세 기독교 철학은 다음과 같은 점을 구별합니다. 실제 존재(행위) 그리고 가능한 존재(효력), 본질과 존재. 오직 하나님의 존재만이 전적으로 관련이 있습니다.

이 입장에서 급격한 이탈은 컬트가 일반적인 인식을 얻은 르네상스 시대에 시작되었습니다. 물질적 존재, 자연, 신체. 과학, 기술 및 물질 생산의 발전에 의해 결정된 관계인 자연과의 새로운 유형의 인간 관계를 표현하는 이러한 변형은 17~18세기 존재 개념을 준비했습니다. 그들에게서 존재는 인간을 반대하는 현실, 인간의 활동에서 인간의 지배를 받는 존재로 간주됩니다. 여기서 해석이 나온다. 존재맹목적이고 자동으로 작동하는 법칙(예: 관성의 원리)의 적용을 받으며 외부 힘의 개입을 허용하지 않는 비활성 현실로서 주체에 반대하는 객체입니다.

이 시대의 모든 철학과 과학에 있어서 존재론의 출발점은 바로 이 개념이다. 몸. 이는 17~18세기의 주요 과학인 역학의 발전 때문입니다. 결과적으로 이러한 존재에 대한 이해는 당시 세계에 대한 자연과학적 이해의 기초가 되었습니다. 고전 과학과 철학의 시대는 자연을 인간과의 관계 외부에서 자체적으로 작용하는 특정 메커니즘으로 간주하는 자연주의-객관주의적 존재 개념의 시대로 특징지어질 수 있습니다.

컨셉에 관해서 물질네덜란드의 존재 철학자 B. Spinoza로부터 이것이 인간과 고립되어 형이상학적으로 위장된 자연이라는 것을 알 수 있습니다. 이 말은 이 시대 철학의 특징 중 하나를 특징짓는다. 자연 대 인간, 존재와 사고에 대한 고려는 순전히 자연주의적입니다.

스피노자는 그의 존재론의 중심점을 만들었다. 신과 자연의 동일성, 그는 다른 원리의 존재를 제외하고 단일하고 영원하며 무한한 실체로 이해하여 그 자체의 원인으로 이해했습니다. 무한히 다양한 개별 사물의 현실을 인식한 그는 이를 단일 물질의 개별 표현인 일련의 모드로 이해했습니다.

다양한 수정을 통해 존재에 대한 이해의 이러한 모든 특징은 프랑스 유물론자 중 F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke (영국), B. Spinoza의 철학 시스템, R. 물리학에서 발견됩니다. 데카르트.

그러나 R. 데카르트의 형이상학에서는 존재를 해석하는 다른 방식이 시작됩니다. 존재의식에 대한 성찰적 분석, 즉 자기 인식 분석의 길, 또는 인간 존재, 문화의 존재, 사회적 존재의 프리즘을 통해 존재를 이해하는 길에서 결정됩니다.

데카르트의 명제 - "cogito ergo sum" - "나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다" - 주체의 존재가 행위에서 포괄된다는 뜻 자기 지식.

데카르트의 철학적 세계관의 주요 특징은 영혼과 육체의 이원론, "생각"과 "확장된" 실체. 인간영혼과 생명이 없는 신체 메커니즘과 생각과 의지가 있는 영혼 사이에는 실제적인 연결이 있습니다. 인간 영혼의 모든 능력 중에서 그는 첫 번째 자리에 두었습니다. ~ 할 것이다. 감정이나 정념의 주요 효과는 육체가 준비한 것들을 영혼이 갈망하도록 만드는 것입니다. 하나님 자신이 영혼을 육체와 연합시켜 인간을 동물과 구별하셨습니다.

데카르트의 철학적 사유의 출발점은 의심모든 유형의 지식을 포괄하는 일반적으로 받아 들여지는 지식의 진실입니다. 그러나 의심은 불가지론자의 확신이 아니라 예비적인 방법론적 장치일 뿐이다. 외부 세계가 존재하는지, 심지어 내 몸이 존재하는지조차 의심할 수 있습니다. 그러나 어쨌든 내 의심 자체는 존재합니다. 의심은 생각하는 행위 중 하나입니다. 나는 생각하기 때문에 의심한다. 그러므로 의심이 믿을만한 사실이라면 그것은 생각이 존재하기 때문에 존재하는 것이고, 나 자신도 생각하는 사람으로서 존재하기 때문입니다.

같은 노선은 독일의 철학자 G. 라이프니츠(G. Leibniz)에 의해 전개되었는데, 그는 이 개념을 도출했다. 존재인간의 내적 경험에서 비롯된 것이며, 존재를 부인하는 영국 철학자 J. 버클리에서 극단적으로 표현됩니다. 물질적 존재그리고 "존재한다는 것은 지각 속에 존재한다는 것을 의미한다"는 주관적인 이상주의적 입장을 제시하는 것입니다.

사물 자체의 존재를 부정하지 않고 I. Kant는 다음과 같이 생각합니다. 존재사물의 재산이 아니라 판단 묶음으로. “...존재는 실제 술어가 아닙니다. 즉, 사물의 개념에 추가될 수 있는 어떤 것의 개념이 아닙니다... 논리적 적용에서는 판단의 연결사일 뿐입니다. 개념에 존재의 특성을 추가함으로써 우리는 그 내용에 새로운 것을 추가하는 것이 아닙니다.”

"감각적으로 인식되고 이해 가능한 세계의 형태와 원리에 관한"논문은 견해로의 전환의 시작이었습니다. "중요한" 기간주요 저서는 『순수이성비판』, 『실천이성비판』, 『판단력비판』이다.

세 가지 "비판" 모두의 기초는 현상과 사물 자체에 대한 칸트의 가르침입니다. "사물 그 자체". 우리의 지식은 “사물 자체”가 외부 감각 기관에 영향을 미치고 우리 안에 원인이 된다는 사실에서 시작됩니다. 느끼다. 이러한 가르침의 전제에서 칸트는 유물론자이다. 그러나 지식의 형식과 한계에 관한 교리에서 칸트는 이상주의자이자 불가지론자이다. 그는 우리 관능의 감각이나 이성의 개념과 판단이 "사물 자체에 대한" 이론적 지식을 제공할 수 없다고 주장합니다. 이런 것들은 알 수 없습니다. 사실, 경험적 지식은 무한정 확장되고 심화될 수 있지만, 이것이 우리가 "사물 자체"에 대한 지식에 조금도 가까워지지는 않습니다.

J. Fichte 정통의 경우 존재그것은 절대적 자아의 자유롭고 순수한 활동이며, 물질적 존재는 이 활동의 ​​산물입니다. 피히테에서 처음으로 철학적 분석의 주제는 다음과 같다. 문화의 존재, 인간 활동에 의해 생성됩니다.

Fichte 철학의 기초는 대상에 대한 실용적-적극적 태도가 대상에 대한 이론적-관상적 태도보다 우선한다는 확신입니다. 의식은 주어지는 것이 아니라 주어지며 스스로 생성됩니다. 그 증거는 묵상에 있는 것이 아니라 행동에 있으며, 지성으로 지각하는 것이 아니라 의지로 확인하는 것입니다. 당신의 나, 이것의 행위로 그것을 창조하십시오 의식-이것이 Fichte의 요구입니다. 이 행위를 통해 개인은 자신의 정신, 즉 자유를 낳습니다.

유사한 논문이 F. Schelling에 의해 개발되었습니다. 존재그 자체에는 발달되지 않은, 휴면 중인 마음만이 있을 뿐입니다. 그는 "자유는 여기에서 모든 것이 축소되는 유일한 원칙이며, 객관적인 세계에서 우리는 우리 외부에 존재하는 어떤 것도 볼 수 없고 단지 우리 자신의 활동 자유의 내부 제한만을 볼 수 있습니다"라고 지적합니다.

G. 헤겔의 시스템에서 존재추상적인 것에서 구체적인 것까지 정신이 그 자체로 상승하는 첫 번째, 즉각적이고 매우 모호한 단계로 간주됩니다. 절대 정신은 그 에너지를 잠시 동안만 구체화하고, 자기 지식의 추가 이동과 활동에서 관념으로부터 존재의 소외를 제거하고 극복하며 나 자신에게로 돌아간다. 존재의 본질은 이상이다. 헤겔에게 있어 절대정신과 일치하는 참된 존재는 불활성, 불활성 현실이 아니라 활동의 대상, 불안, 움직임으로 가득 차 있으며 주체의 형태, 즉 능동적으로 고정되어 있습니다.

이와 관련된 것은 역사주의독일의 고전적 관념론에서 유래한 존재의 이해에 있어서. 사실, 여기서의 역사와 실천은 영적 활동에서 파생된 것으로 밝혀졌습니다.

검토를 위한 설치 정신 활동의 산물로 존재 19세기 말과 20세기 초 철학의 특징이다. 동시에 존재 자체도 새로운 방식으로 해석된다. 존재에 대한 아이디어 개발의 주요 추세는 존재에 대한 자연주의-객관주의적 해석과 이에 대한 실질적인 접근 방식을 모두 극복하는 과학 지식 개발 추세와 일치합니다. 이는 특히 기능, 관계, 시스템 등과 같은 범주에 대한 과학적 사고가 널리 침투하는 것으로 표현됩니다. 이러한 과학 운동은 주로 독일의 신칸트 철학자 E. 카시러(E. Cassirer)의 작품과 같이 인식론에서 수행되는 실체로서의 존재에 대한 비판에 의해 준비되었습니다.

현대 철학의 여러 영역에서 존재에 대한 접근 방식은 인간 존재에 대한 분석에서 비롯됩니다. 인간은 자신을 모든 형태의 활동의 주체로, 사회 생활과 문화 형태의 창조자로 점점 더 인식하고 있습니다. 20세기 철학에서는 세계도 자연도 아닌 인간문제의 기준점이 됩니다. 20세기 철학자들은 과거의 내부 철학적 우선순위를 단호하게 재고하기 시작했습니다. 그들은 고전적인 존재론의 대표자들에 반대했습니다. 세계의 독립적 존재그리고 그것으로부터 우리는 이해를 향해 나아갔습니다. 세상에 의존하는 사람. 이런 경우 철학은 '사물에 대한 철학'으로 바뀌고, 사람도 사물로 간주되는 경우가 많다고 한다. 20세기 분석 경향의 대표자들은 인간을 철학의 중심으로 만드는 것이 필요하다고 생각했습니다. 결국 인간 그 자체는 존재하고 존재하고 있다, 게다가 특별한 존재입니다. 고전 철학자들은 '존재'를 세계에 대한 매우 광범위한 (인간) 개념으로 간주하는 동시에 인간으로부터 완전히 독립된 것으로 간주했습니다. 칸트의 가르침은 예외였다. 그 안에서 20세기 철학자들은 우리가 인간 의식의 프리즘을 통해서만 세상을 본다는 생각을 특히 높이 평가했습니다. 세상의 것, 세상 자체는 의식과 완전히 독립되어 그 자체로 존재하지만 "그 자체로는"우리 사람에게 드러나지 않습니다. 세상과 세상의 사물과 과정이 사람에게 나타나기 때문에 그 인식의 결과는 이미 사람과 뗄래야 뗄 수 없는 관계입니다. 중심은 인간, 인간의 활동, 인간의 존재 자체로 인해 열리는 자유의 가능성에 있습니다.

물질의 개념은 철학에 존재한다는 개념과 불가분의 관계가 있습니다.

주변 세계를 관찰할 때 사람의 상상력을 자극하는 첫 번째 것은 놀랍도록 다양한 사물, 프로세스, 속성 및 관계입니다. 외부 세계의 모든 대상과 과정은 공통된 특징을 가지고 있습니다. 즉, 그것들은 의식 외부에 독립적으로 존재하며 우리의 감각에 직간접적으로 반영됩니다. 즉, 객관적입니다. 우선 철학은 이를 바탕으로 이들을 하나의 개념으로 통합하고 일반화한다. 문제. 감각을 통해 물질이 우리에게 주어진다는 것은 대상에 대한 직접적인 인식뿐만 아니라 간접적인 인식도 의미합니다. 물질은 다른 것들과 함께 존재하는 것 중 하나가 아닙니다. 기존의 모든 콘크리트 재료 구성은 다양한 형태, 유형, 속성 및 관계에서 물질입니다. 문제- 이것은 모든 형태의 실제 가능성이 아니라 실제 존재입니다. 물질과 상대적으로 다른 유일한 속성은 의식, 정신입니다.

다소 일관된 모든 철학적 사고는 물질이나 영적 원리로부터 세계의 통일성을 추론할 수 있습니다. 첫 번째 경우에는 우리가 다루고 있는 물질주의적인, 그리고 두 번째로 - 이상주의적 일원론(그리스어에서 " 단핵증" - "유일한 사람"). 입장을 취하는 철학이 있습니다. 이중성(라틴어에서 " 듀오" - "이중").

일부 철학자들은 사물과 과정이 실제로 존재한다는 사실에서 통일성을 봅니다. 이것이 진정으로 세상의 모든 것을 하나로 묶는 것입니다. 하지만 세계의 물질적 통일의 원리이는 특정 기존 시스템, 요소, 특정 속성 및 패턴의 경험적 유사성 또는 동일성을 의미하는 것이 아니라 물질 공동체를 의미합니다. 물질, 다양한 속성과 관계를 지닌 사람입니다.

유물론적 일원론은 의식과 이성을 자연과 사회에 반대되는 특별한 실체로 구별하는 견해를 거부합니다. 의식- 이것은 현실에 대한 지식이자 그 구성 요소입니다.. 의식은 물질세계에 속하지만 영성으로는 반대됩니다. 그것은 고도로 조직화된 물질의 자연적 특성이다.

물리적인 의미에서 물질은 다양한 불연속 구조. 그것은 기본 입자, 원자, 분자, 라디칼, 이온, 복합체, 거대 분자, 콜로이드 입자, 행성, 별 및 그 시스템, 은하 등 다양한 크기, 질적 확실성의 부분으로 구성됩니다. "불연속" 형태의 물질과 분리할 수 없는 것은 "연속" 형태, 즉 다양한 유형의 장(중력, 전자기, 핵)입니다. 그들은 물질 입자를 묶어서 상호 작용하고 존재하게 합니다.

세상과 세상에 있는 모든 것은 혼돈이 아니라 자연스럽게 조직된 체계, 체계의 위계이다. 아래에 물질의 구조내부적으로 해부된 무결성, 전체 내 요소 연결의 자연스러운 순서로 이해됩니다. 물질의 존재와 운동은 구조적 조직 밖에서는 불가능합니다. 구조의 개념은 다양한 수준의 물질뿐만 아니라 물질 전체에도 적용됩니다. 물질의 주요 구조 형태의 안정성은 통일된 구조 조직의 존재에 기인합니다. 계층. 이런 의미에서 우리는 물질의 각 요소가 전체적으로 세계의 각인을 담고 있다고 말할 수 있습니다. 특히 과학이 보여주듯이 전자는 우주와 직접적인 관련이 있으며, 전자를 고려하지 않고서는 우주를 이해하는 것이 불가능하다.

물질의 속성 중 하나는 불멸성, 이는 변화 과정에서 물질의 안정성을 유지하기 위한 일련의 특정 법칙으로 나타납니다. 지속적인 상호 변형 과정에서 물질은 물질로 보존됩니다. 모든 변화의 기초가 됩니다. 에너지 보존과 변환의 법칙상태: 세계에서 어떤 변환 과정이 일어나더라도 질량과 에너지의 총량은 변하지 않습니다. 모든 물질적 대상은 타인과의 연결을 통해서만 존재하며 이를 통해 전 세계와 연결됩니다.

물질이 자체 추진되는 과정에서 다양한 복잡성이 발생합니다. 양식그것의 존재, 그것의 고유한 체계적 조직을 표현하는 것:

무생물 시스템(반입자, 장, 원자, 분자, 미세체, 다양한 질서의 우주 시스템 - 지구 및 기타 행성, 태양 및 기타 별, 은하계, 은하계를 포함한 기본 입자);

생물학적 시스템(유기체 내 생물계 및 초유기체 시스템을 포함하여 미생물부터 인간까지 전체 생물권)

사회적으로 조직된 시스템(개인, 가족, 다양한 그룹, 협회 및 조직, 정당, 계급, 국가, 국가, 국가 시스템, 사회, 인류 전체).

3. 존재의 속성(움직임, 공간, 시간, 반성, 체계성, 발달)의 문제

물질 철학적 공간

사람이 주변 세계와 자신에 대해 아는 모든 것은 개념, 범주, 속성의 형태로 알고 있습니다. 범주는 특정 과학의 가장 일반적이고 기본적인 개념입니다. 철학에서 범주는 객관적 세계의 보편적 법칙을 생각하는 성찰의 형태입니다.

문제-이것은 사람의 감각으로 주어지지만 그들과는 독립적으로 존재하는 객관적인 현실 (존재)을 지정하는 철학적 범주입니다. 물질이 없이는 존재할 수 없는 물질의 성질을 물질이라고 한다. 속성. 존재는 움직임, 공간, 시간, 반성, 체계성, 발전과 같은 속성으로 특징지어지며, 이는 절대적이거나 상대적일 수 있으며 불가분하게 연결되어 있습니다.

세상은 끊임없이 움직이고 있습니다. 움직임은 사물이 존재하는 방식이다. 움직임의 철학적 개념은 모든 상호 작용뿐만 아니라 이러한 상호 작용 중에 발생하는 물체 상태의 변화를 나타냅니다. 계속 움직이세요- 바꾸다라는 뜻이에요. 세상에 변하지 않는 것, 재산, 관계는 없습니다. 실존의 세계는 구성되고 분해되며, 결코 완전한 것이 아니다.

물질의 각 구조적 수준에는 기계적, 물리적, 화학적, 생물학적, 사회적이라는 고유한 운동 형태가 있으며 이는 거시 세계와 미시 세계에서 상호 연결됩니다.

움직임은 창조되지도 파괴되지도 않습니다. 외부에서 반입되지 않습니다. 상태를 변화시키려는 경향, 충동이 현실 자체에 내재되어 있다는 의미에서 존재의 움직임은 자기 움직임입니다. 그것은 현실 자체의 원인입니다. 움직임은 창조되지도 파괴되지도 않기 때문에 전적으로, 불변적이고 보편적입니다. 움직임은 구체적인 형태로 나타나기 때문에 비교적. 이동의 형태와 유형은 다양하며 각 이동 형태에는 특정 캐리어가 있습니다. 물질, 또는 문제.

어떤 사물의 움직임은 다른 사물과 관련해서만 발생합니다. 어떤 물체의 움직임을 연구하려면 다음을 찾아야 합니다. 참조 시스템- 우리가 관심을 갖는 움직임을 고려할 수 있는 또 다른 대상입니다.

끝없는 존재 운동의 끝없는 흐름 속에는 주로 운동 상태의 보존뿐만 아니라 현상의 균형과 상대적 평화의 형태로 나타나는 안정의 순간이 항상 있습니다. 평화-물체의 질적 특수성, 안정성을 침해하지 않는 움직임 상태입니다. 사물은 어떻게 변하든 그것이 존재하는 한 그 본래의 모습을 유지한다. 확실성. 움직임의 부재(평화)는 언제나 가시적이고 상대적인 성격만을 갖고 있습니다. 절대적인 평화를 찾는 것은 존재를 멈추는 것을 의미합니다.

모든 물질 몸체에는 길이, 너비, 높이 등 어느 정도의 범위가 있습니다. 그들은 서로 다른 방식으로 위치하며 하나 또는 다른 시스템의 일부를 형성합니다. 공간- 물질의 존재 형태, 구성 대상의 범위, 요소와 부분의 구조를 표현합니다. 이것은 공존하는 물체, 물질 상태의 조정 형태입니다. 이는 물체가 서로 외부(서로 옆, 옆, 아래, 위, 내부, 뒤, 앞 등)에 위치하고 특정 양적 관계에 있다는 사실에 있습니다. 이러한 객체와 해당 상태의 공존 순서는 다음과 같습니다. 공간의 구조.

현상은 존재 기간과 개발 단계의 순서가 특징입니다. 프로세스는 동시에 발생하거나 다른 것보다 빠르거나 늦게 발생합니다. 예를 들어 낮과 밤, 겨울과 봄의 관계가 그렇습니다. 이 모든 것은 신체가 존재하고 시간에 따라 움직인다는 것을 의미합니다. 시간- 이것은 진행중인 프로세스의 지속 기간, 물질 시스템의 변화 및 개발 중 상태 변화의 순서를 표현하는 물질 존재의 한 형태입니다. 이는 변화하는 객체와 그 상태를 조정하는 형태입니다. 이는 각 상태가 프로세스의 순차적 링크를 나타내며 다른 상태와 특정 정량적 관계에 있다는 사실에 있습니다. 이러한 객체와 상태가 형태를 변경하는 순서 시간 구조.

공간과 시간은 존재의 보편적 형태이며 물질적 대상의 조화입니다. 존재의 이러한 속성의 보편성그것은 무한한 세계에 있었고, 지금도 있고, 앞으로 있을 모든 대상과 과정의 존재 형태라는 사실에 있습니다. 공간과 시간은 고유한 특성을 가지고 있습니다. 공간에는 길이, 너비, 높이라는 세 가지 차원이 있고, 시간에는 과거에서 현재를 거쳐 미래로 향하는 단 하나의 차원만 있습니다. 공간과 시간은 객관적으로 존재하며, 그 존재는 인간의 의식과 무관합니다. 물질의 각 구조적 수준은 특정 형태의 공간과 시간 및 움직임에 해당합니다.

과학적인 아이디어의 발전에 큰 공헌 공간과 시간, 그리고 움직이는 물질 사이의 연결 N.I가 기여했습니다. Lobachevsky. 그는 비유클리드 기하학에 대한 아이디어를 제시하고 결론에 도달했습니다. 공간의 속성이 항상 어디서나 동일하고 변하지 않는 것은 아닙니다. 그리고 20세기에 A. 아인슈타인(A. Einstein)이 창안한 상대성 이론은 움직이는 물질과 공간과 시간 사이의 구체적인 연결을 밝혀냈으며 이러한 연결을 특수 상대성 이론과 일반 상대성 이론의 법칙에서 엄격하게 수학적으로 표현했습니다. 공간과 시간의 연결과 물질의 움직임의 표현 중 하나는 사건의 동시성이 절대적인 것이 아니라 상대적이라는 상대성 이론에 의해 발견된 사실입니다. 이 사실을 이해하기 위해 관찰이 이루어지는 것과 관련된 참조 시스템의 개념도 사용됩니다.

체계- 이것은 모든 요소가 서로 밀접하게 관련되어 있어 주변 조건 및 동일한 수준의 다른 시스템과 관련하여 단일 전체로 작용하는 통합 요소 세트입니다. 요소- 특정 기능을 수행하는 주어진 전체 내 최소 단위입니다. 시스템은 복잡할 수도 있고 단순할 수도 있습니다. 복잡한 시스템- 요소 자체가 시스템으로 간주되는 요소입니다.

모든 시스템은 부분의 통일성을 나타내는 전체입니다. 전체와 부분의 범주는 상대적입니다. 예를 들어, 원자는 전체이고 동시에 다른 전체의 일부인 분자입니다. 분자는 차례로 더 큰 전체의 일부입니다. 예를 들어 더 큰 전체의 일부인 동물 유기체, 즉 지구 등입니다. 따라서 자연의 모든 신체를 하나의 전체, 하나의 시스템, 즉 우주의 일부로 상상할 수 있습니다.

연결의 특성에 따라 다양한 시스템은 세 가지 주요 유형으로 구분됩니다.

무질서한(총괄) 무결성, 즉. 단순한 물체의 축적, 이질적인 것의 기계적 연결(예: 자갈 바위, 모래, 동물 무리). 그러한 시스템의 부분들 사이의 연결은 본질적으로 기계적입니다.

조직적인 정직성, 다양한 수준의 질서(예: 원자, 분자, 결정)를 가집니다. 그러한 시스템의 각 부분은 비교적 안정적인 관계에 있습니다.

유기적 완전성- 부분(예: 유기체, 생물학적 종, 사회)의 자체 개발 및 자체 재생산이 가능한 조직화된 시스템입니다. 시스템 외부의 유기적 전체의 일부는 중요한 속성을 잃을 뿐만 아니라 완전히 존재하지 않을 수도 있습니다.

부분과 전체의 범주 없이는 어떤 지식 분야도 할 수 없습니다. 전체를 검토할 때 분석을 통해 해당 부분을 식별하고 그 사이의 연결 특성을 알아냅니다.

우주에는 완전히 끝난 것은 없습니다. 모든 것이 다른 것으로 향하고 있습니다. 개발- 이것은 단순히 오래된 것에서 새로운 것, 단순한 것에서 복잡한 것, 낮은 수준에서 점점 더 높은 수준으로의 객체의 특정 방향적이고 되돌릴 수 없는 변화입니다.

개발은 되돌릴 수 없습니다. 모든 것이 동일한 상태를 한 번만 통과합니다. 예를 들어, 유기체의 이동은 노년기에서 청년기까지, 죽음에서 탄생까지 불가능합니다. 발전은 이중적입니다. 그 속에서 낡은 것은 파괴되고 그 자리에 새로운 것이 생겨납니다. 오래된 것과 새로운 것 사이에는 유사성(그렇지 않으면 관련되지 않은 상태만 많을 것임)과 차이점(다른 것으로의 전환 없이는 발전이 없음), 공존, 투쟁, 상호 부정 및 상호 전환이 있습니다.

상향 개발 과정과 함께, 하락, 시스템의 붕괴 - 더 높은 것에서 더 낮은 것으로, 더 완벽한 것에서 덜 완벽한 것으로의 전환, 시스템 조직 수준의 감소, 예를 들어 적응할 수 없기 때문에 멸종되는 생물학적 종의 저하 새로운 조건. 회귀는 모순적인 과정입니다. 전체가 분해되지만 개별 요소는 발전할 수 있습니다. 또는 시스템 전체가 발전할 수 있고 그 요소 중 일부가 저하됩니다. 예를 들어 생물학적 형태 전체의 점진적인 발전은 개별 종의 저하를 동반합니다.

개발의 원리는 매우 중요합니다. 현상, 사물, 대상의 발전 역사에 대한 올바른 이해는 그 본질을 이해하고 본질을 관통하는 데 도움이 됩니다.

반사존재의 속성과 관련하여, 그것들은 모두 밀접하게 상호 연결되어 있으며 특정 조건에서는 서로 흘러갈 수도 있다는 것을 의미합니다. 시간의 개념을 설명하지 않으면 공간의 움직임, 통합 시스템 및 해당 부분의 발전(시간과 공간 포함) 등의 개념을 설명하기 어렵습니다. 이것이 다른 철학적 범주가 서로 변형되는 방식입니다. 우연한 것이 필요해지고, 개인이 일반화되고, 양적 변화가 질적 변화를 수반하고, 효과가 원인으로 변합니다. 이 액체 관계범주는 현실 현상 간의 관계를 일반화하여 반영한 것입니다. 단번에 주어지는 범주와 속성의 고정된 시스템은 없으며 존재할 수도 없습니다. 사고 및 철학 과학의 발전과 관련하여 오래된 범주를 반영하여 새로운 범주(예: 정보)가 발생하고 오래된 범주는 새로운 콘텐츠로 채워집니다.

그러므로 공간과 시간은 물질의 존재 속성으로서 존재의 속성은 절대적이다. 그러나 이것들은 움직이는 물질의 형태이기 때문에 상대적이며, 내용에 따른 형태처럼 그것에 의해 조건화되며, 물질의 각 이동 수준은 고유한 시공간 구조를 특징으로 하며 특정 계층적 존재 시스템을 구성합니다. , 시공간적 특성의 발달이 상당히 복잡하고 세계 전체에 대한 인식에 반영됩니다.

'존재'라는 범주는 어떤 인간 문제를 묘사하고 설명하는가? 인간 존재의 안락함은 설명이 필요하지 않고 특별한 정당화가 필요하지 않은 단순하고 자연스러운 전제에 의존한다는 것을 전제로 합니다. 그러한 보편적 전제 조건 중 첫 번째는 자연과 세계 전체에서 발생하는 모든 눈에 띄는 변화에도 불구하고 안정적인 전체로서의 보존이 어느 정도 보장된다는 사람들의 확신입니다. 인류의 역사는 세상의 매 순간 파괴 가능성에 대한 생각과 관련된 공포를 일상의 의식에서 차단할 존재에 대한 지원을 찾으려는 사람들의 영원한 열망을 보여줍니다. 그리고 이러한 종류의 지원의 힘에 대한 의심이 시작될 때마다 실제 생활의 일반적인 사실은 당연한 것으로 간주되는 것의 순위에서 새로운 기관을 찾는 문제의 순위, 즉 지원으로 이동하여 특별한 반성의 주제가되었습니다.

따라서 철학 이전의 신화 시대에 그리스인들은 올림푸스의 신들과 관련된 전통 종교에서 세계의 안정을 단일 전체로 보장하는 것을 보았습니다. 그러나 최초의 철학자들은 전통 자체의 무조건성과 올림푸스에 대한 믿음에 의문을 제기하면서 개인과 전설 및 전통의 연결을 파괴하기 시작했습니다. 철학은 고대 그리스인을 올림픽 신을 세계의 안정을 보장하는 사람으로 볼 가능성에 대한 의심의 심연에 빠져 전통적인 평온한 삶의 기초와 규범을 파괴했습니다. 세계와 우주는 더 이상 이전처럼 강력하고 안정적으로 존재하지 않는 것처럼 보였습니다. 모든 것이 흔들리고 신뢰할 수 없으며 불확실해졌습니다. 고대 그리스인들은 중요한 지원을 잃었습니다. 현대 스페인 철학자 오르테가 이 가세트(Ortega y Gasset)는 삶의 지원, 신뢰할 수 있는 전통의 세계, 신에 대한 믿음을 잃은 사람들이 경험하는 불안과 두려움은 의심할 여지 없이 끔찍하다고 지적했습니다. 특히 고대에는 두려움이 가장 강력한 경험이었기 때문입니다. . 이러한 상황에서는 사람들의 삶을 위한 튼튼하고 믿음직한 새로운 기반을 모색할 필요가 있었습니다. 그들은 새로운 힘에 대한 믿음이 필요했습니다. 철학은 세계와 인간의 새로운 기초를 찾기 시작했고, 존재의 문제를 소개했으며, 그리스 구어체에서 가져온 이 용어에 범주적인 의미를 부여했습니다.

결론

인간의 신비를 꿰뚫어보려는 열망은 고대 업적부터 현대 이론적 고찰에 이르기까지 세계 철학의 전체 역사를 수반합니다. 개인주의 전통은 번성하거나 다른 세계관으로 대체됩니다. 19세기 말. 예를 들어, 서양에서는 지식의 비밀, 논리의 법칙, 합리성의 본질, 현상학적 규칙에 관해 글을 쓰는 것을 존경할 만한 것으로 간주했습니다. 많은 권위자들은 인간에 대한 사고를 일종의 철학적 소설주의, 일종의 일반적인 인본주의적 수사로 여겼습니다. 과학의 기준에 따라 철학을 세우는 것이 논리적으로 보였던 상황에서는 학문적 소명을 주장하지 않은 철학자만이 '인간의 영혼'이나 '사랑의 예술'에 대해 말할 수 있었습니다.

우리는 20세기의 문턱에서 멈춰섰다. 인간에 대한 철학적 이해의 르네상스를 나타내는 인류학적인 전환 이전. 러시아 종교 사상가들은 인간의 우주적 본질에 대해 이야기했습니다. 독일의 철학인류학자들은 광범위한 역사적, 철학적, 자연과학 자료에서 인간을 이해하는 방법을 찾으려고 노력했습니다. S. 프로이트는 강렬하고 때로는 기이한 심리적 동기의 세계를 명확하게 제시하려고 노력했습니다.

Allbest.ru에 게시됨

유사한 문서

존재의 범주. 계층 구조와 존재의 형태. 존재의 속성(움직임, 공간, 시간, 반성, 체계성, 발달)의 문제. 존재의 법칙과 범주(변증법의 법칙과 범주). 모든 철학적 추론은 존재 개념에서 시작됩니다.

초록, 2004년 12월 13일 추가됨


존재는 존재의 문제를 일반적인 형태로 해결하는 철학의 가장 중요한 범주 중 하나입니다. Parmenides, Levikippus, Democritus, Campanella, Marx 및 Engels의 존재에 대한 아이디어. 현대 서유럽 철학에서의 존재 문제의 발전.

코스 작업, 2011년 4월 10일에 추가됨


중요한 철학적 문제에 대한 고찰: 존재와 사고, 존재와 시간 사이의 관계. 존재 형태: 물질적, 이상적, 인간적, 사회적, 가상. 물질의 속성: 공간, 시간, 움직임, 반사 및 구조.

프레젠테이션, 2014년 10월 23일에 추가됨


존재 개념의 철학적 의미와 문제의 근원. 고대 철학의 창세기: 철학적 추론과 “물질적” 원리에 대한 탐구. 파르메니데스의 특징. 현대의 존재 개념: 존재론의 거부와 존재의 주체화.

초록, 2013년 1월 25일에 추가됨


존재의 문제에 대한 철학적 이해로서의 온톨로지. 철학사에 존재하는 것을 이해하기 위한 주요 프로그램의 창세기. 형이상학적 기초를 지배적인 요소로 찾기 위한 기본 프로그램입니다. 물질의 구조에 관한 현대 과학의 개념.

코스 작업, 2014년 5월 17일에 추가됨


사회경제적 공간과 시간의 주요 속성과 본질, 그리고 현 단계의 특징. 공간과 시간의 실체적, 관계적 개념을 탐구한다. 주요 철학적 범주 중 하나로서 존재에 대한 연구.

테스트, 2014년 11월 12일에 추가됨


자연의 철학. 물질의 교리. 관계형 모델의 한계. 파르메니데스의 원리. 고대 이상주의자 플라톤과 아리스토텔레스의 사상. 다른 시대의 "존재"의 개념. 과학과 철학에서 공간과 시간의 개념.

초록, 2007년 8월 4일에 추가됨


철학사에서 존재 개념의 진화; 형이상학과 존재론은 현실을 이해하기 위한 두 가지 전략입니다. 삶의 의미로서의 존재의 문제와 측면; 존재와 비존재의 해석에 접근한다. 존재론적 범주 체계의 "물질", "물질".

테스트, 2012년 8월 21일에 추가됨


존재의 개념과 철학적 본질, 이 문제의 실존적 기원. 고대의 존재에 대한 연구와 이데올로기, "물질적" 원리를 찾는 단계. 개발 및 대표자, 온톨로지 학교. 유럽 ​​문화의 존재 주제.

테스트, 2009년 11월 22일에 추가됨


"세계의 그림"이라는 개념. 세계의 철학적 그림의 특이성. 존재의 철학적 이론. 인간 존재의 세부 사항. 존재 문제의 원래 의미. 존재의 원리에 대한 가르침. 존재에 대한 비합리적인 이해. 물질적이고 이상적입니다.

존재(Being)는 개인의 의식, 의지, 감정과 상관없이 객관적으로 존재하는 현실을 가리키는 철학적 범주이며, 생각되는 대로의 존재를 가리키는 철학적 범주이다. 가장 넓은 의미에서 존재한다는 것은 존재, 즉 존재 일반에 대한 매우 일반적인 개념을 의미합니다. 존재는 보이는 것과 보이지 않는 모든 것입니다.

존재론(존재론)은 철학의 핵심 문제 중 하나입니다.

존재의 문제는 이러한 보편적이고 당연해 보이는 전제조건이 의심과 성찰의 대상이 될 때 발생한다. 그리고 이에 대한 충분한 이유가 있습니다. 결국, 우리 주변의 자연적, 사회적 세계는 끊임없이 사람과 인류에게 어려운 질문을 던지며 이전에는 불분명하고 친숙한 실제 생활 사실에 대해 생각하도록 강요합니다. 셰익스피어의 햄릿처럼 사람들은 시간의 연결이 무너졌다고 느낄 때 존재와 비존재의 문제에 가장 몰두하는 경우가 많다.

존재의 문제를 분석할 때 철학은 세계의 존재와 세상에 존재하는 모든 것에서 출발하지만, 철학의 경우 초기 가정은 더 이상 이 사실 자체가 아니라 그 의미입니다.

존재 문제의 첫 번째 측면은 존재에 대한 긴 생각의 사슬이며, 무엇이 존재하는가?라는 질문에 대한 답입니다. - 세계. 어디에 존재합니까? - 여기저기서요. 얼마나 오래? - 지금 그리고 언제나: 세상은 과거에도 있었고 지금도 있고 앞으로도 그럴 것입니다. 개별 사물, 유기체, 사람 및 그들의 생명 활동은 얼마나 오래 존재합니까?

존재 문제의 두 번째 측면은 자연, 사회, 인간, 그의 생각, 아이디어에 공통점이 있다는 사실, 즉 나열된 대상이 실제로 존재한다는 사실에 의해 결정됩니다. 그들의 존재 덕분에 그들은 끝없이 불멸의 세계의 완전한 연합을 형성합니다. 지속적인 통합적 통일체로서의 세계는 외부에 있으며 어느 정도 인간으로부터 독립되어 있습니다. 존재는 세계의 통일을 위한 전제조건이다.

존재 문제의 세 번째 측면으로, 세계는 존재하기 때문에 존재와 발전의 내부 논리를 가지고 있는 현실이라는 입장을 제시할 수 있습니다. 이 논리는 마치 선재하는 것처럼 사람과 의식의 존재보다 우선하며, 효과적인 인간 활동을 위해서는 이 논리를 인식하고 존재 법칙을 탐구하는 것이 필요합니다.

존재는 물리적 사물의 세계, 과정, 물질적 현실과 이상 세계, 의식의 세계, 인간의 내면 세계, 정신 상태의 두 세계로 나뉩니다.

이 두 세계는 서로 다른 존재 방식을 가지고 있습니다. 물리적, 물질적, 자연계는 사람들의 의지와 의식에 관계없이 객관적으로 존재합니다. 정신 세계-인간 의식의 세계는 사람, 개인의 의지와 욕구에 의존하기 때문에 주관적으로 존재합니다. 이 두 세계가 어떻게 관련되는지에 대한 질문은 철학의 주요 질문입니다. 이 두 가지 주요 존재 형태의 조합을 통해 우리는 더 다양한 존재 형태를 식별할 수 있습니다.

인간은 이 세계에서 특별한 위치를 차지합니다. 그는 한편으로는 자연적인 존재입니다. 반면에 그는 의식을 부여받았는데, 이는 육체적으로 존재할 뿐만 아니라 세계의 존재와 자신의 존재에 대한 이성적 존재도 가능하다는 것을 의미한다. 인간 존재는 객관적인 것과 주관적인 것, 육체와 정신의 변증 법적 통일성을 구현합니다. 이 현상 자체는 독특합니다. 물질과 자연은 인간 존재의 기본 전제입니다. 동시에 많은 인간 행동은 사회적, 정신적, 도덕적 동기에 의해 규제됩니다. 넓은 의미에서 인류는 현재 지구상에 살고 있거나 이전에 지구상에 살았던 개인뿐만 아니라 아직 태어나지 않은 모든 개인을 포함하는 공동체입니다. 우리는 사람이 각 개인의 의식 이전에, 외부에, 독립적으로 존재한다는 것을 명심해야 합니다. 건강하고 정상적으로 기능하는 신체는 정신 활동과 건강한 정신을 위한 필수 전제 조건입니다. 이에 대해 대중 속담에서는 “건강한 몸에 건강한 정신이 깃든다”고 말합니다. 사실, 본질적으로 사실인 이 말은 예외를 허용합니다. 인간의 지성과 정신이 항상 건강한 신체에 종속되는 것은 아니기 때문입니다. 그러나 우리가 알고 있듯이 정신은 인체의 중요한 활동에 큰 긍정적인 영향을 미치거나 오히려 가질 수 있습니다.

사회적 동기에 대한 신체 행동의 의존성과 같은 인간 존재의 특징에도주의를 기울여야합니다. 다른 자연 사물과 신체는 자동으로 기능하고 단기 및 장기 동작을 합리적으로 확실하게 예측할 수 있지만 인체에 대해서는 이것이 불가능합니다. 그 발현과 행동은 종종 생물학적 본능이 아니라 영적, 도덕적, 사회적 동기에 의해 규제됩니다.

독특한 존재 방식이 인간 사회의 특징입니다. 사회적 존재에는 물질과 이상, 자연과 정신이 얽혀 있습니다. 사회적인 것의 존재는 사회와 역사의 과정 속에서 개인이 존재하는 것과 사회가 존재하는 것으로 나누어진다. 우리는 사회에 관한 섹션에서 이러한 존재 형태를 분석할 것입니다.

존재 형태의 주제는 철학적 견해의 차이를 이해하는 데 매우 중요합니다. 주요 차이점은 일반적으로 어떤 형태의 존재가 주요하고 결정적인 초기 형태로 간주되는지, 어떤 형태의 존재가 파생물인지에 관한 것입니다. 따라서 유물론은 자연 존재를 존재의 주요 형태로 간주하고 나머지는 주요 형태에 의존하는 파생물이라고 간주합니다. 그리고 이상주의는 이상적인 존재를 주요 형태로 본다.