Isten meghalt, és mi megöltük. Nietzsche olyan ember, aki kihívta Istent, és elveszett! Kiindulópont, nem végpont

Nem is olyan régen az ateisták csalódottak voltak. Még Isten létezését is tagadva felismerték, hogy a világ Istennel jobb lenne, mint nélküle. Még mindig találnak különféle érveket és érveket Isten létezése ellen, mint például a gonoszság problémája és a természettudományok nyilvánvaló képessége, hogy megmagyarázzák az univerzum működését. Bár ma már felismerték, hogy Isten nem tartozik az űrbe, sokan még mindig nehezen tudják összeegyeztetni létezésének tényét a gonosszal és a szenvedéssel. De az a szomorú, hogy a legtöbb ateista rendkívül aggódik emiatt. Saját bevallásuk szerint vonakodva hitetlenkedtek.

Ez azonban nem így van az úgynevezett „új ateistákkal” – olyanokkal, mint Richard Dawkins, Daniel Dennett, Sam Harris és Christopher Hitchens. Ezek a bátor gondolkodók az Isten hiányáról szóló kijelentésben nem sajnálkozási okot láttak, hanem éppen ellenkezőleg, okot az örömre. És mégis, lelkesedésük és a vallási meggyőződések elleni szarkasztikus támadások megtalálják párjukat a múltban, nevezetesen a 19. századi filozófus, Friedrich Nietzsche írásaiban.

Kiindulópont, nem végpont

E mozgalom széles körben elterjedtsége ellenére az „új ateizmus” legérdekesebb vonása az evangéliumi hevület és harcias ékesszólása – mindez nem Dawkinstól, Harristól és Hitchenstől származik. Valójában az érvelésük gyengesége példátlan. A figyelmes olvasók rájönnek majd, hogy a meggyőző érveknek és a súlyos érveknek nincs helye Dawkins God Delusion, Hitchens God Is Not Love vagy Harris Levél a keresztény nemzethez című művében. Ellenkezőleg, érveik meglepően gyengék. Ha ürügyet keresel arra, hogy komolyan vegyétek az új ateisták nézeteit, írásaik meglehetősen gyengének tűnnek számotokra.

Ez azonban nem jelenti azt, hogy Nietzsche képviseli a legjobbérvek hitetlenségük mellett; semmi ilyesmit nem csinál. Dawkinsszal és a társasággal ellentétben ő nem látja ennek szükségét. Nietzsche az ateizmust nem bemutatandó következtetésnek, hanem kidolgozandó posztulátumnak tekinti. Más szóval, azzal érvel per ateizmus, hanem inkább taszító tól től neki; a hitetlenség számára kiindulópont, nem végpont. Amikor például nyilvánosan hirdette Isten halálát, nem azért tette, hogy megmutassa – meg sem próbálta kimutatni –, hogy Isten nem létezik. Inkább adottnak tartotta, mert szerinte a 19. század második felének kritikusai, például ő maga, már nem tudták komolyan venni az istenhitet. Kijelentette, hogy az ilyen hit "hihetetlenné vált".

Örömteli tudás

Nietzsche ezt a kijelentést tette A meleg tudomány című művében Az meleg Tudomány), melynek neve külön figyelmet érdemel. Itt a „meleg” szónak egészen más jelentése van, mint amit az elmúlt 50 év során kapott, hanem a hagyományos „örömteli” jelentése. Ezenkívül a „tudomány” (tudomány) kifejezés a latin szóból származik scientia, ami „tudást” jelent. Így " meleg Tudomány” jelentése „örömteli tudás” – olyan tudás, amely örömet okoz a tudónak. Nietzsche szemszögéből az örömteli tudás annak tudata, hogy Isten halott.

Nietzsche, amikor Isten halálát hirdette, nem a szó szerinti jelentésre gondolt. Véleménye szerint Isten eredetileg soha nem létezett, ezért a „haláláról” való beszéd inkább az emberire, mint az istenire vonatkozik. Nietzsche szerint mi, emberek, Isten létezését egyszerre bizonyíthatatlannak és nem kívánatosnak találjuk. Ezért inkább sugallja, mint állítja az istenhit bizonyíthatatlanságát, még akkor is, ha nem kívánatos voltát magyarázza.

Miért nem kívánatos az Istenbe vetett hit? Mert Isten halála lehetővé teszi, hogy magunk is istenekké váljunk.

Isten nem egyedül hal meg

Egyszerű szavakkal, Isten nem hal meg egyedül. Amikor meghal, az értelem, az erkölcs és az értelem meghal vele.

Először is, ha Isten nem létezik, akkor az életnek nincs jelentése. Ha nincs szerző, a történetnek nincs értelme; sőt, amikor nincs szerző, nincs maga a történelem sem. Továbbá, ha Isten nem létezik, az erkölcs elfogulttá válik, és az erkölcsi ítélet puszta értelmezés lesz, amely nem más, mint személyes preferencia.

Másodszor, Nietzsche a mesterséges természetet mutatja be erkölcs, arra hív minket, hogy elmélkedjünk a ragadozó madarakon és az általuk zsákmányolt juhokon. Amikor a madarak juhokkal táplálkoznak, tetteik erkölcsileg nem jók vagy rosszak. A madarak egyszerűen természetüknek megfelelően cselekszenek; az erkölcsnek semmi köze hozzá.

Tehát bár a madarak birka általi „ítélete” senkit nem lep meg – talán magukat a madarakat kivéve –, ítéletüknek semmi köze az erkölcshöz, inkább érthető vágyuk, hogy ne váljanak madáreledelvé. Természetesen, ahogy Nietzsche rámutat, a madarak másképp látják a dolgokat. De egyik esetben sem lehet erkölcsi kategóriákat alkalmazni – és ha ez vonatkozik a madarakra és a juhokra, akkor ránk is vonatkozik. Az erkölcsi ítéletek saját preferenciáinkat fejezik ki; nem tükrözik az objektív valóságot.

Végül Isten halála megmutatja annak fontosságát ész. Ha az ember eredetéről van szó, az ellenőrizetlen evolúciós folyamatok az ateisták legjobb érvei. Tekintettel arra, hogy az evolúció a legrátermettebbet választja ki a túlélésre, az e folyamatokból származó intellektuális képességeknek jól kell igazodniuk a túléléshez. De Nietzsche szerint nincs szükségszerű kapcsolat a túlélés és az igazság között; amennyire tudjuk, felhívja a figyelmünket arra, hogy a naturalista univerzum olyan lesz, amelyben az igazság ismerete inkább akadályozza, semmint elősegíti a túlélést. Saját véleménye szerint akkor nincs oka az ateistának bízni a saját eszében.

A rabszolgasághoz vezető felszabadulás

Nietzsche számára Isten halála az értelem, az erkölcs és az értelem végéhez vezet – ami azt jelenti, hogy tisztábban látja hitetlenségének lehetséges következményeit, mint más ateista kortársak, mint például Karl Marx és Sigmund Freud. Figyelemre méltó azonban, hogy Nietzsche ezeket a lehetséges következményeket inkább felszabadítónak, mint pusztítónak látja. Sem Isten, sem az értelem, sem az erkölcs, sem az értelem nem tart vissza bennünket – kiált fel. Szabadon élhetünk úgy, ahogy nekünk tetszik, és azt csinálhatjuk az életünkkel, amivel elégedettek vagyunk.

Iratkozz fel:

Nietzsche csak ilyen radikálisan emberközpontú módon hirdeti az életet – s ezzel megvakarja a kíváncsi füleket. De természetesen Nietzsche e megközelítése nem áldáshoz, békéhez és élethez vezet, hanem bánathoz, fájdalomhoz és halálhoz. Adjon Isten szemet barátainknak és szomszédainknak, hogy lássák ezt az igazságot.

Douglas Blount a keresztény filozófia és etika professzora a Southern Baptist Theological Seminary-ben Louisville-ben, NY. Kentucky.

A nagy német filozófus, Friedrich Nietzsche 1844. szeptember 15-én született Rexen városában, Lützen városa mellett, egy protestáns lelkész családjában. Amikor a kis Fritz öt éves volt, apja meghalt, fiát egy fanatikusan hívő anyára bízva. A családban buzgó vallásosság uralkodott, ami már serdülőkorban tiltakozást váltott ki a fiúban. Így tizenegy évesen nem volt hajlandó elmenni a misére.

Fia makacs jellemét látva az anya sietett kivonni őt a családból, és Naumburg város gimnáziumába küldte tanulni. Ezután Nietzsche a híres németországi "The Gates of Learning" bentlakásos iskolában folytatta tanulmányait, ahol briliáns elmét és képességet mutatott be a humán tudományok terén. Könnyen megbirkózott az ősi nyelvekkel, és érdeklődött az irodalom iránt.

1864-ben Nietzsche belépett a bonni egyetemre, majd onnan Lipcsébe került, ahol klasszika-filológus oklevelet szerzett. 1869-ben a leendő filozófus professzori címet kapott a Bázeli Egyetemen, ahol 1879-ig dolgozott. 1889-ben Nietzsche súlyosan megbetegedett (a kutatók szerint betegségét apjától örökölte). A filozófus 1900-ban halt meg.

Nietzsche minden munkája általában négy szakaszra oszlik, amelyek mindegyikének megvannak a maga sajátosságai. A kreativitás első szakaszát tehát a filológia, az esztétika, az irracionalista filozófus Schopenhauer munkássága és a nagy német neoromantikus zeneszerzővel, Richard Wagnerrel való barátság jellemzi. Nietzsche olyan művei, mint "A tragédia születése a zene szelleméből", "Filozófia egy tragikus korban", "Korábbi elmélkedések" tartoznak ebbe az időszakba.

Nietzsche munkásságának második periódusa a Wagnerrel való szakítás után következett, és a filozófiai örökség kritikájának kezdete jellemezte. Tartalmazza a „Human, too human”, „Dawn”, „Merry Science” című alkotásokat.

A harmadik periódus Nietzsche filozófiai zsenijének virágzása, melynek során megalkotta leghíresebb műveit: „Így beszélt Zarathustra”, „Túl a jón és a rosszon”, „Az erkölcs genealógiájáról”, „Antikrisztus”.

A negyedik időszakban pedig, közvetlenül a betegséget megelőzően, megírta a "Bálványok alkonya" és az "Esse homo" műveket.

Amikor Nietzsche munkásságáról van szó, először a szuperember jut az eszünkbe, akihez az árja faj felsőbbrendűségéről szóló náci prédikációk és a "magas, karcsú és szőke" emberek álmai kapcsolódnak, betöltve a városokat. az egész földet. A valóságban azonban kiderül, hogy a szuperember elképzelése kezdetben valami más volt, és csak később torzították el a fasizmus ideológusai.

A szuperember gondolata természetesen akkor merült fel, amikor a filozófia válaszúton állt, és nem tudta, merre tovább. Egészen addig a pillanatig azt hitték, hogy minden egyén végtelenül fejlődhet és fejlődhet, természeténél fogva kedves és tisztességes - és előbb-utóbb eléri minden tökéletesség határát. A 19. században azonban a filozófusok arra a következtetésre jutottak, hogy ez egyáltalán nem így van, és az ember alapvetően tökéletlen, jelentéktelen, fejletlen. Az ilyen dekadens hangulatok hullámán jelent meg Nietzsche szuperemberről szóló tana.

Az első dolog, amit sietett kijelenteni, Isten halála volt. Ezt a kifejezést nem szabad szó szerint érteni. Nem a halál tényéről van szó, hanem arról, hogy abban az időben, amikor Nietzsche megírta könyvét, az Istenről való gondolkodás gyakorlatilag lehetetlen volt (vagyis meghalt a filozófiai isten, a metafizika istene, amit követve az ember a tökéletességre törekedett ). Mi jött a már nem létező istenség helyére? Persze nem lehet csak ember, hiszen ő csak egy fejletlen állat. Csak egy valóban tökéletességgel felruházott lény, azaz egy szuperember válhat új Istenné.

Arra a kérdésre, hogy mi a Nietzsche szuperembere, meglehetősen egyszerű válaszolni az Így beszélt Zarathustra című könyvre támaszkodva. Ebben helyezte el a filozófus a lényről szóló tanát, amely példaképül és minden hétköznapi ember fejlődésének céljául szolgál. A szuperember olyan lény, akinek az elméje annyira tökéletes, hogy lehetővé teszi számára, hogy irányítsa testét és akaratát. Ez egy olyan lény, amely megveti a hétköznapi emberek világát, és elhagyja a hegyekbe, hogy elérje gondolatainak és cselekedeteinek végső tökéletességét.

Nietzsche az ókori perzsa prófétát és a zoroasztrianizmus vallásának megalapítóját, Zarathustrát, aki a könyv főszereplőjévé válik, egy ilyen emberfeletti példájának tekinti. A filozófus mindenkinek azt ajánlja, aki úgy döntött, hogy felülemelkedik a hétköznapokon és felülemelkedik hibás emberi természetén, tekintsen fel a nagy prófétára, és ugorjon át a szakadékon, amely elválasztja az egyszerű embert a szuperembertől.

Ahhoz, hogy szuperemberré válhasson, meg kell változtatnia a világnézetét, körül kell néznie maga körül, és látnia kell, hogy az emberek világa csak megvetésre méltó. Ettől a világtól távolodva a leendő szuperember önmagára, a gondolataira koncentrál. Szelleme három fejlődési szakaszon megy keresztül:

1) "teve" - ​​olyan személy, aki tele van hagyományokkal és kulturális attitűdökkel és az előző generációk hagyományaival;

2) "oroszlán" - olyan személy, aki megtagadja magát "teveként", azaz teljesen megtagad mindent, amitől függ;

3) "gyerek" - minden újra nyitott ember, tiszta lap, törvényeket alkot magának és irányítja akaratát.

A szuperember fő jellemzője, hogy megvan a hatalom akarata. A hatalom akarása az a vágy, hogy mindenek felett álljunk, hogy a legjobbak legyünk, hogy elménknek és tehetségünknek köszönhetően felmagasztaljunk, és uralkodjunk hibás emberek felett. A hatalom akarása irányítja a világot, és erőt ad az erejük és létjogosultságuk bizonyítására irányuló küzdelemben. A hatalom akarása azonban nem az a természetes kiválasztódás, amelyről Darwin beszélt. A természetes szelekció révén csak az opportunisták maradnak életben, vagyis nem mindig a legerősebbek és a legtehetségesebbek. Éppen ellenkezőleg, ezek lehetnek a leggyengébb ravaszsággal felruházott egyének. Nietzsche nem ravaszságot és találékonyságot hirdet, hanem az elme valódi erejét és a hajthatatlan akaratot, ritka, kizsákmányolható személyiséget.

Nietzsche bírálja a kereszténységet, hogy megmutassa, milyen fontos az akaraterő ápolása, és milyen veszélyes a gyengék iránti szánalom, a csalást eltitkolja. Az Antikrisztus című könyvben azt írja, hogy ez a vallás szánalmat hirdet a gyengék és gyengék iránt, ragaszkodik ahhoz, hogy csak a gyenge akaratú és gerinctelen emberek igazak, akik mindenben Istenre támaszkodnak. A filozófus úgy véli, hogy ez alapvetően rossz.

Valójában a gyengék iránti szánalom és a hozzájuk hasonlóvá válás vágya, a sors megválasztását Isten akaratára bízva az akarathiánnyal és a dekadenciával, vagyis a valódi ember hanyatlásával és elfajulásával fenyeget. Ehelyett Nietzsche azt tanácsolja, hogy ragaszkodjanak az egészséges önzéshez és ápolják az önellátást, hagyva, hogy mindenki egyedül éljen túl.

Ismeretes, hogy a híres német filozófus, Nietzsche gyógyíthatatlan agybetegségben szenvedett. A betegség rohamai évről évre olyan súlyossá váltak, hogy több napig tartottak, így a gondolkodó képtelen volt látni a fényt, enni vagy beszélni. Az egyik ilyen támadás után Nietzsche, aki már érett ember volt, elvesztette az eszét.

Friedrich Nietzsche "ÍGY SZÓLJA ZARATHUSTRA"

Több mint száz év telt el azóta, hogy Friedrich Nietzsche kijelentette, hogy "Isten halott" (vagy németül "Gott ist tot"), és ezzel a mai napig fejfájást okozott minden filozófiahallgatónak. Ez a mondat lett Nietzsche leghíresebb kijelentése – még azok is ismerik, akik nem ismerik a „Merry Science” című könyvét, ahol ez szerepel. De vajon mennyire értjük e szavak jelentését? Vagy ami még fontosabb, mit jelentenek számunkra?

Nietzsche egész felnőtt életében ateista volt, ezért a kifejezés szó szerinti jelentése kizárt, hanem inkább Isten gondolatáról szól. A felvilágosodás kora után valósággá vált az az elképzelés, hogy univerzumunkat a fizika törvényei irányítják, és nem az isteni gondviselés. A filozófia kimutatta, hogy a hatalom legitimitását nem az isteni kenet igazolja, hanem a polgárok beleegyezése; most már minden morális elmélet létezhetne alkotóra való hivatkozás nélkül is. Jelentős esemény volt. Európának nem volt többé szüksége Istenre, mint az erkölcs, az emberi értékek vagy a világegyetem törvényeinek forrására; a filozófia és a tudomány vette át a helyét. A nyugati gondolkodás masszív szekularizációja segített Nietzschének felismerni, hogy Isten nemcsak halott, hanem emberek ölték meg tudományos forradalmukkal, a világ megismerésének vágyával.

Isten halálát azonban Nietzsche nem tekintette egyértelműen pozitív jelenségnek. Isten nélkül Nyugat-Európa alapvető hitrendszere veszélyben volt, a Bálványok alkonyában ezt írta a filozófus:

„A keresztény hitről való lemondással kirántod lábad alól a keresztény erkölcshöz való jogot. Ez utóbbi önmagában semmiképpen sem érthető... A kereszténység egy rendszer, a dolgok koherens és integrált szemlélete. Ha kitöröd belőle a fő fogalmat, az Istenbe vetett hitet, akkor az egészet is tönkreteszed.”

Egyesek számára azonban Nietzsche szerint az események ilyen fordulata jó jel lesz: „... hallva a hírt, hogy „a régi Isten meghalt”, mi, filozófusok és „szabad lelkek” egy újjal találkozunk. hajnal." A fényes jövő már látható volt előtte. Amikor a régi jelentésrendszer elavulttá vált, lehetővé vált egy új létrehozása. Nietzsche azonban úgy vélte, hogy ennek a rendszernek a felszámolása sok emberben kétségbeesést és kilátástalanságot okozna. Végül is felmerül a kérdés: mi értelme az életnek, ha nincs Isten? Még ha volt is Isten, az egész nyugati világ tudta, hogy nem minket helyezett a világegyetem középpontjába. Megnyílt előttünk a való világ. Az univerzumot nem kizárólag az emberi létezésre hozták létre. Nietzsche attól tartott, hogy a világ ilyen megértése tömegpesszimizmushoz, a „semmi iránti akarathoz” vezet, ami ellentétes az általa hirdetett életigenlő filozófiával.

Nietzsche A hatalom akarata című könyvében leírta a nihilizmustól való félelmét és az emberiség erre adott reakcióját:

„Amiről beszélek, az a következő két évszázad történelme. Leírom, ami jön, ami már nem jöhet más formában: a nihilizmus megjelenése... Egész európai kultúránk már régóta a feszültség valamiféle kínzásában mozog, évszázadról századra nő, és ahogy volt, katasztrófa felé tart.

Nietzschét nem lepték volna meg azok az események, amelyek halála után Európában lezajlottak. A kommunizmus, a nácizmus, a nacionalizmus és más, az első világháború után elterjedt ideológiák munkásként vagy árjaként igyekeztek értelmet és értéket adni az embernek, vagy más bravúrra inspirálni, ahogyan a kereszténység értelmet adott a gyerekeknek. Istenről a földi élet formájában. Bár Nietzsche elutasíthatta volna ezeket az ideológiákat, minden bizonnyal felismerte volna, hogy az emberiségnek szüksége van az általuk adott jelentésre.

Az események lehetséges kimenetelét előre látva a filozófus egy kiutat kínált nekünk – saját egyéni értékeink megteremtését. Az élet értelmének megteremtése azok által, akik ezt az életet élik. Az erre képes egyén archetípusa a „szuperember” (Übermensch). Nietzsche azonban felfoghatatlan eszményként mutatta be, amelyet a legtöbben nem lennének képesek elérni. A szuperember, akinek – ahogy úgy tűnt – már léteznie kellett volna a Földön, saját akaratára támaszkodva teremti meg az élet értelmét, és rájön, hogy végül maguk az emberek felelősek a választásukért. Az Így beszélt Zarathustra című művében a filozófus ezt írja:

„A teremtő játékhoz, testvéreim, egy szent „igen” kell az élethez: most a szellem akaratát akarja.

A bátor szuperember nem hagyatkozik dogmákra vagy közvéleményre saját értékeivel kapcsolatban.

Megelőlegezve a szuperember létrehozásának nehézségeit, Nietzsche alternatív választ kínált a nihilizmusra – azt, amelyet az emberek valószínűleg választanak: „Az utolsó embert”. A „leggyalázatosabb dolog”, amely nyugodt életet él anélkül, hogy egyéniségére vagy személyes növekedésére gondolna: „Felfedeztük a boldogságot” – mondják az utolsók, és pislognak. Zarathustra, Nietzsche szócsöve megdöbbenésére az emberek, akiknek prédikál, érdeklődnek az utolsó ember életmódja iránt. Nietzsche ezt tartotta a legvalószínűbb megoldásnak arra vonatkozóan, hogy képesek vagyunk-e megbirkózni Isten halálával.

Itt azonban feltehető a kérdés: ha tudjuk, hogy Isten olyan régen meghalt, akkor miért nem lettünk mindannyian ateisták? Nietzsche azt mondja:

„Isten halott, de az emberek olyan természetűek, hogy talán több ezer éven át lesznek barlangok, amelyekben az árnyéka meglátszik.”

Talán csak most látjuk a filozófus kijelentésének megnyilvánulását.

Az ateizmus szinte minden európai országban egyre népszerűbb, és az Egyesült Államokban tapasztalt növekedése új kulturális váltást jelez. De ellentétben azzal, amikor az ateizmust kommunista csoportok kényszerítették rá, most nincs szükség olyan világnézetre, amely Isten távollétét támogatja. Egyszerűen nem létezik. És valóban, a brit filozófus, Bertrand Russell a bolsevizmust gyakorlatilag vallásnak tekintette; értelmet adott és értékeket diktált az embereknek. De ez a hit nélküli jelentésforrás megszűnt létezni.

Amint azt sok ateista tudja, Isten hiánya az értelmet adó további filozófiai struktúra nélkül egzisztenciális válságot okozhat. Fennáll a veszély, hogy a saját értelmetlenségünkkel küzdő társadalommá válunk? A nihilizmus küszöbén állunk? Kiszolgáltatottabbak vagyunk az ideológiákkal és a szélhámosokkal szemben, akik azt ígérik, hogy megteszik azt, amit Isten értünk és a társadalomért tett? Miközben az amerikaiak egyre pesszimistábbak a jövőt illetően, kevesebb az ateista, mint a vallásos ember. Úgy tűnik, hogy hosszú távon Nietzsche tévedett abban a tekintetben, hogy képesek vagyunk kezelni azt a gondolatot, hogy Isten halott.

Talán jobban kezeltük Isten halálát, mint Nietzsche gondolta; nem mindannyian vagyunk az utolsó emberek, és az emberiség nem került olyan helyzetbe, ahol minden erkölcsöt relatívnak és értelmetlennek tartanak. Úgy tűnik, sikerült egy olyan világot létrehoznunk, amelyben az emberek Isten iránti igénye csökken a kollektív kétségbeesés vagy káosz következményei nélkül.

Független emberként arra törekszünk, hogy saját értékeinket megteremtsük? Mi magunk teremtjük meg az élet értelmét Isten segítsége, dogma vagy nyilvános döntés nélkül? Talán néhányunk igen, és ha megértjük Nietzsche „Isten halott” kifejezésének jelentését, nagyobb valószínűséggel teremtjük meg magunkat. A halála miatti kétségbeesés új értelmet nyerhet életünkben, mert ahogy Jean-Paul Sartre mondta:

"Az élet a kétségbeesés másik oldalán kezdődik."

Válogatott anyagok a témában

—

—

—

Eredeti: „Isten halott”: amit Nietzsche valójában értett/ Big Think

Borító: Edvard Munch, Golgota, 1900

Források

1. Abrams, Daniel, Haley Yaple és Richard Wiener. "ArXiv.org fizika ArXiv:1012.1375v2." A társadalmi csoportok versengésének matematikai modellje a vallási nem hovatartozás növekedésének alkalmazásával. N.p., n.d. Web. Augusztus 04. 2016.

2. "Az amerikaiak túlnyomóan pesszimisták az ország útjával kapcsolatban, a közvélemény-kutatás eredményei." McClatchydc. N.p., n.d. Web. Augusztus 04. 2016.

3. „Amerika növekvő pesszimizmusa”. Az Atlanti. Atlantic Media Company, október 10. 2015. Web. Augusztus 04. 2016. CNN/ORC közvélemény-kutatás: 57% pesszimista az Egyesült Államokkal kapcsolatban. Jövő, 2 év óta a legmagasabb.

5. Nietzsche, Friedrich Wilhelm és Walter Arnold Kaufmann. – Vidámságunk értelme. A meleg tudomány: Előjátékkal rímekben és dalok mellékletével. New York: Vintage, 1974. N. pag. nyomtatás.

6. Press, Connie Cass Associated. A homály és a végzet? Az amerikaiak pesszimistábbak a jövővel kapcsolatban. Las Vegas Review-Journal. N.p., január 03. 2014. Web. Augusztus 04. 2016.

7. Russell, Bertrand. Bolsevizmus: gyakorlat és elmélet. New York: Arno, 1972. Nyomtat.

Az Isten, aki soha nem volt Rajneesh Bhagwan Shri

1. FEJEZET ISTEN MEGHALT ÉS AZ EMBER SZABAD... MIRE?

ISTEN MEGHALT ÉS AZ EMBER SZABAD... MIRE?

A felelősség azoké, akiknek van cselekvési szabadságuk. Vagy Isten van, vagy szabadság, ezek nem tudnak együtt élni. Ez Friedrich Nietzsche mondásának fő jelentése: „Isten halott, tehát az ember szabad”.

Friedrich Nietzsche az emberiség történetében először jelentette ki: "Isten halott, tehát az ember szabad." Ez egy csodálatos mondás, és sok jelentése van. Először magát a mondást szeretném megvitatni.

Minden vallás azt hiszi, hogy Isten teremtette a világot és az embert. De ha valaki teremtett, akkor csak egy báb vagy a kezében, nincs saját lelked. És ha valaki életet adott neked, akkor bármelyik pillanatban elveheti tőled. Nem azt kérdezte tőled, hogy akarod-e, hogy életet adjanak neked, és nem fogja megkérdezni, hogy azt akarod-e, hogy elvegyék tőled.

Isten a legnagyobb diktátor, ha elfogadod azt a fikciót, hogy ő teremtette a világot és az embert. Ha Isten valóságos, akkor az ember a rabszolgája, a bábja. Minden húr az ő kezében van, még az életed is. Akkor szó sem lehet megvilágosodásról. Akkor nem lehet Gautama Buddha, mert a szabadság nem létezik. Isten egyes húrokon rántja - táncol, másokon - sírsz, másokon - elkezdesz ölni másokat, öngyilkos leszel, háborút indítasz. Te csak egy báb vagy, ő egy bábjátékos.

Akkor szó sem lehet bűnről és erényről, bűnösökről és szentekről. Nincs jó és rossz, mert te csak egy báb vagy. Egy báb nem vonható felelősségre tetteiért. A felelősség azoké, akiknek van cselekvési szabadságuk. Vagy Isten van, vagy szabadság, ezek nem tudnak együtt élni. Ez Friedrich Nietzsche mondásának alapvető jelentése: „Isten meghalt, Következésképpen, az ember szabad."

Sem a teológusok, sem a vallási mozgalmak alapítói nem gondolták soha, hogy ha elfogadod Istent Teremtőnek, akkor a tudat, a szabadság és a szeretet minden méltóságát lerombolod. Megfosztasz egy személyt a felelősségtől és a szabadságtól. Az egész létezést egy Istennek nevezett furcsa fickó szeszélyére redukálod.

Nietzsche kijelentése azonban csak az érem egyik oldala. Teljesen igaza van, de csak ami az éremnek ezt az oldalát illeti. Nagyon fontos és jelentős kijelentést tett, de egy dolgot elfelejtett, ami elkerülhetetlen volt, mert kijelentése a racionalitáson, a logikán és az intelligencián alapul, nem pedig a meditáción.

Az ember szabad, de szabad miért? Ha nincs Isten, és az ember szabad, ez azt jelenti, hogy az ember most bármit megtehet: jót és rosszat egyaránt; senki sem ítélkezik felette, senki sem bocsát meg neki. Az ilyen szabadság puszta kicsapongás lenne.

Friedrich Nietzsche semmit sem tudott a meditációról – ez az érem másik oldala. Az ember szabad, de szabadsága csak akkor hozhat neki örömet és boldogságot, ha elmerül a meditációban. Vedd el Istent az embertől - ez teljesen normális, óriási veszélyt jelentett az emberi szabadságra -, de adj neki értelmet és jelentőséget, kreativitást, fogékonyságot, az örök lény megismeréséhez vezető utat. A zen az érem másik oldala.

A Zenben nincs Isten, és ez a szépsége. De a zen óriási tudással rendelkezik arról, hogyan alakítsa át tudatát, hogyan tegye annyira tudatossá, hogy ne tudjon rosszat tenni. Ez nem kívülről jövő parancs, ez a legbensőbb lényedből jövő késztetés. Ha egyszer megismered legbensőbb lényedet, ha egyszer ráébredsz, hogy egy vagy a kozmosszal – és a kozmosz nem jött létre, létezett és örökké létezni fog –, ha megérted belső fényedet, belső Gautama Buddhát, nem tehetsz semmi rosszat. , nem tehetsz rosszat, nem vétkezhetsz.

Nem sokkal halála előtt Friedrich Nietzsche szinte teljesen elvesztette az eszét. Kórházba került és pszichiátriai kórházban tartották. Mi történt ezzel a gondolatóriással? Arra a következtetésre jutott: "Isten meghalt", de ez negatív következtetés. Szabad lett, de szabadsága értelmetlen volt. Nem volt benne öröm, mert ez csak a szabadság volt tól től Istenem, de számára mit? A szabadságnak két oldala van: „ahonnan” és „azért”. A másik oldal hiányzott, és ez megőrjítette Nietzschét.

Az üresség mindig megőrjíti az embereket. Valamilyen alapra van szükség, középpont megtalálására, valamiféle kapcsolatra a létezéssel. Isten meghalt, és a kapcsolatod a létezéssel megszakadt. Isten meghalt, te pedig kitépett vagy. És az ember, akárcsak a fa, nem élhet gyökerek nélkül.

Isten valójában nem létezett, de jó vigasztalás volt. Bár csalás volt, de betöltötte az emberek belső világát. Hiszen még egy hazugság is, ha több ezer éven keresztül ezerszer megismétlődik, szinte igazsággá válik. Isten nagy vigaszt nyújtott az embereknek félelmükben, az öregedés és a halál előtti rettegésben, az előtt, ami a halál után vár rájuk – az ismeretlen sötétség előtt. Bár Isten hazugság volt, hatalmas vigaszt jelentett az embereknek. Meg kell értened, hogy a hazugság valóban képes megvigasztalni. Ráadásul a hazugság kellemesebb, mint az igazság.

Azt mondják, Gautama Buddha azt mondta: "Az igazság keserű az elején és édes a végén, de a hazugság édes az elején és keserű a végén." A hazugságok keserűek, amikor felfedezik őket. Aztán borzasztóan keserűvé válik, hogy a szüleid, a tanáraid, a papjaid és az úgynevezett vezetőid mindeddig becsaptak téged. Mindig becsaptak.

Ez a frusztráció ahhoz a tényhez vezet, hogy általában nem bízol senkiben. "Senkiben nem lehet megbízni..." Az eredmény egy vákuum.

Így élete végén Nietzsche nemcsak megőrült, állapota negatív lelkiállapotának elkerülhetetlen következménye volt. Az elme csak negatív lehet: tud vitatkozni, kritizálni, szúrni; de nem képes etetni téged. A negatív nézőpont nem szolgálhat támaszként számodra. Nietzsche elvesztette Istent, elvesztette a vigaszt. Szabad lett, hogy megőrüljön.

Ez nem csak Friedrich Nietzschével történt, így nem lehet azt mondani, hogy csak egy ilyen baleset történt. Nagyon sok nagy gondolkodó került elmegyógyintézetbe vagy öngyilkos lett, mert lehetetlen negatív sötétségben élni. Mindenkinek szüksége van fényre és az igazság pozitív, életigenlő tapasztalatára. Nietzsche elpusztította a fényt, és vákuumot teremtett magának és követőinek.

Ha legbelül vákuumot, teljesen értelmetlen ürességet érzel, akkor Nietzschének köszönheted. Nietzsche negatív életszemlélete alapján Nyugaton egy egész filozófiai iskola nőtt fel.

Soren Kierkegaard, Jean-Paul Sartre, Marcel, Jaspers, Martin Heidegger – a 20. század első felének nagy filozófusai – az értelmetlenségről, fájdalomról, szenvedésről, szorongásról, félelemről, iszonyatról és vágyakozásról beszéltek. Ezt a filozófiai irányzatot nyugaton egzisztencializmusnak nevezték. De ez nem egzisztencializmus, hanem anti-egzisztencializmus. Elpusztít mindent, ami vigaszt adott.

Egyetértek az ilyen pusztítással, mert ami az embert megvigasztalta, az hazugság. Isten, mennyország, pokol – ezek mind az ember kényelmét szolgáló fikciók. Jó, hogy megsemmisülnek, ugyanakkor az ember teljes légüres térben marad. Ebből a vákuumból születik meg az egzisztencializmus, ami miatt kizárólag a létezés értelmetlenségéről beszél: "Az életnek nincs értelme." Nem beszél a fontosságodról: „Véletlen vagy. Az, hogy az vagy, vagy sem, lényegtelen a lények számára.” És ezek az emberek mégis egzisztencializmusnak nevezik filozófiájukat. Ezt "balesetnek" kellene nevezniük. Nincs rád szükség; egészen véletlenül tűntél fel valahol a létezés peremén. Isten bábot készített belőled, és ezek a filozófusok, Nietzschétől Jean-Paul Sartre-ig, balesetet okoznak.

Az embernek azonban szükségszerűen kapcsolódnia kell a létezéshez. Gyökeret kell eresztenie benne, mert csak ha mélyen meggyökerezett a létezésben, akkor virágok millióira virágzik és lesz buddha, és az élete nem lesz többé értelmetlen. Akkor élete árad majd értelemtől, jelentőségtől, boldogságtól; állandó ünneppé válik.

De az úgynevezett egzisztencialisták arra a következtetésre jutottak, hogy nincs rád szükség, az életed értelmetlen és ostoba. A létezésnek egyáltalán nincs szüksége rád!

Tehát szeretném befejezni a munkát, amit Nietzsche elkezdett, mert még nincs befejezve. Ebben a formában az egész emberiséget az őrületbe fogja vezetni, ahogy annak idején Nietzschét is az őrületbe. Isten nélkül természetesen szabad vagy – de minek? Üres kézzel maradsz. Előtte lényegében üres kézzel voltál, mert tele voltak hazugságokkal. Most már nagyon világosan tudatában vagy annak, hogy üres a kezed, és nincs hova menned.

Hallottam ezt a történetet egy nagyon híres ateistáról. Meghalt, és felesége, mielőtt a koporsóba tette, felvette rá a legjobb öltönyt, a legjobb cipőt és a legdrágább nyakkendőt. Csodálatos elküldést akart neki rendezni, rendesen elbúcsúzni tőle. Úgy volt felöltözve, mint még soha életében.

Barátok és szomszédok vettek részt a temetésen. És egy nő azt mondta: „Hát, hűha! Olyan öltözött, és nincs hova menni."

Így hagyja el minden negatív filozófia az egész emberiséget: szép és okos, de nincs hova menni! Ez az álláspont őrültséghez vezet.

Friedrich Nietzsche nem véletlenül őrült meg, ez negatív filozófiájának természetes következménye volt. Ezért hívom ezt a beszélgetéssorozatot: "Isten meghalt, most a Zen az egyetlen élő igazság."

Ami Istent illeti, ebben teljesen egyetértek Nietzschével, de kijelentéséhez hozzá akarom tenni, ő maga nem volt rá képes. Nem ébredt fel, nem világosodott meg.

Gautama Buddhának sem volt Istene, akárcsak Mahavirának, de nem őrültek meg. A Zen mesterek és a nagy Tao mesterek – Lao-ce, Csuang-ce, Li Tzu – egyikük sem őrült meg, pedig nem volt Istenük. Nem volt se pokoljuk, se mennyországuk. Mi a különbség? Miért nem őrült meg Gautama Buddha?

És nem csak Gautama Buddha. Huszonöt évszázad alatt több száz követője érte el a megvilágosodást, és még csak egy szót sem beszéltek Istenről. Még csak azt sem mondják, hogy nincs Isten, mert ez értelmetlen: nem ateisták. Nem vagyok ateista, de nem is vagyok ateista. Isten egyszerűen nem létezik, ezért szó sem lehet sem ateizmusról, sem teizmusról.

Nem vagyok őrült. Te magad vagy a tanúk. Isten hiánya nem hoz létre vákuumot bennem, ellenkezőleg, ennek köszönhetően elnyertem a szabad egyéniség méltóságát - szabadon Buddhává válni. Ez a szabadság legmagasabb célja. Ha a szabadság nem lesz tudatosságod virágzása, ha a szabadság élménye nem vezet el az Örökkévalóságba, nem vezet el eredetedhez, a kozmoszhoz és a létezéshez, akkor megőrülsz. És addig az életednek nem lesz értelme és értelme, bármit is csinálsz.

A létezés az úgynevezett egzisztencialisták, Friedrich Nietzsche követői szerint teljesen ésszerűtlen. Megszabadultak Istentől, és azt gondolják - ez teljesen logikus -, hogy mivel nincs Isten, akkor a létezés is halott, nincs benne sem ész, sem élet. Korábban Isten élet és tudat volt. Korábban Isten volt létezésünk értelme és lényege. Mivel Isten nincs többé, az egész létezés lélektelenné válik, az élet az anyag melléktermékévé válik. Ezért ha meghalsz, teljesen és teljesen meghalsz, és nem marad utánad semmi. És egyáltalán nem számít, hogy rosszat vagy jót tettél. A létezés abszolút közömbös, téged egyáltalán nem érdekel. Azelőtt Isten gondoskodott rólad. Miután Istent elutasították, mély elidegenedés támadt közted és a létezés között. Nincs köztetek kapcsolat, nem érdekel a létezés, nem is az talánérdeklődni irántad, mert már nem tudatos. Ez már nem egy intelligens univerzum, csak holt anyag, akárcsak te. És az élet, amit észlelsz, csak következmény.

A következmény eltűnik, amint az azt létrehozó elemek szétválnak. Például egyes vallások szerint az ember öt elemből áll: föld, levegő, tűz, víz és éter. Ha ezek az elemek összeérnek, következményként megjelenik az élet. Ha ezek az elemek szétválnak, halál következik be és az élet eltűnik.

Hogy világos legyen, hadd mondjam el ezt a példát: amikor elkezd biciklizni, folyamatosan elesik. Ezt én is megtanultam, de nem estem el, mert az elején figyeltem a többi diákot, és próbáltam megérteni, miért esnek. Elestek, mert nem volt önbizalmuk. Óriási egyensúly kell ahhoz, hogy két keréken tartsd magad, és ha inogni kezdesz... olyan, mintha kötélen járnál. Ha csak egy pillanatig is habozik, két kerék nem támaszt meg. A kerekeken csak egy bizonyos sebességnél lehet egyensúlyt tartani, és egy kezdő mindig nagyon lassan halad. És ez nyilvánvaló és ésszerű - a kezdőknek nem szabad gyorsan vezetniük.

Néztem, hogy az összes barátom megtanul biciklizni, és folyton azt kérdezgették: "Miért nem tanulsz meg?"

Azt válaszoltam: „Először is figyelnem kell. Megpróbálom megérteni, miért zuhansz, és miért hagyod abba néhány nap után." Miután rájöttem, hogy miért történik ez, felültem a motoromra, és olyan gyorsan versenyeztem, amilyen gyorsan csak tudtam!

Minden barátom csodálkozott. Azt mondták: „Soha nem láttunk újoncot ilyen gyorsan vezetni. Egy kezdőnek többször is el kell esnie, csak akkor tanulja meg megőrizni az egyensúlyt.

Azt mondtam: „Megnéztem és megértettem a titkot. Csak hiányzik az önbizalom és a megértés, hogy bizonyos sebesség szükséges ahhoz, hogy a kerékpár mozogjon. Lehetetlen egy álló kerékpárra ülni és nem elesni, gyorsulás kell, ehhez pedig pedálozni kell.”

Miután rájöttem, mi a probléma, felültem a biciklimre és pedáloztam, ahogy csak tudtam. Az egész falu megriadt: "Hogy van, nem tud biciklizni, de olyan sebességgel rohan!"

Nem tudtam, hogyan álljak meg: azt hittem, ha megállok, azonnal leesik a bicikli. Így hát el kellett autóznom a vasútállomás közelében lévő helyre, körülbelül három mérföldre a házamtól, ahol egy hatalmas bodhi fa állt. Ezt a három mérföldet olyan sebességgel száguldottam, hogy az emberek elváltak és félreálltak. Azt mondták: "Megőrült!"

De az őrületemnek alapja volt. Egyenesen a fához hajtottam, mert tudtam, hogy belül üreges. Az első kerékkel belehajtottam, így meg tudtam állni és nem esni.

Egyik falusi társam, aki a mezőn dolgozott, látta ezt. Azt mondta: „Furcsa! És ha nem lenne ilyen fa, hogyan állnál meg?

Azt válaszoltam: „Most megtanultam megállni, mert most tettem; Nekem már nincs szükségem fára. De ez volt az első élményem. Előtte nem láttam másokat megállni, csak zuhanni láttam őket. Így nem volt megállási tapasztalatom, és amilyen keményen tudtam, versenyeztem, hogy elérjem azt a fát.” Óriási fa volt, és az egyik része teljesen üreges, így tudtam, hogy ha belehajtom az első kerekemet, az megtámasztja a biciklit, és meg tudok állni. De amint abbahagytam, megtanultam, hogyan kell csinálni.

Amikor elhatároztam, hogy megtanulok autót vezetni, a tanárom egy Majid nevű férfi volt, ő muszlim volt. Ő volt az egyik legjobb sofőr a városban, és nagyon szeretett engem. Egyébként ő választotta az első autómat. Szóval azt mondta nekem:

Megtanítalak.

Nem szeretem, ha tanítanak. Csak nagyon lassan hajts, hogy nézhessem és megfigyelhessem – válaszoltam.

Hogy érted?

Csak nézéssel tudok tanulni. Nekem nem kell tanár!

De veszélyes! – kiáltott fel. „A kerékpár egy dolog: a legrosszabb esetben megsérülhet magának vagy másnak, ennyi. De az autó nagyon veszélyes dolog.

És én veszélyes ember vagyok. Csak lassan vezessen az autóval, és mondjon el mindent: hol a gázpedál, hol a fék. Aztán lassan vezetsz, én pedig melletted sétálok, és nézem, mit csinálsz.

Mivel nagyon szeretnéd, meg tudom csinálni, de nagyon félek érted. Ha ugyanazt csinálod, mint egykor a kerékpárral...

Ezért igyekszem minél alaposabban megfigyelni.

Amint megértettem, hogy zajlik minden, megkértem, hogy szálljon ki a kocsiból. És pontosan ugyanazt csináltam, mint egykor a biciklivel. Nagyon gyorsan vezettem. Majid, a tanárom utánam futott, és azt kiabálta: "Ne olyan gyorsan!" Abban a városban nem voltak sebességkorlátozó táblák, mert Indiában óránként legfeljebb ötvenöt kilométeres sebességgel lehet közlekedni az utcákon; és nem kell mindenhol táblákat kiakasztani, hogy óránként ötvenöt kilométerre korlátozzák a sebességet, mert ezt a sebességet sehol sem lehet túllépni.

Szegény nagyon megijedt. Folyton futott és futott utánam. Nagyon magas ember volt, első osztályú futó, minden esélye megvolt arra, hogy indiai bajnok legyen, vagy akár olimpián is részt vegyen. Minden tőle telhetőt megtett, hogy lépést tartson velem, de hamarosan eltűntem a látóköréből.

Amikor visszatértem, egy fa alatt imádkozott üdvösségemért. Amikor közeledtem hozzá, felugrott, teljesen megfeledkezve az imáról.

Ne aggódj. Megtanultam autót vezetni. Mit csináltál?

Utánad futottam, de nagyon hamar eltűntél a szemem elől. Aztán arra gondoltam, hogy nem tudok mást tenni, mint imádkozni Istenhez, hogy segítsen, mert egyáltalán nem tudsz vezetni. Először ültél volán mögé, és elszáguldottál senki nem tudja hova. Hogyan fordultál meg? Hova fordultál vissza?

Fogalmam sem volt, hogyan forduljak meg, mert te végig egyenesen vezettél, én meg melletted. Így hát be kellett járnom az egész várost. Fogalmam sem volt, hogyan forduljak meg, és milyen jeleket adjak, mert soha nem adtál jeleket. De megtettem. Olyan gyorsan áthajtottam az egész várost, hogy mindenki utat engedett nekem. Szóval visszamentem.

- Khuda hafiz, mondta, ami azt jelenti, hogy "Isten megmentett téged".

Istennek ehhez semmi köze – válaszoltam.

Ha megérted, hogy meg kell őrizned az egyensúlyt a negatív és a pozitív között, akkor meg fogsz gyökerezni a létezésben. Az egyik véglet az, hogy hinni Istenben, a másik az, hogy nem hiszünk Istenben, és pontosan középen kell lenni, teljes egyensúlyt tartva. Akkor már nem számít sem az ateizmus, sem a teizmus. De az egyensúly révén új fény van benned, új öröm, új boldogság, új megértés, amely nem az elméből fakad. Ez a megértés, amely nem az elméből származik, lehetővé teszi számotokra annak felismerését, hogy minden, ami létezik, hihetetlenül intelligens. Nemcsak élő, hanem érzékeny és intelligens is.

Amint lényedben eléred az egyensúly, a csend és a nyugalom állapotát, a gondolataid által bezárt ajtók könnyen kinyílnak, és minden létezés világos megértése elérkezik hozzád. Nem vagy véletlen. A létezésnek szüksége van rád. Nélküled hiányozni fog valami, és senki sem tud pótolni.

Ha megérted, hogy hiányozni fogsz a létezésből, az a méltóság érzését kelti benned. Csillagok, Nap, Hold, fák, madarak és föld – az egész univerzum úgy fogja érezni, hogy egy hely üres marad nélküled, és senki más Ön nem tudja kitölteni. Ha úgy érzed, hogy kapcsolatban vagy a létezéssel, hogy törődik veled, az határtalan örömmel és elégedettséggel tölt el. Ha megtisztultál, látni fogod, hogy minden oldalról végtelen szeretet árad rád.

Te vagy a létezés evolúciójának legtetején, az intelligencia, és a létezés tőled függ. Ha túlnő az elméden és annak értelmén, és eléri a nem-elme megértését, akkor a létezés ünnepe lesz: egy másik ember elérte a csúcsot. A létezés egy része hirtelen felemelkedett az egyes személyek belső potenciáljának legmagasabb lehetőségeire.

Van egy példabeszéd, amely szerint azon a napon, amikor Gautama Buddha megvilágosodott, a fa, amely alatt ült, hirtelen szél nélkül ringatni kezdte ágait. Nagyon meglepődött, mert nyugodt volt, és egyetlen fa, egy levél sem mozdult. De a fa, amely alatt ült, úgy ringott, mintha táncolna. A fának nincsenek lábai, földbe gyökerezett, de örömét mégis ki tudja mutatni.

Egy nagyon furcsa jelenség: néhány kémiai elem, amely hozzájárul az intellektusod és az elméd fejlődéséhez, nagy mennyiségben megtalálható a bodhi fában. Így nem véletlen, hogy a fa, amely alatt Gautama Buddha megvilágosodott, róla nevezték el. Bodhi eszközök felvilágosodás. A tudósok pedig felfedezték, hogy ez a fa okosabb, mint a világ összes többi fája. Egyszerűen tele van a szellemi fejlődésért felelős kémiai elemekkel.

Azt mondják, hogy amikor Manjushri, Buddha egyik legközelebbi tanítványa megvilágosodott, a fa, amely alatt ült, virágot kezdett záporozni rá, bár a fák ebben az évszakban nem virágoznak.

Talán ezek csak történetek. De rámutatnak arra, hogy elválaszthatatlanok vagyunk a léttől, még a fák és a kövek is megosztják velünk örömünket, hogy megvilágosodásunk minden létező ünnepévé válik.

A meditáció tölti be a belső lényedet, és azt a vákuumot, amely korábban Istennek nevezett hazugságokkal és más fikciókkal volt tele.

Ha maradsz a negatívnál, akkor előbb-utóbb megőrülsz, mert már elvesztetted a kapcsolatot a létezéssel, az életed értelmét vesztette, és esélyed sincs megtalálni. Megszabadultál a hazugságoktól, ami nagyon jó, de nem elég az igazság megszerzéséhez.

Dobd el a hazugságokat, próbálj meg bejutni és megtalálni az igazságot. Ez a Zen egész művészete. Ezért neveztem el a beszélgetéssorozatot: "Isten meghalt, most a Zen az egyetlen élő igazság." Ha Isten meghalt, és nem tapasztaltad meg a Zent, ​​meg fogsz őrülni. A mentális egészséged most már kizárólag a zen-től függ, mert ez az egyetlen módja annak, hogy megértsd az igazságot. Csak akkor leszel eggyé a létezéssel, nem leszel többé báb, hanem mester.

Az a személy, aki tudja, hogy mélyen kapcsolódik a létezéshez, soha nem tud ártani neki, soha nem fog szembeszállni egy másik élettel. Egyszerűen nem lehetséges. Csak annyi boldogságot, kegyelmet és irgalmat tud rád árasztani, amennyit hajlandó vagy elfogadni. Forrásai kimeríthetetlenek. Amikor megtalálod életed és boldogságod kimeríthetetlen forrását, akkor egyáltalán nem számít, hogy van-e Istened vagy nincs, létezik-e pokol és mennyország. Nem lesz semmi különbség.

Amikor a vallásos emberek elkezdik tanulmányozni a zent, teljesen megdöbbennek, mert nincs benne semmi, amit korábban tanítottak volna nekik. Furcsa párbeszédei vannak, amelyekben Nem nincs hely Istennek, nincs mennyország, nincs pokol. Ez a tudományos vallás. A zen keresése nem a hiten, hanem a tapasztalaton alapul. Ahogy a tudomány objektíven a kísérletre támaszkodik, a zen szubjektíven a tapasztalatra támaszkodik. A tudomány a külső világba merül, a zen a belsőbe.

Nietzschének fogalma sem volt, hogyan merüljön el a belső világban. A Nyugat nem a megfelelő hely az olyan emberek számára, mint Friedrich Nietzsche. Ha keleten élne, mester, szent lenne. Ugyanabba az emberkategóriába, ugyanabba a családba tartozna, mint a buddhák.

De sajnos a Nyugat nem tanult Nietzsche sorsából. Továbbra is kitartóan dolgozik a külvilágon. Csak az energiájának egytizede elég lenne a belső igazság megtalálásához. Még Albert Einstein is mély csalódottságba halt bele. Olyan nagy volt a csalódása, hogy halála előtt, amikor megkérdezték tőle: „Ha újjászületnél, mi szeretnél lenni?”, így válaszolt: „Bárki, de nem fizikus. Inkább vízvezeték-szerelő lennék."

A világ legnagyobb fizikusa olyan csalódottságban halt meg, hogy nem akart semmi köze a fizikához és általában a tudományhoz. Inkább egy egyszerű szakmát szeretne, például vízvezeték-szerelőt. De ez sem segít. Ha a fizika nem segít, ha a matematika nem, ha egy olyan óriás gondolat, mint Albert Einstein, belehal a csalódásba, a vízvezeték-szerelő munka sem segít. Az ember továbbra is a külvilágban marad. Lehet, hogy a tudós nagyon bele van szívva, a vízvezeték-szerelő kevésbé, de mégis kint dolgozik. Egy vízvezeték-szerelő munka nem adta volna meg Einsteinnek azt, amire szüksége volt. Szüksége volt a meditáció tudományára. Az ő csendjében virágzik az értelem, az értelem és a határtalan öröm, amikor felismered, hogy születésed nem véletlen virágzás.

Az igazi egzisztencializmust tanítom neked, és amit a Nyugat egzisztencializmusnak nevez, az csak "véletlen". Megtanítom, hogyan kerülj kapcsolatba a létezéssel, hogyan találd meg azt a helyet, ahol összekapcsolódsz, összekapcsolódsz a létezéssel. Honnan van életed minden pillanatban? Honnan származik az intelligenciája? Ha a létezés ésszerűtlen, hogyan Ön tudsz értelmes lenni? Honnan jön az eszed?

Amikor láttál egy rózsát virágozni, gondoltál valaha arra, hogy ez a szín, ez a gyengédség, ez a sok szépség valamikor egy magban volt elrejtve? De a magból önmagában nem lehet rózsa, szüksége van a létezés támogatására - földre, vízre, napra. Ezután a mag eltűnik a földben, és a rózsabokor növekedni kezd. Kell neki levegő, víz, föld, nap, hold. Mindez átalakítja a magot, amely korábban olyan volt, mint egy halott kő. Hirtelen átalakulás, metamorfózis következik be. Ezek a virágok, ezek a színek, ez a szépség, ez az illat csak akkor jöhet a magból, ha már léteznek. Elrejthetők, elrejthetők a magban. De ha valamire fény derül, az azt jelenti, hogy az már korábban is létezett - mint potenciális lehetőség.

Van eszed...

Elmeséltem neked Ramakrishna és Keshav Chandra Sena történetét. Keshav Chandra Sen korának egyik legokosabb embere volt. Az intellektuális filozófiádról brahmasamaj, ami azt jelenti: „Isten társadalma”, vallást alapított. Okos emberek százai és ezrei lettek a követői. Nagyon azon töprengett, hogy ez a tanulatlan Ramakrishna, aki még az általános iskolát sem fejezte be - Indiában az általános iskola, az oktatás legelső szakasza, négy évfolyamot foglal magában, és csak kettőt tanult - miért vonz ez az idióta emberek ezreit neki? Ez a gondolat kísértette Keshav Chandra Sent.

Végül úgy döntött, hogy megy és legyőzi Ramakrishnát, nem is gondolta, hogy ezt az embert nem lehet legyőzni egy vitában. Egyszerűen nem tudta elképzelni. Ez a falusi idióta naponta több ezer embert gyűjt maga köré! Az emberek messziről jönnek, hogy lássák és megérintsék a lábát!

Keshav Chandra tájékoztatta Ramakrishnát követőin keresztül: „Egy ilyen és olyan napon jövök, hogy számon kérjem a hited minden pontján. Készülj!"

Ramakrishna tanítványai nagyon féltek. Tudták, hogy Keshav Chandra nagyszerű logikus; szegény Ramakrishna egyetlen kérdésre sem fog tudni válaszolni. De Ramakrishna el volt ragadtatva, és táncolni kezdett. Ő mondta:

Már régóta várok rá. Amikor Keshav Chandra eljön, nagy örömteli nap lesz!

Miről beszélsz? – kiáltottak fel a diákok. - Nagy bánat napja lesz, mert nem fogsz tudni vitatkozni vele.

Várjon. És ki fog vitatkozni vele? Nem kell vitatkoznom vele. Hadd jöjjön – mondta Ramakrishna.

De a tanítványok továbbra is remegtek a félelemtől, mert nagyon féltek, hogy mesterüket legyőzik, összetörik. Ismerték Keshav Chandrát, abban az időben az egész országban nem volt párja az intelligenciában.

Keshav Chandra száz legjobb tanítványával érkezett, hogy tanúi lehessenek ennek a vitának, ennek a vitának, ennek a párbajnak. Ramakrishna találkozott vele az úton, elég messze a templomtól, ahol élt. Megölelte Keshav Chandrát, amitől kissé zavarba jött. Továbbá zavara tovább nőtt.

Ramakrishna megfogta a kezét, és a templomba vezette. Ő mondta:

Már régóta várok rád. Miért nem jöttél korábban?

Furcsa ember, úgy tűnik, egyáltalán nem fél. Te megérted? Azért jöttem, hogy vitatkozzam veled!

Igen, természetesen mondta Ramakrishna.

Nagyon szép helyen ültek egy fa alatt, egy templom közelében, a Gangesz partján.

Kezdje mondta Ramakrishna.

Mit mondasz Istenről?

Mondjak valamit Istenről? Nem látod a szememben?

Keshav Chandra kissé tanácstalan volt:

Mi ez az érv?

Nem érzed Istent a kezemben? Ülj közelebb, fiam.

Mi ez az érv?

Keshav Chandra sok vitában részt vett, sok nagy szakértőt legyőzött, és ez a redneck... Hindiben az "idióta" ganwar, de valójában a szó jelentése "falulakó". Saop- falu, ganwar jelentése "faluból". De ganwar azt is jelenti, hogy "hülye", "mentálisan retardált", "idióta".

Ha megérted a szemem nyelvét, ha megérted a kezem energiáját, ez azt bizonyítja, hogy a létezés értelmes. Honnan jött az eszed?

Komoly érv volt. Aztán Ramakrishna így szólt:

Ha van ez a nagyszerű eszed - tudom, hogy nagyon intelligens ember vagy, mindig is szerettelek - mondd meg, honnan jött? Ha a létezésben nincs intelligencia, akkor nem rendelkezhet vele. Honnan jöhet? Te magad vagy bizonyíték hogy a létezés intelligens, ezt jelenti számomra Isten. Számomra Isten nem egy felhőn ülő ember. Számomra Isten azt jelenti, hogy a létezés értelmes. Univerzumunk intelligens, hozzá tartozunk, és szüksége van ránk. Velünk örül, velünk ünnepel, velünk táncol. Láttad a táncomat?

És Ramakrishna táncolni kezdett.

Mi ez még? - kiáltott fel Keshav Chandra.

De Ramakrishna olyan szépen táncolt! Jó táncos volt, mert reggeltől estig a templomban táncolt – kávészünet nélkül! Addig táncolt és táncolt, amíg a földre nem esett.

Tehát olyan örömmel, olyan kecsességgel kezdett táncolni, hogy hirtelen átalakulás ment végbe Keshav Chandrában. Elfelejtette a logikáját, látta ennek az embernek a szépségét, olyan örömet érzett, amit még soha.

Minden intellektusa, minden érve felszínes volt, belül pedig teljes üresség volt. Ez a személy le volt borulva. Megérintette Ramakrishna lábát, és így szólt:

Sajnálom. mélyen tévedtem. Nem tudtam semmit, csak filozofáltam. Tudod összesés egy szót sem szólsz.

Csak egy feltétellel bocsátok meg neked - válaszolta Ramakrishna.

készen állok Bármi feltételeid.

A feltétel a következő: időnként el kell jönni hozzám, kihívni párbajra, megbeszélni, vitázni velem.

Ezt teszik a misztikusok. Keshav Chandra összetört. Teljesen más emberré vált, minden nap elkezdett Ramakrishnába jönni. Tanítványai hamarosan elhagyták: „Megőrült. Megfertőzte az őrült. Volt egy őrült, most ketten vannak. Még táncolnak is együtt."

Keshav Chandra, aki korábban egy nyomorult ember volt, aki morogva és folyamatosan panaszkodott, mert negatívumban élt, hirtelen kivirágzott, életében megjelent az öröm és egy új íz. Teljesen megfeledkezett a logikáról. Ramakrishna segített neki, hogy belekóstoljon abba, amit az elmével lehetetlen felfogni.

A zen egy módja annak, hogy túllépjünk az elmén. Ezért együtt fogunk beszélni Istenről és Zenről. Az embernek el kell utasítania Istent, és teljes lényével át kell ölelnie a zent. A hazugságokat meg kell semmisíteni, és az igazságot fel kell fedni. Ezért döntöttem úgy, hogy együtt beszélek Istenről és a Zenről. Isten hazugság, a zen az igazság.

Most pedig a kérdéseidre...

Első kérdés:

Valóban meghalt Isten? Már a halálának gondolata is nagy szorongást, félelmet, iszonyatot és vágyakozást kelt.

Az én szemszögemből Isten egyáltalán nem létezett, hogyan halhat meg? Először is, soha nem született. Papok találták ki, és ezen okok miatt az ember szorongást, félelmet, iszonyatot és vágyakozást tapasztalt.

Amikor nem volt fény, nem volt tűz - képzeld csak el azt az időt: vadállatok kóborolnak, sötét éjszaka, nincs tűz, rettentő hideg, nincs ruha, és a vadon élő állatok barangolnak az éjszakában élelem után kutatva, az emberek barlangokba bújnak előlük vagy ülni a fákon... Nappal legalább láthatják az oroszlán közeledését és megpróbálnak elmenekülni előle. De éjszaka teljesen ki vannak szolgáltatva a vadon élő állatoknak.

Aztán az emberek felfedezték, hogy eljön az idő, és valamiért megöregednek, és egy napon valaki meghal. Nem tudták megérteni, mi történik. Éppen most beszélt, lélegzett, sétált, tökéletes rendben volt. És hirtelen már nem lélegzik és nem beszél. Ez a primitív embert annyira megrázta, hogy a halál tabu lett: nem lehetett róla beszélni. Már a halálról való beszéd is félelmet keltett – attól tart, hogy előbb-utóbb te is ebbe a sorba fogsz állni, és minden másodperccel rövidebb és rövidebb lesz. Egy ember meghal, és te közelebb kerülsz a halálhoz; egy másik meghal, és még közelebb vagy a halálhoz.

Így már a halálról való beszéd is tabu lett, nemcsak a hétköznapi primitív emberek, hanem a legműveltebbek számára is. A pszichoanalízis megalapítója, Sigmund Freud gyűlölte a „halál” szót. Ezt a szót senki sem mondhatta ki a jelenlétében, mert a halál puszta említésére rohamot kaphat, eszméletét veszíthette és habzik. Olyan nagy volt a félelem attól az embertől, aki megalapította a pszichoanalízist.

Egy nap Sigmund Freud és Carl Gustav Jung, egy másik nagyszerű pszichoanalitikus együtt utazott Amerikába, hogy előadásokat tartsanak a pszichoanalízisről különböző egyetemeken. Egy hajó fedélzetén Carl Gustav Jung a halált említette. Sigmund Freud azonnal a fedélzetre esett. Emiatt Sigmund Freud kizárta Jungot a pszichoanalízisből, és meg kellett alapítania saját iskoláját. Ezt analitikus pszichológiának nevezte. Csak más név, de a lényeg ugyanaz. De a pszichoanalitikusok sorából való kizárásának oka a halál említése volt.

Két dolog vált tabuvá világunkban, és ez a két dolog ugyanannak az energiának két pólusa. Az egyik a szex: "Ne beszélj róla", a másik a halál: "Ne beszélj róla." Mindkét jelenség összefügg egymással: az elején - szex, a végén - a halál; a szex halált hoz.

Csak egyetlen élő szervezet van, amely nem hal meg, ez az amőba. Ezt nagyon jól tudod – Pune tele van amőbákkal. Kifejezetten azért választottam ezt a helyet, mert az amőbák halhatatlan lények. És halhatatlanságuk annak köszönhető, hogy nem szexuálisak. Nem a szex eredménye, ezért nincs haláluk. A szex és a halál szorosan összefonódnak. Próbáld megérteni.

A szex életet ad, és az élet halállal végződik. A szex a kezdet, a halál a vég. Középen van az, amit életnek hívnak.

Az amőba aszexuális lény, az egyetlen szerzetes a világon, aki cölibátusra esküdött. Teljesen más módon szaporodik, mint az ember. Istennek végtelenül örülnie kell az amőbáknak (ha van ilyen), ők mind szentek. Állandóan csak esznek, meghíznak, és egy ponton kettészakadnak. Amint az amőba olyan nagyra nő, hogy már nem tud mozogni, két részre válik.

Ez a szaporodás másik módja. De mivel ez nem kapcsolódik a szexhez, nincs sem nő, sem férfi. Mindkét amőba újra táplálkozni kezd. Hamarosan ismét nagyok lesznek, és különválnak. Így „matematikai úton” szaporodnak. Nincs halál, az amőba soha nem hal meg – hacsak meg nem ölik! Örökké élhet, ha az orvosok nem ölik meg. Az amőbák halhatatlansága annak a ténynek köszönhető, hogy nem szex eredménye. Bármely szex eredményeként született állat óhatatlanul elpusztul, teste nem lehet halhatatlan.

Így, két tabu van a világon: a szex és a halál. Mindkettő el van rejtve.

Világszerte elítéltek, csak azért, mert nyíltan beszélek a tabukról, mert mindent tudni akarok az életről – a szextől a halálig. Csak így lehet legyőzni a szexet és a halált. Ha megérted, elkezdheted megközelíteni azt, ami túl van a nemen és a halálon. Ez a te örök életed, az életenergiád, a tiszta energia.

A szex eredményeként a tested születik, nem te.

A halál következtében a tested meghal, de te nem.

Világszerte a vallások és különösen a vallási felekezethez tartozó papok mindig is kihasználták az emberi félelmet, Istennel vigasztalva az embereket – kitaláció, hazugság, amely legalább átmenetileg elfedte a sebüket. „Ne félj, Isten gondoskodik rólad. Ne aggódj, Isten ott van, és minden rendben van. Nincs más dolgod, mint hinni Istenben és képviselőiben, a papokban, és hinni abban a szentírásban, amelyet Isten adott a világnak. Csak hinned kell." Ez a hit fedte szorongását, félelmét, iszonyatát és vágyakozását.

Tehát amikor azt hallod, hogy Isten meghalt, már a halálának gondolata is nyugtalanító. Ez azt jelenti, hogy a seb megnyílik. De a fedett seb nem jelent begyógyult sebet; valójában ahhoz, hogy begyógyuljon egy seb, ki kell nyitni. Csak akkor kezd el gyógyulni a napsugarak alatt, a szabad levegőn. A sebet soha nem szabad bekötni, mert ha egyszer bezárod, elfelejted. El akarod felejteni őt. A seb bekötése után sem mások, sem Ön nem láthatja. A kötés alatt pedig a seb rákossá válik.

A sebeket kötés nélkül kell kezelni. A kötözés nem segít. Isten kötés volt, ezért félelmetes már a gondolat, hogy Isten meghalt. Bármit is éreztél: heves szorongást, félelmet, iszonyat, vágyakozást – a papok mindezt az „Isten” szóval takarták el.

De ezzel megakadályozták az ember Buddha szintjére való evolúcióját, beleavatkoztak a gyógyulási folyamatba, nem engedték, hogy az ember keresse az igazságot. A hazugságot igazságként adták ki, és természetesen nem kellett keresned, már megvolt.

Feltétlenül szükséges, hogy Isten halott legyen. De szeretném, ha megértenéd enyém nézőpont. Jó, hogy Friedrich Nietzsche kijelentette, hogy Isten halott. Kijelentem, hogy meg sem született. Ez fikció, találmány, nem felfedezés. Tudod mi a különbség a találmány és a felfedezés között? A felfedezés az igazsághoz kapcsolódik, a találmány a te kezed munkája. Ez egy ember alkotta fikció.

Természetesen ez vigasztal, de a vigasztalás nem az igazság! A kényelem ópium. Nem engedi meglátni a valóságot, és az élet nagyon gyorsan elmúlik – hetven év repül el észrevétlenül.

Bárki, aki bármilyen hitet erőltet rád, az ellenséged, mert a hit pólyává válik a szemeden, és nem látod az igazságot. Az igazság keresésének vágya eltűnik.

De az elején, amikor elveszik a hited, az nagyon fáj. A félelem és a szorongás, amelyet évezredek óta elnyomott, de még mindig él, azonnal feltört. Isten nem tud megmenteni tőlük, csak az igazság keresése és megtapasztalása - és nem a hit - képes begyógyítani a sebeit és meggyógyítani, egész emberré tenni. Az egész ember számomra szent ember.

Tehát, ha nincs Isten, és félelmet és iszonyatot, szorongást és vágyakozást kezdesz érezni, az egyszerűen azt jelzi, hogy nem Isten a gyógymód. Csak egy trükk volt, hogy csukva tartsa a szemét. Ez volt az elvakítás módja, hogy homályban tartson, és reményt keltsen, hogy a halál után eljön a paradicsom. Miért a halál után? Mert félsz a haláltól; a pap a halál utáni mennyországról beszél, hogy csillapítsa a félelmedet. De a félelem nem tűnik el, egyszerűen elfojtják és a tudatalattiba kerül. És minél mélyebbre kerül a tudatalattiba, annál nehezebb megszabadulni tőle.

Tehát le akarom semmisíteni minden hitedet, minden teológiai elméletedet, minden vallásodat. Fel akarom nyitni az összes sebedet, hogy meggyógyítsam őket. Az igazi gyógymód nem a hit, hanem a meditáció.

Ha egyszer megszabadulsz Istentől, biztosan szabaddá válsz. De az ilyen szabadság eredményeként szorongással, félelemmel, iszonyattal és vágyakozással tölt el. Ha nem kezdesz mélyen magadban keresni igazi énedet, igazi arcodat, buddhádat, remegni fogsz a félelemtől, az egész életed tönkremegy, és megőrülhetsz, mint Friedrich Nietzsche.

És nem ő az egyetlen, aki elvesztette az eszét. Sok filozófus öngyilkos lett, mert úgy találta, hogy az élet értelmetlen; soha nem próbáltak magukba nézni. Megtanulták, hogy az életnek nincs értelme és értelme... akkor miért élne tovább?

Az egyik legnagyobb regény, talán minden idők legnagyobb regénye Fjodor Dosztojevszkij Karamazov testvérei. Olvasása sokkal fontosabb, mint a Biblia, a Korán, a Gita külön-külön vagy ezeknek a könyveknek együttesen. A „Karamazov testvérek” sok dolog lényegének legmélyebb megértését nyitja meg... De Fjodor Dosztojevszkij megőrült.

Ő írta a világ legnagyobb regényét, de ő maga nagyon boldogtalan, szomorú és félelmetes életet élt. Nem volt benne öröm, de elképesztő képessége volt, hogy behatoljon - intellektuális behatolás - minden olyan problémába, amellyel az ember elkerülhetetlenül találkozik életében. Az összes létező problémát érintette. A Karamazov testvérek olyan nagyszerű regény, hogy ma már senki sem olvassa; az emberek szeretnek tévét nézni. Körülbelül ezer oldal van a regényben, és heves viták zajlanak benne.

Az öccs - csak három testvér van - nagyon jámbor, hívő és istenfélő fiatalember, szerzetesnek akar lenni és kolostorban élni. A második testvér kategorikusan Isten, a vallás ellen van, és állandóan ezen vitatkozik öccsével. Azt mondja: „Ha valaha találkozom Istennel, az első dolgom az lesz, hogy odaadom neki a jegyemet a mennybe, és azt mondom: Tartsd meg őt. Nincs szükségem az örök életedre, értelmetlen. Mutasd meg, hol a kijárat, nem akarok többé ezen a világon lenni. ki akarok tűnni a létezésből; a halál békésebbnek tűnik számomra, mint az úgynevezett életed. Vedd vissza a jegyet, nem akarok többet ezen a vonaton utazni. Soha nem kérdezted meg, akaratom ellenére. Kényszerítettél, hogy felszálljak erre a vonatra, és most feleslegesen szenvedek. Nincs választási szabadságom. Miért adtál nekem életet?"

Ezt akarta kérdezni, ha találkozott Istennel: „Mi alapján adtál életet nekem? Engem az engedélyem nélkül teremtett. Ez az igazi rabszolgaság. És egy napon kérés nélkül megölsz engem. Mindenféle betegséget és mindenféle bűnt ültettél belém, amiért szidnak, miattad lettem bűnös.

Ki tette beléd a szexet? Biztosan Isten teremtette az embert, és aki azt mondta Ádámnak és Évának, hogy menjenek a világra, szaporodjanak és szüljenek minél több gyermeket. Nyilvánvalóan szexissé tette őket, alkotott párat.

Ivan Karamazov, az ateista testvér azt mondja: "Ha megtalálom..." - ki tudja, talán még él, és Friedrich Nietzsche tévedett - "...megölöm. Én leszek az első, aki megszabadítja az egész emberiséget ettől a diktátortól, aki egyrészt beoltja a szexet, az erőszakot, a haragot, a kapzsiságot, a becsvágyat és mindenféle mérget, másrészt a közvetítői beléd dobják, hogy a szex bűn, hogy tisztának kell lenned. Furcsa".

George Gurdjieff azt mondta: "Minden vallás Isten ellen szól." Ennek a kijelentésnek mély jelentése van. Gurdjieff nem az a fajta ember volt, aki mély és komoly megértés nélkül nyilatkozik. Amikor azt mondja, hogy minden vallás Isten ellen szól, arra gondol, hogy Isten megadja neked a szexet, és a vallások cölibátusra tanítanak. Mit értenek ezen? Isten kapzsiságot ad neked, a vallások pedig arra tanítanak, hogy ne legyél kapzsi. Isten erőszakot ad, a vallások pedig az erőszakmentességre tanítanak. Isten haragot ad neked, és a vallások nemet mondanak a haragra. Ez egyértelmű érv amellett, hogy minden vallás Isten ellen van.

Ivan Karamazov azt mondja: "Ha bárhol találkozom vele, megölöm, de mielőtt megölném, felteszem neki ezeket a kérdéseket."

Az egész regény egy feszült vita. A harmadik testvér nem igazán igazi testvér. Egy nőtől született, aki nem az apjuk felesége, csak egy szolgáló volt. A harmadik testvért távol tartják a társadalomtól, így szellemileg visszamaradottan nő fel. Úgy bánnak vele, mint egy állattal: eszik, alszik és egy sötét szekrényben lakik a hatalmas Karamazov-kastélyban. Az élete természetesen teljesen értelmetlen.

Ivan Karamazov azt mondja: „Gondoljunk csak féltestvérünkre, törvénytelen, őt is Isten teremtette. Mi értelme az életének? Még a napra, a levegőbe sem tud kimenni. Apánk bezárva tartja a sötétben. Nem jön hozzá senki, még csak nem is köszön. Egyetlen barátja sincs az egész világon. Nem ismer senkit. Még beszélni sem tud rendesen, mert soha senkivel nem beszélt. Úgy él, mint az állat: eszik, iszik, alszik; eszik, iszik, alszik... Soha nem fog megismerni egy nőt, soha nem ismeri meg a szerelmet. Mi lesz a szexuális ösztönével?"

A regény nagyon mélyen tárgyalja azokat a problémákat, amelyekkel minden intelligens ember szembesül. Iván mindezeket a kérdéseket felhozza: „Szerinted mit fog szólni Isten a mostohatestvéremhez? Mi értelme az életének? Miért alkotta így? Ha valaki a hibás, akkor ő maga, én pedig bosszút állok rajta. Csak hadd találjam meg! És remélem, mondja Ivan Karamazov, hogy Nietzsche téved, és életben van. Különben nem fogom tudni megölni. Meg akarom ölni, hogy az egész emberiség megszabaduljon tőle."

De ha egyszer az emberiség szabad lesz... Minek lesz szabadsága? Félelemből? A halálért? Az öngyilkosságért? A lopásért? Szabadság minek?

Az egyik egzisztenciális regény azt meséli el, hogyan kerül egy fiatal férfi a bíróság elé, mert megölt egy idegent a tengerparton – egy férfit, akinek még az arcát sem látta. A férfi mögé jött, aki ült és nézte a naplementét, kést szúrt a hátába és megölte. Nem is látta, ki az.

Nagyon furcsa dolog volt. Ha nincs ellenségeskedés, harag, bosszú, akkor általában nem ölnek. De nem is ismerték egymást, nem is voltak barátok. Meg lehet ölni egy barátot - a barátok folyamatosan ölik egymást -, de ő nem is volt barát, mit is mondhatnánk az ellenségről? Valaki csak akkor válhat az ellenségeddé, ha a barátod lett. Ez szükséges feltétel: először barát, majd ellenség. Egy személy nem lehet azonnal az ellenséged. Ehhez valamilyen ismeretség, barátság kell.

A bíróság összezavarodott. A bíró megkérdezte tőle: "Miért öltél meg egy idegent, akinek az arcát nem láttad, és a nevét sem tudod?"

A vádlott így válaszolt: „Nem számít. Nagyon unatkoztam, és tenni akartam valamit, hogy a fényképem megjelenjen az összes újságban. Megtörtént – most már nem unatkozom annyira. Akárhogy is, az életnek nincs értelme. Mit csinált ez az idióta? Mit tett volna, ha nem ölöm meg? Ugyanazt tenné, amit már sokszor. Akkor miért ez a sok zaj? Miért vittek bíróság elé?”

4. FEJEZET AZ ÚJ EMBER Mit értünk Drop és én egy ilyen nagy horderejű „új ember” alatt?Az iskolapadból hallottunk az evolúcióról, a tudományos és technológiai fejlődésről. És ha a második nagy nyúlással (amit a tudomány erőszakos szolgálata okoz) megfelel a valóságnak, akkor