Zanimljive informacije o mitropolitu Hilarionu, koji je nedavno objavio da se ispostavlja da je evia1. Biografija

– Vladyka, puniš 50 godina. Ne mogu vjerovati. Recite mi, kada ste donijeli odluku da položite monaške zavjete, jeste li (pozivam se na riječi patrijarha Kirila i oca Jevgenija Ambarcumova) za sebe donosili odluku sa dvadeset, trideset, četrdeset i pedeset godina? Je li stvarnost opravdala vaša očekivanja?

– Kad sam položio redovničke zavjete, imao sam 20 godina i nisam, naravno, razmišljao ni o sebi od 30, ni o sebi od 50 godina. Živjela sam za taj trenutak. Ali nisam sumnjao da želim svoj život posvetiti Crkvi, da želim graditi svoj život na ovaj način, a ne drugačije. I u 30 godina od tada, nikada nisam bio razočaran odlukom koju sam donio. Nije bilo niti jednog dana, niti jedne minute kad sam požalila.

Sve u svom životu dugujem Crkvi. Kažu mi neki ljudi: “Zašto si se povezao s Crkvom? Uostalom, mogli biste se baviti umjetnošću, dirigirati orkestrom, pisati glazbu.” Za mene je služenje Crkvi uvijek bilo najvažnije, sve ostalo se gradilo oko te glavne jezgre. A za mene je uvijek najvažnije bilo služiti Kristu.

– U jednom od svojih intervjua rekli ste da vas je tema smrti zabrinjavala od prilično rane dobi. Kako je kod vas nastala ova tema i kako se promijenila vaša percepcija?

– Možda će vas iznenaditi, ali tema o smrti prvi put se pojavila u vrtiću. Imao sam 5-6 godina i odjednom sam shvatio da ćemo svi umrijeti: da ću ja umrijeti, da će umrijeti sva ova djeca koja su bila oko mene. Počela sam razmišljati o tome, postavljati pitanja sebi, odraslima. Ne sjećam se sada ni ovih pitanja ni odgovora koje sam dobio. Sjećam se samo da me ta misao vrlo oštro probola i da se dugo nije povlačila.

I ja sam u mladosti puno razmišljao o smrti. Imao sam omiljenog pjesnika - Federica Garcíu Lorcu: otkrio sam ga vrlo rano. Glavna tema njegove poezije je tema smrti. Ne poznajem nijednog drugog pjesnika koji je toliko razmišljao i pisao o smrti. Vjerojatno je donekle kroz te stihove predvidio i doživio svoju tragičnu smrt.

Grigorij Alfejev (budući mitropolit Hilarion) u školskim godinama

Kada sam završavao školu, za završni ispit sam pripremio esej “Četiri pjesme Garcíe Lorce”: bio je to vokalni ciklus temeljen na njegovim riječima za tenor i klavir. Mnogo godina kasnije orkestrirao sam je i preimenovao u “Songs of Death”. Sve četiri pjesme koje sam odabrao za ovu seriju posvećene su smrti.

– Zašto vas je ova tema toliko zanimala?

– Vjerojatno zato što odgovor na pitanje zašto čovjek umire ovisi o odgovoru na pitanje zašto živi.

– Je li se što promijenilo otkad ste aktivni u crkvenom životu?

“Dogodilo se da se moj dolazak u aktivan crkveni život poklopio s nekoliko smrti, koje sam duboko proživio.

Prva je smrt mog učitelja violine Vladimira Nikolajeviča Litvinova. Tada sam imao valjda 12 godina, jako sam ga volio, bio mi je veliki autoritet. Bio je izvanredno inteligentan, suzdržan, suptilan čovjek; dobro je predavao svoj predmet, s velikim se poštovanjem odnosio prema svojim studentima i svi su ga obožavali. Bio je još vrlo mlad čovjek - četrdesetak godina, ne više.

Odjednom dođem u školu i kažu mi da je Litvinov umro. Prvo sam pomislio da se netko šali sa mnom. Ali onda sam vidio njegov portret u crnom okviru. Bio je jedan od najmlađih učitelja. Ispostavilo se da je umro baš za vrijeme ispita, dok je njegov student svirao. Odjednom mu je pozlilo sa srcem, pao je, pozvali su hitnu pomoć i umjesto u Ulicu Frunze otišli su u Ulicu Timura Frunzea. I kada su konačno stigli 40 minuta kasnije, on je već bio mrtav. Sudjelovao sam na njegovoj dženazi, bila je to prva smrt u mom životu.

Nešto kasnije bila je smrt moje bake, zatim smrt njene sestre - moje pra tetke, pa smrt mog tate. Sve se to nizalo jedno za drugim, i naravno, stalno mi se u glavi javljalo pitanje smrti, ne kao nekakvo teoretsko pitanje, već kao nešto što se događalo oko mene sa meni bliskim ljudima. I shvatio sam da samo vjera može odgovoriti na to pitanje.

– Imate li sada unutarnje razumijevanje o tome što je smrt? Ja, recimo, sve to razumom dobro shvaćam, ali iznutra nikako ne mogu prihvatiti i razumjeti prerani odlazak voljenih...

– Čovjek se ne sastoji samo od uma, on se sastoji i od srca i tijela. Na takve događaje reagiramo svim svojim bićem. Dakle, čak i ako svojim razumom razumijemo zašto se to događa, čak i ako nas vjera jača u podnošenju takvih događaja, ipak se cijela naša ljudska priroda opire smrti. I to je prirodno, jer nas Bog nije stvorio za smrt: stvorio nas je za besmrtnost.

Čini se da bismo trebali biti spremni za smrt svake večeri kad odemo u krevet: "Hoće li ovaj lijes stvarno biti moj krevet?" I mi vidimo cijeli svijet u svjetlu ovog događaja smrti, koji može zadesiti svakog čovjeka u svakom trenutku. Pa ipak, smrt uvijek dolazi neočekivano, a mi iznutra protestiramo protiv nje. Svatko traži svoj odgovor, a on se ne može iscrpiti samo logično izgrađenim argumentima iz udžbenika dogmatske teologije.

Jedno od djela koje je na mene ostavilo snažan dojam u djetinjstvu i mladosti bila je Šostakovičeva 14. simfonija. U velikoj mjeri, pod utjecajem ovog djela, napisao sam svoje “Pjesme smrti”. Tada sam ga puno slušao i puno razmišljao zašto je Šostakovič na kraju svojih dana napisao baš takvu skladbu. On je to nazvao “prosvjedom protiv smrti”. Ali ovaj prosvjed u njegovoj interpretaciji nije omogućio pristup drugoj dimenziji. Možemo protestirati protiv smrti, ali ona će ipak doći. To znači da je važno ne samo prosvjedovati, nego ga je važno shvatiti, razumjeti zašto dolazi i što nas u tom smislu čeka. A odgovor na to daje vjera, i to ne samo vjera u Boga, nego upravo kršćanska vjera.

Vjerujemo u Boga koji je bio razapet i umro na križu. Nije to samo Bog koji nas gleda negdje s neba, promatra nas, kažnjava za naše grijehe, hrabri nas za naše vrline i suosjeća s nama kada patimo. To je Bog koji je došao k nama, koji je postao jedan od nas, koji prebiva u nama po sakramentu pričesti i koji je uz nas - i kad trpimo i kad umiremo. Vjerujemo u Boga koji nas je svojom mukom, križem i uskrsnućem spasio.

Često se pita: zašto je Bog morao spasiti čovjeka baš na ovaj način? Nije li doista imao drugih, manje “bolnih” načina? Zašto je sam Bog nužno morao proći kroz križ? Na ovo odgovaram ovako. Razlikuje se onaj tko s boka broda ugleda utopljenika, baci mu pojas za spašavanje i suosjećajno gleda kako izlazi iz vode i onaj koji, riskirajući vlastiti život, juri kako bi spasio drugoga u olujne vode mora i daje svoj život da bi drugi mogao živjeti. Bog nas je tako odlučio spasiti. Bacio se u uzburkano more naših života i dao svoj život da nas spasi od smrti.

– Nevjerojatno jaka slika, nikad nisam vidio ništa slično, stvarno je vrlo razumljivo.

– Ovu sliku koristim u katekizmu koji sam upravo završio. Tu sam pokušao predstaviti temelje pravoslavne vjere na najjednostavnijem jeziku, koristeći slike razumljive modernim ljudima.

– Po čemu se vaš katekizam razlikuje od onoga koji pod vašim vodstvom radi Sinodalna biblijsko-teološka komisija? Zašto je bio potreban još jedan katekizam?

– U Sinodalnoj teološkoj komisiji pisali smo veliki katekizam dugi niz godina. Zamisao je bila napisati temeljno djelo koje bi sadržavalo detaljno izlaganje pravoslavne vjere. Taj zadatak dobio sam kad još nisam bio predsjednik komisije, a vodio ju je biskup Philaret Minsky. Stvorila se radna skupina, prvo smo počeli raspravljati o sadržaju vjeronauka, zatim odobrili plan, zatim odabrali tim autora.

Nažalost, neki su autori pisali tako da se nije moglo okoristiti plodovima njihova rada. Neki su dijelovi morali biti presloženi dvaput ili triput. Na kraju smo nakon nekoliko godina mukotrpnog rada dobili tekst koji smo počeli razmatrati na plenarnim sjednicama i prikupljali povratne informacije od članova teološke komisije. Na kraju smo tekst predstavili hijerarhiji. Ovaj tekst je sada poslan na povratne informacije i već smo ih počeli primati.

Prije nekoliko dana primio sam pismo od jednog uvaženog arhijereja, koji je priložio prikaz teksta našeg katekizma, sastavljenog u njegovoj biskupiji. Ova recenzija je imala puno pohvala, ali je također govorila da je katekizam predug, da sadrži previše detalja koji ljudima nisu potrebni, da katekizam treba biti kratak.

Kada smo stvarali koncept ovog vjeronauka, ideja je bila da napišemo veliku knjigu koja bi detaljno govorila o dogmama Pravoslavne Crkve, o Crkvi i bogosluženju, o moralu. Ali sad kad smo uz veliki zajednički trud napisali ovu veliku knjigu, kažu nam: “Ali treba nam mala knjiga. Dajte nam knjigu koju bismo mogli dati onome tko dolazi na krštenje, da u tri dana pročita što treba.”

Da budem iskrena, ova me recenzija naljutila. Toliko da sam sjeo za računalo i napisao svoj katekizam – isti onaj koji se čovjeku može dati prije krštenja. Volio bih da je čovjek može pročitati za tri dana. I pisao sam ga, također, tri dana - iz jednog impulsa inspiracije. Tada je, doduše, trebalo dosta toga prepisivati, razjašnjavati i dorađivati, ali je izvorni tekst vrlo brzo napisan. U ovom vjeronauku nastojao sam što jasnije i jednostavnije prikazati temelje pravoslavne vjere, iznijeti učenje o Crkvi i njezinu bogosluženju te govoriti o temeljima kršćanskog morala.

– Jako dobro pišeš kratke vjerske tekstove – tvoje knjige stalno koristimo za prijevode na engleski.

– Ovdje je bilo najvažnije ne pisati previše. Uvijek sam se morao ograničavati, jer se, naravno, o svakoj temi može više reći, ali zamišljao sam sebe na mjestu osobe koja je došla na krštenje: što toj osobi treba dati da nauči pravoslavnu vjeru? ? Rezultat je katekizam za one koji se pripremaju za krštenje, za one koji su jednom bili kršteni, ali nisu pristupili crkvi, i za sve koji žele naučiti više o svojoj vjeri.

Inače, napisao sam to zahvaljujući tome što nismo išli na Svepravoslavni sabor. Planirao sam dva tjedna boravka na Kreti, ali kako smo odlučili ne ići tamo, odjednom su se oslobodila dva tjedna. Ovo sam vrijeme posvetio vjeronauku: pisao sam tri dana i uređivao tjedan dana.

– Dakle, u skoroj budućnosti u Crkvi će biti dvije knjige: detaljan cjeloviti katekizam i sažeto izdanje za početnike?

– To su dvije knjige različitog statusa. Jedan je koncilski katekizam, koji ćemo, nadam se, ipak dovesti do potrebnog standarda i dobiti koncilsko odobrenje za ovaj tekst. A ovo što sam upravo napisao je katekizam mog autora. I nadam se da će se koristiti, pa iu ovakvim situacijama, kada se čovjek dođe krstiti i kaže: “Daj mi knjigu da pročitam i pripremim se za 3-4 dana.” U tu je svrhu i napisana ova knjiga.

– Upravo je izašla vaša knjiga o Kristu. Zove se "Početak evanđelja". Kad sam ga otvorio Jednostavno sam ostala bez riječi – koliko je ova knjiga potrebna, važna i fantastično osmišljena! Dugo sam nezainteresirano gledala nove knjige, ali onda sam počela čitati prvo poglavlje i shvatila da ne mogu odustati od njega, te da hitno moram naručiti stotinjak knjiga na poklon za sve . Hvala vam puno, ovo je nevjerojatna radosna vijest, jer dobro, pričamo i pišemo o svemu osim o Kristu. Stvarno se nadam da će ovo biti bestseler.

O svemu je danas napisano puno knjiga, a potpuno je nejasno kako pisati o Kristu, kako ljudima govoriti o Kristu u našim životima. Jasno je kako čitati koju molitvu, kako govoriti u ispovijedi, ali Krista jako nedostaje u svakodnevnom kršćanskom životu.

– Godinama sam radio na ovoj knjizi. U neku ruku, to je rezultat najmanje četvrt stoljeća moga razvoja, od kada sam počeo predavati Novi zavjet na tada novoosnovanom Institutu Svetog Tihona. Bila je to školska godina 1992–1993. Tada sam prvi put došao u dodir ne samo s Evanđeljem, koje sam, naravno, čitao od djetinjstva, nego i s posebnom literaturom o Novom zavjetu. Ali tada je bilo malo literature i imali smo ograničen pristup njoj. A moja se teološka djelatnost uglavnom vrtjela oko patristike, odnosno učenja svetih otaca. Studirao sam patristiku na Oxfordu i tamo napisao disertaciju o Simeonu Novom teologu. Zatim je, na tragu “preostalog nadahnuća”, napisao knjige o Grguru Bogoslovu i Izaku Sirincu. I onda je cijeli ovaj niz patrističkih ideja i misli uključen u moju knjigu “Pravoslavlje”.

Knjiga Pravoslavlje počinje s Kristom, ali gotovo odmah prelazim na druge teme. To je bilo zbog činjenice da u to vrijeme još nisam bio dovoljno zreo da pišem o Kristu.

U međuvremenu, tema Krista zaokupljala me cijeli život, barem od 10. godine. Naravno, čitao sam Evanđelje, razmišljao o Kristu, Njegovom životu, Njegovom učenju. Ali u jednom trenutku, bilo je to prije otprilike dvije i pol godine, shvatio sam da se moram vrlo ozbiljno upoznati sa suvremenom stručnom literaturom o Novom zavjetu. Razlog tome je što sam, uz blagoslov Patrijarha, bio na čelu radne grupe za pripremu udžbenika za teološke škole. I odmah se postavilo pitanje udžbenika o Novom zavjetu, o Četveroevanđelju. Shvatio sam da ću iz raznih razloga ovaj udžbenik morati napisati sam. Da bih ga napisao, bilo je potrebno osvježiti svoje znanje o znanstvenoj literaturi o Novom zavjetu.

Moj način svladavanja književne građe je sažimanje. Dok ne počnem nešto pisati, ne mogu se koncentrirati na čitanje, kao u poznatom vicu o čovjeku koji je upisao književni institut i pitali su ga: "Jesi li čitao Dostojevskog, Puškina, Tolstoja?" A on je odgovorio: "Ja nisam čitač, ja sam pisac."

–Rekli ste da ste kao dijete čitali 500-600 stranica dnevno...

– Da, kao dijete sam puno čitao, ali sam u jednom trenutku počeo puno manje čitati, počeo sam čitati samo ono što mi je bilo potrebno za ono što sam pisao. Kad pišem, razmišljam o onome što čitam.

Prvo sam odlučio napisati udžbenik, ali sam brzo shvatio da, da bi to funkcioniralo, prvo moram napisati knjigu. I tako sam počeo pisati knjigu o Isusu Kristu, koja je s vremenom trebala postati udžbenik. Najprije sam namjeravao napisati jednu knjigu, ali kad sam počeo pisati, shvatio sam da sav taj gigantski prikupljeni materijal ne može stati u jednu knjigu. Na kraju sam napisao šest knjiga. Prva je sada objavljena, četiri druge su napisane u cijelosti i bit će objavljene redom, šesta je napisana, kako kažu, “u prvom čitanju”. U suštini, posao je završen, iako će još biti potrebna određena redakcija šeste knjige.

– Recite nam kako je knjiga konstruirana?

– Odlučio sam ne slijediti kronologiju evanđeoskih događaja, naizmjence gledajući epizode iz Kristova života, čuda i prispodobe. Odlučio sam svladati evanđeosko gradivo u velikim tematskim blokovima.

Prva knjiga se zove "Početak Evanđelja". U njoj, prvo, govorim o stanju suvremenog proučavanja Novog zavjeta i dajem opći uvod u svih šest knjiga. Drugo, gledam početna poglavlja sva četiri evanđelja i njihove glavne teme: Navještenje, Kristovo rođenje, Isusov izlazak propovijedati, Ivanovo krštenje, poziv prvih učenika. I dajem neke vrlo općenite nacrte sukoba između Isusa i farizeja, koji će na kraju dovesti do Njegove osude na smrt.

Druga knjiga u potpunosti je posvećena Propovijedi na gori. Ovo je pregled kršćanskog morala.

Treće je u potpunosti posvećeno čudima Isusa Krista u sva četiri Evanđelja. Tamo govorim o tome što je čudo, zašto neki ljudi ne vjeruju u čuda, kakav je odnos vjere prema čudu. I razmatram svako od čuda posebno.

Četvrta knjiga zove se "Isusove parabole". Sve prispodobe iz sinoptičkih evanđelja predstavljene su i raspravljane, jedna za drugom. Govorim o žanru prispodoba, objašnjavajući zašto je Gospodin izabrao ovaj žanr za svoja učenja.

Peta knjiga, Jaganjac Božji, obrađuje svu izvornu građu Evanđelja po Ivanu, odnosno građu koja nije umnožena u sinoptička Evanđelja.

I konačno, šesta knjiga je “Smrt i uskrsnuće”. Ovdje govorimo o posljednjim danima Spasiteljevog zemaljskog života, Njegovoj muci na križu, smrti, uskrsnuću, ukazanju učenicima nakon uskrsnuća i uzašašću na nebo.

Takav je knjiški ep. Trebao sam je napisati prije svega kako bih sam ponovno shvatio te događaje koji čine srž naše kršćanske vjere, te kako bi se kasnije na temelju tih knjiga mogli izraditi udžbenici za teološke škole.

– Je li ovo osvrt, interpretacija?

– Temelji se na evanđeoskom tekstu. Promatran je u pozadini široke panorame interpretacija - od antičkih do modernih. Veliku pozornost posvećujem kritici suvremenih pristupa evanđeoskom tekstu, svojstvenoj zapadnim istraživačima.

Postoji mnogo različitih pristupa Isusu u suvremenom zapadnom učenju Novog zavjeta. Na primjer, postoji ovakav pristup: Evanđelja su vrlo kasna djela, sva su nastala krajem 1. stoljeća, kada je već prošlo nekoliko desetljeća nakon Kristove smrti. Postojao je određeni povijesni lik Isus Krist, bio je razapet na križu, a od njega je ostala određena zbirka učenja, koja je kasnije izgubljena. Ljudi su se zainteresirali za ovu zbirku, počeli su se okupljati oko nje i stvarali zajednice Isusovih sljedbenika.

Tada su još trebali shvatiti kakva je to osoba koja je prenosila ta učenja, pa su počeli izmišljati različite priče o njemu: došli su do priče o rođenju Djevice, pripisivali su mu svakakva čuda i stavljali parabole u njegova usta. No zapravo, sve je to bila produkcija ljudi konvencionalno označenih imenima Matej, Marko, Luka i Ivan, koji su bili na čelu pojedinih kršćanskih zajednica i sve to pisali za pastoralne potrebe. Ovaj, po mom mišljenju, apsurdan i bogohulan pristup evanđeljima sada gotovo dominira zapadnim proučavanjem Novog zavjeta.

Postoje knjige o “matejanskoj teologiji” u kojima se niti jednom riječju ne govori o tome da Krist stoji iza te teologije. Prema tim teolozima, Krist je književni lik kojeg je Matej stvorio za pastoralne potrebe svoje zajednice. Osim toga, pišu, bilo je i apokrifnih evanđelja, pa je tek onda Crkva iskorjenjivala ono što joj se nije sviđalo, a zapravo je bilo puno drugog materijala.

Jednom riječju, oko Kristove osobnosti i učenja stvoreni su mnogi znanstveni mitovi, a umjesto proučavanja Njegovog života i učenja po Evanđelju, oni proučavaju te mitove koje su izmislili znanstvenici.

U svojoj knjizi dokazujem ono što je nama, pravoslavnim kršćanima, očito, ali ono što modernim novozavjetnim stručnjacima uopće nije očito. Naime, da je jedini pouzdani izvor informacija o Kristu Evanđelje; nema drugog pouzdanog izvora. Evanđelje je svjedočanstvo očevidaca. Ako želite znati kako se nešto dogodilo, morate se s povjerenjem odnositi prema očevicima. Kao što Njegova Svetost Patrijarh Kiril piše u svojoj knjizi “Riječ pastira”: kako možete rekonstruirati prometnu nesreću? Moramo ispitati svjedoke. Jedan je stajao tamo, drugi ovdje, treći negdje drugdje. Svatko je to vidio na svoj način, svatko je ispričao svoju priču, ali iz kumulativnih dokaza nastaje slika.

Čitamo Evanđelje i vidimo da se evanđelisti u mnogočemu slažu. Ali u nekim stvarima se ne slažu, i to je prirodno, jer svatko je to vidio malo drugačije. U isto vrijeme, slika Isusa Krista ne dijeli se na dvoje, ne dijeli se na četiri različite slike. Sva četiri evanđelja govore o istoj osobi. U svojoj knjizi pišem da su Evanđelja poput sefa s blagom, zaključanog s dva ključa: da biste razumjeli priče iz Evanđelja i njihovo značenje, morate koristiti oba ključa. Jedan ključ je vjerovanje da je Isus Krist bio stvarni zemaljski čovjek sa svim svojstvima zemaljskog čovjeka, sličan nama u svemu osim u grijehu. A drugi ključ je vjerovanje da je On bio Bog. Ako čak i jedan od ovih ključeva nedostaje, nikada nećete otkriti tu Osobu kojoj su Evanđelja posvećena.

– Kakav je raspored izlaska vaših knjiga o Kristu?

- Prvi je upravo izašao. Sljedeće će biti objavljeno čim budu spremni. Budući da sam ih već napisao, njihova daljnja sudbina ovisi o izdavačima knjiga.

Tema je prevažna i preširoka. To me godinama sprječavalo da čitam knjige o Isusu Kristu. Lutao sam okolo: proučavao sam Svete Oce, pisao o Crkvi i ispitivao razna pitanja teologije. Ali nisam se mogao približiti Kristovoj osobi.

– Je li bilo strašno?

– Nisam našao svoj pristup, svoj ključ. Naravno, proučavao sam što su sveti oci pisali o Isusu Kristu, to se odražava u mojim knjigama. Na primjer, u knjizi “Pravoslavlje” imam cijeli dio o kristologiji. Ali ako pogledamo što su sveti oci pisali o pomirenju u 3.–4. stoljeću, tada je glavno pitanje bilo: kome je Krist platio otkupninu. Izraz "iskupljenje" uzet je u doslovnom smislu - otkupnina. I svađali su se oko toga kome je plaćen otkup. Neki su govorili da je otkupnina plaćena vragu. Drugi su s pravom prigovarali: tko je vrag da plaća tako visoku cijenu? Zašto bi Bog plaćao đavlu životom vlastitog Sina? Ne, rekli su, žrtva je prinesena Bogu Ocu.

U srednjem vijeku na latinskom Zapadu razvija se nauk o Spasiteljevoj žrtvi na križu kao zadovoljenju gnjeva Boga Oca. Značenje ovog učenja je sljedeće: Bog Otac bio je toliko ljut na čovječanstvo, a čovječanstvo mu je toliko dugovalo svojim grijesima, da mu nije moglo uzvratiti ni na koji drugi način osim smrću Njegovog vlastitog Sina. Navodno je ovom smrću zadovoljen i gnjev Boga Oca i njegova pravda.

Za mene je ta zapadna interpretacija neprihvatljiva. Apostol Pavao kaže: “Ovo je veliko otajstvo pobožnosti: Bog se javi u tijelu.” Mislim da su i oci Istočne Crkve i zapadni pisci svojedobno tražili neke odgovore na pitanje što je to otajstvo, pa su stoga stvarali svoje teorije. Moralo se to objasniti korištenjem nekih čovjeku čitljivih primjera.

Grgur iz Nise je, primjerice, rekao da je Bog prevario đavla. Budući da je bio u ljudskom tijelu, On je sišao u pakao, gdje je vladao đavo. Đavao ga je proždirao, misleći da je čovjek, ali ispod ljudskog tijela Kristovog bilo je skriveno njegovo božanstvo, i poput ribe koja je progutala udicu i mamac, đavao je tako progutao Boga zajedno s čovjekom, a to božanstvo je uništilo pakao. iznutra. Lijepa slika, duhovita, ali ovom slikom nemoguće je suvremenom čovjeku objasniti iskupljenje. Moramo pronaći drugačiji jezik, drugačije slike.

– Kako odgovarate na ovo pitanje?

“Mislim da je to najviše što možemo reći o Bogu Onželio nas spasiti na ovaj način, a ne na bilo koji drugi način. Želio je postati jedan od nas. Htio nas je ne samo spasiti negdje s visina, šaljući nam signale, pružajući nam ruku pomoći, nego je ušao u samu guštu ljudskog života da uvijek bude s nama. Kada patimo, znamo da On pati s nama. Kad umremo, znamo da je On blizu. To nam daje snagu za život, daje nam vjeru u uskrsnuće.

– Vladyka, vi radite s velikom količinom literature na različitim jezicima. Koliko stranih jezika znate?

– Nekoliko jezika u različitim stupnjevima. Tečno govorim i pišem engleski: čak sam i razmišljao na ovom jeziku neko vrijeme dok sam studirao u Engleskoj. Govorim francuski, čitam i pišem po potrebi, ali ne tako tečno. Govorim grčki, ali također manje pouzdano (nedostatak prakse), iako čitam tečno. Zatim - silaznim redoslijedom. Čitam, ali ne govorim, talijanski, španjolski, njemački. Od starih jezika učio sam starogrčki, sirijski i nešto malo hebrejski.

– Kako ste uopće učili strane jezike?

– Sve strane jezike naučio sam iz Evanđelja. Uvijek sam počinjao s Evanđeljem po Ivanu. Ovo je najprikladnije Evanđelje za pamćenje riječi, one se tamo stalno ponavljaju: "U početku bijaše Riječ, i Riječ bijaše u Boga, i Riječ bijaše Bog, bijaše u početku u Boga." Stručnjaci kažu da je vokabular Evanđelja po Ivanu upola manji od ostalih Evanđelja, iako nije inferiorno u volumenu od njih. Ovaj lakonizam rječnika posljedica je činjenice da se mnoge riječi ponavljaju.

Zašto je zgodno učiti jezik iz Evanđelja? Jer kada čitate poznati tekst koji znate praktički napamet, ne morate gledati u rječnik, već prepoznajete riječi. I tako sam naučio grčki. Prvo sam pročitao Evanđelje po Ivanu, zatim sam pročitao ostala tri evanđelja, zatim sam počeo čitati poslanice svetih apostola, a zatim sam počeo čitati Oce Crkve na grčkom. Također, dok sam učio grčki, slušao sam snimku liturgije na grčkom. Naučio sam ga u izgovoru u kojem ga sada koriste Grci.

Sirijski jezik sam naučio malo drugačije, to je već bilo na Oxfordu, imao sam odličnog profesora, najboljeg stručnjaka za sirijsku književnost u svijetu, Sebastiana Brocka. Ali odmah mi je rekao: neću s tobom učiti jezik, ne zanima me to, zanima me čitanje tekstova. Stoga smo počeli čitati tekst Izaka Sirina, a ja sam usput čitao Evanđelja na sirijskom i savladavao osnove gramatike i sintakse koristeći Robinsonov udžbenik.

Najvažnija stvar u jeziku je, naravno, vježba. Nijedan udžbenik ne može zamijeniti praktični rad s tekstom.

– Mislite li da svećenici danas trebaju strane jezike?

– Nemam definitivan odgovor. Nekim ljudima možda nisu potrebni strani jezici. Ali strani jezik nije koristan samo u čisto utilitarne svrhe - da biste pročitali ili čuli nešto na njemu, ili da biste mogli nekome nešto reći. Korisno je, prije svega, jer otvara potpuno novi svijet. Svaki jezik odražava razmišljanje određenog naroda, svaki jezik ima svoju književnost, svoju poeziju. Rekao bih da za cjelokupni razvoj strani jezik nikada nikome neće škoditi. Druga stvar je da neki ljudi možda nemaju sklonosti prema jezicima, možda ih to ne zanima.

Strani jezici uopće nisu potrebni za spasenje, a nisu ni potrebni za pastoralni rad. Iako mislim da su za svećenika koji čita Evanđelje potrebne barem neke osnove grčkog jezika. Nije slučajno da su u predrevolucionarnom sjemeništu učili grčki i latinski - makar samo zato da bi se razumjelo značenje pojedinih riječi, izraza, onoga što Krist govori u svojim parabolama, kako bi se moglo okrenuti grčkom izvorniku i provjeriti.

– Kako strukturirate svoju dnevnu rutinu?

– Moja dnevna rutina podređena je službenim obavezama. Imam razne dužnosti koje mi je dodijelilo svećenstvo: predsjednik sam Odjela za vanjske crkvene odnose i po dužnosti stalni član Svetog sinoda, rektor Crkvenog poslijediplomskog studija, rektor crkve. Također sam na čelu raznih komisija i radnih skupina koje provode razne projekte.

Šest dana u godini imamo sastanke Svetog sinoda, osam dana u godini imamo sastanke Vrhovnog crkvenog vijeća. Nedjelja je dan bogoslužja. Svaki crkveni blagdan je dan liturgije. Naravno, prije svakog sinodalnog dana imamo barem nekoliko dana pripreme - pripremamo dokumente, obrađujemo časopise. Imam dane posjeta u DECR-u iu Svecrkvenoj postdiplomskoj školi. Mnogo susreta - s pravoslavnim jerarsima, s nepravoslavnim jerarsima, s veleposlanicima raznih država. Vrlo važan sloj mog djelovanja su putovanja. Prvih pet godina mog mandata kao predsjedavajući DECR-a, putovao sam godišnje u više od pedeset inozemstava. Ponekad sam letio u Moskvu samo kako bih promijenio avion.

– Patite li od aerofobije?

- Ne. Ali nakon ovih pet godina počeo sam manje putovati. Tijekom pet godina obišao sam sve koje sam trebao, a sada s mnogim ljudima mogu održavati komunikaciju telefonskim pozivima i e-mail prepiskom, odnosno ne moram ići negdje posebno da bih s nekim komunicirao.

Osim toga, ako sam prije prihvaćao gotovo sve pozive koji su dolazili na razne konferencije, onda sam i sam u jednom trenutku osjetio, a Njegova Svetost Patrijarh mi je rekao: „Ne bi trebalo toliko putovati. Trebao bi ići samo na najvažnije događaje, gdje nitko drugi ne može sudjelovati osim tebe.” Sukladno tome, smanjio se i broj putovanja – mislim, bez štete za poslovanje.

Dani sastanaka Sinode i Vrhovnog crkvenog vijeća, dani pohađanja Odsjeka i diplomskog studija, crkveni praznici i putovanja uglavnom čine moj raspored. Sasvim je predvidljivo za godinu dana.

U ovom rasporedu postoje pauze koje su mi potrebne za ono što se otprilike može nazvati kreativnom aktivnošću. Na primjer, za pisanje knjiga.

– Koje dane koristite za ovo?

– Prvo, svi građanski vikendi. Da parafraziramo riječi poznate pjesme, možemo reći: Ne znam nijednu drugu zemlju u kojoj ima toliko slobodnih dana. Osim godišnjeg odmora, zemlja uživa u deset dana u siječnju, te nekoliko dana u veljači, ožujku, svibnju, lipnju i studenom. Ove vikende koristim za pisanje. Recimo, novogodišnje razdoblje - od kraja prosinca do Božića - vrijeme je kada pišem. Pišem i subotom. Nemam slobodnih dana u tradicionalnom smislu te riječi. Ako je dan slobodan od službenih obaveza, tada pišem na taj dan.

– Pišete li brzo?

– Inače pišem puno i brzo. Mogu dugo razmišljati o nečemu, ali kad sjednem pisati, prosječna dnevna norma mi je 5 tisuća riječi dnevno. Ponekad ne dosegnem ovu normu, ali ponekad je čak i premašim.

– Ovo je više od autorskog lista. S tako intenzivnim ritmom možete napisati prilično veliku količinu teksta u prilično kratkom vremenu. Relativno govoreći, treba mi 20 takvih dana da napišem knjigu od 100 tisuća riječi.

– Tradicionalno, knjige se mjere ocjenama i autorskim arcima...

– Još od Oxforda mjerim riječima. Kad sam bio na Oxfordu, imao sam ograničenje od 100.000 riječi za svoj doktorat. Prešao sam tu granicu i našao se u prilično skandaloznoj situaciji: od mene se tražilo da skratim tekst. Skratio sam ga koliko sam mogao, ali ipak je višak bio oko 20 tisuća riječi nakon ukoričenja disertacije (a tu je uvez bio ludo skup). Moj profesor, biskup Kalist, morao je posebno otići do rektorata i dokazati da je tih dodatnih 20 tisuća riječi prijeko potrebno za pokrivanje moje teme. Od tada, prvo, nastojim pisati koncizno, a drugo, gledam na količinu pisanja riječima, a ne znakovima.

– Jeste li se susreli s problemima stalnog ometanja? Je li vaše računalo isključeno, na primjer, s interneta ili e-pošte?

– Sjećam se da na mailove odgovaraš rekordnom brzinom.

– Kad sjedim za računalom i dobijem poruku, ako je kratka i poslovna, nastojim odgovoriti odmah.

- Ima li mnogo slova?

– Najmanje 30 dnevno.

– Ali treba li napraviti nekakvu stanku?

- da Postoje pauze za hranu. Ali otkad sam služio vojsku, imam naviku (kažu da je štetna za zdravlje) - brzo jesti. Za doručak mi treba 10 minuta, za ručak – 15, za večeru – 10-15. Sve vrijeme ne jedem, ne spavam i ne molim se, radim.

– Vladyka, reci nam o svojoj procjenimoderno bogoslužje? Koji su problemi s percepcijom liturgijske molitve?

– Pravoslavno bogosluženje je sinteza umjetnosti. Ova sinteza uključuje: arhitekturu hrama, ikone i freske koje se nalaze na zidovima, muziku koja zvuči za vrijeme službe, čitanje i pjevanje, prozu i poeziju koja zvuči u hramu, te koreografiju - izlaske, ulaske, procesije, poklone. U pravoslavnom bogosluženju čovjek učestvuje svim svojim osjetilima. Naravno, vidom i sluhom, ali i mirisom - oseća se miris tamjana, dodirom - prilaže se ikonama, ukusom - pričešćuje se, uzima svetu vodu, prosforu.

Dakle, ibadet doživljavamo sa svih pet osjetila. Bogoslužje treba uključivati ​​cijelu osobu. Čovjek ne može jednim dijelom svoje naravi biti negdje drugdje, a drugim u službi – mora biti potpuno uronjen u ibadet. I naše je bogoslužje tako ustrojeno da čovjek dok je uronjen u stihiju molitve ne odstupa od nje.

Ako ste bili u katoličkim ili protestantskim crkvama, mogli ste vidjeti da se tamo služba sastoji, u pravilu, od različitih dijelova: prvo ljudi pjevaju neku vrstu psalma, zatim sjednu, slušaju čitanje, pa opet ustanu . A naše usluge su kontinuirane. To, naravno, puno pomaže da se čovjek uroni u element molitve. Naše bogoslužje je škola teologije i misli o Bogu; puno je teoloških ideja. Apsolutno je nemoguće razumjeti bogoslužje bez poznavanja, primjerice, crkvenih dogmi. Zbog toga se naša bogosluženja mnogima pokazuje nerazumljiva - ne zato što je na crkvenoslavenskom, nego zato što se dopada svijesti sasvim drugih ljudi.

Recimo, ljudi dolaze slušati Veliki kanon u prvom tjednu Velike korizme. Kanon se može čitati na slavenskom, ili na ruskom, učinak će biti približno isti, jer je kanon napisan za monahe koji su praktički znali Bibliju napamet. Kada bi se u ovom kanonu spomenulo određeno ime, ti bi redovnici odmah u glavi imali asocijaciju na određenu biblijsku priču, koja bi se odmah alegorijski tumačila u odnosu na dušu kršćanina. Ali danas se kod većine slušatelja te asocijacije ne javljaju, a mnogih se imena koja se spominju u Velikom kanonu čak i ne sjećamo.

Prema tome, ljudi dolaze na Veliki kanon, slušaju što svećenik čita, ali uglavnom odgovaraju na pripjev: “Pomiluj me, Bože, smiluj mi se”. I pritom svatko stoji sa svojom molitvom, sa svojim kajanjem, što je samo po sebi, naravno, dobro i važno, ali nije baš za to Veliki kanon napisan. Dakle, da biste razumjeli bogoslužje, da biste ga voljeli, morate, naravno, dobro poznavati dogme i poznavati Bibliju.

– Puno komunicirate s necrkvenim ljudima. Što je za svećenika najvažnije u komunikaciji s osobom koja je daleko od Crkve?

– Mislim da je najvažnije da moramo znati govoriti ljudima o Bogu, o Kristu, da im zasjaju oči, da im se srce zapali. A da bi se to dogodilo moraju nam gorjeti vlastite oči, moramo živjeti ono o čemu pričamo, moramo time stalno gorjeti, moramo u sebi raspirivati ​​interes za Evanđelje, za Crkvu, za crkvene sakramente. , u dogmama crkve. I naravno, moramo moći s ljudima razgovarati o složenim stvarima jednostavnim jezikom.

Televizijski kanal Spas objavio je šesnaestu epizodu autorskog programa predsjednika Sinodalnog odjela za odnose Crkve s društvom i medijima, glavnog urednika časopisa „Foma“ Vladimira Legoide.Gost programa bio je mitropolit volokolamski Ilarion (Alfejev), predsjednik Odjela za vanjske crkvene veze Moskovske patrijaršije.Vašoj pozornosti predstavljamo cijeli tekst i video programa.

Pozdrav dragi prijatelji! Nastavljamo seriju Parsun programa. A danas je naš gost mitropolit volokolamski Ilarion. Vladyka, dobro veče!

Pozdrav Vladimire Romanoviču!

Hvala vam puno što ste došli k nama. Vladyka, imamo 5 blokova u programu. Povezani su s molitvom Optinskih staraca. Uzeli smo vjeru, nadu, strpljenje, oprost i ljubav.

Vjera

Prvi blok je vjera. Vladika, Vi ste metropolit, stalni član Sinode, autor ste mnogih knjiga i članaka o teologiji. Imate li sumnje?

Kakve sumnje?

Sumnje vezane uz vjeru.

Nemam dvojbi vezanih uz vjeru.

Kakve su tu sumnje?

Imam sumnje vezane uz ljude. Vrlo često sumnjam u ljude i često se u ljude razočaram.

Kako se nosiš s tim?

S poteškoćama.

I sumnjaš, misliš, znači, razočaran si u ljude - razumljivo, ali sumnjaš, u smislu da ih ocjenjuješ previše pozitivno ili?..

Imam neku vrstu prirodne sklonosti vjerovati ljudima. Ako mi ljudi nešto kažu, obično to shvatim zdravo za gotovo. Radeći dugi niz godina na polju crkvene politike, uvjerio sam se da ono što ljudi govore ne odgovara uvijek onome što oni sami misle ili odgovara stvarnosti. Vrlo često se neke stvari govore ili jednostavno iz pristojnosti, ili, obrnuto, da bi se sakrio neki problem, ili čak jednostavno da bi se prevarila osoba. Nažalost, u mom životu je bilo slučajeva da sam komunicirao s visokim crkvenim ljudima iz drugih mjesnih Crkava koji su mi govorili neke stvari, a kasnije se pokazalo da to nije istina. I to je predmet mojih stalnih razočarenja i nekakve unutarnje boli. Jer želim vjerovati ljudima, ali, nažalost, to nije uvijek moguće.

Vladika, ali ipak odnosi među Crkvama, jasno je da to nisu međudržavni odnosi, ali to ipak nisu međuljudski odnosi, gdje je vjerojatno moguća potpuna iskrenost. Ali vi sami nikada niste bili u situacijama u kojima ste shvatili da ne možete reći sve kako jest, zar ne? Dakle, mislim točno ono što vas uzrujava i razočara je kako se nosite kada morate reći nešto takvo - ili ne reći?

Znaš, nikad nisam morao saviti svoje srce. I ne mogu ni zamisliti kako bih to mogao učiniti. Čak i u neke crkveno-političke svrhe. I nikada nisam imao slučaj da se moj osobni stav razilazio sa stavom koji iznosim svom sugovorniku. Ali, naravno, postoje slučajevi kada je pozicija koju iznosite sugovorniku neugodna ili neprihvatljiva za njega. I onda se stvara situacija sukoba. Dakle, kako se ponašati u konfliktnoj situaciji? Opet mogu reći da po prirodi nisam konfliktna osoba. I jako teško podnosim sve vrste sukoba. Čak i ako situacija zahtijeva neke teške riječi ili neke oštre izraze, jako mi je teško izgovoriti takve riječi. Kao što mi je jako teško izbaciti bilo kakve emocije. To ne znači da ih nemam. Ali oni su negdje skriveni i u pravilu se ne izlijevaju. Neki kažu da je to neka vrsta posebnog diplomatskog poklona. Ali mislim da je to samo dio mog karaktera.

Vladyka, rekli ste da nemate sumnje u svoju vjeru. Općenito, mislite li da itko sumnja u vjeru - ovo je loše, ovo se podrazumijeva, ovo je normalno?

Ne mislim da je ovo loše. Ali svaka se osoba vrlo različito postavlja u odnosu na Boga. I svaka osoba drugačije doživljava Boga. I za svaku osobu vjera se očituje drugačije i na svoj način. Evo primjera koji često navodim - Fjodor Mihajlovič Dostojevski, duboko religiozan čovjek, čovjek koji je izrekao mnoge divne misli i o Bogu, i o Crkvi, i o moralu. Ali koji je u isto vrijeme, očito, sumnjao do kraja svojih dana. A te sumnje prisutne su iu njegovim romanima iu njegovim dnevnicima. I, po mom mišljenju, čak negdje kaže da ću “vjerojatno sumnjati u to do kraja života”. Mislim da je sumnja sasvim prirodna ljudska osobina. Sjećamo se riječi apostola Pavla da ako Krist nije uskrsnuo, uzalud je vjera vaša i uzalud je naše propovijedanje. Ali čak su i Njegovi najbliži učenici sumnjali u Kristovo uskrsnuće. To vidimo u sva četiri Evanđelja. Svaki od evanđelista smatrao je svojom dužnošću da nam kaže kako su učenici sumnjali. John priča kako je Thomas rekao: "Dok ne vidim, neću vjerovati." Matej govori kako su u Galileji učenici susreli uskrslog Spasitelja i jedni su se klanjali, drugi su sumnjali. Luka pripovijeda kako dvojica učenika nisu prepoznala Spasitelja te im se on obratio riječima: “O, bezumni i bezumni u srcu.” To jest, ovo je prisutno u svakom od Evanđelja. Ako su čak i Spasiteljevi najbliži učenici sumnjali u ono što je rekao, sumnjali su, možda, u snagu Njegovih čuda i sumnjali u najvažnije čudo koje je učinio - uskrsnuće, onda je sasvim prirodno da drugi ljudi sumnjaju u to.

Vladyka, kada pišete knjige, kako se vaša vjera mijenja? Postaje dublje, otkrivate li neke stvari za sebe? Kad pišete, nije, da tako kažem, sve jasno - sjeli ste i zapisali. I ovo je neka vrsta procesa – i neka vrsta odrastanja u vjeri, možda i postajanja?

Nikada ne pišem knjige za druge ljude. Ne pišem knjige po principu: sve sam sam shvatio, a sada ću reći drugima. Sam proces pisanja knjige za mene je uvijek proces prepoznavanja. Kada sam pisao knjige o Isusu Kristu, zapravo sam ponovno čitao, promišljao, doživio cijelu evanđeosku priču na nekoj potpuno novoj dubini nego prije nego što sam uzeo ovu knjigu u ruke. Zatim sam pisao o apostolu Pavlu. Opet, prije toga sam, naravno, znao nešto o njemu, čitao sam njegove poruke. Ali tek nakon što sam se udubila u cijelu tu priču, proučila kontekst njegova života, ponovno pročitala njegove poruke – s različitim komentarima – otvorio mi se na neki novi način. I kad pišem ove knjige, stalno otkrivam nešto za sebe. To mi, naravno, pomaže da dublje shvatim svoju vjeru i dublje je upoznam. Ali kao da je sama knjiga nusprodukt, koji onda čitaju drugi.

Vladyka, ne mogu a da vas ne pitam, budući da sam također vrlo blizu, usuđujem se nadati, i vrlo zainteresiran za apostola Pavla: što ste novoga vidjeli u njemu kad ste pisali... to jest, razumijem i ja pročitajte knjigu, dobro, ako ovako sumiram za naše gledatelje, što je za vas bilo najvažnije u ovom ponovnom otkrivanju apostola Pavla?

Znate, za mene je najvažnije bilo to što mislim da je apostol pomogao ranoj kršćanskoj zajednici da shvati da je Isus Krist stvorio novu religiju. Ovo je bilo neshvatljivo Spasiteljevim učenicima nakon njegova uskrsnuća. Dugo vremena su nastavili ići u jeruzalemski hram, nastavili su ići subotom u sinagoge. I sam Pavao, započeo je svoje propovijedanje u svakom gradu iz sinagoge. Išao je u sinagogu, propovijedao. Čekao je trenutak dok ga odatle ne izbace ili ne prebiju palicama. Odnosno, reakcija je uvijek bila negativna. Ali nadao se cijeli život. I tu nadu izražava čak iu svojim porukama - o nadi ćemo vjerojatno u sljedećem segmentu...

Da, da, razgovarat ćemo.

...možda sam pretekla sebe. Apostol Pavao se nadao da će cijeli Izrael biti spašen. Tu nadu vrlo jasno izražava u svojoj Poslanici Rimljanima. Ali stvarnost je bila drugačija. To jest, njegovo propovijedanje među Židovima nije imalo uspjeha. Ali propovijedanje među poganima, naprotiv, bilo je uspješno. I tako je apostol Pavao bio čovjek koji je izvana ušao u apostolsku zajednicu i nije bio dio nje. Naprotiv, bio je progonitelj. Dugo ga nisu prihvaćali, nisu vjerovali u njegovu iskrenost. I on je stalno u svojim poslanicama morao dokazivati ​​da je on ipak apostol, iako nije bio pozvan od Krista za njegova života, nego da ga je Krist pozvao kasnije i da se čak više trudio od ostalih apostola. No, Pavao je taj koji zaslužuje tu zaslugu; zapravo, on je prvim kršćanima pokazao da kršćanstvo nije nekakav izdanak židovske tradicije, već da je to potpuno nova religija. I stvorio je teološku osnovu za ovu religiju. Sada, ako pogledamo, na primjer, naše obožavanje. Svaki put kad slavim liturgiju svetog Vasilija Velikog i čitam ove nevjerojatne, duge molitve anafore - na kraju krajeva, te su molitve doslovno satkane od riječi i izraza apostola Pavla. 90 posto tih molitava je od apostola Pavla. Odnosno, oblikovao je našu teologiju, oblikovao je naše bogoslužje. I ono što su apostoli vidjeli svojim očima i ono što su evanđelisti opisali – on je bio taj koji je spoznao teološki značaj tih događaja, te je u biti stvorio cjelokupnu kršćansku teologiju.

Nada

Pitao bih vas ovo o mladosti. Imamo takav stereotip među mladima, koliko sam shvatio, među onim mladima koji ne idu u Crkvu i boje se, možda i ne žele, pa im se čini da ako dođu, bit će rekao: "Ne jedi ovo, ovo ne nosi to, ne slušaj takvu glazbu, ne pleši uz takvu glazbu," i tako dalje. I postoji ideja da je Evanđelje, Crkva, o prošlosti i o tome što je čovjek bio ili je sada. Uvijek sam to doživljavao kao veliku laž, jer mi se čini da Evanđelje nije o tome što je netko bio, što sam ja bio, pa čak ni što sam sada, nego o tome što mogu postati. Prije svega, htio sam pitati: slažete li se s ovim? I drugo, ako da, zašto se onda ne usredotočimo na to? Ako je cijelo Evanđelje usmjereno prema budućnosti i čovjek je usmjeren prema budućnosti, a ideja je da je to nešto zastarjelo, da tako kažem.

Slažem se s vašim razumijevanjem. I uvijek me jako smeta kada se o Crkvi govori samo kao o čuvarici tradicije. Tako čujemo da je uloga Crkve u našem društvu važna, jer Crkva pomaže u očuvanju tradicije ili Crkva pomaže u oživljavanju zaboravljenih tradicija. Kao da je Crkva muzej u kojem su pohranjene svakakve starine. A da te starine ne bi postale prašnjave ili pokradene, Crkva ih brižno čuva. Crkva je uistinu čuvarica tradicije. Ali nije za to stvorena. A stvorena je, kako kažete, da mijenja ljude na bolje. I u tom smislu Crkva, duboko ukorijenjena u prošlost i povijest, nije okrenuta prošlosti, nego sadašnjosti i budućnosti. Prije svega, naravno, upućeno je sadašnjosti, jer pomaže osobi da shvati tko je. Pomaže čovjeku da spozna sebe onakvog kakav jest, da se stavi pred Boga, da spozna svoje grijehe. I onda počinje, kada se pojavi ta svijest, počinje proces unutarnjeg ponovnog rođenja osobe. I taj proces se ne događa zato što on sebi počinje uskraćivati ​​ovo ili ono ili treće, i ne zato što mu Crkva zabranjuje ovo ili ono ili treće, nego zato što on sam počinje dosezati neku sasvim novu razinu samorazumijevanja, razumijevanja. okolne stvarnosti i razumijevanja stvarnosti koju nazivamo Bogom.

Vladyka, s tim u vezi, čini mi se, imam još jedno pitanje. Ovo nije prva epizoda programa i imam nekakve reakcije publike. Štoviše, reakcija je često sljedeća: zato ste zvali ovu osobu, zašto ste zvali ovu osobu, rekao je tako nešto, ali pravoslavac to ne može reći. I ispada tako čudna stvar da postoji neka vrsta slike, neka vrsta okvira, to jest, ako ste pravoslavac, to znači da na temelju niza pitanja on treba reći samo određene stvari. Mislite li da je to problem s percepcijom publike? Zato što pokušavam objasniti da se naš program ne zove “Ikona”, nego “Parsuna”, tamo su ljudi drugačiji, a ljudi su, naravno, na putu, griješe, a mi ne predstavljamo gosta i sve njegove riječi kao istina u posljednjoj instanci. Ipak, to je, ajmo reći, prije naša greška, trebamo, da tako kažem, birati besprijekorne goste ili je to nešto otrcano u percepciji, sve nekako nije sasvim točno? Ne znam je li moje pitanje jasno, da tako kažem.

Mislim da vi kao voditeljica emisije možete pozvati koga hoćete. Ali ovdje moramo razumjeti, naravno, da se osoba, svaka osoba, pogotovo ako je javna osoba, na ovaj ili onaj način manifestira u javnom prostoru. I svaki put kad ljudi vide ovu ili onu osobu, iza nje ostaje trag onoga što je radio, što je govorio, što je pjevao. I naravno, ljudi ne mogu percipirati ovu osobu odvojeno od njegove glavne aktivnosti.

Upravo smo govorili o apostolu Pavlu. Pa, ovo je također, da tako kažem, živa osoba. Zamislite samo – ne u smislu usporedbe gostiju s apostolom – dolazi apostol Pavao. Gledatelji gledaju i govore: “Je li to onaj koji je progonio kršćane? Kako ga možete pozvati u svoj program!”

I upravo su to rekli. Upravo su to rekli u apostolskoj zajednici: “Je li to onaj koji je progonio kršćane? Kako možete vjerovati da se on sada obratio.” I nisu mu vjerovali. Ali morao je potrošiti dosta vremena dokazujući, i dokazujući ne samo riječima, već i djelima, da se doista obratio, da je postao pravi Kristov sljedbenik. I samo je vrijeme uvjerilo one oko njega da je on uistinu apostol. Štoviše, mislim da se to konačno dogodilo nakon njegove smrti i tek nakon što su se njegove poruke počele širiti, počele su se čitati u Crkvama, i svi su shvatili kakav je kolosalan značaj on imao za Crkvu, i kakvu je ulogu imao u formaciji. kršćanske crkve.

Učitelju, govorimo o nadi. Čini mi se da je antonim nade malodušnost. Znate li ovaj osjećaj?

Rekao bih da mi nije poznat osjećaj malodušnosti u onom obliku u kojem ga opisuju abba Dorotej, monah Evagrije i drugi asketski pisci. Možda je to zbog činjenice da sam cijelo vrijeme jako zaposlen. Isti Evagrije je rekao da monah uvijek treba biti nečim zauzet. Jer ako nije ničim zauzet, onda se demon malodušnosti prikrade njemu.

potištenost.

Moj radni raspored je takav da apsolutno ne ostaje mjesta za demona malodušnosti.

Vladyka, ali kao pastir - vidite li vi taj problem, među pastirima, recimo, je li to ozbiljna tema, općenito, ozbiljan problem za naše današnje ljude?

Mislim da je to ozbiljan problem. Ali ljudi sada radije razmišljaju o ovom problemu ne kao malodušnost, već kao depresija. Stoga mislim da je depresija stanje koje je uobičajeno za mnoge ljude. Štoviše, ima različite gradacije. Postoji klinička depresija, koja se jednostavno liječi lijekovima ili zahtijeva medicinsku intervenciju. A postoje stadiji i stupnjevi depresije za koje osoba, možda, i ne shvaća da su problem, ali živi u stanju te depresije ili neko vrijeme ili stalno, i ne zna kako se nositi s tim. I tako sve češće, nažalost, sada slušamo o samoubojstvima, i to o samoubojstvima tinejdžera. O tome da čak i zaljubljeni parovi počine samoubojstvo iz nekog razloga, koji su očito odnekud istrpili ili odnekud naučili. Ili možda zato što se depresija širi s jedne osobe na drugu, jer je zarazna, kao i mnoge druge bolesti. I stoga mislim da je depresija vrlo velik problem za moderne ljude i ovo je vrlo veliki pastoralni problem. Jer nije tako lako nositi se s ovim problemom.

Strpljenje

Vladyka, poznajem te dugo i nikad te nisam vidio razdraženog. Nikad više. Pa čak i u nekim situacijama kada sam već emotivno kipjela, ostao si potpuno smiren. Je li to temperament, je li monaški, je li to neka biskupova tajna, znate li? Kako to radiš? I doista, rekli ste da postoje emocije. Pa zato što je dojam da ih nema jer si miran.

Mislim da tu nema neke posebne tajne. Ovo nije rezultat nekog posebnog treninga. Samo, kao što sam rekao, to je moja osobnost. Jako mi je teško izbaciti emocije. Ali to ne znači da oni ne postoje. Unutra su, a neki čak kažu da je to štetno, da je bolje izbaciti emocije nego ih nositi u sebi. Ali ovdje ne mogu ništa učiniti. A kad smo već kod strpljenja, moram priznati da sam jako nestrpljiva osoba. Ta mi kvaliteta jako nedostaje – kako u odnosu prema sebi tako i prema ljudima oko sebe, a posebno prema mojim podređenima. Uvijek zahtijevam više nego što ljudi mogu dati. I jako sam nezadovoljna i jako iritirana, čak i ako se to možda ne vidi, kada očekujem neki rezultat, ali umjesto da mi se kaže za rezultat, oni opisuju proces. Imam to svojstvo, kao voditelj raznih odjela koje mi Crkva povjeri, da se, ako sam zadovoljan rezultatom, ne miješam u proces. Ako vidim da sve ide u redu, dajem priliku odgovornoj osobi da prati i prezentira mi rezultat. I lakše mu je ovako - nitko mi ne stoji nad dušom, a ja dobijem što mi treba. Ali ako ne dobijem rezultate, onda moram intervenirati u proces. A najviše me živcira, a ponekad i vrijeđa, kad mi umjesto rezultata počnu opisivati ​​proces. Recimo, dajem instrukcije, pa, dat ću najjednostavniji primjer: dajem neku knjigu da je nekome predam. To je sve, a ja mislim da kad sam ga naručio, trebao bih zaboraviti na njega. Nakon…

I objašnjavaju vam zašto to nisu učinili.

...onda sretnem tu osobu, i on mi kaže da, da, obećao si, ali nisi ništa isporučio. Počinjem otkrivati, a ispada da mi osoba koju sam uputio počinje govoriti: "Da, znaš, zvao sam, ali telefon se nije javljao." Pa, što me briga je li se telefon javio ili nije? Ili si to učinio ili nisi. U ovom slučaju nisam. Najvjerojatnije sam samo zaboravio, negdje sam stavio knjigu, negdje leži i tako dalje. Takve stvari me stvarno ljute, čak i ako se to izvana ne vidi.

Vladyka, onda imam sljedeće pitanje. Povezano je i to, recimo, s činjenicom da morate voditi i da zauzimate vrlo visoke položaje u Crkvi. Naravno, to utječe i na čovjeka - ono što radimo, naš položaj. I često s prijateljima raspravljam o ovoj temi: evo čovjeka, nitko mu ništa ne može reći. Nedavno mi je jedan moj prijatelj, blizak jednom biskupu, rekao da sam prije mogao biskupu nešto reći, a sada mu nitko ništa ne može reći. Evo, ako smijem, ako mi dopustite da postavim ovo pitanje, postoje ljudi u vašem životu koji vam mogu reći da niste u pravu, da ste nešto... ne uzimamo Njegovu Svetost Patrijarha...

...ima li osim Njegove Svetosti Patrijarha ljudi koji to mogu reći i od kojih ćete to prihvatiti i o tome razmisliti?

Ima i takvih ljudi. A takvih je jako puno.

Puno.

Njegova Svetost Patrijarh, dobro ste rekli, rekao mi je više nego jednom ili dvaput da sam bio u krivu, a ja sam uvijek priznavao da je bio u pravu. Možda ne odmah. Ali shvatio sam da ako je riječ o nekakvom službenom zadatku i on kaže da se moje stajalište ne poklapa s njegovim stajalištem, onda bi njegova odluka trebala biti konačni autoritet. To se, naravno, čini samo po sebi razumljivim. Ali ima mnogo ljudi kojima jako vjerujem. Moja majka, na primjer. Ona mi u svakom trenutku može reći da sam u nečemu u krivu ili da sam u nečemu u krivu. I u pravilu je uvijek u pravu. Moji zamjenici imaju to pravo. I često koristim njihove savjete. Pa čak se i ja često pitam: što je ovdje najbolje učiniti i što vi mislite, jer predviđam nekakvu reakciju. I zapravo, zato nam trebaju zastupnici, zato nam trebaju stručnjaci da se s njima možete konzultirati. Odnosno, mislim da je krug ljudi kojima vjerujem i od kojih sa zahvalnošću prihvaćam kritike dosta širok.

Vladika, evo sljedećeg pitanja, vjerojatno je teološke prirode. Na kraju molitve Optinskih staraca vidim nekakve ljestve, uspon je ovakav: moli, vjeruj, nadaj se. A ovdje su Optinski starci, oni stavljaju strpljenje nakon nade, da. Ali apostol Pavao u svojoj Poslanici Rimljanima kaže: “Nevolja dolazi od strpljivosti, strpljivost dolazi od iskustva, a iskustvo dolazi od nade.” Odnosno, prvo strpljenje, a zatim nada. Uzalud ja tu tražim neka unutarnja značenja, to su dvije različite logike, što mislite - veza između strpljenja i nade?

Mislim da nije uzalud, jer, naravno, strpljenje i nada su međusobno povezani. A kad čovjek ima nade, onda ima i strpljenja. Kad izgubi nadu, obično izgubi strpljenje. Ako se opet okrenemo ovakvim čisto svakodnevnim primjerima, onda ako nekome daš zadatak i nadaš se da će ga izvršiti, onda si strpljiv. A ako tada shvatite da nije dovršeno, tada vam ponestaje strpljenja. Ali to se ne odnosi samo na svakodnevne situacije; to se, naravno, odnosi i na duhovnu stvarnost. Jer nada je ono što nam omogućuje da živimo, što nam omogućuje da idemo naprijed, što nam omogućava da se razvijamo. Ako čovjek nema nade u budućnost, nema nade da će ostvariti svoje ciljeve, onda mislim da bi onda antonim nade bila depresija, što se nažalost često događa.

Vladika, ali govorili ste o komunikaciji u pravoslavnom okruženju s predstavnicima drugih Pomjesnih Crkava. Morate puno komunicirati i s državnicima. I unatoč postojećim stereotipima među nekim ljudima u našem društvu, savršeno razumijem i znam da ta komunikacija nije uvijek tako jednostavna i pohvalna. Jeste li ikada imali situacije da vam nešto u toj komunikaciji, recimo, nije odgovaralo, naravno ne u svakodnevnom životu, ali nešto ozbiljno, ali ste morali izdržati, recimo, za dobro Crkve? Ovo se događa, koliko je ova cesta glatka ili teška?

Pa, naravno, to se događa cijelo vrijeme, jer nije svaka komunikacija koja je potrebna na poslu ugodna. I nije svaka takva komunikacija produktivna. Ali u mojoj službi predsjednika DECR-a postoji određeni element protokola. Odnosno, postoji komunikacija jednostavno protokolarne prirode. Postoji element povezan upravo s različitim vrstama poteškoća. Odnosno, ima dosta te komunikacije, kada se razgovara o složenim temama, razgovara se o nekim teškim situacijama i moramo zajednički tražiti rješenja za te probleme. Komunikacija koja donosi zadovoljstvo, rekla bih da takve komunikacije u mom životu vjerojatno nema previše. Naravno da postoji, ali vjerojatno je najmanje vezan uz moje izravne službene dužnosti. S druge strane, sjećam se mnogih susreta s državnicima koji su me intelektualno, pa i duhovno obogatili.

Opraštanje

Obično, kad govorimo o oprostu, recimo, laici razumiju ovo: imate obitelj, djecu, poznanike, prijatelje, netko vas može uvrijediti, možda ste vi nekoga uvrijedili. Ali biskup – tko mu se može zamjeriti? Tko može uvrijediti biskupa? Kome da oprostim? Ovo je tako stereotipna ideja, je li daleko od istine?

Daleko je to od istine, jer biskup ne živi na oblacima. On živi u istom svijetu u kojem žive svi ostali ljudi. Na isti način upoznaje ljude. Onda, budimo iskreni, postoji konkurencija među biskupima, ponekad se nađe zavist, ponekad zloba. I tu mogu reći da se ima kome oprostiti. I u tom pogledu mi biskupi nismo nimalo lišeni onih ljudi od kojih bismo, vjerojatno, trebali tražiti oprost i kojima bismo trebali unutarnje oprostiti.

Vladika, ovo je zapravo moje sljedeće pitanje. Je li mitropolitu teško tražiti oprost?

Mislim da je mitropolitu jednako teško tražiti oprost kao i svakom čovjeku. A traženje oprosta općenito je teško. Pogotovo kad se ne osjećaš krivim. Ali pozvani smo tražiti oproštenje ne samo onda kada nam je očita naša krivnja, nego i kada nama nije očita, ali je očita drugome. I tako kad apostol Petar pita Spasitelja: „Koliko puta da opraštam? Do sedam puta?”, a Gospodin mu kaže: “Ne do sedam, nego do sedam puta sedamdeset”, onda se ovdje uopće ne postavlja pitanje treba li oprostiti kad čovjek traži oprost, zar ne? Jednostavno govori o tome koliko puta treba oprostiti. Odnosno, moramo oprostiti i onda kada oni ne traže naš oprost. No, susrećemo se i sa situacijama kada tražimo oprost, ali nam se ne oprašta. Ili se čini da izvana opraštaju, formalno opraštaju, ali iznutra mi razumijemo da nismo oprostili. Ovo je vrlo teško područje, ali mislim da nitko – ni biskup ni mitropolit – nema tu nikakve prednosti u odnosu na druge ljude.

Vladyka, ali rekli ste da je, naravno, to svakako vrlo točno, da čak i kada mislite da možda nemate što tražiti za oprost, ali je osoba uvrijeđena ili povrijeđena, trebate pitati... Pa se sjećam, Ja sam to uvijek imao u djetinjstvu, jer imam mlađu sestru i, shodno tome, ona je imala dvije čelične svađe, moji roditelji točnije: ona je najmlađa i ona je djevojčica. I u skladu s tim, morao sam tražiti oprost u većini slučajeva. I to sam shvatio... naravno, i ja sam bio dobar, i to sam shvatio kad sam nešto napravio, naravno. Ali kad je nepravedno... I čini mi se (čini mi se kao da nisam više mali), ali ova tema, kad ti se čini da ima pravde i govori o nečem drugom, ali ima ovo moram pitati, to je vrlo, vrlo teško.

Ali pravda je vrlo subjektivan pojam. Ono što se meni čini pravednim, drugoj osobi može izgledati potpuno nepravedno. Stalno se bavim ovime. A najveća pogreška općenito, čini mi se, koju ljudi najčešće čine je pokušaj dokazati nešto drugome ako to drugi ne želi poslušati. Čini vam se da postoje neke objektivne činjenice, da ako netko drugi sazna te objektivne činjenice, onda će stati na vašu stranu. Ali to se vrlo često događa na sasvim drugačiji način. Što mu više tih objektivnih činjenica kažete, on postaje sve ogorčeniji i uopće ne staje na vašu stranu, već naprotiv. To je ono na što nailazim cijelo vrijeme. I mislim da je to razlog tolikih obiteljskih sukoba, čak i razvoda, da u obitelji jedna polovica pokušava promijeniti drugu. Muž pokušava promijeniti svoju ženu, ili žena pokušava promijeniti svog muža, a svako od njih radi na drugome, ali ne na sebi. Ali jedina osoba koju možemo promijeniti smo mi sami, zar ne? I kad bi to svatko shvatio i rekao sebi: što mogu učiniti da moja obitelj bude sačuvana, da u mojoj obitelji vlada mir i ljubav; Što mogu učiniti da prihvatim drugu osobu onakvom kakva jest. Čini mi se da kada bismo tako pristupili jedni drugima, tada bi naše obitelji bile jake, bilo bi manje razvoda i manje bi bilo sukoba.

Vladyka, evo još jedno pitanje - jedno od onih strašnih, jedno od Karamazovih. A kako oprostiti... pa, na primjer, ljudi su sada izgubili u Kemerovu, u ovom strašnom, strašnom požaru izgubili su voljene, djecu, rodbinu, kako oprostiti? Kako se to može oprostiti?

E, ovo je rekao Njegova Svetost Patrijarh kada je 40. dana posjetio Kemerovo. Uostalom, čini se, što možete reći ljudima?

Dolazi čovjek - izgubio ženu, izgubio dvoje djece...

djeca.

... izgubljeni rođaci. Što možemo reći? Pozivati ​​se na Božje milosrđe ili reći da će vrijeme proći i sve će se zaboraviti apsolutno nije ono što možete reći osobi. I tako je Njegova Svetost Patrijarh rekao otprilike sljedeće: da ste svi doživjeli veliku žalost, koja se, izgleda, nikada neće zaboraviti; ali prošlo je 40 dana, i trebaš prestati živjeti samo s tim iskustvima, još si živ, trebaš ići naprijed. Sada prenosim svojim riječima ono što je rekao Njegova Svetost. Ali mislim da je to ono što su ljudi stvarno htjeli čuti od njega. Jer, pored toga što je čovjek izgubio svoje najmilije, ovo je ogroman teret, ovo je gubitak koji se ne može vratiti, ali čovjek ipak ima neku unutarnju snagu i unutarnje resurse. Ako je ostao živ, znači da je ostao živ zbog nečega. To znači da ima neku budućnost. I ne može se samo sada usredotočiti na prošlost, usredotočiti se samo na gubitak. A ako govorite o oprostu, onda se moram nositi sa situacijama kada ljudi ne žele Bogu nešto oprostiti. To je posebno istinito, naravno, kada je u pitanju gubitak. Pa voljena osoba odlazi, i to prerano, u naponu života. A čovjek kaže: “Pa kad je to Bog dopustio, onda ja u takvog Boga ne želim vjerovati. Jer to znači da je Bog okrutan, znači da je nepravedan.” I kao da čovjek ne oprašta Bogu ovaj svoj gubitak. To je također ozbiljan pastoralni problem. I vrlo često na to nema izravnog odgovora. Treba samo pustiti čovjeka da živi s tim, da to doživi, ​​i možda će Gospodin dati čovjeku neki drugi vjetar.

Ljubav

U intervjuu iz 2009. godine rekli ste: “Nisam nikad planirao napraviti crkvenu karijeru. Kad sam 1987. godine postao redovnik, za sebe sam vidio dva smjera djelovanja. Prvo je posluživanje oltara. Drugi je prakticirati teologiju. Za mene su to bile dvije velike ljubavi.” To je zato što danas O najveći dio, veliki i b O veća od vaše službe, još uvijek ide uz treću liniju, htio sam pitati: prvo, jeste li razvili treću ljubav povezanu s osnovnom poslušnošću? I kako uspijevate učiniti ono što vam je najvažnije, ono što ste nazvali glavnim, koliko imate vremena za to, da tako kažem?

Smatram se vrlo sretnom osobom u smislu da uglavnom radim ono što volim, što me zanima, za što imam ukus. I naravno, moja najvažnija ljubav u Crkvi je ono što sam označio kao ljubav prema oltaru. Jer izvor nadahnuća, izvor snage je Božje prijestolje, pred kojim stojim, odatle crpim snagu. I kao da sam se napunio ovom energijom, tim snagama tijekom bogoslužja, ja onda te snage trošim na sve ostalo što radim. Ali ovo je glavna i glavna ljubav. I zapravo zbog toga sam jedno vrijeme došao u Crkvu. U dobi od 15 godina shvatio sam da želim služiti Crkvi. A prije toga sam nekoliko godina razmišljao, jer sam studirao glazbu, nekako se pretpostavljalo da ću postati glazbenik. Prvo sam učila violinu, a zatim kompoziciju. Pa sam pomislio da bih možda nekako to spojio, bio bih crkveni skladatelj ili voditelj crkvenog zbora. Ali na kraju sam si s 15 godina rekao: to je ono što želim raditi, želim stajati na prijestolju, želim služiti Crkvi. I prije svega sam iz tog razloga došao u Crkvu. I sve ostalo, oko ovoga se počelo graditi. Budući da sam se u mladosti jako zainteresirao za teologiju. Čitao sam svete oce još u samizdatu, kad je to sve bilo nedostupno, bile su neke fotokopije, sve je to prolazilo okolo, pa sam to halapljivo gutao. Svaki broj časopisa Moskovske patrijaršije na koji sam naišao pročitao sam od korice do korice. Još se sjećam svojih mladenačkih sjećanja: “Doprinos Ruske pravoslavne crkve temama diptiha”. Što je? Sada to nekome reci, nitko neće vjerovati. Kao petnaestogodišnji dječak sve sam to progutao. Sve osmrtnice, sve liturgijske bilješke. I naravno, ostale su ove dvije ljubavi. Ali mogu reći da ono što radim na svojoj glavnoj poziciji, ne mogu reći da uživam, ali imam ukus za to. Sviđa mi se, zanimljivo mi je. I što je najvažnije, razumijem prednosti. Nisam ja sebi nametnuo tu poslušnost, ali kada je pala na mene, prihvatio sam je sa zahvalnošću Bogu.

Vladika, novinari često pitaju o problemima crkvenog života. Obično su to nekakve ili potpuno periferne ili fiktivne stvari. Ali ja, budući da se to pitanje stalno postavlja, i ja si ga stalno postavljam, i osobno mi se čini da je glavni problem, načelno, općenito, ako pogledate povijest Crkve, da je uopće se nije promijenio. Slagali se vi sa mnom ili ne. Spasitelj kaže: "Po tome će svi poznati da ste moji učenici, da ćete imati ljubav jedni prema drugima." Čini mi se da je naš glavni unutarnji problem što nemamo tu ljubav. Ne mislim da je uopće nemamo, naravno, to nije istina, fali nam, recimo, te ljubavi. A glavno izvanjsko je da, budući da nemamo dovoljno, oni gledaju izvana i kažu: "Ne, oni nisu Njegovi učenici." I u tom se smislu malo toga promijenilo na bilo koji temeljni način.

I mene često pitaju o problemima Crkve jer imam svoj televizijski program. I u nekim drugim kontekstima pitaju. I često odgovaram ovako: da je općenito glavni problem Crkve što je stvorena od ljudi. Sada, ako je Bog želio stvoriti neku vrstu organizacije bez problema, onda bi on vjerojatno tamo pozvao anđele i stvorio Crkvu anđela. Iako znamo da su i anđeli u nekoj fazi imali problema.

Imao sam nekih problema.

A neki od njih su nestali. Odnosno, vjerojatno je jedino sam Bog potpuno neproblematičan. Ali svi oni koje je Bog stvorio nakon pada - a mi ne znamo drugo stanje, o tome možemo samo čitati u Bibliji - ali nakon pada cijelo naše postojanje povezano je s problemima. Tih problema može biti više ili manje, ali problemi Crkve potpuno su jednaki problemima svijeta koji ga okružuje, kao i društva u kojem se Crkva nalazi. Jer Crkva se sastoji od istih ljudi koji čine okolno društvo. Da, potpuno ste u pravu da se Crkvi s pravom postavljaju povećani zahtjevi. Jer mi uvijek govorimo o moralu, uvijek govorimo o nekim visokim duhovnim i moralnim standardima. I ljudi nam se s pravom obraćaju: pokažite nam te standarde, pokažite nam sebe, pokažite im svojim životom. I tu, nažalost, mnogi od nas podbacuju. A daleko smo i od onoga što je Krist rekao kada je zapovjedio svojim učenicima: “Imajte ljubavi jedni prema drugima” i “po tome će znati da ste moji učenici ako budete imali ljubavi jedni prema drugima.”

Vladyka, u finalu bih te zamolio da završiš jednu rečenicu. Jedna od tema o kojoj se uvijek žestoko raspravlja u pravoslavnoj zajednici je tema spasenja i da li je spasenje moguće izvan Crkve. I tako bi se pravoslavac trebao odnositi prema tome. S jedne strane, razumijemo da je Krist trpio za sve. S druge strane, mi razumijemo da ne može biti mnogo istina, samo je jedna, i vjerujemo i znamo sigurno da je naša Crkva čuvar te istine, da je ona u Pravoslavlju, u Kristu. Kada razmišljamo o spasenju onih izvan Pravoslavne Crkve, u rečenici: „Primanje se ne može odbiti“, gdje stavljate točku?

Pa, vjerojatno bih stavio točku iza "priznati". Ali moram reći da je pitanje spasenja onih izvan Crkve pitanje na koje pravoslavna teologija još nije dala konačan odgovor. Ima teologa koji kažu da je spasenje izvan Crkve nemoguće. A to je gledište koje se temelji na učenju samog Krista i učenju svetih otaca. Ima i drugih teologa koji kažu da se mi nemamo pravo diviti Božjem sudu; mi ne možemo odlučiti za Boga koga treba spasiti, a koga ne treba spasiti. I mislim da su i ti teolozi na neki način u pravu. Sada, ako uzmemo primjer razboritog razbojnika. Ovaj čovjek nije bio član Crkve. Ovaj čovjek očito nije učinio ništa dobro u životu. I jedino zbog čega se spasio bilo je to što se u posljednjim časovima svoga života, već okovan za križ, obratio Gospodinu Isusu Kristu riječima: "Sjeti me se kad dođeš u Carstvo svoje". Samo zbog ovih riječi bio je spašen. Gospodin mu je rekao: "Danas ćeš biti sa mnom u raju." I mnoge druge evanđeoske priče, čini se da potkopavaju ideju da Bog može spasiti samo one koji su unutar određenih, jasno definiranih okvira ovdje na zemlji. Stoga mislim da se ne trebamo diviti Božjem sudu. Ujedno, kao kršćanin, duboko sam uvjeren da je Krist put, istina i život. U tom smislu istina je doista jedna. I to nije neka apstraktna istina, nego je to sam Krist, to je utjelovljeni Bog. Kao što sam uvjeren da su istinite riječi Spasitelja: život vječni sastoji se u vjeri u jednoga Boga i u Isusa Krista kojega je on poslao. Odnosno, ovdje postoje dvije komponente. Ne samo vjerovati u jednoga Boga, nego i vjerovati u Isusa Krista kojega je On poslao. I vjerovati u Isusa Krista ne samo kao moralnog učitelja, kao zanimljivu osobu, kao osobu koja je rekla puno toga korisnog, nego vjerovati upravo kao Boga, Spasitelja i Otkupitelja. I ja sam vrlo duboko uvjeren da je upravo to istina i da je upravo to put spasenja.

Hvala lijepa, dragi biskupe! Vrlo, vrlo sam vam zahvalan. Hvala vam! U gostima nam je bio mitropolit volokolamski Ilarion.

Na screensaveru: fragment fotografije Vladimira Eshtokina

„Koja je razlika između štakora i zamorca?
I jedan i drugi su štakori, ali svi mrze prvog, a vole drugog.
Samo što svinja ima bolji PR."

“Pravoslavlje je izdano iznutra”.
Pirejski mitropolit Serafim

Pa da nastavimo sagu o onima koji se sada promoviraju kao "veliki spasitelji pravoslavlja i borci za čistotu ispovijedanja vjere", ali iz nekog razloga riječi su u suprotnosti s djelima - " Tako ćete ih po plodovima njihovim prepoznati."(Mt 7,15-20).

[fotografije sa stranice "Kršćanski duh": " "]

Kao što sam već napisao, u našoj "radionici razotkrivanja tajni bezakonja" otvorio sam temu "Vukodlak" iu kontekstu toga neočekivano je nastao Mitropolit Ilarion Alfejev-Daškevič, a zatim dodao: “Neka mi Gospodin oprosti, ali nekako se teme previše spajaju.” Ne, nije bilo tako otvoreno kao na gore prikazanim fotografijama, inače ne bi bilo dvojbe, samo što je paralelno s temom „štakora“, koju smo pročešljali na sve strane, čvrsto vezana linija mitropolita Hilariona, a ja Već sam navikao na to, baš kao da se informacije ne skupljaju istovremeno u jednom trenutku.

U tom razdoblju (2015.) Gospodin je mnogo toga poučavao na direktan način, nadoknađujući iskušenja koja smo morali podnijeti od strane kaste visokorangiranih čarobnjaka, koja je zajedno s kastom „faraona“ sada kvasi čitava Rusija. Rat je bio u punom jeku. “Štakorska tema” je počela u našoj “radionici” kada me majka iznenada pozvala da pogledam genetski modificirane proizvode. Ta je činjenica sama po sebi već bila neobična - majka me uopće ne gnjavi takvim sitnicama, pogotovo jer ne gledam TV. Nisam posebno želio ići, ali već tada su me učili da ništa nije slučajno i treba se pokoravati volji drugoga (pogotovo svojih roditelja), a onda Gospodin puno toga otkriva i pokazuje - kao da prolazi pored tebe. iz ruke u ruku. Grešno sam, od umora, odmah prestao gledati, možda čak i demonska iskušenja. Ali odjednom, poput jedva primjetnog guranja u potiljak, sve mi se odjednom razbistrilo u glavi, i cijeli san je nestao kao rukom, kao - "gle!" Zbunjen sam, što je toliko važno da gledam? Počeli su prikazivati ​​pokuse na štakorima, kako zbog genetski modificirane hrane počinju napadati svoje potomstvo i općenito svaku vrstu ružnoće. Štakori su bijeli. A onda sam shvatio i zabilježio u sebi: "Štakori su važni".

2013. godine sam jednom pisao o hereticima-infiltratorima, kao što je Osipov, da je u davna vremena postojala takva metoda "spaljivanja štakora" za zauzimanje tvrđava - zapaljene štakore bacali su preko visokih zidova neosvojivih tvrđava, a oni su potom bježali. i raširi vatru unutra po cijeloj tvrđavi . Ovako bacaju goruće štakore preko visokih zidova Crkve.

Ali postoje štakori koji su strašniji - oni inteligentni u purpuru i finom lanu- zadiru u same sakramente - pahuljaste svinje.

Markos Zapata. “Posljednja večera”, 1753., Katedrala Uznesenja Djevice Marije, Cusco (Peru).

Marcos Zapata kulturno je služio Redu kapucina i isusovaca, očito je to od njih pokupio. Cijela slika nacrtana je masonskim paus papirom - Gospodin Isus, odnosno njegova zamjena, prikazan je između dva masonska stupa i luka zvjezdanog neba, koji su se više puta pojavljivali u našim bilješkama o slobodnim zidarima [na primjer, vidi napomena: " "]. Ali sada nije u pitanju ovo - obratite pozornost na ono što se pojavljuje kao uskrsni objed za stolom apostola... ovo "kui" - prženi zamorac, nacionalno jelo Perua.

Oni. Na stol apostola stavljen je štakor. Ovo je gdje cijeli isusovački duh - sotonska zamjena.

Evo mitropolita Ilariona, baš takvog, pravog "cui".
Ako su do sada zbivanja bila samo, kao za internu upotrebu, samo nama razumljiva i značajna, plan “Modus operandi” - tj. profil, modus operandi, trag zločinca, tada sam neposredno prije kretskog skupa, u pravoslavnoj zajednici, iznenada naišao na konkretne inkriminirajuće dokaze, koje je prikupio autor stranice raskombat.info. Rijetko objavljujem materijale trećih strana, a koliko se sjećam, nikad dosad takve vrste, kao što su kompromitirajući dokazi, ali ipak smatram da tim materijalima treba dati što veći publicitet kako bi ljudi shvatili tko je tko, što se uopće događa i u kakvom vremenu živimo. Stoga u nastavku objavljujem cijeli materijal (napomena: o ljubičastom kardinalskom kroju mitropolita Hilariona - nekako mu je preotvoreno da tako izravno odaje svoje nedostatke i nedostatke, a EXIF ​​se može prepisati, ali ipak.. .):

Dakle, AGENT je “razotkriven”! Upoznajte: polu(?) Židov, monsinjor Hilarion Alfejev - počasni prelat i tajni unijatski kardinal nadbiskup

“Unuk Grigorija Markoviča Daševskog, židovski violinist i katolički skladatelj Griša Daševski, koji djeluje pod pseudonimom Ilarion Alfejev, OBIČNI je HERETIK,” ()

“...crkveni liberal koji je i predsjedatelj Sveruske pravoslavne crkve Moskovske patrijaršije, episkop Ilarion u ranom djetinjstvu imao je ime Griša Daševski, a Alfejev je postao kasnije, nakon drugog braka njegove majke. Dakle, Daševski je zaboravio svoje prezime, ali nije zaboravio [svoju] krv,” ()

Prije pet dana sam slučajno (??) naišao na jarko šarenu, kvalitetnu fotografiju jednog visokopozicioniranog, a ujedno vrlo odvratnog lika (vidi dolje), koja me je, nakon detaljnijeg pregleda, doslovno ŠOKIRALA.

Dva dana se nisam mogao smiriti, u glavi mi se vrtjela ista misao: "Pa kako to može biti!!" Reći da sam doslovno pred svojim očima bio zadivljen ispunjenjem proročanstava svetih otaca, znači ne reći ništa...

A to, uzgred, uključuje i moj osobni stav prema proteklom „povijesnom susretu“ pape i moskovskog patrijarha u zračnoj luci u Havani.

borca

Ne, o tom megapromaknutom (i promaknutom!) liku u našoj Ruskoj pravoslavnoj crkvi Moskovskog patrijarhata već sam do sada znao dosta. Tako me prvi put ova nekvalitetna crno-bijela fotografija u novinama “Duh kršćanina”, na koje sam tada bio pretplaćen, natjerala da vrlo ozbiljno razmislim o ulozi ovog jerarha u našoj Majci Crkvi:

U to vrijeme nisam baš poznavao “vaš internet” i nisam imao pojma kako-gdje-što (i zašto) uopće tražiti na internetu.

Malo po malo, razumijevajući internet, tri godine kasnije snažno je eksplodirala još jedna informacijska bomba čije se posljedice od tada intenzivno čiste na internetu. Ispostavilo se da je mitropolit Hilarion (Alfejev) rođen od oca Židova i da je po rođenju nosio njegovo prezime - Daševski. I ja sam pisao o ovome.

Moja uporna potraga donijela je još jedan međurezultat - pronašao sam kolor fotografiju slike koju sam vidio od prije osam godina:

U osvit svoje brze karijere

Inače, sudeći po ovoj fotografiji, protojerej Vsevolod Čaplin, koji je nogom izbačen u more, mogao je javnosti otkriti sutonske prekretnice biografije potpredsjednika ZJSC Ruske pravoslavne crkve, mitropolita Hilariona (Alfejeva), umjesto gnjevnog i patetičnog osuđivanja vlasnika novčanica u panamskim offshoreovima. Ali nešto mi govori da g. Chaplin, koji se sada mahnito pokušava pridružiti taboru ruskih nacionalnih patriota - koji ne prihvaćaju i stoga kritiziraju i smjer g. Gundjajeva i g. Putina - g. Chaplin to neće učiniti pod prijetnjom kazne. smrt. Zato što su ulozi u Velikoj igri za razgradnju ruskog pravoslavlja vrlo visoki, a "legenda" agenta Daševskog mora se podržati pod svaku cijenu.

[video] Met. Hilarion (Alfejev) na prijemu kod Pape. 29.09.2011

Ali nastavit ću.

Ovog, u svakom smislu elokventno denuncirajućeg – duboko legendarnog Agenta utjecaja Vatikana (ovo je barem), uvedenog u Rusku pravoslavnu crkvu MP od strane unijatskog kriptokatoličkog nadbiskupa i intenzivno promoviranog u vrh moćnih antiruskih i antipravoslavne snage - je fotografija na kojoj je Hilarion (Alfejev) slikao navijača u nečemu što ga odaje sa ogrlicom, otkrio sam ovdje:

Upoznajte! Hilarion Alfeev - počasni prelat i tajni unijatski kardinal-nadbiskup za kriptokatolike bizantskog obreda u Rusiji

Koliko sam shvatio, ovo katoličko “ruho” po njihovoj klasifikaciji najviše odgovara ovome:

Apostolski protonar de numero

(Viši prelati Rimske kurije i protonotar Apostol de numero)

"Sutana (fr. mantija, talijanski sottana - suknja, mantija), duga gornja odjeća katoličkog svećenstva, nošena izvan bogoslužja. Boja sutane ovisi o hijerarhijskom položaju svećenika: svećenik ima crnu, biskup ljubičastu, kardinal ljubičastu, papa bijelu.”, (Katolička enciklopedija)

feraiolo (ogrtač)

Ljubičasta boja za katolike

Za one koji još uvijek misle da se radi o vještom photoshopu, predlažem da se upoznate s originalnom slikom maksimalne kvalitete: [original (napomena dralexa: samo sam ga sakrio ispod linka da ne preuzimam materijal)].

Usput, EXIF ​​​​metapodaci ove fotografije (na primjer, o ovome) pokazuju da je fotografija snimljena 10/26/2012 12:05:17 pm, tj. prije manje od 3,5 godine.

I da, da. Ako je fotografija snimljena u listopadu 2012., a sadašnji papa Franjo I. izabran je 13. ožujka 2013., dakle, kardinal metropolit (iako slobodni) Hilarion mogao je sudjelovati u izboru sadašnjeg poglavara Vatikana Franje I.:

[video]: Papa Franjo I. ljubi ruke (!!!) Židovima

Metropolit kardinal Hilarion s prethodnim papom Benediktom XVI







Metropolit kardinal Hilarion sa sadašnjim papom Franjom I



Papa Franjo, sjedi lijevo, i patrijarh Ruske pravoslavne crkve Kiril ljube se nakon potpisivanja zajedničke deklaracije o vjerskom jedinstvu u Havani, Kuba, petak, veljače. 12., 2016. Dvojica vjerskih vođa sastali su se na prvom papinskom sastanku, povijesnom razvoju u 1000-godišnjem raskolu unutar kršćanstva. (Alejandro Ernesto/Fotografija bazena putem AP-a)
« Bratski" zagrljaji sa "svetim" poljupcem...



Koliko je katoličkih kardinala na fotografiji?


Papa Franjo I. i Židovi




Papa Franjo I. s izraelskim premijerom Benjaminom Netanyahuom s menorom


Rabin Schneier Metropolit kardinal Hilarion (Alfeev) s rabinom Arthurom Schneierom - predsjednikom organizacije Religiozni cionisti Amerike, predsjednikom američke sekcije Svjetskog židovskog kongresa

Pogledajte “Otkrivena je tajna zlatne jabuke koju je patrijarhu Kirilu dao rabin Arthur Schneier” (http://stas-senkin.livejournal.com/257680.html)

Metropolit kardinal Hilarion, rabin Arthur Schneier i još jedan kardinal

Metropolit kardinal Hilarion (Alfeev) s američkim potpredsjednikom Josephom Bidenom (desno)

Metropolit kardinal Volokolamski Hilarion s Georgeom W. Bushom, bivšim američkim predsjednikom i članom iluminatskog tajnog društva “Lubanja i kosti” (masovni mediji)


Od koga časne sestre uzimaju blagoslov - od metropolita ili kardinala?..

Starovjerski mitropolit Kornilije, mitropolit kardinal Hilarion, patrijarh Kiril

S ekumenističkim carigradskim patrijarhom i masonom Bartolomejem

Sjećam se da je mitropolit kardinal Hilarion (Alfejev) iznio ljutite optužbe za izazivanje “šizme” protiv čukotskog i anadirskog biskupa Diomeda, koji je prethodno javno izjavio da je sadašnji patrijarh moskovski i cijele Rusije Kiril tajni katolički kardinal, a zatim , naime, postao jedan od gorljivih inicijatora progona njem. Gori li lopovu kapa?

Episkop Ilarion (Alfejev) poziva Arhijerejski sabor da ocijeni izjave episkopa Diomida (Dzjubana)

Osma generalna skupština WCC-a u Harareu

Ljubavnici se svađaju - samo se zabavljaju

Dvostruki standardi Ilariona Alfejeva

12 pitanja kompozitoru, teologu i više puta "počasnom" mitropolitu Ilarionu

Koga je Ivan Pavao II imenovao "tajnim kardinalom"?

Otpadnički “PATRIJARH” KIRIL SKLOPIO JE UNIJU SA SOTONOM. Žalba Afonita. (VIDEO, FOTO), Moskva - Treći Rim

Kleveta protiv mitropolita Ilariona (Alfejeva)

Otvoreno pismo mitropolita Antonija Surožskog Episkopu podolskom Ilarionu (Alfejevu)

Biskup bečko-austrijski Hilarion (Alfejev): U spomen na papu Ivana Pavla II.

REFERENCA: Predsjednik DECR MP, mitropolit volokolamski Ilarion (Alfejev)

FOTOGALERIJA: Početak velikog putovanja.Meteorski uspon mitropolita Hilariona

Čas tajnog kardinala. Europljani će voditi rusko pravoslavlje u budućnost ili koja je razlika između Hilariona i Kirila

Tajni kardinali izlaze na vidjelo

Arthur Schneier
Arthur Schneier
Rabin

Snimka zaslona sada izbrisane stranice za raspravu na Wikipediji:

Osma glavna skupština WCC-a u Harareu u Zimbabveu (03.-14. prosinca 1998.)
Razočaravajuća prisutnost pravoslavnih ekumenista
Preuzmite dokument (.pdf)

Kraj reposta ====

["Bilješke jednog laika" na crnoj listi [ ], ako se stranica ne otvori, koristite usluge: http://ru.downforeveryone.com/ i http://bloka.net, ili druge slične]

Može značiti: Jakov Alfejev jedan od dvanaestorice apostola Isusa Krista; mitropolit Hilarion (Alfejev) episkop Ruske pravoslavne crkve; Alfejev, Vladimir Ivanovič, sovjetski pilotski as, sudionik Korejskog rata; Alfeeva, Valeria... ... Wikipedia

Za ime vidi: Ilarion. Hilarion je ispravan oblik transliteracije muškog imena na grčkom. Iλαρίων ("tiho", "radosno"). Hilarion (Alfejev) (rođen 1966.) mitropolit volokolamski, vikar Moskovske biskupije, predsjedavajući Odjela vanjskih... ... Wikipedia

Hilarion je ispravan oblik transliteracije muškog imena na grčkom. Iλαρίων ("tiho", "radosno"). Sveci: Hilarion Veliki (288.372) svetac, kršćanski asketa. Hilarion Gdovski (umro 1476.), ruski pravoslavni svetac. Hilarion Gruzinski (umro u... ... Wikipedia

- (imenoslavlje, u sinodskim dokumentima Ruske pravoslavne crkve, imenoslavlje, također nazvano onomatodoksija) vjerski dogmatski i mistični pokret koji je početkom 20. stoljeća postao raširen među ruskim monasima na svetoj Gori Atos. Glavna stvar... ... Wikipedia

- (silazak u pakao; grč. Κατελθόντα εἰς τὰ κατώτατα, lat. Descensus Christi ad inferos) kršćanska dogma koja tvrdi da je Isus Krist nakon raspeća sišao u pakao i, razbivši njegova vrata, donio svoje evanđelje u podzemni svijet... ... dija

knjige

• , mitropolit Hilarion (Alfejev). Stabat Mater - kantata nastala je prema tekstu poznate pjesme talijanskog pjesnika Jacoponea da Todija (13. st.) “Stabat Mater dolorosa” (Stala je žalosna majka), posvećene Djevici Mariji,…
• Mitropolit Hilarion (Alfejev). Božićni oratorij. Za soliste, dječački zbor, mješoviti zbor i simfonijski orkestar. Partitura (+ MP3 CD), Mitropolit Ilarion (Alfejev). Novo djelo mitropolita Hilariona (Alfejeva) temelji se na evanđeoskoj pripovijesti o rođenju i prvim danima zemaljskog života Isusa Krista. Za dirigente i skladatelje, zborske i…

Mitropolit Hilarion (Grigorij Alfejev) - jerarh Ruske pravoslavne crkve, mitropolit volokolamski, šef DECR MP, član Svetog sinoda, povjesničar, pravoslavni skladatelj, prevoditelj djela iz dogmatske teologije sa sirijskog i grčkog.

Budući jerarh rođen je 24. srpnja 1966. u Moskvi u obitelji doktora fizikalnih i matematičkih znanosti Valerija Grigorijeviča Daševskog i spisateljice Valerije Anatoljevne Alfejeve, iz čijeg su pera izašle zbirke “Šareni snovi”, “Jvari”, “Pozvani, odabrani, Vjerni”, “Lutalice”, “Hodočašće na Sinaj”, “Nevečernje svjetlo”, “Sveti Sinaj”.

Njegov djed po ocu Grigorij Markovič Daševski postao je poznat zahvaljujući svojim povijesnim radovima na temu Španjolskog građanskog rata. Dječak je po rođenju dobio ime Gregory. Brak roditelja nije dugo trajao - uskoro je otac napustio obitelj.

Kad je dječaku bilo 12 godina, Valery Grigorievich je umro u nesreći. Valeria Anatolyevna preuzela je punu odgovornost za podizanje svog sina. U ranoj dobi Gregory je počeo studirati u glazbenoj školi Gnessin School. Dječakov prvi i omiljeni učitelj violine bio je Vladimir Nikolajevič Litvinov.

Godine 1977. Grgur je podvrgnut sakramentu krštenja. Hilarion Novi postao je nebeski zaštitnik mladih, čiji se dan slavi 6. lipnja prema starom stilu. Povijest Pravoslavne Crkve poznaje još dva velika pravednika - drevnog ruskog mitropolita Kijevskog Hilariona i Hilariona, opata Peličkog. Sveci su postali poznati po svojim podvizima monaškog besprijekornog života.

Godine 1981. mladić je započeo crkvenu službu kao čitač u crkvi Uskrsnuća na području Uznesenja Vrazhek. Dvije godine kasnije počeo je služiti kao ipođakon kod mitropolita Volokolamske i Jurjevske eparhije Pitirima, a također je honorarno radio u izdavačkoj kući Ruske pravoslavne crkve MP.

Nakon što je 1984. upisao Moskovski konzervatorij sa diplomom kompozicije, mladić je odmah otišao u vojsku na dvije godine. Alfejev je raspoređen u satniju vojnog orkestra pograničnih trupa. Vrativši se u Moskvu 1986., Grigorij se vratio na sveučilište i godinu dana studirao u klasi profesora Alekseja Nikolajeva.

Servis

Godine 1987. Alfejev je odlučio napustiti svjetovni život i položio monaške zavjete u samostanu Svetog Duha u Vilni. Nadbiskup Vilne i Litve Viktorin zaredio je novog monaha za jerođakona. Na blagdan Preobraženja Hilarion je prihvatio čin jeromonaha, a mladi svećenik je dvije godine imenovan rektorom crkava u selima Kolainiai i Tituvenai Vilenske i Litavske biskupije. Tijekom istih godina, Alfeev je diplomirao na Moskovskoj teološkoj bogosloviji, Moskovskoj teološkoj akademiji i stekao zvanje kandidata teologije.

Hilarion se tu ne zaustavlja i postaje diplomirani student na Moskovskoj akademiji znanosti, a zatim student na Oxfordu. U Velikoj Britaniji Alfeev studira grčki i sirijski jezik pod vodstvom Sebastiana Broca, braneći svoju doktorsku disertaciju "Prečasni Simeon Novi Bogoslov i pravoslavna tradicija". Paralelno sa svojim znanstvenim aktivnostima, Hilarion ne napušta svoju službu u crkvi. Mladi svećenik brine se za župljane crkava biskupije Sourozh.

Od 1995. godine doktor filozofije i teologije postaje djelatnik Odjela za vanjske crkvene veze Moskovske patrijaršije, te predavač patrologa u sjemeništima u Kalugi i Smolensku. Hilarion predaje dogmatsku teologiju u različitim dijelovima svijeta: u pravoslavnim sjemeništima na Aljasci, u New Yorku i Cambridgeu. Na Uskrs 2000. Hilarion je uzdignut u čin opata, a godinu dana kasnije Alfejev je prihvatio biskupsku službu u Kerčkoj biskupiji, koja se nalazi u Velikoj Britaniji. Također postaje vikar mitropolita Antonija (Blooma).

biskupije

Godine 2002., na blagdan Obrezanja Gospodnjeg, Hilarion je prihvatio biskupsku službu i godinu dana služio u Podolskoj biskupiji. Patrijaršija je uputila mladog episkopa da sudjeluje na međunarodnim susretima Europske unije na kojima se rješavaju pitanja vjerske tolerancije.

Hilarion je 2003. godine imenovan biskupom bečko-austrijskim. Pod Alfeevom se izvode restauratorski radovi na dvije velike crkve biskupije - bečkoj katedrali svetog Nikole i crkvi Lazara Četverodnevnog. Uz svoju glavnu službu, episkop nastavlja raditi u predstavništvu Ruske pravoslavne crkve u Bruxellesu.

Od 2005. Alfejev je privatni docent teologije na Sveučilištu u Fribourgu. Godine 2009. preuzeo je dužnost predsjednika DECR-a Moskovske patrijaršije, zaređen je u arhiepiskopski čin i imenovan vikarom patrijarha Kirila. Godinu dana kasnije postaje mitropolit.

Društvena aktivnost

U kasnim 90-ima, Hilarion je započeo javne aktivnosti, postavši voditelj programa "Mir vašem domu", koji se emitirao na kanalu TVC. Alfejev otvoreno ulazi u dijalog s necrkvenim ljudima, objašnjavajući im značajke pravoslavne vjere. Hilarion uspijeva jednostavnim i pristupačnim jezikom objasniti složene teološke pojmove i pojmove, čime pravoslavlje čini bližim ljudima koji žele razumjeti njegovu bit. Početkom 2000-ih objavljeno je temeljno biskupovo djelo “Sveta tajna Crkve. Uvod u povijest i problematiku imaslavskih sporova.”

Mitropolit Hilarion je član uredništva pravoslavnih publikacija „Teološka djela“, „Crkva i vrijeme“, „Bilten ruskog kršćanskog pokreta“, „Studia Monastica“, „Bizantijska biblioteka“. Doktor teologije ima pet stotina članaka o problemima dogmatike, patristike i povijesti Pravoslavne Crkve. Alfejev stvara knjige”. Život i nauk”, “Katekizam”, “Pravoslavno svjedočenje u suvremenom svijetu”, “Glavni sakrament Crkve”, “Isus Krist: Bog i čovjek” i druge.

Hilarion uspijeva kompetentno voditi dijalog s ljudima drugih vjera kao član Izvršnog i Središnjeg odbora Svjetskog vijeća crkava. Alfejev je u komisiji za pregovore sa Svjetskim savezom reformiranih crkava, Evangeličko-luteranskom crkvom Finske i Evangeličko-luteranskom crkvom Njemačke.

Godine 2009. sudjelovao je u pripremi godine ruske kulture u Italiji i talijanske kulture u Rusiji; Godine 2011. vodio je Sinodalnu biblijsko-teološku komisiju.

glazba, muzika

Glazba zauzima važno mjesto u životopisu mitropolita Hilariona. Od 2006. Alfeev se vratio skladanju, stvarajući niz djela na pravoslavne teme. To su prije svega “Božanska liturgija” i “Cjelonoćno bdijenje”, “Muka po Mateju” i “Božićni oratorij”. Radove teologa toplo je prepoznala kreativna zajednica izvođača, glazbu su uspješno izvodile simfonijske i zborne skupine pod vodstvom dirigenata Vladimira Fedosejeva, Valerija Gergijeva, Pavela Kogana, Dmitrija Kitajenka i drugih. Koncerti se održavaju ne samo u Rusiji, već iu Grčkoj, Mađarskoj, Australiji, Kanadi, Srbiji, Italiji, Turskoj, Švicarskoj i SAD-u.

Alfejev i Vladimir Spivakov od 2011. godine organiziraju Moskovski božićni festival duhovne glazbe. Godinu dana kasnije počinje Povolški festival duhovne glazbe, čiji je direktor, uz mitropolita Hilariona, violinist Dmitrij Kogan.

Osobni život

Mitropolit Hilarion vjerno je služio u crkvi od svoje mladosti, zamonašen je u dobi od 20 godina, tako da nema potrebe govoriti o osobnom životu Alfejeva. Njegova jedina voljena i draga osoba na svijetu ostaje njegova majka Valeria Anatolyevna. Čitav život mitropolita Hilariona podređen je služenju crkvi.

Teolog puno radi na dogmatskim djelima, sudjeluje u bogoslužjima, te u organiziranju međunarodnih i unutarcrkvenih projekata i povjerenstava. Alfejev vodi aktivnu korespondenciju s pravoslavnim arhijerejima, s ljudima drugih vjera i diplomatskim predstavnicima stranih država.