Jumalaema ikoonid - foto nimede ja kirjeldustega. Jumalaema troonil ikoon, mis omistati 16. sajandi viimase veerandi Kreeta koolkonnale

Päritolu pole kindlaks tehtud. Sisenes muuseumisse kuni 1951. aastani.
Taastanud 2002. aastal L. D. Rybtseva.

Jumalaema kujutist, mis on ümbritsetud templitega, millel on illustratsioonid palve kõigepühamale Theotokosele, võib pidada kompositsiooni “Jumalaema kiitus” üheks variandiks.

Kõiki ikooni osi ühendavad pealdised, mis tsiteerivad Theotokose troparioni: "Oo Neitsi Maarja, rõõmustage, õnnistatud Maarja, Issand on sinuga" (ülal: "Rõõmustage Neitsi Maarja, õnnistatud Maarja"; keskel: "Õnnistatud Maarja, Issand on sinuga”). Ikooni keskel, pilvedel, ümbritsetuna inglitest, on Jumalaema koos lapsega troonil. Kuldses rõivas Kristuslaps istub Jumalaema vasakul käel, toetades jalad tema põlvedel. Tema vasakus käes on kirjarull, paremat hoitakse õnnistava žestiga kõrgel. Sarnast Kristuse Emmanueli kujutist peeti traditsiooniliselt lihakssaamise ja lepitusohvri sümboliks. Kristus ilmub maailma isanda ja Päästjana, pühitsedes oma liha tõelise templi – Jumalaema.

Troonil istuvat Jumalaema võrreldakse jumaliku tarkuse maja ja ohverdatava Talle trooniga. Ta on riietatud punastesse kuldmustrilistesse riietesse ja pead katva tervikliku kujuga valge peakattega, mille otsad ei kukuks üle õlgade. Tema paremas käes hoiab Jumalaema skeptrit ja inglid kroonivad teda krooniga. Need atribuudid ei näita mitte ainult kuninglikkust, vaid ka Jumalaema igavest neitsilikkust: kroon sümboliseerib "mõõdukuse krooni" ja skepter meenutab Vana Testamendi Jumalaema prototüüpi - Aaroni varrast ja hümnograafiat. sümbolid, mis tõusevad selle juurde - "tõeline viinapuu" ja "kadumatu varda oks". Seega ülistatakse Jumalaema kui puhtuse ja puhtuse aaret.

Tunnusmärkides olevate kompositsioonide kirjanduslikuks allikaks oli 17. sajandi viimastest aastakümnetest Jaroslavli kunstis populaarne lugu Ukraina teoloogi Ioanniky Golyatovski kogust "Uus taevas". Seitsmes ime rubriigis „Püha Jumalaema imed nende üle, kes tema poole palvetavad“ räägib Kantuaari piiskopist Thomasest, kellel oli kombeks iga päev ülistada Kõige puhtamat, meenutades tema maiseid „rõõme“. Piiskopile ilmunud Jumalaema ütles, et soovib temalt kuulda ka selle rõõmu ülistamist, mida ta taevas kogeb. Piiskop täitis Kõige puhtama soovi, koostades tema auks doksoloogia. Markide ikonograafilisi allikaid tuleks otsida Lääne-Euroopa gravüüride või nende korduste hulgast Ukraina raamatugraafikas.

Kaheksanurksed tunnusmärgid lopsakates kuldsetes raamides asuvad ikooni keskel. Nende tsükkel algab ülemisest väljast ja areneb ringikujuliselt. Esimesed seitse tunnusmärki kujutavad sündmusi Jumalaema elust, andes tunnistust Looja igavese plaani täitumisest ja Päästja kehastumisest Neitsi Maarjast. Järgmistes tunnusjoontes lauldakse Jumalaema kui Jumala valitud, laitmatut inimtütre, kelle kaudu inimsugu saab pühitsuse. Lisaks ülistatakse teda kui Laitmatut Neitsit, kelle puhtus on võrdne taevaste jõududega, kõigi leinajate patroon, taevakuninganna, kellele alluvad inglite auastmed, inimkonna eestkostja Kristuse ees, jumalik võrdne. , pälvis taevase trooni.

Ikooni alumistes nurkades on veel kaks tunnusmärki. Vasakul on kujutatud Jumalaema ilmumist Kantuaari Toomasele, kes palvetab tema ikooni ees, ja paremale, kartuššis, on Toomase koostatud palvetekst: „Oo Neitsi Maarja, rõõmusta, õnnistatud Maarja, sest sa oled [Jumala] poja eostanud lihas ...”. Tekst lõpeb sõnadega: „See ülistus Kõigepühamale Theotokosele on trükitud Uue taeva ime [Kõigepühaima Theotokose] Toomase raamatusse Kantuaari peapiiskopile ja õpetab teda kiitma ... kõnepäevi. .. ". Ikooni servadel on kujutatud munk Johannese koobast (vasakul) ja märtrit Ulianiat (paremal) - ilmselt pühakuid, kes on saanud nime ikooni klientide järgi.

Ioannikius Golyatovski proosapanegüürika omamoodi "tõlge" palveks, mille illustratsioonid said kujutavas kunstis laialt levinud, tekkis pärast 1700. aastat. Võimalik, et see juhtus Jaroslavlis. Esmakordselt ilmus see palve ja sellele vastav kompositsioon Tolchkovo Ristija Johannese Jaroslavli kiriku (1703-1704) lõunapoolsel verandal. Näitusel esitletav ikoon on Tolchkovi fresko täpne kordus. Sellel süžeel on teada ka teine ​​ikoon, mis erineb mõnevõrra avaldatust - 18. sajandi keskpaiga Jaroslavli linna Päästja kirikust (YACHM) pärit “Kümne tunnusmärgiga kuulutus”. Säilinud on ka kohalikku päritolu palve käsitsi kirjutatud versioon, mis on dateeritud 1798. aasta paiku.

Ikooni värv, mis põhineb mustade ja roheliste väljade, tumerohelise tausta, helepunase taeva ja kuldsete raamide kontrastil, annab sellele triumfaalse barokkkompositsiooni ilme.

Jumalaema tüüp, mis istub rangelt eesotsas troonil, kusjuures laps paiknes piki kesktelge, ilmus 3.–4. sajandi Rooma katakombidesse ja oli esimene Neitsi palvekujutise tüüp. Veelgi varem, kristluse esimestel sajanditel, kui ikooni austamise traditsioon alles kujunes, ei kujutatud Jumalaema ja Päästjat eraldi ikoonil, vaid esinesid osalistena Maagide kummardamise stseenis. Bütsants pärandas troonil istuva Jumalaema kujutise ja andis sellele monumentaalse kõla templite apsiide kaunistavates mosaiikides (joonis 1). "Pidulikus esiosas, lillasse riietatuna, nagu keisrinna, kaetud peaga, nagu nunn, hoiab ta süles õnnistavat last. Kuninglikud ja kloostriomadused saavad kokku vaoshoituse, ranguse, enesekontrolli ideaalis ”(S. S. Averintsev).

Troonil istuva Jumalaema ikooni tüübi, mida ümbritsevad tulijad (pühakud või inglid), võtsid omaks Venemaa ikoonimaalijad ja templimaalimeistrid ning see sai nimeks Petšerski. Vene ikonograafias on Kiievi-Petšerski kloostrist tuntud 13. sajandi Koopaema, kus Väikelaps õnnistab kahe käega (joon. 2). Ka 13. sajandil ilmus Venemaal teatud tüüpi vöökoht Hodegetria, millest pidi saama arvukates versioonides kõige armastatum ja levinum Jumalaema ikooni tüüp.

Jumalaema ikooni koobaste tüüp ei olnud Venemaal nii levinud kui poolpika Hodegetria erinevad versioonid, kus hellus, pehmus ja armastus, õrn vastastikune kalduvus või ema ja lapse nägude kokkupuude. (näiteks "hellus") domineerivad "vaoshoituse ja karmuse ideaali üle". Jumalaema - troonil oleva kuninganna pilt pole Venemaal eriti levinud, vaid ilmub pigem juhuslikult.

Monumentaalses kirikukunstis oli aga templi apsiidis troonil oleva Jumalaema kujutis üsna traditsiooniline – piisab, kui meenutada, et Dionysius kasutas seda motiivi kaks korda Theotokose Sündimise kiriku maalil. Ferapontovi kloostris (joon. 3). See on muu hulgas tingitud asjaolust, et just siis nimetati Moskva suurvürst kogu Venemaa suverääniks ja autokraadiks, sõnastati "kolmanda Rooma" idee ja pühaliku esinduslikkuse vaim, "riiklus". ” oli omaaegne nõue. "Ükskõik kui kõrgelt me ​​Dionysiost ja tema järgijaid ka ei hinda, pole nende töödel enam seda tunnetuse sügavust ja vahetust, mis eristas Andrei Rublevit ja tema ringi meistreid," kirjutas V. N. Lazarev selle kohta.

"Jumalatrooni ema" kujutise teine ​​sünd leidis aset Vene keisrinnade valitsemisajal, vene barokiajastul ja ilmus maise kunsti kestas. Siin sai Jumalaema maise kuningliku võimu sümbolid - skeptri ja kera, tulemas kadusid. Ilmusid kõik ikooni ikonograafilised märgid, mis sada aastat hiljem said nime "Valitsemine". Võib-olla polnud nad veel päris stabiilsed. Nii et 19. sajandi keskpaiga Palekhi ikoonil (väga ilus, ühendades ehete peenuse, ühevärvilised, sügavalt tõlgendatud näod ja puudutav palehi eklektika) pole Jumalaema paremas käes kera (joon. . 4).

See pärineb 18. sajandi lõpust ja on kujundatud barokkstiilis (ill 8, 9). Kirjas pole jälgegi sujuvast kirjutamisest ja ilustamisest. See on kirjutatud laialt ja inspireeritult. Barokne traditsioon peegeldub rõivavoltide tugevas liikumises, figuuride dünaamilises asendis. Ikoonil puudub soodne tasakaal, see on üsna julge. Ebatavaliselt suure osa vertikaalselt pikliku kujuga ikoonitahvlil hõivab Jumal-Isa kujutis, mis annab Jumalaema üldisele kuninglikult-pidulikule välimusele alandlikkuse hõngu.

Nüüd, kui ikooni muuseumivangistus on lõppenud, kirjutatakse sellest taas palju nimekirju. Ja jällegi näeme, et ilmutatud ikooni stiil ei ole reprodutseeritud, asendub pöördumisega iidse vene traditsiooni poole (joon. 12). Loomulikult ei ole ikooniloend akadeemiline koopia. Nagu ta sellest kirjutas Sergei Bulgakov, “Mis puudutab selle või tolle ikooni religioosset sisu, siis juba ajalugu näitab, et kirikus on omapärane ikooni elu. Siin elus kerkivad mõned tuntud sisuga ikoonide teemad või esitused pinnale, teised jäävad kasutusest välja, kuid igal juhul ei saa ikooni võimalikku sisu kunagi ammendatuks või muutmist või juurdekasvu mitte lubavaks pidada.

Nimekiri 1918	Kaasaegne nimekiri	XX sajandi esimese veerandi loend.

Praegu on raske hinnata ikooni algset värvi, kuid välimus, milles see leiti templi keldrist - mustaks tõmbunud, justkui äikesepilvedesse uppunud - annab kõnekalt tunnistust surma äärest, millega Venemaa silmitsi seisis. Ikoon taastati vastavalt käsule "teha ikoon punaseks", mille sai unes taluperenaine Evdokia Ivanovna Andrianova, ja seda iseloomustab hästi vananenud soe värv, rõhuasetusega kuninglike riiete lillale. Kiotis, lampide ja küünalde väreleva valguse all elab ta salapärast kirikuelu, tundub, et Neitsi nägu muudab ilmet (joon. 8).

Jumalaema kuju paikneb rangelt frontaalselt ning õnnistava parema käega Jumaliku Imiku kuju on diagonaalse ja spiraalse, iseloomulikult barokse liikumisega. Jumalaema nägu on täis sisemist elu - loomulikult pole see maise kirg, kuid sellegipoolest on selles näha nii imperatiivset tõsidust kui ka emalikku ärevust kadunute ja kannatuste pärast. Näib, et just see ikoonilise läbimatuse ja varjatud draama kombinatsioon (ja muidugi imelise omandamise asjaolud) muutis ikooni laialdase kummardamise objektiks.

Nad ütlevad, et ikoon on monarhistide pühamu. Noh, iga ikooni ja veelgi enam sellise silmapaistva ikooni, nagu ilmutatud Suverään, tähendus on semantiliselt äärmiselt mitmekihiline ning ideed kuninglikust võimust, valust Venemaa pärast, lootusest meie Isamaa taaselustamiseks tungivad kindlasti pilt. Arvatakse, et Jumalaema käes olev skepter ja kera said uue tähenduse - ta hoiab neid kuni õigeusu tsaari ilmumiseni, kes selle Venemaale andes peab need regaalid temalt vastu võtma. Ikoon oma olemuselt ei ole kodune, mitte privaatne. See on sisuliselt monumentaalne seinamaaling, mis on ette nähtud lepituslikuks jumalateenistuseks. Ta laskus otsekui templi seinalt, et osaleda suurejoonelistel ristirongkäikudel. Kuid “monarhiline” on vaid üks semantilistest tasanditest ja õigeusklikud pühade ikoonide kummardajad ei tohiks unustada meie usu Kristuse-kesksust, Jumalaema, kes osutab teele, tõele ja elule ning et Ta on meie esimene lootus pärast Kristust.

Pole kaugel aeg, mil tähistame Suverääni omandamise sajandat aastapäeva.

Tõenäoliselt ilmuvad aastate jooksul uued austatud pildi loendid. Tahaks loota, et ikoonid tekivad kokkuleppeliste jõupingutustega, mis järgiksid ilmutatud kujutise vaimu ja vajaduse korral tähte. See on raske ülesanne, kuid selle kallal töötamine oleks huvitav ja vastutusrikas.

Tahaksin need märkmed lõpetada mõne professionaalse kaalutlusega, mis juhinduksid mind Suveräänse Jumalaema kujundi kirjutamisel:
1. Kompositsioonis
"Õigeusu entsüklopeedia" andmeil oli tahvli põhi (Jumalaema jalgade kujutisega) aluse kehva seisukorra tõttu soetamise hetkel maha lõigatud umbes 20 cm. Seda arvestades on vaja kirjutada kas põlvkondlik või täispikk pilt, kuna lõiget jalgade kõrgusel ei kiida (ja mitte ilma põhjuseta) heaks kõik kompositsiooniteoreetikud.

2. Pildil
Jumalaema ja jumaliku imiku näod ja figuurid ikooni originaalil oma väljenduse ja sisu sügavusega inspireerivad meid neid väga tähelepanelikult jälgima. Samas saab barokkstiili, mis mõjutas figuuride tugevat liikumist ja löögi väljendust, mõnevõrra pehmendada ja rahustada (Athose ikoonimaali vaimus), sedavõrd, et barokkstiil oli austusavaldus ikooni loomise ajale. Kuid mõned algse stiili elemendid tuleb jätta puutumata, sest need "töötavad pildi kallal" oma dramaatilisuse ja väljenduse avatusega.

3. Maalimises
Ikooni värvistruktuuris oleks võimalik kombineerida pildi värvi, nagu see oli selle soetamise hetkel, selle praeguse, uuendatud ja kustutatud versiooniga. Tehke kuninglike rüüde lillale tugev aktsent. Taustaks on tumedad kuldsed tormipilved, nagu mõnel Athose ikoonil. Pilvede vahe on helge ja särav, väljendades lootust.

„Täname Jumalaema eestpalve eest, Tema võimu eest meie üle, selle eest, et Ta ei võtnud meilt seda võimu, et Ta säilitas meie kiriklik-riigi traditsiooni, hoiab ja tugevdab pidevalt. Ja me palume tal jätkuvalt tugevdada meis igaühes ustavuse tunnet Taevakuningale, kuulekust Tema pühale tahtele, heale ja täiuslikule, et Ta aitaks meil meie elus ületada lõhe, sõnakuulmatus, see kokkuvarisemine, mida me näeme endas ja enda ümber.

(Preester Nikolai Bulgakov, kiriku rektor Žukovski Suveräänse Jumalaema ikooni nimel).

Marina Žukova. november 2010

Kirjandus
Ülempreester Sergei Bulgakov. Ikoon ja ikooni austamine. M., 1996.
V. N. Lazarev. Bütsantsi maalikunsti ajalugu. M., 1986.
V. N. Lazarev. Vene ikonograafia. M., 1983.
Kristlus: sõnaraamat. M., 1990.
Yu. G. Bobrov. Vanavene maalikunsti ikonograafia alused. M., 1995.

"Vsetsaritsa" on üle maailma tuntud kui onkoloogiliste haiguste ravitseja. Palved Jumalaema poole aitavad mitte ainult vähi, vaid ka muude surmavate haiguste korral. Vanemad palvetavad Jumalaema poole oma laste eest, kes mürgitavad end alkoholi ja tubakaga. Neile, kes tahavad olla kaitstud igasuguse maagia ja võlude eest, võib abiks olla ka All-Tsaritsa. Akatist ja palve tema poole, õnnistatud vesi ja õli, õigel tasemel usuga paranemisse, teevad tõelisi imesid, mis on paljudes templite aastaraamatutes kirjas.

Ikooni "Tsaritsa" variandid

Sellel Neitsi kujutisel on mitu varianti. Tuleb mõista, et ikoonile lähenedes palume abi mitte temalt, vaid Jumalaemalt endalt. Ärge unustage, et palve läheb talle. Tsaritsa kuulab kõigi küsijate pöördumisi ja vastab neile.

Jumalaema kujutis, kes istub troonil lapsega vasakus käes, on ikonograafias juba ammu tuntud. 18. sajandil ehitatud Vithian Jumalaema kloostri "Tsaritsa" (Pantovasilissa) seintel on Triglia ikooni freskodest alles jäänud killud.

Tuntud on ka üle-Tsaritsa (Pantanassa) kujutis, mille kinkis 15. sajandil Moldaavia valitseja Stefanos Suure abikaasa Tsarevna Maria Palaiologina Grigoriati kloostrile Pühal Athose saarel. Sellist pilti nimetatakse Gregoryks. See ikoon jäi mitu korda mitme tulekahju korral vigastamata, isegi kui kõik muu põles maani maha. Tsaarinna, mille palve kõlab iga päev tänapäevani, annab neile paikadele heldelt oma armu.

Seal on ikoon, millel Kristus ei õnnista, nagu tavaliselt on kujutatud ikoonidel koos Püha Jumalaemaga. See on Simonopetra ikoon kõige pühast Theotokosest (Pantokratorissa), mille maalis 1530. aastal ja kinkis metropoliit Athanasius Simonopetra kloostrile Pühal Athose saarel. Nikaiast. Sellel ikoonil on kujutatud ka ülemtsaarinna troonil koos beebiga, kelle taga on kaks inglit.
Imelise ikooni teist versiooni, millele käesolev artikkel on pühendatud, nimetatakse Vatopedi Tsaritsaks ehk Pantanassaks. Väga pikka aega on austatud kujutlust Neitsist, kelle vasakul käel on Kristus-laps ja kes istub inglitest ümbritsetud troonil. Varaseimad pildid on leitud 7. sajandist, mil palve oli kõige kättesaadavam ravi haiguste vastu. Tsaritsa on enamasti väike ikoon. Aga kui õnnistatud on Neitsi kujutis sellel!

Ikooni kirjeldus

Umbes 17. sajandil maalitud imeline Jumalaema ikoon asub Pühal Athose saarel, Vatopedi kloostri katedraalikirikus, Kuninglike väravate vasakul küljel. Ikoon kujutab kuninglikku trooni, millel istub kõige puhtam Neitsi helepunases rüüs, Laps süles. Väikesel Jeesusel on vasakus käes rull ja tema parema käe sõrmed on õnnistuse liigutuseks volditud. Parema käega Jumalaema osutab oma väikesele Pojale kui inimeste Päästjale. Trooni taga on kaks inglit, kes varjutavad aupaklikult oma tiibadega Püha Neitsit.

Ikoon kuulub Panahranta ikonograafilisse tüüpi. Kui tõlgime selle nime kreeka keelest, saame tähendused "puhas", "laitmatu". Seda tüüpi Neitsi ikoonidel on endiselt nimi "Kõik armuline". Ühine on see, et Jumalaema koos Jeesusega põlvili on kujutatud troonil või troonil istumas, mis sümboliseerib kuningliku Jumalaema suurust ja hiilgust, kes on kõige täiuslikum kõigist maa peal sündinutest. Seetõttu aitab All-Tsaritsa palve tervenemise eest sageli neid, kes usinalt Jumalaema abi kasutavad.

Legend ikooni "Tsaritsa" kohta

Athose mäel väga kuulus vanem Joseph Hesychast õnnistas 20. sajandil oma jüngreid Pantanassa kujutisega. Ta rääkis selle pildi kohta ka kõige iidsema legendi.

Kord peatus ikooni ees võõras noormees, kes ise ebaselgelt pomises. Kui ta tema ees seisis, säras Neitsi nägu imelise valgusega ja nähtamatu jõu mõjul paiskus see mees põrandale. Kui ta hirmuga tänavale jooksis, tunnistas ta pisarsilmil vanematele, et tegeles maagia ja maagiaga, veetis oma elu patus. Nii ilmutas Jumalaema oma kuju väge, juhatas noormeest meeleparanduse teele ja pöördus ebapühast elust ära. Pärast Jumalaema imelist sekkumist muutis see noormees oma elu ja jäi elama Athosele. Nii päästis tema hinge All-Tsaritsa, Jumalaema ikoon. Tema poole palvetamine aitab vabaneda igasugustest maagilistest loitsidest. Seda pilti kasutatakse kaitseks mustkunstnike ja selgeltnägijate eest.

Mis haigus on vähk?

Vähil on iidne ajalugu. Selle haiguse nime - "kartsioom" - andis Hippokrates. Kahest kreekakeelsest sõnast "kasvaja" ja "krabi" moodustatud haigus sai oma nime tänu sellele, et kasvaja näeb välja nagu krabi.

Esimesi vähijuhtumeid kirjeldati egiptlaste seas 1600 eKr. Tolleaegses papüüruses kirjeldatakse selle haiguse mitmeid vorme ja täpsustatakse, et selle vastu ei ole ravi.

Ja esimesel sajandil eKr soovitas Rooma arst A. Celsus kasvaja varases staadiumis eemaldada ja hilisemates staadiumides seda üldse mitte ravida.

Sajandite jooksul ei ole teadlased ega arstid suutnud leida ravi sellele kohutavale haigusele, mis mõjutab üha rohkem inimesi kogu maailmas. Nagu iidsetel aegadel, võivad kõik vähihaiged loota vaid imele. Tuleb tunnistada, et peaaegu kõik teadaolevad imeliste tervenemiste juhtumid on seotud palvetega Päästja ja Jumalaema poole. Asjaolu, et palvetamine All-Tsaritsa poole on onkoloogias tõhus, tõestavad paljud imelised paranemisjuhtumid.

tervendav ikoon

Pärast seda, kui 17. sajandil ilmnes Jumalaema kujutise selline imeline jõud, hakkasid inimesed märkama, et imekujul on kasulik mõju neile, kes kannatavad valulike ja isegi pahaloomuliste kasvajate all. Üha sagedamini palvetati Tsaritsa poole tervenemise eest, järjest täpsemaid loendeid tehti sellest imelisest ikoonist, mis on kloostritesse laiali. Sellest ajast alates on seda ikooni austatud kogu maailmas kui vähist päästjat. Tänapäeval võib Jumalaema pilt "Tsaritsa" oma armuga ravida üht kohutavamat haigust inimkonna ajaloos.

Esimene ime Venemaal

1991. aasta sügisel märkas Moskva vähikeskuses ravil olnud väike tüdruk, et haigla seinal olevast Neitsi Maarja paberkujutisest eraldub ebatavalist valgust. Ta rääkis sellest täiskasvanutele, kuid nad pidasid seda lapselikuks fantaasiaks. Lühikese aja jooksul nägid sellist sära ka teised lapsed. Ja tüdruk, kes esimest korda valgust nägi, paranes, tema haigus hakkas äkki taanduma. Kui onkoloogilise asutuse väikeste patsientide vanemad sellest teada said, ehitasid nad Tsaari Jumalaema ikooni auks väikese kabeli. Isegi kõige väiksem laps uskus, et palve teeb ta terveks. "Tsaritsa", lihtne pilt tavalisel paberil, andis heldelt tervendamist kõigile, kes teda uskusid.

Halastuse kogukonna ikoon

Venemaal koostati üks Athose imelise ikooni loenditest 1995. aastal arhimandriit Efraimi õnnistusega, kui Kroonlinna Püha Johannese Halastuskogukond laste onkoloogiliste haiguste ravi keskuses, mis asub Kashirskoje maanteel palus haigetele lastele võimalust terveks saada. Nii anti keskel õnnetutele lastele üle selle ikooni nimekiri, mis oli kirjutatud vastavalt kaanonile, pidulikele jumalateenistustele ja palvekoosolekutele.

Kui palju imesid tekitas selles keskuses naiivne lastepalve! Kahtlemata vastas kuninganna talle. Laste seisund on oluliselt paranenud ja seda ei saa seletada ainult ravimite tarvitamisega.

Möödus mitu kuud ja enne Püha Jumala sündimise püha hakkas see ikoon äkki mürri voogama. Ilmusid vaid mõned tilgad, kuid nende uskumatu lõhn täitis kõik ruumid. Mürri voolu korrati Püha Theotokose templisse sissepääsu pühal.

Esimene tervenemise ime, mis Venemaal toimus, oli noore mehe, paljude aastate kogemusega narkomaani tervenemine. Pärast seda juhtumit kõlab vanemate huulilt All-Tsaritsa palve nende laste eest, kes on sõltuvuses uimastitest ja alkoholist.

Ikoon kõigi pühakute kirikus

Teade imelisest ikoonist levis välgukiirusel üle Moskva. Et suur hulk palverändureid ei oleks haigetele lastele koormaks, viidi ikoon üle kõigi pühakute templisse, mis kuulub endisele Novo-Alekseevski kloostrile. See asub Krasnoselskaja metroojaama lähedal, Krasnoselstski sõidurajal. Sellegipoolest tuuakse onkoloogiakeskusesse jumalateenistuste ja palvete jaoks sageli Kõige Pühama Theotokose kujutis.

Kõigi Pühakute Kiriku imeliste tervenemiste kroonika

Mõne aja pärast kirjutati Jumalaema akatisti kirikuslaavi versioon tema kujutise "Kõik-Tsaritsa" auks, millel oli kreekakeelsest versioonist mõningaid erinevusi. Pühapäeviti kõigi pühakute kirikus kell 15.00 ja 16.30 peetakse palvus, loetakse akatist ületsaari juurde ja vähipalvet. Pärast palveteenistust määritakse kõik kannatajad pühitsetud õliga.

Templis peetav kroonika täieneb üha uute ülestähendustega, mis annavad tunnistust imelisest abist kõigile neile, kes on juba maistelt arstidelt tervenemist lootusetult tundnud. See sisaldab andmeid imikute ja vanade inimeste, meeste ja naiste kohta, vähi kõige kaugelearenenud staadiumis paranemise ja paljude teiste kohta. Tervenemise saanud inimesed, kellele kogu tsaari palve taastas tervise või elu, ei pane kirja mitte ainult oma imelise paranemise lugusid, vaid toovad sellesse pühakotta ka igasuguseid kingitusi.

Novospasski kloostri nimekiri

Tänapäeval pole Krasnoje Selo külas kõigi pühakute kirikus asuva Pantanessa kujutise nimekiri Venemaal ainus imeline. Akatisti kogu Tsaritsale ja vähipalvet loetakse endiselt Moskvas Krestjanskaja väljakul 10 (metroojaam Proletarskaja), Novospasski kloostris, kus alates 1997. aastast on selle tervendava ikooni veel üks imeline koopia. See loodi spetsiaalselt Vatopedi kloostris ja tarniti Venemaale. Ta on ka imeline ja mürroosiline. Samuti on olemas kroonika nende inimeste tervenemise ülestähendustega, kellele Jumalaema kogu-Tsaritsa palve taastas elu ja tervise, ning ülestähendusi sellest pühakojast tulnud imedest. Selle Jumalaema kujutise ees esitatakse iga päev palvelaule ja pühapäeviti palvetatakse vee õnnistamisega. Arvukad tervenenute annetused annavad tunnistust suurest arvust tervenemisjuhtudest, mis ilmnesid peaaegu kohe pärast seda, kui selle pildi juures loeti kogu Tsaari Jumalaema palve.

Serpuhhovi loendi ikoonid

Moskva oblastis Serpuhhovi piiskopikloostris on ka selle kujutise imeline koopia. Aja jooksul, mil ta seal viibis, voolas ikoon mürri üle 30 korra. On tõendeid kahe vähist paranemise juhtumi kohta. Kloostris loetakse iga päev palvet tsaarinnale vähist ja akatistist Jumalaema poole. Jumalateenistustel mälestatakse inimeste nimesid, kes kannatavad erinevate vaevuste käes. Paljud palverändurid tulevad kloostrisse usu ja lootusega, et palve neid aitab. "Tsaritsat" peetakse üheks võimsaimaks ikooniks maailmas, mis ravib vähihaigeid. Jumalaema ilmutab oma kirjeldamatu armu ja armastuse kuju kaudu, annab oma tervenemise ime kõigile, kes usu ja armastusega paluvad Tema kirgastatud kuju ees.

Palve Tsaritsa poole onkoloogia eest

Kes iganes tuleb Neitsi kuvandile! Niipea, kui ilmus uudis tervenemislootuse kaotanud onkoloogiliste haigete paranemisest, hakkasid Jumalaema ikoonide poole püüdlema kõik need, kes põevad nii raskeid haigusi, mida tänapäeva meditsiin veel ravida ei suuda. Tugev palve tsaaridele vähi eest aitab isegi viimastel etappidel, eemaldab hädad neilt, kellel on ainult vähikahtlus. Pärast tõsist palvet muutuvad diagnoosid sageli imekombel paremaks.

Onkoloogias palve all-Tsaritsa poole on tugev kõigi tema piltide ees, olgu see siis väike trükitud paberitükk, ikoon koduses ikonostaasis või suur ikoon suures templis. Armuline Jumalaema kuuleb alati abipalve.

Tema poole pöördutakse abipalvetega, tervenemise või eestpalvetega. Nad ütlevad aitäh rasketes eluolukordades osutatud abi eest. Teda peetakse kõrgeima lahkuse, tasasuse, puhtuse ja tarkuse sümboliks. Ta on Jumalaema, kelle ikoonid on igas õigeusu kirikus ning kõiki pilte on raske loetleda ja üle vaadata. See on olemas ka nende inimeste kodudes, kes usuvad Jumalasse ja peavad tema käske.

Erinevad ikoonivalikud

Jumalaema on ikoonidel kujutatud erineval viisil. Igal neist on oma nimi, ka Neitsi ikooni tähendus võib mõnes detailis erineda. See aitab lahendada teatud elusituatsiooni, mis on abivajaja elus ette tulnud. Tema välimust on alati kujutatud veidi kurva, leebena. Ainult nii saab Neitsi inimestele otsa vaadata, sest nad elavad pidevas hädas, kannatavad, patustavad.

Kõigi Jumalaema ikoonide koos nimedega loetlemiseks läheb vaja tohutut kataloogi, sest lisaks originaalidele on seal arvukalt nimekirju, mida sageli eraldi ülistati. Seetõttu on kõigepealt parem kaaluda Neitsi ikoonide peamisi tüüpe:

• Hodegetria - need Jumalaema ikoonid on kujutatud beebiga vasakul käel, neid saab kasutada erinevate nimedega, kuid Jumalaema osutab alati Kristusele ja jumalik imik teeb õnnistava žesti, need juhtuvad ka beebi paremal käel, siin on olukord nimedega identne, need on erinevad , kuid kanooniline on üldine;
• Eleusa - nad klammerdusid põskedega üksteise külge, sümboolselt näitavad sellised Jumalaema ikoonid, kui tähtis on iga inimese jaoks aupaklik suhtumine Issandasse;
• Oranta - seda tüüpi Jumalaema ikoonid hõlmavad neid, kus Neitsi Maarja rinnal on kujutatud medaljon koos Kristusega ja ta tõstab käed taeva poole, palvetades inimeste eest ja paludes Issanda halastust;
• Akatist - ikoonide nimi on tingimuslik, neid pilte on võimalik nimetada ka süžeeks, siin ühendatakse sageli Neitsi ja pühakute ikoone, olemus seisneb Neitsi teatud kvaliteedi ülistamises, mis on märgitud akatistid.

Ärge loetlege, kui palju Neitsi ikoone on, vaid proovige eelmise klassifikatsiooni põhjal süüa võimalust, kaaluge kõige kuulsamaid pilte:

• Hodegetria - Kosinskaja (Modena) imeline ikoon, Damaskuse ikoon, mida nimetatakse ka Kolmekäeliseks, Kuulaja, redeliga ikoon, Korfskaja, Gerbovetskaja,
• Eleusa - Jaroslavli ikoon, Volokolamsk, Balõkinskaja, Feodotievskaja, Jelets, Rožkovskaja,
• Oranta - Novgorod, Alabatskaja, hävimatu sein, Ammendamatu kauss;
• Akatist - Trubchevskaya (kuigi see võib viidata ka esimesele tüübile), Augustovskaja, Küpros.

Eraldi on vaja välja tuua Jumalaema imelised ikoonid, see tähendab need, mis kingiti ülalt. Need pildid jäid mõnele pinnale või otsisid inimesed lihtsalt kuskilt ikooni.

Neid haruldasi Jumalaema ikoone austatakse erilisel viisil, olles sageli imelised.

Üldised pildi üksikasjad

Neitsi Maarja ikooni lõuenditel on kujutise ühiseid jooni. Tema juuksed on peidetud keebi alla (maforia), langetatud üle õlgade. Seda tehakse seetõttu, et iidsetel aegadel, Iisraelis, oli see naise välimuse kohustuslik nõue. Traditsiooni kohaselt on see keeb punane, nii et kõik inimesed mäletavad, et ta ise on kuninglikust perekonnast, ja see peegeldab ka suuri kannatusi, mida Jumalaema kannatas. Kõige alumine rõivakiht on kujutatud sinisega, mis tähistab Jumalaema taevast puhtust ja täiuslikkust. Seega näitavad ikoonimaalijad tema sidet Jumalaga.

Raske on mööda vaadata Neitsi Maarja ikooni sümboolika kirjeldusest, mis tähendab ja paljastab pildi tähenduse kogu sügavuse. Kristlikke traditsioone uurides ei tähenda Jumalaema kuju mitte ainult kindlat inimest, vaid kogu kirikut tervikuna.

Neitsi rõivaste varrukate kujutis on valmistatud käsipuude kujul, see tähendab kõigi vaimulike traditsioonilist riietust. Neitsi Maarja koos kogu kirikuga kutsub teenima koos Kristusega, kes on kõige esimene preester. Tähtede kujutis Jumalaema õlgadel ja peas räägib tema jumalikkusest ja puhtusest. Seda peetakse ka Kolmainsuse ühtsuse sümboliks. Paljudes maailma riikides on Neitsi Maarja auks püstitatud terveid kirikuid, mida võivad külastada kõik soovijad. Mõnes templis on ikoonid, mis teevad imesid, aidates abivajajaid, kes nende poole pöörduvad.

Palved Kõigepühamale Theotokosele

Tegelikult on seal tohutult palju palveid ja ka ikoone. Erinevatel kirikukalendri päevadel saab ülistada erinevaid pilte.

Palve 1

Soosin oma kuningannat, minu lootust, Jumalaema, orbude ja võõraste sõpra, esindajat, leinavat rõõmu, solvunud patrooni!

Vaata mu vaeva, näe mu kurbust; aita mind, nagu ma oleksin nõrk, sööda mind, nagu imelik!

Solvuge mu kaalu – lahendage see, nagu soovite!

Nagu polekski teist abistavat imaami peale Sinu, ei teist Esindajat ega head Trööstijat, ainult Sina, oo Jumalaema!

Jah, päästa mind ja kata mind igavesti ja igavesti. Aamen.

Palve 2

See on väärt, et süüa tõeliselt õnnistatud Sind, Theotokost, Õnnistatut ja Laitmatut ja meie Jumala Emat. Kõige ausamad keerubid ja kõige hiilgavamad seeravid, kes ilma Jumala Sõna rikkumata sünnitasid praeguse Jumalaema, me ülistame Sind.

Palve 3

Neitsi Jumalaema, rõõmusta, õnnis Maarja, Issand on sinuga; Õnnistatud oled sina naistes ja õnnistatud on sinu ihu vili, justkui oleks Päästja sünnitanud meie hinge.

Ikoonide ees palvetades austatakse mitte objekti ennast, vaid seda, mida see sümboliseerib: suuri pühakuid või usuliselt olulisi sündmusi. Jumalaema on selles osas hämmastav - ikoonid, kõik temaga pildid on väga erinevad. Need erinevad nii palju, nagu räägiks me mitte ühest Jumalaemast, vaid paljudest, millest igaüks armastab lõputult inimesi ja tahab neid aidata, kuid teeb seda omal erilisel moel.

Jumalaema kujutiste tohutu hulgast võib eristada mõnda üksikut. Igaühel neist on oma ajalugu ja neid käsitletakse erinevate küsimustega, kuid kõik need on uskliku jaoks võrdselt olulised.

Jumalaema ikoon "Ibeeria"

Pürenee pühima Jumalaema ikooni nimetatakse ka väravavahiks või väravavahiks, kuna see sattus mitu korda kloostri sissepääsu kohal olevasse ikoonikarpi, kust seda enam ei eemaldatud. Hiljem ehitati selle asukoha kohale tempel, kus see praegu asub.

Ikoon on kergesti äratuntav, kuna Jumalaema paremal põsel on veritsev haav. Muidu on süžee tuttavam: vasaku käega hoiab ta beebit, parem peopesa aga on palveliku žestiga tema poole sirutatud.

Pürenee Jumalaema jaoks on tavaks palvetada, et saada vabanemist kõigist kurjadest ja lohutust hädas, päästmist tulest ja head saaki.

Väravavahi austamispäevad on 25/12 veebruar, 26/13 oktoober, lihavõttenädala (nädala) teine ​​päev.

Jumalaema ikoon "Vladimirskaja"

Ühe legendi järgi oli ikooni autor apostel ja evangelist Luukas. Töö lõpetamisel näitas ta oma Jumalaema kätetööd ja ta ise õnnistas ikooni. Pildil on kujutatud Jumalaema, kes hoiab last oma parema käega ning tema vasak peopesa puudutab vaid pisut väikese Jeesuse kuube, kes kallistab oma ema kaelast. Jumalaema Vladimiri ikooni “märki” peetakse Päästja nähtavaks “kannaks” (jalaks).

Pilti peetakse imeliseks. Seda kasutati Venemaa metropoliitide ja patriarhide dekreedi ajal ning see omandas peamise riikliku pühamu staatuse. Vladimirskajat palvetatakse kaitse eest väljastpoolt tulevate rünnakute eest, ühtsuse ja valeõpetuste eest vabastamise, vaenlaste leppimise eest.

Austamispäevad - 3.06 / 21.05, 6.07 / 23.06 ja 8.09 / 26.08.

Jumalaema ikoon "Seitse noolt"

Nime järgi kujutab ikoon seitsme noolega läbistatud Jumalaema. Arvatakse, et Kadnikovski rajooni talupoeg avastas selle kiriku kellatornilt, kus nad sellele peale astusid, arvates, et tegemist on tavalise tahvliga. Seitsme laskuriga Jumalaema, ikoon, mille kõiki pilte on raske üles lugeda, on tuntum sort, mida nimetatakse "Kurjade südamete pehmendajaks".

Mõnede allikate kohaselt on Seven Strelnaya vanus vähemalt 500 aastat. 1917. aastal asus see Teoloogi Johannese kirikus, kuid läks kaduma ja tänaseks on selle asukoht teadmata.

Seda Jumalaema ikooni kujutist palvetatakse koolera raviks, lonkamisest vabanemiseks ja lõõgastumiseks, vaenlaste leppimiseks. Austamispäev - 13./26. august.

Jumalaema ikoon "Suveräänne"

Pilt avastati ühest Moskva lähedal asuvast kirikust 1917. aastal, päeval, mil Nikolai II troonist loobus. Kõik nägid seda teatud märgina, kuigi sündmuse konkreetne tõlgendus võis olla väga erinev olenevalt sellest, kes sellest rääkima võttis.

Ikoonil on Jumalaema kujutatud taevakuninganna: riietatud punastesse rüüdesse, istub majesteetlikult kuninglikul troonil, kroonitakse krooni ja haloga. Tema peopesades toetuvad kera ja skepter ning Jeesuslaps istub ta põlvedel. Praeguseks asub ikoon Kolomenskojes, Jumalaema "Kaasani" ikooni templis.

Suveräänsele Jumalaemale pühendatud palvete põhiteema on tõde. Temalt palutakse ausust sõnades, tegudes, armastuses ja Venemaa päästmises. Austamispäev - 2/15 märts.

Mõned usuvad, et Tihvinskaja on kirjutatud Jumalaema enda eluajal. Selle eripäraks võib pidada rullraamatut, mida beebi ühes käes hoiab. Päästja teise käe sõrmed on õnnistava žestiga kokku pandud.

Nüüd on pilt paigutatud Moskva Tihvini kirikusse. Selle nimekirjad on paigutatud paljudesse teistesse kirikutesse, kloostritesse ja templitesse.

Tihvinskaja palvetab nägemise taastamise, deemonite väljaajamise, laste paranemise ja liigeste lõtvuse vabanemise eest halvatuse korral. Austamispäev - 26/9 juuni.

Kujutise esmamainimine on seotud 12. sajandiga. Ajalugu ütleb, et pärast Batu rünnakut Gorodetski kloostrile muutus kõik tuhaks, kuid ikoon jäi absoluutselt vigastamata. Hiljem saatis Vassili Kostroma, kes nägi Jumalaema ilmumist, pildi Kostromasse, Theodore Strastilatese katedraali. See andis sellele praeguse nime.

Ikoonil on Päästja Jumalaema paremal käel. Parema käega toetab Jumalaema tema jalga. Imik ise surub oma näo emale ja embab teda vasaku käega kaelast.

Raske sünnituse eduka lahendamise eest on vaja palvetada Theodore'i Jumalaema poole. Aupäevad: 27/14 märts ja 29/16 august.

Kiir-akolüüt meenutab mõneti Tihvini Jumalaema (ta on ka Hodegetria tüüpi kuju - Teejuht). Teda peetakse üheks imeliseks ikooniks. Kiirkuulja loomise koht on püha Athose mägi ja praegu asub see Dohiari kloostri müüride vahel.

Selle pildiga seotud lugu räägib mungast, kes rumalast huvist Neitsi nägu suitsetas. Selle eest võeti talt nägemine ära. Pikkade palvetega suutis munk selle tagastada ja sellest ajast peale "kuuleb" ikoon kõigi kannatajate palveid ja aitab neid.

Kiire Akolüüdi poole on vaja palvetada ennekõike pimeduse, lonkamise ja lõõgastuse ravi, aga ka vangistusest vabanemise ja laevahukusse sattunud inimeste päästmise eest. Austamispäev - 9/22 november.