Eessõna raamatule Fr. Alexander Schmemann "Surma liturgia ja moodne kultuur". Kuidas letargilist und tuvastatakse ja eristatakse surma algusest

Meie igati multi- ja polümaailm on täis väärtussüsteeme. Igal riigil, etnilisel rühmal, igal põlvkonnal, igal religioonil, parteil, kogukonnal, igal inimesel on oma väärtussüsteem. Kordan, neid on palju, nad paistavad välja ja tõusevad, moodustavad tohutuid stalagmiidide kolooniaid, ridu ja kette, palisaade ja seinu. Jah, pühaku sõna järgi need vaheseinad taevasse ei ulatu – kuid meie maises olemises lahutavad nad meid peaaegu tihedalt. Siiski on iga Babüloonia samba vundamendil kivi, millesse suhtumine ühes või teises väärtussüsteemis määrab kogu süsteemi, kivi, mida iga maailma sündinud inimene püüab oma kohalt liigutada - ja see ei õnnestu kellelgi: surm.

Suhtumine surma määrab ellusuhtumise. Inimeste elustiil, kellest üks usub, et surm on kõige vältimatu lõpp ja ainult unistab selle lõpu võimalikult kauaks meditsiinitehnoloogia abil edasi lükkamisest, ja teine ​​- ainult üleminek igavesse ellu, on erinev, nagu sprinteri ja maratonijooksja jooksustiile. Sprinteriühiskonna elustiil, mida tavapäraselt nimetatakse "tarbijaühiskonnaks", on tänapäeva Venemaa stiil: surm selle kõige erinevamates vormides, alates terrorirünnakute ja katastroofide nautimisest kuni hospiitside elu kajastamiseni, on muutunud alles meediaks. põhjus aruteludeks Facebookis, surm tükeldamise näol teleekraanil ei nõua empaatiat, vaid lihtsalt klaas popkorni, surm ei paista kedagi üllatavat - aga samas eelistab kaasaegne venelane kõige rohkem mitte küsida oluline küsimus “kuidas ma suren” ja tõrjub oma lähedaste surma, varjab seda enda eest, loovutab matusetööstuse (mille osaks kujuneb tänapäeval, paraku, õigeusu kihelkonna tava surnute mälestamine...) . Inimese surmasuhte sügavuse vaesumisega vaesub ka tema elu.

Selles kontekstis üsna õigeaegsena või, nagu kristlased ütlevad, ettenägelikuna näen ma selle aasta oktoobris aset leidnud sündmust – Moskva kirjastuse "Granat" raamatu "Surma liturgia ja moodne kultuur" ilmumist. Selle autori, silmapaistva vene diasporaa pastori, apologeedi, õigeusu kiriku teoloogi, protopresbüter Aleksander Schmemanni (1921-1983) surmast on möödunud kolmkümmend aastat, kuid tema raamatud on Venemaal jätkuvalt nõutud, mitte ainult kirik, aga ka ilmalikud lugejad - "Õigeusu ajalooline tee" , Euharistia. Kuningriigi sakrament“, „Püha kõige pühamale“, „Vesi ja vaim“, avaldatud postuumselt „Päevikud“ ja teised Fr. Aleksandrit on imbunud traagilise, kuid rõõmsa kristluse eriline vaim, mis on üles ehitatud Kristuse ülestõusmise suursündmusele, Tema võidule põrgu ja surma üle. Schmemanni teoloogiline mõte köidab oma ülima aususe, ülestunnistusliku inertsuse puudumise ja kõrge prohvetliku astmega ning tema keel, Šmelevi, Zaitsevi, Bunini keel, on eeskujuks suurepärasest vene kirjandusest, mida Schmemann ise hästi tundis ja armastas.

Vaba Vene kiriku kohalik nõukogu pääses kaks korda: emigrant jäi ellu ja tõi vaimuvilja, venelane aga hukkus ja näitas pühadust.

"Surma liturgia" on väikese mahuga, kuid sisult äärmiselt mahukas raamat. See sündis loengute sarjast, mille pidas Fr. Alexander Schmemann 1979. aastal USA-s St Vladimiri seminaris, inglise keeles loetud, ühe õpilase poolt magnetofonile salvestatud ja seejärel transkribeeritud. Nende loengute teema oli Fr. Alexandra – nagu märgib tõlkija Elena Dorman, kavatses ta kirjutada raamatu kristlikust suhtumisest surma, selle peegeldusest (ja moonutamisest) kiriku liturgilises praktikas ning pilguheit ilmaliku ühiskonna surmale, kuid ei kirjutanud. on aega. Ja nende säilinud loengute praegune tõlge on seda tähelepanuväärsem, et see säilitab hoolikalt pastori elava hääle, kujundliku, sageli kirgliku kõne, kogu tema liturgilise mõtte peamise – paasaliku – sõnumi.

Neljas peatükis - neljas loengus: "Kristlike matuseriituste areng", "Matus: riitused ja kombed", "Palved surnute eest", "Surma liturgia ja tänapäeva kultuur" - näitab Schmemann, kuidas sajandite jooksul parousia vaim lahkus järk-järgult kiriku teadvusest, kuidas paganlik surmahirm ja armetu kinnisidee "tagurpidi elu" vastu, tungides surnute mälestamise liturgilisse praktikasse, tõrjusid välja hea sõnumi peamise olemuse - rõõmu ülestõusnud Kristusest. ja ülestõusnut järgivate kristlaste usaldus oma ülestõusmise vastu. Nad tõrjusid välja - kuid ei suutnud täielikult välja tõrjuda, paasa tähendus on kirikus elav, kuigi seda varjavad moonutused (autor analüüsib metoodiliselt, kasutades konkreetseid näiteid õigeusu matusetalitustest ja palvetest, kuidas ja miks see juhtus) ning Kristlaste ees seisab loominguline ülesanne kõrvaldada need ebaselgused. Ent – ja siin muutub autori kõne võrreldavaks 19. sajandi Iisraeli prohvetite ja suurte vene satiirikute kõnega – need hämarused põhjustasid suhtumise surmasse muljumise ka väljaspool kirikuaeda. Nagu Sergei Tšapnin raamatu eessõnas märgib: „Sekularistlikust ühiskonnast rääkides defineerib isa Aleksander seda suhtumise kaudu surma – see on ennekõike „maailmavaade, elukogemus, nägemisviis ja mis kõige tähtsam. , ela elu justkui ta surmaga pole midagi pistmist"". Olemise vertikaali kadumine, elu mõtte devalveerimine, jumaliku jumalikuks muutnud inimese dehumaniseerimine – Schmemann toob oma loengutes näiteid Ameerika tegelikkusest 20. sajandi 70ndatel, kuid need on aktuaalsed ka meie, 21. sajandi venelased. Kibedad sõnad selle kohta. Alexandra: "Kui lähete ülestunnistusele, proovige kohe algusest kulutada vähem aega oma "ebapuhastele mõtetele" - need lihtsalt ujutasid üles ülestunnistuse! - ja tunnistan nii: "Tunnistan Sulle, mu issand ja mu jumal, et aitasin kaasa ka sellele, et see maailm on muutunud konsumerismi ja usust taganemise põrguks" "ei saa olla rohkem rakendatav neile, kes täna Venemaal kutsuvad ise "usklikud"...

Maakera on teatavasti kuulujutte täis, raamatut "Surma liturgia ja moodne kultuur" oodati pikisilmi juba ammu enne ilmumist ning korralik osa tiraažist läks kohe käest kätte. Minu meelest on see hea märk – ükskõik kui religioosselt mõtlevad ja hoolivad inimesed Venemaal end positsioneerivad, ükskõik kui kriitiliselt kiriklikule reaalsusele ja sündmustele lähenevad, kuulavad nad tähelepanelikult õigeusu kiriku sõna. Ja mõni sõna sellest Aleksander Schmemann on just selline sõna, mida kirikult oodatakse. Mõni sõna võitlusest ja võidust – kuid mitte naabrite üle, nagu sageli kuulutatakse erinevatelt stendidelt ja ambost, vaid võidust inimkonna peamise vaenlase – surma – üle, Kristuse võidust, mida oleme kutsutud jagama.

Ksenia Lutšenko

Protopresbüter Alexander Schmemanni raamat "Surma liturgia", mis ilmus esmakordselt 30 aastat pärast autori surma, ei saanud kahel korral Vene Õigeusu Kiriku kirjastusnõukogu templit. See tähendab, et kirikutsensorid ei soovita seda kiriku raamatupoodides müüa. Templitel, mis seda siiani müüvad ja Moskvas on neid mitu, on oht sattuda ülevaatuse korral hätta.

Samadel päevadel, mil kirjastusnõukogu Schmemanni raamatut heaks ei kiitnud, avaldas Moskva patriarhaadi ametlik veebisait kiriku ja ühiskonna vaheliste suhete sinodaalse osakonna esimehe ülempreester Vsevolod Chaplini teksti, milles ta kutsub üles "üle saama. vene teoloogia "Pariisi vangistusest" ja kirjutab, et "õigeusu intellektuaalses kihis on liiga paljud end täielikult reetnud diasporaa teoloogia pärijate kätte, kes 20. sajandi teisel poolel püüdsid kuulutab end peavooluks ja jätkab neid katseid tänaseni. Jah, diasporaa kristlikud mõtlejad tegid palju, et säilitada usk oma karjas. Kuid definitsiooni järgi on diasporaa vabade õigeusu rahvaste elu kontekstis üsna marginaalne nähtus.“

Siin ei ole kokkumängu: ülempreester Vsevolod ei mõjuta kirjastusnõukogu tööd. Otsest viidet konkreetselt Schmemannile ei ole: “marginaalne diasporaa” on kümned teoloogid, kes kuulusid erinevatesse kirikujurisdiktsioonidesse. Sellegipoolest räägib see kokkusattumus trendist. Soovist piirata õigeusu jutlustajate tööde tähtsust Euroopas ja Ameerikas usu rakendatud säilitamisega väljarändajate seas (hoolimata asjaolust, et need jutlustajad meelitasid elanikke riikidest, kuhu nad sattusid - britid, prantslased, ameeriklased) oma kogukondadesse. Soov hüljata oma kogemused ja mõtted tähtsusetuks nende riikide jaoks, kus õigeusk on kuulutatud enamuse religiooniks.

Schmemann vaatleb kaasaegset suhtumist surma, surijasse ja surnusse läbi varakristlike tekstide prisma, mis on täis kindlustunnet ülestõusmise vastu.

Protopresbüter Aleksander Schmemann on selle sama vene teoloogia "Pariisi koolkonna" üks säravamaid pärijaid. Ta õppis Pariisis Püha Sergiuse Teoloogia Instituudis, kus õpetasid paljud "filosoofilise laeva" reisijad. Schmemann ise kuulub teise emigrantide põlvkonda, kes on sündinud väljaspool Venemaad ja pole Venemaad kunagi näinud.

Ülempreester Vsevolod Chaplin vastandab oma tekstis emigreerunud teoloogid uutele märtritele – Venemaale jäänud ja nõukogude võimu esimestel aastakümnetel surnud õigeusu preestrite ja ilmikutega, kellest paljud kuulutati pühakuks. Tegelikult on need kaks sama juure võrset. Revolutsiooni ajal, aastatel 1917-1918, töötas Moskvas Lihhovy Lane'i piiskopkonna majas Vene õigeusu kiriku kohalik katedraal. See oli esimene riigi survest vaba kirikukoosolek mitme sajandi jooksul. Mitu piiskoppi oli juba maha lastud, kirikuvara rekvireeriti ja kirikuid hävitati ning mitusada inimest vaidlesid liturgiliste tekstide venestamise, preestrite osalemise poliitikas, gregooriuse kalendrile ülemineku, naiste kaasamise üle. kirikutöös kirikuhalduse reform, uus piiblitõlge vene keelde. Seejärel läbis laagritest või lasti maha umbes kolmsada konsiililist osavõtjat ning mitukümmend sattus pagulusse, nende hulgas on ka neid, kes asutasid Pariisis Püha Sergiuse Instituudi: Metropolitan Evlogy (Georgievsky), viimane peaprokurör. sinodi, ajaloolane Anton Kartashev. Teoloogia ja normaalse kirikuelu areng NSV Liidus ei olnud võimalik. Vaba Vene kiriku kohalik nõukogu pääses kaks korda: emigrant jäi ellu ja tõi vaimuvilja, venelane aga hukkus ja näitas pühadust.

Volikogu liikmed püüdsid otsustada, kuidas korraldada kirikukogukonna elu ilma riigile toetumata ja ametliku religiooni staatusest tulenevate piiranguteta, kuidas õppida uuesti olema lihtsalt Kristuse Kirik. Protopresbüter Alexander Schmemann ja teised emigrantidest preestrid (peapreester John Meyendorff, peapreester Georgi Florovsky) mõistsid seda Ameerikas, kus mitmed 18. sajandist pärinevad Venemaa piiskopkonnad ühinesid Ameerika õigeusu kirikuga, mis sai juriidiliselt iseseisvaks 1970. aastal. Schmemann lahkus Ameerikasse, kus asus õpetama Püha Vladimiri seminaris ja mitmetes Ameerika kolledžites, juhtis Vabadusraadio ususaateid, sest elu sünnimaal Pariisis, vene diasporaa keskel, jäi tema jaoks kitsaks. Nagu kirjutab tema lesk Uljana Schmemann (sünd. Osorgina) oma mälestustes, kannatas isa Aleksander seetõttu, et vene Pariisi professorite seas „enamus aktsepteeris tõena ainult seda, mis oli varem Venemaal olnud ja nende arvates oleks pidanud samaks jääma ja olevikus ja tulevikus." Schmemann seevastu oli 20. sajandi mees, kes koges teravalt kõiki selle väljakutseid, kultuuri poolest venelane ja saatuse poolest eurooplane.

Kirjastus "Granat"

Ameerika õigeusk distantseeriti Venemaast, ei sõltunud sellest poliitiliselt ja majanduslikult, samas kui ta ei olnud täielikult integreeritud Ameerika ühiskonda, võttes oma liikmeid vastu. Ameerika kirik (OCA-õigeusklikudkiriksisseAmeerika) pole kunagi mõeldud diasporaa kirikuks: sinna on sisenenud ja sisenevad rumeenlased, ameeriklased ja kreeklased, jumalateenistusi peetakse erinevates keeltes. Vene Õigeusu Kirik Väljaspool Venemaad (ROCOR) jäi täies mahus diasporaa kirikuks, mille eneseidentifitseerimise aluseks on lojaalsus vanale Venemaale ja vene vagaduse säilimine.

Isa Alexander Schmemanni teoloogia on lahutamatu sellest ainulaadsest "lihtsalt õigeusu" kogemusest, mil kirikuelu keskmesse jääb vaid liturgia – elav osadus Jumalaga, mille ümber koondub usklike kogukond.

Schmemann polnud mitte ainult kirikuteadlane ja aktiivne apologeet, vaid ka üks 20. sajandi vene kirjanikke, kes mõne arusaamatuse tõttu kirjanduslugu ei kantud. Tema 2006. aastal Venemaal ilmunud "Päevikud" on ühelt poolt ajastule ja keskkonnale väga iseloomulik filosoofiline pihtimusproosa, mille aluseks on 1970. aastatega seotud küsimused ja sündmused, teiselt poolt parimate näidete poole tõusev. kristlikust kirjandusest, Õndsa Augustinuse "Pihtimused", « Provitasua" kardinal Newman ja teised. Schmemann on Päevikute autorina tänapäeva maailmaga üksi jäetud kristlane, kellel pole šokeerivat ideoloogiat ja valmis skeeme. Ta kahtleb, teeb vigu, kogeb hirmu ja pettumust, kuid isegi ärevuses ei unusta ta Jumalat.

Uus raamat "Surma liturgia ja nüüdiskultuur" erineb isa Aleksandri varem ilmunud raamatutest selle poolest, et ta pole seda ise kirjutanud. "Päevikutes" on kirjutatud vaid kavatsusest koguda sellise pealkirjaga raamat, mida Schmemannil polnud aega enne oma surma 1983. aasta detsembris realiseerida. Ettevalmistus loengusarjaks « LiturgiakohtaSurm", mida ta õpetas valikkursusena 70ndate lõpus, visandas vaid teesid ja tsitaate. Üks õpilastest, Kanada õigeusu preester Robert Hutchen, salvestas loengud diktofonile ja kirjutas need ümber. Alles 2008. aastal sai isa Aleksandri kõigi vene keeles avaldatud tekstide tõlkija ja toimetaja Elena Dorman teada, et need kirjed on säilinud. Ilmunud raamat on Schmemanni suuline kõne, mis on tõlgitud inglaselt, kes aastaid kuulis autorit kõnelemas mõlemas keeles, ehk tõlgituna ülima hoolega. Päevikutes on tõendeid Schmemanni tööst nende loengute juures: "Esmaspäev, 9. september 1974. Eile alustasin tööd uue kursusega: “ LiturgiakohtaSurm”. Ja jälle olen hämmastunud: kuidas keegi seda ei teinud, keegi ei märganud ülestõusmise religiooni koletulikku degenereerumist matuserõõmuks (koos kurjakuulutava masohhismi hõnguga; kõik need "nuta ja nutta ..."). Bütsantsi saatuslik tähtsus õigeusu teel!

Püha Johannes Krisostomos "Katehheetilises kõnes", mida ülestõusmispühade ööl kõigis õigeusu kirikutes loetakse, hüüatab: "Surm, kus on su nõel?! Kurat, kus on teie võit?<…>Kristus on üles tõusnud – ja keegi pole hauas surnud! See on kristliku usu olemus, mille igivanad kihistused on muutnud vähem teravaks ja ilmseks ning mida isa Aleksander oma kuulajatele ja nüüd ka lugejatele meelde tuletas. Tema raamatus puudub Krisostomosele omane emotsionaalsus. Schmemann on iseendale truu, rahulik ja mõistlik, isegi kurb. Ta analüüsib tänapäevaseid surma ja matmisega seotud praktikaid – filosoofilisi, meditsiinilisi, psühholoogilisi ja rituaalseid, religioosseid. Ta räägib, kuidas surm muutub "aseptiliseks", kuidas seda varjatakse, püütakse "taltsutada", kuid see võtab ikka omajagu. Isa Aleksander ei õpeta, ei suru peale usku ülestõusmisse ja päästmisse Kristuse kaudu. Ta ise läheb lugejaga kaasa kogu surma üle arutledes, selle üle, et ilma surmata - kohutav ja vältimatu - ei toimu inimese saatus tervikuna. Schmemann vaatleb kaasaegset suhtumist surma, surijasse ja surnusse läbi varakristlike tekstide prisma, mis on täis kindlustunnet ülestõusmise vastu. See ei tähenda sugugi, et isa Aleksander teeks ettepaneku kunstlikult naasta meie ajastu esimeste sajandite inimseisundisse. Ta muudab ainult oma optikat, püüab üle saada leina ja eksistentsiaalse meeleheite inertsist, mõistes sügavalt tänapäeva inimese sisemist struktuuri, olles üks neist.

"Ta on elus!" - Isa Aleksander tsiteerib oma raamatus kirjet ühe noore tüdruku haual Rooma kristlikes katakombides. "On inimesi, keda peetakse palju aastaid pärast surma elavaks," kirjutas Moskva preester Dmitri Agejev Facebooki seinal 30 aastat pärast Schmemanni surma. Tõenäoliselt sai isa Aleksander surmast midagi aru, kui ta veel elus on.

50.00₽

Protopresbyter Alexander Schmemanni ettekande "Vabadus ja traditsioon kirikus" helisalvestis, samuti mõtisklused kuulsa 20. sajandi vene õigeusu teoloogi viimase eluperioodi töödest: "... ta leiab, et liturgiline tähendus paljudes kultuurinähtustes. Ja isegi neis, kes näivad kirikust kaugel.

Kirjeldus

2013. aastal ilmus Helena Dormani tõlkes protopresbyter Alexander Schmemanni raamat "Surma liturgia ja moodne kultuur". Ja raadios "Grad Petrov" kõlas isa Aleksander Schmemanni seni tundmatu reportaaž "Vabadus ja traditsioon kirikus".

Raamat koosneb neljast ingliskeelsest loengust, mistõttu oli vaja läbimõeldud tõlkimist. Kuid ingliskeelset teksti pole kunagi kirjutanud isa Alexander Schmemann – see on tema suuliste kõnede tekstiline ärakiri.

Erinevalt raamatust "Surma liturgia" kuuleme ettekannet "Vabadus ja traditsioon kirikus", selle pidas isa Aleksander 1976. aastal Pariisis RSHD kongressil vene keeles.

Ettekande helisalvestise edastas raadiojaamale "Grad Petrov" raadiojaama "Õigeusu hääl" (Pariis) esimees ülempreester Vladimir Yagello.

„Ja lõpuks veel enamat: omamoodi kõigi varjundite vaimne moonutus, kristluse väga peaaegu vale kogemus. Ma ei saa sellest praegu rääkida, aga ma võin öelda ja tõestada, et kui kusagil oli kirikuteadvus väärastunud, siis see ei olnud väärastunud, sest keegi kirjutas Moskva Teoloogiaakadeemias mingi raamatu. Uskuge mind, keegi pole seda raamatut lugenud. Võib-olla loevad katoliiklased sellepärast, et nad loevad kõike. Ja see ei mõjutanud vene teadvust. Kuid juba selle kohta, mis astub jumalateenistusse kümme aastat hiljem, öeldakse: see on traditsioon. Nagu ütles kadunud Boriss Ivanovitš Sovele Usuteaduse Instituudis liturgiat lugedes: „Jah, jah, isad, minge kogudustesse ja te näete. Teile öeldakse: oh, see on apostellik traditsioon, ärge puudutage seda. Kuid veenduge, et see "apostlik traditsioon" tekkis eelmise sajandi kuuekümnendatel. Ja siis nad ütlevad, et see on modernism. Ja modernism seisneb selles, et Troon ise on sel hetkel lihtsalt paigaldatud. Kui tunned, et siin laskub mingi tume loor, mille vastu sa ei saa midagi teha, mitte midagi!”

Need kõned viitavad 20. sajandi kuulsa vene õigeusu teoloogi elu viimasele perioodile. Need võimaldavad mõtiskleda protopresbüter Alexander Schmemanni teoloogilise mõtte üle ning avavad uusi horisonte kaasaegse teoloogia mõistmiseks ja edasiarendamiseks.

Marina Lobanova ning Usuteaduse ja Filosoofia Instituudi õppejõud Konstantin Makhlak räägivad saates "Raamatuarvustus" protopresbüter Alexander Schmemanni raamatust "Surma liturgia ja moodne kultuur" ning ettekandest "Vabadus ja traditsioon kirikus".

Konstantin Makhlak:

„Schmemann liikus oma töö lõpus liturgilise teoloogia teemalt selle puhtaimal kujul üle jumalateenistuse teema, liturgilise traditsiooni laiemale mõistmisele, edasi selle tajumisele läbi kultuuriprisma, läbi kultuuriprisma. inimese olemasolu siin ja praegu. See on oluline pööre, mida leidub harva ainult liturgilisele teoloogiale, näiteks ajaloolisele liturgiale pühendatud erialateostes. Ja siin jõuab ta väga huvitavate üldistusteni. Seda mõtet leidub temas sageli, see läheb tema väljaütlemiste konteksti – ta leiab liturgilise tähenduse paljudel kultuurinähtustel. Ja isegi neis, kes näivad kirikust kaugel.

Protopresbyter Alexander Schmemanni teoseid trükitakse pidevalt uuesti, isegi neid, mis on juba laialt tuntud. Tema pärandi mõistmine on aga alati asjakohane.

Loomulikult on oluline arutleda isa Alexander Schmemanni senitundmatute esinemiste üle. Kuid nende valguses võivad ka varasemad teosed saada uue tähenduse.

Juhime teie tähelepanu ka mõtisklusele isa Aleksandri artiklikogumikust "Teoloogia ja jumalateenistus".

Tsüklis on 3 programmi. Kogukestus 1 tund 48 minutit.

Zip-arhiivi suurus on 244 MB.

Protopresbüter Alexander Schmemann "Vabadus ja traditsioon kirikus".

Raamatuarvustus: "Surma liturgia ja moodne kultuur".

Samuti võite olla huvitatud…

• 
  40.00₽ Lisa ostukorvi
• 
  100.00₽ Lisa ostukorvi
• 
  30.00₽ Lisa ostukorvi
• 100.00₽ Lisa ostukorvi
• 
  30.00₽ Lisa ostukorvi
• 
  40.00₽ Lisa ostukorvi
• 
  50.00₽ Lisa ostukorvi
• 
  200.00₽

Mõned sissejuhatavad märkused

Pühapäevases troparionis, toon 4, kuuleme: surma ümber lükkama... Aga sõna-sõnalt võttes viivad need sõnad meie seminari kohese sulgemiseni! Seega soovitan ma vähemalt praegu neid sõna-sõnalt mitte võtta ja siis tekib muidugi küsimus: kuidas me neid sõnu mõistame? Niisiis, meie töötoa eesmärk on praktiline. Püüame ja just praktilisel tasandil – pastoraalsel, liturgilisel, muusikalisel – käsitleda probleeme, mis on seotud selle kirikuelu ja teenistuse olulise valdkonnaga, mida võib nimetada "surma liturgiaks". (Pange tähele, et ma ei kasuta sõna "liturgia" siin mitte selle kitsas, eranditult liturgilises tähenduses, vaid selles tähenduses, nagu see oli algkirikus, kus see tähistas olulist teenistust ja funktsiooni, sealhulgas kiriklikku surmanägemust. vastus sellele.) Aga seda öeldes omistame juba sõnale "praktiline" mingi omaduse. Sest mitte midagi Kirikus – eriti nii sügaval ja olulisel alal – ei saa lihtsalt taandada praktilise kategooriasse, kui “praktiline” kannab iseenesest vastuseisu teoreetilisele, visioonile, usule, traditsioonile või isegi murrangule. nendega.

Kogu kiriku praktiline tegevus on alati ennekõike teooria tõlkimine praktikasse, usu avaldumine. Näiteks kui 17. sajandil palus üks Prantsuse printsess oma testamendis, et tema matusepäeval peetaks Pariisi linnas tuhat missat, peegeldas tema taotlus teatud tüüpi vagadust, mille juured on teatud arusaamisest "teooria", arusaam surmast endast. Kui kirikus (ja seekord ka meie õigeusu kirikus) kujunes järk-järgult välja uskumatult keeruline reeglite süsteem, mis määras kindlaks, millal on võimalik ja millal võimatu surnute eest palvetada, ja siis hakkasid neid reegleid pidevalt rikkuma. vaimulikud ise (nii-öelda avalikkuse palvel, sest inimesed tahtsid nii palju), näeme selles selget tõendit, et surnute eest palvetamise mõistmises on toimunud muutusi ja et seda ei nõuta mitte ainult reeglite täitmise tagamiseks, aga ennekõike nende tähenduse paljastamiseks. Lõpetuseks saame vaadata kalmistute pikka ajalugu: algul asusid need ekstra muros, väljaspool linnu ja külasid ning moodustatud nekropol, "surnute linn", eraldatud "elusate linnast"; siis liigub kalmistu "elavate linna" keskmesse ja muutub mitte ainult puhkepaigaks, vaid sündmuste keskpunktiks, millel pole surmaga mingit pistmist. (Võib üllatada, et kalmistutel toimusid keskajal isegi meelelahutusüritused ja see ei šokeerinud kedagi.) Ja siis vaatame [kuidas toimub järjekordne transformatsioon], mille tulemusena kalmistud muutuvad kauniks hügieeniliseks ja rahulikuks " Forest Lona" meie kultuuri tõeliseks uhkuseks ja siin peame mõistma, et eetos meie ühiskond on läbi elanud tohutuid muutusi ja seekord on muutunud nägemus mitte ainult surmast, vaid ka elust enesest.

Toon need näited - nii-öelda juhuslikult, illustreerides seminaril käsitletud probleemi erinevaid aspekte -, et püüda sõnastada probleemi ennast. Need näited näitavad, et me saavutame vähe, kui me oma "praktilises" uurimistöös läheme mööda või unustame teoloogilise, ajaloolise ja kultuurilise aluse, mis määrab asjade hetkeseisu ja esitab selle meile täpselt kui "probleemi", võib-olla isegi kui peamist. meie ees seisavad õigeusklikud kristlased, kes elasid 20. sajandi viimasel veerandil läänes, Ameerikas ja üritavad meeleheitlikult olla "õigeusklikud" maailmas ja kultuuris, mis on meile mitte ainult võõras, vaid viimases mõttes avalikult vaenulik. õigeusu usk ja nägemus.

Kaasaegse kultuuri väljakutsed

Sekularism

Seega näen oma ülesannet nendes neljas loengus võimalikult lühidalt (ja teatud mõttes tööhüpoteesi järjekorras) määratleda see väärtuste skaala, need lähtepunktid, ilma milleta me riskime arutleda "pseudo pseudolahenduste üle". - probleemid." Ja meie esimene lähtepunkt on loomulikult kaasaegne kultuur. Tahame või mitte, aga surma kunstlikult kultuurist eraldada on võimatu, sest kultuur on ennekõike nägemus ja mõistmine. elu, "maailmavaade" ja seega paratamatult ka arusaam surmast. Võime öelda, et just seoses surmaga avaldub ja määratakse arusaam elust konkreetses kultuuris – selle arusaam elu mõttest ja eesmärgist.

Minu jaoks on kindel, et enamik õigeusklikke, eriti läänes elavaid kristlasi, on vahel teadlikult ja vahel mitte, selle kultuuri, sealhulgas suhtumise surmasse, omaks võtnud. Teistele on see suhtumine lihtsalt peale surutud kui ainuvõimalik ja nad ei mõista, kui radikaalselt see hoiak erineb Kiriku suhtumisest, mida ta kiiruga ühe tunni jooksul (pean silmas tundi, mille veedame haua lähedal) , mis tuuakse kirikusse teel surnukambrist kalmistule). Kuid isegi see tund - praegune lühike matusetalitus - on juba kohandatud asjade hetkeseisuga, et mitte minna vastuollu kaasaegse kultuuriga, vaid pigem luua sellele omamoodi alibi, anda sellele kultuurile tõendit oma lugupidamisest. "isade usu" eest (mis, nagu kõik teadaolevad, väljendub peamiselt traditsioonides, riitustes ja tseremooniates!).

Seega, kui meie ülesanne (ja Kiriku ülesanne alati ja igal pool) on kultuuri mõistmine, objektiivne hindamine ja ümberkujundamine - iga kultuur, mis tahes kohas, muuta see oma usu valguses, mis on kehastunud ja säilinud selle pärandis. ja traditsioonid, siis peame esmalt püüdma mõista meie kaasaegse kultuuri ülimat tähendust ja see tähendab mõista tähendust, mille see kultuur surmale omistab. Ja siin, kallid vennad ja õed, põhiline ja näiliselt paradoksaalne tõsiasi on see, et meie kultuur ei näe surma pole üldse mõtet. Või teisiti öeldes: surma tähendus tänapäeva kultuuris seisneb selles, et ta seda ei tee kõlab loogiliselt. Seda pean ma selgitama, sest tegelikult pole see üldse paradoks, vaid ilmalikkuse loomulik (ja ma ütleks isegi, et vältimatu) tagajärg, mis, nagu kõik teavad ja nõustuvad, on peamine, tõeliselt kõikehõlmav omadus. meie ühiskonnast.

Niisiis, mis on ilmalikkus meie antud kontekstis? Mida iganes selle kohta veel öeldakse või ei saa öelda (ja ilmselgelt pole meil lihtsalt aega selle kõigi aspektide üle arutleda), on ilmalikkus ennekõike idee, elukogemus, selle tähenduse ja väärtuse nägemine elus. ise, omistamata seda millelegi, mida võib nimetada "teispoolseks". Nagu ma olen juba mõnes oma artiklis näidanud (ja muidugi mitte ainult mina, vaid praktiliselt kõik, kes on sekulaarsust õppinud), ei saa ilmalikkust lihtsalt samastada ateismi või religiooni hülgamisega. Seega me kõik teame (või peaksime juba teadma), et Ameerika sekulaarsus (erineb näiteks marksistlikust) on tegelikult väga, peaaegu patoloogiline, religioosne. Siiski piisab, kui vaadata jutluste pealkirju (teate küll, sabatiajalehtedes, mis kuulutavad sündmusi Teises Baptisti kirikus või Kolmekümne esimeses presbüteri kirikus) või lugeda mis tahes koguduse sündmuste nimekirja (sõltumata selle konfessionaalsest kirikust). kuuluvus), et mõista, et religioon sekulaarses kultuuris (nagu näiteks Ameerika kultuuris) taotleb tegelikult samu eesmärke, mis sekularism ise, nimelt õnne, oma võimete ja võimaluste realiseerimist, sotsiaalset ja isiklikku heaolu. Sellised eesmärgid võivad olla nii kõrged kui ka üllad – maailma näljast päästmine, rassismi vastu võitlemine või piiratumad – etnilise identiteedi säilitamine, mingi avaliku julgeoleku süsteemi säilitamine. Minu peamine huvi siin on see, et ei sekularismil tervikuna ega selle religioossel väljendusel pole ruumi surmale. märgilise sündmusena kui "tähtaeg" kairos inimese saatus. Võib öelda, kartmata jääda küünikuks ja püüdmata kergelt nalja teha, et meie kultuuris on surma ainus väärtus surnu elukindlustuse rahaline väärtus: selles on vähemalt midagi käegakatsutavat, tõelist. .

"Vaikimise vandenõu" (surma eitamine)

Surm on tõsiasi, paratamatu ja üldiselt ebameeldiv (viimast ei pea vist seletama). Iseenesest (ja siin püüan sekularistliku argumendi kokku võtta) tuleks seda käsitleda kõige tõhusamas äristiilis, st viisil, mis minimeerib selle "ebaatraktiivset" kõigi sündmuses osalejate jaoks, alustades surevast "patsiendist". " (nagu teda tänapäeval nimetatakse; inimene on surma "patsient") ja ärevus, mida surm võib elule ja elavatele põhjustada. Seetõttu on meie ühiskond loonud keerulise, kuid väljakujunenud surmaga tegelemise mehhanismi, mille lakkamatu efektiivsuse tagab meditsiini- ja matusetöötajate, vaimulike ja - järjest viimaste vandenõulaste võrdselt lakkamatu [täiuslik] abi. kuid mitte vähem oluline – perekond ise.

See mehhanism on programmeeritud pakkuma klientidele mitut teenust kindlas järjekorras. See muudab surma võimalikult lihtsaks, valutuks ja nähtamatuks. Selle tulemuse saavutamiseks valetage patsiendile esmalt tema tegelik seisund ja kui see muutub võimatuks, siis sukeldub ta narkootilisse unne. Siis see mehhanism leevendab rasket aega pärast surma. Seda teevad matusebüroode omanikud, surmaeksperdid ja nende roll on äärmiselt mitmekesine. Väga viisakas ja pealetükkimatu nad teha kõike, mida perekond varem tegi. Nemad on surnukeha ettevalmistamine matmiseks nad kandke musti leinaülikondi, mis võimaldab meil säilitada oma .... roosad püksid! Nemad on taktitundeliselt, kuid kindlalt juhatage perekond läbi matuse olulisemate hetkede, nad täida haud. Nemad on saavutada, et nende oskuslikud, osavad ja väärikad teod jätavad surmast ilma kipitama, muutes matuse sündmuseks, kuigi (peab tunnistama) kurvaks, kuid mitte kuidagi elukäiku segavaks.

Võrreldes kahe kõige olulisema "surmaspetsialistiga" - arsti ja matusebüroo direktoriga - näib "matusemehhanismi" kolmas komponent - preester (ja kirik üldiselt) - olevat teisejärgulisel ja tegelikult alluval positsioonil. . Sündmuste areng, mille tõttu prantsuse teadlane Philippe Aries (ma pean teda surmaajaloo parimaks spetsialistiks) nimetas "surma meditsiiniliseks muutmiseks", mis tähendab surma haiglasse viimist ja selle käsitlemist häbiväärsena. , peaaegu sündsusetu haigus, mida on parem saladuses hoida, see "ravim" alandas alguses radikaalselt preestri rolli kogu protsessis suremas see tähendab selles, mis eelneb surmale. Meditsiinilisest vaatenurgast (ja sagedamini, kui me arvata oskame, ja perekonna vaatevinklist) preestri kohalolek pole teretulnud kui ta saab patsienti häirida, andes talle teate oma peatsest surmast. Aga kui ta on nõus (mida tänapäeval sagedamini juhtub) "mängus osalema", "meeskonna osaks saama", mis just nimelt püüab "hävitada surma" kui märkimisväärset sündmust, varjates seda sureva inimese enda eest, siis ta võetakse avasüli vastu.

Teise etapi (ravi kehaga või, nagu kirik ütleb, "surnu säilmetega"), on kirik täielikult pühendunud kultuurile. Ta ei osale surnukeha matmiseks ettevalmistamisel, mis viiakse salaja matusebüroo töötuppa ja tuuakse kirikusse juba (palun andeks see väljend) "valmistootena", kehastades meie aseptilist, hügieenilist, "korralikku". ” elu ja surma viis. Kirsk ei osale kirstu leiutamises ja valikus ning minu teada pole ta kunagi protestinud selle kohutava, särava ja meeldejääva objekti vastu, mille eesmärk on ilmselt muuta surm, kui mitte soovitavaks. , siis vähemalt mugav, kindel, rahulik ja üldiselt kahjutu. Ja nüüd, selle kummalise maitsetult kaunistatud toote ees (mis sunnib tahtmatult mõtlema suurte kaubamajade vaateakendele ja mannekeenidele) toimub kiiresti matus, jumalateenistus, iga sõna, mille iga tegu taunib tundeid, ideid, maailmavaadet. , mis kahtlemata kõige ilmekamalt väljendavad ja on tänapäevased matused.

Sellest jumalateenistusest endast, kiriku matustest räägin hiljem. Ja ma ei alusta mitte meie õigeusu "surmaliturgiast", vaid kultuurist, mille raames me seda tähistame, sest tahan tõestada seisukohta, mis on minu jaoks hädavajalik ja määrav. Meie kultuur on inimkonna pikas ajaloos esimene, mis ignoreerib surma, kus teisisõnu surm ei ole elu ega elu aspektide lähtepunktiks, "viitepunktiks". Kaasaegne inimene võib uskuda, nagu kõik tänapäeva inimesed näivad uskuvat, "mingisse hauataguses ellu" (võtsin selle avaliku arvamuse küsitlusest: "mingisugune hauataguse elu"), kuid ta ei ela. see elu, alati olemas see on"eksistentsi" silmas pidades. Sest see surm on mõttetu. See on, kui kasutada majanduslikku terminit, absoluutne täielik häving. Ja seetõttu on selle, mida ma nimetasin "matusemehhanismiks", ülesanne just muuta see surm meile, kes me jääme edasi elama, võimalikult valutuks, rahulikuks ja märkamatuks.

Surma "humaniseerimine" (taltsutatud surm)

Võib tunduda, et viimasel ajal on see "vaikimise vandenõu" meie ilmalikus kultuuris surma ümber mõranema hakanud. Hakati arutlema surma üle, mõistis selle hukka vaikimise vandenõu, mõnede raamatute tohutu edu (Elisabeth Kübler-Ross "Surmast ja suremisest"; Vladimir Jankelevitš "Surm"; Ivan Illichi raamat sellest "surma meditsiinilisest muutmisest"). jne) viitab uuele ja isegi moekale huvile surma vastu. Kuid oleks vale (vähemalt ma olen selles kindel) näha selles huvis märki, et inimesed on hakanud otsima enda jaoks surma tähendust. Vastupidi, mulle tundub, et see huvi põhineb eelkõige soovil "surma humaniseerida", mis on sarnane kaasaegse inimese pidevale otsimisele oma elu "inimlikuks muutmiseks". Ja teate, mida ta otsib ja mida leiab: looduslikud toidud, loomulik sünnitus, sörkimine, omatehtud leib - kõik need "minievangeeliumid", mis tema arvates päästavad teda, kaasaegset inimest, saatuse eest. "süsteemide" ohver. ("Piim on suurepärane!"; Ma ei imestaks, kui mõne aasta pärast kuuleme selle kuulutuse jätkus midagi sellist nagu "Surm on suurepärane!"). Arstid ja matusekorraldajad varjavad surma, tehke sellest mõistatus! Ja kui nii, siis avagem see maailmale, lõpetagem selle häbistamine, vaadakem julgelt näkku, nagu täiskasvanud mõistlikud inimesed! Ja heitkem kõrvale kogu see salapära ja traagika, sakraalsus ja üleloomulikkus, mis suutis selles vallas siiski ellu jääda. Ma näen seda motivatsiooni surma tagasituleku kui teema, huvi- ja uurimisobjektina meie kultuuris.

Ja ma olen kindel, et isegi praegu nii moekas "postuumse eksistentsi" bestsellerid pole juhus, kirjutavad arstid! Sekularismis peab kõik – isegi mäss – olema teaduslik. Isegi eskapism (reaalsuse vältimine) vajab teaduslikku alust ja heakskiitu. Vaevalt pean tõestama, et tänapäeval on vaimsus ja müstika "teadused", mida saab mõnes kõrgkoolis üldiselt õppida. Teate, et meie õnneotsing on "teaduslik", "teaduslik" ja "hafterelu" uurimine. Ja kui avaliku arvamuse küsitlus, mis on teaduslik tööriist, ütleb meile, et 72% "patsientidest", kes kogesid surmalähedast kogemust ja naasid ellu, on kindlad, et nad kogesid "midagi", siis võime olla täiesti kindlad, et see on "midagi on tõesti olemas. Kuna sellel “millelgi” pole aga mingit pistmist meie eluga siin ja praegu, meie probleemide ja muredega, ei puhasta see surma lootusetust mõttetusest.

Surm kui neuroos

Ja see viib mind viimase punktini surma ja selle koha kohta meie ilmalikus kultuuris. Tähendusest ilma jäänud, elule mõtte andva sündmuse tähenduse kaotanud surmast on meie kultuuris saanud neuroos, ravi vajav haigus. Vaatamata sellele, et surm on matusetööstuse poolt ilustatud, vaatamata kõige "loomuliku" ja "loomuliku" "humaniseerimisele" oma apostlite poolt, säilitab surm oma kohaloleku maailmas, kuid just neuroosina. Ja just selle valusa ärevuse tõttu ei jää kunagi tühjaks psühholoogide, igat moodi ja suundadega psühhoanalüütikute kabinetid, just see ärevus (ehkki kunagi otseselt nimetamata) on aluseks lõpututele terapeutilistele vestlustele sotsiaalsest kohanemisest (kohanemisest), identiteedist, minast. -teostus jne. Sest sügavuti, ilmalikkuse poolt üles ehitatud näiliselt läbitungimatute ja teaduslike kaitsemehhanismide all, teab inimene, et kui surmal pole mõtet, siis pole mõtet ka elul ja mitte ainult elul endal, vaid mitte midagi selles elus. Siit ka varjatud meeleheide ja agressiivsus, utopism, lootusetus ja lõpuks ka rumalus, mis on meie pealtnäha õnneliku ja ratsionaalse ilmaliku kultuuri tõeline taust, tume alateadvus.

Ja sellel kõikehõlmava neuroosi taustal peame meie õigeusklikud tähelepanelikult vaatama ja uuesti avastama surma tõelise tähenduse ja tee selleni, mis on ilmutatud ja meile Kristuses antud. Oleks imeline, kui meie, õigeusklikud, suudaksime selle sekulariseerunud ja mõttetu surma ning selle vaikimisest ja mahasurumisest tingitud neurootilise segaduse selle kolme seminaripäeva jooksul lihtsalt ja võidukalt seista vastu selgelt sõnastatud õigeusu vaatenurgale ja surmakogemusele, Õigeusu viis temaga kohtumine ja suhtlemine. Kahjuks näeme selle valguses, mida ma juba ütlesin, et asjad pole nii lihtsad. Eks seegi, et oleme siia kogunenud õigeusu surmaviisi ja selle tähendust arutama, mõista ja uuesti avastada, kinnitab, et kuskil on midagi moonutatud. Aga mis? Seega peame alustama püüdest selgitada, mis on moonutatud, mis juhtus kristliku surmaideega ja vastavalt kristliku praktikaga või, teisiti öeldes, kristliku surmaliturgiaga.

"Ilmaliku surma" kristlikud juured

"Kristlikud tõed on hulluks läinud"

Nendele küsimustele vastates peame esmalt meeles pidama, et ilmalikkus, mida me tänapäeval hukka mõistame kui kõige kurja allikat, ilmus ja arenes algul ideena, elufilosoofiana ja seejärel eluviisina " Kristlik kultuur" , mis tähendab, et see kultuur ise tekkis kristluse mõjul. Tänapäeval on laialt levinud seisukoht, et ilmalikkus on postkristlik ketserlus ja selle juured peituvad keskaegse kristliku tsivilisatsiooni lagunemises ja lagunemises. Paljud sekularismi põhiideed on ühe filosoofi sõnade kohaselt "kristlikud tõed hulluks läinud". Ja just see asjaolu teeb ilmalikkuse kristliku hinnangu kujundamise ja selle vastu võitlemise nii keeruliseks. Ma ei tea, kas me kõik mõistame, et usulist võitlust ilmalikkuse vastu peetakse tänapäeval väga sageli pseudospirituaalsetelt, eskapistlikelt ja manihhee positsioonidelt. Ja sellised seisukohad pole mitte ainult võõrad, vaid ka vastanduvad kristlikule usule, isegi kui nad teesklevad, et nad on tõeliselt kristlased, tõeliselt õigeusklikud.

Ma ei saa siin analüüsida (ja ma ei pea seda tegema) ilmalikkuse kristlikke juuri, mis tegi sellest just kristliku ketserluse. Kuid ma tahan juhtida tähelepanu tõsiasjale, mis on meie arutelu jaoks väga oluline: ilmalikkusega on võimatu võidelda, ilma et mõistaksite esmalt, mis selle maailma tõi, aktsepteerimata või vähemalt mitte tunnustamata kristluse osalust selle ilmumises. Ja siin on surm kesksel kohal. Sest nagu ma juba ütlesin, iseloomustab inimese suhtumine surma kõige selgemini tema ellusuhtumist ja selle tähendust. Just sellel tasemel peaksime otsima seda moonutust, millest just rääkisin ja mis oli meie seminari korraldamise põhjuseks. Selle moonutuse olemus ja ka põhjus on eelkõige selles<...>kristlaste endi järkjärguline eraldamine (ja seda hoolimata algsest kristlikust usust ja õpetusest!) elu surmast, surm elust, nendega käsitlemisel (vaimne, pastoraalne, liturgiline, psühholoogiline) kui eraldiseisvate nähtustega, eraldi objektid või kiriku jaoks muret tekitavad valdkonnad.

memento mori

Näen selle jagunemise kõige ilmekamat näidet nendes nimeloendites, mida õigeusklikud (vähemalt venelased, teiste kohta ei tea) teenivad preestrit koos oma prosphoraga proskomedia mälestamiseks. Te kõik teate (vene traditsiooniga tuttavad), et elavate nimed on kirjutatud paberile, punane kiri "Tervises" ja surnute nimed - paberitükil must kiri "Puhkamiseks". Lapsest saati, ajast, mil ma Pariisi suures Vene katedraalis altaripoisina teenisin, on mul igal pühapäeval toimunu eredalt meeles. Liturgia lõpus algas pikk privaatsete mälestusteenistuste jada, mida serveerisid vastavalt "kliendi" soovile kas preester ja üks koorimängija või preester, diakon ja väike koor või preester. , diakon ja täiskoor. Ameerikas on endiselt kirikuid (ja teate seda), kus, välja arvatud pühapäevad, serveeritakse peaaegu iga päev "musta liturgiat" (see tähendab eraisikute tellitud erilist liturgiat surnute mälestuseks). Nagu hiljem näeme, töötati seoses päevadega, millal sellist surnute mälestamise tähistamist või mitte tähistada, arvukalt ja keerulisi reegleid, et kuidagi reguleerida matusevagaduse voogu, mis ähvardas kirikut keskajal endasse neelata.

Nüüd tahan seda rõhutada lahtiühendamine, see Kiriku kogemus eksisteerimise tingimustes kaks piirkonda, üksteisest praktiliselt sõltumatud - elavate valge ja surnute must ala. Nende kahe valdkonna suhe ajaloos on olnud erinev. Nii kaldus kirik suhteliselt lähiminevikus nii läänes kui ka idas (ehkki eri vormides ja stiilides) rohkem musta poole. Tänaseks on nad justkui kohad vahetanud. Preester, kes minevikus pühendas suurema osa oma ajast surnutele ja keda rahvas nägi kõndivana memento mori, täna - nii tema enda kui ka ümbritsevate silmis - ennekõike juhendaja, elavate vaimne ja isegi sotsiaalne juht, suure "terapeutilise kogukonna" aktiivne liige, kes tegeleb inimese vaimse, vaimse ja füüsilise tervisega.

Veelgi olulisem on see, et surm on tänapäeval ilmselgelt oluline ja püsiv, kuid privaatne kiriku tegevuse sektor. Era- ja kantselei; surnu eest hoolitseb preester, mitte kirik tervikuna, preester täidab "ametialase kohustuse" külastada haigeid ja kannatajaid. Tegelikult eelnes see "surma klerikaliseerumine" selle "medikaliseerumisele". Kirik andis esimest korda surmale erilise "kambri" ja avas – psühholoogiliselt ja kultuuriliselt – uksed oma füüsilisele pagulusse haiglapalati anonüümsusse. Surm on surnute, mitte elavate jaoks. Nemad, surnud, väärivad mõistagi välise kohasuse järgimist ja matusetseremoonia kahtlast ilu kuni arusaamatu, kuid sügavalt puudutava matusetalituse ja erilistel päevadel mälestamiseni ning lillede viimiseni haudadele langenute mälestuspäeval. sõdades. Ja kuna me, elavad, täidame neid reegleid järgides oma kohustusi lahkunu ees, on meie südametunnistus täiesti rahulik. Elu läheb edasi ja saame rahulikult oma koguduse edasiste asjade üle arutada. Nii näeb eraldamine tegelikult välja.

Siiski jääb õhku küsimus (ja täna on see pakilisem kui kunagi varem): kas see on lahtiühendamine kristlane? Kas see vastab kristlikule usule, väljendab seda usku ja Kiriku tõelist õpetust? Kas see täidab evangeeliumi, hea uudise ainulaadsest revolutsioonist – ainuke tõeline revolutsioon, mis toimus peaaegu kaks tuhat aastat tagasi, nädala esimese päeva hommikul, revolutsioon, mille ainulaadne ja igavene tähtsus seisneb selles, et see võitis ja hävitas lõplikult. surm kui lahusolek? Oleme jõudnud probleemi tuumani. Sellele küsimusele [kas see eraldatus on kristlik] on täiesti ilmne, et ainus vastus saab olla ainult kindel "ei". Kuid see "ei" meie praeguses olukorras (mida tuleks iseloomustada kui surma sekulariseerumist nii kultuuris kui ka kirikus) nõuab selgitust.

"Kristlik revolutsioon"

Iidne "surnute kultus"

Kasutan terminit "revolutsioon", et rõhutada kristlikust usust tingitud muutuse unikaalsust inimese suhtumises surma või õigemini muutust surmas endas. Sest surm (ja see ei nõua tõestust) on alati olnud inimeste murede keskmes ja kindlasti üks peamisi "religiooni" allikaid. Seoses surmaga oli religiooni funktsioon algusest peale selle "taltsutamine" (Philippe Arièsi väljend: "taltsutada surma" - see tähendab neutraliseerida selle hävitavat mõju elule). Nn ürginimene ei karda niivõrd surma, kuivõrd surnud. Kõigis religioonides eksisteerivad surnud pärast surma edasi, kuid just see olemasolu, võimalus, et nad segavad elavate ellu, hirmutab viimaseid. Usuajaloo sõnaraamatus on surnud inimene mana(tähendab: maagiline jõud, mis kui mitte neutraliseerida, on oht elule ja elavatele). Seega on religiooni põhiülesanne takistada lähenemist surnud elavatele, neid lepitama, et nad läheneda ei tahaks. Seetõttu asusid matused, hauad ekstra muros, väljaspool elavate linna. Seetõttu viidi läbi arvukalt ohverdamissööke (ärgem unustagem, et algusest peale hõlmas ohverdamine alati sööki). mitte mälus, aga surnute eest. Seetõttu määrati sellisteks ohvriteks eripäevad. Seetõttu peeti eranditult kõigis tsivilisatsioonides teatud päevi eriti ohtlikeks, eriti "avatud" surnute tungimiseks elavate ellu, päevi, mis eristuvad kui sureb nefasti, "ohtlikud päevad". Need kaks maailma – elavate ja surnute maailm – eksisteerivad koos ja isegi mingil määral tungivad teineteisesse. Kuid selleks, et õrn tasakaal ei rikutaks, peab see kooselu põhinema lahusolekul. Ja religiooni ülesanne on hoida seda lahusust ja seetõttu korrastatud kooseksisteerimine.

Lubage mul pöörata erilist tähelepanu sellele iidsele "surnutekultusele", milles näeme palju haudu, rituaale, skelette, ohvreid, kalendreid jne, kuid milles pole peaaegu mitte midagi (või üldse mitte midagi) seotud. Jumal, keda me (ekslikult) peame kõigi religioonide objektiks ja "religiooni" sellisena. Mitte midagi! Religioonide ajaloolane räägib meile, et Jumal religioonis on hilisem nähtus, religioon ei alga üldse Jumalast. Ja ka tänapäeval vaidlevad paljud inimesed tõsiselt Tema koha üle religioonis – "surnute hauataguse elu" kultus või õnneotsingud... Jumal religioonis on alati varjus! Primitiivne inimene ei tea midagi meie loomuliku ja üleloomuliku lahususest. Surm on tema jaoks loomulik, sama loomulik kui põrgu, kui nekropol või "surnute linn" - loomulik ja samas, nagu peaaegu kõik looduses, ohtlik ja seetõttu vajab ta religiooni, selle "ekspertlikku" käsitlust. surma. Religioon tekib eelkõige surmatehnoloogiana.

Ja ainult selle iidse surnute kultuse, selle "keelatud" surma taustal saame mõista selle eksklusiivsust, ainulaadsust, mida ma nimetasin "kristlikuks revolutsiooniks". See oli tõepoolest revolutsioon, sest selle esimene ja kõige olulisem aspekt oli usuliste huvide radikaalne ülekandmine surmalt Jumalale. (See võib meile tunduda enesestmõistetav, kuid see oli tõepoolest suurim revolutsioon inimkonna ajaloos.) Enam ei ole kristliku religiooni keskmes surm – isegi mitte surmajärgne elu –, vaid Jumal. Ja selle radikaalse muutuse valmistas ette juba Vana Testament – ​​raamat, mis on küllastunud eelkõige janu ja nälga Jumala järele, raamat nendest, kes Teda otsivad ja kelle "süda ja liha tunnevad rõõmu elavast Jumalast". Muidugi on Vanas Testamendis palju surma ja suremist ja ometi – lugege! - surma vastu pole uudishimu ega huvi selle vastu Jumalast lahus. Kui surma leinatakse, siis sellepärast, et see on eraldatus Jumalast, võimetus Teda kiita, Tema ligiolu otsida ja näha ning nautida. Juba surnu viibimine sheolis (põrgus), surma pimedas kuningriigis on ennekõike Jumalast eraldatuse valu, üksinduse pimedus ja meeleheide. Seega on surm Vanas Testamendis juba kaotanud oma autonoomia ega ole enam religiooni objekt, kuna sellel pole mõtet iseenesest, vaid ainult ühenduses Jumalaga.

Võit surma üle

Kuid loomulikult leiame "Jumalakeskse" arusaama surmast, alanud revolutsiooni täitumisest, väljakuulutatud, ettevalmistatud Vanast Testamendist – Uuest Testamendist, evangeeliumist. Mida see Hea Sõnum kuulutab? Esiteks, lihaks saanud Jumala Poja Jeesuse Kristuse elus, õpetuses, ristilöömises, surmas ja ülestõusmises ilmneb surm kui "vaenlane", kui korruptsioon, mis sisenes Jumala loodud maailma ja muutis selle surmaoruks. "Viimane hävitatav vaenlane on surm." Enam ei räägita tema "taltsutamisest", "neutraliseerimisest", "kaunistusest". See on solvang Jumala vastu, kes ei loonud surma. Teiseks ütleb evangeelium, et surm on patu vili. Apostel Paulus kirjutab: „Seega, nagu ühe inimese kaudu tuli patt maailma ja patu läbi surm, nõnda kandus surm kõikidesse inimestesse, sest kõik tegid pattu,” kirjutab apostel Paulus. Surm on lunaraha patu eest, inimese sõnakuulmatuse eest Jumalale, inimese keeldumise eest elada Jumalas ja koos Jumalaga, selle eest, et ta eelistab ennast Jumalale; surm on inimese võõrandumise tagajärg Jumalast, kelles ainuüksi peitub kogu inimese elu. Seega tuleb surm hävitada, hävitada kui inimese Jumalast rebenemise vaimne reaalsus. Siit – evangeelium, hea sõnum: Jeesus Kristus hävitas surma, tallades selle oma surmaga. Temas ei ole surma, kuid Ta võttis selle vabatahtlikult vastu ja see vastuvõtmine on Tema täieliku kuulekuse tulemus Isale, Tema armastusest olendite ja inimeste vastu. Surma varjus laskub Jumalik Armastus ise Sheoli, ületades eraldatuse ja üksinduse. Kristuse surm, hajutades põrgu pimeduse, on jumalik ja särav armastuse tegu ning Tema surmas eitatakse surma vaimne reaalsus. Ja lõpuks öeldakse evangeeliumis, et koos Jeesuse Kristuse ülestõusmisega antakse uus elu - elu, milles pole kohta surmale - neile, kes Temasse usuvad, kes on temaga ühendatud - ühendatud ristimise kaudu, mis on nende endi sukeldumine "surematusse surma" Kristusesse, nende osalemine Tema ülestõusmises; Püha Vaimuga võidmise kaudu, selle uue kristliku elu andja ja sisu; Armulaua kaudu, mis on nende osalus Tema hiilgavas taevasseminemises ja eine söömine Tema surematu elu Kuningriigis. Seega ei ole enam surma, "surm on võidu neelatud".

Surmaliturgia varakristlik päritolu

Vanakiriku jaoks (ja nüüd pöördume kristliku surmaliturgia algupärade poole) on need võidukad kinnitused, mida me ikka iganädalaselt kordame, tõesed ja sõna otseses mõttes tõesed. Varakristliku jumalateenistuse ja eriti varakristliku matmise õppijat tabab tõeliselt see, et puudub igasugune huvi või mure füüsilise või bioloogilise surma või (ja see) "eksistentsi pärast surma", "tagurpidi elu" vastu. "surnu" seisund surma ja lõpliku ülestõusmise vahel, see seisund, mida hilisemad teoloogid nimetavad "üleminekuks" ja mille tulemuseks on läänes puhastustule doktriin. Mis puutub Idasse, siis seal saab sellest riigist omamoodi "parateoloogia", mille kohta tõsised teoloogid ei tea isegi tänapäeval, mida öelda: kas seda tuleks võtta tõsiselt või pidada rahva vagaduseks, kui mitte lihtsalt ebausuks.

Kuid algkirikus ei näe me midagi sellist! Muidugi matsid kristlased oma surnuid. Veelgi enam, uurides, kuidas nad neid matsid, saame teada, et nad tegid seda täielikult kooskõlas matusetraditsiooniga, mis on omaks võetud ühiskonnas, kus nad elasid, olgu see siis juudi või kreeka-rooma ühiskond. Näib, et nad ei püüdnud luua oma, konkreetselt kristlikke matuseriitusi. Ei mingit "apostlikku tellimust" kristlike matuste jaoks! Teie enda matusepraktika arendamine puudub! Nad kasutasid isegi neid ümbritseva kultuuri matuseterminoloogiat. Paljud meist ilmselt ei tea, et kõige varasemas palves (millest ma homme räägin üksikasjalikult) "Vaimude ja kogu liha jumal ..." pattude andeksandmise palves, mida me täna ütleme, kasutatakse paganlikke termineid: lahkunu viibib "Kohas on heledam, kohas rohelisem, kohas vaiksem." Ja paganliku terminoloogia kasutamisel ei teki raskusi, kui mõistame täpselt, mida me nende all mõtleme.

Seega võib väljastpoolt tunduda, et midagi pole muutunud. Kristlikud katakombid on tegelikult täpselt samad kalmistud kui mittekristlikud katakombid või kalmistud. Kirik säilitab oma olemasolu tagakiusamise all just collegium funeraliumina, kogukonnana, mis pakub oma liikmetele odavaid matuseid, nii nagu meie emigreerunud vennaskonnad Ameerikas pidasid oma peamiseks ülesandeks korralikke matuseid. Armulaud, mida märtri surmapäeval tema haual serveeriti, esitati paganatele külmkapina, ohvritoiduna, mida nad ka oma surnutele ohverdasid. Miski ei paistnud olevat muutunud, kuid samal ajal oli kõik muutunud, sest surm ise oli muutunud. Või täpsemalt, Kristuse surm muutis radikaalselt, kui soovite, ontoloogiliselt surma. Surm ei ole enam eraldatus, sest see on lakanud olemast eraldatus Jumalast ja järelikult ka elust. Ja miski ei väljenda kindlustunnet selle radikaalse muutuse vastu paremini kui kristlike haudade pealdised, nagu see, mis on säilinud noore tüdruku haual: "Ta on elus!". Muistne kirik elab vaikses ja rõõmsas kindluses, et need, kes on uinunud Kristuses, en Christos, on elus või on, tsiteerides teist matuseriituse varajast sõnastust: "kus elab Jumala palge valgus." Kirik ei esita küsimusi selle "elu" olemuse ja viisi kohta kuni üldise ülestõusmise ja viimse kohtupäevani – küsimused, mis palju hiljem moodustavad dogmaatika viimaste peatükkide, nn traktaadi De Novissimis (" Viimastel kordadel"). Ja ta ei esita neid küsimusi mitte sellepärast (nagu lääne teoloogid usuvad) teoloogia "alaarengu" tõttu selles varajases staadiumis, sest siis ei olnud välja töötatud süstemaatiline eshatoloogia, vaid sellepärast, nagu näeme, see on tasuta. individualistlikust – võib isegi öelda, egotsentrilisest – huvist surma vastu nagu minu surma vastu, nagu mu hinge saatuse vastu pärast minu surma, huvist, mis ilmub palju hiljem ja tõrjub praktiliselt välja algkiriku eshatoloogia.

Algkristlaste jaoks on üldine ülestõusmine – nimelt üldine – kosmiline sündmus, kõige täitumine aegade lõpus, täitumine Kristuses. Ja seda hiilgavat täitumist ootavad mitte ainult lahkunud, vaid ka elavad ja üldiselt kogu Jumala loodu. Selles mõttes oleme apostel Pauluse sõnade kohaselt meie (pean silmas nii elavaid kui ka surnuid) kõik surnud – mitte ainult need, kes siit elust lahkusid, vaid kõik need, kes surid ristimisvees ja maitsesid Kristuse ülestõusmist. ristimise ülestõusmisel. Me kõik oleme surnud, ütleb apostel Paulus, ja meie elu – mitte ainult surnute, vaid ka elavate elu – on „peidetud koos Kristusega Jumalas”. Ja kordan veel kord (sest me oleme nende sõnadega juba nii harjunud, et tajume neid mingi muusikana, mõtlemata selle tähendusele): elu on peidus koos Kristusega ja Kristus on elus, surmal pole Tema üle võimu. Niisiis, kas elusad või surnud, olgu siin maailmas, kelle kuju on kaolev või sealt lahkunud, oleme kõik elus Kristuses, sest oleme Temaga ühendatud ja Temas on meil oma elu.

See on kristlik revolutsioon seoses surmaga. Ja kui me ei mõista kristluse seda tõeliselt revolutsioonilist, tõeliselt radikaalset olemust - revolutsiooniline seoses religiooniga, kõigega, mida inimene omistas surma salapärasele reaalsusele, siis kui me seda ei mõista, siis ei saa me ka tõest aru. Kiriku kohtlemise tähendus surnutega.

Meil ei ole mehhanismi, kuidas "eristada" kristliku "surma kummardamise" pikas ja keerulises ajaloos ehtsat traditsiooni moonutustest ja kapitulatsioonidest vana "surnute kultuseni" või (kui tsiteerida Kristuse kohutavaid sõnu) soovi. "surnutest, et matta oma surnuid". Kui kohutav pilt! Proovige seda ette kujutada. Kuid just sellist "eristamist" vajame täna rohkem kui kunagi varem. Sest (olgem ausad) surm, mille meie ilmalik kultuur meile peale surub, on, nii kummaliselt kui see ka ei kõla, vana kristluse-eelne surm, taltsutatud, desinfitseeritud, vulgariseeritud surm, see toimetatakse meile peagi koos arstitõendiga, mis garanteerib. "hautaguse elu olemasolu". Kuid me teame ja usume (või vähemalt peaksime kristlastena teadma ja uskuma), et Jumal lõi meid, kutsus meid "pimedusest välja oma imelisse valgusesse", nagu ütleb apostel Peetrus, mitte selleks, et surmajärgne elu” (isegi kui igavene) või, teisiti öeldes, mitte "igavese surmas olemise" pärast, vaid osaduse nimel Temaga, Tema tundmise nimel, mis üksi on elu ja igavene elu.

Kui inimene, eelistades ennast Jumalale, pöördus Jumalast eemale ja suri (sest ilma Jumalata pole elu), kui (teisisõnu) ta muutis kogu oma elu lahusolekuks, korruptsiooniks ja üksinduseks, siis Jumal ise Inimese isikus Jeesus Kristus laskus surma kuningriiki, hävitati "ja haudades olijatele kinkis ta oma elu". Just seda elu, täpsemalt Jumalat - elu andjat, mitte surma, me ülistame oma matuserituaalides, oma "surma liturgias", mille tõeline tähendus on tänapäeval peidus isegi nende eest, kes seda täidavad ( sest selline on meie huvi - võiks isegi öelda: meie ebaterve armastus - "vana surma" vastu). Tõeliselt kristliku matusetalituse tähendus seisneb selles, et see muudab "nutva haua igaveseks lauluks "Alleluia!" - nende lauluks, kes väljaspool seda elu, väljaspool surma näevad Jumalat ja ainult Teda: Issand”, kelle süda ja liha „rõõmustavad elava Jumala ees”. Just selle elava Jumala ülistamise poole surma liturgias pöördume homme, järgmises loengus.

* Neljast loengust koosnevat tsüklit "Surma liturgia ja moodne kultuur" luges ülempreester Alexander Schmemann 1979. aasta novembris St Vladimiri teoloogilises seminaris Crestwoodis (New York, USA). Üks praegu Kanadas teenivatest õpilastest, preester Robert Hutchen, kirjutas helisalvestise ümber. Praegu on kogu tsükkel ettevalmistamisel avaldamiseks Elena Dormani tõlkes, mille lahkel loal “Isamaa märkmed” avaldab katkendeid esimesest loengust.

Troparion, toon 4: „Hea ülestõusmisjutlus inglilt, kes võttis ära Issanda jüngrid ja lükkas tagasi vanavanaisa hukkamõistu, kiitledes koos apostli verbiga: surm on ümber lükatud, Jumal Kristus on üles tõusnud, andes maailmale suure halastuse .”

Mälestusteenistuse järg: "Oh, laske neil minna kõigist haigustest ja kurbusest ja ohkamisest ning sisendage neile, kus on Jumala palge valgus, palvetagem Issanda poole ..." ( „Palvetagem Issandat, et nad pääseksid kõigist piinadest, kurbusest ja ägamisest ning asuksid elama sinna, kus paistab Jumala palge valgus.

Protopresbyter Alexander Schmemanni uue raamatu pealkiri võib olla vähemalt jahmatav. "Surma liturgia ja moodne kultuur" on arusaamatu ja väga riskantne. Tahaksin aga lugejat hoiatada, et ta ei sooviks raamatut avamata pealkirja üle vaidlema minna.

"Surnute religioon" jääb meie kultuuri oluliseks osaks, isegi kui me sellele tähelepanu ei pööra. 21. sajandil, nagu kaks ja viis tuhat aastat tagasi, tungib "surnute religioon" kõikidesse traditsioonidesse ja rituaalidesse, mis on seotud surma ja surnute mälestamisega.

See väide kehtib paljude riikide kohta, kuid seos "surnute religiooniga" avaldub erineval viisil. Protopresbüter Alexander Schmemann räägib Ameerikast 1970. aastatel. Kuid kaasaegne Venemaa pole erand. Kõige markantsem, kuid sugugi mitte ainus näide on Lenini surnukehaga mausoleum, mis peaaegu veerand sajandit pärast kommunistliku režiimi langemist jääb Punasele väljakule ja on ebatõenäoline, et Lenini surnukeha maetakse lähitulevikus maha.

Moskva kesklinnas asuv muumia jääb nõukogude mineviku tähtsaimaks sümboliks, mis seob materiaalselt kõiki tänapäeval elavaid inimesi selle minevikuga. See seos osutub nii märgiliseks, et matmisotsus ei muutu pelgalt poliitiliseks, vaid religioosses-poliitiliseks ja seda pole julgenud veel võtta ükski Venemaa president.

Protopresbyter Alexander Schmemann – surma liturgia

M.: GRANAAAT, 2013.- 176 lk.

Inglise keelest tõlkinud E. Yu. Dorman

ISBN 978-5-906456-02-1

Aleksander Schmemann – Surmaliturgia – Sisu

Eessõna

Sub-st

LOENG I Kristlike matuseriituste areng

• Surm kui "praktiline probleem" Mõned sissejuhatavad märkused
• Kaasaegse kultuuriilmalikkuse väljakutsed
• "Vaikimise vandenõu" (surma eitamine)
• Surma "humaniseerimine" (taltsutatud surm)
• Surm kui "neuroos"
• "Ilmaliku surma" kristlikud juured "Kristlikud tõed hulluks läinud"
• memento mori
• "Kristlik revolutsioon" Iidne "surnute kultus"
• Võit surma üle
• Surmaliturgia varakristlik päritolu

II LOENG Matus: riitused ja kombed

• Sissejuhatus
• Constantinuse-eelsed kristlikud matused Vormide järjepidevus / tähenduse diskreetsus
• Radikaalselt uus vaatenurk surmale
• Ellujäänud "varajased elemendid" kaasaegses matuserituaalis Palve "Vaimude ja kogu liha jumal ..."
• Kontakion "Pühakutega..."
• Esialgse matmise “vorm”: paralleelid suure laupäevase matusega kui rongkäiguga: surmapaigast puhkepaika
• Jumalateenistus kirikus Psalmody. Jumala Sõna. Apostli lugemine. Kirikulaul

LOENG III Palved surnute eest

• Matmise teine ​​"kiht" (hümnograafia)
• Suhtumise muutumine surma suhtes
• "Eshatoloogilise nägemise" kaotus
• Surnute mälestamine
• Palved surnute eest

IV LOENG Surmaliturgia ja kaasaegne kultuur

• Tegevuskava Üldised kaalutlused Kultuur. Usk. Lootus. Liturgiline traditsioon
• Tegevuskava Katoliikluse poole püüdlemine. Vajadus hariduse järele
• Matuse "kihtide" uuendamine ja taasühendamine: "Nutulaulud", "Suur laupäev" ja "Mälestus"
• Surma sekulariseerumisest Sekulariseerumise päritolu Eshatoloogia tagasilükkamine
• Tähendusrikka elu tagasitulek

Alexander Schmemann - Surmaliturgia - "Vaikimise vandenõu" - Surma eitamine

Surm on tõsiasi, paratamatu ja üldiselt ebameeldiv (viimast ei pea vist seletama). Sellisena (ja siinkohal püüan sekularistliku argumendi kokku võtta) tuleks seda käsitleda kõige tõhusamal, asjalikumal viisil, st viisil, mis minimeerib selle "ebaatraktiivset" kõigi sündmuses osalejate jaoks, alustades surevatest. kannatlik" (nagu teda tänapäeval nimetatakse; inimene on surma "patsient") ja ärevus, mida surm võib elule ja elavatele tekitada. Seetõttu on meie ühiskond loonud keerulise, kuid väljakujunenud surmaga tegelemise mehhanismi, mille lakkamatu efektiivsuse tagab meditsiini- ja matusetöötajate, vaimulike ja - järjest viimaste vandenõulaste võrdselt lakkamatu [täiuslik] abi. kuid mitte vähem oluline – perekond ise.

See mehhanism on programmeeritud pakkuma klientidele mitut teenust kindlas järjekorras. See muudab surma võimalikult lihtsaks, valutuks ja nähtamatuks. Selle tulemuse saavutamiseks valetage patsiendile esmalt tema tegelik seisund ja kui see muutub võimatuks, siis sukeldub ta narkootilisse unne. Siis see mehhanism leevendab rasket aega pärast surma. Seda teevad matusebüroode omanikud, surmaeksperdid ja nende roll on äärmiselt mitmekesine. Väga viisakalt ja pealetükkimatult teevad nad kõike, mida perekond varem tegi.

Nad valmistavad keha matmiseks ette, kannavad musti leinaülikondi, mis võimaldab meil hoida oma ... roosasid pükse! Nad juhivad taktitundeliselt, kuid kindlalt peret matuse olulisematel hetkedel, katavad haua. Nad hoolitsevad selle eest, et nende osav, osav ja väärikas tegevus jätaks surmast ilma, muutes matuse sündmuseks, kuigi (peab tunnistama) kurvaks, kuid mitte kuidagi elukäiku segavaks sündmuseks.

Võrreldes kahe kõige olulisema "surmaspetsialistiga" - arsti ja matusebüroo direktoriga - näib "matusemehhanismi" kolmas komponent - preester (ja kirik üldiselt) - olevat teisejärgulisel ja tegelikult alluval positsioonil. . Sündmuste areng, mille tõttu prantsuse teadlane Philippe Aries (ma pean teda surmaajaloo parimaks spetsialistiks) nimetas "surma meditsiiniliseks muutmiseks", mis tähendab surma haiglasse viimist ja selle käsitlemist häbiväärsena. , peaaegu sündsusetu haigus, mida parem saladuses hoida, vähendas see "ravim" alguses radikaalselt preestri rolli kogu suremisprotsessis, st selles, mis surmale eelneb.

Meditsiinilisest vaatenurgast (ja sagedamini, kui arvata oskame, ja perekonna seisukohalt) ei ole preestri kohalolek teretulnud, kui ta saab patsienti häirida, andes talle teate oma peatsest surmast. Aga kui ta nõustub (mida tänapäeval juhtub üha sagedamini) "mängus osalema", "meeskonna osaks saama", mis on just see, mis püüab "hävitada surma" kui märkimisväärset sündmust [...], varjates seda surija enda eest, siis võetakse ta avasüli vastu.

Teise etapi (ravi kehaga või, nagu kirik ütleb, "surnu säilmetega"), on kirik täielikult pühendunud kultuurile. Ta ei osale surnukeha matmiseks ettevalmistamisel, mis viiakse salaja matusebüroo töötuppa ja tuuakse kirikusse juba (palun andeks see väljend) "valmistootena", kehastades meie aseptilist, hügieenilist, "korralikku". ” elu ja surma viis.

Kirsk ei osale kirstu leiutamises ja valikus ning minu teada pole ta kunagi protestinud selle kohutava, särava ja meeldejääva objekti vastu, mille eesmärk on ilmselt muuta surm, kui mitte soovitavaks. , siis vähemalt mugav, kindel, rahulik ja üldiselt kahjutu. Ja nüüd, selle kummalise maitsetult kaunistatud toote ees (mis sunnib tahtmatult mõtlema suurte kaubamajade vaateakendele ja mannekeenidele) toimub kiiresti matus, jumalateenistus, iga sõna, mille iga tegu taunib tundeid, ideid, maailmavaadet. , mis kahtlemata kõige ilmekamalt väljendavad ja on tänapäevased matused.

Sellest jumalateenistusest endast, kiriku matustest räägin hiljem. Ja ma ei alusta mitte meie õigeusu "surmaliturgiast", vaid kultuurist, mille raames me seda tähistame, sest tahan tõestada seisukohta, mis on minu jaoks hädavajalik ja määrav.

Meie kultuur on inimkonna pikas ajaloos esimene, mis eirab surma, kus teisisõnu surm ei toimi pidepunktina, pidepunktina elule ega mõnele elu aspektile. Kaasaegne inimene võib uskuda, nagu kõik kaasaegsed inimesed näivad uskuvat, "mingisse hauataguses ellu" (võtsin selle avaliku arvamuse küsitlusest: "mingi hauataguse elu"), kuid ta ei ela seda elu pidevalt omades seda " olemasolu" silmas pidades. Selle elu jaoks pole surmal mingit tähendust. See on, kui kasutada majanduslikku terminit, absoluutne täielik häving. Ja seetõttu on selle, mida ma nimetasin "matusemehhanismiks", ülesanne just muuta see surm meile, kes me jääme edasi elama, võimalikult valutuks, rahulikuks ja märkamatuks.

11.12.2014 - doc fail kirjaniku poolt

Word-2003 formaadis (*.doc) skannitud raamatu tuvastatud ja töödeldud tekst. Töö viidi läbi eesmärgiga valmistada ette raamat e-lugerites lugemiseks.

S. Chapnini eessõna on välja jäetud, E. Dormani eessõna “Tõlkijalt”.

Parandatud mitu kirjaviga originaaltekstis (parandatud sõnad on kollasega esile tõstetud).

Lisatud on mitmeid märkusi (juhul, kui minu hinnangul on tekstis semantilisi või faktilisi ebatäpsusi; kollasega esile tõstetud).

"Prot. Alexander Schmemann SURMALITURGIA JA KAASAEGSE KULTUURI SISUKORD Eessõna Tõlkijalt I LOENG Kristlike matuseriituste areng Surm kui "praktiline..."

-- [ lehekülg 1 ] --

Prot. Aleksander Schmemann

SURMALITURGIA

ja kaasaegne kultuur

Eessõna

Tõlkija käest

LOENG I

Kristlike matmisriituste areng

Surm kui "praktiline probleem". Mõned sissejuhatavad märkused

Kaasaegse kultuuri väljakutsed. Sekularism

"Vaikimise vandenõu" (surma eitamine)

Surma "humaniseerimine" (taltsutatud surm) Surm kui "neuroos"

"Ilmaliku surma" kristlikud juured. "Kristlikud tõed on hulluks läinud"

Memento mori "Kristlik revolutsioon". Iidne "surnute kultus"

Võit surma üle Surmaliturgia varakristlik päritolu

LOENG II

Kontakion "Pühakutega..."

Esialgse matmise "vorm": paralleelid suure laupäevaga. Matus rongkäiguna: surmapaigast puhkepaika Jumalateenistus kirikus. Psalmoodia. Jumala Sõna. Apostli lugemine. Kirikulaul

LOENG III

Surnute mälestamine Palved surnute eest

LOENG IV

katoliikluse poole püüdlemine. Hariduse vajadus Matuse "kihtide" uuendamine ja taasühendamine: "Nutulaulud", "Suur laupäev" ja "Mälestus"

Surma sekulariseerimisest. Sekulariseerumise päritolu Eshatoloogia tagasilükkamine Tähendusliku elu tagasitulek Protopresbüter Alexander Schmemann sündis 13. septembril 1921 Revelis (praegu Tallinn, Eesti), 1945. aastal lõpetas ta Pariisis Püha Sergiuse Teoloogia Instituudi, kus õpetas kirikut. ajalugu. 1946. aastal pühitseti ta preestriks.

1951. aastal kolis ta koos perega New Yorki, et õpetada Püha Vladimiri seminari;

Püha Vladimiri Seminari rektor. Ta suri 13. detsembril 1983. Ta on raamatute “Maailma eluks”, “Õigeusu ajalooline tee”, “Vee ja vaimuga”, “Suur paast”, “Euharistia. Kuningriigi sakrament“, „Jumalateenistus ja traditsioon“, „Liturgia ja elu“, „Sissejuhatus liturgilisse teoloogiasse“, „Püha pühadele“, „Päevikud“ ja mitmed artiklikogumikud.

Tõlgilt Igal aastal toimub Püha Vladimiri Seminaris suvekool – ühele teemale pühendatud seminar. 1979. aastal juhtis sellist seminari isa Alexander Schmemann, mille teemaks oli "Surma liturgia ja moodne kultuur". Siin on see, mida ta ise oma päevikusse kirjutas: “Neljapäev, 28. juuni 1979. Terve nädal - seminar surmast, matmisest jne.

Peate loenguid (inspiratsiooniga, südamest, veendunult), kuulate, arutlete - ja sisemine küsimus muutub aina tugevamaks: noh, aga sina? Aga sinu surm? Kuidas temaga lood on?"

See küsimus tegi isa Aleksandrile muret, ta kirjutas palju surmast oma päevikutes, andis seminaris selleteemalist kursust. Siinkohal oleks paslik tsiteerida Päevikuid, mis on otseselt seotud kursusega ning mõtisklustega surmast ja matmisest.

Esmaspäev, 9. september 1974 Alustasin eile oma uue kursuse kallal: Surma liturgia. Ja jälle olen hämmastunud: kuidas keegi seda ei teinud, keegi ei märganud ülestõusmise religiooni koletulikku degenereerumist matuserõõmuks (koos kurjakuulutava masohhismi hõnguga; kõik need "nuta ja nutta ..."). Bütsantsi saatuslik tähtsus õigeusu teel!

“Esmaspäev, 16. september 1974. Kõik need päevad lugemine, töötamine seoses uue kursusega (Surma liturgia). Ja nagu ikka, ilmub see, mis väljastpoolt vaadates suhteliselt lihtne tundus, ühtäkki kogu oma sügavuses ja keerukuses. Surm on nii religiooni kui ka kultuuri keskmes, suhtumine sellesse määrab ellusuhtumise. See on inimteadvuse "tõlge". Igasugune surma eitamine ainult tugevdab seda neuroosi (hinge surematus, materialism jne), nii nagu see tugevdab surma aktsepteerimist (askees, liha on eitus). Ainult võit selle üle on vastus ja see eeldab transtsensust ((lat.) kaugemale minemist) eitamist ja aktsepteerimist (“võit neelab surma”).

Küsimus on aga selles, milles see võit seisneb. Surm paljastab, peaks paljastama mitte surma, vaid elu tähenduse. Elu ei peaks olema surmaks valmistumine, vaid võit selle üle, et surmast saaks nagu Kristuses elu võidukäik. Kuid me õpetame elust, arvestamata surma, ja surmast ilma eluga arvestamata. Elukristlus: moraal ja individualism. Surmakristlus: tasu ja karistus ja sama individualism. Võttes elu välja "surmaks valmistumisest", muudab kristlus elu mõttetuks. Taandades surma "selleks teiseks maailmaks", mida ei ole olemas, sest Jumal lõi ainult ühe maailma, ühe elu, muudab kristlus surma kui võidu mõttetuks. Huvi surnute "hautaguse elu" vastu muudab kristliku eshatoloogia mõttetuks. Kirik ei "palveta lahkunute eest", vaid on (peaks olema) nende pidev ülestõusmine, sest see on elu surmas, see tähendab võit surma üle, "ühine ülestõusmine".

"Surmaga leppida"... Ma kirjutasin selle oma loengus, aga see on "seestpoolt". 53-aastaselt (see tabas reedel...) on aeg, nagu öeldakse, "mõelda surmale", et kaasata see - kui kõike krooniv, lõpetav ja mõistv - sellesse maailmapilti, mida tunnen rohkem kui mina. oskan sõnadega väljendada, kuid mida ma tõesti elan oma elu parimatel hetkedel.

Mäletuseks märgin ära järgmised olulised "avastused":

Surmas pole aega. Siit tuleneb Kristuse vaikimine ja tõeline traditsioon surnute seisundi kohta surma ja ülestõusmise vahel, st sellest, mille suhtes mitteautentne traditsioon kõige uudishimulikum on.

Surma õudus. Äkki autsaideritele? Kaks nädalat tagasi suri Marinochka Rosenshield, kes uppus oma laste päästmiseks. Selle surma õudus meie jaoks. Ja tema jaoks?

Võib-olla eneseandmise rõõm? Kohtumine Kristusega, kes ütles: "Rohkem kui see armastus" (Johannese 15:13) – Mis kaob surmas? Kogege selle maailma inetust, kurjust, voolavust... Mis jääb? Selle ilu, miski, mis rõõmustab ja piinab kohe: "Põllurajad maisikõrvade ja rohu vahel ..." (I. Bunini luuletusest "Ja lilled, ja kimalased, ja rohi, ja kõrvad ...") "Rahu ”. Seda hingamispäevapuhkust, kus avaldub loomingu täius ja täiuslikkus. Jumala puhkus. Mitte surm, vaid elu oma täiuses, igaveses omanduses.

Kuuskümmend neli õpilast! Ja kursus on valikaine (Valikuline (inglise keel)), st ei ole kohustuslik.

“Teisipäev, 20. oktoober 1981. Kui palju mõtteid, kui palju “paljastusi” tuleb loengut pidades. Eile (“Surma liturgia”) rääkis ta päästmise “probleemist”, ristimata inimeste ülestõusmisest. Ja äkki saab nii selgeks, et küsimus pole selles, kas nad teadsid või ei tundnud Kristust, kas nad uskusid Temasse või mitte, kas nad on ristitud või mitte, vaid selles, et Kristus tunneb neid ja andis end neile ja nende eest. Seetõttu on nende surm "võidu alla neelatud" ja seepärast on see nende jaoks ka kohtumine Kristusega.

Isa Aleksander kavatses ka raamatut kirjutada: “Teisipäev, 23. märts 1976. Eile kirjutasin palmipuudepüha kohta stsenaariume “Vabaduse” jaoks. Sisuliselt tahaks surmani kirjutada: “Kirglik. lihavõtted. Nelipüha”, “Theotokos”, “Surma liturgia”, “Sünnitus ja teofaania” Nii oleks kogu ring omaks võetud, kaetud.... Kolmapäev, 8. oktoober 1980. Seoses minu väikese raamatuga “Surma liturgia” , mõtlen ja loen surmast või täpsemalt selle käsitlusest kristlikus teoloogias. Kuid isa Aleksandril polnud aega sellist raamatut kirjutada ja loengute jaoks ei jäänud märkmeid (“Teisipäev, 8. detsember 1981. Eile õhtul lõpetasin kursuse “Surma liturgiast”. Nüüd tuleks hakata panema). see järjekorras... Aga millal?”). Suur õnn, lihtsalt ime, et tudengid sageli enda jaoks loenguid magnetofonile salvestasid.

2008. aasta detsembris Pariisis Püha Sergiuse Teoloogia Instituudis toimunud rahvusvahelisel konverentsil “Isa Aleksander Schmemanni pärand” küsisin USA-st saabunud isa Alexy Vinogradovilt, kas isa Aleksandri loengutest on ülestähendust. surma liturgia kohta ja talle meenus, et üks tollane üliõpilane kirjutas suveseminari helisalvestise ümber ja kasutas seda teksti oma lõputöös. Ta mäletas isegi selle õpilase nime. Selgus, et see on preester Robert Hutchen, kes teenib praegu Kanadas. Sõprade abiga leidsin isa Roberti ja ta saatis mulle lahkelt oma ärakirja, jagas teksti isegi osadeks ja pani nendele osadele pealkirjad, et lugemist oleks kergem lugeda. Kasutan võimalust ja avaldan talle sügavat tänu, et ta need neli loengut meie jaoks päästis.

Isa Aleksander ei kirjutanud ette loenguid, vaid visandas teese ja tsitaate. Seetõttu ei ole lugejale pakutav tekst autori enda hoolega avaldamiseks ettevalmistatud teos, vaid suulise kõne jäädvustus, kujundlik, sageli kirglik, mida püüdsin tõlkes säilitada.

Elena Dorman

LOENG

Pühapäevases troparionis, toon 4, kuuleme: Surm on ümber lükatud. (Troparion, toon 4:

"Hea ülestõusmisjutlus inglilt, kes võttis ära Issanda jüngrid ja lükkas tagasi vanavanaisa hukkamõistu, uhkustades apostli verbiga: surm on ümber lükatud, Kristus Jumal on üles tõusnud, andes maailmale suure halastuse").

Kuid sõna-sõnalt võttes viivad need sõnad meie seminari kohese sulgemiseni!

Seega soovitan ma vähemalt praegu neid sõna-sõnalt mitte võtta ja siis tekib muidugi küsimus: kuidas me neid sõnu mõistame? Seega on meie seminari ülesanne praktiline. Püüame ja just praktilisel tasandil – pastoraalsel, liturgilisel, muusikalisel – käsitleda probleeme, mis on seotud selle kirikuelu ja teenistuse olulise valdkonnaga, mida võib nimetada "surma liturgiaks". (Pange tähele, et ma ei kasuta sõna "liturgia" siin mitte selle kitsas, eranditult liturgilises tähenduses, vaid selles tähenduses, nagu see oli algkirikus, kus see tähistas olulist teenistust ja funktsiooni, sealhulgas kiriklikku surmanägemust. vastus sellele.) Aga seda öeldes omistame juba sõnale "praktiline" mingi omaduse.

Sest mitte midagi Kirikus – eriti nii sügaval ja olulisel alal – ei saa lihtsalt taandada praktilise kategooriasse, kui “praktiline” kannab iseenesest vastuseisu teoreetilisele nägemusele, usule, traditsioonile või isegi murdumist. neid.

Kogu kiriku praktiline tegevus on alati ennekõike teooria tõlkimine praktikasse, usu avaldumine. Näiteks kui 17. sajandil taotles Prantsuse printsess oma testamendis, et tema matusepäeval peetaks Pariisi linnas tuhat missat; tema taotlus peegeldas teatud tüüpi vagadust, mille juured on teatud arusaamises "teooriast", mõistmisest surmast endast. Kui kirikus (ja seekord ka meie õigeusu kirikus) kujunes järk-järgult välja uskumatult keeruline reeglite süsteem, mis määras kindlaks, millal on võimalik ja millal võimatu surnute eest palvetada, ja siis hakkasid neid reegleid pidevalt rikkuma. vaimulikud ise (nii-öelda avalikkuse palvel, sest inimesed tahtsid nii palju), näeme selles selget tõendit, et surnute eest palvetamise mõistmises on toimunud muutusi ja mida nõutakse, ei ole. lihtsalt reeglite jõustamine, aga ennekõike nende tähenduse avalikustamine. Lõpetuseks saame vaadata kalmistute pikka ajalugu: alguses asusid need ekstra muros, väljaspool linnu ja külasid ning moodustasid nekropoli, "surnute linna", mis eraldati "elusate linnast"; siis liigub kalmistu "elavate linna" keskmesse ja muutub mitte ainult puhkepaigaks, vaid sündmuste keskpunktiks, millel pole surmaga mingit pistmist. (Võib üllatada, et keskajal toimusid kalmistutel isegi meelelahutusüritused ja see ei šokeerinud kedagi.) Ja siis vaatame [kuidas toimub järjekordne transformatsioon], mille tulemusena muutuvad surnuaiad kauniks. , meie aja hügieeniline ja rahulik "Lona mets" (Forest Lawn – mälestusparkide võrgustik Ameerikas) meie kultuuri tõeliseks uhkuseks ja siin peame mõistma, et meie eetoses on toimunud tohutud muutused. ühiskonnas ja seekord muutub nägemus mitte ainult surmast, vaid ka elust enesest.

Toon need näited - nii-öelda juhuslikult, illustreerides seminaril käsitletud probleemi erinevaid aspekte -, et püüda sõnastada probleemi ennast. Need näited näitavad, et me saavutame vähe, kui me oma "praktilises" uurimistöös läheme mööda või unustame teoloogilise, ajaloolise ja kultuurilise aluse, mis määrab asjade hetkeseisu ja esitab selle meile täpselt kui "probleemi", võib-olla isegi kui peamist. meie ees seisavad õigeusklikud kristlased, kes elavad 20. sajandi viimasel veerandil läänes, Ameerikas ja üritavad meeleheitlikult olla "õigeusklikud" maailmas ja kultuuris, mis on meile mitte ainult võõras, vaid viimases mõttes avalikult vaenulik. õigeusu usk ja nägemus.

Kaasaegse kultuuri väljakutsed ________________

Ilmalikkus Seega näen oma ülesannet nendes neljas loengus võimalikult lühidalt (ja teatud mõttes tööhüpoteesi järjekorras) määratleda see väärtusskaala, need lähtepunktid, ilma milleta me riskime arutleda "pseudolahenduste üle". pseudoprobleemid." Ja meie esimene lähtepunkt on loomulikult kaasaegne kultuur.

Tahame või mitte, aga surma kunstlikult kultuurist eraldada on võimatu, sest kultuur on ennekõike nägemus ja arusaam elust, “maailmapilt” ja seega paratamatult ka arusaam surmast. Võime öelda, et just seoses surmaga avaldub ja määratakse arusaam elust konkreetses kultuuris – selle arusaam elu mõttest ja eesmärgist.

Ma ei kahtle, et enamik õigeusklikke, eriti need, kes elavad läänes, on mõnikord teadlikult ja mõnikord mitte aktsepteerinud seda kultuuri, sealhulgas selle suhtumist surma. Teistele on see suhtumine lihtsalt "surutud" kui ainuvõimalik ja nad ei mõista, kui radikaalselt see hoiak erineb Kiriku suhtumisest, mida ta kiiruga ühe tunni jooksul (ma pean silmas meie veedetud tundi) näitama. kirstu kohta, mis tuuakse kirikusse teel surnukambrist kalmistule). Kuid ka see tund – praegune lühike matusetalitus – on juba kohandatud tänapäeva asjade seisuga, et mitte minna vastuollu tänapäeva kultuuriga, vaid pigem luua sellele omamoodi alibi, anda sellele kultuurile tõendit oma lugupidamisest. "isade usu" eest (mis, nagu kõik teavad, väljendub peamiselt traditsioonides, riitustes ja tseremooniates!).

Seega, kui meie ülesanne (ja Kiriku ülesanne alati ja kõikjal) on mõista, objektiivselt hinnata ja ümber kujundada kultuuri - mis tahes kultuuri mis tahes kohas, muuta seda oma usu valguses, mis on kehastunud ja säilinud selle pärandis ja traditsioonides. , siis peame esmalt püüdma mõista meie kaasaegse kultuuri ülimat tähendust, mis tähendab mõista tähendust, mille see kultuur surmale omistab. Ja siin, kallid vennad ja õed, põhiline ja näiliselt paradoksaalne tõsiasi on see, et meie kultuur ei näe surmal üldse mõtet. Või teisiti öeldes: surma tähendus tänapäeva kultuuris seisneb selles, et sellel pole tähendust. Seda pean ma selgitama, sest tegelikult pole see üldse paradoks, vaid ilmalikkuse loomulik (ja ma ütleks isegi, et vältimatu) tagajärg, mis, nagu kõik teavad ja nõustuvad, on peamine, tõeliselt kõikehõlmav omadus. meie ühiskonnast.

Niisiis, mis on ilmalikkus meie antud kontekstis? Mida iganes selle kohta veel öeldakse või ei saa öelda (ja ilmselgelt pole meil lihtsalt aega selle kõigi aspektide üle arutleda), on ilmalikkus ennekõike idee, elukogemus, selle tähenduse ja väärtuse nägemine elus. ise, omistamata seda millelegi, mida võib nimetada "teispoolseks". Nagu ma olen juba mõnes oma artiklis näidanud (ja muidugi mitte ainult mina, vaid praktiliselt kõik, kes on sekulaarsust õppinud), ei saa ilmalikkust lihtsalt samastada ateismi või religiooni hülgamisega.

Seega me kõik teame (või peaksime juba teadma), et Ameerika sekulaarsus (erineb selle poolest näiteks marksistlikust) on tegelikult väga, peaaegu patoloogiliselt religioosne. Siiski piisab, kui vaadata jutluste pealkirju (teate küll, hingamispäeva ajalehtedes, mis annavad teada sündmustest Teises baptisti kirikus või kolmekümne esimeses presbüteri kirikus) või lugeda mis tahes koguduse sündmuste nimekirja (sõltumata sellest konfessioon), et mõista, et religioon sekulaarses kultuuris (nagu näiteks Ameerika kultuuris) taotleb tegelikult samu eesmärke, mis sekularism ise, nimelt õnne, oma võimete ja võimaluste realiseerimist, sotsiaalset ja isiklikku heaolu. [...] Sellised eesmärgid võivad olla nii kõrged kui ka üllad – maailma näljast päästmine, rassismi vastu võitlemine, [...] ja piiratumad – etnilise identiteedi säilitamine, mingi avaliku julgeoleku süsteemi alalhoidmine. Minu põhihuvi on siin see, et ei ilmalikkuses tervikuna ega selle religioosses väljenduses pole kohta surmal kui märgilisel sündmusel, kui "tähtajal", inimsaatuse kairostel. Võib öelda, kartmata jääda küünikuks ja püüdmata kergelt nalja teha, et meie kultuuris on surma ainus väärtus surnu elukindlustuse rahaline väärtus: selles on vähemalt midagi käegakatsutavat, tõelist. .

"Vaikimise vandenõu" (surma eitamine) ____________________

Surm on tõsiasi, paratamatu ja üldiselt ebameeldiv (viimast ei pea vist seletama). Sellisena (ja siinkohal püüan sekularistliku argumendi kokku võtta) tuleks seda käsitleda kõige tõhusamal, asjalikumal viisil, st viisil, mis minimeerib selle "ebaatraktiivset" kõigi sündmuses osalejate jaoks, alustades surevatest. kannatlik" (nagu teda tänapäeval nimetatakse; inimene on surma "patsient") ja ärevus, mida surm võib elule ja elavatele tekitada. Seetõttu on meie ühiskond loonud keerulise, kuid väljakujunenud surmaga tegelemise mehhanismi, mille lakkamatu efektiivsuse tagab meditsiini- ja matusetöötajate, vaimulike ja - järjest viimaste vandenõulaste võrdselt lakkamatu [täiuslik] abi. kuid mitte vähem oluline – perekond ise.

See mehhanism on programmeeritud pakkuma klientidele mitut teenust kindlas järjekorras. See muudab surma võimalikult lihtsaks, valutuks ja nähtamatuks. Selle tulemuse saavutamiseks valetage patsiendile esmalt tema tegelik seisund ja kui see muutub võimatuks, siis sukeldub ta narkootilisse unne. Siis see mehhanism leevendab rasket aega pärast surma. Seda teevad matusebüroode omanikud, surmaeksperdid ja nende roll on äärmiselt mitmekesine. Väga viisakalt ja pealetükkimatult teevad nad kõike, mida perekond varem tegi.

Nad valmistavad keha matmiseks ette, kannavad musti leinaülikondi, mis võimaldab meil hoida oma ... roosasid pükse! Nad juhivad taktitundeliselt, kuid kindlalt peret matuse olulisematel hetkedel, katavad haua. Nad hoolitsevad selle eest, et nende osav, osav ja väärikas tegevus jätaks surmast ilma, muutes matuse sündmuseks, kuigi (peab tunnistama) kurvaks, kuid mitte kuidagi elukäiku segavaks sündmuseks.

Võrreldes kahe kõige olulisema "surmaspetsialistiga" - arsti ja matusebüroo direktoriga - näib "matusemehhanismi" kolmas komponent - preester (ja kirik üldiselt) - olevat teisejärgulisel ja tegelikult alluval positsioonil. . Sündmuste areng, mis viisid selleni, mida prantsuse teadlane Philippe Aries (ma pean teda surmaajaloo parimaks spetsialistiks) nimetas "surma meditsiiniliseks muutmiseks", mis tähendab surma viimist haiglasse ja selle käsitlemist kui surmajuhtumit. häbiväärne, peaaegu sündsusetu haigus, mida parem saladuses hoida, vähendas see "medikaliseerumine" alguses radikaalselt preestri rolli kogu suremisprotsessis, see tähendab selles, mis surmale eelneb. Meditsiinilisest vaatenurgast (ja sagedamini, kui arvata oskame, ja perekonna seisukohalt) ei ole preestri kohalolek teretulnud, kui ta saab patsienti häirida, andes talle teate oma peatsest surmast. Aga kui ta nõustub (mida tänapäeval juhtub üha sagedamini) "mängus osalema", "meeskonna osaks saama", mis on just see, mis püüab "hävitada surma" kui märkimisväärset sündmust [...], varjates seda surija enda eest, siis võetakse ta avasüli vastu.

Teise etapi (ravi kehaga või, nagu kirik ütleb, "surnu säilmetega"), on kirik täielikult pühendunud kultuurile. Ta ei osale surnukeha matmiseks ettevalmistamisel, mis viiakse salaja matusebüroo töötuppa ja tuuakse kirikusse juba (palun andeks see väljend) "valmistootena", kehastades meie aseptilist, hügieenilist, "korralikku". ” elu ja surma viis. Kirsk ei osale kirstu leiutamises ja valikus ning minu teada pole ta kunagi protestinud selle kohutava, särava ja meeldejääva objekti vastu, mille eesmärk on ilmselt muuta surm, kui mitte soovitavaks. , siis vähemalt mugav, kindel, rahulik ja üldiselt kahjutu. Ja nüüd, selle kummalise maitsetult kaunistatud toote ees (mis sunnib tahtmatult mõtlema suurte kaubamajade vaateakendele ja mannekeenidele) toimub kiiresti matus, jumalateenistus, iga sõna, mille iga tegu taunib tundeid, ideid, maailmavaadet. , mis kahtlemata kõige ilmekamalt väljendavad ja on tänapäevased matused.

Sellest jumalateenistusest endast, kiriku matustest räägin hiljem. Ja ma ei alusta mitte meie õigeusu "surmaliturgiast", vaid kultuurist, mille raames me seda tähistame, sest tahan tõestada seisukohta, mis on minu jaoks hädavajalik ja määrav.

Meie kultuur on inimkonna pikas ajaloos esimene, mis eirab surma, kus teisisõnu surm ei toimi pidepunktina, pidepunktina elule ega mõnele elu aspektile. Kaasaegne inimene võib uskuda, nagu kõik kaasaegsed inimesed näivad uskuvat, "mingisse hauataguses ellu" (võtsin selle avaliku arvamuse küsitlusest: "mingi hauataguse elu"), kuid ta ei ela seda elu pidevalt omades seda " olemasolu" silmas pidades. Selle elu jaoks pole surmal mingit tähendust.

See on, kui kasutada majanduslikku terminit, absoluutne täielik häving. Ja seetõttu on selle, mida ma nimetasin "matusemehhanismiks", ülesanne just muuta see surm meile, kes me jääme edasi elama, võimalikult valutuks, rahulikuks ja märkamatuks.

Surma "humaniseerimine" (taltsutatud surm) _______________ Võib tunduda, et viimasel ajal on meie ilmalikus kultuuris hakanud mõranema see "vaikimise vandenõu" surma ümber. Hakati arutlema surma üle, mõistis selle hukka vaikimise vandenõu, mõnede raamatute tohutu edu (Elisabeth Kübler-Ross1 "Surmast ja suremisest"; Vladimir Jankelevitš2 "Surm"; Ivan Illichi raamat3 sellest "surma meditsiinilisusest"). jne) viitab uuele ja isegi moekale huvile surma vastu. Kuid oleks vale (vähemalt ma olen selles kindel) näha selles huvis märki, et inimesed on hakanud otsima enda jaoks surma tähendust.

__________________

1. Elisabeth Kübler-Ross (1926-2004) - Šveitsi päritolu Ameerika psühholoog, surevate patsientide psühholoogilise abi kontseptsiooni looja; tema raamat "Surmast ja suremisest"

sai 1969. aastal USA-s bestselleriks ja muutis paljuski arstide suhtumist lõplikult haigetesse patsientidesse.

Just selle tööga sai alguse hospiitside massiline liikumine. Raamat tõlgiti vene keelde ja ilmus 2001. aastal Kiievis Sofia kirjastuses.

2. Vladimir Jankelevitš (1903-1985) – prantsuse filosoof, psühholoog, kulturoloog ja muusikateadlane.

Raamat "Surm" tõlgiti vene keelde ja ilmus 1999. aastal Moskvas Kirjandusinstituudi poolt. OLEN.

Gorki.

3. Illich Ivan (1926-2002) - Horvaatia päritolu sotsiaalfilosoof ja ajaloolane.

Vastupidi, mulle tundub, et see huvi põhineb eelkõige soovil "surma humaniseerida", mis on sarnane kaasaegse inimese pidevale otsimisele oma elu "inimlikuks muutmiseks". Ja teate, mida ta otsib ja mida leiab: looduslikud toidud, loomulik sünnitus, sörkimine, omatehtud leib - kõik need "mini-evangeeliumid", mis tema arvates päästavad teda, kaasaegset inimest, saatuse eest. "süsteemide" ohver. ("Piim on suurepärane!"; Ma ei imestaks, kui mõne aasta pärast kuuleme selle kuulutuse jätkus midagi sellist nagu "Surm on suurepärane!"). Arstid ja matusekorraldajad varjavad surma, tehke sellest mõistatus! Ja kui nii, siis avagem see maailmale, lõpetagem selle häbistamine, vaadakem julgelt näkku, nagu täiskasvanud mõistlikud inimesed! Ja heitkem kõrvale kogu see salapära ja traagika, sakraalsus ja üleloomulikkus, mis suutis selles vallas siiski ellu jääda. Ma näen seda motivatsiooni surma tagasituleku kui teema, huvi- ja uurimisobjektina meie kultuuris.

Ja ma olen kindel, et isegi praegu nii moekas "postuumse eksistentsi" bestsellerid pole juhus, kirjutavad arstid! Sekularismis peab kõik – isegi mäss – olema teaduslik.

Isegi eskapism (reaalsuse vältimine) vajab teaduslikku alust ja heakskiitu. Vaevalt pean tõestama, et tänapäeval on vaimsus ja müstika "teadused", mida saab mõnes kõrgkoolis üldiselt õppida. Teate, et meie õnneotsing on "teaduslik", "teaduslik" ja "hafterelu" uurimine.

Ja kui avaliku arvamuse küsitlus, mis on teaduslik tööriist, ütleb meile, et 72% kliinilist surma kogenud ja ellu naasnud "patsientidest" on kindlad, et nad on "midagi" kogenud, siis võime olla täiesti kindlad, et on "midagi on tõesti olemas. Kuna sellel “millelgi” pole aga mingit pistmist meie eluga siin ja praegu, meie probleemide ja muredega, ei puhasta see surma lootusetust mõttetusest.

Surm kui "neuroos" ________________

Ja see viib mind viimase punktini surma ja selle koha kohta meie ilmalikus kultuuris. Tähendusest ilma jäänud, elule mõtte andva sündmuse tähenduse kaotanud surmast on meie kultuuris saanud neuroos, ravi vajav haigus.

Vaatamata sellele, et surm on matusetööstuse poolt ilustatud, vaatamata kõige "loomuliku" ja "loomuliku" "humaniseerimisele" oma apostlite poolt, säilitab surm oma kohaloleku maailmas, kuid just neuroosina. Ja just selle valusa ärevuse tõttu ei jää kunagi tühjaks psühholoogide, igat moodi ja suundadega psühhoanalüütikute kabinetid, just see ärevus (ehkki kunagi otseselt nimetamata) on aluseks lõpututele terapeutilistele vestlustele sotsiaalsest kohanemisest (kohanemisest), identiteedist, minast. -teostus jne. Sest sügavuti, ilmalikkuse poolt üles ehitatud näiliselt läbitungimatute ja teaduslike kaitsemehhanismide all, teab inimene, et kui surmal pole mõtet, siis pole mõtet ka elul ja mitte ainult elul endal, vaid mitte midagi selles elus. Siit ka varjatud meeleheide ja agressiivsus, utopism, lootusetus ja lõpuks ka rumalus, mis on meie pealtnäha õnneliku ja ratsionaalse ilmaliku kultuuri tõeline taust, tume alateadvus.

Ja sellel kõikehõlmava neuroosi taustal peame meie õigeusklikud tähelepanelikult vaatama ja uuesti avastama surma tõelise tähenduse ja tee selleni, mis on ilmutatud ja meile Kristuses antud. Oleks imeline, kui meie, õigeusklikud, suudaksime selle sekulariseerunud ja mõttetu surma ning selle vaikimisest ja mahasurumisest tingitud neurootilise segaduse selle kolme seminaripäeva jooksul lihtsalt ja võidukalt seista vastu selgelt sõnastatud õigeusu vaatenurgale ja surmakogemusele, Õigeusu viis temaga kohtumine ja suhtlemine. Kahjuks näeme selle valguses, mida ma juba ütlesin, et asjad pole nii lihtsad. Eks seegi, et oleme siia kogunenud õigeusu surmaviisi ja selle tähendust arutama, mõista ja uuesti avastada, kinnitab, et kuskil on midagi moonutatud. Aga mis? Seega peame alustama püüdest selgitada, mis on moonutatud, mis juhtus kristliku surmaideega ja vastavalt kristliku praktikaga või, teisiti öeldes, kristliku surmaliturgiaga.

"Ilmaliku surma" kristlikud juured

"Kristlikud tõed on hulluks läinud"

Nendele küsimustele vastates peame esmalt meeles pidama, et ilmalikkus, mida me tänapäeval hukka mõistame kui kõige kurja allikat, ilmus ja arenes algul ideena, elufilosoofiana ja seejärel eluviisina " Kristlik kultuur" , mis tähendab, et see kultuur ise tekkis kristluse mõjul. Tänapäeval on laialt levinud seisukoht, et ilmalikkus on postkristlik ketserlus ja selle juured peituvad keskaegse kristliku tsivilisatsiooni lagunemises ja lagunemises. Paljud sekularismi põhiideed on ühe filosoofi sõnade kohaselt "kristlikud tõed hulluks läinud". Ja just see asjaolu teeb ilmalikkuse kristliku hinnangu kujundamise ja selle vastu võitlemise nii keeruliseks. Ma ei tea, kas me kõik mõistame, et usulist võitlust ilmalikkuse vastu peetakse tänapäeval väga sageli pseudospirituaalsetelt, eskapistlikelt ja manihhee positsioonidelt. Ja sellised seisukohad pole mitte ainult võõrad, vaid ka vastanduvad kristlikule usule, isegi kui nad teesklevad, et nad on tõeliselt kristlased, tõeliselt õigeusklikud.

____________________

1. Mõte, et paljud kaasaegsed ideed pole muud kui hulluks läinud kristlikud tõed, kuulub inglise kirjanikule ja ajakirjanikule G. K. Chestertonile (1874-1936). Vt "Õigeusk".

Ma ei saa siin analüüsida (ja ma ei pea seda tegema) ilmalikkuse kristlikke juuri, mis tegi sellest just kristliku ketserluse. Kuid ma tahan juhtida tähelepanu tõsiasjale, mis on meie arutelu jaoks väga oluline: ilmalikkusega on võimatu võidelda, ilma et mõistaksite esmalt, mis selle maailma tõi, aktsepteerimata või vähemalt mitte tunnustamata kristluse osalust selle ilmumises. Ja siin on surm kesksel kohal. Sest nagu ma juba ütlesin, iseloomustab inimese suhtumine surma kõige selgemini tema ellusuhtumist ja selle tähendust. Just sellel tasemel peaksime otsima seda moonutust, millest just rääkisin ja mis oli meie seminari korraldamise põhjuseks. Selle moonutuse olemus ja ka põhjus seisneb eeskätt [...] järkjärgulises eraldamises kristlaste endi poolt (ja seda hoolimata algsest kristlikust usust ja õpetusest!) elu surmast, surma elust, pöördumises ( vaimulik, pastoraalne, liturgiline, psühholoogiline) koos nendega kui eraldi nähtuste, eraldi objektide või Kiriku murevaldkondadega.

Memento mori __________________

Näen selle jagunemise kõige ilmekamat näidet nendes nimeloendites, mida õigeusklikud (vähemalt venelased, teiste kohta ei tea) teenivad preestrit koos oma prosphoraga proskomedia mälestamiseks. Te kõik teate (need, kes tunnevad vene traditsiooni), et elavate nimed on kirjutatud paberile, millel on punane kiri "Terviseks" ja surnute nimed - musta paberilehele. kiri "Puhkamiseks". Lapsest saati, ajast, mil ma Pariisi suures Vene katedraalis altaripoisina teenisin, on mul igal pühapäeval toimunu eredalt meeles. Liturgia lõpus algas pikk jada eraviisilisi mälestusteenistusi, mida serveerisid vastavalt "kliendi" soovile kas preester ja üks koorimängija või preester, diakon ja väike koor või preester, diakon ja täiskoor. Ameerikas on endiselt kirikuid (ja teate seda), kus, välja arvatud pühapäevad, serveeritakse peaaegu iga päev "musta liturgiat" (see tähendab eraisikute tellitud erilist liturgiat surnute mälestuseks). Nagu hiljem näeme, töötati seoses päevadega, millal sellist surnute mälestamise tähistamist või mitte tähistada, arvukalt ja keerulisi reegleid, et kuidagi reguleerida matusevagaduse voogu, mis ähvardas kirikut keskajal endasse neelata.

Nüüd tahan rõhutada just seda eraldatust, Kiriku kogemust kahe üksteisest praktiliselt sõltumatu piirkonna – elavate valge ja surnute musta piirkonna – olemasolu tingimustes. Nende kahe valdkonna suhe ajaloos on olnud erinev.

Nii kaldus kirik suhteliselt lähiminevikus nii läänes kui ka idas (ehkki eri vormides ja stiilides) rohkem musta poole. Tänaseks on nad justkui kohad vahetanud. Preester, kes minevikus pühendas suurema osa ajast surnutele ja kelles nägi rahvas kõndivat memento mori, on tänapäeval – nii enda kui ka ümbritsevate silmis – eelkõige juht, vaimne ja isegi. elavate sotsiaalne juht, suure "terapeutilise kogukonna" aktiivne liige, kes tegeleb inimese vaimse, vaimse ja füüsilise tervisega.

Veelgi olulisem on see, et surm on tänapäeval ilmselgelt oluline ja püsiv, kuid erasektori koguduse tegevus. Era- ja kantselei; surnu eest hoolitseb preester, mitte kirik tervikuna, preester täidab "ametialase kohustuse" külastada haigeid ja kannatajaid. Tegelikult see "surma klerikaliseerimine"

eelnes tema "medikaliseerimisele". Kirik andis esimest korda surmale erilise "kambri" ja avas – psühholoogiliselt ja kultuuriliselt – uksed oma füüsilisele pagulusse haiglapalati anonüümsusse. Surm on surnute, mitte elavate jaoks. Nemad, surnud, väärivad loomulikult matusetseremoonia välise dekoori ja kahtlase ilu jälgimist kuni arusaamatu, kuid sügavalt puudutava matusetalituse ja erilistel päevadel mälestamiseni ning lillede viimiseni haudadele langenute mälestuspäeval. sõdades (maikuu eelmisel esmaspäeval)). Ja kuna me, elavad, täidame neid reegleid järgides oma kohustusi lahkunu ees, on meie südametunnistus täiesti rahulik. Elu läheb edasi ja saame rahulikult oma koguduse edasiste asjade üle arutada. Nii näeb eraldamine tegelikult välja.

Siiski jääb õhku küsimus (ja täna on see pakilisem kui kunagi varem): kas see lahkuminek on kristlik? Kas see vastab kristlikule usule, väljendab seda usku ja Kiriku tõelist õpetust? Kas see täidab evangeeliumi, head sõnumit ainulaadsest revolutsioonist – ainsast tõelisest revolutsioonist, mis toimus peaaegu kaks tuhat aastat tagasi, nädala esimese päeva hommikul, revolutsioonist, mille kordumatu ja igavene tähendus on selles, et see võitis ja hävitas üks kord ja igaveseks surma kui lahusoleku? Oleme jõudnud probleemi tuumani. Sellele küsimusele [kas see eraldatus on kristlik] on täiesti ilmne, et ainus vastus saab olla ainult kindel "ei". Kuid see "ei" meie praeguses olukorras (mida tuleks iseloomustada kui surma sekulariseerumist nii kultuuris kui ka kirikus) nõuab selgitust.

"Kristlik revolutsioon"

Iidne "surnute kultus"

Kasutan terminit "revolutsioon", et rõhutada kristlikust usust tingitud muutuse unikaalsust inimese suhtumises surma või õigemini muutust surmas endas. Sest surm (ja see ei nõua tõestust) on alati olnud inimeste murede keskmes ja kindlasti üks peamisi "religiooni" allikaid. Seoses surmaga oli religiooni funktsioon algusest peale selle "kodustamine"

(Philippe Ariesi väljend: "taltsutama surma" - see tähendab neutraliseerima selle hävitavat mõju elule). Niinimetatud "ürginimene" kardab mitte niivõrd surma, kuivõrd surnuid. Kõigis religioonides eksisteerivad surnud pärast surma edasi, kuid just see olemasolu, võimalus, et nad segavad elavate ellu, hirmutab viimaseid. Religiooniajaloo sõnaraamatus on surnud isik tapa (tähendab:

maagiline jõud, mis, kui mitte neutraliseerida, on oht elule ja elavatele). Seega on religiooni põhiülesanne takistada surnute lähenemist elavatele, lepitada neid, et nad ei tahaks läheneda.

Seetõttu asusid matused, hauad ekstra muros, väljaspool elavate linna. Seetõttu toimusid arvukad ohverdamissöögid (ärgem unustagem, et ohverdamise juurde kuulus algusest peale alati ka söök) mitte mälestuseks, vaid surnute eest.

Seetõttu määrati sellisteks ohvriteks eripäevad. Seetõttu peeti eranditult kõigis tsivilisatsioonides teatud päevi eriti ohtlikeks, eriti "avatud" surnute tungimiseks elavate ellu, päevad, mis seisid üksteisest kui dies nefasti, "ohtlikud päevad". Need kaks maailma – elavate ja surnute maailm – eksisteerivad koos ja isegi mingil määral tungivad teineteisesse. Kuid selleks, et õrn tasakaal ei rikutaks, peab see kooselu põhinema lahusolekul. Ja religiooni äri on selle lahususe säilitamine ja seega ka korrapärane kooselu.

Lubage mul pöörata erilist tähelepanu sellele iidsele "surnutekultusele", milles näeme palju haudu, rituaale, skelette, ohvreid, kalendreid jne, kuid milles pole peaaegu mitte midagi (või üldse mitte midagi) seotud. Jumal, keda me (ekslikult) peame kõigi religioonide objektiks ja "religiooni" sellisena. Mitte midagi! Religioonide ajaloolane räägib meile, et Jumal religioonis on hilisem nähtus, religioon ei alga üldse Jumalast. Ja isegi tänapäeval vaidlustavad nii paljud tõsiselt Tema koha religioonis – "olemist jätkavate surnute inimeste" (sic) kultuse tõttu [...] või õnneotsingutega... Jumal on religioonis alati varjud! Primitiivne inimene ei tea midagi meie loomuliku ja üleloomuliku lahususest. Surm on tema jaoks loomulik, sama loomulik kui põrgu, kui nekropol või "surnute linn" - loomulik ja samas, nagu peaaegu kõik looduses, ohtlik ja seetõttu vajab ta religiooni, selle "ekspertlikku" käsitlust. surma. Religioon tekib ennekõike surmatehnoloogiana.

Ja ainult selle iidse surnute kultuse, selle "keelatud" surma taustal saame mõista selle eksklusiivsust, ainulaadsust, mida ma nimetasin "kristlikuks revolutsiooniks". See oli tõepoolest revolutsioon, sest selle esimene ja kõige olulisem aspekt oli usuliste huvide radikaalne ülekandmine surmalt Jumalale. (See võib meile tunduda enesestmõistetav, kuid see oli tõepoolest suurim revolutsioon inimkonna ajaloos.) Enam ei ole kristliku religiooni keskmes surm – isegi mitte surmajärgne elu –, vaid Jumal. Ja selle radikaalse muutuse valmistas ette juba Vana Testament – ​​raamat, mis on küllastunud ennekõike janu ja nälga Jumala järele, raamat nendest, kes Teda otsivad ja kelle "süda ja liha rõõmustavad elavas Jumalas" (vt Ps. 83:3). Muidugi on Vanas Testamendis palju surma ja suremist ja ometi – lugege! - surma vastu pole uudishimu ega huvi selle vastu Jumalast lahus. Kui surma leinatakse, siis sellepärast, et see on eraldatus Jumalast, võimetus Teda kiita, Tema ligiolu otsida ja näha ning nautida. Juba surnu viibimine sheolis (põrgus), surma pimedas kuningriigis on ennekõike Jumalast eraldatuse valu, üksinduse pimedus ja meeleheide. Seega on surm Vanas Testamendis juba kaotanud oma autonoomia ega ole enam religiooni objekt, kuna sellel pole mõtet iseenesest, vaid ainult ühenduses Jumalaga.

Võit surma üle ________________

Kuid loomulikult leiame "Jumalakeskse" arusaama surmast, alanud revolutsiooni täitumisest, väljakuulutatud, ettevalmistatud Vanast Testamendist – Uuest Testamendist, evangeeliumist. Mida see Hea Sõnum kuulutab? Esiteks, lihaks saanud Jumala Poja Jeesuse Kristuse elus, õpetuses, ristilöömises, surmas ja ülestõusmises ilmneb surm kui "vaenlane", kui korruptsioon, mis sisenes Jumala loodud maailma ja muutis selle surmaoruks. "Viimane hävitatav vaenlane on surm." Enam ei räägita tema "taltsutamisest", "neutraliseerimisest", "kaunistusest". See on solvang Jumala vastu, kes ei loonud surma. Teiseks ütleb evangeelium, et surm on patu vili. „Seega, nagu ühe inimese kaudu tuli patt maailma ja patu läbi surm, nõnda kandus surm kõikidesse inimestesse, sest kõik tegid pattu,” kirjutab apostel Paulus [Rm 5:12].

Surm on lunaraha patu eest, inimese sõnakuulmatuse eest Jumalale, inimese keeldumise eest elada Jumalas ja koos Jumalaga, selle eest, et ta eelistab ennast Jumalale; surm on inimese võõrandumise tagajärg Jumalast, kelles ainuüksi peitub kogu inimese elu. Seega tuleb surm hävitada, hävitada kui inimese Jumalast rebenemise vaimne reaalsus. Siit – evangeelium, hea sõnum: Jeesus Kristus hävitas surma, tallades selle oma surmaga.

Temas ei ole surma, kuid Ta võttis selle vastu vabatahtlikult ja see vastuvõtmine on Tema täieliku kuulekuse tulemus Isale, Tema armastusest loodu ja inimese vastu. Surma varjus laskub Jumalik Armastus ise Sheoli, ületades eraldatuse ja üksinduse. Kristuse surm, hajutades põrgu pimeduse, on jumalik ja särav armastuse tegu ning Tema surmas eitatakse surma vaimne reaalsus. Ja lõpuks öeldakse evangeeliumis, et koos Jeesuse Kristuse ülestõusmisega antakse uus elu – elu, milles pole kohta surmale – neile, kes Temasse usuvad, kes on Temaga ühendatud – ühendatud ristimise kaudu, mis on nende endi sukeldumine Kristuse "surematusse surma" , nende osalemine Tema ülestõusmises; läbi võidmise (sic) Püha Vaimuga, selle uue kristliku elu andja ja sisuga; Armulaua kaudu, mis on nende osalus Tema hiilgavas taevasseminemises ja eine söömine Tema surematu elu Kuningriigis. Seega pole surma enam, "surm on neelatud võitu" [vrd. 1Kr 15:54].

Surmaliturgia varakristlik päritolu ________________

Vanakiriku jaoks (ja nüüd pöördume kristliku surmaliturgia algupärade poole) on need võidukad kinnitused, mida me ikka iganädalaselt kordame, tõesed ja sõna otseses mõttes tõesed. Mis algkristliku jumalateenistuse ja eriti varakristlike matuste õppijat tõeliselt rabab, on huvi puudumine või ja olulisel määral) "olemasolu pärast surma" vastu, "surnu" seisund surma ja lõpliku ülestõusmise vahel, see seisund. mida hilisemad teoloogid nimetavad "üleminekuks" ja mille tulemuseks on läänes puhastustule doktriin. Mis puutub Idasse, siis seal saab sellest riigist omamoodi "parateoloogia", mille kohta tõsised teoloogid isegi tänapäeval ei tea, mida öelda:

kas seda tuleks tõsiselt võtta või pidada populaarseks vagaduseks, kui mitte lihtsalt ebausuks.

Kuid algkirikus ei näe me midagi sellist! Muidugi matsid kristlased oma surnuid. Veelgi enam, uurides, kuidas nad neid matsid, saame teada, et nad tegid seda täielikult kooskõlas matusetraditsiooniga, mis on omaks võetud ühiskonnas, kus nad elasid, olgu see siis juudi või kreeka-rooma ühiskond. Näib, et nad ei püüdnud luua oma, konkreetselt kristlikke matuseriitusi. Ei mingit "apostlikku tellimust" kristlike matuste jaoks! Teie enda matusepraktika arendamine puudub! Nad kasutasid isegi neid ümbritseva kultuuri matuseterminoloogiat.

Paljud meist ilmselt ei tea, et kõige varasemas palves (millest ma homme räägin üksikasjalikult) "Vaimude ja kogu liha jumal ..."1 pattude andeksandmise palves, mida me täna ütleme, kasutatakse paganlikke termineid. : lahkunu elab "valguses kohas, roheluses, rahu kohas." Ja paganliku terminoloogia kasutamisel ei teki raskusi, kui mõistame täpselt, mida me nende all mõtleme.

1. „Vaimude ja kogu liha Jumal, kes teeb õigeks surma ja hävitab kuradi ning kinkib elu sinu maailmale: Ise, Issand, anna oma surnud sulase [või oma surnud sulase] nime hingele puhkust helges koht, rohelises kohas, rahu kohas, haigus, kurbus ja ohkamine põgenevad eikusagilt. Iga patt, mille ta on sooritanud sõna, teo või mõttega, nagu hea filantroop Jumal, andke mulle andeks, justkui poleks inimene, kes jääb ellu ega tee pattu. Sina oled ainus, välja arvatud patt, Sinu tõde on igavesti tõde ja Sinu sõna on tõde.

(Pärast ilmikute matuseid.) Seega võib väljastpoolt tunduda, et midagi pole muutunud. Kristlikud katakombid on tegelikult täpselt samad kalmistud kui mittekristlikud katakombid või kalmistud. Kirik säilitab oma olemasolu tagakiusamise all just collegium funeraliumina, kogukonnana, mis pakub oma liikmetele odavaid matuseid, nii nagu meie emigreerunud vennaskonnad Ameerikas pidasid oma peamiseks ülesandeks korralikke matuseid. Armulaud, mida märtri surmapäeval tema haual serveeriti, esitati paganatele külmkapina, ohvritoiduna, mida nad ka oma surnutele ohverdasid. Miski ei paistnud olevat muutunud, kuid samal ajal oli kõik muutunud, sest surm ise oli muutunud. Või täpsemalt, Kristuse surm muutis radikaalselt, kui soovite, ontoloogiliselt surma. Surm ei ole enam eraldatus, sest see on lakanud olemast eraldatus Jumalast ja järelikult ka elust. Ja miski ei väljenda kindlustunnet selle radikaalse muutuse vastu paremini kui sildid kristlikel haudadel, nagu see, mis on säilinud noore tüdruku haual: "Ta on elus!" Vanakirik elab vaikses ja rõõmsas kindluses, et need, kes on uinunud Kristuses, ep Kristuses, on elus või jäävad elama, tsiteerides teist matuserituaali varajast sõnastust, "kus elab Jumala palge valgus"1. Kirik ei esita küsimusi selle "elu" olemuse ja viisi kohta kuni üldise ülestõusmise ja viimse kohtupäevani – küsimused, mis palju hiljem moodustavad dogmaatika viimaste peatükkide, nn traktaadi De Novissimis (" Viimastel kordadel"). Ja ta ei esita neid küsimusi mitte sellepärast (nagu lääne teoloogid usuvad) teoloogia "alaarengu" tõttu selles varajases staadiumis, sest sel ajal välja töötatud süstemaatilise eshatoloogia puudumise tõttu, vaid sellepärast, nagu näeme, vaba individualistlikust – võib isegi öelda, egotsentrilisest – huvist nii surma kui ka minu surma vastu, nagu mu hinge saatuse vastu pärast minu surma, huvist, mis ilmneb palju hiljem ja tõrjub praktiliselt välja algkiriku eshatoloogia.

_____________________

1. Järgides Panikhidat: "Oh, laske neil minna kõigist haigustest ja kurbusest ja ohkamisest ning sisendage neile, kus on Jumala näo valgus, palvetagem Issanda poole ..." ("Sest Palvetagem Issanda poole nende vabastamist kõigist piinadest, kurbusest ja ägamisest ning seadmisest, kus paistab Jumala palge valgus.

Algkristlaste jaoks on üldine ülestõusmine täpselt universaalne, see on kosmiline sündmus, kõige täitumine aegade lõpus, täitumine Kristuses. Ja seda hiilgavat täitumist ei oota mitte ainult lahkunu; seda ootavad elavad ja üldiselt kogu Jumala loodu.

Selles mõttes oleme apostel Pauluse sõnade kohaselt meie (pean silmas nii elavaid kui ka surnuid) kõik surnud – mitte ainult need, kes siit elust lahkusid, vaid kõik need, kes surid ristimisvees ja maitsesid Kristuse ülestõusmist. ristimise ülestõusmisel. Me kõik oleme surnud, ütleb apostel Paulus, ja meie elu – mitte ainult surnute, vaid ka elavate elu – on "peidetud koos Kristusega Jumalas".

[Kl 3:3]. Ja ma kordan veel kord (sest me oleme nende sõnadega juba nii harjunud, et tajume neid omamoodi muusikana, mõtlemata selle tähendusele): elu on peidus koos Kristusega ja Kristus on elus, surmal pole Tema üle võimu [ vrd. Rm 6:9]. Niisiis, elus või surnud, olgu siin maailmas, kelle kuju möödub [vrd. 1Kr 7:31], [...] või sellest lahkudes oleme kõik elus Kristuses, sest oleme Temaga ühendatud ja Temas on meil oma elu.

See on kristlik revolutsioon seoses surmaga. Ja kui me ei mõista kristluse seda tõeliselt revolutsioonilist, tõeliselt radikaalset olemust - revolutsiooniline seoses religiooniga, kõigega, mida inimene omistas surma salapärasele reaalsusele, siis kui me seda ei mõista, siis ei saa me ka tõest aru. Kiriku kohtlemise tähendus surnutega.

Meil ei ole mehhanismi, kuidas "eristada" kristliku "surma kummardamise" pikas ja keerulises ajaloos ehtsat traditsiooni moonutustest ja kapitulatsioonidest vana "surnute kummardamiseni" või (kui tsiteerida Kristuse kohutavaid sõnu) soovi "surnud oma surnuid matma" [Luuka 9:60]. Kui kohutav pilt! Proovige seda ette kujutada. Kuid just sellist "eristamist" vajame täna rohkem kui kunagi varem.

Sest (olgem ausad) surm, mille meie ilmalik kultuur meile peale surub, on, nii kummaliselt kui see ka ei kõla, vana, kristluse-eelne surm, taltsutatud, desinfitseeritud, vulgariseeritud surm, see toimetatakse meile peagi koos arstitõendiga. garanteerides "olemasolu pärast surma". Kuid me teame ja usume (või vähemalt peaksime kristlastena teadma ja uskuma), et Jumal lõi meid, kutsus meid "pimedusest välja oma imelisse valgusesse", nagu ütleb apostel Peetrus, mitte "eksistentsi pärast". pärast surma.“ (isegi kui igavene) või teisiti öeldes mitte „igavese eksistentsi pärast surmas“, vaid osaduse nimel Temaga, Tema tundmise nimel, mis üksi on elu ja igavene elu. .

Sarnased tööd:

«VENEMAA JUHTIMISEMENTAALI ISELOOMUSED* A.V. Kuzovkova, 2. kursus Venemaast ei saa mõistusega aru, Ühise mõõdupuuga ei saa mõõta. F.I. Tjutšev Me armastame ühte, me ihaldame üht: meie ülevuse kindel alus ei muutu kunagi. las Venemaa õitseb N.M. Karamzin Tänapäeval on huvi vene mentaliteedi probleemi vastu ilmne. Globaliseerumisprotsessid kiirenevad, samas süvenevad vastuolud maailma ja rahvuskultuuride vahel. Nendel tingimustel, et säilitada vene rahva identiteet ... "

„SafeDay ILO (ülemaailmne rahvusvaheline tööohutuse ja töötervishoiu päev) Töökorraldus KASVATAGE KOOS ENNETAVA OHUTUSE JA OHUTUSE KULTUURI MAAILMA OHUTUSPÄEV 28. aprill 2015 www.ilo.org/safeday Head kolleegid ja partnerid! TÖÖOHUTUSE ENNETAMINE”. Ennetuskultuuri loomine tööohutuse ja töötervishoiu valdkonnas on dünaamiline protsess, mis nõuab kõigi sidusrühmade toetust. Seetõttu oleme sel aastal ette valmistanud ... "

„TÖÖSTUSE „KULTUUR“ TEGEVUSE ARUANNE Haru „Kultuur“ prioriteetsed tegevusvaldkonnad olid: linnaelanikele tagatiste ja võimaluste pakkumine kultuurivaldkonna ühiskondlikult olulise teenuste paketi kättesaadavuse osas; alluvate kultuuri- ja lastekasvatusasutuste arendamine ja kaasajastamine; alluvate organisatsioonide finants-, majandus- ja loometegevuse efektiivsuse tõstmine. Peamine ressurss kvaliteedi parandamiseks tingimuste loomiseks ... "

«CLARA GREEN TORCH, VAATAMINE TULEVIKKU HAMBURGIS KOKKUVÕTE Raamat on pühendatud Anna Grunti 100. sünniaastapäevale, kes oli nelja põlvkonna jooksul muusikadünastia rajaja. Tütarde ja lastelaste artiklites, kaasaegsete mälestustes avaldub loomeprotsessi elav labor ja avar panoraam pianisti arengust erinevates vanuseetappides. Kõik nimed on ehtsad, faktid on võetud elust. Anna Grunt süütas tule armastusest elukutse vastu, kõigi läheduses viibivate inimeste vastu ja selle tule sädemed ei löönud ... "

«SISUKORD 1. FÜÜSIKAKULTUURI ÜLDTEOORIA PÕHIPROBLEEMID 1.1. Kehakultuuri süsteemi arendamise, toimimise ja täiustamise üldised mustrid 4 1.2. Juhtimine kehakultuuri süsteemis 5 1.3. Motoorsete (füüsiliste) võimete (omaduste) arengu, toimimise ja paranemise üldised mustrid 6 1.4. Inimese kehakultuuri kujundamisel kasutatavad vahendid ja meetodid 2. KEHALISE KASVATUSE TEOORIA JA MEETODID 8 2.1....»

"RIIGIAJALOALISTE JA KULTUURIAKTSIOONI AKTID identifitseeritud kultuuripärandi objektile "Ühekorruseline MAJA ELAMU" aadressil: Tšeljabinsk, st. K. Marx, 62. Tšeljabinsk 2014 Riikliku ajaloo- ja kultuuriekspertiisi eks.Z-1A ct, mis viidi läbi selleks, et põhjendada tuvastatud kultuuripärandi objekti kandmist Vene Föderatsiooni rahvaste kultuuripärandi objektide (ajaloo- ja kultuurimälestiste) ühtsesse riiklikku registrisse "Ühekorruseline elumaja" aadressil: Tšeljabinsk, tänav ..."

« I AZIA SY I AFRIKA L. A. KARTASHOVA L. A. KARTACHOVA MADAGASKARI BIBLIOGRAAFIA WOKU AMAN-DAHATSORATRA MOMBA AN "I MADAGASIKARA MOSCOW MOSCOW Kartašova L. A. 2. Bibliograafia of Madagaskari ülikool0 Autor 2 Bibliograafia of Madagascar 0 eessõna ja lühike teave Madagaskari kohta: L.A. Kartashova Toimetaja: V.A. Makarenko Madagaskar ... "

«LOENG №1: ÄRISUHTLEMISE MÕISTE, EESMÄRGID JA ÜLESANDED. Iga inimene on kordumatu, kordumatu. Enda tundmine, enda juhtimine, suhtlemisrõõmu tunnetamine, uute tingimustega kohanemine, teistega harmoonias elamine, aga ka inimese kuulmise, kuulamise ja mõistmise õppimine – need ülesanded on ärisuhete õige ülesehitusega lihtsasti lahendatavad. Ärisuhted kuuluvad avalike suhete tüüpi ja neid peetakse partnerite, kolleegide vahelisteks suheteks, mis tekivad ühise ... "

„Valgevene Vabariigi riiklik juriidiline Interneti-portaal, 07.05.2015, 1/15778 VALGEVENE VABARIIGI PRESIDENDI MÄÄRUS 30. aprill 2015 nr 183 kehakultuuri- ja spordiselts „Dynamo“ otsustab: 1. Volitada järgmised riigiorganid on ... "

„KINNAN KINNITUSE: MUK „CBS“ direktor _ (S.I. Tšehhova) „_“ _ 2014 2013. aasta Kesklinnaraamatukogu teabearuanne. M. V. Lomonosov munitsipaalkultuuriasutusest "Arhangelski linn" "Tsentraliseeritud raamatukogusüsteem" MUK "TsBS" raamatukogutöö asedirektor: Kuklina Svetlana Evlampievna 163000 Arhangelsk, Troitsky Ave., 64 E-posti aadress: [e-postiga kaitstud] tel.: (81-82) 21-12-61 2013 I. PRIORITEEDSED EESMÄRGID, EESMÄRGID...»

“V.A. Chetvernin Õigusteooria probleemid eriliselt andekatele üliõpilastele V.A. Chetvernin Õigusteooria probleemid (eriti andekatele õpilastele) Küsimus 1. Õigusteaduse objekt: ametlikud tekstid ja sotsiaalsed institutsioonid Küsimus 2. Õigusmõistmise liigid: õigus ja vägivald 3. küsimus. Normi ​​formalistlik ja sotsioloogiline tõlgendus positivismis 4. küsimus. Seadus ja vabadus, vabaduse minimaalne miinimum . Sotsiokultuuri õiguslikud ja potestaarsed tüübid Küsimus 5. Seadus ning moraalne ja religioosne regulatsioon 6. küsimus .... "

„Haridus ja kehakultuur UDK 37.037.1 BBK 74.200, 544.8 TEISMELISTE HUVIDE JA VAJADUSTE VANUSEDÜNAAMIKA SPORDITEGEVUSES ON.N. Stepanova, A.N. Kukhterina, A.V. Jurovi kokkuvõte. Spordimotivatsiooni uuringuid on tehtud vähemalt 20. sajandi keskpaigast, kuid noorukite koolinoorte sporditegevuse vajaduste ja huvide vanusedünaamika uurimise probleem pole veel piisavalt uuritud. Olemasoleva lünga täitmiseks viisid autorid läbi küsitlused (ankeedid ... "

« KEMEROVO KESKNE LASTERAAMATUKOGU neid. OLEN. Beresneva KULTUURI-, SPORDI- JA NOORTEPOLIITIKA KEMEROVO VALLA KULTUURIASUTUS LASTE KESKLINNAKOGU RAAMATUKOGU SÜSTEEM KEMEROVO KESKLINNALINE LASTERAAMATUKOGU neile. OLEN. BERESNEVA VIITETEENUS "ONLINE" Sari: "Venemaa sõjalise hiilguse päevad"...»

„Vologda oblasti eelarvelise kultuuriasutuse kultuuri- ja pärandkultuuri osakond Vologda piirkondlik lasteraamatukogu teabe- ja bibliograafiaosakond laste lugemise juhtide sektor Vologda kirjanikud – 2012. aasta juubelid Vologda Head lugejad! Pakume teile kogumikku, mis sisaldab teavet Vologda kirjanike elu ja loomingu kohta, kes tähistavad 2012. aastal oma juubelit. Loodame, et see materjal on õpilastele kasulik ... "

„Suund 4 _ TRADITSIOONI KULTUURI TEKSTID KULTUURI EVOLUTSIOONI PERSPEKTIIVIS Suulise ja kirjaliku pärimuse tekstide uurimise põhiaspektid (juhiks RAS liige E. V. Golovko, Ph.D. A. N. Sobolev ehk RAS) raames. projekti koostas 2013. aastal trükise L.G. Herzenbergi pärsia lekseemide etümoloogiline analüüs tähe b- jaoks. Pindari ja Hippokratese käsikirjade lahknevustes leitud vanakreeka "piiritu" arhailine olemus on tõestatud. Pakutud tuletamise stsenaarium...»

"Belgorodi piirkonna kultuuriosakond BELGORODI PIIRKONNA KULTUURI- JA KUNSTIASUTUSTE TÖÖ PEAMISED TULEMUSED AASTAL 2014 Belgorodi piirkonna kultuuriosakond Kurgansky S.I. - piirkonna sise- ja personalipoliitika osakonna juhataja asetäitja - piirkonna kultuuriosakonna juhataja sotsiaal- ja kultuuritegevuse arendamise, raamatukogude ja kohalike omavalitsustega suhtlemise osakonna juhataja Androsova N. O. - juhataja asetäitja - osakonnajuhataja ... "

"P. N. Donets. Kultuuridevahelise kommunikatsiooni uurimisüksusest P. N. Donets KULTUURIDEVAHELISE KOMMUNIKATSIOONI UURIMISÜKSUSEST Arvatakse, et igal iseseisvale staatusele pretendeerival teadusdistsipliinil peab olema oma uurimisüksus (vrd foneetika, foneem, sõnamoodustusteooria, morfeem, leksikoloogia , lekseem jne) . Kultuuridevahelise kommunikatsiooni teoorias (edaspidi - ICC) on korduvalt püütud määratleda sellist alusuuringuüksust, ... "

“E.A. Besedina, T.V. Burkova "LINN PEAKS RÄÄKIMA": MÄLESTAHTEL KUI MÄLESTAMISE JA KOMMUNIKATSIOON SOTSIAAL-KULTUURILISES RUUMIS Mälestamise teooria ja praktika probleemid on aktuaalne suund sotsiaal- ja humanitaarteaduste arengus. Mäluõppe raames uuritakse mälestustahvlite kultuuri- ja ajaloolist fenomeni. Mälestustahvel on ajaloolise mälu märgina omamoodi suhtluskanal, mille kaudu linn edastab minevikust pärit “sõnumeid”, mis on suunatud...”

«Hu Yanli, Artashkina Tamara Andreevna HIINA TRADITSIOONILINE MEDITSIIN SOTSIAAL-KULTUURILISE GLOBALISEERIMISE KONTEKSTIS Hiina osaleb sotsiaal-kultuurilise globaliseerumise protsessis oma objektina ja subjektina. Hiina traditsioonilise meditsiini lääne kultuuri tungimise tunnuseid analüüsitakse suure hulga Hiina kirjandusallikate faktilise materjali põhjal. Kui eelmistel sajanditel tungis Hiina meditsiin lääne kultuuri kangasse ülekande teel, siis praegusel ajal ... "

“Peapreester Aleksander Sorokin Sissejuhatus VANA TESTAMENTI Pühakirjadesse Loengute kursus “KIRIK JA KULTUUR” Peterburi BBK E37 UDC 221 Lk.65 Retsensent: Archimandrite Iannuary (Ivliev) Peapreester Aleksander Sorokin Sissejuhatus Vana Testamendi sissejuhatusse . Loengute kursus - Peterburi: Usuteaduse ja Filosoofia Instituut, 2002 - 362 lk. ISBN 5 93389 007 3 Kavandatav töö on eksegeetilise isagoogia sissejuhatus Vana Testamendi Pühakirja üksikasjaliku ja täieliku uurimise juurde. See..."

2016 www.sait - "Tasuta elektrooniline raamatukogu - raamatud, väljaanded, väljaanded"

Selle saidi materjalid postitatakse ülevaatamiseks, kõik õigused kuuluvad nende autoritele.
Kui te ei nõustu, et teie materjal sellele saidile postitatakse, kirjutage meile, me eemaldame selle 1-2 tööpäeva jooksul.