Linde N.D. Emotsionaalse pilditeraapia keskuse ajaveeb Rollo May – haavatud ravitseja

Hullult armunud Rollo May artiklisse "Haavatud tervendaja" otsustasin selle kõik siia tuua. Rollo May on Ameerika psühholoog, üks humanistliku psühholoogia eksistentsiaalse suuna juhtivaid esindajaid.

Nagu Kierkegaard kunagi ütles: "Ainus viis lõpmatusse jõudmiseks on läbi meeleheite." Selles vähetuntud artiklis meenutab R. May mõningaid suurepäraseid terapeute ja kunstnikke, nende hukatuslikku minevikku ning võidukat esilekerkimist loojate ja ravitsejate seas.

Kohanemine eksisteerib alati küsimuse kõrval – kohanemine millega? Kohanemine psühhootilise maailmaga, milles me ilmselgelt elame? Kohanemine nii faustlike ja tundetute ühiskondadega? Ja kui ma sellele pidevalt mõtlen, hakkan mõistma, et kaks suurimat terapeuti, keda ma kunagi teadnud olen, olid halvasti kohanenud inimesed.

Üks neist oli Harry Stack Sullivan, kes oli ainus Ameerika päritolu psühhiaater, kes lõi sellise uue süsteemi, millel oleks võim mõjutada mitte ainult psühhiaatriat, vaid ka psühholoogiat, sotsioloogiat ja muid teadusi. Sullivan, kes oli üks minu õpetajatest (me kõik austasime teda väga), oli alkohoolik ja varjatud homoseksuaal. Kord tegi ta purjuspäi Clara Thomsonile abieluettepaneku ja tõusis järgmisel hommikul väga vara üles, et minna ja see tühistada. Üle 2-3-liikmelise seltskonnaga ei tulnud ta kunagi toime. Columbia ülikoolis töötanud professor Klinberg räägib loo, mis juhtus Maailma Terviseorganisatsioonis (WHO), nimelt vaimse tervise ühingus, mille asutamisel Sullivan aitas. Ühingu liikmed kohtusid Pariisis ja pärast koosolekut nägi Klinberg Sullivanit väga süngelt nurgas istumas. Ta tuli juurde ja küsis, milles asi. Sullivan ütles: "See on alati sama. Ma võitlen alati kõigiga." Mille peale Klinberg vastas: "Aga sa ei tülitse minuga!" "Oh, ma ei hooli sinust. Sa ei loe." Sullivan näib olevat põdenud hilises teismeeas mitu aastat skisofreeniat. Kuid tal oli – ja ma poleks tohtinud öelda "aga" -, tal oli hämmastav ülevaade inimestest, nende probleemidest ja nendega üldiselt toimuvast. Ta kirjeldas vaimseid probleeme kui midagi, mis inimestevaheliste suhete valdkonnas tekib ja ravitakse.

Teine suurepärane psühhoterapeut, keda ma teadsin ja käe all töötasin, oli Frieda Fromm-Reichmann. Ta oli psühhiaatri inspiratsiooniks raamatus ja filmis Ma ei lubanud kunagi roosiaeda. Teda mängis Mimi Anderson. Frida oli väga erapooletu inimene. Ta oli 4 jalga pikk ja oli lühikest aega abielus Eric Frommiga, sellest ka perekonnanimi Fromm. New Yorgis räägiti psühhiaatria- ja psühholoogiaringkondades väga käänatud naljana, et tegelikult oli Frommi esimese raamatu pealkiri "Põgenemine Frida eest". Ta oli kunagi Ameerika Psühhiaatrite Assotsiatsiooni esimees (isik, kes teeb ettekande), ühingu, mille liige ma olin. Istusime kõik kõrgendatud platvormil ja Frida Fromm-Reichmann ronis trepist üles ja kukkus "kogu pikkusega" kõrgendatud platvormile, kus me istusime. Nüüd ma ei tea enam kõigi nende asjade tähendust, aga mida ma üritan öelda, on see, et sellel naisel on alati olnud suhteprobleeme. Ja ometi oli tal hämmastav arusaam inimestest, nagu teate, kui olete filmi näinud või raamatut lugenud. Ta suri tõesti üksi. Bieber, kui ta oli tema piirkonnas, läks talle külla. Nad tundusid olevat vanad sõbrad ja ta kirjeldas teda kui inimest, kes on täis meeleheitlikku üksildust.

Võtame nüüd kolmanda näite – Abraham Maslow. Ta ei olnud psühhoterapeut, kuid ta oli üks suurimaid psühholooge.
Ta oli pärit immigrantide perest, oli emast võõrdunud ja kartis isa. New Yorgis elasid inimesed sageli ühe rahvuse linnaosades ja lähedal elanud itaalia ja iiri poisid peksid Ab (ta oli juut) sageli läbi. Ta oli düstroofne.
See mees, kellel oli nii palju põrgulikke kogemusi, oli see, kes tõi psühholoogiasse "tippkogemuse" mõiste.
Nüüd on väga uudishimulik, et igaüks neist geeniustest sai suurepäraseks just selles, mis oli tema nõrgim külg. On väga raske uskuda, et Harry Stack Sullivan, mees, kes ei saanud kunagi teistega suhelda, rajas sellise psühhiaatrilise süsteemi nagu inimestevaheline bioloogia psühhiaatria.
Ja Ab, kellel oli nii palju põrgulikke kogemusi, kompenseerimaks, kui lubate mul seda tehnilist terminit siin kasutada, asutas vastupidise koolkonna, nimelt tipukooli - kogemused ja liikumise, mis käsitleb inimese võimalusi.

Ma tahan teile pakkuda teooriat. See on haavatud ravitseja teooria. Tahan soovitada ravida teisi inimesi enda haavadega. Psühholoogid, kellest saavad psühhoterapeudid, nagu psühhiaatrid, on inimesed, kes lapsena pidid saama oma pere terapeudiks. See on erinevate õpetustega üsna hästi kindlaks tehtud. Ja ma teen ettepaneku seda ideed edasi arendada ja soovitada, et arusaam, mis saabub meie enda probleemidega võitlemise kaudu, viib meid arendama empaatiat ja loovust teiste suhtes ... ja kaastunnet ....

Inglismaal Cambridge'is viidi läbi selline uuring, milles uuriti geeniusi: suuri kirjanikke, kunstnikke jne. Ja 47 inimesest, kelle see naine uuringusse valis, paigutati 18 psühhiaatriakliinikusse või raviti liitiumi- või elektrišokiga. Need olid inimesed, keda sa hästi tead. Händel – tema muusika kasvas välja suurimatest kannatustest. Byron, kes uskus, et teeb ainult seda, mida kannatas, kuid tegelikult oli ta maniakaal-depressiivne. Ann Sexton, kes minu arvates hiljem enesetapu sooritas, oli samuti maniakaal-depressiivne. Virginia Woolf, keda ma tean, sooritas enesetapu, kannatas samuti tugevalt depressiooni all. Robert Lowell, Ameerika luuletaja, oli maniakaalne depressiivne.

Nüüd tahan juhtida teie tähelepanu tõsiasjale, et meeleoluhäiretel on väga positiivne külg. See uuringu läbi viinud naine uuris bipolaarset häiret, kuid on ka teist tüüpi häireid. Ma isegi laiendaksin seda nii, et igas haiguses, olgu see füüsiline või vaimne, on midagi positiivset. Võib öelda, et mingisugune võitlus on tingimata vajalik, et viia meid sügavusele, millest loovus tekib.
Harvardi professor Jerome Kagan viis läbi pika loovusuuringu ja jõudis järeldusele, et kunstniku (looja üldiselt) põhijõud, s.o. see, mida ta nimetas "loominguliseks vabaduseks", ei ole kaasasündinud. Võib-olla on ta millekski valmis, kuid loovus ise pole kaasasündinud. "Loovus," ütleb Kagan, "juures on valus, mis on tingitud noorukite üksindusest, eraldatusest ja füüsilisest puudest."

Üks koonduslaagritest läbi käinud naine tegi uurimustööd ka Cybrooki Instituudis. Ta jäi Auschwitzis ellu. Ta uuris neid, kes Saksamaa surmalaagrites ellu jäid, ja huvitav on see, et nad leidsid samu asju. Me eeldasime, et inimesed hävitavad need endised vangid, olles läbi elanud kogu selle kaose ja õuduse. Mäletan, et üks neist tuli minu juurde New Yorki psühhoanalüüsi tegema. Kuulasin, mida ta läbi elas, ja mõtlesin: "Kuidas saab inimene seda kõike üle elada?" Kuid ta mitte ainult ei elanud seda kõike üle, vaid temast sai uskumatult loominguline ja produktiivne inimene. Mida Dr Ager Cybrooki instituudis avastas, oli järgmine: "Inimesed, kes on varem kannatanud kõrvalnähtude all, saavad ja töötavad keskmisel tasemel või üle selle." Toimetulekumehhanism on võimeline ära hoidma halbade kogemuste võimalikke kahjulikke mõjusid, kuid ellujääjad võivad oma kogemuse muuta ka millekski, mis soodustab kasvu. Ager lisab ka: "Kõige paremini kohanesid koonduslaagritega vangid, kellel oli kehv, rikkumata lapsepõlv, samas kui enamik neist, kelle vanemad olid rikkad ja lubasid, surid esimesena."

Ma mõtlesin sellele kõigele palju, nagu ka mu kolleegid Cybrooki Instituudist. Nad märkasid, et paljud inimesed, keda me väga austame, elasid varases lapsepõlves läbi kõige kohutavamate olukordade.
Silmapaistvate inimeste lapsepõlvekogemuste uurimine paljastab meile tõsiasja, et nad ei saanud päris sellist "kasvamise" hooldust, nagu meie kultuur usub, et see viib lapsed vaimse tervise juurde.
Selgub, et hoolimata sellest või sellistest tingimustest ei jäänud need lapsed mitte ainult ellu, vaid ka saavutasid palju ja paljud neist pärast seda, kui neil oli kõige kahetsusväärsem ja traumaatilisem lapsepõlv.
Ka siin Berkeleys on läbi aegade uuritud inimarengut. Rühm psühholooge jälgis inimesi sünnist kuni 30. eluaastani. Nad jälgisid 166 meest ja naist ning olid šokeeritud nende ootuste ebatäpsusest. Nad eksisid 2 korda 3-st, peamiselt seetõttu, et hindasid üle varajaste eluprobleemide kahjulikku mõju. Samuti ei osanud nad ette näha ja ma arvan, et see on meile kõigile huvitav, millised on "sujuva" ja eduka lapsepõlve tagajärjed. Räägime sellest, et teatud määral stress ja provokatiivsete, "provotseerivate" olukordade arv paneb selle kasvama, tugevdab psühholoogilist jõudu ja pädevust.

Oli veel üks Briti arst, tema nimi oli George Pickering, kes kirjutas raamatu "Loomehaigus", sellel oli teine ​​pealkiri, nimelt "Haigus Charles Darwini, Florence Nightingale'i, Mary Baker Edie, Sigmund Freudi, Marcel Prousti elus ja meeltes. ja Elizabeth Barrett Browning". Need inimesed olid kaanel kirjas, kuid Pickering lisas ka Mozarti, Chopini, Beethoveni. Kõik need inimesed olid kirjanikud ja muusikud, kes kannatasid mitmesuguste haiguste all. Ta märgib, et igaüks neist põdes rasket haigust ja käsitles seda oma töös konstruktiivselt, samas meie kultuurile vastavana. Pickering räägib omaenda artriidist mõjutatud puusadest ja viitab oma haigusele kui "liitlasele". "Ma panin nad magama, kui nad haigeks jäid," ütles ta. Voodis lamades ei saanud see teadlane enam komitee koosolekutel osaleda, patsientidega kohtuda ega külalisi võõrustada. Ta lisab: "Need on ideaalsed tingimused loominguliseks tööks, vabadus teiste sekkumisest, vabadus tavalistest kodustest kohustustest."
Nüüd on teil palju küsimusi selle kohta, mida ma ütlen. Ja loomulikult oli ja on mul palju küsimusi. Otto Rank kirjutas nendest ideedest terve raamatu Kunst ja kunstnik. Selles Ranki teoses mõistetakse neuroosist ületamist ja kunsti loomist absoluutselt identsete asjadena.

See, mida ma täna teen, üritab vaidlustada kogu arusaama tervisest meie kultuuris. Jätame inimesed päevast päeva elama, sest Usume, et elu on vaid meile antud päevade summa. Me näeme vaeva, et leiutada viise, kuidas elada kauem, nagu oleksid surm ja haigused meie suurimad vaenlased. T.S. Eliotil olid Four Quarteris järgmised read:

Kogu meie tervis on haigus
Kui usaldate surnud õde,
Korrates meile kõigile sama laulu,
Et meil on aeg koguneda teise maailma,
Ja päästmise huvides tuleks haigust süvendada.

Need on kõik hämmastavalt olulised asjad, kui neid uskuda. Kui ta ütleb: "Meie, sealhulgas Aadama needus", viitab ta tõsiasjale, et me kõik oleme Aadama kohutavad lapsed. Seda kõike nimetatakse sõnadeks, mis meie kõrvu enam ei hellita, mis tähendab "pärispatt". Mõte on selles, et pole tähtis, kui kaua sa elad, vaid see, mitu päeva saad endale lisada. Paljud inimesed otsustavad lahkuda, surra, kui nende töö on tehtud, kuid see ümberlükkamine ütleb, et häire ja haigus tähendavad midagi hoopis erinevat sellest, mida meie faustilikus tsivilisatsioonis mõistetakse.

Kui võõrandumine on haigus, siis võiks võõrandumine olla ka miski, mis seoks meid uute teistega uuel, sügavamal tasandil. Me näeme seda kaastundes. Loovus on looduse ja meie sees oleva lõpmatuse vahelise õige suhte produkt. Näeme veel üht annet, mis Frommil kindlasti oli – Reichmann, mis oli Aba Maslowl ja Harry Stack Sullivanil – neil oli kaastunne, oskus tunda teisi inimesi, oskus mõista nende probleeme – see on veel üks hea psühhoterapeudi omadus. Degeneratsiooni ja kaose periood, ma loodan, ei ole igavene, kuid seda saab sageli kasutada meie reformimise ja uuel tasemel ümberkorraldamise viisina. Nagu C. G. Jung ütles: "Jumalad naasevad meie haigusega meie juurde."

Fotol: Rollo May, Harry Stack Sullivan, Frieda Fromm - Reichman, Abraham Maslow

MOSKVA PSÜHHOTERAPEUTILINE AJAKIRI, 1997, nr 2

Haavatud TERVENDAJA*

ROLLO MAI

Nagu Kierkegaard kunagi ütles, "lõpmatus on võimatu

saavutada teisiti kui meeleheitega. Selles vähetuntud

kommenteerib Rollo May meenutab mõningaid suuri ajaloolisi

tegelased ja silmapaistvad psühhoterapeudid – ravitsejad ja loojad –, kes olid hädas ja suutsid sellest aukalt välja tulla.

Eelkõige hakkasid need mõtted mulle pähe tulema, kui intervjueerisin New Yorgis õpilasi, kes kandideerisid analüütilise psühhoteraapia koolitusele. Kuulusin komisjoni, mis juhendas kahte rühma ja viis läbi nendes rühmades intervjuusid. Küsisin endalt: „Kuidas kujuneb hea psühhoterapeut? Millised konkreetsed isiksuseomadused viitavad sellele, et meil on inimene, kes suudab päris pikas psühhoanalüüsi protsessis teisi inimesi aidata? Mulle oli täiesti selge, et see ei olnud kohanemine – mitte kohanemine, mida me mu magistriõpingute ajal sellise entusiasmi ja naiivsusega arutasime.

Haavatud TERVENDAJA

Üks neist oli Harry Stack Sullivan, ainus Ameerika päritolu psühhiaater, kes suutis kaasa aidata uue süsteemi loomisele, mis oli piisavalt võimas, et mõjutada mitte ainult psühhiaatriat, vaid ka psühholoogiat, sotsioloogiat ja paljusid teisi teadmiste valdkondi. Sullivan, üks minu õpetajatest – me kõik austame teda sügavalt – oli alkohoolik ja tal oli latentseid homoseksuaalseid kontakte. Kord tegi ta Clara Thompsonile abieluettepaneku, kuid järgmisel hommikul pärast tugevat joomist ärgates võttis ta oma sõnad tagasi. Ta ei saanud absoluutselt olla rohkem kui kahe-kolmeliikmelises rühmas. Columbia ülikooli professor Otto Kleinberg räägib loo oma seotusest Maailma Terviseorganisatsiooni (WHO) foorumiga, vaimse tervise ühinguga, mille loomisel Sullivan aitas.

Ühendus pidas Pariisis koosoleku, mille järel nägi Kleinberg Sullivanit pahuralt nurgas istumas. Otto tuli juurde ja küsis, milles asi. Sullivan vastas: "See on alati sama – ma suhtun alati kõigisse vaenulikult." Mille peale Kleinberg vastas: "Aga sa ei ärata minus vaenulikke tundeid." Sullivan ütles: "Oh, sina, ma ei hooli sinust – sa ei loe." Tõenäoliselt põdes Sullivan nooruses paar aastat skisofreeniat, kuid - ma ei peaks ütlema "aga" - saavutas sügava arusaamise sellest, mis kannatava inimese hinges toimub. Ta määratleb vaimseid probleeme kui midagi, mis inimestevahelistes suhetes tekib ja laheneb.

Teine suurepärane psühhoterapeut, keda ma teadsin ja käe all töötasin, oli Frieda Fromm-Reichmann. Ta oli psühhiaatri inspiratsiooniks raamatus ja filmis "Ma ei lubanud sulle kunagi roosiaeda". Teda mängis filmis Mimi Anderson. Frieda oli inimene, kes jättis kõige ebasoodsama mulje. Tema pikkus oli 4 jalga 10 tolli (147 cm – M.L.), ta tundis end inimestega ebamugavalt.

Mõnda aega oli ta abielus Erich Frommiga – sellest ka perekonnanimi Fromm – ja samal ajal käis New Yorgis psühholoogide ja psühhiaatrite vahel julm nali, et Frommi esimese raamatu tegelik pealkiri oli "Põgenemine Frida eest"1. Ta juhtis kord paneeli, mis pidas ettekande Ameerika Psühhiaatrite Assotsiatsioonile, mille liige ma olen. Olime juba istet võtnud, kui Frieda Fromm-Reichmann hakkas trepist üles ronima presiidiumi juurde ja lamas meie ees laval. Ma ütlen ainult seda, mida ütlen, ega anna oma sõnadele erilist tähendust. Sellel naisel, kes on alati suhetega võidelnud, oli hämmastav epifaania, mida peate kindlasti teadma, kui olete filmi näinud või raamatut lugenud. Tegelikult suri ta üksindusse. Buber, kui ta oli Ameerikas, tuli teda vaatama. Nad olid vanad sõbrad ja ta viitab E. Frommi raamatule Escape from Freedom. - Ligikaudu toim.

R. MAY kirjeldab teda kui inimest, kes on täis lootusetu üksinduse tunnet.

Toon nüüd kolmanda näite – Abi Maslow. Ta ei olnud psühhoterapeut, vaid üks suurepäraseid psühholooge. Maslow'l oli õnnetu lapsepõlv. Ta oli pärit immigrantide perekonnast, kes elas slummides; kartis isa ja oli emast kaugel. New Yorgis elavad immigrandid getos ning Abi said ümberkaudsete itaalia ja iiri poiste käest peksa (ta oli juut). See oli väga valus ja ometi tõi inimene, kes sellise kohutava kogemuse üle elas, psühholoogiasse kõrgemate inimkogemuste süsteemi.

On uudishimulik, et igaüks neist inimestest oli suurepärane just oma nõrgimas kohas. Raske on ette kujutada, et Harry Stack Sullivan, kes ei saanud kunagi teistega läbi, lõi inimestevahelise bioloogiana psühhiaatria süsteemi; ja Abi, kes koges oma elus põrgulikke hetki ja suutis neid tasakaalustada - kui siin on võimalik kasutada tehnilist terminit - ... siis lõi vastupidise kontseptsiooni kõrgematest kogemustest ja inimpotentsiaali kasvust.

Ma tahan teile pakkuda teooriat – see on haavatud ravitseja teooria. Ma eeldan, et me ravime teisi oma haavadega.

Psühholoogid, kes saavad psühhoterapeudiks või psühhiaatriks, peaksid sarnaselt imikute ja lastega saama terapeudiks eelkõige oma pere jaoks. See on paljude uuringute põhjal üsna hästi kindlaks tehtud. Pakun seda ideed edasi ja soovitan, et mõistmine, mis saabub meie isiklike kannatuste ja isiklike probleemide kaudu, viib meid inimestega suhtlemisel empaatia ja loovuse arendamiseni – ja kaastundeni...

Inglismaal, Cambridge'i ülikoolis, tehti uuring säravatest inimestest – suurtest kirjanikest, suurtest kunstnikest jne. – selgus, et 18 inimest 47-st sattusid psühhiaatriahaiglatesse ja said kas liitiumiravi või elektrišoki2. Eranditult olid kõik katsealused tuntud inimesed. Händel – tema muusika sündis suurtest kannatustest. Byron – võiks arvata, et ta kirjutas kõigest peale kannatuste, aga tal oli maniakaal-depressiivne psühhoos. Anna Sexton, kes minu arvates sooritas hiljem enesetapu, kannatas samuti maniakaalse depressiooni all. Virginia Woolf, ma tean kindlalt, sooritas depressiooni all kannatades enesetapu. Ka Ameerika luuletaja Robert Lowellil oli maniakaal-depressiivne haigus. Seega tahan rõhutada, et nendel häiretel on mõned sügavalt positiivsed küljed. See teadlane uuris maniakaal-depressiivse haigusega inimesi, kuid on ka teisi haigusi. Tahan oma eelmist sõnastust laiendada, lisades, et kõigis haigustes on positiivseid külgi, eranditult kõigis haigustes – vaimsetes Vt Jamison K. Fire Touched: Manic-Depressive Illness and the Artistic Temperament. N.Y.: Vaba ajakirjandus, 1993.

Haavatud TERVENDAJA

Harvardi ülikooli professor Jerome Kagan viis läbi pika ja põhjaliku inimese loovuse uuringu ning jõudis järeldusele, et kunstniku peamine võime, mida ta nimetab "loominguliseks vabaduseks", ei ole inimese loojale sünnist saati omane. Mingi eelsoodumus võib olla, kuid loovus iseenesest ei ole kaasasündinud omadus. "Loovuse tee," kirjutab Kagan, "läbib täiskasvanu üksinduse valu ja füüsilise puude kaotamise."

Naine, kes elas üle koonduslaagri – ta käis läbi Auschwitzi (Auschwitz – ML) – tegi ka Saybrooki ülikoolis uurimistööd. Ta intervjueeris Saksamaa surmalaagrites ellujäänuid ja kummalisel kombel oli intervjueeritute vastustes palju sarnasusi.

Lihtne oli arvata, et endised vangid, olles kogenud inimese jaoks võimaliku õudusunenäo piiri, osutuvad murtud inimesteks. Mäletan üht oma New Yorgi patsienti, kellega koos psühhoanalüütilist ravi tegin, ta oli endine koonduslaagri vang. Kui sain teada, kus ta oli olnud, mõtlesin: "Kuidas suutis inimene sellistes tingimustes ellu jääda?" Kuid ta mitte ainult ei jäänud ellu – ta oli suurendanud tootlikkust ja loovust. Saybrooki instituudi dr Edgeri uuringud on näidanud, et inimesed, kes on varem katastroofe kogenud, võisid ja käitusidki nagu tavalised inimesed ja suutsid tegutseda isegi tõhusamalt kui tavalised inimesed. Kirjeldatud toimetulekumehhanismid võivad ära hoida kahjuliku kogemuse potentsiaalselt ohtlikke tagajärgi, kuid need võivad ka muuta need kogemused kogemusteks, millest saavad tulevase kasvu aluseks. Uurija teeb kokkuvõtte: "Need vangid, kellel oli õnnetu ja üksildane lapsepõlv, suutsid koonduslaagri tingimustega paremini kohaneda, samas kui paljud neist, keda kasvatasid üles jõukad ja armastavad vanemad, surid esimeste seas."

Olen selle kõige üle palju mõelnud, nagu ka mu kolleegid Saybrooki Instituudist. Järeldus nendest mõtisklustest on järgmine: paljud silmapaistvad isiksused kujunesid varase lapsepõlve traagiliste olukordade tõttu. Väljapaistvate inimeste lapsepõlveuuringud näitavad silmanähtavalt, et need inimesed ei saanud midagi, mis peaks saama meie kultuuris kasvava lapse. Ja sellegipoolest, hoolimata sellistest tingimustest või, vastupidi, tänu neile, ei elanud need lapsed mitte ainult ellu, vaid suutsid ka traumaatilise, kahetsusväärse lapsepõlvekogemuse kandes saavutada suurimat edu.

Berkeleys viidi läbi veel üks pikisuunaline inimarengu uuring. Rühm psühholooge jälgis valitud inimesi sünnist kuni 30. eluaastani: täiskasvanuikka jõudis 166 vaadeldavat meest ja naist ning on rabav, kui palju teadlaste oletused tegelikkusega kokku ei läinud. Viga moodustas kaks kolmandikku kõigist R. MAY juhtumitest, peamiselt seetõttu, et varase lapsepõlve raskuste laastavat mõju hinnati üle. Psühholoogid ei osanud ka ette näha – järgmine märkus pakub huvi meile kõigile –, ei osanud ennustada pilvitu ja eduka lapsepõlve negatiivset mõju: madal skoor tingimusliku probleemi ja stressi skaalal ei soodustanud psühholoogilise tugevuse ja pädevus.

Briti arst Jerome Pickering kirjutas raamatu Loominguline haigus alapealkirjaga Haigus Charles Darwini, Florence Nightingale'i, Mary Baker Eddy, Sigmund Freudi, Marcel Prousti ja Elizabeth Barrett Browningi elus ja meeltes. Need inimesed on raamatusse kaasatud, kuid sinna võiks lisada Mozarti, Chopini, Beethoveni nimed. Kõik need kirjanikud ja muusikud olid haiged, rõhutab autor, igaüks neist kannatas julma haiguse käes ja muutis selle loovuseks, andes oma panuse meie kultuuri. Pickering räägib omaenda puusaliigese artriidist kui "liitlasest", kes "paneb sind magama, kui valu muutub piinavaks". Voodis lamades ei saanud Pickering oma komitee koosolekutel osaleda, patsiente ravida ega külalisi vastu võtta.

Ta teeb kokkuvõtte: "Need on ideaalsed tingimused loominguliseks tööks – vabadus kutsumata külaskäikudest, vabadus tavapärastest rutiinsetest majapidamistöödest."

Nüüd on teil kogunenud piisavalt küsimusi kõige öeldu kohta ja ka minul endal oli ja on muidugi palju küsimusi. Otto Rank kirjutas sellest tegelikult terve raamatu – Kunst ja kunstnik... Ranki loomingus on neuroosist ületamine ja kunstiteose loomine sünonüümid.

Püüan kahtluse alla seada tervise mõiste meie kultuuris. Me kaitseme inimesi igapäevaelus, sest usume, et inimene elab suhteliselt lühikest aega. Anname endast parima, et leiutada viise eluea pikendamiseks, justkui oleks surm ja haigus meie viimased vaenlased.

T.S. Elliot oma neljas kvartetis kirjutas:

Haigus on meie ainus tervis.

See on kohutavalt märkimisväärne – kui suudad seda tabada. Kui Elliot kirjutab "meie patt ja Aadama patt", viitab ta tõele, et lõppude lõpuks oleme me kõik mütoloogilise Aadama lapsed. Öeldud sõna on dissonantne – pärispatt ja idee tuum: elu ei ole eluea küsimus. Probleem ei ole selles, mitu päeva veel lisada. Paljud tahaksid pigem surra, kui enam teha pole. Kuid Ellioti stroof kannab teistsugust sõnumit...haigused, kannatused tähendavad midagi hoopis muud, kui enamik inimesi meie faustilikus tsivilisatsioonis on harjunud neile omistama.

Võõrandumisest võib haigus saada lüliks meie ja teiste vahel uuel ja sügavamal tasandil. Seda on näha kaastundes. Loovus on maise ja lõpmatu tõelise suhte üks ilminguid meie sees. Näeme veel ühte kingitust, mis Fromm-Reichmanil, Abi Maslow'l ja Harry Stack Sullivanil kindlasti oli – kaastunne, oskus teistele kaasa tunda, oskus mõista nende probleeme – need on tõelise psühhoterapeudi omadused.

Loodan, et taandarengu ja kaose kogemus ei ole pikk, kuid seda saab sageli kasutada muutuste, iseenda ümberkujundamise, kõrgemale tasemele tõusmise teel. Nagu C.-G. Jung ütles: "Jumalad naasevad meie haigustega."

Tõlge M. Yu. Loktaev

David Sedgwick

Haavatud tervendaja: vastuülekanne jungiaanliku analüüsi praktikas

Aitäh

Paljud inimesed – võib öelda, et väga paljud, et siinkohal kõigile au anda – on aidanud mitmel viisil kaasa selle vastuülekannete raamatu loomisele. Siiski tahan eriliselt tänada Steve Hilli, Lois Harveyd ja Judy Savage'i, kes jagasid minuga heldelt oma ideid, andsid mulle üksikasjalikku tagasisidet ja andsid mulle raamatu kirjutamise ajal aega. Andrew Samuels aitas mul mõned käsikirja osad selgeks teha ja toetas mind üldiselt ühe Routledge'i toimetajana.

Selle raamatu kirjutamine oli minu analüütilise koolituse kulminatsioon piirkondadevahelises Jungi analüütikute ühingus. Selle seltskonna liikmetest, kes mind juhendasid või muul viisil koolitasid (ja seetõttu ka seda raamatut mõjutasid), tahaksin mainida Alex McCurdyt, Lois Harveyt, Ron Kledzhiki, Julia McAfee'd, Del McNeelyt, Terrence Lee'd, Rosales Winnie-Robertsit. John Telly, Don Williams ja Gene Monique, rääkimata kaasüliõpilastest ja paljudest teistest analüütikutest, kellega olen kohtunud.

See raamat jätkab ja arendab minu esimeses C. G. Jungi ja Harold F. Searlesi teooriaid võrdlevas raamatus väljendatud mõtteid. Minu uurimus kontratransferentsiprotsesside kohta põhineb suuresti selles sisalduvatel ideedel ja loomulikult nende kahe psühholoogi tööl.

Kahjuks ei saa ma öelda oma selles raamatus mainitud patsientide pärisnimesid, et avaldada neile tänu loa eest nendest kirjutada ja neilt õppida.

Pühendatud Carolynile

1. Sissejuhatus

Ma meeldin iseendale ja olen endas pettunud ning olen enda üle üllatunud. Olen kas mures, masendunud või rõõmus. See kõik on minus sees, aga ma ei suuda seda kõike ühendada ... ma pole milleski täiesti kindel ... ma ei tea, mis on minu olemasolu aluseks.

Teel igaviku poole muutub aga kõik tähtsusetuks.

Norman McLean

See on esimene Jungi raamat, mis on pühendatud ainult vastuülekandele. Selle eesmärk on näidata, mis on vastuülekande (analüütiku enda reaktsioonid psühhoteraapilises protsessis) tegelik olemus ja kuidas seda saab käsitleda jungiliku lähenemise järgi.

Vastuülekande fenomenoloogiat käsitletakse trükis harva erinevatel põhjustel, millest mõned on üsnagi kehtivad. Little (1951) ja teised psühhoanalüütikud väitsid 50 aastat tagasi, et see tõsise ja sügava arutelu puudumine võib olla kaitsev. Analüütiku fantaasiates tajutakse vastuülekannet mõnikord kui midagi lubamatut, piinlikkust või kahjulikku (psühhoanalüütikule isiklikult või kogu elukutse jaoks). Seega on analüütiku subjektiivne kogemus kliendiga, millel on potentsiaali saada süvaanalüütilise töö tuumaks, saanud vähem tähelepanu kui patsiendi kogemus analüütikuga (ülekanne). Kuigi katsed "esitleda" omaenda vastuülekannet võivad tõepoolest peegeldada nartsissistlik-ekshibitsionistlikke tendentse, on "vastuülekande fenomenoloogial" siiski arvestatav kliiniline väärtus.

See raamat on kirjutatud eelkõige psühhoterapeutidele ja psühholoogidele, kes on huvitatud teraapiaprotsessist. See ei ole mõeldud patsientidele. Kuigi see võib olla neile informatiivne, võib see saada ka ärevuse allikaks. Nagu üks mu kolleeg märkis, on selline raamat nagu naistearst, kes paljastab oma fantaasiaid oma patsientidest. Kas poleks parem, kui sellised asjad jäetaks rääkimata (või vähemalt avaldamata)? Võib-olla oleks see patsientide seisukohast õigem. Teisest küljest tuleb sellele probleemile ruumi anda, sest see on reaalne ja samal ajal eitatud, ning ka seetõttu, et see on professionaalide jaoks oluline teema.

Minu huvi vastuülekannete vastu tulenes minu enda kogemustest tugeva reaktsiooniga patsientidele. Pikka aega enne ja pärast analüütilist koolitust mõtlesin, kas minu sageli nii intensiivne psühhoteraapiaga tegelemine on probleem, võib-olla tingitud minu hägustest isiklikest piiridest, ülitundlikkusest, introvertsusest, neurootilisest sõltuvusest, hüpervastutustundest või millestki muust. Tasapisi ja üsna vastumeelselt pidin leppima tõsiasjaga, et patsiendid jätkavad minu mõjutamist. Kahtlemata pole vähem oluline tunne sellise mõju puudumisest. See on ka osa vastuülekandest või võib olla üks selle etappidest.

Need ideed tekkisid mulle, kui intervjueerisin New Yorgis tudengeid, kes kandideerisid Analüütilise Instituudi õppima. Küsisin endalt: „Mis peaks inimesel olema, et saada heaks psühhoterapeudiks? Mis peaks sellel konkreetsel inimesel olema, mis ütleks meile, et just tema on see inimene, kes suudab tõesti aidata teisi inimesi sellel vapustavalt pikal psühhoanalüütiku teel? Mulle oli piisavalt selge, et see ei olnud kohanemine ega kohanemine, kohanemine, millest me kraadiõppuritena nii naiivselt ja nii asjatundmatult rääkisime. Teadsin, et hästi kohanenud inimesest, kes intervjueerimiseks sisse astub ja maha istub, ei saa head psühhoterapeuti. Kohanemine on täpselt sama, mis neuroos ja see on selle inimese probleem. See on mitteeksistentsiga kohanemine, et ka kõige väiksem eksistents oleks kaitstud.

Kohanemine eksisteerib alati küsimuse kõrval – kohanemine millega? Kohanemine psühhootilise maailmaga, milles me ilmselgelt elame? Kohanemine nii faustlike ja tundetute ühiskondadega? Ja kui ma sellele pidevalt mõtlen, hakkan mõistma, et kaks suurimat terapeuti, keda ma kunagi tundnud olen, olid halvasti kohanenud inimesed.

Üks neist oli Harry Stack Sullivan, kes oli ainus Ameerika päritolu psühhiaater, kes lõi sellise uue süsteemi, millel oleks võim mõjutada mitte ainult psühhiaatriat, vaid ka psühholoogiat, sotsioloogiat ja muid teadusi. Sullivan, kes oli üks minu õpetajatest (me kõik austasime teda väga), oli alkohoolik ja varjatud homoseksuaal. Kord tegi ta purjuspäi Clara Thomsonile abieluettepaneku ja tõusis järgmisel hommikul väga vara üles, et minna ja see tühistada. Üle 2-3-liikmelise seltskonnaga ei tulnud ta kunagi toime. Columbia ülikoolis töötanud professor Klinberg räägib loo, mis juhtus Maailma Terviseorganisatsioonis (WHO), nimelt vaimse tervise ühingus, mille asutamisel Sullivan aitas. Ühingu liikmed kohtusid Pariisis ja pärast koosolekut nägi Klinberg Sullivanit väga süngelt nurgas istumas. Ta tuli juurde ja küsis, milles asi. Sullivan ütles: "See on alati sama. Ma võitlen alati kõigiga." Mille peale Klinberg vastas: "Aga sa ei tülitse minuga!" "Oh, ma ei hooli sinust. Sa ei loe." Sullivan näib olevat põdenud hilises teismeeas mitu aastat skisofreeniat. Kuid tal oli – ja ma poleks tohtinud öelda "aga" -, tal oli hämmastav ülevaade inimestest, nende probleemidest ja nendega üldiselt toimuvast. Ta kirjeldas vaimseid probleeme kui midagi, mis inimestevaheliste suhete valdkonnas tekib ja ravitakse.

Teine suurepärane psühhoterapeut, keda ma teadsin ja käe all töötasin, oli Frieda Fromm-Reichmann. Ta oli psühhiaatri inspiratsiooniks raamatus ja filmis Ma ei lubanud kunagi roosiaeda. Teda mängis Mimi Anderson. Frida oli väga erapooletu inimene. Ta oli 4 naela pikk, oli lühikest aega abielus Eric Frommiga, sellest ka perekonnanimi Fromm. New Yorgis räägiti psühhiaatria- ja psühholoogiaringkondades väga käänatud naljana, et tegelikult oli Frommi esimese raamatu pealkiri "Põgenemine Frida eest". Ta oli kunagi Ameerika Psühhiaatrite Assotsiatsiooni esimees (isik, kes teeb ettekande), ühingu, mille liige ma olin. Istusime kõik kõrgendatud platvormil ja Frieda Fromm-Reichmann ronis trepist üles ja kukkus "kogu pikkusega" kõrgendatud platvormile, kus me istusime. Nüüd ma ei tea enam kõigi nende asjade tähendust, aga mida ma üritan öelda, on see, et sellel naisel on alati olnud suhteprobleeme. Ja ometi oli tal hämmastav arusaam inimestest, nagu teate, kui olete filmi näinud või raamatut lugenud. Ta suri tõesti üksi. Bieber, kui ta oli tema piirkonnas, läks talle külla. Nad tundusid olevat vanad sõbrad ja ta kirjeldas teda kui inimest, kes on täis meeleheitlikku üksildust.

Võtame nüüd kolmanda näite – Abraham Maslow. Ta ei olnud psühhoterapeut, kuid ta oli üks suurimaid psühholooge. Ta oli pärit immigrantide perest, oli emast võõrdunud ja kartis isa. New Yorgis elasid inimesed sageli ühe rahvuse linnaosades ja lähedal elanud itaalia ja iiri poisid peksid Ab (ta oli juut) sageli läbi. Ta oli düstroofne. See mees, kellel oli nii palju põrgulikke kogemusi, oli see, kes tõi psühholoogiasse "tippkogemuse" mõiste.

Nüüd on väga uudishimulik, et igaüks neist geeniustest sai suurepäraseks just selles, mis oli tema nõrgim külg. On väga raske uskuda, et Harry Stack Sullivan, mees, kes ei saanud kunagi teistega suhelda, rajas sellise psühhiaatrilise süsteemi nagu inimestevaheline bioloogia psühhiaatria. Ja Ab, kellel oli nii palju põrgulikke kogemusi, kompenseeris, kui lubate mul seda tehnilist terminit siin kasutada, asutades hoopis vastupidise koolkonna, nimelt tippude koolkonna - kogemused ja liikumine, mis käsitleb inimlikke võimalusi.

Ma tahan teile pakkuda teooriat. See on haavatud ravitseja teooria. Tahan soovitada ravida teisi inimesi enda haavadega. Psühholoogid, kellest saavad psühhoterapeudid, nagu psühhiaatrid, on inimesed, kes lapsena pidid saama oma pere terapeudiks. See on erinevate õpetustega üsna hästi kindlaks tehtud. Ja ma teen ettepaneku seda ideed edasi arendada ja soovitada, et arusaam, mis jõuab meieni oma probleemidega võitlemise kaudu, viib meid empaatia ja loovuse arenemiseni teiste suhtes ... ja kaastunnet ...

Inglismaal Cambridge'is viidi läbi selline uuring, milles uuriti geeniusi: suuri kirjanikke, kunstnikke jne. Ja 47 inimesest, kelle see naine uuringusse valis, paigutati 18 psühhiaatriakliinikusse või raviti liitiumi- või elektrišokiga. Need olid inimesed, keda sa hästi tead. Händel – tema muusika kasvas välja suurimatest kannatustest. Byron, kes uskus, et teeb ainult seda, mida kannatab, kuid tegelikult oli ta maniakaal-depressiivne. Ann Sexton, kes minu arvates hiljem enesetapu sooritas, oli samuti maniakaal-depressiivne. Virginia Woolf, keda ma tean, sooritas enesetapu, kannatas samuti tugevalt depressiooni all. Robert Lowell, Ameerika luuletaja, oli maniakaalne depressiivne.

Nüüd tahan juhtida teie tähelepanu tõsiasjale, et meeleoluhäiretel on väga positiivne külg. See uuringu läbi viinud naine uuris bipolaarset häiret, kuid on ka teist tüüpi häireid. Ma isegi laiendaksin seda nii, et igas haiguses, olgu see füüsiline või vaimne, on midagi positiivset. Võib öelda, et mingisugune võitlus on tingimata vajalik, et viia meid sügavusele, millest loovus tekib. Harvardi professor Jerome Kagan viis läbi pika loovusuuringu ja jõudis järeldusele, et kunstniku (looja üldiselt) põhijõud, s.o. see, mida ta nimetas "loominguliseks vabaduseks", ei ole kaasasündinud. Võib-olla on ta millekski valmis, kuid loovus ise pole kaasasündinud. "Loovus," ütleb Kagan, "juured on teismelise üksinduse, eraldatuse ja füüsilise puude valus."

Üks koonduslaagritest läbi käinud naine tegi uurimustööd ka Cybrooki Instituudis. Ta jäi Auschwitzis ellu. Ta uuris neid, kes Saksamaa surmalaagrites ellu jäid, ja huvitav on see, et nad leidsid samu asju. Me eeldasime, et inimesed hävitavad need endised vangid, olles läbi elanud kogu selle kaose ja õuduse. Mäletan, et üks neist tuli minu juurde New Yorki psühhoanalüüsi tegema. Kuulasin, mida ta läbi elas, ja mõtlesin: "Kuidas saab inimene seda kõike üle elada?" Kuid ta mitte ainult ei elanud seda kõike üle, vaid temast sai uskumatult loominguline ja produktiivne inimene. Mida Dr Ager Cybrooki instituudis avastas, oli järgmine: "Inimesed, kes on varem kannatanud kõrvalnähtude all, saavad ja töötavad keskmisel tasemel või üle selle." Toimetulekumehhanism on võimeline ära hoidma halbade kogemuste võimalikke kahjulikke mõjusid, kuid ellujääjad võivad oma kogemuse muuta ka millekski, mis soodustab kasvu. Ager lisab ka: "Kõige paremini kohanesid koonduslaagritega vangid, kellel oli kehv, rikkumata lapsepõlv, samas kui enamik neist, kelle vanemad olid rikkad ja lubasid, surid esimesena."

Ma mõtlesin sellele kõigele palju, nagu ka mu kolleegid Cybrooki Instituudist. Nad märkasid, et paljud inimesed, keda me väga austame, elasid varases lapsepõlves läbi kõige kohutavamate olukordade. Silmapaistvate inimeste lapsepõlvekogemuste uurimine paljastab meile tõsiasja, et nad ei saanud päris sellist "kasvatamist", nagu meie kultuur usub, et see viib lapsed vaimse tervise juurde.

Selgub, et hoolimata sellest või sellistest tingimustest ei jäänud need lapsed mitte ainult ellu, vaid ka saavutasid palju ja paljud neist pärast seda, kui neil oli kõige kahetsusväärsem ja traumaatilisem lapsepõlv. Ka siin Berkeleys on läbi aegade uuritud inimarengut. Rühm psühholooge jälgis inimesi sünnist kuni 30. eluaastani. Nad jälgisid 166 meest ja naist ning olid šokeeritud nende ootuste ebatäpsusest. Nad eksisid 2 korda 3-st, peamiselt seetõttu, et hindasid üle varajaste eluprobleemide kahjulikku mõju. Samuti ei osanud nad ette näha ja ma arvan, et see on meile kõigile huvitav, millised on "sujuva" ja eduka lapsepõlve tagajärjed. Räägime sellest, et teatud määral stress ja provotseerivate, "põhjustavate" olukordade arv paneb selle kasvama, tugevdab psühholoogilist jõudu ja kompetentsi.

Oli veel üks Briti arst, tema nimi oli George Pickering, kes kirjutas raamatu "Loomehaigus", sellel oli teine ​​pealkiri, nimelt "Haigus Charles Darwini, Florence Nightingale'i, Mary Baker Edie, Sigmund Freudi, Marcel Prousti elus ja meeltes. ja Elizabeth Barrett Browning. Need inimesed olid kaanel kirjas, kuid Pickering lisas ka Mozarti, Chopini, Beethoveni. Kõik need inimesed olid kirjanikud ja muusikud, kes kannatasid mitmesuguste haiguste all. Ta märgib, et igaüks neist põdes rasket haigust ja käsitles seda oma töös konstruktiivselt, samas meie kultuurile vastavana. Pickering räägib omaenda artriidist mõjutatud puusadest ja viitab oma haigusele kui "liitlasele". "Ma panin nad magama, kui nad haigeks jäid," ütles ta. Voodis lamades ei saanud see teadlane enam komitee koosolekutel osaleda, patsientidega kohtuda ega külalisi võõrustada. Ta lisab: "Need on ideaalsed tingimused loominguliseks tööks, vabadus teiste sekkumisest, vabadus tavalistest kodustest kohustustest."

Nüüd on teil palju küsimusi selle kohta, mida ma ütlen. Ja loomulikult oli ja on mul palju küsimusi. Otto Rank kirjutas nendest ideedest terve raamatu Kunst ja kunstnik. Selles Ranki teoses mõistetakse neuroosist ületamist ja kunsti loomist absoluutselt identsete asjadena.

See, mida ma täna teen, üritab vaidlustada kogu arusaama tervisest meie kultuuris. Jätame inimesed päevast päeva elama, sest Usume, et elu on vaid meile antud päevade summa. Me näeme vaeva, et leiutada viise, kuidas elada kauem, nagu oleksid surm ja haigused meie suurimad vaenlased. T.S. Eliotil olid Four Quarteris järgmised read:

Kogu meie tervis on haigus
Kui usaldate surnud õde,
Korrates meile kõigile sama laulu,
Et meil on aeg koguneda teise maailma,
Ja päästmise huvides tuleks haigust süvendada.

Need on kõik hämmastavalt olulised asjad, kui neid uskuda. Kui ta ütleb: "Meie, sealhulgas Aadama needus", viitab ta tõsiasjale, et me kõik oleme Aadama kohutavad lapsed. Seda kõike nimetatakse sõnadeks, mis meie kõrvu enam ei hellita, mis tähendab "pärispatt". Mõte on selles, et pole tähtis, kui kaua sa elad, vaid see, mitu päeva saad endale lisada. Paljud inimesed otsustavad lahkuda, surra, kui nende töö on tehtud, kuid see ümberlükkamine ütleb, et häire ja haigus tähendavad midagi hoopis erinevat sellest, mida meie faustilikus tsivilisatsioonis mõistetakse.

Kui võõrandumine on haigus, siis võiks võõrandumine olla ka miski, mis seoks meid uute teistega uuel, sügavamal tasandil. Me näeme seda kaastundes. Loovus on looduse ja meie sees oleva lõpmatuse vahelise õige suhte produkt. Näeme veel ühte annet, mis Fromm-Reichmannil kindlasti oli, mis oli Aba Maslowl ja Harry Stack Sullivanil – neil oli kaastunne, oskus tunda teisi inimesi, oskus mõista nende probleeme – see on veel üks hea psühhoterapeudi omadus. Degeneratsiooni ja kaose periood, ma loodan, ei ole igavene, kuid seda saab sageli kasutada meie reformimise ja uuel tasemel ümberkorraldamise viisina. Nagu C. G. Jung ütles: "Jumalad naasevad meie haigusega meie juurde."