Pravoslavne crkve na Kipru. Moj utisak o svetinjama pravoslavnog Kipra - manastiru Kikos i drugim hramovima

Ruski hrišćani dugo su održavali bliske veze sa pravoslavnim crkvama Istoka, a te veze nisu prekinute čitav milenijum. Ovaj članak je posvećen pregledu istorijskih odnosa Ruske pravoslavne crkve sa jednom od drevnih crkava Istoka, koja je imala apostolsko poreklo - Kiparskom pravoslavnom crkvom.

Kipar i Kijevska Rus

Podaci o Kipru postali su poznati u Rusiji u velikoj meri zahvaljujući svetom Epifaniju Kiparskom (367-403), čije je poštovanje u Rusiji od pamtiveka. Sveti Epifanije, rodom iz Palestine, izabran je za episkopa Salamine na Kipru 367. godine i narednih 36 godina, do svoje smrti, upravljao ovom eparhijom. Učenje o bestelesnim silama koje upravljaju svetom, sadržano u jednom od spisa svetog Epifanija, bilo je poznato u Rusiji već u 11. veku; citira ga drevni hroničar, koji je na osnovu toga objasnio sve nebeske pojave.

Reč svetog Epifanija Kiparskog „Na 12 kamenova“ uvrštena je u „Izbornik Svjatoslava“ (1073). Još poznatije je bilo njegovo drugo djelo - "Reč o sahrani Hristovog tela", uvršteno u "Zbirku Klotsova" - glagoljski spomenik staroslovenskog pisanja 11. veka. Sam Kipar se spominje u Laurentijanskoj hronici na listi zemalja koje je nasledio jedan od Nojevih sinova - Ham. Ova vijest prolazi uz prikaz biblijske povijesti u svim kasnijim kronikama.

Ruski hrišćani od davnina su počeli da hodočaste u Svetu zemlju, a na putu za Palestinu neki od njih su posetili Kipar. Prvi pisani dokaz ove vrste je „hodanje“ igumana Danila, koji je putovao na istok za vreme vladavine kijevskog kneza Svjatopolka Izjaslavoviča (1098–1113), upravo u vreme kada su, kao posledica krstaških ratova, Pristup Palestini je ponovo otvoren za hodočasnike iz evropskih zemalja.

„A od Hiosa do ostrva Kipar, do velikog je 200 versta. Kipar je, pak, ostrvo velike veličine, i na njemu ima mnogo ljudi i obiluje svim dobrima. Suština je da u njemu ima episkopa 24 godine, ali postoji samo jedna mitropolija”, - ovim redovima počinje prvi opis Kipra koji danas poznaje ruski hodočasnik - igumen Danijel. Važan je i zato što je to jedini ruski dokaz koji se odnosi na vizantijski period istorije ostrva. Kao što znate, 1190. godine Kipar je osvojio engleski kralj Ričard Lavljeg Srca, a 1193. godine ga je prodao jerusalimskom kralju Lusignanu, koji je proglasio katoličanstvo dominantnom konfesijom na Kipru.

Jedan od navjestitelja kršćanstva na Kipru bio je apostol Barnaba. Zajedno sa apostolom Pavlom, propovedao je evanđelje u Salamini (Dela 13,4-13), a zatim otišao sve do Pafosa (Pafos). Apostol Varnava je po drugi put bio na Kipru sa Jovanom, zvanim Marko (Dela 15,37,39), ovde je proveo svoje poslednje godine, mučenički poginuo od Jevreja, koji su ga kamenovali, i bio sahranjen u pećini blizu Salami.

Igumen Danilo je Kipar smatrao mestom podviga i upokojenja svetih podvižnika Crkve Hristove, među njima je naveo i apostola Varnavu, rodom sa ovog ostrva: episkopa Trifilija, krstio ga je apostol Pavle, i episkopa Figrija.

Nastavljajući analizu zabilješki opata Danijela, treba napomenuti da je najstariji hronograf Kipra - Grk Leonti Mahera (1410) zapisao da je 327. godine naše ere ostrvo posetio na povratku iz Jerusalima sveti Ravnopravnik. apostolima kraljica Elena, majka cara Konstantina. Kraljica Jelena je osnovala crkve u Vasilopotamu i Togni, kojima je poklonila čestice stečenog časnog Krsta Gospodnjeg. Ovaj istorijski dokaz može se uporediti sa pričom o igumanu Danijelu, koji je nekoliko vekova ranije opisao svoju posetu onim mestima na Kipru koja su bila povezana sa boravkom Svete Jelene ravnoapostolne na ovom ostrvu: na tom ostrvu (Filagrios ) gora, Sveta Jelena, kraljica, stavi krst od čempresa, da otjera demone, i da iscjeli svaku bolest, i zabije u nju pošteni ekser Hristov, a na tom mjestu ima mnogo znakova i čuda.<…>I taj nedostojni pokloni se toj čudesnoj svetinji, i ja sam svojim grešnim očima vidio milost Božju, koja postoji na tom mjestu i prolazi ostrvo toga dobra...“.

Dalje, put opata Daniela ležao je u Svetoj zemlji: „A od ostrva Kipar do grada Jafe ima 400 versta, svi idu morem...“. Ovim rečima završava svoj opis Kipra – prvog u istoriji rusko-kiparskih crkvenih odnosa.

U svojim daljim bilješkama koje se odnose na Palestinu, igumen Danijel je dva puta uporedio Jordan sa rijekom, koju je nazvao Bor (u drugom spisku „hodanja“ - Opet): „Jordan je svima kao Borova rijeka“; “I ima kao Jordan uz rijeku Pine” . Ovo poređenje dalo je povoda nekim domaćim istraživačima da sugeriraju da je igumen Daniel bio rodom iz Černigova, jer je upravo u tim zemljama tekla rijeka koja je u davna vremena nosila ime Bor. Ruski istoričar N. M. Karamzin je također vjerovao da je igumen Daniel naknadno imenovan za biskupa Jurjevskog 1113. godine.

Invazija Batuovih trupa na Rusiju 1240. godine izuzetno je otežavala hodočašće ruskog naroda u Svetu zemlju, pa stoga ne čudi što se sljedeći pisani dokazi, u kojima se ukratko spominje Kipar, odnose samo na drugu polovinu 14. vek. Ovo je „Hod arhimandrita Agretenija iz manastira Presvete Bogorodice“, napisan oko 1370. godine. O Kipru arhimandrit Agretenije piše ukratko: „Od Rodosa do Kipra 300 (versti - a. ALI.). Na ostrvu Kipri, krst razboritog razbojnika.

Što se tiče imena autora ovog "Putovanja", treba napomenuti da se ime Agrefenije ne nalazi u pravoslavnim menologijima. Agrefenij - ovo su malo korišćena imena Agripa, Agripin ili Agripij, razmažena u narodnom dijalektu. Dakle, ime arhimandrita - autora ove "šetnje" bi zapravo moglo biti Agripa, Agripin ili Agripije. Sledeće pitanje je iz kog je manastira Presvete Bogorodice autor „šetnje“. Može se birati između dva manastira Bogorodice koja su postojala krajem 14. veka: Kijevsko-pečerski i Smolenski.

Još jedna poruka o Kipru datira iz istog vremena. Nikonska hronika spominje vojne događaje iz 1366. godine, u kojima se pojavljuju kiparski princ, egipatski „saltan“ i vizantijski car.

Kipar i Rusija u 15-16 veku.

Tokom razmatranog perioda u Rusiji je, kao i ranije, velika pažnja posvećena teološkim delima svetog Epifanija Kiparskog. Tako je, na primjer, želja da se ruski kršćani u širem smislu upoznaju sa općim povijesnim događajima izražena u kompilaciji „Hronografa“, koja je prikazala događaje prema više ljetopisnih izvora. Hronografi sastavljeni prema vizantijskim izvorima nalaze se u Rusiji od 15. veka. Među njima istaknuto mjesto zauzimaju helenski i rimski ljetopisac. Ovaj hronograf počinje esejem svetog Epifanija Kiparskog o šest dana stvaranja.

Za proučavanje rusko-kiparskih odnosa, „Napredak monaha Zosime“ (1419–1422) je od velikog interesa. Podaci o ovom autoru, kao i o većini drugih ruskih drevnih hodočasnika, izuzetno su oskudni i ograničeni su samo na ono što je sam o sebi najavio u opisu svog „Putovanja“ koji je do nas došao. Zosima je pripadao bratiji Trojice-Sergijevog manastira i na jednom mestu se spominje kao jerođakon, a na drugom kao jeromonah.

Posle 6 meseci života u Kijevu, Zosima je preko Belgoroda doplovio morem do Carigrada, gde je živeo dva i po meseca. Odavde je, obilazeći Atos, preko ostrva Hios i Patmos, otišao u Jerusalim i stigao u Sveti grad neposredno pred Uskrs 1420. godine. Nakon jednogodišnjeg boravka u Palestini, Zosima odlazi iz Jerusalima u Carigrad, gdje se, proživjevši cijelu zimu, u maju 1422. godine vraća u Trojice-Sergijev manastir.

Monah Zosima je posetio Kipar 1421. godine po povratku iz Svete zemlje u svoju domovinu. Polazeći iz Jafe, stigao je na Kipar morem i otišao na obalu u blizini drevnog grada Kitiona (moderna Larnaka), koji je povezan sa imenom Lazarevog jevanđelja. Prema legendi, Lazar je nakon Gospodnjeg vaskrsenja stigao na Kipar i bio ovde episkop Kitiona. “A odatle (iz Jafe - a. ALI.) otišao do broda i tada je tu bilo sklonište za brod, - napisao je monah Zosima. - I prošli smo 300 milja i stigli na ostrvo Kipar u Limenu do grada Kiisky; ovde je Lazar bio četvorodnevni episkop. A onda sam otišao na planinu, gdje stoji krst razboritog razbojnika, držimo ga zrakom. Ali planina je bila visoka, velmi.”

Nadalje, monah Zosima daje informacije koje odražavaju crkvene i političke promjene koje su se dogodile za vrijeme vladavine dinastije Lusignan na Kipru. „U istom ostrvu, gradu velike trpeze Leukuzije (Nikozija), nastavlja monah Zosima. - Ovdje sjedi Riga Fryazhsky (francuski, katolički - a. ALI.), odnosno princ, posjeduje cijelo ostrvo i njegov brat artziburt; grčkih biskupa 4, i 2 laika i 2 crnca. U svim grčkim crkvama orgulje se pjevaju za velike praznike.

Ova poruka se poklapa sa historijskom činjenicom da je 1196. godine na Kipru usađena latinska hijerarhija, a 1215. godine katolici su prenijeli arhiepiskopsko sjedište iz Arsinoe (Famagusta) u Leukosiju (Nikozija). Osim toga, 1260. godine papa Aleksandar IV izdao je bulu, prema kojoj je grčka pravoslavna hijerarhija na Kipru bila potpuno podređena katoličkom arhiepiskopu, što je ubrzo dovelo do latinizacije grčkog pravoslavnog bogosluženja.

Pominjući glavni grad Kipra - Lefkoziju (Nikoziju), monah Zosima je naveo i niz drugih velikih kiparskih gradova u to vreme, navodeći mesta koja su hrišćani posebno poštovali: „I 2. grad Kirenija<…>Ottol postoji selo knezova udaljeno 10 versta, zvano Omorpho (Morfu), odnosno dobro<…>a ovdje leži sveti Mama i briše (odiše) miro na svoj praznik, 4. grad Sirurija (Famagusta), 5. grad Lemoš (Limasol), 6. - Epafa (Pafos), 7. - Kitea (Larnaka), gdje je bio Lazar od četiri dana.”

Za razliku od svojih prethodnika iz Rusije, monah Zosima je mogao da ostane na Kipru dosta dugo, što mu je omogućilo da poseti čuveni manastir Kiko, osnovan u vreme vladavine vizantijskog cara Alekseja Komnena (1081-1118). “I ostao na ovom ostrvu u gradu Leukuziji (Nikozija) mesec i po dana. Manastir Zoves u Biviji<…>I byhom u tom manastiru Kikko. I otišao sam do broda i prošao 500 milja i video zemlju i planine, koje nisam čuo u Svetom pismu, i prošetao sam Lukomorjem i ostrvom Rodos”, - ovako je rekao stanovnik Trojice-Sergijevog manastira završava svoju priču o Kipru.

Pre nego što pređemo na izveštaj o sledećem „Putovanju” ruskih hodočasnika, nemoguće je ne spomenuti da su Kiprani u to vreme posetili i pravoslavnu Rusiju. O tome svjedoče, na primjer, zapisi Kiprana u rukopisnim knjigama koje su postojale u Rusiji. Tako je ruski spisak spisa svetog Jovana Zlatoustog iz prve polovine 15. veka iz Sofijske zbirke zadržao sledeći ruski postskriptum: „I ovu knjigu, delo Jovana Zlatoustog, otpisao je bivši iguman Jevtimije. ostrva Kupreya.” Spominjanje kiparskog Eutimija danas u zapisu može se smatrati najranijim dokazom o boravku jednog stanovnika Kipra u Rusiji.

Kao što je već napomenuto, „Hod“ igumana Danila (12. vek) bio je prvi (i poslednji) ruski pisani dokaz o Kipru tokom relativno mirnog postojanja pravoslavlja na ovom ostrvu. Još jedan crkveni i književni spomenik je „Putovanje jeromonaha Varsanufija u Sveti grad Jerusalim 1456. i 1461.–1462. postao je posljednji poznati ruski opis kiparskih svetinja u periodu koji je prethodio zauzeću ostrva od strane Turaka 1571.

U opisu svog prvog putovanja u Svetu zemlju, monah Varsanufije je samo kratko pomenuo Kipar, navodeći gradove kroz koje je pratio na svom putu za Jerusalim: „Išao je od Kijeva do Belograda i od Belograda do Carjugrada“, pisao je Varsanufije. - Iz Konstantinopolja sam otišao na Krit. Sa Krita je otišao na Rodos. Sa Rodosa sam otišao na Kipar. A sa Kipra sam otišao u Sureju u grad Ladokeju.”

Nakon prvog “Putovanja”, rukopis sadrži priču o drugom Varsanufijevom lutanju: “Napraviću još jedno putovanje u sveti grad Jerusalim nakon godina mog dolaska u Rusiju.” Sam Varsanufije datira svoju prvu šetnju u 1456: „Došao sam u sveti grad Jerusalim“, piše on, „u mjesecu Maji 2. dana u ljeto 6964. (1456.); ostani u Jerusalimu 2 mjeseca i obiđi sva sveta mjesta.” Zbog toga se nije mogao vratiti u Rusiju prije druge polovine 1456.

Varsanufije, kao i na svom prvom putovanju, bilježi svoj odlazak iz Kijeva. To daje neke naznake gdje je živio u to vrijeme. Ako to nije bio sam Kijev, onda, očigledno, područje koje leži u blizini Kijeva. Kao i prilikom prvog "šetanja", put Varsanufija je ležao preko Belgoroda, Konstantinopolja, Galipolja, Krita, Rodosa i Kipra. Na Kipru je ovaj put otišao na planinu, „na njoj stavite Svetu Jelenu krst razbojnika“, i u manastir Svetog Mamanta „gde leže njegove svete mošti na mestu zvanom Stomorof (Morph), i iz njegovih svetih moštiju smirno teče.”

U 16. veku rusko-kiparske crkvene veze su nastavile da se razvijaju - u analima se pominju predstavnici kiparskog sveštenstva, na primer, kiparski episkop Damaskin, koji je, između ostalih pravoslavnih jerarsa Istoka, potpisao povelju za vladavinu Ivan IV (1561).

Ali nakon još 10 godina, nezavisno postojanje hrišćanstva na Kipru je došlo do kraja; 1571. godine ostrvo su zauzeli Turci. Ovaj tužni događaj odrazio se i na tradicionalne hodočasničke rute ruskog naroda u Svetu zemlju, koji sada više nije imao priliku posjetiti Kipar. To se, na primjer, može vidjeti iz teksta koji opisuje „Putovanje“ moskovskih hodočasnika Trifona Korobejnikova i Jurija Grekova na istok, koje je napravljeno 1582. godine po nalogu Ivana Groznog u spomen na carevića Ivana Joanoviča. Ovi hodočasnici samo ukratko pominju Kipar, budući da teška situacija nije pogodovala tradicionalnoj posjeti kiparskim svetinjama: „Sa otoka Rodosa, pored širokog Bijelog mora, idite za dan na ostrvo Kipar, sa ostrva Kipar do Tripolija, grad je jedan dan hoda.”

Prilikom analize rusko-kiparskih crkvenih odnosa potrebno je razjasniti jedno kontroverzno istorijsko pitanje vezano za ime moskovskog patrijarha Ignjatija (1605–1606). U domaćim studijama s kraja XIX - početka XX vijeka. tvrdilo se da je ovaj crkveni vođa, čije ime se vezuje za ne najsjajnije stranice ruske istorije, bio Kipranin.

Tako se, na primer, u „Potpunom teološkom enciklopedijskom rečniku” (izd. 1913) ovom prilikom kaže sledeće: „Ignjatije, patrijarh moskovski, grk. Ignacije je u početku bio arhiepiskop na ostrvu Kipar, dok ga nisu zauzeli Turci, kada je morao da ode i stigao u Rusiju, zauzevši mesto rjazanskog episkopa pod Godunovom, i stao na stranu varalice, on je, po nalogu potonjeg izabran je od strane katedrale ruskog sveštenstva za moskovskog patrijarha. Nakon smrti Lažnog Dmitrija, on je ili svrgnut zbog očiglednog privrženosti Poljskoj, ili je ponovo uzdignut na prijestolje od strane pristalica kralja Sigismunda. Umro je 1640. u Vilni, gdje je pobjegao od ruskog progona.

Čak je i savremeni kiparski istraživač pisao o tome, tvrdeći da je „moskovski patrijarh Ignjatije bio Kipranin, koji je početkom 17. veka odigrao veliku ulogu u borbi između Borisa Godunova i Lažnog Dmitrija. Vjerovatno je Ignacije prije bio biskup na Kipru i pobjegao je u Rusiju, kao i mnogi drugi Kiprani - sveštenstvo i svjetovne osobe - nakon osvajanja Kipra od strane Turaka 1571. godine. Ali takve izjave nemaju nikakvog ozbiljnog osnova, osim pozivanja na poruke koje su svojevremeno stizale od samog Ignacija.

Evo šta o tome piše ruski crkveni istoričar A.V. Kartašev, koji je pažljivije procijenio analističke izvještaje o kiparskom poreklu Ignjatija: „Ignacije je prije, bez rezerve, smatran arhiepiskopom sa ostrva Kipra, koji je studirao u Rimu i prihvatio tamošnji sindikat. Ali bilješke Arsenija Elasonskog (iako su prirodno snishodljive prema njegovom zemljaku) čine da budemo oprezniji u negativnoj karakterizaciji Ignacija. Prema Arseniju, on nije bio sa Kipra, već sa Svete Gore, i da li je tamo bio episkop susednog grada Erisa. U Moskvu je došao na krunisanje cara Teodora kao predstavnik Aleksandrijske patrijaršije. Ovdje je ostao i postigao 1605. godine Rjazanski odjel. To znači da Moskovljani, sumnjičavi prema latinizmu, u njemu nisu primijetili ništa latinsko. Ali prirodno, za vreme Nevolje, on je, kao stranac, lako plivao u toku i prilagođavao se preovlađujućem kursu - za Pretendenta<…>Ignjatije, prvi od biskupa, juna 1605. godine, otišao je u Tulu da dočeka Pretendenta, prepoznao ga, položio zakletvu i zakleo druge.

I, na kraju, pretpostavku da odvratni Ignjatijev lik nije bio umešan u istoriju rusko-kiparskih odnosa potkrepljuje izjava modernog istraživača O. A. Belobrova, koja je izjavila da je „arhiepiskop Ignjacije nepoznat u izvorima o istoriji Kipar. Po svoj prilici, Ignacije nije imao nikakve veze sa Kiprom.

Kipar i Rusija u 17. veku

Jačanje turskog uticaja na Kipru nastavilo se tokom 17. veka; od tog vremena nije sačuvano ni jedno pisano svedočanstvo o poseti Kipru od strane ruskih hodočasnika. Ali razvoj rusko-kiparskih odnosa se nastavio, a tome je, paradoksalno, doprinijelo jačanje turskog ugnjetavanja na ostrvu. U prvoj polovini 17. vijeka, predstavnici kiparskog sveštenstva počeli su često dolaziti u Rusiju u potrazi za zagovorom i pomoći. Materijali arhiva „Odnosi Rusije i Grčke“ („Grčki poslovi“), koji su preživjeli daleko od potpune, sadrže dokumente o dolasku Kiprana u Moskvu „da mole milostinju“ ​​(1623–1652). U navedenom periodu Kiprani su dolazili u Rusiju najmanje 10 puta. Prva stvar koja vam upada u oči je potpuno zadovoljenje zahtjeva svih kiparskih peticija, bez obzira koliko ih ima i ko god da su.

Pravoslavni Kiprani su u Moskvu dolazili po pomoć iz Miholjskog manastira (1627), iz manastira Arhanđela Mihaila i Gavrila (1629), Svetog Nikole (1629), Svetomučenika Mamanta (1631), Arhangelskog manastira (1642). U pravilu su sa sobom nosili pisma carigradskih ili jerusalimskih patrijarha, koja su potvrđivala ovlaštenja molitelja. U Moskvi su na patrijaršijskim i carskim audijencijama svojim dobrotvorima i ktitorima donosili čestice moštiju jednog ili više svetaca: apostola i jevanđeliste Luke, Svetog Jovana Milostivog, apostola Varnave, svetih neplaćenika Kozme i Damjana, Epifanije Kiparski.

Kiprani koji su dolazili u moskovsku zemlju nisu se ograničavali na susrete sa patrijarhom i carem, već su na putu za Moskvu obilazili istaknute crkvene ličnosti. Tako je, na primer, tokom tronedeljnog boravka u Kijevu u septembru 1642. godine, kiparski arhiepiskop Partenije, prema dokumentima ambasade, imao je razgovor sa kijevskim mitropolitom Petrom Mohilom, tokom kojeg je razmotren širok spektar crkvenih i društveno-političkih pitanja. raspravljali.

Dakle, širenje usmenih priča o Kipru nije bilo ograničeno na Moskvu. Sačuvana je grčka povelja kiparskog sveštenika Nikifora iz 1623. koju je on napisao u Jaroslavlju. Njegov imenjak - arhimandrit Nikifor, po svoj prilici takođe sa Kipra, bio je pustinjak Andronjevskog manastira, i posećujući Grci su mu se obraćali. Povelja kiparskog arhiepiskopa Hristodula (1626) napisana „ruskim slovima“ može ukazivati ​​na prisustvo ruske osobe na ostrvu početkom 17. veka. . Grčki rukopis iz 1629. godine iz Sofijske zbirke „Uputstva iz jevanđelja“ sačuvao je grčki zapis kiparske ruke: „Ruka Mateja, sveštenika i protonotara svete arhiepiskopije Kipra. I oni koji čitaju i okreću se (ovoj knjizi - a. ALI.) molite se Gospodu za njega. Završeno 1. avgusta 1629. (Božić - a. ALI.) Hriste.”

U 1620-30-im godinama. u Moskvi je postojala legenda "O ostrvu Kipar". Sasvim je moguće da je ova legenda, nastala u krugovima ambasada, došla do nas u fragmentima koje su izradili pisari Trojice-Sergijevog manastira. Po sadržaju i kompoziciji legenda „Na ostrvu Kipru i podnožju Hristovog krsta“ podeljena je na tri dela. Zajedničko za sva tri dijela je scena - ostrvo Kipar. Prvi dio priče posvećen je odbrani tvrđave Kirenije od turskih osvajača. Drugi deo priče govori o manastiru Uspenje i njegovoj svetinji - ikoni „Pismo jevanđelista Luke“ sa likom Majke Božije na prestolu sa Bogomladencem Hristom. U trećem dijelu priče govorimo o manastiru Krst. Govori o caru Justinijanu I, koji je doprineo ukrašavanju srebrom manastirske svetinje - podnožja Krsta Hristovog.

U drugoj polovini 17. veka, čudotvorna ikona Kiparske Bogorodice već je bila nadaleko poznata u Rusiji. Tako se, na primjer, u zbirci Joanikija Galatovskog „Novo nebo“ (Lvov, 1665.) kaže: „Na ostrvu Kipar postojala je crkva Presvete Bogorodice, a u toj crkvi je bila slika Presveta Bogorodica na porti, koja je sedela na prestolu i držala Hrista kao dete na kolenima, a dva anđela stajala sa obe strane. Samo jedan dan, prolazeći pored te crkve, jedan arapin je upucao Presvetu Bogorodicu u koleno, a u isto vreme iz rane je potekla krv i kapnula na zemlju, a arapin se, videvši to čudo, naljutio i odleteo u svoje. kuće, ali prije nego što je stigao do kuće preminuo je na cesti.

U drevnoj ruskoj likovnoj umjetnosti druge polovine - kraja 17. stoljeća. ponekad je predstavljen zaplet čuda sa bezbožnim Saracenom koji puca strelom u ikonu, na primer, među 40 obeležja koji uokviruju ikonu Kiparske Bogorodice, koja potiče iz jaroslavske crkve Jovana Krstitelja u Tolčkovu.

Kasnije su se u ruskim crkvama pojavile liste sa kiparske ikone Majke Božje, a krajem 19. - početkom 20. stoljeća. u Rusiji je bilo poznato nekoliko ikona koje su označene istim imenom Kipar, među njima - ikona Bogorodice Kiparske u selu Stromyni, Moskovska gubernija, ikona Kiparske Majke Božje u moskovskoj katedrali Uspenja , ikona kiparske Bogorodice u moskovskoj Nikolo-Golutvinskoj crkvi, kiparska ikona Bogorodice „Kikskaja“ (koja je uživala veliku slavu u Rusiji, o čemu svedoči njen lik vodeći moskovski ikonopisac druge polovine 17. vijeka, Simon Ushakov), koji se čuva u Floriščevoj pustinji.

Savremenik Simona Ušakova, Fjodor Evtihijev Zubov, naslikao je ikonu Kiparske Bogorodice „u poslužavniku za velikog vladara“ 1678. godine. Često u drevnom ruskom slikarstvu XVI-XVII vijeka. prikazani su sveci poštovani na Kipru. Zanimljiva je, na primjer, freska „Teodot iz Kirineja“, predstavljena na slici iz 1684. godine Uspenske katedrale manastira Svete Trojice-Sergije.

Završavajući osvrt na kiparski uticaj na rusko crkveno slikarstvo, potrebno je spomenuti i obrnuti proces koji se odvijao u posmatranom periodu. Na primjer, poznat je desetogodišnji boravak u Moskvi krajem 17. vijeka kiparskog jeromonaha Leontija iz Lefkosije (Nikozija), koji je za to vrijeme ovdje studirao crkveno slikarstvo, a vrativši se na Kipar počeo je da predaje ovu umjetnost. i slikaju ikone za mnoge crkve.

Kipar i Rusija u prvoj polovini 18. veka

Početkom 18. veka, kada su odnosi Turske sa evropskim silama, uključujući Rusiju, počeli da se unapređuju, ruski hrišćani su ponovo imali priliku da posete Kipar na putu u Svetu zemlju. Bilješke o Kipru sadržane u eseju „Hodočašće ili putnik čestitog jeromonaha Ipolita Višenskog u Sveti grad Jerusalim“ (1708.) datiraju iz tog vremena.

Ipolit Višenski, stanovnik Borisoglebskog manastira u Černigovskoj eparhiji, išao je na istok od Nižina preko Kijeva, Jašija, Bukurešta, Adrijanopolja do Carigrada, odakle je morem, posetivši Kipar, 9. aprila 1708. godine otplovio u Jafu. „Išli smo mnogo od Mirlikije morem, stotinu i pedeset milja do ostrva Kipra, gde je Sveti Lazar bio posle Vaskrsenja Hristovog i posle vaskrsenja bio episkop 30 godina, a tamo je njegov kovčeg kod Kipra, a njegov relikvije su Frengi odnijeli iz njihove zemlje,” - tako Ippolit Vishensky opisuje svoj put do Kipra, ali u isto vrijeme priznaje jednu netačnost. Dakle, ako pod „frengsima“ podrazumevamo Francuze (katolike), onda treba imati u vidu da su mošti svetog Lazara prenete 890. godine po nalogu cara Lava VI Mudrog iz Larnake u Carigrad. Prema posljednjim podacima, samo dio moštiju poslat je u Carigrad, a same mošti su sahranjene u sarkofagu. Tada je na ovom mjestu podignuta crkva, a sarkofag je otkriven tokom iskopavanja tek 1973. godine.

Inače, opis Ipolita Višenskog odgovara istorijskoj stvarnosti, a on daje važne podatke o broju pravoslavnih manastira koji su postojali na ostrvu u to vreme: gde se nalazi grob Svetog Lazara i čudesno jezero van grada; drugom gradu na Kipru (Lefkosija, Nikozija), tu je paša i mitropolit, a tu je i čudotvorni lik Presvete Bogorodice, njegov sopstveni svetac Luka je napisao jevanđelist. Na tom ostrvu ima 24 manastira, a više od stotinu je praznih samostana, samo mesto plemstva.”

Kao što znate, 5. vijek je obilježen borbom kiparske crkve za svoja autokefalna prava. Na osnovu svog apostolskog porijekla i lokalnih tradicija, na osnovu 6. kanona Prvog vaseljenskog sabora („slično u Antiohiji i u drugim oblastima, neka se sačuvaju prednosti Crkava“), Kiparska crkva priznala je sebe kao autokefalnu, s pravo da iz svoje sredine bira lokalne biskupe na saboru primasa Crkve. Car Zenon je zauzvrat izdao povelju, kojom je zabranio antiohijskom patrijarhu da se miješa u poslove kiparske crkve. Episkop Konstancija imenovan je za arhiepiskopa celog ostrva sa pravom da nosi crvenu odoru za vreme bogosluženja, da umesto pastorske palice drži žezlo, da se potpisuje crvenim mastilom, da se titulira - po pravu autokefalnog primasa - "Blagosloveni" i "najblaženiji".

O očuvanju ovih istorijskih predanja svjedočio je kao očevidac Ipolit Vishensky, koji je u svojim bilješkama izvijestio da na Kipru „postoje tri mitropolita, a četvrti iznad njih je najstariji, postoji arhiepiskop, a biskupi, arhimandriti i igumanije, i nema ni jednog patrijarha koji vlada nad sobom." “A kada mitropolit stariji nekome napiše pismo, on piše crvenim slovom: oni imaju takvo ponašanje za sebe.”

Ippolit Vishensky je izvijestio o svojoj posjeti nekim kiparskim svetištima: a. ALI.) crkve, i oni su stvorili: a grobnica mu je isklesana od kamena<…>Tamo, blizu tog kiparskog ostrva u drugom selu, nalazi se grob Svetog Spiridona.

Ali boravak Ipolita Višenskog na Kipru nije bio ograničen samo na prisustvovanje bogosluženjima i istraživanje ostrva. Uoči svog odlaska sa Kipra, imao je priliku da razgovara sa jednim od pravoslavnih kiparskih jerarha: a. ALI.) nedaleko od drugog sela, u crkvi Uspenja Presvete Bogorodice, i tada je vladika služio službu Božiju, a posle liturgije zamolio nas za jelo, i oni su jeli sa njim, a on je bio nestrpljiv da nas vidi, jer malo naših ljudi ulazi”. Ovim se završava priča Ipolita Višenskog o Kipru i, kako on sam piše dalje, „u to vreme su otišli daleko i naišli na grad Virutu (Bejrut - a. ALI.)” .

Sljedeći pisani dokaz o posjeti Kipru je „Putovanje jednog sugrađanina Matveja Nečajeva u Jerusalim (1719–1720)“. Treba napomenuti da ovo datiranje nije dovoljno tačno, budući da je sam Nečajev pisao da je svoje hodočašće započeo „od utjelovljenja Riječi Božje 1721. jula 16. dana“. Ipak, ovo je još jedna poruka u kojoj se nalaze neke informacije koje potvrđuju i pojašnjavaju poruke prethodnika Matveja Nečajeva. Ovaj hodočasnik, pošto je usput posetio ostrvo Rodos, stigao je na Kipar „i kao hodočasnik u blizini ostrva Kipar, ispod mesta gde se nalazi manastir, u njemu je, posle njegovog upokojenja, postavljen Lazar, prijatelj Boga, - i na sidru, do obale od verste za 2<…>I stajao u tom manastiru 10 dana, čekajući brod za grad Jafu. U tom manastiru, u crkvi, pod svetom trpezom, položene su čestite mošti Svetog Lazara, prijatelja Božijeg, a odatle su prenete u Carigrad, grad, mesto koje se i danas poznaje.

Matvey Nechaev je govorio o nekim poteškoćama koje je doživio dok je boravio na ostrvu, gdje su lokalni kršćani stalno osjećali ugnjetavanje heterodoksnih vladara. Njegove beleške pominju i jednog ruskog „nepisanog“ hodočasnika koji je posetio Kipar na putu za Svetu zemlju otprilike u isto vreme kada i Ipolit Višenski (1708). „Tada je došao monah iz Jerusalima po nalogu jerusalimskog patrijarha, radi prikupljanja riznice od crkava do Groba Svetoga i rekao je to o nama“, nastavlja Matvej Nečajev. - Pozvao nas je, i zabranio igumenu manastira o nama, da Turci ne znaju za nas, a ni za druge; jer je de „prije desetak godina stigao jedan de Rus; imao je u službi Vološenina (rodom iz Vlaške - a. ALI.) i po učenju đavola raskinuli su jedno s drugim; zatim, ne bojeći se Boga, Vološenin prokaže Turcima Rusa i reče mu neslične reči, i da de odavde ide u Jerusalim; a oni, Turci, metnu jednog Rusa u tvrđavu; sedeo pod stražom godinu dana, i na našu molbu u Caregradu, pošto su potom poljubili Mihaila Borisoviča Šeremetjeva, uzevši pismo od vezira, po sultanovoj zapovesti vratiše tog Rusa u Cargrad. I mi se toga užasno plašimo, i živimo u tom manastiru sa velikim strahom i sumnjom dan i noć...”.

Opasnosti s kojima se Matvey Nechaev suočio tokom svog boravka na ostrvu nisu mu dozvolile da posjeti druge kiparske svetinje: bio je primoran da prvom prilikom napusti Kipar i ode u Jaffu: , zajedno sa Grcima, koji su nam se pridružili, u svojoj brod, uz Božiju pomoć, ušao bez štete, zaštićen Božjom pomoći i tamo smo odvedeni sa Kipra, vjetar je sigurno duvao nad nama...“.

Period koji se razmatra karakteriše odsustvo neprijateljstava između Rusije i Turske, što je doprinelo porastu broja ruskih hodočasnika u Svetu zemlju. Stoga, nema ničeg iznenađujuće u činjenici da sljedeći pisani izvor, u kojem se spominje posjeta Kipru, datira iz gotovo istog vremena kada i Matvey Nechaev "Walking". Ovo je „Opis putovanja jeromonaha iz Rihlovskog Nikolajevskog manastira Silvestra i Nikodima u Carigrad i Jerusalim 1722.

Ovaj opis je manje od polovine sačuvan i prekinut je pominjanjem morskog puta od Kipra do Sidona. Drugi dio rukopisa izgubljen je, po svemu sudeći, još u 18. vijeku. Oba hodočasnika bila su iz redova braće Rikhlovskog manastira Černjigovske eparhije. „Otišavši sa Rodosa“, kaže „Opis“, „za nekoliko dana došli su na ostrvo Kipar, gde je sveti Lazar bio četvorodnevni episkop. Pod ovim gradom smo stajali dan i po, a bili smo u tom gradu i hodali gdje je trebalo. Bule u crkvi Svetog Lazara, u ime njega stvoreno, gde je i danas njegov kovčeg, i svi smo se popeli na Lazarev kovčeg i tamo je označeno na kovčeg Sv. Lazara u crkvi sa desne strane iza trona; a ime tog grada je Konstancije (Larnaka). Odatle idemo sa ostrva Kipar<…>dođi u grad<…>Sidon, koji se spominje u Jevanđelju: „Biće na zadovoljstvo Tiru i Sidonu...“ .

Aktivnost na Kipru V. G. Barskog (1726–1736)

Jedno od sledećih „putovanja” bila su lutanja u drugoj četvrtini 18. veka Vasilija Grigorijeviča Barskog (1701–1747). V. G. Barski (Plaka-Albov), rodom iz Kijeva, proveo je najveći deo svog života putujući po Istoku, koje je trajalo skoro četvrt veka (1723–1747). U martu 1725. ušao je u granice Osmanskog carstva. Posjetio je Solun, Atos, Kipar, obišao gotovo cijelu Palestinu.

Preci Barskog bili su stanovnici grada Bara, koji je u 19. veku bio provincijski grad Podolske provincije Mogiljevskog okruga. Hodočasnik je sebe nazvao Barski po gradu Baru, mjestu stanovanja njegovih predaka, a Plaka ili Albov je prijevod imena Belyaev na grčki i latinski.

V. G. Barsky je tri puta posjetio Kipar: 1726., 1727. i 1734-36. Njegova prva posjeta ostrvu bila je kratka i gotovo slučajna. “Imati naš brod nekoliko duša da dođe na Kipar, radi toga, oproštenje radi njih i uzimanje nove vode, svratih sa staze na obalu”, – ovako Barsky objašnjava razlog svoje prve posjete Kipru. 19. septembra 1726. godine, zajedno sa grčkim monasima koji su krenuli u Jerusalim, stupio je na obalu ostrva. Zajedno sa svojim saputnicima, Barski „ide do dva u hrišćansku crkvu, koja je vrlo jednostavna od kamena, ali čvrsta i stara građevina“.

Uprkos kratkom vremenu boravka na ostrvu, Barski je u svojim beleškama izneo podatke koje je mogao da crpi iz poruka svojih prethodnika, koji su prvenstveno obraćali pažnju na jevanđelje Lazara. „Ostrvo Kipar je veoma veliko: oko cele zemlje ima sedam stotina i pedeset milja i više puta (kako se priča u narodu), ali ima tri ili četiri grada“, pisao je V. G. Barski. - Na ovom ostrvu, Sveti Lazar je bio episkop, koga je Isus podigao iz mrtvih u Vitaniji. Onda daj ostavku kao sekundarni tamo; njegov sopstveni kovčeg je još tamo, mošti bog zna kamo.

Dalje, Barski izvještava o manastiru Kikko, koji je osnovan u vrijeme vladavine vizantijskog cara Alekseja I Komnena (1081–1118): „Tamo se nalazi i monaški manastir, u kojem je čak i ikona Blažene Gospe od Gospe od čuva se Bogorodica, južno sam jevanđelist Luka Ispis” . I zaista, u manastiru Kiko i danas se čuva divna ikona, koju je, prema legendi, osnivač manastira, pustinjak Isaija, doneo iz Carigrada krajem 11. veka. Ali Barski nije uspeo da poseti ovaj manastir prilikom svoje prve posete Kipru; to je učinio tek tokom svog drugog boravka na ostrvu. „I jedno i drugo niko od nas nije posetio tog, ubrzo je odvezao brod, osim toga, to mesto je bilo izdvojeno u planinama daleko, dva dana hoda, i nije to moglo da uradi na naš zahtev, samo putnici iz Jerusalima sakupili, formirajući među sobom, milost od penjada i poslali u jedan visoki manastir”, - tako Barski završava svoju priču o svojim prvim kiparskim utiscima.

Boraveći u Jerusalimu 1727. godine, V. G. Barsky je htio posjetiti Sinaj i 17. aprila krenuo brodom prema ušću Nila - u Damiettu. Ali oluja je odnijela brod na Kipar: „Vidjeti kapetana broda, kao da vjetar<…>hajdemo na ostrvo Kipar, kupujući kruh radi i crpimo vodu, da tamo vjetar tjera." U tim peripetijama Barski je uvideo volju Božju i odlučio je da dugo ostane na Kipru kako bi se mogao pokloniti kiparskim svetinjama. „Vidjeti az, kao Bog tamo, i ako ne želiš, dovedi me, otuda ćeš razumjeti, kao da me tražiš, ali ću odati počast svetom mjestu koje se nalazi na Kipru, daću obožavanje”, napisao je Barsky.

Dana 26. aprila 1727. godine, zajedno sa svojim pratiocem, atonskim monahom Dionisijem, V. G. Barski se ponovo spustio na kiparsku obalu blizu Limasola: suština je lepa, bolje je sa postolja lopova, ne spaljena, izgrađena, već na stanu. , veselo i meko polje, stoji uz povjetarac”, napisao je Barsky o Limasolu. Četiri dana kasnije već je bio u Nikoziji, gde je imao audijenciju kod poglavara kiparske crkve, koji je tada bio Silvester (1718–1731): njen biskupski blagoslov, poslao nas je na kraći boravak u hotel, u crkvu. Antuna, stojeći, ponekad čak i samostan, sada svjetovna crkva.

V. G. Barsky je također uspio posjetiti brojne hramove i manastire Kipra, koji se nalaze u različitim dijelovima ostrva; posetio je prestoničku crkvu Svete Sofije, koju su Turci pretvorili u džamiju: „Najviše, crkva Svete Sofije se još uvek nalazi, velika i veoma lepa, iz klesane kamene građevine, čak i izdaleka van grada se vidi”, napisao je Barsky. “Sada su je Turci pretvorili u svoju džamiju, gdje se mole kad se okupljaju, a hrišćanin ne može unutra.” Barsky takođe daje važne podatke o broju crkava koje su bile u Nikoziji 1727. godine: U manastiru nema nijednog Grka, ali Francuzi su jedan, a Jermenska crkva je jedna.”

U opisu Larnake, V. G. Barsky tradicionalno pominje episkopsku službu Svetog Lazara u ovom gradu i, pored toga, beleži prisustvo nepravoslavnih hrišćana ovde: „Postoji jedna francuska crkva i manastir Francuza, rimskih monaha u Larnaki”. Barsky je hodočastio u čuveni manastir Kiko i opisao čudotvornu ikonu koja se od davnina čuvala u manastirskoj crkvi: - Njeno pisanje se ne vidi, - sve je prekriveno, osim lica, posrebrenom šatojom . Čudesno od davnina - čak do Nine - proslavljeno; pred njom se za svaki dan poje molitveni kanon. Tu ikonu imaju ne samo Kiprani, već i susjedni daleki stranci u velikom poštovanju.

Barski je takođe mogao da poseti manastir Svetog Mamanta, koji je od manastira Kikski bio odvojen „jednom danom hodanja“. Govoreći o manastirskoj crkvi ovog manastira, Barski je napomenuo da je „crkva zaista oblikovana u svemu, u njoj, na desnom zidu, stoji ikona svetog mučenika Mamanta, a kovčeg je mermer, za koji, kažu Netijani, oni su relikvije, drugovi kazu da nisu, jezeci, verovatnije je, jer se u turskoj zemlji jedva da se igde vidi cela moć sadasnjih vekova. Budite svjesni toga, kao da se iz njegovog groba smirna pojavljuje, oni su premazani pravoslavljem, primaju iscjeljenje od bolesti.

Pre nego što je napustio Kipar, Barski je posetio manastir Svetog krsta, koji se nalazi na visokoj planini. Barski u svom eseju ponavlja podatke svojih prethodnika, koji su spomenuli Svetu ravnoapostolnu Elenu, koja je posetila ova mesta na putu iz Jerusalima, a zatim daje kratak opis manastira: niske strukture, ali fer; imaju dvije glave na vrhu, ali iznutra su oslonjene na šest stupova, ponekad su trojične, ali samo na srednjem prijestolju služe liturgije; ćelija u manastiru je malo, svega četiri-pet, a bliske su crkvi u stvaranju suštine.

Nakon što je proveo 3 dana u ovom manastiru, Barski se potom ukrcao na francuski brod, nameravajući da se njime popne za Aleksandriju, i 18. jula 1727. godine „isplovio sa slavnog ostrva morskog Kipra“. No sudbina Barskog bila je takva da je po treći put posjetio Kipar, a ovaj put se pokazao najplodnijim i za njegovo proučavanje kiparskih svetinja i za razvoj rusko-kiparskih crkvenih odnosa.

U septembru 1734. Barski je ponovo otišao na Kipar. Tadašnji kiparski arhiepiskop Filotej, koji je živeo u Nikoziji, saznavši za dolazak Barskog i da govori latinski, nagovori ga da ostane preko zime na Kipru da predaje ovaj jezik u jednoj pravoslavnoj grčkoj školi. Barsky se složio zahvaljujući ovim "dobronamjernim riječima". Barskyjevo učenje je trajalo od oktobra 1734. do aprila 1735. godine. Katastrofe koje su zadesile Kipar prekinule su Barskyjeve studije. Na Veliku sedmicu dogodio se snažan zemljotres, a ubrzo se ovoj katastrofi pridružila i epidemija kuge. Kiparski arhiepiskop Filotej je „napustio presto“, povukao se u jedan od udaljenih manastira, i V. G. Barski, „obučen u haljine sa kapuljačom<…>izidokh iz grada, po imenu Leukos, i hodajući peške između planina i pustinja, prelazeći od manastira do manastira radi pogleda i bogosluženja.

Nakon što je pregledao kiparske pravoslavne manastire, nakon kuge, Barski se ponovo vratio u Levkosiju, gde je živeo do avgusta 1736. Ali rat koji je nastao između Turske i Rusije natjerao ga je da požuri sa odlaskom na ostrvo Patmos, gdje su tada živjeli samo Grci, a Turaka nije bilo.

U vrijeme V. G. Barskog na Kipru je bilo više od šezdeset aktivnih manastira, osim toga, mnogi manastiri su bili napušteni, o čemu svjedoči i sam neumorni hodočasnik: monasi se još uvijek stječu“, napisao je Barsky, napominjući da „osim tišine, mnogi su prazni i opustošeni, od teških danaka i nepodnošljivih turskih prljavih trikova.”

Posjedujući dar umjetnika, Barsky je pokušao uhvatiti manastire koje je posjećivao, o čemu je izvještavao u svojim bilješkama: Svojim sam rukama prikazao dvadeset najfinijih ruku.” Naučni i istorijski značaj "kiparskog ciklusa" Barskijevih lutanja je ogroman. Danas, kada je većina kiparskih manastira prestala da postoji, Barskijevi opisi i crteži jedini su istorijski svedočanstvo o ovim manastirima. Barskyjeve beleške sada privlače pažnju ne samo domaćih, već i kiparskih crkvenih istoričara, koji su posvetili brojna istraživanja njegovim rukom pisanim beleškama.

Treba ukratko spomenuti dalju sudbinu V. G. Barskog i njegovu rukopisnu baštinu. Dana 5. septembra 1747. godine Barski se vratio u Kijev i mjesec dana nakon povratka u domovinu umro je, a da nije imao vremena da u potpunosti dovede svoje bilješke u red. O velikom interesovanju koje su Barskyjeve beleške nekada izazvale među pravoslavnim čitaocima svedoči činjenica da su objavljene šest puta pre 1819. godine; prvo izdanje pojavilo se 1779. Štaviše, mnogo prije njihovog objavljivanja, Barskyjeve bilješke bile su široko rasprostranjene u rukopisnom obliku. Godine 1885–1887 Pravoslavno palestinsko društvo objavilo je 4-tomno izdanje Barskyjevih "Lutanja". Ovo izdanje je napravljeno prema originalnom rukopisu Barskog, koji je priredio N.P. Barsukov, poznati ruski arheograf, bibliograf i istoričar.

Kipar i Rusija krajem 18. - početkom 19. vijeka.

Nakon naglog odlaska V. G. Barskog sa Kipra 1736. godine u vezi s početkom rusko-turskih neprijateljstava, okolnosti dugo nisu pogodovale hodočasnicima iz Rusije da posjete ovo ostrvo. Dakle, sljedeći pisani dokazi o Kipru datiraju iz vremena završetka sljedećeg rusko-turskog rata i zaključenja Kuchuk-Kaynarjijevog sporazuma, prema kojem je Rusija dobila pravo da postavlja svoje konzule na određene točke Osmanske Imperija. Tako su 1784. imenovani konzuli u Aleksandriji, Albaniji, Saidi, Kipru, Hiosu, Samosu, a zatim u Damasku, Bejrutu (1785) i Trabzonu (1786).

Jedan od ruskih istraživača, M. G. Kokovtsev, koji je tih godina posjetio Mediteran, pisao je o Kipru: „Nikozija je sada glavni grad, u kojem lokalni mitropolit ima rezidenciju, tokom krstaških ratova zauzeo ju je engleski kralj Ričard ( Rikard 1190. - a. ALI.) a potom dat u posjed francuskog princa Gvilusignana (Guy Lusignan - a. ALI.), koje su potomci posjedovali do protjerivanja kršćana iz Palestine. Nakon toga su je zauzeli Mlečani, ali su im je Turci, pojačavajući, oteli. Na južnoj strani je još jedan veliki grad Famagosti sa poštenom ulicom i malim molom. Sada se smatra da se radi o oko sto hiljada stanovnika Muhamedanaca i Grka”.

Ali ovo je svjedočenje sekularnog predstavnika iz Rusije. A evo šta je o ovom ostrvu napisao jeromonah Meletije iz Sarovske pustinje, koji je posetio Kipar 1793. godine: Ujutro, sa izlaskom sunca, oluja i mrak su počeli da jenjavaju, a pomenuto ostrvo je postalo vidljivo. Prolazeći kroz njega 20. novembra, imali smo na umu grad Pafos (Pafos) s leve strane, u kome se sveti apostol Pavle odupro reči jevanđelja Elima čarobnjaka (Dela 13,11) i koji je hteo da pokvari Anfipat Sergije iz vere, zapovest slepila, da ne vidimo sunce do vremena, ali 21. dana oko podne prođosmo Lemes (Limasol)”.

Dalje, jeromonah Meletije navodi zanimljive informacije koje ukazuju da istorija rusko-kiparskih crkvenih odnosa nije ograničena na pisane dokaze. “U ovom gradu (Pafos - a. ALI.) rekli su mi, - pisao je dalje jeromonah Meletije, - nekog Rusa, telo u kovčegu je neprolazno sačuvano. Poklonio se svetim mestima u Jerusalimu i vratio se, i ovde umro.

Jeromonah Meletije je, kao i njegovi prethodnici, posetio Larnaku i poklonio se grobu svetog Lazara, uz napomenu da su njegove mošti prenešene u Carigrad pod carem Lavom VI (886–912): „Ujutro 22., sa mnogo putnika, ja sam izašao na obalu (u Larnaki - a. ALI.) i sa suvernicima otišao na bogosluženje u crkvu Svetog Lazara, Hristos u Vitaniji ga je vaskrsao iz mrtvih, – javio je jeromonah Meletije. - Njegov kovčeg, koji hrišćani poštuju, napravljen je u crkvi unutar zemlje ispod prestola, u skučenoj pećini na zapadnoj strani. U nju se spuštaju s desne strane oltara, uskim kamenim stepenicama. Njegove mošti svedoči sinaksar u subotu Vaii, da ih je najmudriji kralj Lav odatle preneo u Konstantinograd i stavio u hram stvoren u njegovo ime. Gdje se sada nalaze nije poznato.

Ako su se poruke jednog broja ruskih hodočasnika svodile na pominjanje Larnake i Nikozije, onda zapisi jeromonaha Meletija sadrže vrijedne podatke o hodočašću u čuveni manastir Kikk: čudesnom liku Presvete Bogorodice, manastiru Kikko, “, napisao je jeromonah Meletije. Na putu za Kiko, jeromonah Meletije se zaustavljao da se odmori u hrišćanskim selima, koja u to vreme turske vladavine nisu bila tako česta u udaljenim delovima ostrva. Opisujući jednu od njih, jeromonah Meletije je primetio da je crkva koja se nalazi u ovom selu „nove gradnje, poštena i ima krst na glavi. Kada sam prvi put u Turskoj video ovaj hrišćanski znak u crkvi, obradovao sam se. Nedaleko od sjetve, u ruševinama drevne crkve, u oltarskom istočnom zidu na uzvišenju, dobrom umjetnošću je oslikan lik Hrista Spasitelja. Zasjenjene ruke su prikazane s prstima IC XC. Došli smo da prenoćimo u metohu (u dvorištu - a. ALI.) manastira Kykksky, gde su, kao i obično, primljeni, lečeni i položeni. Ujutro su išli u crkvu na jutarnje pojanje i na njoj su bez trošenja slušali svetu liturgiju<…>Crkva je drvena, stoji u sredini dvorišta Arhanđela Mihaila.

Dug je bio put jeromonaha Meletija i njegovih pratilaca: „Preko večeri smo stigli do drugog kikijskog metoha Sv. Mučenici Sergije i Vakho“, nastavi jeromonah Meletije. - Ovo dvorište se nalazi u blizini mora<…>Crkva je i ovdje drvena, ali mnogo manja od Arhangelske.

Put od kiparske obale do Kika, utemeljenog u dubinama planinskog lanca, bio je težak, a ovo hodočašće je trajalo više od jednog dana, kao što se vidi iz poruke jeromonaha Meletija: i, prešavši određenu udaljenost, oni su penjao se na planine prekrivene šumom i šarenim zelenilom. Na ovom putu smo prošli jedno hrišćansko selo, koje je stajalo između planina u gustoj šumi sa tekućom vodom.<…>Oko večeri smo došli u manastir, i u njemu su nas ljubazno primili, dali su nam veliki dnevni boravak za boravak.

Jeromonah Meletije obratio je pažnju na opis čudotvorne ikone Bogorodice, koja se čuvala u ovom drevnom manastiru: „Ikona Presvete Bogorodice stoji u crkvi (u Kiku) kod carskih dveri na severnoj strani. Po mjeri je sličan Vladimirskom, koji se nalazi u moskovskoj Uspenskoj katedrali. Njena slika: Isus Hristos, kao beba, sedi kod Majke Božije na njenoj levoj ruci, klanjajući se za Njenu desnu ruku, kojom Ona, zagrlivši ga s leđa, iznad ruke kompozicije, drži Njegovu desnu ruku, drži svitak napisan grčkim riječima (Izaija 61:1): Duh Gospodnji je na meni, radi pomazanja, da propovijedam i drugi."

Jeromonah Meletije je već poznavao sliku ove čudotvorne ikone, koja je obično skrivena od očiju hodočasnika. „Ovaj sam opis uzeo iz kopije“, zabilježio je jeromonah Meletije u svojim bilješkama, „sama original je obložen srebrnom haljinom i prekriven odozgo do dna velom, koji je pri ljubljenju ikone jedan, samo ugao odozdo se otvara. Sijevanjem svete ikone, tačna slika nalazi se u Florishcheva Hermitage u katedralnoj crkvi.

U bilješkama jeromonaha Meletija iznosi se legenda o ikoni Bogorodice Kykk, koja se ranije nije nalazila kod drugih autora. Napominjući da je ova čudotvorna slika jedna od tri ikone koje je naslikao sveti apostol i jevanđelist Luka, jeromonah Meletije piše dalje da je ova ikona „na mesto Kikko doneta iz carskih odaja, u godinama grčkog samodržaca Alekseja Komnena. Ćerka ovog vladara, djeva po imenu Ana, u teškoj bolesti, moleći se Presvetoj Bogorodici za njeno izlečenje, obaveštena je da će dobiti zdravlje ako njena ikona, koja se nalazila u njihovim kraljevskim odajama, bude odneta na Kipar na mesto Kiko u manastiru. Čuvši za to, kralj, otac bolesne djevojčice, odmah preko kiparskog eparha s velikom čašću šalje tu ikonu na prikazano mjesto...“.

Poznato je da su kiparski Grci bili proganjani od Turaka za vreme turske vladavine na Kipru, ali, kako svedoči jeromonah Meletije, Turci su napravili izuzetak za manastir Kiko zbog poštovane ikone Bogorodice: „Ovo manastir (Kikko - a. ALI.) radi čuvara njegove Blažene Djevice Marije i sami Turci imaju poštovanje - napomenuo je Meletije. - Njenu ikonu zovu Bujuk Panagija, što od prve turske, druge grčke reči znači „Velika Svesveta“. Od njega se manje traže porezi i tributi od drugih manastira. Međutim, i manastir i ikona Bogorodice među Grcima se zovu Panagia Kikko, prema drveću koje ovdje raste, kikos zove".

Jeromonah Meletije je posetio i još jedan kiparski manastir - manastir Sv. Mame, pošto je tamo otišao iz Kika. Napisao je kratak opis manastirske crkve: „Crkva svetog mučenika Mamanta, po svojoj srazmeri u svemu, pravedna je i zadovoljna prostorom. Njegov vrh je pričvršćen na deset stupova, a kršćani nemaju sličnu crkvu na cijelom Kipru. Sagrađena je, kao što možete čuti, za vrijeme posjeda Kipra od strane Mlečana.

Jeromonah Meletije je posetio i Nikoziju, gde su se jasno pokazali rezultati turske dominacije nad stanovništvom ostrva: „Levkosija ili Nikozija, grad na ostrvu Kipar je prvi“, napisao je on. - Turski paša, koji upravlja celim Kiprom, i grčki arhiepiskop, koji, po starom zakonu, ni na koji način ne zavisi od patrijarha, i sam su vrhovni sudija kiparskih hrišćana<…>Najbolja i najveličanstvenija građevina u njoj je drevna hrišćanska crkva Svete Premudrosti (Sofija - a. ALI.), koju su Turci pretvorili u džamiju”.

Jeromonah Meletije je primetio da je grčko stanovništvo ostrva brojčano nadmašilo tursku zajednicu i druge manjine: „Stanovnici ostrva (Kipar - a. ALI.) stanovnici su tri roda: Turci, Grci i Jermeni, broj Grka je veći, ali Jermena je malo, samo u Nikoziji. I nije slučajno što su stanovnici ostrva u liku jeromonaha Meletija vidjeli predstavnika moćne pravoslavne države, na koju su u to vrijeme okrenuli pogledi mnogi pravoslavni narodi pod jarmom turske vlasti. „Prolazeći kroz Kipar“, pisao je jeromonah Meletije, „neki su me pitali: kada će carica Katarina doći ovamo da nas, poput Krima, spase od ropstva?“ .

S tim u vezi, može se primijetiti da je u to vrijeme manastir Kikko imao svoje posjede u Rusiji. U drugom kiparskom manastiru - Maheiri, u drugoj polovini 18. veka, tokom bogosluženja, čitali su molitvu "za našu veliku gospođu, rusku caricu Katarinu i njenu kraljevsku kuću". Očigledno, ova molitva je bila svojevrsni apel Kiprana za pomoć u njihovoj oslobodilačkoj borbi.

Početkom 19. veka na Kipru su još uvek postojali nepovoljni uslovi za one ruske hodočasnike koji su posetili ovo ostrvo. To se vidi iz „Putnih bilješki Kaluške provincije plemića Vešnjakova i medinskog trgovca Novikova“, koji su krajem 1804. posjetili Kipar na putu za Palestinu.

Ovi hodočasnici su stigli na Kipar u regionu Pafosa: „22. decembra (1804. a. ALI.) Mornari koji su prvi ugledali tlo sa jarbola povikali su: Kipros! Kipar! Nekoliko sati smo se približavali Pafosu<…>leži na niskoj obali...“.

Izašavši na obalu u zgodnijoj luci Larnake, zvanoj Venecijansko pristanište, hodočasnici su ovdje dočekali nadbiskupa sinajskog Konstantina, koji je na Kipar stigao iz Jerusalima, „koji je ranije bio arhimandrit manastira Sv. u Jerusalimu kod Groba Svetoga nadbiskupu sinajskog, a koji je na putu za Egipat bio primoran da se zakasni u Larnaki zbog suprotnog vjetra. Saznao je da su Rusi koji su putovali u Palestinu bili na brodu i da je želeo da ih vidi.<…>Primio me je veoma ljubazno, - priča dalje autor beleški, - i razgovarao sa mnom o raznim stvarima na ruskom, u koji je veoma upućen.

Autor priče u svom eseju iznosi niz zanimljivih detalja o svakodnevnom životu i tradiciji kiparskih pravoslavnih hrišćana. On piše, na primer, da „u Turskoj hrišćani ne poštuju trogodišnju uslovnu kaznu kada su zamonašeni; onaj ko želi samo najavljuje koga treba, posti nedelju dana, ispoveda se, pričešćuje se svetim tajnama, a zatim se postriže; ako želi da bude jeromonah<…>onda se to nesmetano radi, a uz pismo koje mu je dao despot posvećenik, odnosno vladika, ima pravo da prelazi iz manastira u manastir, ili da živi u gradovima i selima, da se bavi bilo kojim zanatom.<…>Gotovo u svakom manastiru, pored jeromonaha, postoje arhimandriti ili episkopi, neki žive i u kućama laika.

Autor beleški bio je svestan da su mnoge karakteristike u životu kiparskog sveštenstva posledica teških uslova koje je stvorilo tursko ugnjetavanje, o čemu dalje piše: „Biskup, pa i sam patrijarh, ne može se razlikovati od prostog monaha. kada nisu u odjeći; zabranjene su oznake, kao i nošenje kapuljače preko kamilavke. I tako svi, bez izuzetka, nose samo običnu monašku odjeću.” Ipak, autor je sa zadovoljstvom konstatovao vitalnost Kiparske pravoslavne crkve, čiji su najbolji predstavnici umeli da se odupru heterodoksnom uticaju, oslanjajući se na manastire kao uporište pravoslavlja: brinu o stočarstvu i pčelarstvu; ovo je glavna providnost, koja im daje uzdržavanje i sredstva za plaćanje poreza vladi i dijecezanskim biskupima.

Ali turska dominacija na Kipru bila je stvarnost s kojom su ruski hodočasnici morali da računaju, pa su bili primorani da odustanu od putovanja u manastir Kik: „Naši hrišćanski drugovi i mi hteli smo da se poklonimo čudotvornoj ikoni Presvete Bogorodice, koja se nalazi u manastir Kiko, udaljen 8 sati od preseljenja u Larnaku; ali u tome nas je spriječilo ogorčenje koje je proizveo paša od Levkosije“, sa žaljenjem je izvijestio autor priče, koji je zajedno sa svojim pratiocima ubrzo nakon toga otišao iz Larnake u Palestinu.

Kipar i Rusija u 19. veku

Godine 1835. Avram Semjonovič Norov (1795–1869) poduzeo je svoje prvo putovanje na istok. Učesnik otadžbinskog rata, napustio je vojnu službu 1823. godine; 1854. imenovan je za ministra narodnog obrazovanja. Bio je redovni član Akademije nauka na odseku za ruski jezik i književnost. O Norovoj knjizi "Putovanje u sedam crkava spomenutih u apokalipsi", Černiševski je rekao da se ona "odlikuje jednakom vrijednostima prezentacije koliko i svojim naučnim zaslugama".

A. S. Norov je sugerirao da Atlantida nije mogla biti u Atlantskom okeanu, već se nalazila u istočnom dijelu Sredozemnog mora, zauzimajući prostor između Kipra, Sicilije i Lezbosa, te da je ostrvo Kipar ostatak potopljene Atlantide. „Ovo ostrvo je nekada ispunjavalo gotovo čitav prostor koji sada zauzima more između Male Azije, Sirije i Egipta, i prostiralo se na zapadu do Tirenije“, napisao je A. S. Norov.

A. S. Norov je imao priliku da posjeti Kipar prilikom povratka iz Svete zemlje, kada je, isplovivši iz Bejruta, brodom stigao do kiparske obale u blizini Limasola. Ali u to vrijeme u gradu je izbila epidemija kuge, pa hodočasnici nisu izašli na obalu. Međutim, A. S. Norov je u svom eseju posvetio prostor opisu kiparskih svetinja povezanih s imenima apostola Barnabe i svetog Ivana Milostivog.

Apostol Varnava je bio prvi biskup na Kipru, gdje je primio mučenički vijenac. Za vreme cara Zenona pronađeno je netruležno telo svetog Varnave sa Jevanđeljem po Mateju, Barnavinom rukom, koje je ležalo na njegovim grudima. Kršćani Limasola posebno poštuju uspomenu na svetog Ivana Milostivog, koji je ovdje rođen od bogatih roditelja. Izgubivši ženu i djecu, posvetio se samoći i služenju siromašnima i žalosnim; nazvao ih je svojim gospodarima i koristio je sve svoje bogatstvo da ih podrži i utješi. Pozvan na patrijaršijski prijesto Aleksandrije, postao je dobrotvor ne samo siromašnima, već i crkvama cijelog Istoka. Tokom invazije Perzijanaca pomogao je episkopu Jerusalima Modestu da obnovi crkvu Groba Svetoga i druga sveta mjesta u Palestini. Jovan Mosk i Sofronije su bili njegovi učenici. Osjećajući smrt, naredio je da ga prevezu u Limassol, gdje se upokojio. Mošti svetog Jovana prenete su u Carigrad, zatim date na dar Matiji, kralju Mađarske, a danas se čuvaju u katedrali u Presburgu.

Ubrzo nakon odlaska A. S. Norova sa kiparskih obala, ostrvo je posetio jeromonah Anikita (u svetu knez S. A. Širinski-Šihmatov). Dok je još služio u Pomorskom korpusu 1804–1827, sanjao je da putuje na sveta mjesta. Pošto je 1820. godine dobio dugo odsustvo da povrati svoje narušeno zdravlje, knez Sergije je usred zime krenuo na putovanje po ruskim svetinjama i posetio Novgorodske i moskovske manastire i svetilišta. Primivši monaštvo 1830. godine u manastiru Svetog Đorđa sa imenom Anikita, aprila 1834. godine odlazi na hodočašće na istok.

Kao i A. S. Norov, jeromonah Anikita je prvi put ugledao Kipar na putu ka Svetoj zemlji, ali je kuga i dalje bjesnila na ostrvu i nije bilo govora o iskrcavanju na obalu. „Isplovivši sa Rodosa“, pisao je jeromonah Anikita, „isplovili smo, i zbog zatišja, sa tihim vetrom, stigli smo na Kipar tek 28. avgusta 1835. a. ALI.) oko podneva, i približivši se pristaništu Lipaela, doveli su kiparskog trgovca koji je bio s nama sa sinom i robom u karantenu, ne komunicirajući ni sa kim od stanovnika, jer je kuga još uvijek trajala po mjestima na ostrvu. Istog datuma krenuli su sa Kipra u Jafu...”.

Na povratku iz Jerusalima u svoju domovinu, aprila 1836. godine, u Jafi, otac Anikita je neočekivano dobio dekret od Sinoda o imenovanju u Atinu za osoblje crkve ruskog poslanstva. Otišavši na mesto svog novog odredišta, jeromonah Anikita se, voljom sudbine, ponovo našao na Kipru. “Od 11. do 12. (aprila 1836 - a. ALI.) uveče je vetar postao veoma jak i razvio veliko uzbuđenje. Pošto su izdržali jedan dan pod jedrima, zbog nemogućnosti da bezbedno nastave plovidbu, spustili su se na ostrvo Kipar i u 5 sati uveče usidrili se na putu luke Larnaco. - zabeležio je u svojim beleškama jeromonah Anikita.

Ovde je jeromonah Anikita požurio u crkvu Svetog Lazara „da se pokloni delu svetih moštiju i njegovom svetom grobu, koji se nalazi pod svetim trpezom“. Bolesno stanje jeromonaha Anikite je uzrok nesreće koja mu se dogodila prilikom posete ovom hramu.

“Ne znajući lokaciju, pojurih, grešni, uđoh u oltar, da se poklonim i poljubim sveti obrok (prijesto - a. ALI.), i (tako) kako ovo mjesto nije bilo osvijetljeno, a prije svega, po dopuštenju Božijem, palo je sa troška u predvorje, u koje se ulazi u sam kovčeg sa ljestvama niz mnoge stepenice“, napisao je jeromonah Anikita o njegovom neuspješnom pokušaju.

Oporavio se od šoka, napravio je drugi pokušaj, koji se pokazao uspješnijim: i nakon što se poklonio i poljubio kovčeg pravednika, otišao je kod konzula u marinski dio u Larnaku”, napomenuo je jeromonah Anikita i dodao da je već sutradan, 18. aprila, njegov brod napustio kiparske obale i krenuo prema Grčkoj. Ali njegova aktivnost u glavnom gradu Grčke bila je kratkog daha. Anikitin otac je 7. juna 1837. umro u Atini. Njegov pepeo je prevezen na Atos i sahranjen u Iljinskom skitu.

Godine 1849. ruski pjesnik i kritičar P. A. Vjazemski (1792–1878) posjetio je Kipar. U junu 1849. godine, sa svog imanja u blizini Moskve u selu Ostafievo, krenuo je na istok. Živeo je nekoliko meseci u Carigradu, posetio Malu Aziju i udostojio se da se pokloni u Jerusalimu Svetom životvornom grobu Spasiteljevom. Na Kipar je P. A. Vyazemsky, kao i mnogi drugi ruski hodočasnici, otplovio sa Rodosa. „Na ostrvu Kipar, grad Larnaka; primili su nas vrlo srdačno i sveštenstvo i svjetovni stanovnici, vjerovatno i zato što smo bili na parobrodu iz Smirne sa jednim kiparskim stanovnikom koji nas je upoznao sa svojim sunarodnicima”, prisjetio se P. A. Vyazemsky. “Posebna napomena sadrži imena svih ljudi sa kojima smo se u roku od tri-četiri sata upoznali i sprijateljili.”

Kipar je tih godina još uvijek bio pod turskom vlašću, i iako su kiparski kršćani u tim teškim uvjetima uspjeli očuvati svoju vjeru, kulturu i tradiciju, i dalje su bili u velikoj mjeri ograničeni u svakodnevnom životu. Evo šta je P. A. Vyazemsky pisao o jednom od ovih problema: „Sveštenstvo manastira Svetog Lazara, koji je posle svog vaskrsenja živeo i umro na ostrvu Kipar, dostavio mi je poruku u kojoj tražim dozvolu da zvonim. . Na mom ulazu u manastir su zazvonili, ali su me zamolili, za slučaj da turske vlasti zbog toga traže kršenje opšte uredbe, da kažem da sam ovo zvono doneo na poklon manastiru, a mi smo napravio jedan eksperiment.

Tokom ovih godina u Rusiji, pravoslavni hrišćani su još uvek bili naširoko upoznati sa delima svetog Epifanija Kiparskog; u crkvenoj štampi pojavili su se novi prijevodi njegovih propovijedi na ruski: „Slovo o Vaznesenju Gospoda našeg Isusa Hrista“, Reč o nedelji Vaja, Reč o svetom vaskrsenju Hristovom, Reč protiv sabelijanaca, „Izlaganje katoličkog Vjera, - iz treće knjige „Protiv jeresi” , Riječ na Veliku subotu. Od 1863. godine na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji počinje objavljivanje Dela svetog Epifanija Kiparskog u ruskom prevodu, a 1884. godine izlazi 6. deo njegovih dela.

Domaći istoričari tih godina su svoja istraživanja posvetili istoriji hrišćanstva na Kipru. Tako je u časopisu "Duhovno čitanje" za 1866. godinu objavljen članak igumana Arsenija "Grčki unijati ostrva Kipra u 13.-16. veku". . Ali posebna pažnja posvećena je istoriji pravoslavlja na ovom mnogostradalnom ostrvu. Izvedeni su prijevodi sa modernog grčkog jezika na ruski onih djela koja su sadržavala podatke o Kiparskoj crkvi u najtežem periodu njene istorije - vremenima turske dominacije. Tako je 1862. godine sveštenik Petar Sokolov preveo sa modernog grčkog jezika knjigu „Hrišćanski mučenici koji su stradali na Istoku od osvajanja Carigrada od Turaka“ (Sankt Peterburg, 1862). Između ostalih, ovde su izloženi životi kiparskih hrišćana mučenika, kao što su Sveti Georgije Ptolemajdski (rođen na Kipru, stradao 1752. u Ptolemaidi (Akra)), stradao sveti velikomučenik Poliodor (rođen na Kipru, u Leukosiji). 1794. u novom Efesu).

Rusko-turski rat 1877–78 otvorena pred narodima porobljenim od Turaka, realna mogućnost oslobođenja od turskog jarma. Moglo se računati na poboljšanje položaja kršćana Kipra. Tursko carstvo je bilo na rubu propasti, zaoštravanje odnosa između Engleske i Rusije po ovoj osnovi, otvaranje Sueckog kanala 1869. i želja Engleske da zauzme Egipat kako bi ostvarila kontrolu nad najkraćim putem do Indije - sve je to natjeralo Englesku da potraži uporište u istočnom dijelu Sredozemnog mora. Ističući veliki strateški značaj Kipra, lord Dizraeli je pisao kraljici u maju 1878. da će, kao rezultat akvizicije ostrva Kipar, „moć Engleske na Mediteranu, kao i Indijskog carstva Njenog Veličanstva, biti značajno ojačao. Kipar je ključ istočne Azije.”

Tako se, plašeći se jačanja Rusije na Mediteranu i Bliskom istoku, Engleska 1878. tajno dogovorila s Turskom o „privremenom“ prelasku Kipra pod njenu kontrolu u zamjenu za garanciju Engleske za sjeveroistočne granice azijske Turske. Prestankom turskog ugnjetavanja, pravoslavni hrišćani Kipra su doživjeli značajno poboljšanje u svom položaju. Putevi ruskih hodočasnika u Svetu zemlju također su postali sigurniji. Krajem 19. stoljeća domaći istraživači su započeli dubinsko proučavanje historije Kiparske pravoslavne crkve i njenih svetinja.

U jesen 1895. godine ruski naučnik Ya. I. Smirnov posetio je Kipar. Tamo je izvršio detaljnu studiju dvije drevne kiparske mozaične slike Majke Božje. Dana 15. septembra 1895. Ya. I. Smirnov posjetio je selo Kiti kod Larnake i izvršio detaljan fotografski pregled najstarijeg hrišćanskog mozaika ostrva u crkvi Panagia Angeloszdannoy (Panagia Angeloktistos).

Kao što znate, drevno ime Larnake je Kition. Ali drevni hodočasnici ne govore ništa o postojanju bilo kakve čudesne slike Majke Božje u Larnaki. Međutim, u blizini Larnake postoji selo Kiti, na koje je prešlo ime drevnog Kitiona, vjerovatno nakon neke razorne propasti i pustoši grada, a u ovom selu u Bogorodičinoj crkvi drevni mozaik bl. Bogorodica je sačuvana. Vijest o ovom mozaičkom liku Majke Božje nalazi se u sabornoj poruci trojice istočnih patrijarha i 185 episkopa koji su se okupili 836. godine u crkvi Vaskrsenja u Jerusalimu da brane ikonopoštovanje od ikonoboračke politike cara Teofila.

Još 1736. godine ruski hodočasnik V. G. Barsky svjedoči da je vidio „izvan grada Larne“, „u selu Kita, hram je lepot, koji je prije bio biskupski tron, tamo i zasađen čudesni lik Bogorodice. kamenjem iz muzije, a iz arapa nije bilo udareno, krv se kaže. Počevši da proučava ovu mozaičku sliku, Ya. I. Smirnov je razgovarao sa jednim od kiparskih jeromonaha u manastiru Kanakarija i on mu je dao niz dragocenih saveta o legendama o ovoj slici.

Ja. I. Smirnov je došao do zaključka da iako je crkva Panagija vizantijskog tipa 10.-11. vijeka, ipak nije starija od dominacije Franaka ili Luzinjana (1192-1302), ali „pri pogledu na istočni dio crkve izvana, pretjerano male dimenzije apside, koje nikako ne odgovaraju veličini crkve. To se, prema Ya. I. Smirnovu, objašnjava činjenicom da je sadašnja crkva podignuta na mnogo starijoj apsidi od nje. Razlog tome je, naravno, bio samo drevni mozaik koji je sačuvan u njegovoj konhi.

Ova drevna slika Majke Božje privukla je pažnju ruskih stručnjaka. Nezadovoljan skiciranim fotografijama ovog drevnog spomenika, Komitet za starateljstvo ruskog ikonopisa naručio je 1907. godine umjetniku N.K. Klugeu akvarel kopiju ovog mozaika. N. K. Kluge je radio u kitijanskoj crkvi u jesen 1907. Pored fotografske i akvarelne reprodukcije mozaika apside, izradio je i arhitektonske crteže građevine i sav materijal prenio Ruskom arheološkom institutu u Carigradu.

Na osnovu ovih materijala, drugi domaći istraživač, F. I. Schmit, izvršio je detaljno proučavanje ovog mozaičkog lika Bogorodice, koristeći najnovije naučne podatke za svoje vrijeme, na osnovu čega je mogao zaključiti da je „ najvjerovatnije, prema općim povijesnim razmatranjima, datum izgradnje kitijske crkve - druga polovina 9. stoljeća.

Opisu kitijevskog mozaika veliku pažnju posvetio je najveći specijalista u oblasti crkvene umetnosti - N.P. Kondakov, koji ga je datirao u sredinu 7. veka.

Vraćajući se naučnoj aktivnosti Ya. I. Smirnova na Kipru, potrebno je spomenuti još jedno otkriće ruskog istraživača. On je 12–13. septembra 1895. godine izvršio istraživanje u crkvi Panagija Kanakarija i ovde otkrio još jedan, još drevniji mozaik, koji je datirao u kraj 5. - početak 6. veka.

Drugi kiparski mozaik koji je pronašao Ya. I. Smirnov nalazi se u crkvi Panagia Kanakaria na poluostrvu Karpasian na Kipru u njegovom sjeveroistočnom dijelu. Ova crkva, kao i Kitijevska, danas je preuređenje velikog antičkog hrama, koji je imao široku apsidu sa mozaičkom monumentalnom slikom Majke Božje, koja sjedi na prijestolju s djetetom Hristom na koljenima.

Ruska i Kiparska pravoslavna crkva u modernom vremenu

Sljedeća epizoda u istoriji rusko-kiparskih crkvenih odnosa datira od samog početka 20. stoljeća, kada se pojavilo takozvano „kiparsko crkveno pitanje“. Ovaj problem je nastao nakon smrti kiparskog arhiepiskopa Sofronija i drugog mitropolita kiparskog 1900. godine. Na ostrvu je izbila borba između pristalica dvojice preostalih mitropolita. Intervencija carigradskog patrijarha, koji je imenovao mitropolita Kirila Kirenije za arhiepiskopa Kipra, nije uspjela riješiti probleme. U nastojanju da se izvuče iz ove situacije, Carigradska patrijaršija se obratila Ruskoj pravoslavnoj crkvi sa zahtjevom da se imenovani mitropolit Kiril prizna za kanonskog. Ali predstavnici Ruske pravoslavne crkve, ne želeći da pogoršavaju rusko-kiparske crkvene odnose, suzdržali su se od mešanja u unutrašnje stvari Kiparske pravoslavne crkve, pokazujući tako odgovarajuću mudrost i razumevanje kanonskog položaja ove drevne Crkve.

Kriza je razriješena tek nakon pristanka carigradskog patrijarha na ostavku Kirila, koji nikada nije preuzeo arhiepiskopske dužnosti u Kireniji, i na izbor, posredstvom patrijarha Fotija Aleksandrijskog, za arhiepiskopa Nove Justinijane i sv. Kipar, Kiril, mitropolit kitionski.

Tokom 19. i ranog 20. veka, ruski pravoslavni hrišćani slali su velikodušne donacije na Kipar, a posebno na poznati manastir Kiko u Rusiji. Vrijedne lampade, lusteri, svijećnjaci, liturgijska jevanđelja, mitre, posude i drugi crkveni predmeti ruske proizvodnje koji se čuvaju u manastiru služe kao dokaz bliskih veza sa manastirom Kiko. Na jednom zvonu možete pročitati natpis: „U manastir Presvete Bogorodice, zvanog Kiko, na ostrvu Kipar, marljivošću ruskih pravoslavaca i marljivošću stanovnice Moskve, Ekaterine Obramove, u radionici g. Bogdanov. 80 funti”. U drugom kiparskom manastiru - Maheri, takođe se čuvaju različiti crkveni predmeti iz Rusije.

Početkom 20. veka ruski crkveni istoričari su nastavili da proučavaju život pravoslavlja na Kipru; među brojnim publikacijama posvećenim ovoj temi, može se uočiti rad I. I. Sokolova „Kiparska pravoslavna crkva“ (Sankt Peterburg, 1909.). Nakon izbijanja Prvog svjetskog rata, rusko-kiparske crkvene veze su prekinute. U narednih nekoliko decenija, Kiparska pravoslavna crkva je doživjela teška vremena. Engleska uprava ostrva na sve moguće načine sprečavala je posvećenje novih biskupa i zamjenu upražnjenih stolica. Tako je 14 godina (1933-1947) pafoski mitropolit Leontije bio jedini pravoslavni episkop na Kipru.

U ljeto 1942. postojala je stvarna prijetnja da će Nijemci zauzeti ostrvo, koji su kovali planove za prodor na Bliski istok. Međutim, poraz njemačkih trupa na Volgi početkom 1943. osujetio je ove planove, pa stoga njemački plan zauzimanja Kipra nije ostvaren.

U godinama nakon Drugog svjetskog rata, rusko-kiparske crkvene veze počele su se postepeno obnavljati. Zajedničko učešće na svepravoslavnim sastancima, u radu Svetskog saveta crkava dovelo je do uspostavljanja kontakata između predstavnika Kiparske i Ruske pravoslavne crkve. Tako je na svečanosti u čast 50. godišnjice arhijerejske službe Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i sve Rusije Aleksija I, između ostalih, u Moskvu doputovala i delegacija Kiparske pravoslavne crkve.

Tokom protekle decenije, veze između Ruske i Kiparske pravoslavne crkve nastavile su da jačaju. U decembru 1976. godine, na poziv kiparskog arhiepiskopa Makarija, delegacija Ruske pravoslavne crkve na čelu sa mitropolitom tulskim i belevskim Juvenalijem (danas Kruticki i Kolomna) otputovala je na Kipar.

Godine 1977. Kiparska pravoslavna crkva je pretrpjela težak gubitak: 3. avgusta je umro njen poglavar, arhiepiskop Makarije. Delegacija koju su činili mitropolit berlinski i srednjoevropski Filaret (sada Minsk i bjeloruski) i arhiepiskop volokolamski Pitirim, predsjedavajući Odjeljenja za izdavaštvo Moskovske Patrijaršije, otputovala je 4. avgusta na Kipar da prisustvuje sahrani Njegovog Blaženstva Arhiepiskopa Makarija.

Od 9. do 15. maja 1978. godine Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije Pimen, na čelu delegacije, posetio je Kiparsku pravoslavnu crkvu. Delegacija je posjetila drevne kiparske manastire Kikko i Mahera. Njegova svetost patrijarh Pimen odslužio je litiju na grobu upokojenog predstojatelja Kiparske pravoslavne crkve arhiepiskopa Makarija i položio vijenac na njegov grob.

Od 22. maja do 7. juna 1978. godine u našoj zemlji boravila je delegacija Kiparske pravoslavne crkve na čelu sa novoizabranim arhiepiskopom Nove Justinijane i celog Kipra, Njegovim Blaženstvom Hrizostomom. Delegacija je od 25. do 29. maja učestvovala na svečanostima Ruske pravoslavne crkve povodom 60. godišnjice obnove Patrijaršije u Rusiji.

Odnosi između dvije Crkve razvijaju se i na nivou mladih. U proleće 1982. godine, delegacija pravoslavne omladine sa Bliskog istoka posetila je našu zemlju, u kojoj su bili i kiparski pravoslavni hrišćani. U novembru 1983. godine, omladinska delegacija Ruske pravoslavne crkve posetila je Kipar u uzvratnu posetu na poziv omladinskog odeljenja Bliskoistočnog saveta crkava i imala sastanak sa Njegovim Blaženstvom Arhiepiskopom Hrizostomom.

U junu 1988. godine, delegacija Kiparske pravoslavne crkve na čelu sa arhiepiskopom Hrizostomom posetila je našu zemlju kako bi učestvovala u svečanosti povodom 1000-godišnjice Krštenja Rusije.

U januaru 1989. našoj zemlji je predato oko dvije stotine stranica arhivske građe koja govori o istoriji odnosa između naroda Rusije i Kipra. Govoreći na svečanosti, ministar pravde i ministar predsjednika Republike Kipar Christodoulos Chrysanthou visoko je cijenio tadašnji nivo sovjetsko-kiparskih odnosa, posebno u oblasti kulture. Prenos arhiva dogodio se kao odgovor na sličan potez Sovjetskog Saveza, koji je Kipru 1988. dostavio niz vrijednih istorijskih dokumenata o odnosima između Rusije i Kipra.

U oktobru 1990. godine u Moskvi je održan Svesavezni festival grčke kulture i umjetnosti, na kojem su učestvovali ne samo Grci koji su živjeli u našoj zemlji, već i gosti sa Kipra i Grčke. U pozdravu M. Gorbačova upućenom učesnicima festivala, posebno je navedeno: „Više od jedne generacije u našoj zemlji odgajano je na duhovnim vrednostima Helena. Sa usvajanjem hrišćanstva, vizantijska kultura je vekovima uticala na život naših naroda. Grci koji su dugo živjeli u Rusiji bili su u prvim redovima boraca za oslobođenje Grčke od stranog jarma. Mnoga grčka imena će zauvek ostati u našoj zajedničkoj istoriji. U svjetlu ovoga, želim pun uspjeh vašeg festivala koji se održava uz ovako reprezentativno učešće Grka iz inostranstva. Takođe se nadam da će to poslužiti za jačanje dobrih odnosa SSSR-a sa Grčkom, Kiprom i cijelom grčkom dijasporom.

Značajan doprinos razvoju rusko-kiparskih odnosa bila je posjeta Moskvi od 27. do 31. oktobra 1991. godine predsjednika Republike Kipar. Tokom posjete vođeni su pregovori sa ruskim predsjednikom BN Jeljcinom, ostvareni su kontakti sa rukovodstvom Krasnodarske teritorije, gdje već dugo živi veliki broj etničkih Grka.

Od ranih 1990-ih Rusko-kiparski odnosi, kako međucrkveni tako i međudržavni, počeli su se intenzivno razvijati. Glavni događaji u ovoj oblasti mogu se prikazati hronološkim redom.

Republika Kipar je 7. aprila 1992. priznala Rusiju kao nasljednika i nasljednika SSSR-a, s kojim je održavala diplomatske odnose od avgusta 1960. godine.

Predsjednik Republike Kipar boravio je 15. oktobra 1992. godine u radnoj posjeti Rusiji. Potpisan je Memorandum o principima ekonomske saradnje, kao i međuvladin sporazum o saradnji u razvoju Crnomorskog regiona Rusije (Krasnodarska teritorija).

U junu 1994. godine, delegacija kiparskog parlamenta na čelu sa njegovim predsjedavajućim posjetila je Moskvu. Tokom zvanične posete Kipru 9-13. decembra 1994. delegacije Državne dume na čelu sa A.N. Čilingarovom, uspostavljeni su direktni kontakti između poslaničke grupe za odnose sa Kiprom i grupe prijateljstva sa Rusijom formirane u Predstavničkom domu. Republike Kipar.

Rusko-kiparske kulturne veze se stalno razvijaju. Tokom posjete Moskvi u julu 1994. ministra prosvjete i kulture Kipra potpisan je Sporazum o saradnji između ministarstava kulture dvije zemlje.

Dana 8-11. maja 1995. godine tadašnji predsjednik Republike Kipar G. Clerides boravio je u Moskvi kako bi učestvovao na proslavama povodom 50. godišnjice pobjede, a 11.-14. jula 1998. kao počasni gost gradonačelnika Moskve Yu. M. Luzhkova na otvaranju Svjetskih igara mladih; primio ga je ruski predsjednik BN Jeljcin.

U septembru 1996. ministar kulture Rusije posjetio je Kipar. U Nikoziji djeluje Ruski centar za nauku i kulturu. Sprovode se dogovori između radiodifuznih organizacija dvije zemlje i novinskih agencija.

Od 17. do 20. juna 1997. godine, delegacija Predstavničkog doma Republike Kipar na čelu sa predsjedavajućim parlamenta S. Kyprianouom boravila je u Moskvi. U septembru 1997. gradonačelnik Nikozije L. Dimitriadis učestvovao je u događajima posvećenim 850. godišnjici Moskve; Istovremeno je potpisan i Protokol o saradnji između dva glavna grada.

U januaru i aprilu 1998. godine, arhiepiskop solnečnogorski Sergije, šef poslova Moskovske patrijaršije, boravio je na Kipru.

U martu 1998. godine u Moskvi je potpisan sporazum o saradnji između ITAR-TASS-a i Kiparske novinske agencije (KIPE). U maju 1998. generalni direktor ITAR-TASS VN Ignatenko boravio je na Kipru.

U ljeto 1998. godine, tri studenta Petrogradske bogoslovske akademije i Bogoslovije imala su priliku da se upoznaju sa iskustvom pravoslavnog odgoja djece u parohijskom ljetnom kampu na o. Kipar na poziv rektora jedne od najvećih parohija na Kipru - crkve Navještenja Bogorodice u Nikoziji - protoprezvitera Georgea Antonioua.

Početak trećeg milenijuma obeležen je jačanjem veza između Rusije i Kipra u crkvenoj sferi. U maju 2005. godine, Njegova Svetost Patrijarh Aleksije II, na sastanku sa predsednikom Kipra, izrazio je divljenje za čvrstinu Kiprana u podržavanju pravoslavnih vrednosti. Na ovom sastanku, koji je održan u Moskvi, patrijarh Aleksije II najavio je da će predsedniku Kipra Tasosu Papadopulosu biti uručena nagrada za jačanje jedinstva pravoslavnih naroda za 2005. godinu. „Uvek smo se klanjali pred hrabrošću kiparskog naroda, koji je, uprkos teškoćama, uvek stajao čvrsto u borbi za svoju nezavisnost“, naglasio je patrijarh. Izrazio je empatiju prema narodu Kipra zbog činjenice da je ostrvo i dalje podijeljeno, a mnoge svetinje su ostale na okupiranoj teritoriji, mnoge su prodate na raznim aukcijama u zapadnim zemljama.

„Hodočasnici naše Crkve, na svom putu u Svetu zemlju, vekovima su se zaustavljali na Kipru i klanjali se njegovim svetinjama“, naglasio je Predstojatelj Ruske pravoslavne crkve. Zauzvrat, predsednik Kipra je izrazio interesovanje za jačanje odnosa između Pravoslavnih Crkava Rusije i Kipra, napominjući da ti odnosi „dolaze iz dubine vekova“. Nagrada T. Papadopoulos uručena je januara 2006. godine u sali crkvenih katedrala Sabornog hrama Hrista Spasitelja.

Sveti Kiprijan i Justina u Rusiji

U ljeto 2005. godine, napuštajući Kipar prvi put nakon 700 godina, mošti svetih Kiprijana i Justine posjetile su Rusiju. Dana 17. avgusta 2005. godine vazdušnim putem sa Kipra u Moskvu je dopremljena moštiju sa moštima Svetog mučenika Kiprijana i mučenice Justine. Na Međunarodnom aerodromu Šeremetjevo, delegaciju Kiparske pravoslavne crkve, koju je predvodio mitropolit Morfijski Neofit, dočekali su zamenik predsednika Odeljenja za spoljne crkvene odnose Moskovske Patrijaršije, episkop jegorijevski Marko i sveštenstvo Moskovske eparhije. .

Odgovarajući na pitanje ruske televizije, Vladika Mark je istakao istorijski značaj dovođenja kiparskog svetilišta u Rusiju. „Prvi put u nekoliko vekova“, rekao je on, „pravoslavni vernici u Rusiji, u kojoj su sveti Kiprijan i Justina bili duboko poštovani od davnina, moći će da se molitveno klanjaju njihovim čestitim moštima“.

„Nakon sloma komunističke ideologije nastao je duhovni vakuum: neki naši sunarodnici, odsječeni od tradicije pravoslavlja, podlegli su fascinaciji magijom i okultizmom. Donošenje kiparske svetinje u Rusiju je veoma važan događaj za spas ljudi koji su upali u zamke totalitarnih sekti i okultnih sila. Pozivamo sve one koji su skrenuli sa pravog puta i traže pomoć i zagovor Pravoslavne Crkve da ovih dana pribegnu pomoći velikih svetitelja Božijih, kojima je sam Gospod dao moć da izgone demone, “, rekao je biskup Marko.

Mitropolit Neofit je zauzvrat rekao da su mošti svetih Kiprijana i Justine donesene na Kipar iz Sirije 1298. godine. „Kao što znate, Sveti Kiprijan je još za života imao dar isceljivanja ljudi opsednutih demonskim silama. Kiparski hram, u kojem su počivale svete mošti donesene iz Sirije, postao je jedno od najpoznatijih bogomolja za hrišćane“, rekao je vladika Neofit.

Mošti svetih Kiprijana i Justine napustile su Kipar prvi put nakon 700 godina da bi im se poklonili pravoslavni vernici druge zemlje. „Za nas je veoma važno da smo dobili ovaj poziv od Predstojatelja Ruske Pravoslavne Crkve – jednog od afirmatora, stubova pravoslavne vere u savremenom svetu. Velika nam je čast prihvatiti ovaj prijedlog“, naglasio je mitropolit Neofit.

Zatim je povorka vozila, predvođena pratećim automobilom, svečano isporučila relikvijar sa svetištem u Zahatjevski stavropigijalni samostan. U porti manastira mošti su dočekali vikar Moskovske eparhije, arhiepiskop istarski Arsenije, predstavnik Aleksandrijske pravoslavne crkve pri Patrijarhu moskovskom i sve Rusije, episkop Kirinski Atanasije, domaćin g. sveštenstvo glavnog grada i brojni vjernici. Više od hiljadu ljudi molilo se za svenoćno bdenije koje je na manastirskom trgu služio arhiepiskop Arsenije.

Popularna svetilišta Kipra

Tokom svoje vekovne istorije, ostrvo Kipar je iskusilo mnoge narode: Grke, Britance, Turke. Svaki od njih ostavio je trag ne samo u istoriji, već iu religiji i kulturi Kipra. Zato na otoku postoji toliko mnogo svetišta iz različitih vremena, od kojih su mnoga još uvijek aktivna.

Kraljevski stavropigijalni manastir Kiki

Manastir Kikos je glavno svetilište Kipra, koje se pojavilo krajem 11. - početkom 12. veka. Pun naziv manastira je Sveti carski i stavropigijalni manastir Kikske ikone Bogorodice. Veruje se da je manastir nastao zahvaljujući pustinjaku Isaiji, koji je molitvama iscelio ćerku cara Aleksija I Komnena, za šta je nagrađen ikonom Majke Božije, koju je naslikao apostol i jevanđelist Luka. Car je dao sredstva i za izgradnju manastira u planini, gde je trebalo da bude ova dragocena ikona. Vremenom je manastir Kikos postao jedan od najbogatijih u celom grčkom pravoslavnom svetu.

Stanovnici ostrva i hodočasnici vekovima su obožavali ikonu Bogorodice i tražili od nje čuda. I danas hodočasnici dolaze ovdje da se poklone pred ovom svetinjom i dive se prekrasnim mozaicima i freskama koje krase unutrašnjost manastira.

U manastiru Kik nalazi se i muzej u kome se nalazi zbirka rukopisa, ikona i deo antičkog ikonostasa koji je napravljen od oklopa kornjače i obložen sedefom.

Pored svete ikone, manastir Kikos je popularan i po tome što je 1926. godine budući arhiepiskop Makarije III, prvi predsednik Republike Kipar (od 1960. do 1977.), tamo bio iskušenik. Po njegovoj želji, sahranjen je nedaleko od ovog manastira, na vrhu planine Kik, zvanoj Troni.

Stijena Afrodite (Petra tou Romiou)

Sa Afroditinom stenom povezana su odjednom dva grčka mita
Petra tou Romiou je stijena na morskoj obali, smještena između Pafosa i Limasola. Od davnina se vjerovalo da je ovdje rođena ljepota, boginja ljubavi i plodnosti Afrodita. Prema legendi, Afrodita je izronila iz morske pjene kod obala Kipra.
Kažu da se pod određenim vremenskim uslovima talasi podižu, stvarajući vodeni stub, i razbijajući se, pretvaraju se u stub pene, u kome se može uočiti ljudski oblik.

Crkva Svetog Lazara, Larnaka (Crkva Svetog Lazara)

Crkva je dobila ime po pravednom Lazaru. Prema Jevanđelju, Isus je vaskrsao Lazara, nakon čega je poživeo još 30 godina.
Crkva Svetog Lazara podignuta je u 9. veku za smeštaj Lazarevog sarkofaga. U 17. veku manastir je rekonstruisan i do danas je jedna od najlepših i glavna atrakcija Larnake.

U blizini oltara crkve nalaze se stepenice koje vode do mjesta gdje se nalazi sarkofag Sv. Lazara. Iznenađujuće je da je zvonik crkve sačuvan još od 17. stoljeća, jer su Osmanlije sve do 1857. godine zabranjivale takve objekte, bojali su se da bi zvonjava mogla postati znak za ustanak.

Drevni Kition, Larnaka (Drevni Kition)

Kition je od davnina bio centar trgovine bakrom, koji se kopao u rudnicima u blizini Tomassasa.
Kition je drevni grad čije ruševine leže u blizini modernog grada Larnake. Kition je bio od velikog značaja za Kiprane. Prema legendi, sam Sveti Lazar je dugi niz godina bio episkop drevne Larnake. Arheolozi su ovdje pronašli mnoga drevna grčka svetišta.

Manastir opatije Bellapais

Opatija Bellapais je najzanimljivija atrakcija na sjevernom Kipru. Manastir je osnovan oko 13. veka u blizini Kirenije. Opatija Bellapais nalazi se na planinskoj litici na visini od oko 30 metara. Sa ovog mjesta se pruža prekrasan pogled na okolinu istoimenog sela. Gotički samostan opatije Bellapais izgleda pomalo neobično: krov mu je ravan, a iznad ulaza se nalazi bizaran zvonik.

Mačji manastir Svetog Nikole

Manastir Svetog Nikole u Limasolu jedan je od najneobičnijih manastira na ostrvu. Manastir se nalazi u Limasolu, na prvi pogled može izgledati da su mačke umjesto časnih sestara. Prema legendi, lokalne mačke su potomci životinja koje je vizantijska carica Sveta Jelena dovela u 4. veku kako bi smanjila populaciju zmija, koje su bile veoma brojne za vreme suše. Općenito, četveronožni lovci su savršeno ispunili svoju misiju, jer. njihovi potomci se sada sunčaju po ceo dan.

Katedrala Svetog Jovana, Nikozija (Ayios Ioannis)

Katedralu Svetog Jovana osnovao je 1662. godine arhiepiskop Nikiforos. Ranije je ovo mjesto bila kapela benediktinaca. Mameluci su te ljude natjerali da napuste ostrvo, a od 1425. godine na mjestu kapele nalazi se pravoslavni manastir. Ovo je jedina crkva u Nikoziji u kojoj su do danas sačuvane zidne slike.

Manastir Svetog Varnave

Manastir je osnovan u 5. veku pored groba Svetog Varnave, koji je ovde ubijen i sahranjen 45. godine nove ere, kada je zajedno sa Svetim Pavlom hteo da preobrati meštane u hrišćanstvo. Sada postoji radna kapela iznad groba Svetog Varnave, a prostorije manastira koriste se za muzej ikona.

Afroditino svetište u Paleopafosu (Afroditino svetište)

U Dnevnoj Grčkoj, grad Paleopafos je bio centar hodočašća, zahvaljujući Svetištu boginje Afrodite. Do sada su od Afroditinog svetilišta sačuvane samo ruševine stupova, ali i pored toga mjesto privlači brojne turiste. Ako želite da se dotaknete istorije drevne Grčke, osetite energiju ovog mesta, svakako posetite Afroditino svetište u Paleopafosu.

Grobnice kraljeva u Pafosu

U 4.-3. veku pre nove ere, plemstvo, koje je pripadalo monarhijskoj porodici, sahranjivano je u grobnicama. Pretpostavlja se da su ovdje pohranjeni ostaci kralja Ptolomeja.

Grobnice kraljeva - je čitav kompleks grobnica uklesanih direktno u stene. Neke grobnice izgledaju kao prava umjetnička djela i više liče na luksuzne palate nego na grobove. Nažalost, i prije početka istraživanja, svetište je bilo teško opljačkano i nije sve preživjelo do danas.

Kipar(grčki Κύπρος, turski Kıbrıs, eng. Kipar) je treće najveće i treće po veličini ostrvo u Sredozemnom moru. Geografski pripada Aziji. Kipar se nalazi u istočnom dijelu Mediterana na udaljenosti od 380 km od Egipta, 105 km od Sirije i 75 km od Turske.

Pravoslavlje na Kipru

Pravoslavlje na Kipru- dominantna hrišćanska denominacija u Republici Kipar.

Kiparska pravoslavna crkva ima status kvazi-državne institucije i igra značajnu ulogu u društveno-političkom životu zemlje; primas kiparske crkve - nadbiskup Nove Justinijane i cijelog Kipra. Pored hramova (više od 500), kojih ima skoro u svakom selu, crkva ima 9 manastira na Kipru, koji poseduju značajne i najplodnije zemlje ostrva, koji imaju veštačko navodnjavanje tokom cele godine i druge velike imovine. Oko 1% stanovništva pripada starokalendarskom pokretu u pravoslavlju. Postojeću autokefalnu istinsku pravoslavnu crkvu Kipra predvodi mitropolit Kitia i egzarh cijelog Kipra Partenios (Komanesku). Postoji parohija Ruske pravoslavne crkve koja namerava da izgradi svoju crkvu.

The Saints

• Sv. aplikacija. Paul
• Sv. aplikacija. Barnabas
• Sv. aplikacija. Mark
• Sv. prava. Lazare
• Sv. jednako ap. Konstantina Velikog
• Sv. jednako ap. Elena
• Sv. Sv. Spiridon Trimifutskiy
• Sv. Sv. Epifanije sa Kipra
• Sv. Rev. Neofit Samotnjak
• Sv. Sv. Jovana Milostivog
• Sv. vmch. Đorđa Pobedonosca

shrines

Mošti svetaca i čudotvorne ikone na Kipru čuvaju se u crkvama i manastirima Kiparske pravoslavne crkve.

• Fragment kolone u blizini koje su bičevali sv. aplikacija. Paul
• Katakombe Svetog Solomona
• Katakombe Agios Lambrianosa (Agios Lambrianos)
• Ranovizantijska hrišćanska bazilika (4. vek)

Katedrala Svetog Jovana Bogoslova. Relikvije:

• mch. Georgija Ptolemejskog (XVIII vek) (pristup moštima je otvoren samo za vreme Liturgije).

Vizantijski muzej:

• ikona Bogorodice "Faneromeni" ("Pojavila se").

S. MENIKO (14 km zapadno od Nikozije). Crkva sv. Ciprijana. Relikvije i ikona:

• mchch. Kiprijan i Justina (4. vek) (čestice moštiju),
• mch icon. Cyprian.

S. NISU (cca. 15 km. južno od Nikozije). Crkva Sv. Eutiha. Relikvije: :

• Rev. Evtih (7. vek) (grobnica kod hrama).

S. MALUNDA, blizu Nikozije. Hram Panagia Chrysopantanassa:

• jedan od mučenika Iliofoto (VII vek) (poglavlje).

S. POLITICO (21 km jugozapadno od Nikozije). Manastir Sv. Herakleida. Relikvije i ikona:

• svmch. Herakleidi Toma (I - II vek) (glava i desna ruka; pristup moštima je otvoren samo tokom Liturgije),
• svmch ikona. Herakledia.

S. KALO PANAYOTIS (cca. 40 km. zapadno od Nikozije). Manastir Sv. John Lampadista:

• Rev. Jovan Lampadist (X - XI st.) (poglavlje),
• ikona sv. John Lampadist.

LARNACA. Katedrala Svetog Lazara. Relikvije i ikone:

• Sv. Lazara Četvorodnevnog (dio moštiju),
• Ikona Bogorodice "Odigitrija-Ruska",
• Ikona Majke Božije "Boja koja ne bledi",
• ikona sv. Lazare.

S. MOSFILOTI (20 km. zapadno od Larnake). Manastir Svete Tekle. Relikvije i ikone:

• jednako ap. mts. Thekla (dio moštiju),
• ikona jednaka ap. mts. Fekla.

S. Truly (oko 10 km sjeverno od Larnake). Manastir Mavrovouni:

S. KITI (oko 10 km jugozapadno od Larnake). Hram Panagije Angeloktisse:

• ikona Majke Božije "Angeloktissa" (u oltaru),
• ikona Arhanđela Mihaila.

LIMASSOL. Crkva sv. Marine:

• wmc ikona. Marina.

MANASTIR PANAGIA-SPHALANGIOTISSA (blizu Limasola):

• Ikona Bogorodice "Sphalangiotissa".

D. KELLIA, blizu Limasola. Manastir Panagia Glossa:

• Ikona Bogorodice "Živonosni izvor".

MANASTIR PANAGIA-AMIROU (blizu sela Aksyu, severozapadno od Limasola):

• Ikona Bogorodice "Amir".

MANASTIR ALAMANU (19 km istočno od Limasola, u blizini sela Pendakomo):

• mch icon. Đorđa Pobedonosca.

MANASTIR SIMVULAS (oko 10 km jugozapadno od Limasola, u blizini britanske vojne baze Episkopi). Relikvije i ikona:

• dijelovi moštiju lokalnih mučenika,
• ikona vmch. Đorđa Pobedonosca.

MANASTIR AMASGO (18 km severozapadno od Limasola, u blizini sela Monagri):

• ikona Majke Božije "Monagritissa" ("Amasgu").

SKIT PREP. JOHN MONAGRITA (kod manastira Amasgu):

• Rev. John Monagrit (poglavlje).

S. LANIA, u blizini sela Monagri. Hram Panagije Krisolanitise:

• Ikona Bogorodice "Odigitrija-Valanaskaja".

MANASTIR MAHERAS (22 km severozapadno od Limasola, u blizini sela Pano Platres):

• ikona Majke Božije "Maheriotissa",
• ikona Bogorodice "Dostojno jesti" (u kapeli)

MANASTIR PANAGIJA-TROODITISA (10 km zapadno od sela Pano Platres):

• Ikona Bogorodice "Trooditissa"
• čudesni pojas.

S. OMODOS (cca. 30 km. sjeverozapadno od Limasola). Katedrala Svetog Križa. Relikvije i svetinje:

• aplikacija. Filip (glava)
• Hristove veze
• čestica Časnog Životvornog Krsta.

S. VASA, jugozapadno od sela. Omodos. Crkva Blagovještenja. Relikvije:

• Rev. Varnaba Kiparski (VII vek).

MANASTIR PANAGIJA-KIKOS (cca. 80 km. jugozapadno od Nikozije). Relikvije i ikone:

• aplikacija. Barnaba,
• ev. Luka,
• Sv. Epifanije Kiparski,
• Rev. Kendey (7. vek) i drugi (delovi relikvija),
• (pokriven poklopcem)
• Ikona Bogorodice "Radost i utjeha".

MANASTIR PANAGIJA-HRISOROJATISA (45 km severoistočno od Pafosa, u blizini sela Panagija):

• ikona Bogorodice "Chrysoroyatissa" (prekrivena velom),
• ikona Spasitelja.

GEROSKIPOU (2 km jugoistočno od Pafosa). Crkva Svete Paraskeve:

• wmc ikona. Paraskeva-Petak.

D. EMPA, sjeverozapadno od Pafosa. Hram Panagije Chryseleus (obično zatvoren):

• Ikona Bogorodice "Hriseleja".

MANASTIR SV. NEOFITA ​​(9 km severozapadno od Pafosa, u blizini sela Tala). Relikvije:

• Rev. Neofit Samotnjak (XII vijek).

hramovi

• Katedrala. Sv. aplikacija. Jovan Bogoslov (Nikozija)
• Crkva sv. prava. Lazar (Larnaka)
• Hram Angeloktisti (Kiti)
• Crkva Gospe Chrysoliniotissa (Nikozija)
• Crkva sv. apostoli (Pera Chorio)
• Crkva sv. George (Dali)
• Crkva sv. George (Agrin)
• Crkva sv. svmch. Cyprian i mts. Justina (Menico)
• Svetište Gospe Ašinu (Nikitari)
• Crkva Arhanđela Mihaila (Vizakia)
• Crkva Preobraženja Hristovog (Palehori)
• Crkva Gospe od Chrysopantanassa (Palechori)
• Crkva sv. prorok Jovan Krstitelj (Askas)
• Crkva Svetog Križa Agiasmati (blizu Platanistas)
• Crkva sv. Sv. Nikole pod krovom (Kakopetria)
• Crkva Panagia Poditu (Galatea)
• Crkva sv. Rev. Sozomene (Galatea)
• Crkva sv. u pravu Joakim i Ana (Kalian)
• Crkve manastira Sv. Rev. John Lampaditis
• Crkva sv. Rev. Andronika (Kalopanagiotis)
• Crkva Presvete Bogorodice (Mutulas)
• Crkva Arhanđela Mihaila (Pedulas)
• Crkva Časnog Krsta Gospodnjeg (Pelendri)
• Crkva sv. mch. Mamasa (Louvre)
• Crkva Panagia tou Araka (Lagoudera)
• Crkva sv. mts. Mauri (Kelani)
• Crkva sv. vmts. Katarina (Kritu Tera)

Manastiri

Kiparska pravoslavna crkva vodi mnoge manastire koji se nalaze na ostrvu Kipar. Lista prikazuje najpoznatije manastire, raspoređene po mitropolijima:

Stavropigijalni manastiri

Manastiri kiparske nadbiskupije

Manastiri mitropolije Pafos

Manastiri mitropolije Kitia

Manastiri mitropolije Kirenije

Manastiri Limasolske mitropolije

Manastiri mitropolije Morphus

Ikona Odigitrije

Na drugoj ikoni, koju je naslikao Luka, Bogorodica drži sina na lijevoj strani. Ova slika se zove Odigitrija (Vodič) - Ona vodi vjernika pravim duhovnim putem i pomaže u njegovim zemaljskim potrebama. Odigitrija se trenutno nalazi u novom manastiru Panagija Sumela u Makedoniji, gde je prevezena iz istoimenog starog manastira, koji se nalazi u blizini Trabzona (Crnomorska obala Turske). Nepoznata Turska i njene tajne će pričati o njemu.

Ikona Milosrdne Majke Božje od Kikosa

Na trećoj ikoni, koju je naslikao apostol Luka, beba je prikazana od strane Luke na desnoj strani, ova slika se zove Milostivi Kikos - on se čuva u manastiru Kykkos. Spisak ikona na teritoriji Rusije može se videti u manastiru Svetog Milosrdnog Bogorodickog u Rjazanju.

U 11. veku, vizantijski car Aleksije Komnenos poklonio je ikonu Kipru. Iz carske kase izdvojena su i finansijska sredstva za izgradnju manastira Kikos, zbog čega se i zove Kraljevski.

U manastiru postoje posebna pravila: potrebno je zapaliti svoju malu sveću od velike upaljene sveće hrama, pa tek onda malom svećom zapaliti veliku negorenu koju želite da ponesete kući. Nakon što ga zapalite, ugasite ga i možete ga ponijeti kući.

2. Crkva Panagia Asinu u selu Nikitari

Sagrađena je u čast Blažene Djevice Marije Forviotise. Hram se nalazi na udaljenosti od 5 km od sela Nikitari (regija Troodos), nedaleko od autoputa Nikozija-Troodos, koji prolazi kroz Vizakiju i Nikitari. Ukrasi crkve - freske i slike - datiraju iz XII - XVII vijeka.

Ime hrama je dato u čast grčkog grada Asine, poznatog od 11. veka pre nove ere.

Crkva je uvrštena na listu UNESCO-ve svjetske baštine.

Kada idete u Panagiju Asinu, uključite još dva hrama u hodočasničku rutu: manastir Ioann Lampadistis u Kalopanayiotisu i crkvu Arhanđela Mihaila u Pedoulasu.

3. Crkva Stavros tou Agiasmati

Njena poseta mora biti unapred dogovorena sa Čuvarom ključa, koji posetioci obično donose u hram. Dogovorite se na telefone 226 525 62 ili 996 772 16. Crkva je uvrštena na Uneskovu listu svjetske baštine zahvaljujući očuvanim freskama s kraja 15. stoljeća.

Hram se nalazi 3 km od sela Platanistas. Vozite cestom Nikozija-Astromeritis, potražite lijevo skretanje ispred sela Peristerona (Orunta Kata Moni - Platanistas).

4. Manastir Trooditissa

Popeo se u planine iznad svih hramova, jer štiti hiljadugodišnje relikvije. Glavne pravoslavne svetinje Trooditise su glavna ikona manastira, uokvirena srebrnim okvirom, koju je naslikao apostol Luka, i Bogorodičin pojas (inače, Bogorodičan se čuva u manastiru Vatoped na Atos).

U manastir se sklanjaju žene, koje iz nekog razloga ne mogu da imaju decu. Obje svetinje imaju čudesnu moć i u stanju su pomoći bezdjetnim u rođenju tako željene bebe. Nažalost, laicima nije dozvoljen ulazak u manastir, ali od svakog pravila postoje izuzeci. Koje, saznajte na našoj stranici Troodos.

5. Manastir Svetog Jovana Lampadiste

Manastir je uvršten na Uneskovu listu svetske baštine. Hram se nalazi u planinama Troodos, u selu Kalopanayotis. Istorija manastira je počela još u prethrišćansko doba. Nekada na ovom mjestu, u blizini mineralnih izvora, postojao je hram Asklepija (Aesculapius) - boga iscjelitelja. U četvrtom veku, Asklepijev paganski hram je srušen i na njegovom mestu podignut je prvi hrišćanski manastir na Kipru.

Podignut je tamo gde je u 1. veku nove ere. apostoli Pavle i Varnava krstili su Herakleidija, svog učenika, nasljednika, a potom i prvog biskupa grada-države Tamasosa na Kipru. Prva je podignuta Iraklidisova crkva, gradnja datira iz 11. veka. Zatim mu je, u XII veku, dograđena kapela koja je dobila ime u čast Jovana Lampadista. Treća kapela manastira podignuta je krajem 15. veka.

Džon Lampadist - sin lokalnog sveštenika, rođen je u X veku. Odlučio je da ceo svoj život posveti crkvi, ali su roditelji insistirali na njegovom braku. Pošto je odbio djevojku, Johna je otrovala i stoga je oslijepila. Zamonašivši se, služio je u hramu i činio mnoga čuda, a posle njegove smrti vernici su otkrili da svečev grob može da zaceli. I tako se pojavila kapela iznad posljednjeg sveca utočišta, kamo hodočasnici teže.

Na istom mestu, u kapeli, možete se pokloniti moštima Jovana Lampadista, a zatim pogledati hram i njegove freske, popiti mineralnu sumporovodonikovu vodu sa izvora i prošetati slikovitom okolinom.

Sveti manastiri Kipra

Manastir Svetog Neofita

Uklesan u stijenama, nalazi se u blizini Pafosa. Sveti Neofit Pustinjak je živio u kamenim pećinama, one su i danas sačuvane.

Manastir poseduje freske iz vizantijskog perioda, koje su naslikane u XII veku, za života pustinjaka. U manastiru se nalazi muzej u kojem se pažljivo čuvaju drevni rukopisi i ikone.

Manastir Svete Tekle

Sagradila ga je Helena, majka cara Konstantina u blizini izvora koji daje život, u kojem je utažila žeđ boraveći na Kipru. Manastir je podignut u čast svete žene-mučenice Tekle, koja je uzašla u oganj i ostala nepovređena.

Thekla je provela neko vrijeme svog života u Antiohiji (današnja Antakija, Turska), gdje je bila zarobljena i data na jelo divljim životinjama koje se nisu usudile da je dodirnu. Nadalje, Theklin put je ležao u Siriji. U pećini blizu grada Seleukije molila se i iscjeljivala bolesne.

Deo moštiju svete Tekle čuva se u manastiru na Kipru, nazvanom po njoj. Spomen velikomučenici Tekli obilježava se 24. septembra. Zemlja sa čudesnog izvora na teritoriji manastira leči kožne bolesti.

Manastir Svetog Đorđa

Manastir Agios Georgios Alamanos je odmah nakon izgradnje služio kao muški, a sada je ženski manastir. Monahinje manastira slikaju ikone, uzgajaju cveće, uzgajaju pčele. Manastir Svetog Đorđa nalazi se u blizini Limasola.

Manastir Svetog Nikole

Njegovo drugo ime je Manastir Mačaka Svetog Nikole. Takođe se nalazi u blizini Limasola.

Naravno, spisak manastira i svetih pravoslavnih mesta na Kipru je daleko od potpune. Ali to zorno svedoči koliko je snažan uticaj Pravoslavne crkve u životu Kipra.

Takođe je veoma drago da su stari manastiri, podignuti na početku naše ere, brižljivo očuvani za istoriju i duhovnost.