Sumnjivi Makar rezime. Glavni junak priče "Sumnjajući Makar" je smeh. Književni pravac i žanr

Rani grčki filozofi usmjerili su svoje misli na misterije svemira i posvetili svoje živote potrazi za istinom radi nje same. U uskom krugu prijatelja, ujedinjenih duhovnim interesima, dijelili su svoje ideje, ali, po pravilu, nisu tražili javno priznanje. U očima onih koji ih okružuju često su izgledali kao ekscentrici, ljudi koji "nisu sa ovog svijeta".

Upoznaj sebe!

"Upoznaj sebe!" Ove riječi su ispisane na stubu delfskog hrama Apolona, ​​boga sunčeve svjetlosti, čije zrake mogu biti ljekovite i razorne.

Slavna ličnost hrama bilo je Delfsko proročište, proricanje sudbine. Sokrat je vjerovao da ga je na filozofiranje pozvao sam svjetleći Apolon. Jedan od Sokratovih prijatelja usudio se da postavi pitanje delfskom proročištu: "Ima li među ljudima ikoga ko je mudriji od Sokrata?" Odgovor proročišta je bio: "Ne postoji niko mudriji od Sokrata!"

Sokrat je bio zbunjen: nikada se nije smatrao mudrijim od drugih. Da bi shvatio šta je proročište htelo da kaže, obratio se onim ljudima koji su po mišljenju većine na glasu kao mudri - političarima, pesnicima, čak i jednostavnim zanatlijama. Političari, kada ih je bolje pogledao, iako su se pretvarali da sve poznaju, nisu bili ništa mudriji od drugih. Zanatlije, ljudi koji su poznavali svoj posao, smatrali su se mudrima u svemu ostalom. Zaključak do kojeg je došao Sokrat bio je sljedeći: ako sam mudriji od ostalih, to je samo zato Znam da ne znam.

Originalno natpis "Upoznaj sebe!" na stubu Apolonovog hrama služio je kao poziv na samokontrolu i značio: "spoznaj samog sebe", tj. ne budi arogantan, ne upadaj u ponos. Sokrat daje ovoj delfskoj izreci novo značenje tako što je napravio samospoznaja main princip njegove filozofije . Poznavanje sebe, svoje moralne suštine i njene implementacije u život – to je način da se postigne smisao ljudskog života. "Spoznaj ko si i postani svoj!" - kaže filozof.

Na osnovu principa samospoznaje, Sokrat razvija niz ideja koje su se pokazale izuzetno plodonosnim za cjelokupni kasniji razvoj filozofije:

1. Da bi se živio dostojan život, mora se živjeti svjesno. Nedostojno je živjeti iz dana u dan, a da nisam svjestan kako živim.

2. Istina je u svakom od nas - ne u rasporedu zvijezda, ne u zavjetima otaca i ne u mišljenju većine. Dakle, niko ne može predavati istinskom znanju o životu, ono se može postići samo vlastitim trudom.

3. Samospoznaja ima unutrašnjeg neprijatelja, to je uobraženost. Često je osoba sigurna da ima saznanja o istini, iako u stvarnosti brani samo svoje subjektivno mišljenje. Ljudi stalno govore o pravdi, hrabrosti, ljepoti, smatraju ih važnima i vrijednima u životu, za sve što ne znaju šta je to. Ispostavilo se da žive kao u snu, nesvjesni svojih riječi ili djela.

Probuditi um iz ovog sna, promovirati svjestan stav prema svom životu zadatak je filozofa. Ulazeći u razgovor sa Sokratom, čovek, čak i ako je u početku razgovor skrenuo na nešto drugo, nije mogao da stane pre nego što prođe kroz neki segment puta samospoznaje, sve dok ne da „u sebi račun o tome kako je živeo i kako sada živi".

Filozofija je sistematsko i kritičko proučavanje načina na koji prosuđujemo, prosuđujemo i djelujemo, s ciljem da nas učini mudrijima, bolje upoznaje sebe, a time i poboljšanja sebe.

Demokrit i Protagora (oko 1663-1664, Sankt Peterburg, Ermitaž) (Protagora - u centru)

(oko 480 - oko 410 pne)

Protagora (Protagora, 480-411 pne)

Protagora je došao iz Abdera (obala Trakije), poput Demokrita, i bio je njegov slušalac. Protagora je postao istaknut kroz svoje nastavne aktivnosti u nekoliko grčkih gradova, posebno na Siciliji i Italiji. U Atini je, između ostalih, komunicirao s Periklom i Euripidom (oko 484-406. p.n.e.)

Proveo je život u naučnim studijama i bio je prvi javni učitelj u Grčkoj. Čitao je svoja djela naglas, poput rapsoda i pjesnika koji su pjevali pjesme. U to vrijeme nije bilo obrazovnih institucija, nije bilo obrazovnih knjiga, a „glavni cilj obrazovanja bio je među starima, prema Platonu, „ojačati u pjesmama (znati, recimo, mnogo biblijskih citata). Sada su sofisti upoznali ne sa pesnicima, već sa razmišljanjem.

Protagora je bio prvi koji je sebe otvoreno nazvao sofistom. Stigao je u Atinu i tamo živeo dugo, komunicirajući uglavnom sa velikim Periklom, koji je takođe bio prožet ovim obrazovanjem. Tako su se, na primjer, jednom cijeli dan svađali oko toga šta je krivo za smrt osobe koja se dogodila na igrama, da li je to bacač koplja, bacač ili organizator igre. Ovo je spor o velikom i važnom pitanju, o zdravlju; krivica je opšti izraz, koji, ako počnemo da ga analiziramo, svakako može ustupiti mesto teškom i detaljnom proučavanju.

Protagora je takođe morao da izdrži Anaksagorinu sudbinu; proteran je iz Atine; Presuda je izazvana njegovim djelom koje je započinjalo sljedećim riječima: „Ne mogu ništa znati o bogovima, niti da postoje, niti da ne postoje, jer mnogo toga onemogućava saznanje o tome; Tome ometa i tama objekta i kratkotrajnost života osobe. Ova knjiga je javno spaljena po nalogu države, a koliko znamo, bila je to prva knjiga koja je doživjela takvu sudbinu. Sedamdeset ili devedesetogodišnji Protagora se utopio dok se preselio na Siciliju.

Da li se vrlina može naučiti?

Protagora odgovara Sokratu: „Učenje treba dovesti do ispravnog razumijevanja kako najbolje upravljati svojim kućnim poslovima; i u odnosu na državni život, učenje se sastoji u tome da se on učini vještijim, dijelom u izjavama o državnim poslovima, a dijelom u podučavanju kako da se državi donese najveća moguća korist.

T. arr. postoje dvije vrste interesa: interesi pojedinaca i interesi države. Ali Sokrat postavlja opšti prigovor, a posebno izražava svoje iznenađenje zbog Protagorine poslednje tvrdnje da on poučava veštinu u javnim poslovima.

Sokrat: "Mislio sam da se građanska vrlina ne može naučiti."

Glavni Sokratov stav je općenito da se vrlina ne može naučiti. A sada Sokrat daje sljedeći argument u prilog svojoj tvrdnji:

“Oni ljudi koji imaju građansku umjetnost ne mogu je prenijeti na druge. Perikle, otac ovih mladića ovdje, naučio ih je svemu što su učitelji mogli naučiti; ali nauku u kojoj je veliki, on ih nije podučavao. U ovoj nauci on ih ostavlja da lutaju, možda će i sami naići na ovu mudrost. Isto tako ni drugi veliki državnici svoju nauku nisu predavali drugima, rođacima ili strancima.

Protagora prigovara da se ovoj umjetnosti može naučiti, i pokazuje zašto veliki državnici svoju umjetnost nisu podučavali drugima: pita da li treba da izrazi svoje mišljenje u obliku mita, kao stariji koji se obraća mladima, ili da progovori , izlažući argumente razuma . Društvo mu daje izbor, a onda počinje sa sljedećim divnim mitom:

“Bogovi su naložili Prometeju i Epimeteju da ukrase svijet i osnaže ga. Epimetej je podijelio tvrđavu, sposobnost letenja, oružje, odjeću, bilje, voće, ali je zbog gluposti sve to potrošio na životinje, tako da ljudima nije ostalo ništa. Prometej je video da nisu obučeni, da nemaju oružje, da su bespomoćni i da se bliži trenutak kada je oblik ličnosti trebalo da izađe na videlo. Zatim je ukrao vatru s neba, ukrao umjetnost Vulkana i Minerve, da bi ljudima dao sve što im je potrebno da zadovolje svoje potrebe. Ali nedostajalo im je građanske mudrosti i, živeći bez društvenih veza, upadali su u stalne sporove i katastrofe. Tada je Zevs naredio Hermesu da im pruži divnu sramotu (prirodna poslušnost, poštovanje, poštovanje dece prema roditeljima, ljudi prema najvišim, najboljim ličnostima) i zakon. Hermes je pitao kako da ih distribuiram? treba li ih dijeliti nekolicini ljudi kao privatne umjetnosti, kao što neki ljudi imaju nauku liječenja i pomoći drugima? Zevs je odgovorio, stavi ih na sve, jer nikakva društvena zajednica ne može postojati ako je samo nekolicina uključena u ove osobine, i doneti zakon da onaj ko ne može biti umešan u sramotu i zakon treba da bude istrijebljen kao čir države.

Kada Atinjani žele da sagrade zgradu, konsultuju se sa arhitektima, a kada nameravaju da se bave bilo kojim drugim privatnim poslom, savetuju se sa onima koji imaju iskustvo u tome. Kada žele da donesu odluku i odluku o državnim poslovima, puštaju sve na konferenciju. Jer ili svi moraju učestvovati u ovoj vrlini, ili država ne može postojati. Ako je, dakle, čovjek neiskusan u umjetnosti sviranja flaute, a ipak se pretvara da je majstor u ovoj umjetnosti, s pravom se smatra ludim. Što se pravde tiče, situacija je drugačija. Ako je neko nepravedan i to prizna, onda se smatra ludim, mora se barem prikriti pravdom, jer ili svi zaista moraju biti uključeni u to, ili - biti isključeni iz društva.

Da je ova građanska nauka predodređena „da je svako stekne učenjem i marljivošću“, Protagora dokazuje sledećim argumentima. On se poziva na činjenicu da „čovjek nije osuđen niti kažnjen za nedostatke ili zla koja posjeduje po prirodi ili slučajno, nego ga sažaljevati; naprotiv, greške koje se mogu ispraviti marljivošću, vježbanjem i proučavanjem smatraju se vrijednima osude i kazne. Među tim nedostacima su bezbožnost, nepravda i uopšte sve što je protivno javnoj vrlini. Osoba koja je kriva za ove poroke biva prekorena, kažnjena jer je mogla da ih otkloni, dakle mogla je steći građansku vrlinu marljivošću i učenošću. Ljudi ne kažnjavaju za prošlost – osim kada udarimo zlu zvijer u glavu – nego za budućnost, da ni zločinac ni onaj drugi, kušani njegovim primjerom, ponovo ne griješe. Stoga se kazna također zasniva na premisi da se ova vrlina može steći učenjem i vježbom. (Ovo je dobar argument za mogućnost podučavanja vrlini.)

Protagora kao mislilac

Protagora nije bio samo učitelj koji je davao obrazovanje, poput drugih sofista, već i dubok i temeljit mislilac, filozof, koji je razmišljao o najopštijim osnovnim pitanjima.

Glavne odredbe Protagorine filozofije mogu se svesti na nekoliko osnovnih principa.

1) Protagora je, kao i Demokrit, materijalista, priznaje postojanje samo materije, materijalnog principa u svijetu.
2) Protagora prepoznaje i Heraklitovu tezu da se biće neprestano mijenja. Promjenljivost je glavno svojstvo materijalnog svijeta. Ne samo da se materijalni svijet stalno mijenja, ne samo objekt saznanja, već i subjekt, tj. apsolutno se sve menja. U skladu s tim, svaka stvar u sebi spaja suprotnosti. Ako se cijeli svijet stalno mijenja, onda bilo koja stvar u procesu promjene u nekom trenutku u sebi spaja i svojstvo koje je posjedovala i ono što će posjedovati. A budući da je promjena u svijetu stalna, kombinacija ovih suprotnih svojstava u stvarima je također konstantna. Na primjer, stvar koja je bila bijela i postala crna u nekom trenutku, bila je i bijela i crna u određenom trenutku. A pošto crna stvar može postati i bijela, ona tu bjelinu već pohranjuje u sebi. Dakle, svaka stvar sadrži suprotnosti.
3) Na osnovu ovoga Protagora dokazuje da je sve istina. On kaže da to proizilazi iz činjenice da pošto se stvari mijenjaju, prelaze u svoju suprotnost i zadržavaju suprotnosti u sebi, slijedi da se o istoj stvari mogu donositi suprotni sudovi – i oba suda će biti istinita.
4) Dakle, istina kao takva, objektivna istina ne postoji.

Ovakav Protagorin položaj izvršio je, kako bi nedavno rekli, društveni poredak. Ako je sve istina, onda sofista s pravom može naučiti svog učenika da dokazuje potpuno suprotne tvrdnje: da je dan noć, da je noć dan itd. Nakon toga, Platon će u dijalogu "Teetet" reći da ako je sve istinito, onda je tačan i stav da je Protagorino učenje lažno. Ovaj argument je veoma duhovit i zaista istinit, ali takav je samo za osobu koja traži istinu.

"Čovjek je mjera svih stvari"

Za osobu za koju je istina samo način da zaradi, ovaj argument neće biti uvjerljiv i uvijek može pronaći izlaz iz ove situacije.

Međutim, čovjek u svom životu nešto bira, a nešto izbjegava, tj. čovjek i dalje uvijek koristi neki kriterij istine i neistine. Ako radimo jedno, a ne radimo drugo, onda, dakle, vjerujemo da je jedno istinito, a drugo nije. Na to Protagora napominje da, budući da sve postoji u odnosu na nešto, mjera svakog čina je i određena osoba. Svaka osoba je mjera istine. Protagora izgovara, možda, jednu od najpoznatijih filozofskih izjava: "čovek je mjera svih stvari". U potpunosti, ova Protagorina fraza zvuči ovako: "čovek je mjera svih stvari: postojeće, da postoje, nepostojeće, da ne postoje."

Platon u dijalogu "Teetet" posvećuje mnogo stranica analizi ovog Protagorinog položaja, pokazujući da Protagora ima sljedeće značenje: ono što se nekome čini, to postoji (tako je). Ako mi nešto izgleda crveno, onda je crveno. Ako se ova stvar slepoj osobi čini zelenom, onda jeste. Mjera je čovjek. Ne boja ove stvari, već osoba. Apsolutna, objektivna, nezavisna od ljudske istine ne postoji. Ono što se jednom čini istinitim, drugome izgleda lažno; ono što je dobro za jednog je zlo za drugoga. Od dvije moguće opcije, osoba uvijek bira onu koja mu je korisnija. Dakle, istina je ono što je korisno za čovjeka. Kriterijum istine je profit, korisnost. Dakle, svaka osoba, birajući ono što mu se čini istinitim, zapravo bira ono što mu je korisno.

Pošto je čovjek, kao subjekt, općenito mjera svega, onda postojeće nije izolirano, već za moje znanje: svijest je u svojoj suštini ono što proizvodi sadržaj u objektivnom, subjektivnom mišljenju, dakle, zauzima najbitniji dio. u ovom. I ova tvrdnja seže sve do moderne filozofije; tako, Kant kaže da poznajemo samo fenomene, odnosno da ono što nam se čini kao objektivna stvarnost mora se razmatrati samo u svom odnosu prema svijesti i da ne postoji izvan tog odnosa. Važna konstatacija je da subjekt, kao aktivan i određujući, generiše sadržaj, ali sve zavisi od toga kako se taj sadržaj dalje definiše; da li je ograničena na određenu stranu svijesti, ili je definirana kao univerzalna, koja postoji sama za sebe. On je razvio dalji zaključak sadržan u stavu samog Protagore, rekavši: “istina je fenomen za svijest, ništa nije jedno samo po sebi, i sve ima samo relativnu istinu”, tj. ono je što jeste, samo za drugoga, a ovo drugi je čovek.

Sokrat će cijeli svoj život posvetiti opovrgavanju sofizma, dokazivanju da istina postoji, da postoji objektivno i apsolutno i da nije čovjek mjera svih stvari, već čovjek mora svoj život, svoja djela uskladiti s istinom, koja je apsolutno dobro. "Objektivna istina" je Božije gledište (za religioznu osobu to je razumljivo). Čovjeku je teško doći do ove tačke gledišta, ali, kao norma, ova tačka gledišta treba da bude prisutna. Za hrišćanina to ne bi trebalo da stvara probleme: sve je za nas uzor Boga (moramo da volimo jedni druge, kao što Bog voli ljude, itd.).

Paradoksi

Neki od argumenata sofista izraženi su u obliku paradoksa, koji nisu inferiorniji od Zenonovih. Evo jednog od njih - iz Protagorinog života.

Protagora je sklopio ugovor sa svojim učenikom da će mu ovaj student platiti honorar nakon što dobije prvu parnicu. Student je studirao kod Protagore da bi postao advokat. Međutim, student je, očigledno, bio lijen i nije žurio na posao. Na šta je Protagora rekao da će ga tužiti i da će ga sud primorati da isplati novac. Bio je iznenađen i upitao: "Zašto?" – „Kako zašto? Ako ja odem da te tužim i pobediš, onda ćeš platiti novac, jer to su uslovi našeg ugovora sa tobom, a ako pobedim, onda ćeš mi dati novac sudskim nalogom. Na šta je student, koji je izgledao kao dobar student, rekao: „Ne, ako tužiš, a ja dobijem, onda ne moram da ti plaćam novac. A ako pobedite, onda, prema uslovima ugovora, ne moram da vam platim.

Dakle, sofizam ima i suprotno svojstvo. Ali to više nije sofizam, već paradoks. Sokratovi učenici će razviti mnoge paradokse.

Filozofija Protagore

Međutim, mnogo prije nego što su bogovi Olimpa ustupili svoje mjesto "Božjem sinu" inkarniranom kao čovjek Isus, običan čovjek, koji nipošto ne tvrdi da se čita kao božanstvo ili sin boga, uspio je prisvojiti neke od njihovih najvažnijih prerogativa i, na taj način, stajao u rangu s njima, ako ne i iznad njih.

Oko sredine 5. veka p.n.e. e. poznati filozof Protagora, jedan od takozvanih „starih sofista“, javno je izjavio: „Čovek je mera svih stvari koje postoje, da postoje, a da ne postoje, da ne postoje“. Na osnovu ovog citata, moderni istoričari filozofije često ubrajaju Protagoru među osnivače takozvanog "relativizma", odnosno učenja o relativnosti svake istine (po principu "koliko glava, toliko umova") . Međutim, riječi Protagore mogu se shvatiti na potpuno drugačiji način, ako pretpostavimo da on nije mislio na bilo koju osobu nasumično otetu iz gomile svoje vrste, već na osobu općenito, koja jedina ima pravo odlučivati ​​šta je stvarno u ovom svijetu i šta nije, oslanjajući se na svoj zdrav razum kao oličenje duhovnog iskustva cijelog čovječanstva.

U ovom slučaju, osoba neizbježno postaje glavni centar svemira, gurajući jako izblijedjele figure drevnih bogova na njegovu periferiju. Religija, dakle, ustupa mjesto osebujnoj filozofskoj doktrini i, u isto vrijeme, svjetonazoru koji se može definirati kao antički antropocentrizam. Ne bez razloga, skoro stotinu godina nakon što su ove Protagorine „opasne“ reči izgovorene, najveći grčki idealistički filozof Platon, pokušavajući da povrati ionako veoma razoreni autoritet religije, tvrdio je da je mera svih stvari još uvek božanstvo. , a ne čovek. Ipak, misao koju je Protagora izrazio, u suštini, uvijek je ostala vodeći, odlučujući princip grčke kulture od njenog nastanka u dubinama takozvanog „mračnog vijeka“ do njene smrti i kolapsa s početkom novog perioda. mračnog vijeka - srednji vijek.

en.wikipedia.org

Biografija

Protagora je podučavao filozofiju Demokrita, koji ga je uzeo za učenika, videći kako on, kao vratar, racionalno slaže trupce u snopove.

Osnivač sofističkog načina života (putovanja sa predavanjima, predavanja uz visoke honorare, boravak u domovima bogatih ljudi koji se zanimaju za kulturu). Prema legendi, učenik perzijskih mađioničara. Kasnije je dodana legenda prema kojoj je Protagora prvo bio utovarivač, a zatim postao Demokritov učenik. Vjerovatno je Protagora nekoliko puta bio u Atini. Tokom svog prvog boravka, sprijateljio se s Perikleom, koji mu je povjerio izradu povelje za panhelensku koloniju Thurii u južnoj Italiji (444-443 pne). Nakon toga je radio na Siciliji (vjerovatno u kontaktu s retoričkom školom Koraksa i Tejzija).

Doktrina

Sofista Protagora je bio dosljedan senzualista i vjerovao je da je svijet onakav kakav je predstavljen u ljudskim osjećajima. Do nas su došli sljedeći Protagorini izrazi: "Čovjek je mjera svih stvari koje postoje, da postoje, i onih koje ne postoje, da one ne postoje." (Drugim rečima: postoji samo ono što čovek opaža svojim čulima, i ne postoji ništa što osoba ne opaža svojim čulima.) „Kako mi osećamo, tako je zaista”. "Sve je onako kako nam se čini."

Protagora ukazuje na relativnost našeg znanja, na element subjektivnosti u njemu.

Priča koju ponavljaju mnogi antički autori o optužbi Protagore za bezbožništvo, njegovo protjerivanje (ili bijeg) iz Atine i smrt u brodolomu nije pouzdana. - Nemoguće je utvrditi broj Protagorinih djela, jer su stari citirali pojedinačne odredbe, a da nisu naveli da li su one uključene u veće djelo.

Samo ovo djelo moglo bi imati nekoliko varijanti imena, jer se u doba Protagore počela javljati tradicija da se proznim djelima daju duga imena. Među autentičnim Protagorinim spisima (nijedno nije sačuvano) treba nazvati Istinu, ili Pobijajuće govore (Aletheia e Kataballontes) - djelo o kojem znamo najbolje. Od njega je sačuvana prva fraza, tumačena na različite načine: "Čovjek je mjera svih stvari, postojećih i nepostojećih". Prosudbe različitih ljudi mogu biti podjednako pravedne, iako je jedna od njih iz nekog razloga ispravnija (na primjer, sud zdrave osobe je ispravniji od suda bolesne osobe). Kontroverze (Antilogiai), djelo u kojem je Protagora tvrdio da "o svakoj stvari postoje dva suda koji su u suprotnosti jedan s drugim", a pobijanje uopće nije moguće. Ispravnu ideju o Kontroverzama daje sačuvano djelo Dvostruki govori (Dissoi logoi) nepoznatog sofiste s kraja 5. stoljeća prije Krista. BC e., koji datira još od Protagorinih djela (na primjer, bolest je zla za pacijenta, ali dobra za doktora).

O bogovima (Peri theon) je prvo grčko djelo sa sličnim naslovom. Čuvena prva rečenica, koja dovodi u sumnju mogućnost objektivnog saznanja o božanstvu: „Nemoguće je reći za bogove da postoje, ili da ne postoje, jer je previše prepreka na putu do takvih znanja, od kojih su glavne nemogućnost spoznavanja ovog predmeta razumom i kratkoća ljudskog života“ naveden je kao razlog za pomenutu optužbu za bezbožništvo i spaljivanje djela. Vjerovatno je u daljnjem dijelu djela Protagora tumačio bogove kao predmet ljudskih vjerovanja i tvrdio da je religija povezana prvenstveno sa samim postojanjem ljudi. Esej O biću (Peri tu ontos) sadržavao je kontroverzu s učenjem Eleatika. Ovo djelo je, očigledno, pročitao neoplatoničar Porfirije.

Platon u svom dijalogu Protagora stavlja u usta glavnog junaka poznati mit o nastanku čovjeka i ljudske kulture. Sporno je da li su to bili istinski Protagorini pogledi. Protagora je proglasio relativizam i senzacionalizam, a njegov učenik Ksenijad iz Korinta, oslanjajući se na krajnje Protagorine zaključke, zaključio je da je znanje nemoguće. Protagora je postavio temelje naučne gramatike kroz razlikovanje vrsta rečenica, rodova imenica i prideva, vremena i načina glagola. Bavio se i problemima pravilnog govora. Protagora je uživao veliki ugled među svojim potomcima. Uticao je na Demokrita, Platona, Antistena, Euripida (čiji je bio prijatelj), Herodota, a verovatno i na skeptike. Protagora je protagonista Platonovog dijaloga i jedno od djela Heraklida sa Ponta.

Biografija

Protagora iz Abdere (480-411) jedan je od najznačajnijih sofista. Za uspjeh praktičnih studija retorike, što je za njega, kao i za sve sofiste, bio glavni zadatak, smatrao je neophodnim proučavanje i teorijskog jezika i mišljenja.

U svojim gramatičkim knjigama koje nisu došle do nas bavio se pitanjima o pravilnoj upotrebi različitih elemenata i oblika govora, a u op. logično, prema izvještaju Diogenesa Laereta (IX knjiga), on je bio prvi koji je istraživao metode dokazivanja. Međutim, prema Aristotelu (Rhetor. P.), svrha svih ovih studija bila je da „najgore rasuđivanje učine najboljim“.

Takav cilj imao je temeljno opravdanje u P. subjektivizmu, izraženom u njegovoj čuvenoj formuli; da je "čovjek (u smislu svake osobe) mjera svih stvari - onih koje postoje u svom biću i onih koje nose u svom nepostojanju." Da bi potkrijepio ovaj princip, N. se pridružuje filozofiji Heraklita, koji je ukazao na kontinuiranu pokretljivost ili fluidnost svega što postoji. U stvarnosti ne postoje trajne stvari i trajna određena svojstva; već samo neprekidno kretanje i promjene. One senzacije u kojima nam je dato sve što postoji za nas, a izvan kojih ništa ne znamo, samo su trenuci susreta dvaju pokreta: od percipiranog i od opažajnog. Razlike u brzini ovih pokreta dovode i do razlika u kvalitetu osjeta, a time i do čitavog raznolikog sadržaja života duše i vanjskog svijeta, jer, kao što je duša u potpunosti svedena na osjeti; tako nam se sve stvari pokazuju samo u senzaciji kao stvarna korelacija spoljašnjeg kretanja sa unutrašnjim.

Ako, dakle, ništa nama dostupno ne postoji samo po sebi, onda nema smisla govoriti o tome šta je samo po sebi dobro ili pravedno. Nasuprot tome, P.-ova naznaka da su istina i sramota zajednički dar bogova, kojim su svi ljudi snabdjeveni, očigledno je imala samo retorički karakter. Ozbiljnije, i prema P.-ovom gledištu, njegova izjava da ne zna ništa o bogovima, ali razlog koji navodi za ovo neznanje: "zbog nejasnoće teme i kratkoće ljudskog života" - opet ima svakodnevni kolokvijalni i nefilozofski karakter.

P.-ovo učenje je dvostruko nezadovoljavajuće: fundamentalno poricanje svega osim pojedinačnih ili trenutnih čulnih stanja u njihovoj datoj prisutnosti, prvo, nije do kraja teorijski izvedeno, dogmatski koncepti vanjskog kretanja, koji se ne slažu sa principa, ostavljeni su, kao nešto objektivno postojeće, zatim - opažanje, ili čulo subjekta, kao i oni čulni organi iz kojih polazi drugo kretanje ka spoljašnjem - sve su to stalne veličine koje određuju data čulna stanja, ali su nije svedeno na njih bez logičkog ostatka; a s druge strane, princip razumnog prisustva, očigledno, ne daje osnovu i objašnjenje za bilo kakvu koherentnu i sistematsku aktivnost, čak i ako je to bila vrsta kojom su se bavili sofisti, za bilo koju takvu aktivnost, pored postojano jedinstvo svesti, takođe sadrži svojstva predviđanja i svrsishodnosti koja se ne mogu svesti na prisustvo čulnih procesa.

P., koji se uz naknadu bavio javnim i privatnim podučavanjem svih "mudrosti", putovao je po svim grčkim gradovima Evrope i Azije i mnogo puta bio u Atini, gde je 411. godine, za vreme reakcionarne vladavine "četiri stotine", optužen je za ateizam; iz straha od krivične presude, žureći da se povuče na Siciliju, slučajno se udavio na putu. Svi njegovi brojni spisi su izgubljeni. Vidi Harpf, "Die Ethikdes P." (Heidelberg, 1884); Halbfass, "Die Berichte des Platon und Aristoteles uber P." (Strasb., 1882); Vitriga, "De P. vita etphilosophia" (Groningen, 1851); Frei, "Quaestiones Protagoreae" (Bon, 1845). Vl. OD.

Biografija

Protagora (oko 485–411 pne), grčki filozof, rodom iz Abdere u Trakiji Poučavajući ljude umjetnosti uvjerljive riječi, Protagora, jedan od prvih i najpoznatijih sofista, uzimao je ogromne sume za to vrijeme. Izvještava se da je 444. pne. Protagora je sastavljao zakone za atinsku koloniju Furiju i da je dio života proveo na Siciliji, a dio u Atini, ali je putovao i u druge gradove Grčke. Prema nekim (ne najpouzdanijim) izvorima, 411. pne. Atinjanin Pitodor, član Veća četiri stotine, izveo je Protagoru na sud zbog rečenice: „Što se tiče bogova, nemoguće je znati da postoje ili da ne postoje. Mnoge stvari to ometaju, kako nejasnoća teme tako i kratkoća ljudskog života. Ove riječi sadržane su u Protagorinoj raspravi O bogovima i zbog njih je osuđen i protjeran iz Atine, dok su njegovi spisi spaljeni.

Protagora je umro na putu za Siciliju od posljedica brodoloma. Navodi se da je napisao nekoliko djela, ali nijedno od njih nije preživjelo, a njegovo učenje je obnovljeno uglavnom iz izvještaja Platona (koji ima dijalog nazvan po Protagori) i Diogena Laertiusa. Protagora je tvrdio da ne postoji objektivna istina, već samo subjektivno mišljenje. Ovaj koncept je izražen u poznatom aforizmu koji mu se pripisuje: "Čovjek je mjera svih stvari". Protagora se nije oslanjao na nauku, već na zdrav razum, i suprotstavljao je praktično političko i društveno iskustvo čovečanstva učenjima teoretičara. Protagora je bio i prvi sistematizator gramatike, uneo je izvesnu jasnoću u podelu imenica na tri roda, kao i u pitanje vremena i načina glagola.

Koriste se materijali enciklopedije "Svijet oko nas".

Biografija

Protagora (Protagoras) iz Abdere (oko 480 - oko 410 pne), starogrčki filozof, osnivač škole sofista. Putovao je po Grčkoj sa propagandom svog učenja, posjećivao Atinu mnogo puta, jedno vrijeme bio blizak Periklu i Euripidu, tokom oligarhijskog prevrata 411. godine optužen je za ateizam: njegova knjiga o bogovima je spaljena u Atini. P.-ove savremenike je posebno pogodilo to što je uređivao javne rasprave, uzimao školarinu i uveo sofizme u promet. P.-ovi traktati nisu došli do nas. P. poznat po svojoj tezi: "Čovjek je mjera svih stvari koje postoje, da postoje, i nepostojećih, da ne postoje." Subjektivizam koji je ovdje sadržan P. je shvatio kao zaključak iz učenja Heraklita (ili bolje rečeno, njegovih sljedbenika) o univerzalnoj fluidnosti stvari: ako se sve mijenja svakog trenutka, onda sve postoji samo onoliko koliko ga pojedinac može shvatiti. u jednom ili drugom trenutku; o svemu se može reći kao o jednoj stvari, a u isto vreme i nečem drugom, što joj je u suprotnosti.

Ovaj relativizam je sproveo P. i to na religioznom polju: "O bogovima ne mogu znati ni da postoje, ni da ne postoje, ni kakvi su naizgled." Očigledno, P. je priznavao postojanje i bogova i svijeta u cjelini, ali je, za razliku od antičke prirodne filozofije, poricao mogućnost pouzdanog saznanja objektivnog svijeta i priznavao samo fluidnost osjetilnih pojava. U etici i politici P., po svemu sudeći, nije bio sklon doslednom sprovođenju svog relativizma: ako ne znamo istinu, onda možemo znati šta je korisno, o tome nam govore prirodni i državni zakoni; Dakle, zakon je neophodan, pošto su bogovi „pravda“ i „sramota“ od samog početka uloženi u nas – ovde je P. bio pristalica nekog pragmatizma, takoreći. Postoje podaci o P.-ovim časovima gramatike, retorike i umjetničkog obrazovanja.

Fragmenti na ruskom. Prevod: Makovelsky A., Sofisti, v. 1, Baku, 1940, fragm. 5-21.
Lit.: Yagodinski I. I., Sofista Protagora, Kaz., 1906; Černišev B., Sofisti, M., 1929; Loenen U., Protagoras i grčka zajednica, Arnst., .
L. F. Losev.

Dijalog između izgubljenih i mudrih. Problem maksimalizma

Vezani Protagoras

Speusippus! Ko je doneo ova jela i vino? - upitao je Protagora, koji se vratio nakon šetnje.

Da, ovo je neki mladić, očigledno jedan od vaših učenika. On te čeka u hodniku.

I šta mu treba?

Ne znam, ali je rekao da je došao po ozbiljnoj stvari.

Protagora je, uprkos umoru nagomilanom tokom celog dana, odmah otišao do svog gosta, koji se mirno odmarao u bašti.

Zdravo mladiću!

Zdravo učitelju! Dugo sam te čekao”, odgovorio je mladić. - Vidim da si umoran, Protagore, ako hoćeš, mogu doći drugi put.

Ne, mladiću, sedi, a ja ću sesti pored tebe, zajedno ćemo kušati jela koja si doneo, piti ih vinom, i moj umor će otkloniti kao rukom. Ali umor možda neće nestati ako razgovor između tebe i mene ne uspije, mladiću. Pitam se zašto ste me, u vezi tako ozbiljne stvari, kako je rekla Speusippa, posjetili?

Učitelju, stidim se da kažem ono što ću vam reći, ali ipak: mislim da sam znao sve što je moguće znati, i plašim se ove pomisli.

Protagora je, kao poznati skeptik, mirno reagovao na reči svog učenika, nije ga grdio, već je odlučio da ga pita šta i kako.

I šta ste znali? upita Protagora. - Pričaj mi o svemu, ali detaljnije.

Naučio sam da predvidim događaje - odgovorio je mladić. - Naučio sam logiku svega što se dešava, odnos prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.

I kako si to uradio? - jedva se suzdržao Protagora da se ne osmehne.

Dugo sam o tome razmišljao, učitelju. Išao sam na vaša predavanja, čitao vaša djela, kao i radove drugih mislilaca.

Sačekaj minutu! - ljubomorni Protagora nije mogao da ne reaguje na takve reči. - A koga ste čitali osim mene?

Žao mi je učiteljice ako sam te uvrijedio. Ali zar se ne slažete da je naša država oduvek bila bogata umovima? I sami ste rekli da ste čitali Homera, Hesioda, Heraklita, Ksenofana, Solona i druge mudrace...

Pa, ako je tako, onda ste možda ispravno postupili”, odgovorio je Protagora, malo se smirivši, ali sumnja je i dalje ostala: jeste li čitali nekoga od naših savremenika?

Ispada da sam ja već u prošlosti za tebe? - uvrijedio se Protagora.

Učitelju, ali ja samo ponavljam vaše riječi.

Razumijem, učitelju, želite da me zbunite. Skoro sam zaboravio šta sam hteo da ti kažem.

Mogu te podsjetiti, mladiću, da mi ne zamjeraš. Došao si kod mene i rekao da sve znaš. Da budem iskren, prvo sam mislio da si lud, ali nisam paničio i odlučio sam da te saslušam. Mislio sam da je to samo još jedna maksimalistička ludorija, ha? - tu je Protagora napravio kratku pauzu, pomislio, i odjednom se okrenuo mladiću sa rečima: Reci mi, ko si ti?

ja? - odgovori mladić.

Ti, i ko drugi. Ovde smo zajedno. Zar stvarno mislite da bih se zapitao ko sam ja?

Izgleda baš kao ti, učitelju.

Tu Protagora nije mogao da se suzdrži od smeha, ali je, smirivši se, nastavio da ispituje mladića.

Pa, nisi odgovorio. Ko si ti?

Ja sam Polixenus, tvoj učenik, jesi li me zaboravio?

Ah, to si ti, Polixen? I nisam te prepoznao - mislio sam da mi se Bog ruga. Uostalom, oduvek sam mislio (bio sam budala!) da je samo Bogu dato da zna sve, i šta čovek može, pogotovo ako je mlad kao ti Poliksene. O, Zevse, šta sam ti učinio loše?

Učiteljice, ne ljuti se, siguran sam da će te moje riječi smiriti.

Reci, mladiću.

Učitelju, rekli ste da se postojanje sastoji u poricanju, da je svaki sljedeći korak poricanje prethodnog.

Prethodni ili prethodni?

Ali to je ista stvar. Šta možemo porediti? Nedostaje samo prošlost sa navodnom budućnošću, a sadašnjost. Šta god da radim, sve je već prošlost, a ovo što sada govorim neminovno postaje prošlost, istorija, štaviše, daleka i nepovratna kao antika. Samo moj um kroz pamćenje određuje šta je bliže, a šta dalje, slabeći stisak na udaljenijim događajima i pojavama, ali čvrsto držeći se za one skorije.

Dakle, jednako daleko, kažete? Ali kako um određuje šta je bliže, a šta dalje, zar ne po onome što je bilo kasnije ili ranije? Možda sadašnjost kao takva i nema, jer se ne može dodirnuti, zaustaviti, prebrza je i fluidna, ali u ovom slučaju Polixen, prošlost i budućnost uopšte ne postoje iz prostog razloga što ne postoje uopće, osim jednog - u sjećanju, drugog - u reprezentacijama. Postoji li nešto od ovoga što smo naveli u stvarnosti?

Da, učitelju, naravno, niz je postojao, ali nakon toga ostaje samo u umu, iako bi to mogla biti samo gomila informacija, bez ikakve logike.

Pa, neka bude, ali čemu vodiš?

Na način na koji se može predvideti budućnost, učitelju.

I da li zaista mislite da je to važno? Protagora se nacerio.

Zar filozof ne nastoji znati budućnost?

Možda, ali radije želi da shvati šta je sama budućnost, a ne šta će biti. Malo je vjerovatno da budućnost može ozbiljno zabrinuti inteligentnu osobu, ako za to nema potrebe, na primjer, profesionalnu. A sve zato što filozofa ne zanima "nepostojeće", što je budućnost. Polixen, nikad ne zaboravi riječi koje ti govorim, studenti moji; jedan od najvažnijih je da je filozofija znanje o stvarnosti. Reality! Razumiješ?

Ali šta je sa učiteljem, jer predviđanje budućnosti može biti isplativo.

Kakav profit?

Pa, sećate se kako se Tales obogatio na žetvi predviđajući vremenske prilike?

I ovo je jedina poučna stvar koju ste odabrali iz tog slučaja? Zar se ne sećate da je Tales ovim dokazao da se filozof može obogatiti ako hoće, samo novac za njega nije cilj sam po sebi. On to ne bi uradio da mu nisu prigovarali siromaštvo i jad.

Učitelju, shvatio sam da je budućnost negacija prošlosti. Svaki naredni dan je negacija prethodnog, njegova zrcalna slika.

Volim ovo?

Pa, da biste znali budućnost, morate staviti ogledalo danas.

I šta se tu vidi?

Sutradan dan.

Kako ga možete vidjeti ako još nije stigao?

Videću da li ću naći dodirnu tačku suprotnosti.

Dakle, vi ste, ispada, shvatili sve što sam vam rekao o dijalektici? U pravu si, Poliksene, ali ne treba ići tako duboko dok za to nema objektivne potrebe, inače ću te ja, i ne samo ja, nego svi ljudi, smatrati ludim. Šta čovjeka tjera da gleda u budućnost, da pokuša da je predvidi?

Misli da...

Ne prekidajte me, nisam još sve rekao. Čovek treba da bude smiren prema svemu što se dešava u procesu njegovog postojanja; svako treba da zna meru. Kada neko pređe ovu meru, život postaje glup. Oni koji obično drže do svog života kao do nečeg vrijednog, brinu se za svoju budućnost, boje se da će izgubiti život, izgledaju vrlo smiješno, Polixen. Ali u stvarnosti, čovjek se ne može bojati gubitka života, jer mu je to od Boga dato, a on će ga uzeti kada mu odgovara, stoga se ne brine za život, već za ono s čime ih je povezala. Jedan se plaši gubitka novca i bogatstva, drugi je gubitak prijatelja i devojaka, treći je moć, autoritet, čast, četvrti su izgledi i tako dalje. Pa sad razmišljam, Polixen, šta te je toliko privuklo u životu, zašto si zabrinuta za budućnost?

Protagore, ne mislim da sam jedan od onih ljudi na koje sada mislite. Samo se nadam da ću iskoristiti svoje znanje, želim da zarađujem za život na ovaj način, koji ima dvije vilice: ili svoje znanje čuvam za sebe, koristim ga za svoju korist, ili dajem savjete drugima, za to budem plaćen. Ja, naravno, trenutno nemam tačnu metodologiju za predviđanje, ali sam siguran da ću uz vašu pomoć lako pronaći sve potrebne metode. Ali, na primjer, da sam doktor...

Šta? - Protagora je iznenađeno otvorio usta.

Ne brini učitelju, ja to neću postati, samo dajem primjer. Doktor može predvidjeti stanje svog pacijenta na sljedeći način: pacijent se osjeća dobro, pacijent se osjeća loše, pacijent se osjeća normalno...

Odakle ti ovaj niz? Zašto ne i obrnuto?

Sve zavisi koja je država prva.

A kako znate koja je država prva? - Protagora kao da je bio zbunjen u mislima svog sagovornika.

Vrlo je jednostavno: svaka država može postati polazna tačka. Mogu početi na drugačiji način: pacijent se osjeća loše, pacijent se osjeća dobro, pacijent se osjeća dobro. Dalje, osjeća se nenormalno, ali na kraju se uopće ne osjeća, odnosno tu se lanac završava.

Optimista, - nasmiješi se Protagora. - Ali postoji jedan veliki minus u vašem govoru, jer ne govorite o samom stanju pacijenta, već o sudu o tom stanju, koji je retko kada tačan, a još više - tačan.

Da, ali doktor je sposoban za to, a misli pacijenta teku sličnim logičkim slijedom, koji se može, ali i ne mora podudarati s njegovim pravim stanjem. - Poliksen je ućutao na minut, kao da je dobio snagu, pa nastavio. - Protagore, siguran sam da mi možete pomoći u ovoj stvari. Nauči me tajnama dijalektike koje još ne poznajem ili me usmjeri na pravi put: reci mi da sam u krivu, pa ću prekinuti ovu lekciju, ili mi pomozi da razvijem ovo znanje.

Poliksene, pogledaj me pažljivo, ti glupi mladiću, zar ne vidiš moju sedu kosu? Da li zaista mislite da sam u godinama sposoban da stvorim bilo šta? Nemam ni snage ni želje da se svađam sa tako tvrdoglavim studentima kao što ste vi, a još više da mijenjam svoje učenje, jer se na to svodi sve što kažete. Poznajem jednu osobu, Poliksena, koji je u stanju da zadovolji sve vaše težnje, on živi u Atini - jednom sam se sreo i razgovarao s njim. Zove se Sokrat, energičan je, u naponu života, u stanju je da razgovara sa kim god hoće i, ako se ne varam, o bilo čemu. Kažu da on može mnogo naučiti, pa ti, Poliksene, idi u Atinu, a ja ću ostati ovdje u Abderi i predavat ću kao što sam učio prije.

Ja poznajem svijet. Filozofija Andrej Cukanov

"ČOVJEK JE MJERA SVIH STVARI"

Mnogima je poznata riječ "sofizam" - izgovara se, po pravilu, s dozom prezira u glasu i označava pseudomudru, pseudoistinitu izjavu. Ova riječ seže do imena starogrčke tradicije sofista ili učitelja mudrosti. Osnovali su škole u kojima su mladiće podučavali raznim naukama i umjetnostima, od kojih je glavna štovali umijeće formulisanja i odbrane svog mišljenja u sporu o određenim važnim filozofskim pitanjima. Sofisti su voleli da pričaju bukvalno o svemu - o ustrojstvu sveta, o biću, o čoveku i društvu, o matematici, muzici, poeziji i još mnogo toga. Često su se ovi argumenti činili paradoksalnimi, suprotni zdravom razumu, ali to nije smetalo sofistima - glavna stvar, vjerovali su, bila je da je obrazloženje koje dokazuje ovo ili ono mišljenje logično koherentno. A da li odgovara istini ili ne - nije bitno, jer sofisti su smatrali da nema i ne može biti nikakve opšte ili objektivne istine.

Sofisti su zauzeli filozofski stav sumnje u odnosu na ono što su prije njih afirmirali prvi prirodni filozofski sistemi Talesa, Parmenida, Heraklita, Demokrita i dr. Sofisti su vjerovali da ako neko prihvati gledište jednog ili drugog prirodnog filozofa , moraće se priznati da je ljudsko znanje jednostavno nemoguće. Na kraju krajeva, spoznaja je proces napredovanja ili razvoja svijesti. Ako, na primjer, prihvatimo Parmenidov stav o nemogućnosti kretanja, onda nijedan proces, uključujući i kognitivni, nije moguć. Ako, naprotiv, prihvatimo Heraklitov stav da "sve teče, sve se mijenja", onda se ispostavlja da se znanje jednostavno nema na što osloniti. Zaista, ako sam u datom trenutku znao nešto o nekom objektu, onda se već u sljedećem trenutku ovaj predmet promijenio, a promijenio sam se i ja, koji ga spoznajem - dakle, primljeno znanje nije istinito, čini se da visi. zrak.

Jedan od najpoznatijih sofista, Gorgija (oko 483-373. p.n.e.), Empedokleov učenik, prvi je formulisao tri principa relativnosti ljudskog znanja: ništa ne postoji; ako nešto postoji, ne može se znati; a ako se može saznati, onda se to znanje ne može prenijeti i objasniti drugome. Zanimljivo je da je Gorgias pridavao veliku važnost glavnom načinu prenošenja informacija koji je postojao u to vrijeme - govoru. “Govor je”, rekao je, “moćna gospodarica koja čini najbožanija djela s najmanjim i najneupadljivijim tijelom, jer je u stanju otjerati strah, i odvratiti tugu, i pobuditi zabrinutost, i povećati saosjećanje.”

Drugi poznati sofista, Protagora (oko 481-411 pne), razmatrajući problem znanja, smatrao je da je to isključivo lična stvar svake osobe. Ne postoji opće, objektivno znanje o svijetu, svaka osoba uči nešto svoje, a istinitost svog znanja utvrđuje za sebe. Protagorina poznata fraza: "Čovjek je mjera svih stvari" govoreći ne o tome da čovjek vlada svijetom, već o tome da nema drugog kriterija za istinitost svog poznavanja svijeta, osim za sebe.

Sofisti su postali poznati po izražavanju mnogih vrlo kontroverznih ideja. Recimo samo da postoji samo jedna fraza sofiste Trasimaha da "pravda nije ništa drugo do dobrobit najjačih". Ipak, sofistika je odigrala veoma važnu ulogu u razvoju filozofije – prvo, postavila je pitanje relativnosti filozofskog znanja, i, drugo, pripremila shvatanje da je čovek centar filozofije, a to je stvorilo osnovu za nastanak filozofije. učenja tako velikih filozofa poput Sokrata, Platona i Aristotela.