mitološka škola. Naučne škole i njihova uloga i razvoj folklora

mitološka škola(M. sh.) - naučni pravac u folkloru i književnoj kritici, koji je nastao u eri evropskog romantizma. M. sh. ne treba poistovećivati ​​sa naukom o mitologiji, sa mitološkom. teorije. Iako je M. sh. Bavila se i samom mitologijom, ali je potonja u svojim teorijskim konstrukcijama dobila univerzalni značaj kao izvor nacionalne kulture i bila uključena u objašnjavanje porijekla i značenja fenomena folklora. Filozof. baza M. sh. - estetika romantizma F. Schelling i br. A. i F. Schlegel. Krajem XVIII - početkom XIX vijeka. pojavljuju se posebne studije: “Vodič kroz mitologiju” (1787-95) racionaliste H. G. Heinea, “Simbolizam i mitologija starih naroda...” (1810-12) idealiste G. F. Kreutzera, itd. mitovi Kreutzera su kritikovali naučnici (G. Herman, I. G. Foss i drugi) i pjesnik G. Heine u romantičarskoj školi.

Šeling je teorijski generalizovao idealističke tendencije u proučavanju mitova. Prema Šelingu, mit je bio prototip poezije, iz koje su potom nastale filozofija i nauka. U Filozofiji umjetnosti (1802-03) tvrdio je da je "mitologija neophodan uslov i primarni materijal za svaku umjetnost" (op. cit., Moskva, 1966, str. 105). Najpotpuniju teoriju mitologije kao "prirodne religije" izlaže Schelling u predavanjima 1845-46. Slična razmišljanja iznio je i F. Schlegel. U "Fragmentima" iz 1797-98, napisao je: "Srž, središte poezije treba tražiti u mitologiji i u antičkim misterijama" (Književna teorija njemačkog romantizma, 1934, str. 182); po Schlegelu, preporod umjetnosti moguć je samo na temelju mitotvorstva, mitologija starih Germana i njome rođena njemačka narodna poezija (Istorija antičke i moderne književnosti, 1815) trebaju postati izvorište njemačkog nacionalnog kulture. Ove ideje je razvio i A. Schlegel; V. i J. Grimm, čija imena su povezana sa konačnim dizajnom M. sh. Br. Grimm je spojio neke od folklornih ideja Heidelbergera sa mitologijom o Šeling-Šlegelu. Vjerovali su da je narodna poezija "božanskog porijekla"; bajka, ep, legenda itd. nastali su iz mita u procesu njegove evolucije; folklor je nesvjesno i bezlično stvaralaštvo kolektivnog naroda. duše. Prenoseći metodologiju komparativne lingvistike na proučavanje folklora, Grimsovi su slične pojave na polju folklora različitih naroda postavili u njihovu zajedničku antičku mitologiju, u neku vrstu "pramita" (po analogiji sa "prajezikom"). Po njihovom mišljenju, izvorne mitološke tradicije posebno su dobro očuvane u njemačkoj narodnoj poeziji. Stavovi Grimmovih su teorijski sažeti u njihovoj knjizi Njemačka mitologija (1835).

Pristalice M. sh. bili su: A. Kuhn, W. Schwartz, W. Manhardt (Njemačka), M. Muller, J. Cox (Engleska), A. de Gubernatis (Italija), A. Pictet (Švicarska), M. Breal (Francuska), A. N. Afanasiev, F. I. Buslaev, O. F. Miller (Rusija). U M. sh. mogu se razlikovati dva glavna pravca: etimološki (jezička rekonstrukcija mita) i analogni (poređenje mitova sličnih po sadržaju). A. Kuhn je u svojim djelima "Silazak vatre i božansko piće" (1859) i "Na fazama formiranja mita" (1873) tumačio mitološke slike semantičkom konvergencijom imena sa sanskritskim riječima. Privukao je komparativnu studiju "Veda", koju je također izveo M. Müller u "Ogledima u komparativnoj mitologiji" (1856) i u "Čitanjima o nauci o jeziku" (1861-64). Müller je razvio metodologiju lingvističke paleontologije, koja je najpotpunije izražena u njegovom dvotomnom Prilogu nauci o mitologiji (1897). Kuhn i Muller nastojali su rekreirati najstariju mitologiju, uspostavljajući sličnosti u nazivima mitoloških slika različitih indoevropskih naroda, svodeći sadržaj mitova na oboženje prirodnih fenomena - svjetiljki ("solarna teorija" Muller), grmljavine itd. ("meteorološka teorija" Kuhn). Principe lingvističkog proučavanja mitologije prvobitno je primijenio F. Buslaev u djelima 1840-50-ih godina. (sakupljeno u knjizi "Istorijski eseji o ruskoj narodnoj književnosti i umetnosti", tom 1-2, 1861). Dijeleći opštu teoriju M. sh.-a, Buslaev je vjerovao da su svi žanrovi folklora nastali u "epskom periodu" iz mita, i podigao, na primjer, epske slike do mitoloških priča o nastanku rijeka (Dunava), o divovima koji žive u planinama (Svyatogor) itd. Ekstremni izraz solarno-meteorološke teorije dobio je u radu O. Millera "Ilja Muromets i kijevsko bogatstvo" (1869). A. A. Potebnya, koji je djelimično dijelio stavove M. sh., smatrao je govor "... glavnim i primitivnim instrumentom mitskog mišljenja" ("Iz bilješki o teoriji književnosti", X., 1905, str. 589) i tražio u narodnoj poeziji tragove ovog razmišljanja, ali je negirao Mullerovu teoriju o "bolesti jezika" kao izvoru mitoloških slika.

Na osnovu "analognog" proučavanja mitova, nastale su različite teorije. Dakle, W. Schwartz i W. Manhardt nisu izvodili mitove iz oboženja nebeskih pojava, već iz obožavanja "nižih" demonskih bića (demonološka, ​​ili naturalistička teorija), u vezi s čime su povezivali folklor sa "nižom mitologijom" ( vidi "Postanak mitologije...", 1860, "Poetski pogledi na prirodu Grka, Rimljana i Germana...", 1864-79, W. Schwartz, "Demoni raži", 1868, "Šuma i ratarske kulture", 1875-77, "Mitološke studije", 1884, W. Manhardt). Neobična sinteza različitih teorija M. sh. bilo je djelo „Poetski pogledi Slovena na prirodu“ (sv. 1-3, 1866-69) A. N. Afanasjeva, koji je, zajedno s Buslajevim, prvi put u Rusiji primijenio principe M. sh. proučavanju folklora ("Djed braon", 1850, "Vedun i vještica", 1851, itd.). Počast M. sh. dato u ranim radovima A. N. Pypina („O ruskim narodnim pričama“, 1856) i A. N. Veselovskog („Beleške i sumnje o uporednom proučavanju srednjovekovnog eposa“, 1868; „Uporedna mitologija i njen metod“, 1873), štaviše, potonji je uveo ideju historizma u razumijevanje mitologije i njenog odnosa s folklorom. Nakon toga, Buslaev, Pypin i Veselovsky kritikovali su koncept M. sh.

Metodologija i zaključci M. sh., zasnovani na idealističkom shvatanju mitologije i preuveličavanju njene uloge u istoriji umetnosti, nisu prihvaćeni kasnijim razvojem nauke, ali je svojevremeno M. sh. odigrao važnu ulogu, doprinoseći aktivnom proučavanju folklora i utvrđivanju nacionalnosti umjetnosti. M. sh. postavio temelje komparativne mitologije i folklora i postavio niz značajnih teorijskih problema.

U dvadesetom veku nastala je “neomitološka” teorija, zasnovana na učenju Švajcaraca. psiholog K. Jung o "arhetipovima" - proizvodima "bezličnog kolektivnog nesvesnog" stvaralaštva primitivnog čovečanstva, koji poseduje demonsku ili magijsku prirodu. Prema Jungu, „dobro poznati izraz arhetipa je mit i bajka... ovde se pojavljuje u posebno iskovanom obliku“ („Von den Wurzeln des Bewusstseins. Studien über den Archetypus“, Z., 1954. , S. 5-6). "Neomitolozi" reduciraju folklorne slike, kao i mnoge druge. zaplete i slike nove književnosti do simbolički preispitanih "arhetipova" drevnih mitova, a mitologija se smatra objašnjenjem magijskog obreda i poistovjećuje se s religijom. Najveći predstavnici "neomitologizma" u folkloru: Francuzi J. Dumezil i C. Otran, Englez F. Raglan, Holanđanin Jan de Vries, Amerikanci R. Carpenter i J. Campbell i drugi. buržoaski književnost (F. Wheelwright, R. Chase, W. Douglas, itd.).

mitopoetika- uticajan naučni pravac koji se razvio u drugoj polovini 20. veka u zapadnoj književnoj kritici.

Mitopoetika se zasniva na ideji mita kao najvažnijeg faktora za razumevanje prirode umetničkog stvaralaštva. U okviru mitopoetike, mit se posmatra ne samo kao istorijski uslovljen izvor umetničkog stvaralaštva, već i kao „transistorijski generator književnosti, koji je drži u određenim mitocentričnim okvirima“ (zapadna književna kritika 20. veka. - str. 258). ). Formiranje mitopoetike povezano je, s jedne strane, sa sve većim interesovanjem za mit u različitim oblastima humanitarnog znanja od početka 20. veka: etnologiji, antropologiji, psihologiji, sociologiji, kulturologiji. S druge strane, pojavom „mitocentričnih“ djela u okviru modernizma (romani T. Manna, D. Joycea, F. Kafke, A. Belyja).

U evropskoj nauci mit je bio predmet proučavanja od početka 18. veka. Italijanski naučnik G. Vico, autor knjige Osnove nove nauke o opštoj prirodi nacija, stvorio je prvu ozbiljnu filozofiju mita. Predstavljajući istoriju civilizacije kao ciklični proces, Vico posebno postavlja pitanje povezanosti rane herojske poezije i mitologije. Mitologija je, prema naučniku, povezana sa specifičnim oblicima razmišljanja, uporedivim sa dečjom psihologijom. Takvo razmišljanje karakterizira senzualna konkretnost, emocionalnost i bogatstvo mašte u nedostatku racionalnosti, prenošenje vlastitih svojstava na objekte okolnog svijeta, personifikacija generičkih kategorija itd. Vikine izjave o mitološkoj prirodi poetskih tropa su od velikog interesa. Vico smatra da su „svi tropi... koji su se dotad smatrali genijalnim izumima pisaca, bili neophodan način izražavanja svih prvih poetskih nacija i da su pri prvom pojavljivanju imali svoje pravo značenje. Ali budući da su se uz razvoj ljudskog uma pronalazile riječi koje označavaju apstraktne forme ili generičke koncepte, koje obuhvataju njihovu vrstu ili povezuju njihove dijelove s cjelinom, onda su takvi načini izražavanja prvih naroda postali transferi.

Na prijelazu XVIII - XIX vijeka. uobličava se romantična filozofija mita. U djelima njemačkih romantičara (F. Schelling, I. Herder, J. Grimm, braća Schlegel) mit se ne shvata kao apsurdna fikcija, već kao izraz sposobnosti antičke osobe da holistički percipira i umjetnički modelira. svijet. Izvanredna uloga ovdje, naravno, pripada F.V. Šelinga, koji je u svojoj "Filozofiji umetnosti" sistematski izložio romantičnu filozofiju mita. Schelling smatra mitologiju "neophodnim uslovom i primarnim materijalom za svu umjetnost". „Mitologija“, piše filozof, „nije ništa drugo do univerzum u svečanijem ruhu, u svom apsolutnom obliku, istinski univerzum sam po sebi, način života i pun čuda haosa u stvaranju božanske slike, koja je već poezija po sebi, a opet za sebe u isto vrijeme materijal i element poezije. Ona (mitologija) je svijet i, da tako kažem, tlo na kojem jedino umjetnička djela mogu cvjetati i rasti. Samo u granicama takvog svijeta moguće su stabilne i određene slike kroz koje samo vječni pojmovi mogu dobiti izraz. Šeling posebnu pažnju posvećuje simbolici mita, suprotstavljajući je (simbolizam) šematizmu i alegoriji. Ako šematizam karakteriše predstavljanje posebnog kroz opšte, za alegoriju – opšteg kroz posebno, onda su ova dva oblika mašte sintetizovana u simbolu, a opšte i posebno, prema nemačkom filozofu, ne mogu se razlikovati. u simbolu. Simbolika, dakle, djeluje kao princip za konstrukciju mitologije.

U drugoj polovini 19. vijeka u Engleskoj se formira antropološka škola (E. Taylor, E. Lang). Arhaična plemena u poređenju sa civilizovanim čovečanstvom postaju materijal za proučavanje antropološke škole. Konkretno, E. Taylor, autor "Primitivne kulture", povezuje pojavu mitologije s animizmom, idejom duše koja je nastala kao rezultat zapažanja i razmišljanja "divljaka" o smrti, bolesti, snovima. . Važno je napomenuti da Taylor ukazuje na racionalnu prirodu ovih refleksija, tj. mitologija je, prema Tayloru, rezultat racionalne, racionalne aktivnosti primitivnog čovjeka.

Porast naučnog interesa za mit početkom 20. stoljeća u velikoj je mjeri bio predodređen tranzicionom prirodom same epohe, koja je započela na prijelazu stoljeća krizom filozofije pozitivizma i formiranjem tzv. “filozofija života” (F. Nietzsche, O. Spengler, A. Toynbee, A. Bergson) . Prevazilaženje pozitivističkog pogleda na mit nalazi se već u radu njemačkog filozofa Fr. Nietzsche u Rađanju tragedije iz duha muzike (1872), koja je imala značajan utjecaj na cjelokupnu evropsku kulturu na prijelazu stoljeća. Razmatrajući grčku mitologiju i tragediju, Niče u njima izdvaja dva principa - "apolonski" i "dionizijski". U tragediji Niče vidi sintezu apolonizma i dionizijanizma, budući da je muzikalnost dionizijanizma u starogrčkim tragedijama razriješena u plastičnim, slikovitim slikama apolonizma. Niče približava mitologiju iracionalnom, haotičnom početku.

Značajnu ulogu u „remitologizaciji“ u kulturi ranog 20. veka ima nemački kompozitor R. Wagner, autor muzičke tetralogije „Prsten Nibelunga“. Prema Wagneru, mit leži u osnovi umjetnosti. Grčka tragedija je izrasla iz mita, koji je za kompozitora ostao uzor za modernu dramu, sintetizujući muziku i reči. Mit je kod Wagnera u suprotnosti s istorijom kao suštinskim početkom privremenog, uslovnog početka.

„Remitologizacija“ u kulturi i filozofiji ranog 20. veka postala je svojevrsni impuls za nastanak različitih naučnih pristupa proučavanju mita. Među teorijama mita koje su se u proteklom stoljeću razvile u različitim humanističkim znanostima, ističu se ritualizam, simbolička teorija, analitička psihologija, strukturalistički pristup i ritualno-mitološki pravac.

Značajan doprinos proučavanju mita dala je takozvana ritualna škola, čijim se osnivačem smatra James George Fraser, koji je u svom istraživanju (Frazer je bio najpoznatiji po monumentalnom djelu Zlatna grana) iznio i potkrijepio ritualnu prirodu mitova. Posebno je zanimljiva mitologema koju je otkrio Frejzer o povremeno ubijanom i zamijenjenom kralju-vraču, koji je magično odgovoran za žetvu i blagostanje plemena. Fraser, koji je ovu mitologiju rekonstruirao uz pomoć etnografskih činjenica različitog porijekla, tumači je u kontekstu rituala umiranja i uskrsnuća bogova, svetog vjenčanja i arhaičnijih rituala inicijacije.

Pod uticajem Frejzerovih ideja nastala je takozvana „Kembridž škola“ kojoj je pripadala Džejn Harison, F.M. Cornford, A.B. Cook, Gilbert Murray i drugi naučnici, koji su u svojim istraživanjima pošli od prioriteta rituala nad mitom i vidjeli rituale kao najvažniji izvor za razvoj mitologije, religije, filozofije i umjetnosti antičkog svijeta.

Sociološki pravac u proučavanju mita zastupljen je u teorijama E. Durkheima i L. Levy-Bruhla. Levy-Bruhl je postavio pitanje kvalitativne razlike između primitivnog mišljenja i njegovog prelogičkog karaktera. Glavni koncept u Levy-Bruhl konceptu je koncept "kolektivnih reprezentacija", koje nemaju logičke karakteristike i svojstva. Prelogizam mitološkog mišljenja posebno se manifestuje u nepoštivanju logičkog zakona „isključene sredine“: objekti mogu istovremeno biti oni sami i nešto drugo; nema želje da se izbegne kontradikcija, pa je zato suprotnost jedinice i mnoštva, statičnog i dinamičkog, od sekundarnog značaja. U "kolektivnim predstavama" nalazi se zakon participacije (participacije): između totemske grupe i zemlje svijeta, između zemlje svijeta i cvijeća, mitskih životinja itd. Prostor se u mitologiji shvata kao heterogen, svaki njegov dio je uključen u ono što se u njemu nalazi. Vrijeme u mitološkom razmišljanju je također heterogeno. Što se tiče uzročnosti, u svakom trenutku se percipira samo jedna njena karika, druga je vezana za svijet nevidljivih sila. Prema Levy-Bruhlu, u mitološkom razmišljanju, određena svojstva nisu odvojena od pojedinačnih predmeta, broj nije odvojen od prebrojivog, različiti brojevi se mogu izjednačiti zbog njihovog mističnog značenja.

K. Levi-Stros dao je značajan doprinos proučavanju mitološkog mišljenja. Jedan od osnivača strukturalizma, K. Levi-Strauss, u svom istraživanju otkriva strukturu mitološkog mišljenja. Prema naučniku, koji ga je prvobitno izložio u Razmišljanju divljaka (1962), ovo razmišljanje, uz svu svoju konkretnost i oslanjanje na direktne senzacije, ima logiku, koju autor definiše kao logiku bricolage (od francuskog bricoler - igrati sa skokom). Povezani s prirodnim čulnim slikama, elementi mitološkog mišljenja su svojevrsni posrednik između slike i pojma. Elementi mitološkog mišljenja mogu djelovati kao znak i koegzistirati u znaku s idejom. Upravo se u znaku, prema K. Levi-Strosu, prevladava opozicija između senzualnog i spekulativnog. U isto vrijeme, znak ne stvara nešto potpuno novo, može se izvući iz olupine jednog sistema kako bi stvorio drugi i djeluje kao operator reorganizacije (logika tipa kaleidoskopa). Otuda i binarnost mitološkog mišljenja (opozicije poput visoko/nisko, nebo/zemlja, dan/noć, desno/lijevo, muž/žena), koja se sastoji u činjenici da se specifični klasifikatori dupliciraju na različitim nivoima i koreliraju sa apstraktnijim (numeričkim , itd.) ).

K. Levi-Strauss ukazuje na metaforičnost mitološkog mišljenja, međutim, uprkos činjenici da otkrivanje značenja u mitu ima karakter beskrajnih transformacija, mitsko mišljenje dovodi metaforu do razumljivosti i može otvoriti nesvjesne mentalne strukture. S tim u vezi, zanimljivim se čini rezon K. Levi-Strosa u "Mitološkom" o poređenju mita s umetnošću. Naučnik spaja muziku i mit, suprotstavljajući ih slikarstvu. Muzika i mit, prema K. Levi-Straussu, su metaforički, a slikarstvo metonimijski. „U terminima „prirode“ i „kulture“, Levi-Stros izražava ideju o razlozima fundamentalne figurativnosti slikarstva i da apstraktno slikarstvo menja specifičnosti slikarstva kao umetničke forme u istoj meri u kojoj konkretna muzika narušava specifičnosti muzike. Činjenica je da su muzički zvuci vlasništvo kulture (u prirodi - samo šumovi), a boje postoje u prirodi. Iz toga proizilazi obavezna objektivnost slikarstva i sloboda muzike od reprezentativnih veza. Levi-Strauss odvaja "spoljašnji" sadržaj muzike (neograničen niz fizički ostvarivih zvukova, iz kojih različiti muzički sistemi izoluju svoje hijerarhije zvukova u skalama) i "unutrašnji" sadržaj, u korelaciji sa fiziološkom "prirodnom rešetkom" (" unutrašnji" sadržaji su povezani sa psihofiziološkim vremenom slušaoca, sa organskim ritmovima). U muzici, odnos "pošiljaoca" i "primaoca" je obrnut u smislu da je drugi naznačen kroz poruku prvog. Slušalac se, takoreći, ispostavlja kao izvođač orkestra kojim diriguje sama muzika: muzika živi u njemu, a on sluša sebe kroz muziku, približavajući se nesvesnim mentalnim strukturama, u poznavanju kojih Levi- Strauss vidi krajnji cilj svog istraživanja.

Prema Levi-Strosu, mit stoji na sredini između jezika i muzike. Mit, kao i muzika, dolazi iz dvostrukog sadržaja i dva nivoa artikulacije. Muzički niz fizički ostvarivih zvukova od kojih su sastavljene ljestvice odgovara mitološkom nizu "povijesnih" događaja, među kojima (u principu neograničeno) svaka mitologija, takoreći, bira svoj izbor. Mit je također "mašina za uništavanje vremena", koja prevazilazi antinomiju kontinuiranog vremena i diskretne strukture. Mit organizira psihološko vrijeme slušatelja uz pomoć promjenjive dužine narativa, ponavljanja, paralelizama itd. U mitu je odnos pošiljalac-primalac takođe obrnut, a slušalac se ponaša kao označeno... Mitovi, poput muzike, prilično blisko reprodukuju nesvesne opšte mentalne strukture.

Navedene teorije mita, koje su se razvile u različitim humanističkim znanostima, utjecale su na formiranje književnih pristupa proučavanju mita u književnosti, među kojima se posebno ističe ritualno-mitološka škola, koja je svoj vrhunac doživjela 1950-ih godina. Teorijska osnova obredno-mitološke škole bila je ritualizam i teorija arhetipova K.G. Dečko iz kabine. Obredno-mitološka škola, za razliku od kulturološkog ritualizma Fraserovih učenika, nije se ograničavala samo na analizu arhaičnih spomenika, na ovaj ili onaj način direktno vezanih za obredno-folklorno-mitološku tradiciju, tj. prevazišao granice u kojima je bilo moguće postaviti pitanje direktne geneze iz ritualnih i mitoloških korena. Dante, Milton i Blake privukli su veliku pažnju ritualne i mitološke kritike, zbog činjenice da njihov rad direktno operiše motivima i slikama biblijske hrišćanske mitologije. Pored ovih autora, predstavnike ovog pravca zanimali su pisci u čijem stvaralaštvu se manifestuje svestan odnos prema stvaranju mitova: T. Mann, F. Kafka, D. Joyce, W. Faulkner i dr. Među naučnicima koji pripadaju ritualno- mitološka škola - M. Bodkin, N. Fry, F. Wheelwright, W. Troy, R. Chase.

Maud Bodkin, autorka Arhetipova u poeziji (1934), zanima se za emocionalno-psihološke modele književnih žanrova i slika. Upoređujući slike oluje, mjeseca, noći, mora, neba itd., u Coleridgeovoj "Poemi starog mornara" sa sličnim slikama drugih pjesnika, posebno kod belgijskog pjesnika Verharna i u vjerskim tekstovima, istraživač otkriva u njima zajedništvo uslovljeno, po njenom mišljenju, podređivanjem individualnog iskustva pjesnika transpersonalnog života univerzalnom ritmu. Ponavljajuće faze u životu čovjeka i prirode, prema M. Bodkinu, mogu se simbolizirati slikama nebeskih pogleda - planina, vrtova i cvjetnog grmlja zemaljskog raja, ili, obrnuto, sumornih pećina i ponora. Istraživač se fokusira na vremenske i prostorne forme arhetipskih slika, obraćajući posebnu pažnju na simbole prijelaza iz smrti u život koji su povezani s obredima inicijacije i srodnim mitovima.

Prema N. Fryju, autoru Anatomije kritike (1957), poetski ritmovi su usko povezani s prirodnim ciklusom kroz sinhronizaciju tijela s prirodnim ritmovima, na primjer, sa solarnom godinom: zora i proljeće su osnova mitova. o rođenju heroja, njegovom vaskrsenju i smrti tame (ovo je arhetip ditiramske poezije). Zenit, ljeto, brak, trijumf rađaju mitove o apoteozi, svetom vjenčanju, raju (arhetip komedije, idile, romantike). Zalazak sunca, jesen, smrt dovode do mitova o potopu, haosu i smaku svijeta (arhetip satire). Proljeće, ljeto, jesen, zima, respektivno, stvaraju komediju, vitešku romansu, tragediju i ironiju.

mitopoetika kao pravac u književnoj kritici, koristeći teorijske odredbe brojnih škola za proučavanje mita (učenje C. G. Junga, koncepte Levy-Bruhla i K. Levi-Strausa), usmjerava svoje napore na identifikaciju dubokih slojeva u tekstovi koji sežu do mitološke arhaike. Ovi slojevi se javljaju, takoreći, nezavisno od autorove volje i izvlače delo iz okvira individualnog, društveno tipičnog i epohalnog. Postojanje ovakvih slojeva objašnjeno je riječima V.N. Toporov, postojanje „psihofiziološkog supstrata ličnosti“, koji je „duboko povezan sa „kosmičkim“ kao sferom tumačenja „psihofiziološkog“ (do povezanosti mikro- i makrokosmosa)“. „U vezi sa ovom kategorijom predmeta“, nastavlja V.N. Toporov, - možemo govoriti o postojanju dugotrajnog odnosa između psihofiziološkog nivoa i poetike teksta, koji taj odnos implementira i time dodatno svjedoči o njemu. Mitopoetska analiza s tim u vezi, podrazumijeva identificiranje u semantičkoj strukturi teksta ne samo ostvarenja autorovih individualnih postavki, već i univerzalne, trajne karakteristike ljudske svijesti. Takve univerzalije treba da se otkriju na različitim nivoima umjetničke strukture djela, ali prije svega na onima koje u većoj mjeri imaju svjetomodelsku funkciju. U tom smislu, analiza hronotopa nekog djela je od posebnog značaja, jer su kategorije prostora i vremena fundamentalne u građenju slike svijeta.

mitološka škola

pravac u folkloru i književnoj kritici 19. stoljeća, koji je nastao u doba romantizma. Njegova filozofska osnova je estetika F. W. Schellinga i braće A. i F. Schlegela, koji su mitologiju (vidi mitologiju) doživljavali kao "prirodnu religiju". Za M. sh. karakteristična je ideja o mitologiji kao „nužnom uslovu i primarnom materijalu za svaku umjetnost“ (Schelling), kao „jezgri, središtu poezije“ (F. Schlegel). Misli Schellinga i F. Schlegela da je oživljavanje nacionalne umjetnosti moguće samo ako se umjetnici okrenu mitologiji razvio je A. Schlegel i razvio hajdelberške romanse u odnosu na folklor (L. Arnim, C. Brentano, I. Görres) . Konačno M. sh. oblikovala se u spisima braće V. i J. Grimm („Nemačka mitologija“, 1835). Prema njihovoj teoriji, narodna poezija je "božanskog porijekla"; bajka, epska pjesma, legenda i drugi žanrovi nastali su iz mita u procesu njegove evolucije; folklor je nesvjesno i bezlično stvaralaštvo "narodne duše". Koristeći metodu komparativnog proučavanja, braća Grimm su objasnila slične pojave u folkloru različitih naroda njihovom zajedničkom antičkom mitologijom. M. sh. rasprostranjeno u mnogim evropskim zemljama: Nemačkoj (A. Kuhn, W. Schwarz. W. Manhardt), Engleskoj (M. Muller, J. Cox), Italiji (A. de Gubernatis), Francuskoj (M. Breal), Švajcarskoj (A. Pictet), Rusija (A. N. Afanasiev, F. I. Buslaev, O. F. Miller). M. sh. razvijao se u dva glavna pravca: "etimološkom" (jezička rekonstrukcija početnog značenja mita) i "analognom" (poređenje mitova sličnih po sadržaju). Prvi je predstavljen radovima Kuhna (Silazak vatre i božansko piće, 1859; Na fazama formiranja mita, 1873) i Mullera (Eksperimenti u komparativnoj mitologiji, 1856; Čitanja o nauci i jeziku, 1862-64) . Koristeći "paleolingvističku" metodu, Kuhn i Muller su nastojali rekonstruirati antičku mitologiju, objašnjavajući sadržaj mitova oboženjem prirodnih fenomena - svjetiljki ("solarna teorija" Muller) ili grmljavine ("meteorološka teorija" Kuhn). U Rusiji je principe "etimološkog" proučavanja mitova prvobitno razvio F. I. Buslaev ("Istorijski eseji o ruskoj narodnoj književnosti i umetnosti", 1861). Podigao je junake epova u mitove o nastanku reka („Dunav“), o divovima koji žive u planinama („Svyatogor“) itd. 1869. godine. Unutar "analognog" pravca, "demonološka" ili "naturalistička" teorija Schwartza ("Poreklo mitologije", 1860) i Manhardta ("Demoni raži", 1868; "Kulture šuma i polja", 1875-77; "Mitološke studije, 1884), koji je objasnio porijeklo mitova obožavanjem "nižih" demonskih bića. Neobična sinteza različitih teorija M. sh. - "Poetski pogledi Slovena na prirodu" (1866-69) A. N. Afanasiev a. Principi M. sh. pojavio se u ranim radovima A. N. Pypina ("O ruskim narodnim pričama", 1856), A. N. Veselovskog ("Uporedna mitologija i njena metoda", 1873). Metodologija i niz teorijskih zaključaka M. sh. odbačen kasnijim razvojem nauke (uključujući predstavnike teorije migracije (vidi Teoriju migracije) i bivše "mitologe" - Buslaeva, Veselovskog). Međutim, M. sh. odigrao je važnu ulogu u razvoju nauke: proširio ideje o mitologiji, okrećući se, uz antičke mitove, mitovima starih Indijanaca, Iranaca, Germana, Kelta, Slovena; doprinijela aktivnom prikupljanju folklora različitih naroda, postavila niz važnih teorijskih problema (uključujući i problem nacionalnosti umjetnosti); postavio temelje za komparativno proučavanje mitologije, folklora i književnosti (vidi Komparativna historijska književnost). Kritički ocjenjujući preuveličavanje M. sh. uloga mitologije u povijesti umjetnosti, pravci koji su je zamijenili nastavili su proučavati problem “mitologizma” folklora i književnosti, koristeći opsežne materijale dobivene od nje. Za neomitologizam, vidi Ritualno-mitološka škola.

Lit.: Sokolov Yu. M., Ruski folklor, M., 1941; Azadovski M.K., Istorija ruskog folklora, tom 2, M., 1963; Gusev V. E., Problemi folklora u istoriji estetike, M. - L., 1963; Meletinski E. M., Nastanak herojskog epa, M., 1963 (uvod),

V. E. Gusev.

Velika sovjetska enciklopedija. - M.: Sovjetska enciklopedija. 1969-1978 .

pravac na buržoasku historiografija originala Kršćanstvo, koje je sebi postavilo zadatak da dokaže da je Evang. priča o Isusu Hristu je mit. U istoriji razvoja ove škole postoje 3 perioda. 1. je povezan sa imenima Francuza. naučnici S. Dupyun i K. Volnay, koji su stvorili astralnu teoriju nastanka mitova, prema kojoj su mitovi personifikacije žive i nežive prirode, a Hrist je alegorija sunca. 2. period uključuje njemački jezik. Mladi Hegelijanac? Bauer, predstavnici Holandije. radikalna škola: A. Gukstra, A. Pearson, A. D. Loman, G. Bolland. Otkrivajući nedosljednost jevanđelja, B. Bauer ih tumači kao fikcije, odnosno svjesne. fikcija osobe. Učinio je mnogo da razjasni ideološke premise kršćanstva. Treći period u razvoju škole odnosi se na početak. 20ti vijek i povezana je s imenima J. M. Robertsona, T. Whittakera, koji su razvili prethodnu hipotezu. kult Isusa (Ješua), A. Nemoevsky, E. Moutier-Rousse, P. L. Kushu, W. B. Smith, A. Drews. Potonji je proučavao gnosticizam kao izvor kršćanstva. Dali su veliki doprinos proučavanju porijekla kršćanstva, ali, kao idealisti, nisu otkrili društveno-ekonomsko. razloge za nastanak kršćanstva i nije mogao u potpunosti razotkriti mit o Kristu.

Velika definicija

Nepotpuna definicija ↓

MITOLOŠKA ŠKOLA

naučni pravac u folkloru i književnoj kritici 19. veka, koji je nastao u doba romantizma. Filozofska osnova za M.Sh. služila je estetika romantičara Šelinga i braće A. i F. Šlegela. Za njih je mit bio prototip poezije, iz koje su se potom razvile nauka i filozofija, a mitologija je bila primarni materijal za svaku umjetnost, u njoj treba tražiti "jezgro, središte poezije". Oživljavanje umjetnosti moguće je, prema učenju M.Sh., samo na osnovu mitotvorstva. Kasnije su ove ideje razvila braća V i J. Grimm, sa čijim imenima 20-30-ih godina 19. veka. povezan sa konačnim projektom M.Sh. Mitologija je, prema braći Grim, oblik primitivnog mišljenja, "nesvjesno stvarajući duh", sredstvo za čovjekovo objašnjenje svijeta oko sebe. Pristalice M.Sh. bili su A. Kuhn, V. Schwartz - u Njemačkoj, M. Muller - u Engleskoj, M. Breal - u Francuskoj, A.N. Afanasiev, F.N. Buslaev, O.F. Miller je u Rusiji. M.Sh. u Evropi se razvijao u dva pravca: etimološkom (jezička rekonstrukcija mita) i analognom (poređenje mitova sličnih po sadržaju). Predstavnici prvog pravca (A. Kuhn, M. Muller) objašnjavali su nastanak mitova „solarnom teorijom“ (M. Muller), čija je suština bila da se oboženje sunca i svjetiljki smatralo preduslovom za nastanak mitova, i to "meteorološkom teorijom" (A. Kuhn), kada je osnovni uzrok mitova viđen u oboženim silama prirode: vjetru, munji, grmljavini, oluji, vihoru. F.I. je bio pristalica "etimološkog" trenda u Rusiji. Buslaev, koji je vjerovao da su svi žanrovi folklora proizašli iz mita. "analitičkog" koncepta su se pridržavali W. Schwartz i W. Manhardt, koji su glavni uzrok mitova vidjeli u obožavanju "nižih" demonskih bića. Stavovi M.Sh. škole djelimično dijele A.A. Potebnya, A.N. Pypin, sinteza različitih teorija M.Sh. primećeno kod A.N. Afanasiev. Mitološki pravac u procesu razvoja obogaćen je teorijom književnog posuđivanja, teorijom euhemerizma (mitološka božanstva nastala su kao rezultat oboženja velikih ljudi od strane čovjeka), antropološkom teorijom (teorijom spontanog generiranja mitoloških zapleta) . Takva raznolikost koncepata oslabila je djelotvornost mitološkog pristupa djelima antičke književnosti. Kao rezultat toga, pojavila se potreba za određenim objedinjujućim principom, koji je bio princip uporednog historijskog proučavanja djela drevne ruske književnosti i folklora. Dakle, u procesu razvoja M.Sh. formira se škola komparativne mitologije (A.N. Afanasiev, O. F. Miller, A.A. Kotlyarevsky). Zasluga predstavnika ove grane leži prije svega u tome što su prikupili i proučavali ogromnu poetsku baštinu ruskog naroda, učinili je predmetom svjetske studije, postavili temelje za komparativno proučavanje mitologije, folklora i književnosti. Značajan nedostatak M.Sh. postojala je želja da se pronađe "mitološki" analog bilo kojem, najbeznačajnijem fenomenu, heroju, stoga su niz teorijskih zaključaka škole odbačeni kasnijim pravcima. U 20. veku u okviru M.Sh. rođena je "neomitološka" teorija, koja se zasnivala na Jungovoj doktrini arhetipova. „Neomitolozi“ svode mnoge zaplete i slike nove književnosti na simbolički promišljene arhetipove antičkih mitova, dajući pritom prednost ritualu nad sadržajem mita. Novi pravac je postao široko rasprostranjen u anglo-američkoj književnoj kritici.

Nauka o književnosti se razvijala vekovima. mitološka škola po mišljenju mnogih prednaučne. mitološka škola postoji i danas, nastala sredinom 18. veka. mitološka škola formirana u okviru romantizam , koji je odbacio čvrsto znanje koje sputava slobodu i poeziju.

mitološka škola nastao u Njemačka. 1830-ih se pojavio knjiga bajki braće grim i "njemačka mitologija" , u kojoj je bila uočljiva nacionalistička pristrasnost. Do tada je otvoren činjenica (krajem 18. stoljeća) sličnosti zapleta bajki, epova naroda svijeta (skitnice), iznjedrio je nekoliko naučnih pravaca. Grimm zaključio postojanje jedan narod sa jednom mitologijom– Arijevci, Arijevska teorija. Nacionalni mitovi različitih naroda su fragmenti drevnog arijevskog mita, a upravo su Nijemci taj mit najbolje sačuvali, a od njih Nijemci, stoga je njihova kultura najcjelovitija => idealizacija predaka. Sva kultura je rođena iz mita (Schelling). Romantizirana je idealizacija predaka. Što je mitologija naroda integralnija, to je bliža izvornom materijalu, precima – genijalnim narodima. Svaki folklorista je tražio znakove stvaralačkog genija svog naroda, ocjenjivao pisce na osnovu prisustva naroda u njemu. Romantičari su otkrili činjenicu sličnosti mitova indoevropskih naroda, tu činjenicu je trebalo objasniti. Teorija skitnica – jedni ljudi su posuđivali priče od drugih, ali ova teorija nije potvrđena proučavanjem mitologije dalekih naroda.

AT 40-ih godina 19. vijeka Pojavljuju se slavenofilske pristalice mitološke teorije - Moskovska škola. Predstavnici:

1. Buslaev F. I . – lingvista, specijalista slovenske lingvistike. Vjerovao je da se mit i jezik rađaju u isto vrijeme.

2. Afanasiev folklorista, sakupljač bajki. Posao "Poetski pogledi Slovena na prirodu"- jednakost poezije i mita. Njegova misao postojala je u okviru njegove savremene filozofije o vječnosti i nepovredivosti mita. Dijelio je mitove o zemlji, nebu, solarnim mitovima.

3. Potebnya A. A . - pripada dvije škole, uključujući i psihološku, lingvista, bavila se slovenskom lingvistikom. Razvio je Afanasjevljeve misli - prisustvo oblika i sadržaja u mitu, izdvojio unutrašnji i spoljašnji oblik u jeziku: zvuk i etimologija, koja seže do mita, stabilnija je. Veliki dio onoga što je Jung nazvao arhetipovima. Razmatrao je pitanje međusobnog uticaja jezika i mita. Jezik sam po sebi stvara mit.

4. Losev A. F . - obožavanje imena - svako ime je mit. Dijalektika se uzdiže korak po korak do mita. Zbornik radova "Dijalektika mita", "Filozofija imena".

5. Meletinski Poezija je uvijek mit.

mitološka škola – pristup u kojem se mit smatra primarnim izvorom svega.

Dodijelite različite vrste mitova: etiološki(o rađanju svijeta) i eshatološki(o kraju svijeta, uključujući apokaliptičke mitove).

Simbolisti - Ruski neoromantičari koji su pokušali da obnove mit u potpunosti (uključujući Ničea). Proces udaljavanja od mita smatrali su odumiranjem umjetnosti i degeneracijom poezije. Mit je tlo na kojem je sve izraslo. Poreklo ljudskog mišljenja je povezano sa mitom. Gubeći figurativnost, osoba gubi univerzalnost pogleda na svijet, gubi svoj integritet, a mit - svoj integritet. Logika nauke je smrt poezije, stoga su mitos i logos večno u neprijateljstvu. Simbolisti razlikovao oseke i oseke svjetonazora, proklamovao slogan mitotvorstva. Ove tendencije su se odrazile u nauci.

Tridesetih godina prošlog stoljeća pojavio se trend u književnoj kritici. paleontologija i arheologija značenja. Škola Marra, stvorio je novu doktrinu o jeziku (etape lingvističkog mišljenja u skladu sa formacijama društva), stvorio grupu filologa koji su objavili niz članaka i zbornik "Tristan i Izolda: od heroine evropskog srednjovjekovnog epa do matrijarhalne boginje Afro-Euroazije". On je proglasio princip proučavanja svih faza ljudskog razvoja od najstarijih. O. Freidenberg "Poetika radnje i žanra" porijeklo žanra vidi u mitu. Žanrovi su sudbina književnosti i postoje jako dugo, jer postoji inercija zadata u antičko doba, ovu ideju su podržali M. M. Bahtin, govorio je o postojanju izvorne memorije žanra, koja zadržava svoj izvor. Marr School počelo razbijanjem mita. Došli su do zaključka da moć mita nad čovjekom ne prestaje. Samo mit odgovara na pitanja o značenju bića, porijeklu i kraju svega ( Meletinski E. M. "Poetika mita" ).

Mitologizam u književnosti 20. veka - roman-mit. Meletinski- pristalica modernističkog shvatanja mita da je mit moguće stvoriti. Mitovi se razvijaju veoma sporo, jedan mit istiskuje drugi.

V. Ya. Propp počeo u formalna škola, ali potom objavljuje knjigu sa suprotnim patosom "Istorijski koreni bajke". On je naveo dve glavne tačke: iniciranje i sahrana. Nakon toga se pridružio ritualno-mitološkoj školi, koja je tvrdila da je ritual bio ranije u odnosu na mit.

Ritualno-mitološka škola .

Zapadna nauka (naročito Engleska) bio je usko povezan s etnografijom. Novi primitivni narodi Australije, Okeanije, Južne Amerike pali su u pažnju evropskih etnografa i otkrili ponavljanje zapleta nesusednih naroda. ponudio doktrinu o ljudska priroda(antropološka škola). Najarhaičniji narod bili su starosjedioci Australije (zaustavljeni u mezolitu, magija totemskog poretka, još uvijek nema interesa za čovjeka, samo za životinje). Ovaj materijal nam je omogućio da konkretnije sagledamo razvoj ljudske kulture. E. Taylor "Primitivna kultura"- rad o primitivnim oblicima rituala, drevnim organizacijama i strukturama društva. On je tvrdio o pozitivnom uticaju monoteizma na formiranje Sjedinjenih Država. Poreklo kultura iz mita. J. Fraser "Zlatna grana"- razmatra porijeklo moći, mitove o ocu-glavi klana, daje primjere iz kultura svakodnevnog života drevnih plemena, kralj je morao potvrditi svoju moć. Arhaični mitovi o moći izvor su patrijarhalne mitologije, izvor državno-patriotske ideologije. Posljednja faza je monoteizam. Fraserovo originalno razmišljanje mit nepobedivosti, a o ritualu-prethodniku mita (majmuni imaju ritual), mit je njegovo objašnjenje.

U zapadnoevropskoj psihologiji, filozofiji C. G. Jung započeo naučni rad u Beču psihološka šolja koju vodi Freud (demitologizacija). Kao rezultat toga, Jung je napustio Frojdov negativan stav prema mitu i umjetnosti kao svojevrsnu psihičku devijaciju. Jung je u mitu video podršku čoveka. Vratio se na put remitologizacije, dokazujući da su mitovi pomagali ljudima da prežive kroz istoriju. Mit prema Jungu – iskustvo i razumevanje sveta života, ovo iskustvo je fiksirano genetski, biološko stanje, ono je osnova preživljavanja. Razvio je doktrinu arhetipova. 6 glavnih arhetipova(generalizovane slike): majka, djevojka, starješina, ratnik, vječno dijete, prevarant. Literatura se vrti oko ovih arhetipova. Jung - protivnik ekstremnih avangardnih oblika modernizma, vjerovao je da ova umjetnost dovodi do uništenja integriteta svjetonazora. Glavno mitsko naslijeđe je neprikosnoveno. Arhetipsko pamćenje je neuništivo. Jung je uticao na modernističku književnost koja se okrenula prošlosti. Bio je kritičan prema mašinskoj civilizaciji, negirao napredak, koji ga osuđuje na odvajanje od naslijeđa predaka.

Etnograf, pristalica strukturalizma C. Levi-Strauss: Strukturalizam je u osnovi demitološki. Bavio se kulturom domorodaca Južne Amerike, kulturom najprimitivnijih plemena. Najstariji oblici mita ne nestaju, već se asimiliraju. Totemizam u moderno doba ima svoje mjesto. Tada je strukturalizam došao do skepticizma, nema ozbiljnih promjena u razmišljanju, njegovi najstariji oblici se ponavljaju.

N. Fry- Književni kritičar i teoretičar. Posao "Anatomija kritike", 1957. On obnavlja svjetsko stablo ljudske kulture, pobornik antropološke škole, obnavlja jedinstvo ljudskih plemena. Godišnja doba – temperament, patos, načini shvatanja sveta. Proljetni način rada - mladost i radost, ljetni način rada - zrelost, snaga, jesenji način rada - tuga, spremnost da ode, zima - tragedija.

M. Eliade podstaknuta da obnovi mit u njegovim pravima, književnost se suštinski ne razlikuje od mita, vezan za tlo mitologije, svi pisci stvaraju mit. Negativno se odnosi na stvaranje mitova.

Sačuvane su izvorne teze mitološke škole.

Mitološka škola 1. Mitologija kao sistem poimanja svijeta. Mitološko mišljenje u grčko-rimskoj kulturi. Mitologija je oblik društvene svijesti, svjetonazor drevnog društva, koji kombinira fantastičnu i realističnu percepciju okolne stvarnosti. Mitovi po pravilu pokušavaju da odgovore na sljedeća osnovna pitanja: porijeklo Univerzuma, Zemlje i čovjeka; objašnjenje prirodnih fenomena; život, sudbina, smrt osobe; ljudska aktivnost i njena dostignuća; pitanja časti, dužnosti, etike i morala. Karakteristike mita su: humanizacija prirode; prisutnost fantastičnih bogova, njihova komunikacija, interakcija s osobom; nedostatak apstraktnih refleksija (refleksija); praktična orijentacija mita ka rješavanju konkretnih životnih problema (ekonomija, zaštita od stihije itd.); monotonije i površinskih mitoloških zapleta. Mitološki pogled na svijet – bez obzira da li se odnosi na daleku prošlost ili danas, takav ćemo svjetonazor koji nije zasnovan na teorijskim argumentima i rasuđivanju, ili na umjetničkom i emocionalnom doživljaju svijeta, ili na javnim iluzijama nastalim neadekvatnom percepcijom, nazvati velikim grupama ljudi (klase, nacije) društveni procesi i njihova uloga u njima. Jedna od karakteristika mita, koja ga nepogrešivo razlikuje od nauke, jeste da mit objašnjava „sve“, jer za njega ne postoji nepoznato i nepoznato. To je najraniji, a za savremenu svijest - arhaični oblik pogleda na svijet.Mitove srećemo u svim kulturnim krajevima antičkog svijeta. Mitologija je sistematizirani, univerzalni oblik društvene svijesti i duhovni i praktičan način ovladavanja svijetom, primitivnim društvom. Ovo je istorijski prvi pokušaj da se da koherentan odgovor na svjetonazorska pitanja ljudi, da se zadovolje njihove potrebe za pojašnjenjem svijeta i samoopredjeljenjem. Svaki mit se gradi kao narativ o jednoj ili drugoj svjetonazorskoj temi - o svjetskom poretku, o poreklu ljudske rase, o elementima, bogovima, titanima, herojima. Antički mitovi su nadaleko poznati - detaljne pripovijesti starih Grka i Rimljana o bogovima, titanima, herojima, fantastičnim životinjama. Antička mitologija, uz biblijsku, s pravom se smatra najznačajnijom po stepenu uticaja na dalji razvoj kulture mnogih naroda, posebno evropskih, dubokog razumijevanja i proučavanja. Nemoguće je precijeniti njihov estetski značaj: ne postoji nijedna vrsta umjetnosti koja u svom arsenalu ne bi imala zaplete zasnovane na antičkoj mitologiji - oni su u skulpturi, u slikarstvu, muzici, poeziji, prozi itd. Što se književnosti tiče , A. S. Puškin je to svojevremeno lijepo rekao: „Mislim da nije potrebno govoriti o poeziji Grka i Rimljana: čini se da bi svaki obrazovan čovjek trebao dovoljno razumjeti tvorevine veličanstvene antike.” Stari Grci su bili aktivan, energičan narod koji se nije bojao istraživati ​​stvarni svijet, iako su ga nastanjivala bića neprijateljski raspoložena prema čovjeku, koja su mu ulijevala strah. Ali bezgranična žeđ za spoznajom ovoga svijeta pobijedila je strah od nepoznate opasnosti. Odisejeve avanture, pohod Argonauta za Zlatno runo - sve su to iste težnje zarobljene u poetskom obliku da se što više nauči o zemlji na kojoj čovjek živi. U potrazi za zaštitom od strašnih elementarnih sila, Grci su, kao i svi drevni narodi, prošli kroz fetišizam – vjerovanje u duhovnost mrtve prirode (kamenje, drvo, metal), koja je potom sačuvana u obožavanju prekrasnih statua koje prikazuju njihove mnogo bogova. U njihovim vjerovanjima i mitovima mogu se uočiti tragovi animizma i najgrubljih praznovjerja primitivnog doba. Ali Grci su prilično rano prešli na antropomorfizam, stvarajući svoje bogove na sliku i priliku ljudi, dajući im pritom nezamjenjive i trajne kvalitete - ljepotu, sposobnost preuzimanja bilo koje slike i, što je najvažnije, besmrtnost. Drevni grčki bogovi bili su poput ljudi u svemu: ljubazni, velikodušni i milosrdni, ali u isto vrijeme često okrutni, osvetoljubivi i podmukli. Ljudski život je neminovno završio smrću, dok su bogovi bili besmrtni i nisu poznavali granice u ispunjavanju svojih želja, ali je ipak sudbina bila viša od bogova - Moire - predodređenja koju niko od njih nije mogao promijeniti. Tako su Grci, čak iu sudbini besmrtnih bogova, uviđali svoju sličnost sa sudbinama smrtnih ljudi.Bogovi i junaci grčkog mitotvorstva bili su živa i punokrvna bića koja su direktno komunicirala sa običnim smrtnicima, ulazila u ljubav sindikati sa njima, pomažući svojim miljenicima i odabranima. A stari Grci su u bogovima vidjeli stvorenja u kojima se sve karakteristično za čovjeka manifestiralo u grandioznijem i uzvišenijem obliku. Naravno, to je pomoglo Grcima preko bogova da bolje razumiju sebe, da shvate vlastite namjere i postupke, da adekvatno procijene svoje snage.Rimska mitologija se u velikoj mjeri formirala na bazi grčke mitologije, ali u početku su religijska vjerovanja starih Rimljana bili su zasnovani na animizmu - oboženju i obdaravanju duše predmetima prirodnog svijeta. Rimski bogovi nisu bili bliski čovjeku, radije su djelovali kao neke strašne i strašne sile, čija se lokacija i podrška mogla zaslužiti obožavanjem i posebnim ritualima. Rimljanin nije započeo ni jedan posao bez molitvenog poziva bogovima, međutim, ponekad je imao formalni karakter, a bio je uzrokovan strahom od nanošenja božanske sramote. Treba napomenuti da mitovi starog Rima nisu toliko poetični kao grčki: s glavnim naglaskom na radnji i liniji događaja, rimski mitovi bez posebnih umjetničkih ukrasa odražavaju vjerske ideje ljudi tog vremena. Rimski bogovi nisu imali svoj Olimp, nisu bili povezani rodbinskim vezama i često su se ponašali kao simboli. Na primjer, kamen je simbolizirao boga Jupitera, vatra je bila povezana s boginjom Vestom, Mars je identificiran s kopljem. Pod neizrečenim pokroviteljstvom takvih slika-simbola, s kojima su se poistovjećivali rimski bogovi, cijeli život Rimljana prošao je od rođenja do smrti. .Grčka mitologija i rimska mitologija nose snažan naboj filozofskog, etičkog i estetskog poimanja života, postavljajući čovječanstvu pitanja koja su još uvijek aktuelna. 2. Pojam mita, mitologije u metodologiji mitološke škole Kao poseban metod, mitološka književna kritika formirala se 30-ih godina 19. veka. u zapadnoj Evropi, iako od srednjeg veka postoji hermeneutika - tumačenje svetih ezoteričnih tekstova, koji su imali filološko i mitološko razumevanje. M. sh. ne treba poistovećivati ​​sa naukom o mitologiji (vidi Mitove), sa mitološkom. teorije. Iako je M. sh. bavio samom mitologijom, ali je potonju stekao u svom teorijskom. konstrukcije univerzalne vrijednosti kao izvor nac. kulture i korišten je za objašnjenje nastanka i značenja fenomena folklora. Filozofska osnova klasične mitološke škole bila je estetika Schellinga, braće Schlegell, koji su tvrdili da je mitologija osnova svake kulture, književnosti. Namjerno su se ideje počele razvijati tokom formiranja romantizma, kada je oživio interes za legendarnu prošlost i folklorne žanrove. Teoriju evropske mitološke škole razvili su folkloristi braća Grim u knjizi Njemačka mitologija. Koristeći principe komparativne metode, folkloristi su suprotstavljali bajke kako bi identificirali zajedničke obrasce, slike i zaplete. U Rusiji se mitološki metod proširio sredinom 19. veka. Njegovi klasici su Buslaev, Afanasiev, Propp. Idealistički Šeling je teorijski generalizovao trendove u proučavanju mitova. Prema Šelingu, mit je bio prototip poezije, iz koje su potom nastale filozofija i nauka. U Filozofiji umjetnosti tvrdio je da je "mitologija neophodan uslov i primarni materijal za svu umjetnost". Slična razmišljanja iznio je i F. Schlegel. U "Fragmentima" je napisao: "Srž, središte poezije treba tražiti u mitologiji i u antičkim misterijama"; prema Schlegelu, oživljavanje umjetnosti moguće je samo na temelju mitotvorstva, njegovog izvora. nat. kultura bi trebala postati mitologija starih Germana i iz nje rođenih Nijemaca. nar. poezija. Ove ideje je razvio i A. Schlegel; V. i J. Grimm, s čijim se imenima vezuje završetak. dizajn M. sh. Br. Grimm je spojio neki folklor. ideje Heidelbergera sa mitologijom Šeling-Šlegela. Vjerovali su da je poezija ima "božansko poreklo"; bajka, ep, legenda itd. nastali su iz mita u procesu njegove evolucije; folklor je nesvjesno i bezlično stvaralaštvo kolektivnog naroda. duše. Prelazeći na proučavanje folklorne metodologije upoređuje. lingvistike, Grimsovi su slične pojave u polju folklora različitih naroda postavili na njihovu zajedničku antičku mitologiju, na neku vrstu "pramita" (po analogiji sa "prajezikom"). Po njihovom mišljenju, originalni mitološki u njemu su posebno dobro očuvane tradicije. nar. poezija. Grimmovi stavovi su teorijski sažeti u njihovoj knjizi. "Nemačka mitologija" (1835). U M. sh. mogu se razlikovati dvije baze. pravci: etimološki (jezička rekonstrukcija mita) i analogni (poređenje mitova sličnih po sadržaju). A. Kuhn je u svojim djelima "Silazak vatre i božansko piće" (1859) i "Na fazama formiranja mita" tumačio mitološki. slike kroz semantiku. konvergencija imena sa sanskritskim riječima. Privukao ga je za poređenje. proučavanje Vede, koje je takođe izveo M. Muller u "Ogledima u komparativnoj mitologiji" i u "Čitanjima o nauci o jeziku" (1861-64). Müller je razvio metodologiju lingvističke paleontologije). Kuhn i Muller nastojali su rekreirati najstariju mitologiju, utvrđujući sličnosti imena mitoloških. slike različitih indoevropskih. naroda, svodeći sadržaj mitova na oboženje prirodnih fenomena - svjetiljki ("solarna teorija" Mullera), grmljavine itd. ("meteorološka teorija" Kuhn). Principi lingvistike. Proučavanje mitologije prvobitno je primijenio F. Buslaev u djelima 1840-50-ih godina. Dijeleći opću teoriju M. sh.-a, Buslaev je vjerovao da su svi žanrovi folklora nastali u "epskom periodu" iz mita, i podignuti, na primjer. , epske slike do mitološkog. legende o nastanku reka (Dunav), o divovima koji žive u planinama (Svyatogor) itd. Ekstremni izraz solarno-meteoroloških. teorija primljena u radu O. Millera "Ilya Muromets i Bogatyrdom Kijeva" (1869). Na osnovu "analognog" proučavanja mitova, nastale su različite teorije. Dakle, V. Schwartz i V. Manhardt nisu izvodili mitove iz oboženja nebeskih pojava, već iz obožavanja „nižih“ demonskih bića (demonološka, ​​ili naturalistička teorija), u vezi s čime su povezivali folklor sa „nižom mitologijom. Neobična sinteza različitih teorija M. sh. bilo je djelo "Poetski pogledi Slovena na prirodu". A. N. Afanasjev, to-ry, zajedno sa Buslajevim, prvi je u Rusiji primenio principe M. sh. na proučavanje folklora. Počast M. sh. dato u ranim radovima A. N. Pypina („O ruskim narodnim pričama“, 1856) i A. N. Veselovskog („Beleške i sumnje o uporednom proučavanju srednjovekovnog eposa“, 1868; „Uporedna mitologija i njen metod“, 1873), štaviše, potonji je uveo ideju historizma u razumijevanje mitologije i njenog odnosa s folklorom. Nakon toga, Buslaev, Pypin i Veselovsky kritikovali su koncept M. sh. Metodologija i zaključci M. sh., zasnovani na idealističkim. shvatanja mitologije i preuveličavanja njene uloge u istoriji umetnosti, nisu prihvaćeni kasnijim razvojem nauke, ali je svojevremeno M. sh. odigrao važnu ulogu, doprinoseći aktivnom proučavanju folklora i opravdavanju nacionalnosti umjetnosti. M. sh. postavio temelje komparativne mitologije i folklora i stavio niz značajnih teorijskih. probleme. 3. Teorija mita u konceptu braće Grimm "Nemačka mitologija" 1853. Nemački naučnici braća W. i J. Grimm bili su pod uticajem romantične estetike, koja je sadržala tezu o "nacionalnom duhu" svakog naroda. Mitologija je prepoznata kao izvor umjetnosti. Braća Grim krenula su da rekreiraju njemačku mitologiju, zbog čega su počeli proučavati folklor na jeziku starih Germana. Naučnici su prvi put istakli da su korijeni nacionalne kulture povezani sa drevnim narodnim vjerovanjima - paganstvom. Glavno djelo J. Grimma "Njemačka mitologija" ("Deutsche Myfologie", 1835) dalo je ime prvom teorijskom pravcu folklora. Nakon objavljivanja "Nemačke mitologije" u zapadnoevropskoj filološkoj nauci, pogled na mitologiju kao na proizvod "nesvesno stvaralačkog duha", svojevrsnu "kolektivnu dušu" u isto vreme kao izraz suštine narodnog života, je konačno potvrđeno. Godine 1835. ostvaren je dugogodišnji plan Jacoba Grimma da rekonstruiše germansku mitologiju, objasni je i vrati joj barem djelić autoriteta koji je uživala u doba njemačke antike i koji je, po mišljenju braće Grimm, u potpunosti zaslužuje. „Osnova legende je mit“, piše J. Grimm u predgovoru Nemačke mitologije, „to jest, vera u bogove... Bez takve mitološke osnove, ne može se razumeti tradicija, kao što se ne poznaje konkretni događaji koji su se desili, ne može se zamisliti istorija». "Njemačka mitologija" je gigantsko djelo o njenom opisu njemačke mitologije kao nezavisnog dijela jedinstvene njemačko-skandinavske mitologije, na širokoj pozadini poređenja s mitologijama mnogih evropskih i azijskih naroda. Riječ "mitologija" ima dva glavna značenja: prvo, to je skup fantastičnih ideja o svijetu sadržanih u legendama (mitovima) određenog naroda, i, drugo, to je nauka koja proučava mitove. J. Grimm ga koristi u oba smisla, ovisno o kontekstu. Stvarajući ovo delo, J. Grimm je težio dva glavna cilja: 1) da dokaže izvornu originalnost i veliki kulturni značaj najstarijih paganskih narodno-mitoloških verovanja; 2) afirmisati iskonsko srodstvo i zajedničko poreklo svih indoevropskih naroda na osnovu srodnosti mitologija u početnoj fazi razvoja ovih naroda. Mit je, prema J. Grimu, zajednička svojina naroda: posuđivanja i utjecaji su se dešavali, ali oni nikako ne objašnjavaju sličnost mnogih temeljnih obilježja u mitologiji indoevropskih naroda. Njegovi sljedbenici su u velikoj mjeri izgubili širinu univerzalno sintetičkog pristupa J. Grimma proučavanju starina nacionalne njemačke kulture, a opseg komparativne mitološke metode koju je razvio u obnavljanju najstarijih slojeva ne samo njemačkog jezika. -Skandinavska, ali i čitava indoevropska mitologija takođe je bila sužena. U svom radu J. Grimm koristi ogromnu količinu materijala, oslanjajući se na širok spektar folklornih i istorijskih izvora, uključujući grčke i rimske autore. Vidno polje J. Grimm-a obuhvata ne samo život i heroje, već sve ono što je na neki način obučeno u fantaziju starih Germana i igra važnu ulogu u njihovom sistemu pogleda na svijet i prirodu. Ovdje je važno mjesto posvećeno vjerskim običajima i praznovjerjima starih i savremenih germanskih, slovenskih i romanskih naroda. Dakle, prema njihovoj teoriji, braća Grimm su tvrdila da su bajka, ep, legenda itd. proizašle iz mita u procesu evolucije, koji su takođe nesvjesno stvaralaštvo kolektivne „duše naroda“. Ova teorija formirala je dvije struje: etimološku (jezička rekonstrukcija mitova) i analognu (poređenje mitova sličnih po sadržaju). Kako je G. Gerstner primijetio, "ovaj rad je poslužio kao poticaj za mnoge istraživačke radove i početak nove nauke - mitologije." Ova knjiga inspirisala je mnoge savremenike na rad, okrenuli su joj se pesnici i umetnici, „u njoj su nalazili slične zaplete i motive“. „Njemačka mitologija“ Jacoba Grimma dobila je najšire priznanje kako u Njemačkoj tako i u inostranstvu i postala je autoritativno djelo koje je doprinijelo konačnom formiranju i uspostavljanju uticajne mitološke škole u filološkoj nauci, koja je imala mnogo pristalica. 4. Koncept mitološke škole u djelima domaćih istraživača: Buslaev, Afanasiev, Miller, Kotlerovsky, Potebnya, Veselovsky. Ruska mitološka škola oblikovala se na prijelazu iz 1840-ih u 50-e. Njegov osnivač je bio F.I. Buslaev, „prvi ruski pravi naučnik-folklorista"2. Buslaev je bio filolog širokog spektra (lingvista, istraživač staroruske književnosti i narodne poezije). Nakon braće Grim, Buslaev je uspostavio vezu između folklora, jezika i mitologije, izdvojio je „Kolektivnu prirodu umjetničkog stvaralaštva naroda. Mitološku analizu primijenio je na slovenski materijal. Buslajevljeva djela razvijaju ideju da se narodna svijest ispoljava u dva najvažnija oblika: jeziku i mitu. Mit je oblik narodne misli i narodne svesti. Buslajeva kao mitologa karakteriše kapitalno delo „Istorijski eseji o ruskoj narodnoj književnosti i umetnosti“. Kasnije je naučnik cenio pozitivne strane drugih oblasti u folkloru i pokazao se u njima. Braća Grim i Buslaev su osnivači mitološke teorije.„Mlađi mitolozi“ (škola komparativne mitologije) proširili su obim istraživanja mitova, privukli folklor i jezik drugih indoevropskih naroda, poboljšao metod, koji se zasnivao na komparativnom proučavanju etničkih grupa. U Evropi, a zatim iu Rusiji, mitološka škola dobila je niz varijanti. Meteorološka (ili "grmljavina") teorija povezala je porijeklo mitova s ​​atmosferskim pojavama; solarna teorija je vidjela primitivne ideje o nebu i suncu kao osnovu mitova - i tako dalje. Istovremeno, sve mitologe ujedinilo je vjerovanje da je drevna religija bila religija prirode, oboženje njenih sila. U Rusiji je škola komparativne mitologije imala mnogo sljedbenika. Solarno-meteorološki koncept razvio je O. F. Miller ("Ilja Muromets i kijevski bogatiri. Uporedna kritička zapažanja o slojevitoj kompoziciji ruskog narodnog eposa". - Sankt Peterburg, 1869). Pomno birajući ogromnu količinu materijala, autor je pokušao da izdvoji slojeve različite antike u ruskom epu, da odvoji istorijske i svakodnevne elemente od mitoloških. Najpoznatiji predstavnik ruske škole mlađih mitologa bio je A. N. Afanasiev, koji je ušao u istoriju folklora ne samo kao sastavljač čuvene zbirke "Ruske narodne priče", već i kao veliki istraživač. Komentari na priče iz njegove zbirke, istaknuti u drugom izdanju u posebnom, četvrtom tomu, činili su osnovu Afanasjevljevog kapitalnog djela "Poetski pogledi Slovena na prirodu. Iskustvo uporednog proučavanja slovenskih tradicija i vjerovanja, u vezi sa mitskim pričama drugih srodnih naroda, Afanasjev je delovao kao učenik F "I. Buslajeva, sledbenika braće Grim i drugih zapadnoevropskih naučnika. Međutim, on je uneo nešto novo u mitološku teoriju. Afanasjev je privukao tako ogromnu količinu činjeničnog materijala da su "Poetski pogledi..." odmah postali upečatljiv fenomen u svjetskoj nauci i još uvijek ostaju vrijedan priručnik o slovenskoj mitologiji. Afanasjev je svoje teorijske stavove iznio u prvom poglavlju, koje je nazvao "Postanak mita, Metod i sredstva proučavanja". Za Afanasjeva je folklor važan i pouzdan izvor mitoloških istraživanja. Istraživač je ispitivao zagonetke, poslovice, znakove, zagonetke, obredne pesme, epove, duhovne bajke. n je napisao: „Komparativna studija priča koje žive u ustima indoevropskih naroda dovodi do dva zaključka: prvo, da su priče stvorene na motivima koji leže u osnovi drevnih pogleda arijevskog naroda na prirodu, i drugo, da su se po svoj prilici već u ovoj dugotrajnoj arijevskoj eri razvili glavni tipovi bajkovitog epa koji su potom podijeljena plemena raspršila u različitim smjerovima -: na mjesta svojih novih naselja. Tako je objašnjena međunarodna sličnost bajkovitih zapleta i slika.To su glavne odredbe Buslavljeve mitološke teorije, koja se 60-70-ih godina 19. stoljeća postepeno razvija u školu komparativne mitologije i teorije pozajmljivanja. Teoriju komparativne mitologije razvili su Aleksandar Nikolajevič Afanasjev (1826-1871), Orest Fedorovič Miler (1833-1889) i Aleksandar Aleksandrovič Kotljarevski (1837-1881). U fokusu njihove pažnje bio je problem nastanka mita u samom procesu njegovog nastanka. Većina mitova, prema ovoj teoriji, seže do drevnog plemena Arijaca. Izdvajajući se od ovog zajedničkog velikog plemena, narodi su širili njegove legende po cijelom svijetu, pa se legende o "Knjizi golubova" gotovo u potpunosti poklapaju sa pjesmama staronordijskih "Starije Edde" i drevnim mitovima Hindusa. Komparativna metoda, prema Afanasievu, "pruža sredstva za obnavljanje izvornog oblika legendi". Ep je od posebnog značaja za razumijevanje slovenske mitologije (ovaj termin je uveo I.P. Saharov; prije toga su epske pjesme nazivane starinama). Ruski herojski epovi mogu se staviti u ravan s herojskim mitovima u drugim mitološkim sistemima, s tom razlikom što su epovi u velikoj mjeri historijski, govoreći o događajima iz 11.-16. stoljeća. Heroji epova - Ilja Muromets, Volga, Mikula Seljaninovič, Vasilij Buslajev i drugi doživljavaju se ne samo kao pojedinci vezani za određeno istorijsko doba, već prije svega - kao branitelji, preci, odnosno epski junaci. Otuda - njihovo jedinstvo s prirodom i magijskom moći, njihova nepobjedivost (praktički nema epova o smrti heroja ili o bitkama koje su igrali). U početku postojajući u usmenoj verziji, kao rad pjevača-pripovjedača, epovi su, naravno, pretrpjeli značajne promjene. Postoji razlog za vjerovanje da su nekada postojali u mitologiziranijem obliku. Slavensku mitologiju karakterizira činjenica da je sveobuhvatna i da ne predstavlja zasebno područje narodne ideje svijeta i svemira (poput fantazije ili religije), već je utjelovljena čak i u svakodnevni život - bilo da se radi o ritualima, ritualima, kultovima ili poljoprivrednom kalendaru, očuvanoj demonologiji (od kolačića, vještica i goblina do bannika i sirena) ili zaboravljenom poistovjećivanju (na primjer, paganski Perun s kršćanskim svecem Ilijom). Stoga, gotovo uništena na nivou tekstova do 11. vijeka, nastavlja da živi u slikama, simbolici, ritualima i samom jeziku. Mitološka škola već 1850-ih godina. kritikovali naučnici kao što su Konstantin Dmitrijevič Kavelin i Aleksandar Nikolajevič Pipin; 1860-ih-1870-ih godina pridružili su im se pristalice teorije pozajmljivanja, teorije široke kulturne komunikacije među narodima i istorijske škole. A. N. Veselovsky je dosljedno kritikovao mitološku školu u člancima Bilješke i sumnje o komparativnom proučavanju srednjovjekovnog epa (1868) i Komparativna mitologija i njena metoda (1873), a kasnije i u nedovršenoj Poetici zapleta. Prema A. N. Veselovskom, otkriće sličnih motiva i zapleta među neindoevropskim narodima dovelo je do podrivanja mitološke teorije; mnoge etimologije, na osnovu kojih su identifikovani bogovi različitih indoevropskih tradicija, ispostavilo se da su netačne; pokazalo se da Vede nisu spomenik najstarijoj poeziji čovječanstva, već djelo koje su stvorili svećenici; sve više sumnji je počelo da izaziva "sunčano", "grmljavino", "zvjezdano" i druga tumačenja mitova. Pojava kulturne antropologije, etnografije i religijskih studija suzila je polje na kojem su se gradili koncepti mitološke škole. Postalo je jasno da je jedinstvo indoevropskih mitologija relativno, da ne sežu svi žanrovi folklora u mitove, te da je općenito odnos između folklora i mitologije vrlo složen i dvosmislen. Ideju o svođenju bajki i epova na "prirodne" mitove epigoni su konačno kompromitovali i postala predmet parodija. Naučna aktivnost dvojice najvećih ruskih filologa 19. veka, A. Aleksandra Afanasjeviča Potebnje i Alekseja Nikolajeviča Veselovskog, započela je kritičkim prevazilaženjem ideja mitološke škole. Istovremeno, zadržali su ono najvrednije što je sadržavao u sebi: ideju sinkretizma (bliska povezanost jezika, poezije i mitologije, pogled na promjenu različitih oblika umjetničke svijesti kao prirodnog istorijskog procesa). u kojoj svaka prethodna faza određuje sljedeću). Polazeći od mitoloških koncepata sredine 19. stoljeća, A. A. Potebnya i A. N. Veselovsky stvaraju međusobno komplementarne teorije o nastanku verbalne umjetnosti, u kojima su mit, mitološko mišljenje i mitska komponenta jezika igrali važnu ulogu početnog temelja i početne impuls. Upravo u ovom transformisanom obliku, nasleđe mitološke škole postalo je vlasništvo nauke u 20. veku. AA. Potebnja je dao duboku analizu mitološke semantike mnogih slika slovenske narodne poezije. Glavna djela: “Misao i jezik” (1862), “O mitskom značaju nekih vjerovanja i rituala” (1865), “Bilješke o maloruskom dijalektu” (1870), “Iz bilješki o ruskoj gramatici” (doktorska disertacija, 1874), „Iz istorije zvukova ruskog jezika“ (1880–1886), „Jezik i narodnost“ (1895, posthumno), „Iz beleški o teoriji književnosti“ (1905, posthumno). Potebnya je bio pod utjecajem ideja W. Humboldta, ali ih je preispitao u psihološkom duhu. Mnogo je proučavao odnos mišljenja i jezika, uključujući i u istorijskom aspektu, otkrivajući na ruskom i slovenskom materijalu istorijske promene u mišljenju naroda. Glavne teze filozofskog i lingvističkog koncepta Potebnya: 1. „Jezik je sredstvo da se ne izrazi gotova misao, već da se ona stvori...“ (jezik formira mišljenje); Jezik za Potebnya nije izolirana pojava. Neraskidivo je povezan sa kulturom naroda. Slijedeći Humboldta, Potebnya u jeziku vidi mehanizam koji generiše misao. Jezik ima inherentni kreativni potencijal. Misao se manifestuje kroz jezik, a svaki čin govora je stvaralački proces u kojem se već pripremljena istina ne ponavlja, već se rađa nova. Ali, istovremeno, „mitska slika nije izum, nije svjesno proizvoljna kombinacija podataka u glavi, već takva kombinacija koja je izgledala najvjernija stvarnosti“ [Potebnya, 483]. 2. Mitološko mišljenje, sa stanovišta Potebnje, razlikovalo se od kasnijih oblika po tome što još nije imalo odvajanje slike stvari od same stvari, objektivnog od subjektivnog, unutrašnjeg od spoljašnjeg. U mitu se ne razlikuju slika predmeta i sam predmet (nokat ili kosa mogu zamijeniti osobu u ritualu). Potebnja je sasvim ispravno istakao da u početku jezikom nisu dominirala apstraktna, već konkretna značenja, a istovremeno i nesvjesno metaforična, da je „metaforičnost konstantno svojstvo jezika i možemo je samo prevoditi iz metafore u metaforu. ” [Potebnya, 590]. Vrlo je značajno da je Potebnya uočio konkretnost primitivnog mišljenja, „supstancijalnost slike“, koja postoji uz simboliku mita. Analizom tekstova na folklornom jeziku otkrio je niz odlika primitivnog mišljenja, ističući da su oruđa mišljenja primitivnog i modernog čovjeka ista kao što bi savremeni istraživač „oblak nazvao kravom da ima što više informacija o oblak i krava kao drevni arijevci". 3. Potebnja u mitologiji vidi prvu i neophodnu fazu u progresivnoj evoluciji tipova spoznaje stvarnosti. Evolucija mitova, po njegovom mišljenju, ne svjedoči o padu (kao kod predstavnika mitološke škole), već o usponu (tačnije, o usložnjavanju) ljudske misli. Analogija između mita i naučne delatnosti manifestuje se kako u njihovoj zajedničkoj orijentaciji ka poznavanju okolnog sveta, tako i u prirodi objašnjenja: i mit i nauka koriste opšti princip objašnjenja po analogiji. 4. Prema Potebnji, mit se rađa kao rezultat dvostrukog mentalnog postupka: osoba prvo stvara model nebeskog svijeta na osnovu svog zemaljskog iskustva, a zatim objašnjava zemaljski život uz pomoć modela nebeskog života. Štaviše, nebeska simbolika za Potebnya nije jedina (kako su vjerovali pristaše solarne teorije mita - A. Kun, V. Schwartz, A. N. Afanasiev, O. F. Miller), već samo jedan od nekoliko nivoa mitološkog teksta. 5. "Društvo prethodi početku jezika" (jezik je proizvod "narodnog duha"). U jedinstvu jezika, Potebnya je vidio glavni znak naroda. Sve ostalo (geografsko jedinstvo teritorije, državnost, jedinstvo načina života, običaji itd.) proizilaze iz toga. Ako se ljudi otarase ovog znaka, to će već biti smrt njegove duše. On će se "isprati", "rastvoriti" među drugim ljudima. Iz ovoga proizilazi da je potrebno proučavati riječ u njenoj neposrednoj vezi s etnografskim kontekstom; jednom riječju, osoba objektivizira percepciju svijeta i povezuje ovu riječ sa drugim riječima. 6. Sveprožimajuća semantika Potebnjine teorije. Naučnik je glavnu pažnju posvetio ne zapletu mita, već njegovom značenju. Potebnya je vjerovao da u istoj slici različite ideje mogu koegzistirati, sve do suprotnog. Odredba o dvosmislenosti slike postala je aksiom u modernim studijama simbolizma, a Potebnya je bio prvi koji ju je potkrijepio u teorijskom smislu i naširoko koristio u specifičnim razvojima. 7. Naučnik je ocrtao glavni skup semiotičkih opozicija slovenske slike svijeta (udio – nedostatak, život – smrt, itd.). 8. Doktrina o unutrašnjem obliku riječi („najbliže etimološko značenje“, ostvareno od strane izvornih govornika). Predložio je da se napravi razlika između "dalje" (povezano, s jedne strane, s enciklopedijskim znanjem, as druge strane, s ličnim psihološkim asocijacijama, au oba slučaja individualnim) i "najbližim" (zajedničko svim izvornim govornicima, "narodnim ", ili, kako se sada češće kaže u ruskoj lingvistici, "naivno") značenje riječi. Karakteristika koja je u osnovi nominacije nije nužno bitna; može biti jednostavno svijetla, upadljiva. Ovo objašnjava činjenicu da se u različitim jezicima isti fenomen može imenovati na osnovu razlikovanja različitih osobina (usp. ruski krojač od porta "odjeća", njemački Schneider od schneiden "kroj", bolg. "). Unutrašnji oblik riječi je posrednik između onoga što je objašnjeno u mitu i onoga što on objašnjava. 5. "Istorijski eseji o ruskoj narodnoj književnosti i umetnosti" Fjodor Ivanovič Buslajev (1818-1897) - istaknuti ruski filolog i likovni kritičar, profesor Moskovskog univerziteta, akademik Carske akademije nauka. Radovi Buslaeva iz oblasti slovensko-ruske lingvistike, staroruske književnosti, usmenog narodnog stvaralaštva i istorije staroruske likovne umetnosti činili su čitavo doba u razvoju nauke. U procesu istraživanja, Buslaevovi stavovi su doživjeli određenu evoluciju: ako je u početku djelovao kao dosljedan predstavnik mitološke škole u ruskoj nauci, kasnije je počeo dijeliti stavove pristalica teorije migracije, što je objašnjavalo sličnost folklornih zapleta među različitim narodima međusobnim posuđivanjem. Buslaev je učinio mnogo za sveobuhvatno proučavanje spomenika drevne ruske književnosti. Bio je jedan od prvih koji je postavio pitanje potrebe proučavanja dela drevne ruske književnosti u bliskoj vezi sa likovnom umetnošću, obraćajući pažnju ne samo na sadržaj spomenika, već i na njegovu estetsku vrednost, ističući neodvojivo jedinstvo jezika, poezije i mitologije. Buslaev je vjerovao da je jezik sredstvo za "sticanje" misli, on odražava cijeli život naroda. Rezultati Buslajevljevog istraživanja sažeti su u Istorijskim crtama ruske narodne književnosti i umjetnosti (1861). Za ovaj rad Buslaev je dobio titulu doktora književnosti. Prvi tom sadrži studije o narodnoj poeziji: prvo - poglavlja koja imaju poeziju kao predmet u vezi sa jezikom i narodnim životom, zatim - proučavanje slovenske poezije u poređenju sa poezijom drugih naroda (germanskog, skandinavskog), zatim - nacionalna poezija slovenskih plemena uopšte i, konačno - ruska. Prema Buslavevu, svjetonazor, narodni moral manifestuje se prvenstveno u jeziku i mitologiji, a narodna poezija je moralni ideal. Drugi tom bavi se narodnim elementima drevne ruske književnosti i umjetnosti. Buslaev je bio filolog širokog spektra (lingvista, istraživač staroruske književnosti i narodne poezije). Prateći braću Grim, Buslaev je uspostavio vezu između folklora, jezika i mitologije, izdvojio princip kolektivne prirode umjetničkog stvaralaštva naroda. Mitološku analizu primijenio je na slovenski materijal. Buslaevovi radovi razvijali su ideju da se svijest ljudi manifestira u dva najvažnija oblika: jeziku i mitu. Mit je oblik narodne misli i narodne svijesti. Buslaeva kao mitologa karakteriše kapitalno delo „Istorijski eseji o ruskoj narodnoj književnosti i umetnosti” (T. 1-11. - Sankt Peterburg, 1861). Kasnije je naučnik cijenio pozitivne aspekte drugih područja u folkloru i pokazao se u njima. Knjiga je napisana 1865-1869. Autor Afanasiev A.N. pokušava razumjeti razloge za pojavu vjerovanja, običaja i tradicije. Stari Sloveni su, po njegovom mišljenju, bili krajnje neobrazovani ljudi i vidjeli su ono čega nema. Po njegovom mišljenju, sva vjerovanja su nastala iz neznanja i intuicije osobe koja nije razumjela svijet oko sebe, koja je vidjela ogromno nebo i odmah ga idolizirala, iako je u stvarnosti to samo nebo bez duše. Po njegovom mišljenju, naivno je vjerovati da bogovi uopće postoje. Afanasjev jasno stavlja do znanja svom čitaocu da su sve ovo izmislili nepismeni ljudi, daleko od nauke, a nad svim njihovim uverenjima se može samo osmehnuti. Pohvaljivanje paganizma uopće nije bila svrha autora. Samo je pokušavao doći do dna stvari. Šta, zašto, kako i gdje? U te se svrhe okreće drevnim mitovima, analizi staroslavenskih riječi, porijeklu pojmova. Kako sam Aleksandar Afanasijevič kaže: samo jedna zaboravljena riječ može odmah uništiti čitav sloj kulture. Jedna riječ može sadržavati konceptualno značenje desetina ideja o svijetu, a zaboravljajući samo jednu riječ, izbacivši je iz upotrebe, odmah gubimo razumijevanje mnogih stvari. Iznenađujuće, u svojoj knjizi on to uspeva da dokaže, a svoja saznanja briljantno prezentuje čitaocima. Upravo ovakvim istraživanjem se bavi Afanasiev u svojoj knjizi, podižući iz prošlosti davno zaboravljeno i vraćajući malo po malo celokupnu sliku, sastavljajući neverovatno lep pano od mozaika uništenog vremenom. Afanasijev otvara čitav sloj simbola i alegorija u idejama, vjerovanjima i legendama Slovena. Svi su oni povezani sa poetskim pogledima naših predaka na okolni svijet i prirodu. Ono što u bajkama, epovima može izgledati okrutno, pa čak i krvavo, on tumači kao obične prirodne pojave, kojima su ljudi dali ljudski oblik. Ovo nije ništa drugo, nego promatranje čovjeka nad prirodom i poistovjećivanje svega toga sa čovjekom i bogovima. Nakon ove knjige, sve bajke i legende možete sagledati na potpuno nov način, koji sada ne izgledaju okrutno, već razumljivo i jasno. Sad ni ne slutimo iz čega, iz kakvih ideja su se rodile te slike i bajkoviti junaci. Afanasiev ih, sa svoje tačke gledišta, pripisuje posmatranju prirodnih pojava, kao što su oblaci, zvezde, grmljavina, munja, voda i tako dalje. Može se pretpostaviti da su mnoge od ovih tvrdnji zaista istinite i da imaju čvrstu osnovu. Međutim, i dalje se ne isplati uzimati stopostotno sve napisano po nominalnoj vrijednosti, jer su neke stvari samo teorija autora Afanasjeva A.N. Iz knjige "Poetski pogledi Slovena na prirodu" saznaćete pravo značenje reči koje se sada izgovaraju potpuno nepromišljeno, a zapravo imaju potpuno neverovatno značenje i izvorno značenje. Prvobitno značenje nekih legendi o kojima govori Afanasjev, s vremenom je otišlo toliko daleko od svoje osnove da je sada vrlo teško doći do dna. Predstaviću autorov način razmišljanja da bude jasnije o čemu se radi: Gledajući oblake i munje, ljudi su smislili priču o tim pojavama, onda se ova priča promenila, fenomeni su postali ne samo oblaci i munje, oni su personifikovali, okrenuli u heroje, praktično ništa što nije vezano za prvobitna zapažanja ljudi nad prirodom, a takve su sve legende i bajke, vjerovanja i religije, smatra Afanasjev. Na primjer, možemo navesti legendu o Svyatogoru, koji je legao u lijes, a poklopac se zatvorio iza njega, a on ga nikako ne može otvoriti. Ilya Muromets ili drugi heroj pokušava pomoći da se lijes otvori, udari mačem o poklopac, ali umjesto da se sruši, lijes je prekriven željeznim trakama. Afanasijev ovu legendu povezuje sa idejama Slovena o ljetu i zimi: mraz pretvara vodu i zemlju u kamen i oni se nalaze zarobljeni u ledenom sanduku koji se ne može rascijepiti i uništiti. Zima svojim ledenim lancima sputava ljetni život, a koliko god joj se život pokušavao oduprijeti, ledeni kovčeg postaje sve tvrđi i jači. S vremenom su ideje o zimi pretvorene u legendu o Svyatogoru i Ilji Murometsu. Još jedan zanimljiv primjer je priča o junaku Dječak s palcem. Prema ovoj priči, dječak s prstom se krije od opasnosti u konjskoj grivi, tu dobija snagu i tada se pojavljuju pobjede 7. Mitološka kritika kao pravac u angloamercima. književnost 20. veka MITOLOŠKA KRITIKA (eng. myth criticism) - pravac u angloameričkoj književnoj kritici 20. veka, koji se naziva i "ritualna", "arhetipska" kritika. "Ritual" filijala M.K. potiče iz studija J. Frasera, "arhetipsko" je generisano konceptima C. Junga. U SAD, gde je nastala geneza M. to. Umnogome predodređen radom švajcarskog psihologa, ponekad se naziva i "jungovskim". Rodno mjesto "rituala", ogranak Fraser M.K. je Engleska. Hronološki gledano, „ritualna“ kritika, čiji se rad pojavio početkom 20. veka, prethodi „arhetipskoj“ jungovskoj, koja se deklarirala krajem 1910-ih. Moderna M.K. predstavlja originalnu književnu metodologiju zasnovanu uglavnom na najnovijim učenjima o mitu kao odlučujućem faktoru za razumijevanje cjelokupne umjetničke produkcije čovječanstva, drevnog i modernog. Sva književna i umjetnička djela se ili nazivaju mitovima, ili se u njima nalazi toliko strukturnih i smislenih elemenata mita (mitologema, mita) da potonji postaju odlučujući za razumijevanje i vrednovanje ovog djela. Mit se, dakle, ne posmatra samo kao prirodni, istorijski uslovljeni izvor umetničkog stvaralaštva, koji mu je dao početni zamah, već i kao transistorijski generator književnosti, držeći je u određenim mitocentričnim okvirima. U konceptu N. Fryja, iznesenom u knjizi "Anatomija kritike" (1957), historija svjetske književnosti shvaća se kao da kruži u začaranom krugu: književnost se najprije odvaja od mita, razvija svoje vlastite, istorijski određene moduse. , ali se na kraju opet vraća mitu (tu se misli na radove modernističkih pisaca). Moda za mit, svojevrsni mitocentrični totalitarizam, došla je na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće, zamijenivši prezriv i arogantan odnos prema mitologiji od strane racionalista-prosvjetitelja. Za razliku od klasicista, predstavnici predromantizma i romantizma su spontanu narodnu umjetnost, uključujući i miologiju, smatrali manifestacijom najvišeg umijeća, obilježenog svježinom i neposrednošću percepcije. Preteče takvog shvatanja mita u 18. veku. bili su T. Blackwell u Engleskoj i I. Herder u Njemačkoj. Ovaj novi pristup mitu postao je dominantan nakon pojave filozofskih djela F. Schellinga i književnih i teorijskih djela njemačkih romantičara. Filozofska, ideološka tumačenja mita, nastavljena su nakon romantičara R. Wagnera i F. Nietzschea, te u 20. stoljeću. našla izraz u dijametralno suprotnim pristupima mitologiji kod T. Manna, koji se zalagao za humanizam, i teoretičara fašizma, koji su nastojali da mit iskoriste u usko nacionalističkim interesima, dopunjena su studijama antropologa, lingvista i sociologa. Mitološka škola u književnoj kritici 19. stoljeća. tvrdio da objašnjava rane, folklorne oblike umjetničkog stvaralaštva, otkrivajući mitološke teme i motive u bajkama, epovima, pjesmama. U svakoj zemlji u kojoj je postojao ovaj pravac, uklj. au Rusiji je pomogao da se otkriju duboki nacionalni izvori umjetničkog stvaralaštva. M.k. 20ti vijek tvrdi da je više, nastojeći da svu modernu fikciju svede na mit, ne samo u genetskom, već iu strukturnom, sadržajnom i ideološkom smislu. Prva veća škola modernog M.C. nastao u Engleskoj početkom 20. vijeka. Bio je to rezultat utjecaja ideja Frejzera, engleskog istraživača drevnih kultura, predstavnika antropološkog trenda u nauci o mitu. Geneza ovog trenda povezana je s imenom Francuza B. Fontenellea, a njegov procvat - s aktivnostima engleske antropološke škole (E. Taylor, E. Lang, itd.), čiji je rad nastavio Fraser na prijelazu stoljeća. Poznat je po svom višetomnom djelu Zlatna grana (1890-1915). Ako je Taylor razvio teoriju o "preživljavanju", Lang je mnogo pažnje posvetio problemu totema i drevnih religija, onda je Fraser svoje napore koncentrisao na proučavanje magije i sezonskih rituala povezanih s njom, što je, po njegovom mišljenju, odigralo veliku ulogu. izuzetno važnu ulogu u primitivnim društvima i imao je ogroman uticaj na umjetnički svijet.kulturu starih ljudi. Sami rituali bili su umjetničke radnje, a mitovi su postali njihovi verbalni ekvivalenti, među kojima je najvažniji mit o božanstvu koje umire i vaskrsava. Takva su božanstva bila Oziris (kod Egipćana), Adonis (kod Grka), Atis (kod Rimljana). Među studentima i sljedbenicima Frejzera, privučeni njegovom naučnom dubinom i stilom. istraživanja, približavajući ih umjetničkim djelima, bili su mnogi književno nadareni ljudi koji su pokušali primijeniti njegove teorije kao oruđe za književno istraživanje. Tako je nastala škola engleskog M.C.-a, koja se preciznije može definisati kao "ritualna" kritika, jer su njeni prvi predstavnici bili ortodoksni sljedbenici Frazera. Bili su povezani sa Univerzitetom u Kembridžu, zbog čega se ova grupa često naziva "Kembridžskom školom mitske kritike". Prvu generaciju njenih predstavnika čine E. Chambers, J. Weston, J. Harrison, F. Cornford i G. Murray, koji su im se pridružili, koji su radili u Oksfordu. U kasnijoj fazi, Englez M.K. kritičare su predstavljali F. Raglan i R. Graves, koji su bili prilično čvrsto orijentisani na Fraserovu Zlatnu granu. K. Still i M. Bodkin, koji su govorili 1930-ih, nisu bili zadovoljni pozitivističkom i evolucionističkom orijentacijom Fraserovih ideja, gravitirajući u svojim mitokritičkim konstrukcijama metafizičkim i „protostrukturalističkim“ (Still), kao i frojdovsko-jungovskim, dubokim psihološki pogledi (Bodkin). Prvi istraživač koji je primijenio Fraserove koncepte u književne svrhe bio je Chambers, koji je 1903. objavio Srednjovjekovnu scenu, u kojoj je očigledna želja da se daju novu Fraserovu interpretaciju nekih elemenata srednjovjekovne drame. U kasnijim radovima mitoloških kritičara Kembridža, ritualna metoda analize postepeno je postala dominantna. Najpoznatija mitokritička djela 1910-ih i 20-ih godina su Cornfordovo porijeklo atičke komedije (1914), Od rituala do romana (1920) Westona. Jungovska orijentacija ubrzo počinje da se takmiči sa Fraserovom, a zatim da je istiskuje. Bodkinovi arhetipovi u poeziji (1934) dokaz su toga. Sam pojam "arhetip", iako ga nije skovao K. Jung, on je uveo u široku književnu upotrebu. Arhetip je u Jungovom shvaćanju glavno, iako nesvjesno, sredstvo prenošenja najvrednijeg i najvažnijeg ljudskog iskustva s generacije na generaciju. Arhetip je derivat i sastavni dio "kolektivnog nesvjesnog", koji je ciriški psiholog suprotstavio individualnom nesvjesnom Z. Freuda. U "kolektivnom nesvesnom" akumulirana je, prema Jungu, sva mudrost čovečanstva. Već samo sa ovim, Jung je svoje učenje suprotstavio ranim frojdovskim konceptima sa njihovim tumačenjem „nesvesnog“ kao rezervoara potisnutih erotskih želja, usko sebične i društveno destruktivne prirode. Idealna manifestacija "kolektivnog nesvesnog" (ne samo prema Jungu, već i prema F. Schellingu) bili su mitovi, čije su se slike pretvorile u arhetipove, postale su osnova sveg kasnijeg umetničkog stvaralaštva. Razvoj moderne umjetnosti i književnosti Jung zamišlja kao izvlačenje umjetnika iz nesvjesnog programiranog u njemu manje ili više prikrivenih, "moderniziranih" nepromjenjivih entiteta - "izvornih slika", ili arhetipova. Arhetip Hamleta bio je Orest. Shakespeare je ovu sliku izvukao iz nesvjesnog, a nije svjesno nacrtao kopiju, imajući model pred očima. Radovi Murraya i Bodkina svjedočili su o početku nove, duboke psihološke jungovske struje u engleskom M.C., iako njen frazerovski početak nije bio potpuno odbačen. O tome svjedoče, posebno, djela prilično ortodoksnih sljedbenika Frasera: Raglana i Gravesa, koji se u svojoj knjizi Bijela boginja (1958), koristeći lunarnu teoriju mita, u velikoj mjeri (kao u njegovim pjesmama) oslanjao na ritualno koncepti razvijeni u "Zlatnoj grani". Posebno mjesto među engleskim mitološkim kritičarima zauzima Still, koji je postao poznat nakon objavljivanja knjige Vječna tema (1936). U određenoj mjeri, nastavljajući evolucijske tradicije Fraserove škole, posebno definirajući ritual i mit kao nešto ujedinjeno što služi kao osnova modernog stvaralaštva, on istovremeno pobjeđuje jasno izražen pozitivizam prvih kembriških mitokritičara. Još uvijek se zanima za najviše duhovne manifestacije čovjeka, i to u svim fazama njegovog razvoja. On, kao i Lang, smatra da je ideja svetosti oduvijek bila inherentna ljudima i da je stoga "vječna tema" umjetničkog stvaralaštva svih uzrasta priča o duhovnom padu i kasnijem moralnom preporodu (a ne samo o tjelesnoj smrti i vaskrsenje, kako su verovali pravoslavni sledbenici Frejzera). Biblijska orijentacija Stilla je očigledna kada se definiše "vječna tema", ili monomit, koji je u osnovi cijele moderne književnosti. Ovakva orijentacija omogućava da se o Stillu govori kao o jednom od osnivača religioznog pokreta u savremenom M.C.-u, prethodniku J. Campbella i M. Eliadea, najvećih predstavnika ovog pokreta, koji rade u SAD. Moderna M.K. dobio najveću distribuciju u SAD; u Francuskoj i Njemačkoj se mitokritička metodologija koristila samo u djelima pojedinih autora, a da nije postala primjetan trend u književnoj kritici. Riječ je o M.K., a ne o doktrinama mita, koji su se u zemljama kontinentalne Evrope pojavili čak i u većoj mjeri nego u Engleskoj i SAD. Prvi radovi američkih kritičara mitova pojavili su se krajem 1910-ih. Pozvale su ih u život ideje K. Junga koje su se počele širiti u SAD. Tipična jungovska studija bio je članak E. Taylora "Šeli kao stvaralac mitova" (1871), koji se pojavio u Journal of Psychopathology, jedan od prvih koji je objavio frojdovska i jungovska književna dela. Prodor Fraserove metodologije u književnu kritiku u Sjedinjenim Državama počinje tek kasnih 1930-ih, ali je u narednim decenijama ova metodologija uspješno konkurirala jungovskim pristupima. Jungova doktrina o nesvjesnim kanalima za prijenos umjetničkog iskustva omogućila je Fraserovim sljedbenicima da prevladaju očiglednu slabost svoje metodologije. Nije bilo potrebe za teškim traganjem za sredstvima i načinima prenošenja drevnih tradicija. Prvi veliki američki kritičar mitova je W. Troy, čija su djela počela izlaziti u štampi od kasnih 1930-ih. Za razliku od djela engleskih mitoloških kritičara, Troj mitološkim metodom analizira najsavremeniju književnost, i to ne samo za analizu rada pojedinih pisaca, već i književnih pokreta. On nastoji pokazati, na primjer, da romantizam nije bio ništa drugo do "ponovno rođenje mita u umu Zapada". Rad R. Chasea i N. Fryja, koji su djelovali i kao istraživači književnosti i teoretičari razmatrane metodologije, imao je veliki utjecaj na formiranje i razvoj američke mitološke kritike. Chase je oštro osudio sve pokušaje da se mitologija definira kao drevna ideologija. Mit je samo umjetničko djelo i ništa više, tvrdi istraživač. Fry kombinuje evolucijski pristup mitu sa elementima strukturalizma, naširoko koristeći i Fraserov i Jungovski pristup. On predstavlja mit kao jezgro, primarnu ćeliju, iz koje se razvija sva kasnija literatura, vraćajući se na određenom zaokretu svojim izvornim izvorima. Fraj shvata modernističku književnost kao novu mitologiju. Mitocentrizam će, prema Fraju, dati nauku o književnosti čvrste temelje, jer „kritici je prijeko potreban koordinirajući princip, središnji koncept, koji bi, kao i teorija evolucije u biologiji, pomogao da se književni fenomeni ostvare kao dijelovi jedne celine" (Fry, 16). Fraj ponavlja, prateći Junga, da su "primordijalne formule", tj. "arhetipovi" se stalno nalaze u djelima klasika, i, štoviše, postoji opća tendencija da se ove formule reprodukuju. On čak definira i "centralni mit" cjelokupnog umjetničkog stvaralaštva, povezan s ciklusima prirode i snom o zlatnom dobu - mit o odlasku junaka u potrazi za avanturom. Oko ovog centra, prema Fraju, sva literatura se vrti sa svojim centripetalnim i centrifugalnim potencijalima. Na osnovu teorijskog rada Chasea i Fryja, kao i na proučavanju mita Eliadea, B. Malinovskog, Amerikanca M. to. 1940-ih i 60-ih godina postao je jedan od vodećih književnih pravaca u svojoj zemlji. Koristili su ga istraživači drame (C. Barber, G. Vots, G. Weisinger, F. Ferposon, T. Porter) i romana (R. Cook, Y. Franklin, F. Young, L. Fidler, J. Lufborough ). U manjoj mjeri, za analizu poetskih djela korištena je mitokritička metodologija. Mitološka kritika u raznim zemljama, uklj. a u Rusiji su učinili mnogo u proučavanju geneze i tipoloških aspekata književnosti, prirode univerzalnih „vječnih“ slika, simbola, tema, sukoba, u prepoznavanju umjetničkih invarijanti u književnostima raznih epoha. 8. Roland Barthes "The Myth Today"