Menyu kwa mtoto aliye na ugonjwa wa kisukari cha aina 1. Ugonjwa wa kisukari kwa watoto - dalili za ugonjwa na sheria za chakula. Lishe kwa watoto wenye ugonjwa wa kisukari: sheria za msingi

Profesa Alexei Ilyich Osipov

Tatizo la maana ya maisha.

Shida ya maana ya maisha ni shida ya ukweli au ukweli unaotakikana.

Uelewa wake huamua madhumuni, mwelekeo na asili ya shughuli zote za binadamu. Hata hivyo, suluhisho la suala hilo, kuzungumza kwa asili, ni kutokana na mtazamo wa kuwepo-binafsi wa mtu: uhuru wake, hali yake ya kiroho na maadili.

Katika uwanja wa kihistoria, nguvu kuu tatu zinadai kutatua suala hili: dini, falsafa na sayansi. Kwa kifupi, majibu yao yanaweza kufupishwa kama ifuatavyo.

Dini, ambayo kwayo tunamaanisha mfumo kamili wa imani, ambapo mawazo ya Mungu na uzima wa milele ni muhimu, huona maana ya maisha katika muungano na Mungu.

Falsafa, hatimaye - katika ufahamu wa busara wa ukweli.

Sayansi - katika maarifa ya juu ya ulimwengu.

Kwa kawaida, kila moja ya majibu haya yanahitaji tafsiri pana.

Ni nini upekee wa uelewa wa Orthodox wa suala hili?

Inaona maana ya uzima katika uzima wa milele katika Mungu, unaoitwa kwa njia nyingine wokovu. Hii ina maana, kwanza, kusadiki kwamba Mungu yupo, na kwamba Yeye si tu chanzo cha kuwa, bali pia kuwa yeye mwenyewe, ambamo ndani yake wema tu wa kuwa wa kila kilichopo unawezekana, ufahamu kamili wa Ukweli na ujuzi wa ulimwengu ulioumbwa katika hali yake inawezekana. Pili, hii inapendekeza kuelewa kwamba maisha halisi (ya dunia) si thamani ya kujitosheleza, bali ni hali ya lazima, namna ya muda mfupi ya kuwa mtu ili kufikia maisha makamilifu katika Mungu. Kwa hivyo, mwito wa kutomuamini Mungu sio wa asili kwa ufahamu wa Kikristo: "Amini, mwanadamu, kifo cha milele kinakungoja!" - kwa sababu haibaki kwa maana ya jambo muhimu zaidi - maisha, ambayo maana pekee inaweza kuwa na kutekelezwa.

Kiini cha imani ya Kikristo kinaweza kuonyeshwa kwa maneno mawili: "KRISTO AMEFUFUKA!", Kwa kuwa yanajumuisha mtazamo kamili wa maisha usio na mwisho na wakati huo huo. Maana yake ni kuwa kama Kristo na kuungana naye, kwa maneno mengine - uungu, theosis. Ina maana gani? Kwa kifupi, hii ni ukamilifu katika kenotic (Kigiriki - kujidhalilisha, unyenyekevu wa dhabihu) upendo, ambao unajumuisha kiini cha Mungu, kwa maana "Mungu ni upendo, na yeye anayekaa katika upendo hukaa ndani ya Mungu na Mungu ndani yake" (; 16).

Mtume Paulo anaandika kuhusu hali hii kwa undani katika waraka wake kwa Wagalatia, anapoorodhesha matunda ya utendaji wa Mungu ndani ya mwanadamu. Anaitambulisha kama upendo, furaha, amani, ustahimilivu, rehema, upole, kiasi (). Katika waraka mwingine, anaeleza hali hii kwa maneno yafuatayo: “Jicho halijaona, wala sikio halikusikia, wala halikuingia katika moyo wa mwanadamu, ambao Mungu aliwaandalia wampendao” (;9). .

Mtume, kama tunavyoona, anaandika kwamba mtu ambaye amesafishwa kiroho, ameponywa tamaa, yaani, mwenye afya ya kiroho, anakaa katika furaha kubwa, upendo na amani ya akili - akizungumza kwa lugha ya kisasa - kwa furaha, lakini sio ya haraka, kwa bahati mbaya. , unaosababishwa na hatua ya mishipa na psyche, lakini ambayo imekuwa mali ya nafsi ya mtu "mpya", na kwa hiyo haiwezi kutengwa, ya milele. Hata hivyo, ikumbukwe kwamba hali hii yenyewe sio lengo na maana ya maisha ya mwanadamu kulingana na mafundisho ya Kikristo. Ni moja tu ya matokeo ya kufikia lengo - wokovu, uungu, umoja na Mungu, ambapo utu wa mtu hufikia utimilifu wa ufunuo wake, mfano wa mungu.

Lakini ukamilifu katika upendo sio tu nzuri ya kimaadili na kihisia kwa mtu. Upendo pia sio "chombo" kamili cha kutambua Ukweli na ulimwengu ulioumbwa. Sio bahati mbaya kwamba wale ambao, kwa sababu ya usafi wao maalum wa kiroho, wanaitwa mchungaji, aitwaye maisha ya kiroho falsafa ya kweli, sanaa kutoka kwa sanaa, sayansi kutoka kwa sayansi. Waliiita hivyo kwa sababu kujinyima moyo sahihi, kurejesha umoja wa nafsi na Mungu, humfunulia mwanadamu ujuzi wa Ukweli, na kutafakari kwa Uzuri Wake usioharibika, na ujuzi wa asili ya viumbe vyote. Uzoefu wa Kanisa unaonyesha wazi kwamba ukamilifu wa kiroho wa mwanadamu, ambao Injili inamwita, sio ndoto ya waotaji ndoto, lakini ukweli, ukweli, usio na mwisho, kwa kweli, idadi ya nyakati zilizothibitishwa katika historia ya maisha. ya ulimwengu, na bado inatolewa kwa mtu anayetafuta kama lengo pekee linalofaa la kuwa.

Kwa kawaida, maana kama hiyo ya maisha haikubaliki na ulimwengu wa kipagani, kiini chake ambacho Mwanatheolojia wa kwanza wa Kanisa alionyesha kwa maneno yafuatayo: "... kila kitu katika ulimwengu: tamaa ya mwili (kiu ya anasa: ya kimwili; uzuri, kiakili), tamaa ya macho (kiu ya mali) na kiburi cha kidunia (kutafuta nguvu, utukufu), haitokani na Baba, bali kutoka kwa ulimwengu huu" (;16). Msingi wa kisaikolojia wa ulimwengu ni "ugonjwa wa mbuni" - kukataa kuona ukweli pekee usioweza kuepukika wa maisha haya - kifo. Kwa hiyo, nguvu zote za mtu na yeye hutupa juu ya upatikanaji wa "faida" hizi. Na ingawa ni dhahiri kabisa jinsi wote wameondolewa kwa ukatili kutoka kwa mguso rahisi wa kifo, hata hivyo, kwa ulimwengu, bora ambayo inapita zaidi ya masilahi ya maisha haya, IDEAL iliyosulubishwa katika maisha haya, ni, kwa maneno ya Mtume Paulo, majaribu na wazimu ().

Maana ya maisha ya Kikristo, ambayo ni pamoja na kupatikana na mtu hata hapa, duniani, maadili ya kiroho kama ya Mungu na imani katika ufufuo halisi wa mwili kwa ajili ya uzima usio na mwisho katika Mungu, hivyo inakuwa katika kupingana na bora ya kinachojulikana. ubinadamu usioamini Mungu.

Itakuwa ya kufurahisha sana na muhimu kuchambua vyanzo vya kiroho ambavyo kukanushwa kwa imani bora ya Kikristo kunatokana. Hakuna shaka kwamba asili hizi ni za kiroho tu na sio za busara. Hii inaungwa mkono na angalau mambo yafuatayo.

Kwanza. Kila nadharia sahihi lazima itimize angalau mahitaji mawili ya kimsingi: kuwa na ukweli wa kuiunga mkono, na kuthibitishwa (inaenda bila kusema kwamba lazima iwe thabiti). Ni dhahiri kwamba Ukristo unakidhi masharti haya, na kwamba ukana Mungu hauna (na hauwezi kuwa na kimsingi) ukweli unaothibitisha kutokuwepo kwa Mungu, au jibu la swali lake kuu: "Je! kutokuwepo kwa Mungu?” - si chini ya wazi. Kwa usahihi zaidi, atheism lazima itambue makubaliano yake kamili na dini kwamba kwa mtu ambaye anatafuta maana ya maisha, kuna njia moja tu ya kuipata (au kutoipata) - ya kidini.

Pili. Ukristo unampa mwanadamu hali bora ambayo hakuna dini yoyote ulimwenguni imejua zaidi au sawa nayo - upendo safi, usio na hamu. Upendo huu, katika sura ya Kristo, ndio hali ya juu zaidi ya wema (kutumia istilahi ya Plato), furaha (katika istilahi ya ulimwengu), furaha ya mtu wa kiroho, na wakati huo huo njia ya maarifa ya kweli. wa Mungu na viumbe vyote. Kwamba ubora huu wa upendo mkamilifu unaweza kufikiwa katika uhalisia, na wala si tunda la mawazo ya mtu fulani, inathibitishwa kwa ufasaha kabisa na historia ya Kanisa, maisha ya watakatifu wake. Kwa nini, katika kesi hii, sio tu kukataliwa na ulimwengu, lakini mara nyingi kwa uchungu, moto na upanga, "kusafishwa" kutoka kwa ufahamu wa kibinadamu? Je, uchungu huu wenyewe si kielelezo cha chanzo cha kweli cha kukana maisha bora ya Kikristo ya ulimwengu?

Ya tatu ni kinachojulikana kinachojulikana. "Dawa ya Pascal". Hakika, utambuzi wa Kristo, bila kuchukua kitu chochote muhimu na busara kutoka kwa mtu katika maisha haya, wakati huo huo humpa tumaini kamili la ustawi katika umilele, ikiwa Kristo ni Mungu na Mwokozi. Kinyume chake, kukataliwa kwake kama bora na maana ya maisha, bila kuimarisha uwepo wa kidunia wa mwanadamu, kunamnyima kila kitu katika umilele, ikiwa kuna Mungu. Kwa hiyo, kuwa Mkristo ni "faida", wakati kukataa maana ya Kikristo ya maisha ni jambo lisilofaa. Lakini katika hali hiyo, kwa nini maana hii inakataliwa?

Ukristo unakataliwa, bila shaka, si kwa sababu ya baadhi ya migongano yake ya kimsingi kwa asili na maisha ya mwanadamu. Sababu ni tofauti kabisa. Inakataliwa kwa sababu ya upinzani wake kamili kwa madhumuni na asili ya maisha ya ulimwengu wa kipagani.

Kwa ulimwengu wa raha, utajiri na utukufu ni kiini cha maisha, kwa Ukristo ni tamaa, bila shaka inahusisha mateso, tamaa na kifo kisichoepukika cha kimwili na kiroho. Kwa upagani, maana ya maisha ni bidhaa za kidunia, kwa Ukristo ni bidhaa za kiroho: upendo, amani ya akili, furaha, usafi wa dhamiri, ukarimu, yaani, kitu ambacho mtu anaweza kumiliki milele. Hatimaye, kwa upagani, utakatifu wa Kikristo wenyewe hauwezi kuvumiliwa; kwa kuwa ni kama lawama ya dhamiri katika nafsi isiyotubu, kama kengele inayolia, inayokumbusha ukweli wa milele. Kwa njia, sio bahati mbaya kwamba mapinduzi ya 1917 huko Urusi yalitupa chini na kuharibu kengele kwa chuki kama hiyo ...

Kuhusu muhimu zaidi

Baba Sergiy alisema kwamba ningetoa mihadhara. Usiniamini - nilisahau glasi zangu. Itabidi tuzungumze!
Unajua, umri wetu ni wa aina hiyo kwamba tunapokutana na kitu au kitu kinatolewa kwetu, basi sisi, wakati mwingine kwa uangalifu, wakati mwingine kwa ufahamu, lakini tunajiuliza - itatupa nini? Magharibi wanatuzoea kidogo kuangalia mambo kiutendaji. Acha kuelea mawinguni.
Kwa hivyo, njia sawa inaweza kukutana mara nyingi tunapozungumza juu ya Orthodoxy. Lakini kwa kweli, inaweza kunipa nini? Na inampa mtu nini? Kuna mitazamo mingi ya ulimwengu. Na, unajua, tunaziangalia kama kitu kinachotumika. Kuna maisha - haya ni maisha yetu. Hizi ni wasiwasi wetu, hizi ni shida zetu, ikiwa unapenda, huzuni, furaha. Ni maisha yetu. Tunajua kazi yetu, tunajua jinsi tunavyoishi, kile tunachojitahidi. Mtazamo wa ulimwengu na dini - ni kiambatisho tu. Ninajaribu kuzungumza juu ya kile ninachofikiri kinahisiwa na watu wengi. Dini imekuwa kiungo cha maisha! Maisha ni kitu kimoja, dini ni kitu kingine! Zaidi ambayo mtu wa kisasa anajitahidi ni kwenda kwenye misa siku ya Jumapili au likizo. Katika Chuo hicho, mara nyingi nasema kwamba makuhani hufanya huduma wakati wa huduma, maprofesa huhudhuria ibada, wanafunzi huimba wakati wa huduma, na sijui ni nani anayesali. Kwa ujumla, ni nini? Na kwa nini ni kuomba?
Ukweli ni kwamba mtazamo wowote wa ulimwengu, mtazamo wa ulimwengu kwa asili, na dini hasa, sio kiambatisho kwa maisha yetu ya vitendo, lakini ni, inageuka, ni nini huamua maisha yetu, huamua katika mambo muhimu zaidi. Na kilicho muhimu zaidi kwetu ni, pengine, sote tunajua. Jambo muhimu zaidi kwetu ni kuwa na roho nzuri. Unajua, kwenye kibanda - ndio, kwa kupenda kwako! Na unaweza kuishi katika majumba na kuwa mtu asiye na furaha.

Abate aliniambia hadithi kutoka kwa maisha yake, ambayo unaweza kuwa umesikia. Yeye mwenyewe alikuwa kutoka kwa familia ya Orthodox, mwamini, lakini kisha akaenda shule, kutoka shule hadi shule halisi. Hapo aliamini kabisa kwamba hakuna Mungu, kwamba hizi ni ndoto tupu zisizo na maana yoyote. Na kwamba maana ya maisha iko katika kuujua ulimwengu huu. Kwa kadiri iwezekanavyo. Fikia utawala katika ulimwengu huu na upate faida zote ambazo ulimwengu huu unaweza kutoa. Sote, alisema, tuliambukizwa na kupenda mali.
Na siku moja, alisema, sote tulishtuka sana. Ghafla, ujumbe ulitokea kwenye magazeti, kwa maandishi makubwa, kama wanasema, "na alama za mshangao": "Milionea alijiua"! - sote tulishtuka. “Tayari tulikuwa tumelelewa katika mtazamo wa ulimwengu wa vitu vya kimwili,” yeye asema. Ndiyo, ndiyo, ilikuwa kabla ya mapinduzi, kumbuka, kabla ya mapinduzi! Usifikiri kwamba ni sasa, huko mahali fulani, katika nyakati za Soviet. Hapana, ilikuwa miaka ya 1900. "Sote tulikuwa wapenda mali." “Nakumbuka,” yeye asema, “mimi huingia kwenye chumba cha kulia chakula na sivui kofia zangu, kama inavyopaswa kuwa kulingana na desturi ya Othodoksi, ninaonyesha usadikisho wangu wa kukana Mungu.” Milionea huyo alijiua ... Kwa hivyo ni jambo gani muhimu zaidi maishani? Alikuwa na kila kitu! Inageuka kuwa upendo ulioshindwa - na kila kitu kimepita.

Kuna hadithi ya kuvutia sana kati ya Wagiriki, kwa ujumla wana hadithi nyingi za kuvutia. Hadithi za kina ambazo zinafunua, kwa nguvu sana wakati mwingine, nyanja fulani za maisha ya mwanadamu, saikolojia, wakati mwingine hata huathiri asili ya mwanadamu. Hadithi ya upanga wa Damocles. Kumbuka jinsi mmoja wa wakuu alivyomhusudu mfalme kwamba anaishi maisha ya anasa. Mfalme aliona hili na akaamua kupanga karamu. Akamweka mkuu mahali pake, lakini akatundika upanga juu ya kichwa chake juu ya nywele nyembamba. Na kisha akauliza: "Vema, unajisikiaje? Kwa nini huli wala kunywa? Mbona una huzuni sana? Mbona una huzuni sana?" Wazo hili la upanga wa Damocles ni wazo nzuri, nitakuambia. Kila mtu aliyezaliwa, hata sisemi - alizaliwa, tayari ameketi chini ya upanga wa Damocles. Wakati nywele hii itavunja, hakuna mtu anayejua. Hiyo ni, tunasikia, bila shaka, tunasikia - iligawanyika juu ya kitu kimoja, juu ya kingine, zaidi ya theluthi, zaidi ya kumi. Hivi ndivyo vita vinavyoanza - nywele nyembamba huvunja zaidi ya mamilioni.

Na bila hiari mtu anajiuliza ikiwa anataka kujitenga angalau kidogo na maisha ya kila siku, kutoka kwa msongamano na msongamano, ambao, kwa njia, hujilimbikiza zaidi, unajua, kama vumbi machoni au kitu: nifanye nini. kuishi kwa ajili ya? Mtu huona, inaonekana kuna maono, lakini mavumbi yanaweza kufunga macho yake kiasi kwamba haoni chochote, kila kitu kinaonekana kuwa huko - lakini haoni chochote. Kwa hivyo, haya ni maisha yetu ya kila siku, haya ni wasiwasi wetu, shida, mateso, mashaka, mabishano, nk. wakati mwingine maisha yetu yamefungwa sana hata hatuna wakati wa kufikiria kile kinachoitwa: kwa nini ninaishi? Ninaishi kwa ajili ya nini? Nini maana ya maisha yangu haya? Ni nini maana ya shughuli yangu yote hii? Kuna maana gani? Sawa, nilifanya kila kitu, na kisha nini? Je! Naam, nilifanya. Na kisha nini? Kweli, kuna majaribio tofauti ya kujibu swali hili. Lakini kwa kweli, hizi ni hatua za nusu. "Ninafanya hivi ili niishi!" - lakini mara nyingi tunafanya mengi sio kabisa ili kuishi. Ili kuishi, tunahitaji kidogo zaidi. "Tunafanya kwa wengine!" - lakini tunahitaji kufikiria: tunaweza kufanya nini kwa wengine? Kwa ujumla, swali la thamani ya kile tunachofanya ni mojawapo ya muhimu zaidi. Maana na thamani ni maudhui ya shughuli zetu zote. Maana na thamani hii inaweza tu kutathminiwa kutoka kwa mtazamo wa mtazamo mmoja au mwingine wa ulimwengu. Mtazamo wa ulimwengu pekee ndio unaweza kujibu swali - ni nzuri au mbaya? Je, ninafanya shughuli ambazo kweli zitanufaisha mimi na watu wengine?! Au haitafanya kazi, ninaifanya kama squirrel kwenye gurudumu: Ninaifanya kwa mkono mmoja, na kuiharibu kwa mwingine!

Kwa hivyo, swali la kwanza ambalo, inaonekana kwangu, linapaswa kukabiliana na mtu, na kwa kweli inafaa, haijalishi ni kiasi gani wakati mwingine tunaizamisha. Hii, baada ya yote, ni swali kuhusu: "Kama mtu, ninaishi kwa miaka kadhaa - na ndivyo hivyo? Au mimi, kama mtu, nitaendelea kuishi, nitaishi? Hapa, ukipenda, kuna kauli mbili ambazo haziwezi kupatanishwa na kupatanishwa kwa njia yoyote. Hii ni mbadala. Au: amini, mwanadamu, kifo cha milele kinakungoja - ndivyo inavyosema atheism. Au: amini, mwanadamu, uzima wa milele unakungoja. Na maisha haya [ya kidunia] ni, ukipenda tu, uchunguzi, fursa ya kujidhihirisha kama mtu, kama kiumbe mwenye maadili na anayetamani kwa moja au nyingine.

Mtu ni nini? Mtu ni imani yake! Anatamani nini, anataka nini, anatafuta nini. Imani ya kwamba hakuna Mungu, hakuna umilele, hakuna roho, inaonyeshwa vizuri na Dostoevsky katika The Brothers Karamazov. Nakumbuka nilipotazama filamu hiyo, nilisema tu moyoni mwangu, hata kwa furaha: "Sasa waombaji msamaha hawana la kufanya!" Kuna mazungumzo ya ajabu kati ya Ivan Karamazov na hanger-on, i.e. pepo: “Lakini ikiwa hakuna Mungu, basi kila kitu kinaruhusiwa?! Ikiwa hakuna Mungu, basi kwa nini uishi? Mtu mwenye afya anaweza kuzungumza vizuri, kila kitu ni sawa naye, kila kitu ni sawa sasa. Je, mtu huyo aliugua? Alianza kuwa na matatizo? Lakini si katika familia? Na kadhalika. Nini maana ya maisha, niambie? Ni kutoka kwa mtazamo wa mtazamo wa ulimwengu kwamba shughuli zetu zote na maisha yetu yote yanaweza kupimwa kwa usahihi. Kwa hivyo, kuhusiana na hili, swali muhimu sana linatokea, ambalo nilianza: "Na Orthodoxy inampa mtu nini? Ni nini kinatupa imani ya Kikristo kama hiyo? Sasa sigusi juu ya swali la uhusiano kati ya Orthodoxy na dini zingine, uhusiano kati ya Orthodoxy na maungamo mengine. Maswali haya, unajua, yanavutia sana. Sasa nataka kusema halisi juu ya jambo kuu - ni nini Orthodoxy inampa mtu.

Hapa sasa tunazungumza juu ya ukweli kwamba msimamo wetu, msimamo wa kila mmoja wetu, kwa kweli ni msimamo chini ya upanga unaoning'inia. Hatujui kama sisi ni wazima au tayari wagonjwa, ni nani anayejua? Mambo yatakuwaje kesho, tutakuwa na nini katika familia, tutakuwa na nini kazini, tutakuwa na nini katika hali, tutakuwa na nini duniani? Hatujui chochote! Mawazo yetu yote kwa sehemu kubwa ni takriban sana, na kisha, haya ni mawazo na hakuna zaidi. Tunajua nini? Hatujui chochote.
Na sasa, makini: mtu anaamini, mimi hasa kusisitiza neno hili - anaamini kwamba hakuna Mungu. Kwa sababu haiwezekani kujua, wewe mwenyewe unaelewa. Haiwezekani kujua kwamba hakuna Mungu. Kwa mtazamo wa sayansi, shughuli zetu za utambuzi ni nini? Ulimwengu unaotambulika hauna mwisho, na, kwa hivyo, maarifa yetu yote wakati wowote wa wakati ni tone tu kutoka kwa bahari, kwa hivyo, kutoka kwa mtazamo wa hata sayansi, haitasemwa kamwe, katika siku zijazo. hakuna Mungu, hata kama kweli hakuwepo. Sayansi haiwezi kamwe kusema. Zaidi anachoweza kusema ni: ndio, labda yuko! Tazama jinsi inavyowezekana.

Lakini labda tutazungumza juu yake baadaye. Sasa hebu tuzungumze juu ya jambo lingine. Kuhusu ukweli kwamba kwa kukosekana kwa imani kwa Mungu, kwa imani kwamba maisha yetu ni maisha ya kidunia tu, yameunganishwa tu na mwili, na mtu hana roho, ufahamu wa mwanadamu hupotea, utu hupotea, hakuna Mungu - halafu maisha yetu yote yanatokana na nini? Hesabu kila kitu, kila mmoja wetu anajua, hatuwezi kufanya chochote. Tunahesabu safu ndogo sana ya maswali ambayo tunaweza kutegemea. Ninasema tena: hatuwezi kujua chochote kuhusu mishtuko yoyote ya kimataifa, hali, kijamii, asili! Na hatuwezi kufanya chochote, hata kama tulijua kitu.
Au afya, maswala ya familia .... Mtu ambaye hamwamini Mungu daima yuko katika hali: "Haijalishi nini kitatokea! ..". Kana kwamba mtu ninayemtegemea hakubadili mtazamo wake kwangu. Kana kwamba mtu hakuniangushia kitu kama hicho. Haijalishi waliniweka wapi, nk. Mtu kama huyo hana msingi thabiti chini ya miguu yake. Tunaona jinsi mapinduzi yanafanywa: kwa kufumba na kufumbua. Mtu alikuwa WHO, akawa NOBODY, nk.

Ni nini kinatoa Orthodoxy? Imani ya Orthodox na imani ya mtu kwamba kuna Mungu na kwamba Mungu ni Upendo, na si kitu kingine, hubadilisha kabisa mtazamo wa mtu wa kila kitu kinachotokea katika maisha yake. Ni wasiwasi ulioje yule milionea aliyejiua! Na ni watu wangapi wanaomaliza maisha yao kwa sababu zingine - walinyimwa wadhifa wao, walinyimwa msimamo wao ... Ni kiasi gani cha dhiki, viharusi, mashambulizi ya moyo, ni kiasi gani cha kukata tamaa tunayo. Wapi? Kwa sababu hatuna ardhi imara chini ya miguu yetu. Msingi huu thabiti ni imani katika Mungu, Ambaye ni Upendo. Najua kwamba hakuna kitakachotokea kwangu, hakuna kitakachofanyika bila mapenzi ya Mungu! Ni mgeni pekee ndiye anayeweza kuangalia na kusema, “Loo… mtu huyu aliyevaa koti jeupe anamkata kwa kisu. Ni hofu gani, ni nini kinachotokea kwake, ni nini kinachofanyika kwake? Kwa sababu hajui chochote. Na mtu anayejua atasema: "Kwa hivyo huyu ni daktari wa upasuaji, daktari wa upasuaji bora zaidi ulimwenguni anayeokoa mtu kutoka kwa saratani." Kinachotokea kwangu, kwa imani ya Kikristo, huchukuliwa kama Utoaji wa upendo na hekima wa Mungu kuhusiana na mimi. Najua hili kwa hakika kwa sababu ninaamini. Ninaamini kuwa hii sio jambo la bahati nasibu. Kwamba hii si njama ya baadhi ya watu, kwamba hii si chuki ya mtu fulani. Hakuna mtu na hakuna kinachoweza kunigusa isipokuwa Mungu aruhusu. Ninazingatia hili kama jambo muhimu zaidi ambalo linahusu maisha yetu.

Imani katika Mungu hutoa ujasiri usio wa kawaida kuhusiana na huzuni zote zinazompata mtu. Watu wanaonidhuru - na ninaona jinsi wanavyofanya - kwa mtazamo wa Kikristo ni vipofu tu - unasikia, vipofu! - vyombo mikononi mwa Mungu. Mchoro hauelewi chochote! Kutoka nje, unaweza kufikiri kwamba hutesa ngozi yangu, viungo vyangu. Ni nini hasa kinachotokea? Operesheni ya upendo na ya busara, bila ambayo siwezi kuishi. Fikiria Ukristo unasema nini! Imani katika Mungu inanipa msingi thabiti katika maisha haya. Ni ujasiri ambao unanipa, narudia kwa mara nyingine tena, inanipa uwezekano wa mtazamo tofauti kabisa kwa watu wengine. Sihitaji kudanganya - ninahitaji kumtendea mtu kwa ukweli. Sihitaji kuchukia - ninahitaji kumtendea mtu jinsi ninavyotaka kutendewa. Ukristo huweka kanuni ya juu zaidi, kanuni kuu, ambayo ndani yake mtu pekee ndiye anayeweza kuwa na furaha hapa duniani.

Sasa sisemi chochote kuhusu siku zijazo, kwa sababu mara nyingi mtu lazima asikie na kusoma kwamba Ukristo unaahidi tu mkate mbinguni. Kwamba tu baada ya kifo utapokea kitu, hapo utakuwa na baraka za milele. Lakini hakuna kitu hapa. Hakuna kitu kama hiki. Hakuna kitu kama hiki!!! Hapa ndipo Ukristo unampa mwanadamu kile ambacho hakuna kitu kingine kinachoweza kutoa. Angalia, sasa wanakimbilia kwa wanasaikolojia, wanasaikolojia, wachawi, sijui ni nani ambao hawana kukimbia ili kwa namna fulani kuondoa mzigo huu. "Siwezi kufanya hivi tena, nifanye nini, nina hamu ...". Huwezi kufikiria, katika moja ya mikutano huko Finland walitoa takwimu: sasa zaidi ya nusu ya watu ni watu wa Magharibi, matajiri - zaidi ya nusu ya watu wamepoteza maana ya maisha na kugeuka kwa wataalamu wa akili. Sababu ya kujiua, dhiki mbaya ni kupoteza maana ya maisha. Hawajui kitakachofuata. Hiyo ndiyo yote kuna - na kisha nini? Nini kinafuata? Ukristo humpa mtu mtazamo wa maisha, haumfungii katika mzunguko huu mwembamba, katika makumi ya miaka hii. Anasema - hapana, wewe si mnyama, wewe ni mtu. Utu wako hauwezi kuharibika. Hapa nalipa kipaumbele. Ni muhimu sana kwa mtu kuchagua mtazamo wa ulimwengu! Mtu lazima awe mwenye busara. Inapaswa kuwa na uwezo wa kukaribia mahali ilipo, imani sahihi. Je, ni imani katika uzima wa milele wa mtu binafsi - au ni imani katika kifo cha milele cha mtu binafsi, kutoweka kwake. Juu ya hii inategemea, nawaambia, maisha yetu yote ya baadaye.

Pascal ni mwanafizikia maarufu, kama mwanafizikia sote tunamjua, na hatujui mwingine - kwamba ni mtu ambaye alitumia karibu maisha yake yote ya watu wazima katika nyumba ya watawa. Alituachia mawazo ya ajabu. Kitabu ambacho alipanga kuandika kama jibu la kutokuwepo kwa Mungu, hakuwa na wakati wa kuandika, alikufa mapema sana. Lakini maelezo yake yalibaki. Zilichapishwa baada ya kifo cha Pascal, zilipopatikana. "Fikra zake juu ya Dini" hazijapoteza umuhimu wake hadi leo. Wale wanaopendezwa wanaweza kusoma. Na hapa, haswa, ana wazo moja la kufurahisha ambalo limebaki katika historia ya mawazo ya mwanadamu kama "wager ya Pascal", dau - ambayo ni mzozo. Kwa hivyo dau hili ni nini? Anasema kwamba mtu asiyemwamini Mungu hashindi chochote hapa, hakuna chochote hapa, lakini ikiwa kuna Mungu, atapoteza kila kitu huko. Mtu anayemwamini Mungu hapotezi chochote hapa, hana matumbo mawili na sio mabega kumi, lakini kila kitu kinashinda huko - ikiwa kuna Mungu. Kwa hiyo, swali la kwanza je, kuna Mungu au la? Bila hii, mtazamo wa ulimwengu wa mtu sio mtazamo wa ulimwengu. Kwa kweli, huwezi kutafuta chochote, unaweza kuteleza hadi kiwango cha maisha kama haya wakati mtu haitaji chochote ulimwenguni. Kweli, tunajua ni aina gani ya kiwango cha maisha - kwa kusema, mnyama, kibaolojia, mimea, chochote unachotaka, angalau sio mwanadamu. Mtu hawezi kukataa swali - kwa nini ninaishi na ni nini maana ya shughuli yangu? Ukristo unajibu nini maana ya shughuli hii, yoyote: kiuchumi, kiuchumi, ubunifu, serikali - haijalishi. Ina maana gani? Ikiwa Mungu ni Upendo, na ninataka kukuambia tena kwamba Mungu si kiumbe ambaye yuko mahali fulani katika kundinyota Alpha Centauri, anakaa hapo na kudhibiti kutoka hapo, anasukuma viunga au vifungo. Mungu ni Roho. Hiyo ni, sio kitu cha nyenzo. Hii sio sheria ya mvuto, hii sio aina fulani ya etha inayoingia, hii ni kitu kisichoonekana kabisa, kitu ambacho sisi, bila shaka, hatuwezi kuelezea, lakini kitu kingine ni muhimu: Mungu kimsingi ni tofauti na kila kitu cha nyenzo.
Ikiwa Mungu ni Upendo, ambayo ni, kiini cha utu wetu wote, uwepo wetu wote, kiumbe, ulimwengu na mwanadamu, basi imani ya Kikristo ina lengo lake kuu au, tuseme, "sheria nambari moja", ambayo yote sheria zingine zinajengwa, ambazo sheria zingine zote zinatoka. Hii ndiyo sheria ya upendo, unaona, hii hapa, kanuni ni ya milele. Kwa sababu Mungu ndiye Kiumbe huyo wa milele Ambaye ameenea maisha yetu yote na mwanadamu, kwanza kabisa. Hii ndiyo kanuni ya upendo. Ukristo unasema kutokana na hili kwamba wazo zima la msingi, maudhui yote ya msingi ya shughuli za binadamu lazima iwe shughuli inayolingana na kanuni hii. Kitu chochote ambacho hakiendani na kanuni hii ya upendo ni shughuli mbaya. Nini maana ya kutokuwa mwaminifu? Tunajua kufanya vibaya ni nini katika biashara yoyote: tunafanya kitu kibaya, na kisha tunakuna nyuma ya vichwa vyetu - na sasa tufanye nini? Shughuli mbaya ni ile katika Ukristo inaitwa dhambi, na katika uzalishaji inaitwa kosa.

Dhambi ni nini? Ukristo unazungumza juu ya jambo moja la kushangaza, ambalo, kwa bahati mbaya, haijulikani kwa watu. Inasema jambo kama hili: Je, uliiba? Ulijiibia! Lakini si pamoja naye. Je, umemdhuru? Umejifanyia ubaya! Sio kwake. Je! una kitu? Una tu kile ulichompa mwingine! Dhambi katika Ukristo ni kila kitu kinachodhuru nafsi ya mwanadamu. Hii ni nafasi muhimu sana. Madhara, kwa yeyote ninayemletea: ikiwa kwangu mwenyewe, ikiwa kwa mwingine, ikiwa kwa asili, ni dhambi. Na kwa hivyo kila dhambi ni jeraha lililowekwa juu yangu. Kila dhambi ninayofanya. Tu kwa jicho lisiloona zaidi, mauaji, wizi mkubwa, usaliti mbaya, nk, huitwa dhambi. Na Ukristo unaonekana kwa undani zaidi na unahimiza watu kuvaa miwani. Hapana, dhambi hizi zote kuu ni matokeo, si kitendo cha kujitegemea. Matokeo ya kile kinachotokea katika nafsi ya mwanadamu. Hakuna aliyewahi kuua mara moja. Alimchukia mtu huyu, aligeuza coil hii mara elfu katika nafsi yake, alifanya mauaji katika nafsi yake mara elfu kabla ya kufanya hivyo. Kwa hiyo, Ukristo unasema kwamba dhambi ya kwanza na muhimu zaidi inafanywa katika nafsi ya mwanadamu. Unajua, wakati mtu yuko juu ya mlima, na kuna sleigh imesimama hapo, inavutia sana kwenda chini ya kilima. Lakini anaambiwa kwamba huko, katika hatua fulani, kuna shimo. Wanasema ni bora kutoingia kwenye sled. Ukikaa chini, hautasimama katikati. Kwa hiyo Ukristo unavuta fikira kwenye kile kinachoitwa upande wa kiroho wa mwanadamu. Hapa tunazungumza mengi - kiroho, kiroho! Hivi karibuni unaanza kujigusa - mimi sio roho?! Kiroho ni nini? Lakini ni nini kiroho! Hiki ndicho kinachotokea ndani yangu, ndani, kile ambacho hakuna mtu anayeona au kusikia. Ninaweza kumchukia mtu ndani, na chuki hii inaweza kusababisha matokeo mabaya, na matokeo haya, kwa kuwa tayari yanafanyika sio tu katika nafsi, lakini pia katika ndege ya nyenzo, yanageuka kuwa majeraha makubwa zaidi. mimi.

Hapa tunazungumzia Ufunuo wa Kimungu, tunasema kwamba Agano Jipya ni ufunuo. Agano la Kale, Agano Jipya, Injili - ufunuo wa Nani? Ufunuo wa Yule tunayemwita Mungu. Mungu huyu ni nani? - Upendo, Anafunua nini? Mwanadamu! usijidhuru! Vipi? Lakini kama hii! Mwanzoni kulikuwa na amri zisizo na adabu, ikiwa unachukua Agano la Kale, basi kulikuwa na amri mbaya zaidi. Unajua, usiue, usiibe, nk. Amri mbaya zaidi ambazo ziko machoni hupanda. Kristo alikuja na kubainisha sababu ya mambo haya na kusema kwamba mtu anajidhuru, anavuruga maisha yake, anaharibu maisha yake, upotovu unaanzia kwenye mawazo! Haifanyiki mara moja! Kwa hiyo Kristo anaonya tu kuhusu hili: mwanadamu, makini na nafsi yako! Mawazo yako, hisia zako, tamaa zako. Hebu fikiria juu ya usafi wa mtu katika Ukristo. Anazungumza juu ya nafsi yake. Kwa kile kitakatifu kinamwita! Unafikiri ni ajabu sana. Hili ndilo jambo zuri ambalo Chekhov alizungumza kuhusu: Kila kitu ndani ya mtu kinapaswa kuwa nzuri - roho, na mwili, na mikono, na uso. Mwanadamu anaitwa kuwa kiumbe wa kifalme. Kwa maana gani? Kwa maana takatifu. Kwa njia, ni yeye tu anayeweza kusimamia wengine vizuri ambaye anajua jinsi ya kujisimamia mwenyewe. Wale ambao hawajui jinsi ya kujisimamia wenyewe hawataweza kamwe kuwasimamia wengine ipasavyo. Hii ndiyo sheria. Hii ndiyo sheria ambayo wahenga wa kale, kabla ya Ukristo, waliizungumzia. Ukristo unathibitisha hili tu. Na anasema kwamba pambano gumu zaidi ambalo mtu anapaswa kupigana ni kupigana na yeye mwenyewe. Na ushindi wa ushindi ni ushindi juu yako mwenyewe!

Utazingatia: katika Ukristo, ni nani anayetukuzwa zaidi? Ascetics. Wanafanya nini huko jangwani unasema wanaokolewa?! Naam, ubinafsi na hakuna zaidi. Alipanda jangwani mahali fulani na kuketi huko, akijiokoa. Unaweza hata kufikiria hivyo! Kwa kweli, ni nini kiko hatarini: hakuna mtu ambaye amewahi kupata chochote bila kuacha kila kitu kinachomzuia. Wanasema kwamba mtu aliandika kamusi ya etymological, kwa hivyo kwa ujumla aliwaacha marafiki, marafiki, kila kitu. Aliingia kwenye kufuli kamili, halisi. Kwa muda mrefu sana, karibu miaka michache. Lakini basi alitoa kile alichohitaji. Kamusi iliyoje! Na watu wa jangwani wanashughulika na nini? Muhimu zaidi! Jaribio la kujisafisha kwa kila kitu kinachotuumiza, kinachoumiza, kinachoua. Ndio maana tunawatukuza hivyo. Ni roho safi kweli.

Kwa bahati mbaya, tunazungumza juu ya hii sana, kidogo sana. Katika maisha yetu, bila shaka, ni kidogo sana inasemwa kuhusu hili. Sasa maisha yanazidi kuwa ya kupenda mali. Umakinifu ambao Magharibi wameishi au ambao wanaishi nao sasa, na ambao kupenda mali ndio lengo pekee maishani, unatawala hapo kihalisi. Sasa inagonga, bila shaka, na ufahamu wetu. Lakini bado tunayo roho, ningesema. Kwa ujumla, katika Urusi hii ni jambo la kushangaza, baada ya miaka mingi ya atheism, ambapo kuna watu wengi, inaonekana, kuletwa katika roho ya atheism ambao wamepewa uhuru tu - angalia ni mlipuko gani umetokea! Wapi?! Kwa ujumla, hii ni jambo ambalo wanasayansi hakika wangeshughulikia ikiwa ubinadamu bado ulikuwapo kwa muda mrefu, na, kwa bahati mbaya, haitakuwa kwa muda mrefu, kwa sababu wanasayansi sawa wanasema hivyo. Huu ni ukweli wa kushangaza: mara tu marufuku ilipoondolewa, watu walikimbilia hekaluni. Aidha, ni nini kinachovutia zaidi, labda umeona: wazazi huletwa na watoto, na kwa maana halisi ya neno, hata watoto. Watoto - kumi, kumi na tano, miaka ishirini - kuleta wazazi wao. Bado kuna sauti katika nafsi zetu, cheche hii ya utafutaji wa ukweli, hisia ya utakatifu, ufahamu kwamba mimi si mnyama tu, mimi ni mtu, na siwezi kuamini kwamba sitawahi kuwa, kwamba pamoja na kifo cha mwili wangu nitaacha kuwepo.

Kwa njia, sijui ikiwa hii inakuvutia au la, lakini nataka kusema kwamba atheism kama mtazamo wa ulimwengu haimaanishi kukosolewa, sio tu kutoka kwa maoni ya kisayansi ambayo nilizungumza juu yake. : kwamba sayansi haiwezi kamwe kusema kwamba hakuna Mungu. Atheism, haina kusimama na upinzani kwa upande mwingine. Hawezi kujibu swali muhimu zaidi. Na swali muhimu zaidi kwake ni: nifanye nini ili kuhakikisha kwamba hakuna Mungu. Pia anadai kwamba hakuna Mungu. Nataka kuhakikisha. Unataka kunifanya niamini? Pole. Nataka kuwa na uhakika, si kuamini. Niambie nifanye nini ili kuhakikisha hakuna Mungu? Je, sayansi? Unahitaji kuhesabu wanasayansi wangapi? Wanasayansi wakubwa walioamini na bado wanamwamini Mungu. Je, sanaa, fasihi, falsafa? Ni wazi kwamba nyanja hizi hazisemi kwamba hakuna Mungu. Kwa hiyo nifanye nini ili kuhakikisha kwamba hakuna Mungu, kwamba hakuna nafsi, kwamba hakuna umilele kwa ajili yangu? Atheism iko kimya. Hakuna jibu. Hakuna jibu la swali hili. Ukristo unajua tu, kinyume chake, kile kinachosema: kwa ajili ya Mungu, kwa ajili ya kila kitu kitakatifu, jaribu kuishi kama hii, jaribu, na utaona kwamba kuna Mungu. Inaelekeza moja kwa moja kwenye njia maalum. Kwa njia, watu wengi wa enzi tofauti, hali tofauti za kijamii, viwango tofauti vya elimu, hata wenye akili tofauti - kutoka chini hadi juu - walipochukua njia iliyoonyeshwa na Ukristo, walikuja kwa imani hii, au tuseme, kuelekeza. maarifa ya kibinafsi ya Uungu. Inabadilika kuwa Ukristo unaonyesha njia hii ya vitendo kwa mtu yeyote ambaye kwa dhati anataka kusadikishwa na hii. Sizungumzii ukweli kwamba Ukristo una hoja kadhaa, zote hasi kuhusiana na atheism, na chanya, zinazothibitisha ukweli wake. Baada ya yote, kila nadharia, ikiwa unataka, inathibitishwa na nini? Kumbuka, neutrino: ilipogunduliwa, iligunduliwa kinadharia, basi kwa miaka thelathini walijiuliza ikiwa kweli iko au la. Data yote ambayo neutrino inapaswa kuwa nayo iko, lakini kwa kweli - ni au la? Kuna idadi ya ajabu ya watu katika Ukristo ambao wanaamini si kwa sababu tu walilelewa katika mazingira ya Kikristo. Imani hii ni nafuu, nawaambia. Watu wengi sana waliolelewa katika imani ya Kiislamu wangekuwa Waislamu, na wale waliolelewa katika imani ya Kibudha wangekuwa Mabudha. Siwaongelei watu hawa. Sitaki kuwaongelea watu hawa, kuna watu wengi kama hao kila mahali. Katika dini yoyote. Ninazungumza juu ya watu wengine, ninazungumza juu ya wale watu ambao, kwa njia ya mfano, "kwa upinde na upanga" walipitia maisha haya, walimtafuta Mungu na kumpata.

Ikiwa tutazingatia angalau jambo moja, ukweli mmoja tu: historia ya asili na malezi ya Ukristo, basi hakika tutasadiki ni aina gani ya dini. Kama unavyojua, Kristo alisulubishwa, i.e. kukabiliwa na adhabu ya kikatili zaidi ya wakati huo. Wanafunzi wake, mitume, waliketi kwa hofu, kama ilivyoandikwa: "Kwa ajili ya Wayahudi," wakajifungia ndani ya chumba. Kwa nini? Kwa sababu walijua: mara tu watakapojitokeza, watauawa mara moja. Pia kusulubiwa au kupigwa mawe. Hivi ndivyo Ukristo ulivyoanza, unafikiri! Sanhedrin ya Kiyahudi ilitoa amri - kila mtu ambaye atahubiri juu ya jina hili aletwe kwake. Na wengi wa wanafunzi wa Kristo, kama tujuavyo, waliteseka. Stefano, anayeitwa shahidi wa kwanza, alipigwa mawe, na Yakobo akatupwa kutoka hekaluni. Mateso makali na ugaidi wa kweli ulianza. Hapa kuna neno ambalo ni muhimu sana kwetu sasa. Hiki ndicho kipindi ambacho Ukristo ulianza maisha yake. Haitoshi hii iligeuka. Ilibadilika kuwa uhusiano mzuri sana na Roma, na nyumba ya kifalme, na tunaona kwamba tayari katika miaka ya 60, labda hata mwishoni mwa miaka ya 50 ya karne ya kwanza, sheria ilitolewa kulingana na ambayo kila mtu anayetambuliwa kama Mkristo, kama yeye mwenyewe anasema, kama wao taarifa yake, lazima auawe. Wakristo - kwa simba. Je, unaweza kufikiria hali ambayo Ukristo ulizaliwa. Sasa, ikiwa tungeiwazia kwa uhalisia, kwa kweli, maishani, basi tungeelewa kwamba Ukristo haukupaswa kuwepo. Inapaswa kuharibiwa mwanzoni kabisa, na hii ndiyo hasa iliyotarajiwa. Ndiyo maana walimuua Kristo, ndiyo maana waliwaua wanafunzi wake. Kwa njia, kila mmoja, isipokuwa kwa Yohana Theolojia. Wote walinyongwa. Wafuasi wao wote. Utekelezaji baada ya utekelezaji. Mkristo kwa simba. Duru zilijaa miwani. Katika bustani ya Nero, Wakristo walifungwa kamba, kutiwa lami na kuchomwa moto wakati wa machweo kama mienge. Niambie, ni dini gani inayoweza kuwepo hapa? Na haya yote yaliendelea hadi 317, na usumbufu fulani. Ninajiuliza: Ukristo unawezaje kuwa, ungewezaje kuwepo, ungewezaje kubaki hata kidogo?

Ninaelekeza kwa ukweli huu kama moja ya hoja za kushangaza kwamba Ukristo sio tu, unajua, aina fulani ya falsafa ya kidini au aina fulani ya madhehebu iliyoibuka na huwezi kuiondoa. Madhehebu mengi yanatokea, na kwa hivyo yanabaki kuwa madhehebu haya. Na kisha hupotea. Na hii ni dini ambayo kisha kuenea duniani kote. Katika mazingira gani!!! Nafikiri ukweli huu pekee unatosha kumwamini Mungu. Ni kwa kutambua hili tu ndipo mtu anaweza kuelewa kuwepo kwa Ukristo hadi sasa. Na inaweza kuharibiwa kwa sababu gani? Kwa sababu ya uasi kutoka kwa Mungu. Kwa sababu hii peke yake.
Hii, angalau, ni wazo, ukweli huu wa kihistoria tayari unazungumza sana. Kwamba Ukristo si uvumbuzi wa baadhi ya mawazo, ndoto, nk. Na kisha, tunaposoma Injili, tunaona sura ya Kristo. Ana kiasi cha kushangaza, tuseme, Mwanadamu. Kiasi. Hakuna ndoto. Zaidi ya hayo, Mtu Ambaye hajitahidi kupata madaraka au utukufu si mtu mwenye tamaa. Baada ya kumfufua binti wa Yairo mwenye umri wa miaka kumi na miwili, jambo la kwanza Analofanya ni kuamuru mtu yeyote asiseme juu yake. Anamponya mwenye ukoma mmoja, mwingine - na anaamuru asimwambie mtu yeyote kuhusu hili. Mwanadamu hakutamani kitu chochote cha kidunia. Wala uwezo, wala mali, wala utukufu hazimpendezi Yeye.

Kwa hiyo, nataka kusema kwamba Ukristo, pia una hoja zenye nguvu sana chini yake, zinazothibitisha kwamba kweli kuna Mungu na Mungu huyu ndiye hasa wazo ambalo Ukristo hutoa. Katika kesi hii, tunaingia katika nyanja ya "Ukristo na dini zingine". Kila dini inamwakilisha Mungu kwa njia yake yenyewe. Kama vile Ivan Petrovich huko. Unafikiri yeye ni nani? "Mtu mbaya". Na wewe? "Ah, mtu mzuri." Je, unafikiri jinsi gani? - "Oh, dumbass." Na wewe? - "Kwa hivyo huyu ni fikra!" Waulize watu kumi kuhusu mtu mwingine, na wakati mwingine tutasikia maoni kumi. Watu walihisi kwamba Mungu yupo. Mataifa yote yakaamini. Kwa njia, hii ni ukweli wa kuvutia sana: kwamba mataifa yote yamemwamini Mungu daima. Na hadi sasa hakuna hata kabila moja la wasioamini Mungu ambalo limepatikana kati ya watu wanaoitwa washenzi. Hakuna mtu. Kamwe. Hili ndilo jambo la kushangaza zaidi. Kila mtu aliamini. Lakini ni jambo moja kuamini kwamba yuko, na jambo lingine kujua Yeye ni nani! Kulikuwa na, katika mataifa tofauti, watu wenye nguvu, au wanafikra, au "karismatiki" wenye nguvu ambao walisema: "Huyo ndiye Yeye. Yeye ni hivi na hivi." Hivi ndivyo Mafundisho juu ya Mungu yalivyoundwa, kutoka chini kwenda juu. Kuna hisia ya Mungu, kuna wazo la Mungu, na Yeye ni nani tayari imependekezwa na huyu au yule "muumbaji hai wa dini".

Mawazo mengi sana kumhusu Mungu yalizuka, dini nyingi sana zikazuka. Ilifikia hatua kwamba tayari kulikuwa na dini zilizodai kwamba kuna miungu mingi. Si Mungu mmoja, bali wengi. Na ikawa, kwa njia, kwa urahisi sana. Nadhani pia tutafika hivi karibuni. Angalau kuna mwelekeo kuelekea hii. Unajua kwamba Wagiriki walikuwa na Mungu wa Biashara, Mungu wa Vita, Mungu wa Upendo. Ilikuaje? Naam, bila shaka, kuna Mungu mmoja tu. Lakini basi ilianza kutokea akilini kwamba kuna wale ambao wanasimamia hii au aina hiyo ya shughuli za kibinadamu. Hivi ndivyo udhalilishaji ulivyoanza: kutoka kwa "kutambuliwa kwa Mungu mmoja" kulikuja utambuzi wa wingi wa wale ambao wanasimamia kila eneo lao. Ilianza katika Ukatoliki, na kisha ikaanza kupita kwetu na, nadhani, itachukua mizizi sana, sana. Huyu au yule mtakatifu ndiye anayesimamia hili au eneo lile. Katika makanisa, wewe ni mara nyingi sana mtu anakuja kwako na kuuliza ni nani wa kuomba .... Na ndivyo ilivyo, wala Bwana Mungu, wala mtakatifu mwingine yeyote - tu kwa mtakatifu huyu na hakuna mtu mwingine anayehitajika. Ikiwa, kwa mfano, mume ana ulevi, basi mtu anapaswa kusali kwa nani? Sio kwa mtu yeyote! Na ni muhimu kabla ya icon "Inexhaustible Chalice". Ikiwa unaomba tu kwa Mama wa Mungu, basi haitafanya kazi. Hakika unahitaji ikoni "Chalice Inexhaustible". Picha hii ya Bikira, basi itasaidia. Mama wa Mungu mwenyewe aligawanyika! Nakumbuka mara moja, nyuma katika miaka ya 70, madaktari wa Kremlin walikuja kwetu, na tukawapeleka karibu na makumbusho yetu. Na huko, hasa, kuna icon ya Mama wa Mungu "Ongezeko la akili." Kwa hivyo, unajua mazungumzo yalikuwa nini. Daktari mmoja alipaza sauti hivi: “Mwanangu anasoma, nipe sanamu kama hiyo!” Na ya pili: "Na nina binti. Na unipe." Unahisi? Sasa tunayo katika kiwango cha wazo rahisi kama hilo, karibu hata la hadithi. Lakini kwa kweli, hii sio utani hata kidogo. Ni tukio la nadra sana wanapokuja kwa kuhani na kuomba kutumikia huduma ya sala kwa Mama wa Mungu ili kuondokana na ugonjwa wa ulevi. Badala yake, watakuja na kuomba kutumikia huduma ya maombi mbele ya ikoni ya Kikombe cha Inexhaustible, na kuna foleni za watu kama hao. Sikia kinachoendelea. Sio tena Mama wa Mungu, lakini ikoni. Ninakuchora tu kisaikolojia jinsi inavyoweza kutokea watu, wakiwa wamemwamini Mungu mmoja, wakaanza kuamini miungu mingi. Tunafaulu hata katika hili: kuamini katika Mama wa Mungu, tunamshirikisha na icons. Nakumbuka mwanamke mmoja mzee, akijibu kauli yangu kwamba Mama wa Mungu alikuwa peke yake, alinimwaga sana. “Kama Mama mmoja wa Mungu? Na Vladimirskaya? Na Iverskaya? Na Kazanskaya? Je, ndivyo wanavyokufundisha katika seminari?” Na nilipata karanga! Kwa kweli, nilikata tamaa mara moja, hakuna cha kusema. Huo ndio mchakato ambao imani ya Mungu mmoja ilivunjwa, hata kuwa miungu mingi.

Kwa hiyo, mawazo kuhusu Mungu yaliumbwaje ndani ya watu? Kila dini inaamini katika Mungu wake yenyewe, yaani, katika mfano wake yenyewe wa Mungu. Hapa, zinageuka, jinsi dini tofauti. Kwa kweli, Mungu, bila shaka, ni mmoja. Na mawazo hayo kumhusu Mungu nyakati fulani yalipotoshwa sana hivi kwamba yakawa yenye kuogopesha. Hadi upotovu ukamilike. Ili kukamilisha ushetani. Na miungu walikuwa hapa. Kwa hivyo, ni tofauti gani kati ya Ukristo na dini zingine? Hebu fikiria tu. Ikiwa kuna Mungu, ikiwa Yeye ni Upendo, Hawezi, mwishowe, kutojidhihirisha kwa watu. Hawezi kufungua. Inafungua. Hiyo ni, kuna njia sio tu kutoka chini kwenda juu, lakini kuna njia kutoka juu kwenda chini. Huu ndio tunaouita ufunuo wa Kimungu. Ukristo, tofauti na dini zingine, unadai kuwa dini iliyofunuliwa. Kwa maana hii, dini ya kweli. Nilikupa hoja moja tu, hoja ya kihistoria, iliyoonyesha hali ambayo Ukristo ulikua chini yake, ni mateso gani ya kutisha, mateso na mateso na kuuawa kwa Wakristo wa kwanza. Lakini dini ilibakia, ikaenea na kupata tabia ya dunia nzima. Hili pekee linaonyesha kwamba Ukristo sio tu matokeo ya dhana zetu. Na hii ndiyo dini ambayo daima inaungwa mkono na nguvu za Mungu. Hutapata maelezo yoyote, itabidi tu uzungumze kwa uwazi na wanahistoria - hakuna sababu za kibinadamu za kuelezea ukweli wa uhifadhi wa Ukristo katika historia. Juu ya hili ningependa kumaliza hotuba. Sasa tuzungumze.

Majibu juu ya maswali

Sasa, bila shaka, hali katika nchi yetu ni kwamba sisi ni miongoni mwa dini nyingi, kwa usahihi zaidi, si dini, lakini mitazamo ya ulimwengu. Madhehebu mengi, wawakilishi wengi wa dini nyingine. Sasa Ukatoliki unafanya kazi sana. Tabia yake hii inaitwa "milele". Tayari amepandisha daraja la dayosisi zake hapa, kwa usahihi zaidi, za malezi yake hapa Urusi. Sasa dayosisi kadhaa zimeibuka, maaskofu wameteuliwa, na sasa kuna mji mkuu. Na, kwa ujumla, kama unaweza kuona, hali katika suala hili inazidi kuwa ngumu zaidi. Zaidi ya hayo, miito yote ya Kanisa letu na hata Wizara yetu ya Mambo ya Nje ili kwa namna fulani kuunganisha shughuli zao na hali ya mambo ambayo tumekuwa nayo kila wakati, na kwa kuzingatia Orthodoxy, taarifa zetu zote zilibaki, kwa kweli, bila kujibiwa. Ukatoliki hatimaye umefika Urusi. Baba pekee hatakuja Urusi bado. Hii, bila shaka, ni ndoto yake, bora kabisa. Lakini tayari amekuwa karibu nasi. Na katika Ukrainia, na Armenia, na Georgia, ndivyo tulivyo, kwa kusema, katika aura fulani ya Kikatoliki, ambayo sasa inajaribu kupenyeza Kanisa letu kadiri inavyowezekana. Nadhani kuna mahitaji ya kweli kwa hili, bila shaka.

– Aleksey Ilyich, swali lifuatalo lilikuja: “Je!

Unajua, ni ngumu kujibu swali hili kwa fomu ya jumla. Kwa misingi rasmi, bila shaka sivyo. Rasmi. Kwa sababu ikiwa ninaamini kwamba sasa mtu ataingia hapa na kusema: "Tumewaka moto!", Ikiwa ninaamini, watanibeba mara moja kupitia mlango au kupitia dirisha. Na ikiwa sitaamini, sitatetemeka. Ni kweli?
Kwa hivyo, ninawezaje kusema kwamba ninaamini katika roho yangu, na siendi mahali ambapo ninaweza kupata fahamu zangu angalau kidogo? Omba kidogo. Ni wapi ninaweza kusikia Injili, maelezo yake. Ikiwa ninaamini, vizuri, siwezije kwenda huko! Ikiwa ninaamini, basi lazima nikiri, kusafisha roho yangu, angalau kidogo. Mimi ni nini, kiumbe asiye na dhambi, au nini? Ninaamini mimi ni malaika. Kwa hivyo ninahitaji kukiri, ninahitaji kuchukua ushirika. Nahitaji kuomba. Haiwezekani bila hiyo.
Kwa hiyo, nitakuambia: imani, ni daima yenye ufanisi. Ikiwa ninaamini, hakika nitafanya. Nisipofanya hivyo ina maana siamini, ina maana nina wazo fulani kichwani ambalo halinipi msukumo wowote madhubuti katika maisha yangu. Inabaki kuwa wazo la kufikirika. Kama hatua katika jiometri, bila saizi. Ndiyo, hatua yoyote, chochote ni, ina vipimo, kuchukua hatua yoyote, kwenye karatasi yoyote. Sivyo! Hatua ya kijiometri haina vipimo. Ndivyo ilivyo hapa pia.
Kwa hiyo nina shaka sana kwamba imani hiyo inaweza kumnufaisha mtu huyo. Lakini siwezi kusema hadi mwisho. Kwa sababu imani ni kama mbegu, mbegu tunayopanda na ambayo inaweza kuchipuka, basi inaweza kuchipuka zaidi, na kuwa mti. Na hata kuzaa matunda.
Kwa hiyo, kila kitu kinategemea mtu katika kesi hii. Ikiwa ni imani ambayo bado inaanza, labda ndio, wakati yuko katika hatua hii. Lakini ikiwa mtu amekuwa akiamini katika Mungu kwa miongo kadhaa na hatambui hekalu lolote au kitu chochote, basi hapa nina shaka sana. Sidhani kama ni imani tena. Ni rahisi, kama Khomyakov, mmoja wa wajanja wetu, alisema: "sio imani, lakini imani." Bado, ni muhimu kwa namna fulani kutofautisha kati ya dhana hizi mbili, katika kesi hii ningeiita hivyo.

- Nina swali lifuatalo. Sisi ni watu wa kidunia, tunaishi ulimwenguni, na Mwokozi alituonyesha njia, lakini nina mke na watoto. Ni wapi mstari ambao lazima nipate katika suala hili. Kwa wazi, watakatifu, wangeweza kwenda jangwani na kuokolewa kupitia hilo. Lakini vipi sisi? Tunawezaje kupata mstari huo ili tusiwaudhi wapendwa wetu na tusijisahau sisi wenyewe, wokovu wetu.

Hilo ni swali zuri. Nitakumbuka maandishi kidogo, na labda utaona sehemu ya jibu. Yule kijana akamuuliza: nifanye nini ili niokoke. Yesu akasema: Je! unazijua amri? - Najua. Na kuziorodhesha kwake. Nilifanya yote, anasema kijana huyo. Kisha endelea, anasema, ikiwa unataka kuwa mkamilifu, basi nenda ukauze mali yako na uwape maskini. Sikiliza, ukitaka kuokoka, basi ndiyo, acha kila kitu, asema Yesu. Hapo, katika Injili, imeandikwa moja kwa moja. Unaona, kuna hatua mbili tofauti kimsingi hapa.
Kwa hivyo, kuhusiana na sisi, watu wa kidunia, ningesema nini? Ni lazima tuishi kulingana na dhamiri zetu. Kwa kweli, hii ndio yote inakuja. Amri zote. Ikiwa kitu kama hiki hakifanyi kazi, basi angalau tubu kwa dhati. Katika kile walichokiuka. Lakini ikiwa mtu anataka kufanikiwa zaidi, basi, tunaelewa, kuwa katika mzozo wetu, tukiwasiliana kila mara na watu, tunatenda dhambi kila wakati. Hukumu moja tu haitoki midomoni mwetu. Je, hukumu peke yake hufanya nini, isipokuwa wivu, na wivu, ni nini ambacho hakipo, lakini uadui? Tunazunguka hapa, tunapiga kila mmoja, tunachoma kila mmoja kila wakati, tukijirusha kila wakati, kwa hivyo haiwezekani kufikia mengi hapa. Nilikuambia kuhusu mwanasayansi ambaye, ili kuandika kamusi ya etymological, imefungwa halisi kwa mwaka mmoja au mbili. Hapo ndipo angeweza kufanya kitu. Na kwa ujumla, nitakuambia, hakuna mtu anayeweza kufanya chochote kikubwa ikiwa hakujitolea nguvu zake zote kwa sababu hii na hakukataa kila kitu kingine. Kwa hiyo, ikiwa mtu anataka kuwa mkamilifu, basi ndiyo. Kisha anahitaji kukataa yote ambayo anaweza kuacha kabisa. Kwa kadiri anavyoacha, kwa kiwango hicho ana uwezo wa kulima katika suala hili. Kwa nini waliingia jangwani, katika maeneo ya faragha, upweke. Je! unajua kuwaita? Maua ya chafu. Angalia maua ya lush katika greenhouses, hawatakua kamwe katika hewa safi. Sasa, yalikuwa maua ya chafu. Waliunda hali za kipekee, bora kwa maisha ya kiroho. Na hivyo wangeweza kufikia zaidi. Kitu ambacho hatuwezi kamwe kufikia. Hapa hatuwezi kufikia hali ya kupenda kila mtu kwa usawa. Hatuwezi kamwe kufikia hatua ya kuwapenda adui zetu. Ninasema upendo, kwa maana ya kuhisi kwa moyo. Tunaweza kujisikia kwa akili, tunaweza kumtendea adui kwa haki, lakini ili kumpenda - pole. Siwezi kufanya hivi. Waliifanikisha.
Unasema - inampa mtu nini? Jibu la swali hili ni rahisi sana. Mtu yeyote ambaye amewahi kuanguka katika upendo anajua ni nini. Ndivyo walivyofanya: walipata upendo, na sio upendo kwa kila kitu na kila mtu, na hii ilikuwa hali yao ya akili. Hivi ndivyo hali ya akili ya mpenzi ambaye yuko tayari kutoa kila kitu, tayari kuwekewa ukuta, hii ndio mapenzi. Hii ndio hali ambayo mtu yuko tayari kutoa kila kitu. Kwa hivyo, zinageuka kuwa maisha sahihi ya Kikristo na ukamilifu ambao mtu hupata chini ya hali maalum huleta matunda ya kushangaza kwa mtu huyu. Jana, ikiwa mtu yeyote alikuwa kanisani, labda alisikia maisha ya Mariamu wa Misri. Nitakuambia kuwa kilichomtokea ni kesi ya kipekee kabisa katika historia, na haiwezekani kuielezea kibinadamu kwa mtu yeyote. Ili kwamba yeye, akiacha mara moja maisha yake ya dhoruba, akaenda jangwani na kisha akawa huko peke yake kwa miaka 47! Hii peke yake ni dhana tu kamili au ukweli. Na ikiwa ni ukweli, basi lazima tuelewe kile kilichokuwa ndani ya nafsi yake ambacho alilipa kila mtu. Wala njaa, au woga kutoka kwa wanyama, au baridi, au upweke kamili, hakuna kitu kingeweza kumfukuza kutoka hapo - hali yake ilikuwa hivyo. Ndivyo ukamilifu ulivyo.
Ukamilifu ndio njia kuu ya kumkaribia Mungu, ambaye ni Upendo. Mtume Paulo anasema kwamba tunda la kiroho ni upendo, furaha. Unakumbuka anaorodhesha vitu gani. Lakini, kwa bahati mbaya, karibu hatujui ni nini. Tulisahau mambo haya. Hatujisikii. Kwa hiyo, kwetu sisi sasa haijulikani jinsi Mariamu wa Misri angeweza kukaa huko. Baada ya yote, mtu anawezaje kueleza mateso ya shahidi? Baada ya yote, makumi, mamia, maelfu walikufa wakati wa miaka hii 300 ya mateso. Naam, iliwezekanaje wakati najua kwa hakika kwamba kila Mkristo atatolewa kwa wanyama au kusulubiwa au kitu kingine kitafanywa pamoja naye, nami nitakubali Ukristo? Je, unacheka? Kwa nini ninaihitaji, ni dini ya aina gani, kwa nini ninahitaji kuikubali? Na inawezekanaje kujitangaza kuwa Mkristo. Au ninapotolewa kutupa nafaka chache kwenye sufuria ya kukaanga moto mbele ya sanamu iliyosimama - na ndivyo hivyo, na uko huru. Yote kwa yote tu. Na maelfu na maelfu ya watu walienda kwenye kifo cha porini, cha kutisha, lakini hawakukataa. Shahidi Mkuu Eustratius alisema hivi kuhusu hili: “Mateso haya ni furaha ya watumishi Wako.” Hapa tumesahau kategoria hizi. Kwa ujumla, makundi haya: upendo, furaha - haya ni mambo ya kweli. Na maisha sahihi ya Kikristo husafisha roho ya mwanadamu kutoka kwa uchafu, kutoka kwa uchafu, kutoka kwa wazimu na kila aina ya mawazo, hisia na tamaa. Huifanya nafsi kuwa na uwezo wa kumwona Mungu, kuhisi Mungu, kumpitia Mungu, na kisha nafsi hii kujazwa na furaha isiyoelezeka, upendo, nk. Hiyo ndiyo inafanya ukamilifu. Lakini kwa hili unahitaji bure nafsi. Nafsi, kwa upande mwingine, ina vipimo fulani: zaidi inajazwa na takataka, haifai sana, ballast zaidi, mizigo isiyo na manufaa. Hivi ndivyo roho zetu zilivyo.
Kwa hivyo tutafanya nini naye? Tazama, ninaijaza nafsi yangu na kila aina ya ndoto na mawazo. Filamu za kila aina. Takataka zote, uadui. Kadiri ninavyoijaza roho yangu na hii, ndivyo inavyoweza kunilisha inavyobaki. Na kwa hivyo hatuna wasiwasi. Hakuna furaha, hakuna upendo, roho inakuwa mfu. Hapa kuna shida. Kwa hiyo, katika maisha yetu ya kidunia, naamini, tunapaswa, kadiri tuwezavyo, kujitahidi kuishi kulingana na dhamiri, kulingana na Injili. Na kisha, nini bado ni muhimu sana: angalau si kushikamana na kitu chochote na nafsi yako. Ndiyo, tunajua: lazima tufanye hili na hili, hii ni kazi yetu, hii ni biashara yetu, tunalazimika kuifanya. Lakini usijihusishe na roho yako. Kwa sababu unajua mtu tajiri ni nini, kwa maana mbaya ya neno: mtu ambaye ameshikamana na mali yake. Na huyu tajiri anaweza kuwa mwombaji wa mwisho. Tajiri ni nani? Mtu ambaye ameshikamana na mali yake, anayeishi kwa ajili yake, ambaye anatamani sana, ambaye hii ndiyo lengo la maisha. Huyo ndiye tajiri. Na wakati huo huo, mtu tajiri anaweza kuwa mtu asiyepata, hajaunganishwa nayo. Kwa njia, nataka kusema: zaidi ya mahusiano haya na dunia, ni vigumu zaidi kwa mtu kufa. Tunahitaji kujua hili. Kwa sababu unapaswa kukata kamba nene sana. Huna haja ya kushikamana na chochote. Na nitasema kuwa ni neema kubwa wakati mtu hajaunganishwa. Na wakati sisi: "Oh, Mungu wangu, Princess Marya Alekseevna atasema nini!" Tunapokuwa na wasiwasi juu ya maoni ya kibinadamu, wakati tuna wasiwasi juu ya kila aina ya mambo mengine, basi ni vigumu kwa mtu, vigumu sana. Kwa hiyo, kazi yetu ni kupambana na leash hii iwezekanavyo, basi tunaweza kufikia aina fulani ya uhuru fulani.

– Kwa majaliwa ya Mungu, sote tunaweza kuwa chombo kipofu mikononi mwa Aliye Juu Zaidi.

Hakuna haja ya kuchanganya vitu viwili tofauti kabisa. Jambo moja ni uhuru wa binadamu. Ninakabiliwa na chaguo: Ninaweza kufanya mema au mabaya. Kwa sababu uhuru wangu unaamua. Na hapa ninawajibika na, ipasavyo, kubeba matokeo ya chaguo hili. Hili ni jambo moja. Ninachotaka kufanya na kile ambacho tayari ninafanya ndani yangu. Na ni jambo tofauti kabisa nitaruhusiwa kufanya kuhusiana na watu wengine, ulimwengu unaozunguka, nk. Ninaweza kumchukia mtu mwenye chuki kali na niko tayari kumuua. Lakini siwezi kuua. Ningeiua, lakini haifanyi kazi. Hapa kuna Utoaji wa Mungu unapofanya kazi. Lakini sio kwa uhuru wangu. Uhuru wangu unabaki. Kwa hivyo, tunasema kwamba mtu wakati mwingine anaweza kuwa safi kiadili kwa nje. Kwa hiyo ina maana gani kuwa safi kiadili? Labda ana tabia impeccably katika jamii ya binadamu na hakuna mtu kusema chochote mbaya juu yake. Ndiyo, haiba. Anafanya kazi yake kwa uaminifu. Kila kitu kiko sawa katika familia yake. Kwa ujumla, kila kitu ni sawa. Mtu mzuri. Huu ndio upande wa maadili. Na ndani, hii tayari ni upande wa kiroho, anaweza kushangaa kabisa. Hatujui anataka nini? Anajitahidi nini? Anaota nini, mtu huyu mwenye maadili? Anaweza kuota nini? Kuhusu Utukufu. Ikiwa ninaishi haya yote, nikingojea utukufu wa kibinadamu, basi hisia hii pekee, utafutaji huu wa utukufu, huvuka maisha yangu yote ya kiroho. Kwa hiyo ndani ya mtu anaweza kuwa na kiburi, na ubatili, na utukufu, na kadhalika. Kwa nje, anaweza kuwa mtu mwenye maadili.
Kwa hiyo, kuhusu Kaini, kwa mfano. Ukweli kwamba Kaini alitaka kumuua kaka yake, alimchukia, ni suala la uhuru wake. Utu wake. Dhambi yake. Na ukweli kwamba aliruhusiwa kumuua Habili ni kazi ya Maandalizi ya Mungu. Bila shaka, swali la kukabiliana linatokea: kwa nini hii ilikuwa muhimu? Kwa nini Habili aliuawa? Angeweza kuishi miaka mingine 900! Nadhani hatutapata jibu la uhakika kwa swali hili, lakini kuna jibu la msingi. Siwezi kusema haswa, lakini kuna jibu la kanuni. Hakuna utukufu bila feat. Ninaamini kuwa kifo cha kishahidi ni kwa mtu kila wakati moja ya nyakati ambazo humletea faida maalum. Ama ni kafara ya dhambi zake, au hata kuleta utukufu wa milele kwake. Si ya duniani, bali ya milele. Na tunaangalia kinyume kabisa. Mtu, mahali fulani, aliuawa au kitu kilichotokea kwa mtu, tunasema - ndivyo anapaswa kuwa! Alikuwa hivi, hivi na hivi. Ukristo unasemaje? Mungu ni Upendo, alimpa mtu huyu kuteseka, labda hata kutubu, hatujui ni dakika gani nyingine, dakika na masaa ambayo alikuwa hai. Aliniacha niteseke - hii ni rehema kuu ya Mungu. Unasikia, ikiwa unatazama kutoka kwa mtazamo wa umilele, tathmini zetu huchukua tabia tofauti kabisa. Hasa, kinyume kabisa na yale ambayo tumezoea katika maisha haya. Sisi ni kile anachohitaji, anastahili. Lakini inatokea kwamba Yule anayekata kwa kisu, kwa scalpel, hufanya operesheni. Mwokozi hufanya operesheni. Uelewa tofauti kabisa wa ukweli. Uhakika wa kwamba Mungu alimpa Kaini kufanya hivyo unawezekana, na kwake baadaye ilitumika kama kitu cha kutubu. Hatujui kilichompata baadaye. Na kwa Abeli, hii ilitumika kama taji ya utukufu. Hapa, nadhani, ukweli huu na zile zinazofanana zinaweza kueleweka kwa njia hii.

– Sisi, Warusi, wabebaji wa Orthodoxy, tuko chini ya ulinzi wa Mama wa Mungu. Kwa upande mmoja, inachukua kiburi ndani yake, kwa upande mwingine, hupiga kidogo kujiinua. Jinsi ya kuchora mstari hapa? Sisi, wabebaji wa Orthodoxy, ni kama "taifa la Aryan", na ulimwengu wote sio kitu.

Nadhani tayari umejibu mwenyewe, unatarajia jibu langu. Popote palipo na sadaka ujue kuna uongo. Hii hutokea wakati wote: "Tuko chini ya ulinzi wa Mama wa Mungu." Ni nini? Inamaanisha nini kwamba ninaweza kufanya chochote, na Mama wa Mungu ananifunika? Je, ndivyo hivyo? Tena sababu sawa. Kwa sababu nani anasema? Hawa ni watu ambao wanaonekana kuwa wamekubali Orthodoxy bila kujua chochote kuhusu hilo, na huleta kanuni zao za kidunia, yaani, shauku, katika ufahamu. Ni shida tu. Nimekuambia sasa - kutumikia huduma ya maombi kutoka kwa ulevi mbele ya icon "Chalice Inexhaustible" na hakuna mwingine. Ikiwa mbele ya "Vladimirskaya", basi hakutakuwa na kesi. Vile vile mbele ya "Kutawala" icon, na ikiwa sio mbele ya "Kutawala", basi hakutakuwa na matumizi. Unaona, huyu sio tena Mama wa Mungu, lakini ikoni. Kwa hiyo hivi karibuni tutakuja kwenye upagani. Ni hatari sana. Ikoni ni picha za wale tunaowaamini. Je, tunasali kwa nani? Hii ni picha. Na kuna nyingi ya picha hizi. Kuna taswira za Mama wa Mungu zipatazo 700. Picha mbalimbali ambazo tunaomba mbele yake. Kama vile kunaweza kuwa na picha zetu nyingi upendavyo. Hilo ndilo tatizo. Wapagani ndio waliofikiri kwamba sanamu zao, zilizochorwa au kuchongwa, zilikuwa miungu. Maana Ukristo huu uliwashutumu.
Na ni sawa na Urusi. Naam, ni nini: "Sisi ni Roma ya tatu." Sawa, Mzee Philotheus alikuwa na wazo kama hilo, lakini alikuwa na wazo tofauti kabisa. Ni mawazo gani: Roma imeanguka, Byzantium imeanguka, mahali pengine ni katikati, basi serikali, ambapo Orthodoxy ingekuwa dini ya serikali na ingekuwa na kila fursa ya kuwepo, kuenea na kuishi. Ndio, huko Urusi. Ndio, huko Moscow. Hiyo ndiyo tu wazo lilikuwa - ndivyo tu. Kisha. Lakini kusema kwamba hii ni milele na daima itakuwa hivyo ni sawa na kusema: lakini babu zetu waliokoa Roma. Takriban sawa.
Ni sawa kuhusiana na kifuniko cha Mama wa Mungu. Ulinzi wa Mama wa Mungu sio bila masharti. Je! Wayahudi walichaguliwa? Ilikuwa. Kristo aliyekataliwa - uteuzi umeondolewa. Hakuna na hakuna mtu anaweza kuwa milele. Kila kitu kinategemea mapenzi yetu. Naam, nitamkufuru Mungu, na Mama wa Mungu atanifunika! Nitamtukana Mwanae, na yeye atanifunika? Wewe mwenyewe fikiria. Na Athos anasema: "Hapana, tuko chini ya ulinzi wa Mama wa Mungu." Ugiriki inasema: "Hapana, sisi ni." Urusi: Hapana, tuko. Tupigane. Naam, ni nini? Ulinzi wa Mungu, watakatifu na Mama wa Mungu hutumiwa tu na wale ambao wanataka kwa dhati kufuata amri za Mungu. Yeyote anayekataa amri hizi anakataa kifuniko hiki mwenyewe. Hii ndiyo sheria ya uzima.
Unajua, katika makala moja nilisoma jinsi Nicholas wa Pili alivyotangazwa kuwa mtakatifu na mwandishi wa makala hiyo anaandika, mwaka mmoja baada ya hapo: “Sasa familia ya kifalme imekuwa ikifurahia baraka za mbinguni kwa mwaka mzima sasa.” Hebu fikiria, hii inaandikwa na mwanatheolojia mpya, ninamfahamu, yeye ni injinia kwa elimu, mtaalamu wa hisabati, na ghafla - hiyo ndiyo ujuzi wake wote wa theolojia. Inatokea kwamba kabla ya hapo, kabla ya kutangazwa kuwa mtakatifu, haijalishi, hata kama walikuwa watakatifu, hawakufurahia, lakini baada ya kutangazwa kuwa mtakatifu walifurahia. Na wakikanusha, muulize, basi itakuwaje? Kisha kurudi kwenye ulimwengu wa chini, sawa? Kweli, hii ni mantiki ya aina gani!
Ni kutokana na maoni hayo, kutokana na ufahamu huo wa mambo, kwamba maoni hayo yanaundwa. Inasikitisha sana, nitakuambia. Ukristo unasema jambo moja: mpaka mtu ajinyenyekeze, Mungu hawezi kumkaribia. Na hawezi kufanya chochote. “Nenda zako,” asema, “Bwana, mimi mwenyewe.” Mpaka atakapojinyenyekeza, hakuna anayeweza kumkaribia, isipokuwa Mungu Mwenyewe. Unaelewa sasa kwa nini kiburi ndio kitu kibaya zaidi? Huu ni ubatili, kiburi hiki, huyu ndiye mimi - huyu ni Sisi. Hizi ndizo njia za uhakika za kujitenga na Mungu. Mungu hampingi mtu yeyote kama mwenye kiburi. Mungu huwapinga wenye kiburi, lakini huwapa neema wanyenyekevu. Hivi ndivyo ninavyoelewa hali hii.

Hakuna mtu, pengine, atakayepinga ukweli kwamba kila mmoja wetu anahusika katika mfumo mgumu wa uhusiano na Mungu, na sisi wenyewe, na watu wanaotuzunguka. Swali la kujiuliza ni: uhusiano huu unachangia nini, lengo lake ni nini? Ni dhahiri kwamba mahusiano hayana thamani ndani yao wenyewe na huzaliwa ili kufikia lengo fulani; wanafanya shughuli za pamoja na zenye kusudi, utambuzi wa masilahi ya kawaida. Wakati huo huo, ni lazima tukumbuke kwamba watu wanaoishi wanahusika katika uhusiano, ambayo haiwezi kuchukuliwa kuwa njia ya malengo ya mtu mwingine.

Mojawapo ya maswali ya kusisimua sana katika maisha yangu ya Kikristo limekuwa hili: “Je, ni jambo gani kuu maishani mwangu: utimilifu wa kazi maalum au ukuzaji wa uhusiano na wale walio karibu nami? Je, watu wanaowazunguka ni njia tu ya shughuli au mwisho yenyewe? "

Inasemekana mara nyingi kuwa kuna aina mbili za mahusiano: mahusiano kwa ajili ya mahusiano na mahusiano yenye lengo maalum la pragmatic. Inaaminika kuwa aina ya kwanza ya uhusiano mara nyingi hupatikana kati ya majirani, marafiki wazuri, jamaa, na lengo lao ni mawasiliano ya kupendeza, uelewa wa pamoja, msaada wa pande zote. Aina ya pili ya uhusiano ni ya kawaida kwa mashirika rasmi (katika uzalishaji, katika makanisa, taasisi za elimu), katika miundo ya usimamizi, i.e. ambapo kikundi cha watu hufanya kazi fulani kwa makusudi.

Inaonekana kwangu kwamba tofauti kama hiyo kati ya mawasiliano na shughuli za vitendo sio sahihi; lazima kuwe na maelewano kati yao. Ingawa hali ya kupita kiasi mara nyingi hupatikana katika mazoezi, usawa lazima udumishwe kati ya kujenga uhusiano na kukamilisha kazi. Kwa upande mmoja, kazi haiwezi kukamilika bila uhusiano (umoja, mshikamano, mshikamano wa kiitikadi, mshikamano wa vitendo, msaada wa pande zote), lakini uhusiano pia hauna maana ikiwa hatuunda chochote (kila wakati kuna swali juu ya kusudi na maana. ) Kwa kweli, tunahitaji mahusiano ambayo yangechangia utimilifu wa kazi. Kwa maneno mengine, mahusiano lazima yawe chini ya lengo la kawaida, ambalo halizuii umuhimu wao. Ufahamu wa kusudi ni hali ya lazima kwa shughuli iliyopangwa, lakini uhusiano mzuri unaounganisha ni hali ya kutosha. Bila uhusiano uliowekwa, bila umoja karibu na wazo na lengo maalum, juhudi zote ni bure. Kama katika hadithi inayojulikana: kuna mabishano mengi, bidii, "lakini mambo bado yapo."

Kristo alikuja ulimwenguni kurejesha uhusiano na mwanadamu aliyeanguka. Aliliwekea Kanisa kazi sawa: “fundisha, unapoenda, batiza na ufundishe.” Lakini kabla ya hapo, Yesu aliwafundisha wanafunzi wake kwa miaka mitatu, akiwatayarisha kwa ajili ya kazi hii, akiendeleza mahusiano ya kibinafsi nao ili waweze kufanya vivyo hivyo - kujenga Kanisa kwa kuanzisha na kuendeleza wima (mtu - Mungu) na usawa (mtu - mwanadamu. )) mahusiano. Kama tunavyoona, hata mpango wa Mungu unafanywa kwa njia ya mahusiano ya kibinafsi ambayo msingi wake sio kudanganya watu kama njia, lakini kwa hiari, ridhaa, utii wa hiari, umoja.

“Jinsi inavyopendeza na jinsi inavyopendeza ndugu kuishi pamoja!” Lakini ni jinsi gani Kanisa linaweza kutimiza utume wake ikiwa linatumia wakati tu kwenye mawasiliano mazuri na kila mmoja, na kusahau juu ya jukumu la hatima ya ulimwengu? Wakati wetu ni wa thamani sana kujipotezea wenyewe. Kila kitu lazima kiwe chini ya utimilifu wa kazi kuu ya Kanisa.

Kwa hivyo ni nini jambo kuu katika suala hili kwangu? - Kufikia lengo lililowekwa mbele yangu na Mungu. Lakini lengo hili linaweza kupatikana tu kupitia uumbaji na uimarishaji wa uhusiano sahihi, kwanza, na Mungu, na, pili, na wale walio karibu nami. Watu si njia, bali ni watendakazi wenzi katika matendo yetu makuu na madogo.

“Naye aliwaweka wengine…, wengine…, wengine… kwa kazi ya huduma, kwa kuujenga Mwili wa Kristo…”. "... ambaye kutoka kwake (Kristo) mwili wote, unaofanywa na kuunganishwa kwa njia ya vifungo vyote vinavyofunga, pamoja na hatua ya kila kiungo kwa kipimo chake, hupokea kuongezeka kwa kujijenga yenyewe katika upendo" ( Waefeso 4:11-16).

Wengi wanavutiwa na swali - ni nini maana ya maisha katika Ukristo? Jaribio la kupata jibu la swali linakunyima kupumzika. Dini humsaidia kila muumini kupata njia ya maisha yaliyojaa maana. Bila shaka, hili ni swali la kifalsafa, hata hivyo, imani na sala ya dhati kwa Mungu itasaidia kupata jibu wazi kwake. Mwitikio wa kidini kwa kutupwa kwa roho utakuwa mwanga mkali wa mwanga na kuonyesha njia ya amani na maelewano. Hebu tugeukie dini tatu za ulimwengu na tujaribu kujua nini maana ya maisha ya mwanadamu.

Uelewa wa Kikristo wa maana ya maisha

Baba wengi watakatifu katika mahubiri na mafundisho yao hulipa kipaumbele maalum kwa swali la kutafuta njia ya kweli ya maisha na wewe mwenyewe. Mwanadamu alifikiria juu ya umilele na jambo kuu tayari katika siku za nyuma za mbali. Kumbuka hadithi ya Mfalme Sisyphus, kama adhabu alihukumiwa kuviringisha jiwe milele juu ya mlima mrefu zaidi. Kufika kileleni, mfalme alijikuta tena kwenye mguu na kuanza kupanda bila maana. Hadithi hii ni mfano wa wazi zaidi wa kutokuwa na maana kwa uwepo wa mwanadamu.

Wanafikiria juu ya maana ya kweli ya kuwa

Mwanafalsafa Albert Camus, akitafakari juu ya maana ya maisha katika Ukristo, alitumia picha ya Sisyphus kwa sura ya mtu - wa kisasa wake. Wazo kuu la mwanafalsafa lilikuwa kama ifuatavyo - maisha ya kila kiumbe, yaliyopunguzwa na mfumo wa kuwa, yanafanana na kazi ya Sisyphean, imejaa upuuzi na vitendo visivyo na maana.

Ni muhimu! Mara nyingi mtu ambaye amefikia umri wa heshima anakumbuka maisha na anaelewa kuwa kulikuwa na matukio mengi yasiyofaa ndani yake ambayo yaligeuka kuwa mlolongo usio na mwisho wa vitendo na vitendo visivyo na maana. Ili uwepo wa kidunia haufanani na kazi ya Sisyphean, ni muhimu kupata maana ya maisha, kuona wazi barabara - yako mwenyewe, njia pekee ya maelewano na furaha.

Kwa bahati mbaya, watu wengi wanaishi katika ulimwengu wa udanganyifu, wakifuata malengo ya uwongo. Hata hivyo, katika ulimwengu wa mambo mahususi na hali halisi, haiwezekani kupata maana halisi ya maisha ya Mkristo. Wazo hili linathibitishwa vyema na sayansi halisi - hisabati. Nambari iliyogawanywa na infinity ni sifuri. Haishangazi kwamba majaribio yote ya watu ambao wako mbali na imani kuelezea maana ya kuonekana kuwa wajinga.

Waumbaji wakuu na wanafalsafa wanaelewa kutokamilika kwa uwepo wa kidunia. Blaise Pascal alitambua miaka miwili tu kabla ya kifo chake kwamba sayansi ni kazi tu, ufundi, na maana ya kweli ya maisha ya Kikristo imejikita katika dini. Katika barua zake, mwanasayansi mara nyingi alifikiria sana juu ya maana ya kuwa. Aliandika kwamba mtu anaweza kuwa na furaha ya kweli kwa kutambua tu kwamba kuna Mungu. Jema la kweli ni kumpenda na kukaa ndani yake, lakini balaa kubwa ni kutengwa naye, kujazwa na giza. Dini ya kweli hufafanulia mtu kwa uwazi na kwa uwazi sababu inayomfanya ampinga Mungu, kwa hiyo, wema mkuu zaidi. Imani ya kweli inaonyesha jinsi ya kupata nguvu zinazohitajika ili kutoka kwa udanganyifu wako mwenyewe, jinsi ya kumkubali Mungu, ujipate.

Mwanasayansi mkubwa na Orthodoxy

Katika ulimwengu wa sasa, hali haijabadilika sana. Mtu mwenye maadili sana, akiwa amefikia urefu na matokeo fulani, anaelewa wazi kuwa hii sio kweli, sio lengo. Watu wakuu wako katika ufahamu wa mara kwa mara wa nini na maana yake ya kweli. Mfano wa kushangaza ni maisha ya Academician Korolov. Kusimamia mpango mkubwa zaidi wa nafasi, alielewa kuwa maana ya maisha ni katika wokovu wa roho, ambayo ni, inakimbia zaidi ya mipaka ya kuwepo duniani. Katika siku hizo, Orthodoxy na imani ziliteswa sana, lakini hata wakati huo Malkia alikuwa na mshauri, alitembelea Hija na kutoa pesa nyingi kwa hisani.

Mtawa Siluana, ambaye alifanya kazi katika hoteli katika monasteri, aliandika kuhusu mtu huyu wa ajabu. Katika hadithi zake, anaelezea Malkia kama mtu mwenye utu katika koti la ngozi. Alishangazwa na ukweli kwamba msomi huyo, akiwa ameishi kwa siku kadhaa katika hoteli kwenye hekalu, alishangazwa kwa dhati na umaskini na taabu. Moyo wake ulikuwa ukivunjika kutokana na kile alichokiona, na Korolev alitaka kusaidia nyumba ya watawa. Msomi huyo aliomboleza kwamba alikuwa na pesa kidogo naye, lakini aliacha anwani na nambari yake ya simu, na akamwomba mtawa huyo asimame alipofika Moscow. Mtawa huyo alimpa Malkia anwani ya padre, ambaye alijikuta katika hali ngumu, na akamwomba kutoa msaada wowote iwezekanavyo. Muda fulani baadaye, Siluana aliwasili Moscow na alitembelewa na Malkia. Kwa mshangao wake, mwanamume huyo aliishi katika jumba la kifahari, alifurahi sana kumwona mtawa huyo, na akamwalika atembelee. Icons zilisimama kwenye chumba cha kusoma cha Malkia, na juu ya meza kulikuwa na kitabu wazi cha Philokalia. Msomi huyo alitoa rubles 5,000 kwa monasteri. Kwa njia, kuhani, ambaye anwani yake ilitolewa na mtawa na kuomba msaada, akawa mshauri na rafiki mzuri wa Malkia.

Ni muhimu! Kwa Korolev, kugeukia dini haikuwa sehemu fupi; ndani yake, msomi huyo alijifunza maana ya maisha ya Mkristo. Mwanasayansi aliishi Orthodoxy, alihatarisha nafasi yake ya juu, alipata wakati wa kusoma kazi za baba watakatifu.

Pushkin kwenye Injili

Washairi wakuu katika kazi zao waliibua swali la milele la maana ya kuzaliwa na kuwa. Mwanzoni mwa karne ya 19, Alexander Sergeevich Pushkin aliandika shairi "Funguo Tatu", ambapo alionyesha hisia zisizo na mwisho za kiu ya roho. Wakati huo, mshairi alikuwa na umri wa miaka 28 tu, lakini hata wakati huo alitaka kuelewa maana ya kukaa kwa viumbe hai duniani na kuzaliwa kwao. Na miezi 3 kabla ya kifo chake cha kutisha, Pushkin ataandika juu ya Injili - kitabu pekee ambacho kila neno linafasiriwa. Mshairi alisema kwamba ni kitabu hiki kikuu pekee kinachotumika kwa hali na tukio lolote maishani, ufasaha wake huvutia na una haiba ya milele.

Jibu la swali - wapi kutafuta maana ya kuzaliwa na nini kinaweza kubadilisha maisha yako? Mafundisho sahihi zaidi yatafunua Injili takatifu. Inasema hapa - maisha ni muhimu zaidi kuliko chakula, ni muhimu zaidi kuliko Sabato. Kwa mujibu wa Injili, Yesu alikufa kwa ajili ya kila mtu, baada ya kufufuka, akawa Kichwa cha uzima. Maana halisi ya maisha iko katika umoja na Yesu, hiki ndicho chanzo cha kweli cha furaha na mwanga. Injili inasema kwamba mwamini wa kweli hakika atafufuka baada ya kifo.

Ni muhimu! Kuingia katika uzima wa milele huanza duniani, kupitia kanisa. Ikiwa mtu hakuweza kukanyaga miguu ya utakatifu, lakini anaishi njia yake kiroho kwa uaminifu, anapata ujuzi kuhusu maana ya kuwa kwake. Hii husaidia sala, ambayo ni rufaa kwa Mungu, mazungumzo naye. Moja ya nguvu zaidi ni sala ya Nicholas Wonderworker, ambayo hubadilisha mtu na kufungua njia ya uzima wa milele.

Maana ya maisha katika Ubuddha

Mazoezi ya Wabuddha yanasema kwamba sehemu muhimu ya maisha ya kila mtu ni mateso, na lengo kuu ni kukomesha mateso haya. Ubuddha huweka maana maalum katika neno "mateso" - hamu ya kupokea faida za nyenzo, tamaa ambayo mtu ambaye hajafikia nirvana hujiingiza. Kuna njia moja tu ya kuondoa mateso - kwa kufikia hali maalum - kutaalamika au nirvana. Katika hali hii, mtu hutoa tamaa zake zote, kwa mtiririko huo, anaondoa mateso.

Kusudi la kuwa katika Ubuddha wa mila ya kusini ni utambuzi wa ufahamu wa kibinafsi, kufanikiwa kwa hali kama hiyo wakati mtu ananyimwa matamanio yoyote ya kidunia na anaacha kuwa katika maana inayokubalika kwa ujumla ya neno hilo.

Ikiwa tunazungumza juu ya Ubuddha wa mila ya kaskazini, malengo ya juu zaidi yanafuatwa hapa. Mwanadamu hawezi kufikia nirvana hadi viumbe vyenye hisia vifikie hali ya kuelimika.

Ni muhimu! Mtu anaweza kufikia nirvana sio tu kwa kufanya mazoezi, bali pia kama matokeo ya maisha yasiyo na dhambi, ya haki.

Maana ya maisha katika Uislamu

Maana ya maisha katika Uislamu inahusisha uhusiano maalum kati ya Mungu na mwanadamu. Lengo kuu la wafuasi wa Uislamu ni utii kwa Mungu, kujisalimisha Kwake. Ndio maana wafuasi wa dini hii wanaitwa waja. Kuna maneno ndani ya Quran kwamba Mungu alimuumba mwanadamu sio kwa ajili ya manufaa mahususi kwa ajili ya Mungu, bali kwa ajili ya kumwabudu Yeye. Ni katika ibada ndipo kuna faida kubwa zaidi.

Kwa mujibu wa mafundisho makuu ya Kiislamu, Mwenyezi Mungu anatawala juu ya kila kitu, ni mwenye huruma na mwenye huruma. Waumini wote lazima wajisalimishe kwa Mwenyezi Mungu, wanyenyekee na wanyenyekee. Wakati huo huo, watu wote wanajibika kwa matendo yao wenyewe, kulingana na ambayo Bwana atatoa thawabu katika Mahakama ya juu zaidi. Baada ya Hukumu, wenye haki wataishia Peponi, na wakosefu watakabiliwa na adhabu ya milele Motoni.

Hotuba ya Profesa wa Chuo cha Theolojia cha Moscow na Seminari A.I. Osipov.