Kuwa kunamaanisha nini kwa watu wa kisasa? Dhana ya kuwa, maana ya kuwa, aina za msingi za kuwa. Matatizo ya kuwepo kwa binadamu

Ili kuishi, mtu lazima atende. Wakati huo huo, matendo yake lazima yawe ya busara. Shughuli ya akili haiwezekani bila nia ya kubadilisha ulimwengu unaotuzunguka. Kupendezwa huku kunazua maswali yanayohitaji majibu. Hivi karibuni au baadaye, maslahi ya mtu katika ulimwengu unaozunguka huenda zaidi ya data ya haraka ya hisia. Upeo wake huwa hauna kikomo, na kitu chake ni dunia kwa ujumla . Msururu usio na mwisho wa maswali hutoa idadi isiyo na kikomo ya majibu. Walakini, kwa kujibu maswali haya, mtu huendeleza "picha ya ulimwengu" moja au nyingine, mtazamo mmoja au mwingine kuelekea ulimwengu na huamua mahali pake ndani yake. Kwa hiyo, sifa ya lazima ya kuwepo kwa mwanadamu - mtazamo wa ulimwengu - hutokea na hujengwa. Njia ya kinadharia ya mtazamo wa ulimwengu, kama inavyojulikana, ni falsafa. Anapoelewa ulimwengu, anafanya kazi na dhana ambazo zina tabia ya jumla ya juu. Hizi ndizo dhana za jumla zaidi. Dhana kama hizo mara nyingi huitwa kategoria .

Jamii ya awali katika ufahamu wa kifalsafa wa ulimwengu ni kitengo " kuwa " Jamii hii inarekodi imani ya mtu juu ya uwepo wa ulimwengu unaomzunguka na mtu mwenyewe na ufahamu wake. Mambo ya mtu binafsi, taratibu, matukio hutokea na kutoweka, lakini ulimwengu kwa ujumla upo na unaendelea. Kauli ya kuwepo ni msingi wa awali wa hoja zaidi kuhusu ulimwengu. Wazo la "kuwa" ni sawa, la mpangilio sawa, kwa dhana kama "ukweli", "ukweli", "uwepo" na katika muktadha fulani zinaweza kuzingatiwa kama visawe. Wakati huo huo, kuwa ni sifa muhimu ya ulimwengu, inathibitisha uadilifu wake kupitia uwepo wake. Dhana ya kuwa imeondolewa kutoka kwa tofauti zote maalum kati ya vitu, vitu na taratibu, isipokuwa kwa moja ya vipengele vyao, yaani: kuwepo kwao, ambayo hupa ulimwengu uadilifu wake wa awali na kuifanya kuwa kitu cha kutafakari kwa falsafa. Na moja ya maswali ya kwanza yanayotokea kwenye njia ya ufahamu wa kifalsafa wa ulimwengu ni suala la utofauti wa njia na aina za kiumbe.

Kwa mujibu wa njia ya kuwepo, kuwa imegawanywa katika ulimwengu mbili au ukweli mbili: ulimwengu wa hali ya kimwili, au ulimwengu wa nyenzo, na ulimwengu wa hali ya akili, ulimwengu wa fahamu, ulimwengu wa ndani wa mwanadamu. Ulimwengu wote huu ulimwengu wa fahamu Na ulimwengu wa mambo- inaweza kuwa na sifa ya dhana ya kuwa, lakini njia za kuwepo kwao ni tofauti. Ulimwengu wa kimwili, wa nyenzo upo kwa kusudi, bila kujali mapenzi na ufahamu wa watu. Ulimwengu wa kiakili, ulimwengu wa ufahamu wa mwanadamu, upo kwa kujitegemea, kwani inategemea mapenzi na ufahamu wa watu, watu binafsi. Swali la jinsi njia hizi mbili za kuwa, aina hizi mbili zinahusiana sana, ni moja ya maswali kuu ya falsafa.

Mchanganyiko wa aina hizi mbili kuu za kiumbe huturuhusu kutambua aina kadhaa zaidi za kiumbe. Kwa hivyo, njia hii inaruhusu sisi kuzungumza juu ya upekee wa kuwa yenyewe mtu, kwa kuwa wakati huo huo yeye ni mali ya ulimwengu mbili: kwa ulimwengu wa nyenzo kama sehemu yake ya kikaboni na ulimwengu wa fahamu, ulimwengu wa akili, ambao unamfanya kuwa mwanadamu.

Uwepo wa vitu vilivyoumbwa na mwanadamu pia ni wa kipekee. Ulimwengu wote wa tamaduni ya nyenzo ni ya lengo, ulimwengu wa mwili, lakini wakati huo huo, bidhaa zote za shughuli za mwanadamu katika asili yao, uwepo na njia ya utendaji hupatanishwa na roho ya mwanadamu, fahamu, na hii ingewezekana.

Kuwepo kwa "asili ya pili" iliyoumbwa na mwanadamu inatofautiana na njia ya kuwa ya asili ya "kwanza" na kwa kiasi kikubwa huamua maalum. asili kwa ujumla kama namna ya kiumbe, ambayo mwanadamu ni sehemu yake.

Ulimwengu wa kiroho wa mwanadamu pia una sifa ya uwepo wa pande mbili. Roho ya kibinafsi ni ulimwengu wa akili wa ndani wa mtu na viwango vyote vya uwepo wake kutoka kwa kutokuwa na fahamu hadi kujitambua. Dunia hii ni mali ya mtu binafsi. Wakati huo huo, shughuli za pamoja za watu binafsi katika jamii lazima zitoe hali ya kiroho ya kupingana au inayoingiliana, i.e. malezi kama haya ya kiroho ambayo sio tena mali ya watu binafsi, lakini mali ya jamii ya watu binafsi, mali. utamaduni, maisha ya kitamaduni ya jamii. Mfano mmoja wa mambo ya kiroho kwa ukamilifu ni lugha ya kibinadamu. Aina za roho ya kusudi pia ni pamoja na aina zote za ufahamu wa kijamii: sayansi, dini, maadili, sanaa, nk. Kwa kweli, kuna uhusiano wa kikaboni kati ya lengo na roho ya kibinafsi, katika mchakato wa malezi na katika michakato ya maendeleo na utendaji.

Vivyo hivyo, hali ya kipekee ya kuishi ina sifa ya mwanadamu jamii. Katika uhusiano huo na mahusiano ambayo yana msingi wa mifumo ya kijamii, nyenzo na bora, asili ya kwanza na ya pili, roho ya kibinafsi na ya kusudi imeunganishwa kwa karibu.

Ifuatayo inapaswa kusisitizwa: aina mbalimbali za viumbe hazipo tofauti, zimeunganishwa. Ulimwengu (ulimwengu, ulimwengu) ni mkusanyiko mmoja, muhimu wa aina zote zinazowezekana za kuwa. Ina ukweli wote, bila ubaguzi wowote. Katika dhana ya "ulimwengu" tunafikiri juu ya kile tunachojua na kile ambacho bado hatujui. Kwa maana hii, ulimwengu ni somo la ujuzi wa kifalsafa tu, unaofanywa ndani ya mfumo wa mfumo fulani wa falsafa. Kutoka kwa ufahamu kama huo wa ulimwengu hufuata nadharia juu ya umoja wake na umoja, tafsiri ambayo inategemea suluhisho moja au lingine la kifalsafa kwa shida ya dutu.

1.Chini ya ushawishi wa mambo gani falsafa ya Kirusi iliundwa?

3. Taja wanafalsafa maarufu wa Kirusi. Hatma ya nani na kwa nini ilikuwa ya kusikitisha?

4. Kwa nini swali la mahali na jukumu la Urusi katika historia ya dunia ni kuu katika falsafa ya Kirusi?

5. Ni nini? Wazo la Kirusi, ambayo ilipata fomu yake katika mzozo kati ya Magharibi na Slavophiles?

6. Kwa nini falsafa ya Kirusi ilizingatia sana mada ya kijamii na hii ilionyeshwaje?

7. Wana cosmists wa Kirusi ni nani na falsafa yao ilikuwa nini?

8. Eleza maana ya falsafa ya umoja na utaje wawakilishi wake

9. Wanafalsafa Warusi waliosoma anthropolojia ya kifalsafa waliona nini kuwa maana ya maisha ya mwanadamu?

10. Taja sifa kuu za falsafa ya Kirusi. Ni yupi kati yao, kwa maoni yako, ndiye mkuu na kwa nini?

Muhadhara wa 9. Mafundisho ya kuwa na nadharia ya ujuzi.

Swali la 1. Dhana ya kuwa na kutokuwepo. Fomu za kuwepo.

Tatizo la kuwa ni mojawapo ya mambo makuu katika falsafa; Kuwa njia kuwepo, kuwa katika hisa. Tu kwa mtazamo wa kwanza, swali la kuwepo linaonekana rahisi sana: kila kitu ninachokiona na kusikia kipo, wanasema; Ninaona Jua, hiyo inamaanisha kuwa lipo, lipo. Ole, falsafa isingekuwa sayansi ikiwa inahusika na mambo dhahiri. Jua linaonekana dogo kwetu kwa saizi, lakini ni kubwa. Inaonekana kwetu kwamba inazunguka Dunia, lakini kwa kweli Dunia inazunguka Jua. Inajulikana kutoka kwa fizikia kwamba athari za nyuklia hutokea kwenye Jua, lakini hatujui kuhusu shukrani hii kwa macho yetu.

Kwa nini swali la kuwepo linaonekana kuwa tatizo? Kwanza kabisa, kwa sababu ujuzi wetu ni jamaa na unaweza kubadilika. Pamoja na ukuzaji wa maarifa, maoni yetu juu ya kile kilichopo hubadilika. Mtu anaweza kufikiria juu ya kitu chochote kwa msingi wa maarifa yake, dhana na nadharia zilizotengenezwa naye. Kwa hivyo, nadharia yoyote hufanya kama fundisho la uwepo, i.e. ontolojia(kutoka kwa Kigiriki ontos - zilizopo, nembo - mafundisho). Kwa hiyo hitimisho ifuatavyo: kuwepo kwa kitu huamua kwa misingi ya nadharia, i.e. tafsiri zenye msingi wa ushahidi, maelezo, hoja n.k.

Tatizo la kuwa lililetwa kwanza katika falsafa na mwanafikra wa kale Parmenides (karne za V-IV KK) na tangu wakati huo imekuwa lengo la tahadhari ya vizazi vyote vilivyofuata vya wanafalsafa ambao wanajaribu kuamua. msingi wa pamoja ya kila kitu kilichopo, kutoa umoja aina mbalimbali za vitu halisi. Fundisho ambalo huchukua kama msingi wa uwepo wote mwanzo mmoja, kuitwa monism(inatokea udhanifu, ikiwa kanuni za msingi za ulimwengu zinategemea kanuni bora: Mungu, mawazo, Roho ya Ulimwengu, nk. au kupenda mali, ikiwa maada inachukuliwa kuwa kanuni ya msingi ya ulimwengu). Monism inapingwa uwili, kuchora picha ya ulimwengu, kulingana na baadhi mwanzo mbili sawa(kwa mfano, jambo na roho). Ikiwa msingi wa kuwepo unatambuliwa kanuni nyingi za kwanza, basi fundisho kama hilo linaitwa wingi.

Aina kuu za utu ni:

· uwepo wa nyenzo - hii ni kuwepo kwa miili ya nyenzo, vitu, matukio ya asili, ulimwengu unaozunguka (wana ugani, wingi, kiasi, wiani);

· kiumbe bora- hii ni kuwepo kwa kiroho: mawazo, mawazo, hisia, hisia, nia, imani, mawazo kuhusu maadili na maadili mengine, kanuni za tabia, nk;

· kuwepo kwa binadamu- uwepo wa mwanadamu kama umoja wa nyenzo (mwili) na kiroho (fahamu); kuwepo kwa mwanadamu ndani yake na kuwepo kwake katika ulimwengu wa kimaada;

· kiumbe wa kijamii- hii ni kuwepo kwa mtu katika jamii, pamoja na kuwepo kwa jamii yenyewe (maisha yake, kuwepo, maendeleo)

Kategoria iliyo kinyume na kuwa ni kutokuwa na kitu. Kutokuwepo ni kutokuwepo kabisa kwa kitu chochote, kutokuwa na kitu kabisa. Vitu na matukio ya ulimwengu unaozunguka yanaweza kuwepo (kuwapo) na kwa kutokuwepo (kutokuwepo kabisa, kutokuwepo). Mifano ya kutokuwepo: watu bado hawajapata mimba au kuzaliwa, vitu ambavyo havijaumbwa; watu, vitu, majimbo, ustaarabu uliokuwepo, kisha ukafa, ukaporomoka, ukatoweka bila kujulikana, sasa hawapo, wamesahaulika.

Utaratibu na viunganisho

Ontolojia

Maoni juu ya semina ya video:

Kuwa ni hali ya kimantiki inayohitajika kwa mbinu ya upunguzaji wa maarifa au hoja.

Ikiwa tunadai kuwepo kama mpira na kipenyo sawa na kipenyo cha Dunia, basi tunaweza kufikia hitimisho la kupunguza. Kwa mfano, tuna ukweli wa majaribio "hakuna nyati juu ya uso wa Dunia", ikisisitiza kwamba uso wa Dunia = kiumbe, tunaweza kupata hitimisho la kujitolea: nyati hazipo kabisa (kwa kuwa).

Ikiwa tunadai kuwa kuwepo ni mpira wenye kipenyo cha Galaxy, na kuwa na ukweli wa nguvu wa kutokuwepo kwa nyati duniani, tunaweza kusema kwa ujasiri kwamba taarifa "nyati hazipo kabisa" si sahihi kwa vile zinaweza kuwepo. kwenye sayari nyingine.

Tunaweza kudai kuwepo kwa njia yoyote tunayotaka, lakini maelezo zaidi ya ulimwengu yanategemea jinsi tunavyoiweka.

Iwapo tutaachana kabisa na dhana ya kuwepo kama kitu chenye kikomo, basi hatutaweza tu kutoa kauli za kupunguza juu ya ulimwengu kwa ujumla;

Kama mimi binafsi, kwa madhumuni yangu ya kidini ninadai kuwepo kama Ubinadamu, kufuatia Auguste Comte, aliyeita Ubinadamu - Grand Etre - Great Being. Lunacharsky, katika mabishano na wanacosmists, alisema kuwa hakuna mtu anayekataza uungu wa ulimwengu, lakini kwa kulinganisha na Ubinadamu, upanuzi kama huo wa kiumbe hauongezi chochote katika kuzingatia maswala ya maadili.

Kwa ujumla, ikiwa tunazungumza juu ya tamaduni, maadili na maswala mengine yanayotumika ya kibinadamu, basi Ubinadamu ndio kiumbe kilichokithiri na chenye tija zaidi ambacho kutoka kwake ni mantiki kutoa mahitimisho ya kupunguza. Ikiwa tunazungumza juu ya hoja zisizo za kibinadamu, za asili-kisayansi, leo ziko nje ya upeo wa falsafa na hakuna maana kwa wanafalsafa kuingilia katika eneo hili na postulates ya kimetafizikia.

Maoni

Kwangu - ndio - kwa madhumuni yangu ya kidini. Kwa mfano, kutokana na kueleweka kama Ubinadamu, ninaweza kupata maslahi (nzuri) ya ubinadamu na kuzingatia utambuzi wa manufaa haya kama maana yangu ya maisha.

Je, una maana maishani?

Maana ya maisha ni kupata uzoefu na maarifa kwa ajili ya kupata baadae ya uweza (furaha na uhuru). Sidhani kama ni maana yangu tu maishani. Hii ndiyo maana ya kawaida ya maisha kwa viumbe vyote vilivyo hai.

Je, ni nini kizuri ikiwa imetokana na kuwepo kama kuwepo kwa Ubinadamu?

Kwa uchache, kuishi kwa ubinadamu wenyewe, na kwa kiwango cha juu, upanuzi wa uzoefu Wake na ujuzi ili kuimarisha nguvu Zake. Lakini unaweza kuelekeza mapenzi yako kwa nguvu kwa madhara ya ubinadamu, na zaidi ya hayo, maisha yako ni mdogo na hakuna uwezekano wa kupata karibu na lengo lako.

Kwa ujumla, kuwa sahihi zaidi, Ubinadamu mmoja haupo leo, na bado haujaundwa. Huenda ikawa kwamba jema kwa Ubinadamu ni kupiga marufuku tafsiri ya ukiritimba wa wema huu (utawala wa kiimla); basi maana ya maisha yangu itakuwa ni mapambano dhidi ya madai ya kiimla kwa uundaji wa wema wa wote.

Dhana ya manufaa ya wote ni dhana tata, kwa hiyo ni vigumu kwangu kuitunga peke yangu, kwa hiyo nina nia ya kuwashirikisha wengine katika kuendeleza suala hili, au kwa maneno mengine, ninahamasishwa kama mmisionari.

Sitaki kuingia kwa undani juu ya mada hii, nilionyesha tu ugumu na tija ya njia yangu ya kutangaza kuwa.

Wewe ni contradictory thinker.

Utata:

1. "Ndiyo maana Ninavutiwa kuwashirikisha watu wengine katika kuendeleza suala hili"

2. "Mimi Sitaki

Chagua kile hasa unachotaka.

Nyingine:

1. Unazungumza juu ya dini, lakini inamaanisha kanuni fulani ya Juu - Mungu. Mungu.

2."Na unaweza kuelekeza mapenzi yako kwa nguvu kwa madhara ya ubinadamu".

Kwa nini hufikirii kwamba Mungu hawezi “kuelekeza nguvu zake kuwadhuru wanadamu”?

Nyingine:

1. "ni kupiga marufuku tafsiri ya ukiritimba wa wema huu (totalitarianism)"

2. "Maana ya maisha yangu itakuwa mapambano dhidi ya madai ya kiimla ya kuunda wema wa ulimwengu wote"

Marufuku ya tafsiri ya ukiritimba wa nzuri pia ni tafsiri kamili ya ukiritimba wa nzuri (katika kesi hii, nzuri ni tafsiri isiyo ya ukiritimba ya nzuri).

Walakini, kama unavyotaka. Uwe mmishonari. Lakini ni dhahiri kwamba wewe mwenyewe hujui kile kinachopaswa kuhubiriwa, kwa sababu hujui ni nini nzuri.

"Mimi Sitaki nenda kwa undani zaidi katika mada hii"

Tunazungumza haswa juu ya mada hii, ambayo inahusu kuwa, na sio juu ya misingi ya falsafa ya sosholojia. Sosholojia ni mada kubwa sana na sitaki kuiendeleza bure, haswa kwa vile sina hata dhana ya uwasilishaji wake mfupi.

Mungu mwenyezi, mwenye furaha na huru.

Umeona wapi mungu kama huyo akiwa hai? Ubinadamu unaweza kuwa na sifa hizi zote, lakini hakuna mtu aliye nazo.

Mungu hawezi “kuelekeza nguvu zake kuwadhuru wanadamu”

Kwa kuwa, kama nilivyoandika hapo juu, hakuna ubinadamu uliounganishwa bado na uumbaji wake bado unakuja, marufuku ya kujiua lazima iingizwe katika muundo wake. Ikiwa tutashughulikia hili leo, tutaunda dhamana kwamba Mungu hatajiua mwenyewe.

Marufuku ya tafsiri ya ukiritimba wa kitu kizuri

Nilielezea nadharia hii kama dhana tu ya kuonyesha ugumu na kutokuwa wazi kwa suala hilo. Comte, pamoja na Ubinadamu, alikuja kwa hitaji la kuheshimu Fetish Mkuu (Dunia kwa namna ya mpira); Dunia.

Wewe mwenyewe hujui kile kinachopaswa kuhubiriwa, kwa sababu hujui ni nini kizuri.

Angalau najua kwamba najua kidogo kuhusu mema, na wengine hawajui hata hilo. Je! una dhana nzuri?

Kuwa si asili katika chochote; tunaweza kuambatanisha kategoria hii kwa chochote kwa mapenzi yetu wenyewe, na kisha kuamua ikiwa inatoa aina fulani ya nyongeza ya kisemantiki. Kwa mfano, tulileta kuwepo kwa atomi na angalia: je, hii inatoa aina fulani ya nyongeza ya kisemantiki kwa fizikia na kemia? Je, kuna mtu yeyote atakayetulipa kwa shughuli hiyo ya kiakili?

Kwa hivyo, ikiwa tutaleta kuwepo kwa Ubinadamu, basi sayansi ya sosholojia, itikadi ya kujitolea na ubinadamu hutokea, na Comte aligundua mambo mengine mengi ya kuvutia huko.

"Kwa mfano, tulileta kuwepo kwa atomi na tunaangalia: je, hii inatoa aina fulani ya nyongeza ya kimantiki kwa fizikia na kemia?"
Na jinsi inavyohitajika, sio tu jinsi inavyowezekana!

Kiini cha kuwepo ni mwingiliano wa vitu vya nyenzo ambavyo vinasomwa na wanafizikia na kemia.

Na mwingiliano ni mabadiliko katika hali ya kimwili, kemikali na nyuklia ya vitu vinavyoingiliana.

Kwa kumalizia nitasema hivi. Ninawaheshimu waumini. Lakini maono yao ya ulimwengu, katika nyakati zetu zilizo na nuru, ni ya kibinafsi sana na isiyoweza kupingwa.

Kategoria kuu ya Falsafa ni kategoria ya Kuwa.
Kuwa ni kategoria ya jumla ya kuteua "kile ambacho ni, kilichopo", na chochote - kila, kila au yote na kila kitu - "kilichopo, kilichopo".
Hiyo ni, "Kuwa" inaeleweka katika maana mbili tofauti - kwa maana ya "uwepo wa kufikirika / kuwepo kwa ujumla/" na "kuwepo halisi".
Na kuelewa utata wa kuwa kunasaidia kuelewa ni kwa nini katika falsafa kila mtu "kile ambacho kipo" huteuliwa wakati huo huo na kategoria za viwango viwili tofauti: kama maalum, jina, asili tu kwa hii "ambayo ni, iliyopo. ” kategoria , na, wakati huo huo, zima, zima na dhahania, asili kwa ujumla kwa "kile ambacho ni, kilichopo", kitengo cha "kuwa".
KUWA
----------Kuwepo kwa muhtasari / aina yoyote kabisa/
----------Kuwepo maalum / nomino dhahiri/
Hiyo ni, sisi kwanza hakika tunahitaji kuelewa na kutambua kwamba kila mmoja, kila mtu na kila kitu "yaani, kilichopo" ni "kuwa", akielezea wote "kuwepo kwa ujumla" na, wakati huo huo, "uwepo maalum".
Na kisha ni muhimu kuelewa na kutambua kwamba "kuwa" lazima iwe na mali ya asili ya kuwa na "msingi" wake mwenyewe, "dutu" - bila kujali ikiwa inaonyesha "kuwepo kwa ujumla" au "uwepo maalum".
Lakini ni nini kinachoweza kutenda kama msingi, kiini cha kuwa?
"Msingi wa kuwa" ni dhana ya kuainisha vile "kile ambacho ni, kilichopo", ambacho hufanya kama msingi wa "kile ambacho ni, kilichopo", lakini wakati huo huo kila moja ya "hiyo" haifanyi. Acha kutenda kama katika jukumu la "kuwa".
Kwa kushangaza, msingi, kiini cha kuwa, kwanza kabisa, kuwa yenyewe.
Hiyo ni, kuwa, kwanza kabisa, ndio msingi wa yenyewe.
Kwa hivyo, kila "kilichopo, kilichopo", na kwa ujumla "kilichopo, kilichopo", na hata seti nzima iliyojumuishwa ya "kile kilichopo" - hii ni kama "kuwa ", na, wakati huo huo, "msingi", "dutu" ya "kiumbe" hiki sawa.
Kwa hivyo, haipendekezi kuanza kuunda mchoro wa mfumo wa kategoria kwa kuweka juu yake kategoria ya "kiumbe" au kitengo "kitu cha kiumbe."
Hata hivyo. Kwa kawaida tunateua seti nzima iliyochukuliwa pamoja "ambayo ni, iliyopo" sio tu na kategoria ya "kiumbe", lakini pia na kitengo "ulimwengu".
Walakini, seti nzima ya "kile kilichopo, kilichopo", kinachoonyeshwa na kitengo cha "ulimwengu", kilichochukuliwa pamoja, ni seti isiyo na mwisho, isiyo na mwisho ya saruji "kile kilichopo, kilichopo".
Na kila saruji "kile kilichopo" cha seti isiyo na mwisho na isiyoweza kumalizika ya "kile kilichopo" ni, wakati huo huo, "kitu cha kuwa" maalum kama hicho, ambacho lazima kiteuliwe na mtu fulani. kategoria.
Kwa kuwa kuna "vitu" vingi maalum, ni muhimu kutambua kuu kati yao - zima, maalum na mtu binafsi.
Hivyo. Wakati huo huo, ni kategoria gani moja ya ulimwengu wote inayotaja seti isiyo na mwisho ya yote "kile kilichopo", na kila mtu "kilichopo, kilichopo"?
Imeteuliwa, kama tulivyokwishagundua, na kitengo "Kuwa".
Na ni kategoria gani moja inayotaja si kila saruji "kile kilichopo," lakini tu na seti nzima isiyo na kikomo ya "kile kilichopo, kilichopo"?
Imeteuliwa, kama tulivyokwishagundua, na kitengo "Ulimwengu".
Kwa hivyo, ni vyema kuanza kuunda mchoro wa mfumo wa kategoria kwa kuweka juu yake kategoria "ulimwengu," ambayo hufanya, kwanza kabisa, kama moja ya "vitu vya kuwa," badala ya kitengo "kiumbe."
Lakini tunalazimishwa kuteua "Vyombo vitatu vya Utu vya Ulimwenguni", ambavyo pia vinafanya kazi kama "Vyombo vya Ulimwenguni", kwa kategoria za "Uhalisia wa Malengo", "Ukweli wa Lengo" na "Ukweli Bora" au kwa kategoria. "Nafsi ya Ulimwengu", "Mwili wa Ulimwengu" "na"Roho ya Ulimwengu".
Kwangu, kama inavyoweza kuonekana kutoka kwa hapo juu: "Kuwepo ni kielelezo cha kimantiki kinachohitajika kwa njia ya kujitolea ya utambuzi" ya ukweli unaozunguka na njia ya kuunda picha ya kifalsafa ya ulimwengu. Labda nina makosa kuhusu jambo fulani?

Nitajaribu kujibu kila mtu mara moja.

1. Kwa bahati mbaya, sioni faida yoyote ya vitendo. Jaribio la kuunda picha yangu ya ulimwengu lilitegemea, kwanza kabisa, juu ya ufahamu wangu wa kitengo cha kuwa.
2. Kwa kuwa falsafa inahusika na uchunguzi wa kategoria, masomo yao huanza na uchunguzi wa zana zake kuu - kitengo cha "kuwa", na sio rufaa kwa swali "kuwepo kwa nini?"
Kwa kuwa kuwa na wazo la kuwa, linaloonyeshwa na kategoria ya kiumbe, ni sawa, katika falsafa kufikiria juu ya "aina" ni sawa na ni sawa na kufikiria juu ya "hiyo" ambayo inaonyeshwa na kategoria hii. Hii ndio inaitofautisha na sayansi zingine.
3. Kwa kuwa neno Mwanzo limeundwa kutoka kwa maneno Kuwa na Byvat, kwa hivyo - kwangu - "Kuwa" inapaswa kueleweka, kwanza kabisa, kama "Kuwa", na sio "Kuwepo".
Yaani, Kuwa ni “kile Kinachotokea.” Na hakuna haja ya kuzungumza juu ya "yale ambayo hayafanyiki."
Hiyo ni, kitengo cha Kuwa kinamaanisha tu "kile kilichopo, kinachotokea" na ... hakuna zaidi.
Kwa hivyo, kuwa ni kitu kamili zaidi, cha ulimwengu wote, kisichoeleweka zaidi na rahisi zaidi "nini ni, nini kinatokea."
Kwa hiyo, dhana ya kuwa ni dhana kamilifu zaidi, ya ulimwengu wote, ya kufikirika zaidi, ya jumla na rahisi zaidi kati ya dhana zote.
4. Lakini vitabu vya kiada vinasema kwamba uhai unaeleweka pia kuwa kuwepo, kwamba uhai ni “kile kilichoko, kilichoko.”
Wakati kiumbe pia kinaeleweka kama kuwepo, basi kuwepo kunaeleweka kwangu kama kwa maana ya "yoyote, ambayo bado haijateuliwa na jina maalum - jumla au mtu binafsi, nyingi au moja, tofauti au zote kwa pamoja, kitu halisi au kitu cha kufikirika - kuwepo. ” , na, wakati huo huo, kwa maana ya "saruji, tayari imeteuliwa na jina maalum - kitu cha saruji tu, kitu pekee kilichochukuliwa kando - kuwepo."
5. Hiyo ni, inageuka kuwa kiumbe, kinapoeleweka pia kama uwepo, hupata maana fulani ya pande mbili, isiyoonekana kama "mgawanyiko", lakini kama "umoja" wa maana ya kufikirika na halisi ya kuwepo.
6. Kuhusu kuwa kiujumla na halisi.
Hii ina maana kwamba nilifanya makosa katika kueleza mawazo yangu.
Inaonekana kwangu kuwa kuwa ni "kile kinachotokea", "nini", na ... hakuna zaidi !!!
Hiyo ni, nadhani hakuna kitu kama "kuwa kwa ujumla", "kiumbe halisi", "kiumbe halisi au kisicho halisi", "kiumbe safi au mchafu", "kuwa kwa ajili yako mwenyewe, ndani yako au nje ya nafsi yako" na kadhalika." kuwa... kitu" - bila kujali urefu wa mamlaka ya waandishi wao.
Kwa maana kuwa ni "nini ni, nini kinatokea" na ... period!!!
Jedwali hili au kiti hiki kama "kile ambacho ni, kile kinachotokea" ni "kuwa" tu.
Samani kwa ujumla kama "nini, nini kinatokea" ni "kuwa" tu.
Ukweli wowote kama "kile kilichopo, kinachotokea" ni "kuwa" tu.
Ulimwengu kama "kilicho, kinachotokea" ni "kuwa" tu.
Hata kuwa yenyewe au kategoria ya kuwa kama "kile ambacho ni, kile kinachotokea" ni "kuwa" tu na hakuna zaidi.
7. Uhalisi wa kimaudhui, lengo na bora ni vitu vitatu mbadala/jaribio/misingi ya Ulimwengu/uhalisia kwa ujumla au uhalisia kwa ujumla, kama vile/, ambazo zipo tu milele, kutegemeana na kwa pamoja.
8. Hakuna mojawapo ya misingi hii ya majaribio - hakuna misingi mingine miwili ya majaribio, hakuna Ulimwengu.
Hiyo ni, Ulimwengu ni utatu wa Misingi hii mitatu ya Majaribio, inayofanya kazi kama Nafsi, Mwili na Roho, ambayo pia ninaitaja kama Zooteria, Matter na Infoteria.
Tafadhali niambie. Ikiwa Ulimwengu, licha ya kutokuwa na mwisho, kutokuwa na mwisho na umilele, unaonyeshwa na utatu wa kanuni hizi tatu za majaribio / hypostases /, basi Je, Anaweza kuwakilisha kwa mtu tu "Kitu", "Bora" au "Somo"?

Tuma kazi yako nzuri katika msingi wa maarifa ni rahisi. Tumia fomu iliyo hapa chini

Wanafunzi, wanafunzi waliohitimu, wanasayansi wachanga wanaotumia msingi wa maarifa katika masomo na kazi zao watakushukuru sana.

Iliyotumwa kwenye http://www.allbest.ru/

1. Maana ya kifalsafa ya dhana ya kuwa

Kuwa ni moja ya kategoria muhimu zaidi za falsafa. Inakamata na kuelezea shida ya uwepo katika hali yake ya jumla. Neno "kuwa" linatokana na kitenzi "kuwa." Lakini kuwa kama kategoria ya kifalsafa ilionekana tu wakati fikira za kifalsafa zilileta shida ya uwepo na kuanza kuchambua shida hii. Falsafa ina mada yake ya ulimwengu kwa ujumla, uhusiano kati ya nyenzo na bora, nafasi ya mwanadamu katika jamii na ulimwengu. Kwa maneno mengine, anatafuta kufafanua swali la kuwepo kwa ulimwengu na kuwepo kwa mwanadamu. Kwa hivyo, falsafa inahitaji kategoria maalum ambayo inachukua uwepo wa ulimwengu, mwanadamu, na fahamu.

Katika fasihi ya kisasa ya falsafa, maana mbili za neno "kuwa" zinaonyeshwa. Kwa maana finyu ya neno, huu ni ulimwengu wenye malengo ambao upo bila kutegemea ufahamu; kwa maana pana, ni kila kitu kilichopo: sio tu jambo, lakini pia ufahamu, mawazo, hisia na fantasia za watu. Kuwa kama ukweli wa kusudi huteuliwa na neno jambo.

Kwa hivyo, kuwa ni kila kitu kilichopo, iwe ni mtu au mnyama, asili au jamii, Galaxy kubwa au sayari yetu ya Dunia, mawazo ya mshairi au nadharia kali ya mwanahisabati, dini au sheria iliyotolewa na serikali. Kuwepo kuna dhana yake kinyume - kutokuwepo. Na ikiwa kuwa ni kila kitu kilichopo, basi kutokuwepo ni kila kitu ambacho hakipo.

Neno "kuwa" hupokea maana maalum katika falsafa, ambayo inaweza kueleweka tu kwa kugeuka kwa kuzingatia matatizo ya falsafa ya kuwa.

Neno hili lilianzishwa kwanza katika falsafa na mwanafalsafa wa kale Parmenides (karne za V-IV KK) ili kuteua na wakati huo huo kutatua tatizo moja halisi. Wakati wa Parmenides, watu walianza kupoteza imani katika miungu ya kitamaduni ya Olympus, na hekaya zilianza kuonwa kuwa hadithi za kubuni. Kwa hivyo, misingi na kanuni za ulimwengu, ukweli kuu ambao ulikuwa miungu na mila, zilianguka. Ulimwengu, Ulimwengu haukuonekana tena kuwa na nguvu na wa kuaminika: kila kitu kikawa cha kutetemeka na kisicho na sura, kisicho na msimamo; mtu amepoteza msaada wake wa maisha. Mwanafalsafa Mhispania wa kisasa Ortega y Gasset aliandika kwamba wasiwasi na woga ambao huenda watu walipata walipopoteza utegemezo wa maisha, ulimwengu unaotegemeka wa mapokeo, na imani katika miungu bila shaka ulikuwa mbaya sana.

Katika kina kirefu cha ufahamu wa mwanadamu, kukata tamaa na mashaka kuliibuka, bila kuona njia ya kutoka kwa shida hiyo. Ilikuwa ni lazima kutafuta njia ya kutoka kwa kitu chenye nguvu na cha kuaminika. Watu walihitaji imani katika nguvu mpya. Falsafa, kwa mtu wa Parmenides, iligundua hali ya sasa, ambayo iligeuka kuwa janga kwa uwepo wa mwanadamu, ilionyesha nguvu ya kihemko na kujaribu kutuliza roho ya watu yenye shida, ikibadilisha nguvu za miungu kwa nguvu ya akili, nguvu. wa mawazo. Lakini sio mawazo ya kawaida, ya ulimwengu mwingine juu ya vitu na vitu vya ulimwengu, juu ya mahitaji na mahitaji ya uwepo wa kila siku, lakini mawazo kamili (baadaye wanafalsafa wataiita "safi", ikimaanisha yaliyomo katika mawazo ambayo hayahusiani na nguvu, hisia. uzoefu wa watu). Parmenides ilionekana kuwajulisha watu juu ya ugunduzi wa nguvu mpya, nguvu ya mawazo kamili, ambayo huzuia ulimwengu kuanguka katika machafuko, hutoa ulimwengu kwa utulivu na kuegemea, na kwa hiyo, mtu anaweza tena kupata ujasiri kwamba kila kitu kitakuwa lazima. chini ya aina fulani ya utaratibu.

Parmenides aliita umuhimu Uungu, Ukweli, Utoaji, Hatima, Milele na Isiyoweza Kuharibika. “Kila kitu ni cha lazima” kilimaanisha kwamba mwendo uliowekwa wa mambo katika ulimwengu hauwezi kubadilika ghafla, kwa bahati mbaya; siku itakuja kila wakati, ikibadilisha usiku, jua halitatoka ghafla, watu hawatakufa siku moja, nk. Kwa maneno mengine, Parmenides alipendekeza kuwepo nyuma ya mambo ya ulimwengu wa hisia-malengo ya kitu ambacho kingetumika kama mdhamini wa kuwepo kwa ulimwengu huu na kile ambacho mwanafalsafa mwenyewe aliita wakati fulani Uungu, kile ambacho kiko kweli. Na hii ilimaanisha kwamba hapakuwa na sababu ya watu kukata tamaa iliyosababishwa na kuporomoka kwa utulivu wa ulimwengu wa zamani.

Ili kubainisha hali iliyoelezwa ya kuwepo kwa maisha na njia za kuishinda, Parmenides alianzisha dhana na tatizo la "kuwa" katika falsafa. Neno lenyewe lilichukuliwa kutoka kwa lugha ya kawaida ya Wagiriki, lakini maudhui yake yalipokea maudhui mapya ambayo hayafuati maana ya kitenzi "kuwa" katika matumizi yake ya kila siku: kuwa - kuwepo katika kuwepo. Kwa hivyo, shida ya kuwa ilikuwa jibu la kipekee la falsafa kwa mahitaji na mahitaji ya enzi.

Parmenides mwenyewe ana sifa gani ya kuwa? Kuwa ni kile kilichopo nyuma ya ulimwengu wa vitu vya hisia, na hii inafikiriwa. Ni moja na isiyobadilika, kamili, haina mgawanyiko ndani yake yenyewe katika somo na kitu, yote yanawezekana ukamilifu wa ukamilifu, ambao kati yao Ukweli, Mwema, Mwema, Nuru ni mahali pa kwanza. Akifafanua kuwa kiumbe wa kweli, Parmenides alifundisha kwamba haikutokea, haiwezi kuharibika, ya kipekee, isiyo na mwendo, isiyo na mwisho kwa wakati. Haihitaji chochote, haina sifa za hisia, na kwa hiyo inaweza tu kueleweka kwa mawazo, na akili.

Ili kuwezesha uelewa wa nini kiumbe ni kwa watu ambao hawana uzoefu katika sanaa ya kufikiri ya falsafa, Parmenides anatoa tafsiri ifuatayo ya kuwa: kuwa ni mpira, nyanja ambayo haina mipaka ya anga. Akilinganisha kuwepo na tufe, mwanafalsafa huyo alitumia imani iliyokuzwa hapo zamani kwamba nyanja hiyo ndiyo sura kamilifu na nzuri zaidi kati ya takwimu zingine za kijiometri.

Akibishana kwamba kuwa ni mawazo, hakumaanisha mawazo ya mtu binafsi, lakini Logos - Sababu ya cosmic ambayo maudhui ya ulimwengu yanafunuliwa kwa mtu moja kwa moja. Kwa maneno mengine, si mwanadamu anayegundua Ukweli wa kuwepo, lakini, kinyume chake. Ukweli wa kuwepo unafichuliwa kwa mwanadamu moja kwa moja.

Kabla ya Romantics, mwanadamu alitazamwa kimsingi kama kiumbe cha asili au kijamii. Ipasavyo, kuwepo kwake mwenyewe kulibuniwa kwa namna maalum zilizotolewa na historia. Kwa hivyo, uwepo wa mwanadamu ulitambuliwa na kijamii. Inaweza tu kutambulika ndani ya mipaka ya historia iliyopo.

Wapenzi walidhani kwamba kuwepo kwa mwanadamu ni tajiri zaidi kuliko mwelekeo wake wa kijamii. Mtu huyo kwa ujumla amebanwa katika nafasi iliyopo ya kihistoria. Yeye kwa urahisi, kwa msaada wa mawazo yake, anajiingiza katika ulimwengu mwingine wa kitamaduni, wachache ambao yeye mwenyewe huunda. Kwa kukataa ukweli, kimapenzi huingia katika maeneo yasiyojulikana ya kuwepo kwake mwenyewe. Kwa kubadilisha ukweli, yeye huona ndani yake kitu cha kipekee, kinachojitegemea, ambacho ni mali yake tu kama kiumbe hai. Hapa, kimsingi, nafasi inafungua kwa utambuzi wa kibinafsi usiyotarajiwa.

Mtazamo huu wa kiakili bila shaka utapata kutambuliwa, tuseme, katika falsafa ya maisha. Unyogovu wa kifo wa Nietzsche juu ya mnyororo mbaya wa mwanadamu kwa hatima maalum ya kidunia, hamu yake ya kupanda juu ya hatima yake mwenyewe, ambayo R. Steiner anaonyesha katika uchambuzi wa kina wa kazi zake, tafsiri ya anthroposophical ya shida hii, na mwishowe, majengo. ya falsafa ya kuwepo huonyesha kwamba hisia ya kimapenzi kutokuwa na mipaka ya kuwepo kwa mtu mwenyewe iligeuka kuwa na matokeo ya kinadharia.

Romantics ilimpima mwanadamu kama kiumbe maalum. Hakuna kiumbe hai kingine kinachoweza kugundua ulimwengu usio na mipaka ndani yake. Ndio maana mtu ni wa kipekee na hawezi kurudiwa hata kabla jamii haijaibuka. Kwa hivyo umakini mkubwa sana kwa ustawi wa mwanadamu, kwa nuances ya hila ya majimbo ya wanadamu, ngumu kurekebisha, maji, kutokuwa na utulivu ... Iliunda wazo tofauti kimsingi la utajiri na kutokamilika kwa ulimwengu wa kibinafsi.

Nyuma ya ubatili wa kila siku, kimapenzi huona ukweli tofauti kabisa. Walakini, uwezo kama huo sio mali isiyoweza kubadilika ya anthropolojia. Badala yake ni zawadi maalum, hali ya kipekee ya roho. Sio kila mtu anayeweza kuishi katika ulimwengu wa ndoto. Kwa kuzingatia hali zisizo za kawaida za roho, wapenzi, kama inavyoeleweka, walikuza uelewa wa maisha ya ndani ya mwanadamu kwa ujumla. Mvutano wa kiroho uliokithiri, kupaa kwa furaha, kuondoka kwa ubunifu na ufahamu wa kutafakari - hizi ni ishara za fahamu za kimapenzi.

"Hivi ndivyo msingi unavyopigania kwenda juu," S. Zweig anabainisha mashairi ya kimapenzi ya Hölderlin, "mtukufu hujitahidi kwa msingi, roho hujitahidi kwa maisha, na maisha hupanda roho: vitu vyote vya asili isiyoweza kufa havina maana mpaka wanadamu wanajua. na kuwapenda kwa upendo wa kidunia. Waridi huwa waridi halisi tu linapovuta macho ya furaha; Kama vile mwanadamu, ili asiangamie, anavyohitaji kimungu, ndivyo uungu, ili kuwa halisi, unahitaji mwanadamu. Hivyo mungu huunda mashahidi wa uwezo wake, midomo inayompa sifa, mshairi anayemfanya kuwa mungu wa kweli.”

Licha ya mitazamo hii, mtazamo wa ulimwengu wa kimapenzi haukuwa umefungwa sana na wa kupendeza. Ndani ya aina hii ya hisia, mwitikio maalum na mwitikio huundwa. Mpenzi yuko tayari kufahamu hali ya akili ambayo inaambatana naye, kupenya muundo wake, kutambua wito wa mtu mwingine. Wazo la kitamaduni la mapenzi kama mtu binafsi asiyeweza kurekebishwa na mwenye ubinafsi linahitaji kusahihishwa.

Picha ya mwanadamu katika mapenzi inahusishwa na hamu ya mara kwa mara na ya papo hapo ya kutokamilika na kutokamilika kwa mwanadamu. Ukosefu kama huo kati ya mtu na yeye mwenyewe ulikuwa msukumo wenye nguvu wa kiroho kwa iwezekanavyo, wakati mwingine uligunduliwa tu katika uwanja wa ndoto, kuondoa upendeleo wa mtu mwenyewe. Uthibitisho wa thamani ya asili ya maisha ya kiroho na ya ubunifu ya mtu binafsi, taswira ya matamanio makubwa kati ya wapenzi wengi ni karibu na nia ya "huzuni ya kidunia", "upande wa usiku wa roho".

Mtazamo wa kudadisi katika ulimwengu mwingine wa kitamaduni na kiroho bila shaka ulichangia katika utaftaji bora wa kibinafsi na kuunda mitazamo ya kuvutia, ya kusisimua ya kiroho na kianthropolojia. Romantics ililenga umakini katika nyanja muhimu za uwepo wa mwanadamu kama upendo, ubunifu na kifo. Lakini wakati huo huo, wapendanao walielekeza umakini kwenye udhalilishaji wa uwepo wa mwanadamu. Waliwasilisha hali kama hizi za roho ya mwanadamu kama uchungu, huzuni, huzuni na huzuni kama muhimu kuliko, sema, furaha, shangwe, matumaini.

Kulingana na mtaalam wa kitamaduni wa Amerika T. Roszak, Renaissance ilikuwa ya kwanza ya enzi za kitamaduni ambazo zilitaka kupanua mipaka ya utu wa mwanadamu, kujiwekea lengo sio chini ya uungu wa mwanadamu. Ya pili ilikuwa harakati ya kimapenzi ya marehemu 13 - mapema karne ya 19. Enzi hizo hazina utulivu sana na, hata hivyo, ni za kutamani sana na zinafanya kazi. Enzi hizi zimepasuliwa kwa uchungu na, hata hivyo, shukrani kwa mgawanyiko huu, walipata ladha ya uhuru. Kuteswa na kutojiamini, lakini kuchomwa na kiu kali ya uvumbuzi na ugunduzi.

Wazo la uchovu wa kutishia wa roho ya mwanadamu linakua katika ufahamu wa kimapenzi. Wazo kama hilo la mtu, kulingana na ambayo utaftaji wa kitamaduni wa mtu binafsi unatiliwa shaka na ukosefu wa usalama wa hali yake ya juu ya kiroho hufunuliwa, inaeleweka, huanzisha maswali mengine ya mtu mwenyewe. Je, ana uwezo wa kuendeleza uwezo wake mwenyewe, anahisi kudhoofishwa? Wazo la ufufuo unaowezekana na usiyotarajiwa wa mtu ambaye amepoteza nguvu zake za uzima pia inakua katika mwelekeo huu.

Kuvutiwa kwa wapendanao kuhusu asili ya Mashariki kulikua kwa undani na kwa kawaida baada ya Kutaalamika. Romantics, tofauti na Mwangaza, hujitahidi kuelewa "roho ya utamaduni" ambayo imekuzwa kwa msingi mmoja au mwingine wa kitaifa. Na hapa inageuka kuwa Mashariki sio tu kulinganishwa na Magharibi kwa suala la maadili, lakini kwamba ni "zaidi ya kimapenzi", tajiri, kwa sababu ulimwengu wa Mashariki bado haujapoteza rasilimali zake za ndani za kiroho.

2. Matatizo ya kuwepo katika falsafa ya Ulaya Magharibi ya nyakati za kisasa

Falsafa ya nyakati za kisasa iliweka mbele shida ya kuwa katika mfumo wa nadharia ya Cartesian "Nadhani, kwa hivyo nipo" (cogito, ergo sum). Kutoka kwa uthibitisho wa kujitegemea wa kufikiri "mimi," Descartes huenda moja kwa moja kwa kuwa kabisa kwa msaada wa kinachojulikana. hoja ya ontolojia. Matokeo kuu ya "ugunduzi" wa kuwa ni dhamana ya ontological ya ukweli, uhalali wa uwezekano wa sayansi. Kuwa, kwa hivyo, ni kwa Descartes na mila nzima ya busara ya karne ya 17. hatua ya makutano ya kufikirika na iliyopo, na kwa hiyo dhana ya kuwa ina umuhimu wa lengo, i.e. imanently ina kitu chake. Mifumo ya Malebranche na Spinoza imejengwa juu ya kanuni hii, na Leibniz inashiriki. Wakati huo huo, empiricism ya karne ya 17. hutafsiri kuwa ni ukweli uliotolewa.

Pamoja na mada ya kuwa kama dutu (katika nyanja ya epistemolojia - kama sadfa ya dhana na ukweli), ukosoaji wa kitengo cha kiumbe unaendelea polepole. Kutokuwa na uhakika wa kutambuliwa na Pascal, hamu ya asili ya kuwa na Leibniz, mpaka kati ya kuwa na utashi uliochorwa na Descartes na Malebranche - yote haya yanaonyesha kupunguzwa kwa wigo wa matumizi ya kategoria ya kuwa wakati wa kudumisha utambulisho wa jadi. kuwa na ufahamu. Ufinyu sawa ni sifa ya falsafa ya Berkeley na nadharia yake: "kuwa ni kutambulika" (esse est percipi), ambayo iliruhusu mpito wa kitendawili kutoka kwa nguvu thabiti hadi kwa platoni. Ikiwa katika Berkeley kiumbe ni somo kubwa na maudhui yake bora, basi katika falsafa ya Hume inapoteza hata hali ya ushahidi wa kutosha, ambayo inakanusha intuition ya Cartesian ya cogito, ambayo wakati mmoja ilifungua idadi ya miundo ya ontolojia ya karne ya 17. . Hume anafasiri tofauti kati ya wazo na ukweli kama kutoweza kubadilika kwa msingi kwa moja hadi nyingine, kama utofauti wa kimsingi wa kuwa na ufahamu.

Chini ya kuwa kwa maana pana ya neno hili tunamaanisha dhana ya jumla kabisa ya kuwepo, ya viumbe kwa ujumla. Kinyume cha kuwa ni hakuna kitu.

Kuwepo sio tuli. Aina zote halisi za uwepo wa jambo, kwa mfano, fuwele zenye nguvu zaidi, nguzo kubwa za nyota, mimea fulani, wanyama na watu, zinaonekana kuelea kutoka kwa kutokuwepo (baada ya yote, zilikuwa kama hii mara moja hazikuwepo) na kuwa uwepo wa pesa. Kuwepo kwa vitu, haijalishi hudumu kwa muda gani, hufika mwisho na hupita katika kutokuwepo kama uhakika wa ubora uliotolewa, kwa mfano, mtu huyu. Mpito katika kutokuwepo hufikiriwa kama uharibifu wa aina fulani ya kuwepo na mabadiliko yake katika aina nyingine ya kuwepo. Kwa hivyo kutokuwepo hufikiriwa kama dhana ya jamaa, lakini kwa maana kamili hakuna kutokuwepo. Kutokuwepo kabisa kunapingana na kutokuwepo kama vile vilivyokuwepo na ambavyo havipo tena au bado havijawa, na labda havitawahi kutokea.

Katika falsafa kuwa ni kategoria inayoashiria ukweli uliopo kimalengo, bila kujali ufahamu wa binadamu, utashi na hisia. Tatizo la tafsiri ya kuwa na uhusiano wake na fahamu ni katikati ya mtazamo wa ulimwengu wa falsafa.

Kuwa kitu cha nje na kilichopatikana hapo awali kwa mtu, kuwepo kunaweka vikwazo fulani juu ya shughuli zake na kumlazimisha kupima matendo yake dhidi yake. Wakati huo huo, kuwa ni chanzo na hali ya aina zote za maisha ya mwanadamu. Kuwa haiwakilishi tu mfumo, mipaka ya shughuli, lakini pia kitu cha ubunifu wa mwanadamu, kiumbe kinachobadilika kila wakati, nyanja ya uwezekano, ambayo mtu hubadilisha kuwa ukweli katika shughuli zake.

Dhana ya kuwa ina sura nyingi na ngumu. Ufafanuzi wa kuwa umepitia maendeleo magumu. Kipengele chake cha kawaida ni mgongano kupenda mali Na udhanifu mbinu. Wa kwanza wao hutafsiri misingi ya uwepo kama nyenzo, ya pili - kama bora.

Inaweza kutengwa vipindi kadhaa katika tafsiri ya kuwepo. Kipindi cha kwanza ni tafsiri ya mythological ya kuwepo. Hatua ya pili inahusishwa na kuzingatia kuwa "kwenyewe" (ontolojia ya asili). Kipindi cha tatu kinaanza na falsafa ya I. Kant; kiumbe kinazingatiwa kama kitu kilichounganishwa na shughuli za utambuzi na vitendo za mwanadamu.

Katika historia ya falsafa, dhana ya kwanza ya kuwa ilitolewa na wanafalsafa wa kale wa Kigiriki wa karne ya 6 - 4 KK - Wanademokrasia. Kwao, kuwepo kunapatana na cosmos ya nyenzo, isiyoweza kuharibika na kamilifu. Baadhi yao walizingatia kuwa kama isiyobadilika, yenye umoja, isiyo na mwendo, inayofanana na yenyewe. Haya yalikuwa maoni ya mwanafalsafa wa kale wa Kigiriki Parmenides. Alifanya tofauti ya kimsingi kati ya kufikiri na busara, na, ipasavyo, kati ulimwengu wa kufikiria Na ulimwengu unaoweza kutambulika. Kufikiria na ulimwengu unaofanana unaowezekana, unaoeleweka ni, kwanza kabisa, "moja," ambayo Parmenides aliitaja kuwa, umilele na kutoweza kusonga, usawa, kutogawanyika na utimilifu, akiitofautisha na malezi na umiminikaji dhahiri.

Anatoa moja ya muundo wa kwanza wa wazo la utambulisho wa kuwa na kufikiria: "kufikiria na kuwa ni kitu kimoja," "mawazo na yale ambayo mawazo yanaelekezwa ni moja na sawa." Kuwa, kulingana na Parmenides, haiwezi kamwe kutoka kwa kutokuwepo, wala kwa njia yoyote kuwa nayo yenyewe.

Parmenides hakukataa ulimwengu wa hisia, lakini alisema kuwa kwa ufahamu wake wa kifalsafa na kisayansi, hisia pekee haitoshi. Akizingatia sababu kuwa kigezo cha ukweli, alikataa mihemko kwa sababu ya kutokuwa sahihi kwao.

Wanafalsafa wengine wa zamani walizingatiwa kuwa kama kitu kinachoendelea kuwa. Kwa hiyo, Heraclitus ilitengeneza kanuni kadhaa za lahaja za kuwa na maarifa. Dialectics kwa Heraclitus ni dhana ya mabadiliko ya kuendelea, malezi, ambayo ni mimba ndani ya mipaka ya cosmos nyenzo na hasa ni mzunguko wa vipengele vya nyenzo - moto, hewa, maji na ardhi. Hapa picha maarufu ya mwanafalsafa inaonekana "mto ambao hauwezi kuingia mara mbili," kwa kuwa kila wakati ni mpya.

Kuwa kunawezekana tu kwa namna ya mabadiliko ya kuendelea kutoka kinyume hadi nyingine, kwa fomu umoja wa wapinzani ambao tayari wameundwa. Kwa hivyo, kwa Heraclitus, maisha na kifo, mchana na usiku, nzuri na mbaya ni moja. Wapinzani wako katika mapambano ya milele, ili kwamba “farakano ni baba wa wote, mfalme wa wote.” Uelewa wa lahaja pia ni pamoja na wakati wa uhusiano (uhusiano wa uzuri wa mungu, mwanadamu na nyani, nguvu za kibinadamu na vitendo, n.k.), ingawa hakupoteza mtazamo wa moja na nzima ambayo mapambano ya wapinzani. hufanyika.

Maoni ya wengine yanatokana na ukweli kwamba kuwa umewekwa kuhusiana na kutokuwepo, na upinzani ni kati ya kuwa katika ukweli, ambao unafichuliwa katika tafakari ya kifalsafa, na kuwa kulingana na maoni, ambayo ni uso wa uwongo, uliopotoka wa mambo.

Hili lilielezwa kwa uwazi zaidi Plato, ambayo inatofautiana mambo ya kidunia kwa mawazo safi kama "ulimwengu wa kweli." Wakati fulani nafsi ilikuwa karibu na Mungu na “ikiinuka, ikatazama katika kuwepo kweli.” Sasa, akiwa ameelemewa na mahangaiko, “yeye huona ni vigumu kutafakari yaliyopo.”

Sehemu muhimu zaidi ya mfumo wa kifalsafa wa Plato ni fundisho la vitu vitatu kuu vya ontolojia (triad): "moja", "akili" na "nafsi". Msingi wa viumbe vyote ni "moja", ambayo yenyewe haina sifa yoyote, haina sehemu, yaani, mwanzo wala mwisho, haichukui nafasi yoyote, haiwezi kusonga, kwa kuwa harakati inahitaji mabadiliko, yaani, wingi. . Ishara za utambulisho, tofauti, kufanana, nk hazitumiki kwa kuwa. Hakuna kinachoweza kusemwa juu yake kabisa; ni juu ya hisia na mawazo yote. Uzuri wa maisha na uwepo halisi kwa Plato ni wa juu kuliko uzuri wa sanaa. Kuwa na maisha ni kuiga mawazo ya milele, na sanaa ni mwigo wa kiumbe na maisha, yaani uigaji wa kuiga.

Hatua inayofuata ni kuchukua Aristotle. Anabainisha aina za viumbe kwa mujibu wa aina za hukumu: "ni." Kulingana na yake kanuni ya uhusiano kati ya sura na jambo, Aristotle anashinda upinzani wa nyanja za kuwa asili katika falsafa ya awali, kwani umbo kwake ni sifa muhimu ya kuwa. Hata hivyo, Aristotle pia anatambua umbo lisiloonekana la maumbo yote (Mungu).

Ijapokuwa Aristotle alitambua maada kuwa mojawapo ya sababu za kwanza na akaichukulia kuwa kiini fulani, aliona ndani yake kanuni tu (uwezo wa kuwa kitu), lakini alihusisha shughuli zote na sababu nyingine tatu, na kiini cha kuwa - fomu- kuhusishwa umilele na kutobadilika, na kuchukuliwa chanzo cha harakati zote kuwa kanuni isiyo na mwendo lakini inayosonga - Mungu. Mungu wa Aristotle ndiye "mwendeshaji mkuu" wa ulimwengu, lengo kuu la aina zote na malezi yanayoendelea kulingana na sheria zao wenyewe.

Ukristo hufanya tofauti kati ya Mungu Na kiumbe kilichoumbwa, kati ya Mungu na ulimwengu, ambao aliuumba bila kitu na unategemezwa na mapenzi ya kimungu. Mwanadamu anapewa fursa ya kusonga mbele kwa uhuru kuelekea uwepo kamili, wa kimungu. Ukristo huendeleza wazo la zamani la utambulisho wa Mungu na ukamilifu (nzuri, ukweli na uzuri). Falsafa ya Kikristo ya zama za kati katika mapokeo ya Aristotelianism inatofautisha kiumbe halisi(tenda) na kuwepo iwezekanavyo(uwezo), kiini na kuwepo. Uwepo wa Mungu pekee ndio unaohusika kabisa.

Kuondoka kwa kasi kutoka kwa nafasi hii kulianza wakati wa Renaissance, wakati ibada ilipata kutambuliwa kwa ujumla. uwepo wa nyenzo, asili, kimwili. Mabadiliko haya, ambayo yanaonyesha aina mpya ya uhusiano wa kibinadamu na maumbile - uhusiano ulioamuliwa na maendeleo ya sayansi, teknolojia na uzalishaji wa nyenzo, ulitayarisha dhana za kuwa katika karne ya 17-18. Ndani yao, kuwa kunazingatiwa kama ukweli unaompinga mwanadamu, kama mtu anayetawaliwa na mwanadamu katika shughuli zake. Hapa ndipo tafsiri inapotokea kuwa kama kitu kinachopinga mada kama ukweli ajizi, ambayo iko chini ya upofu, sheria zinazofanya kazi kiotomatiki (kwa mfano, kanuni ya hali ya hewa) na hairuhusu kuingilia kati kwa nguvu zozote za nje.

Sehemu ya kuanzia katika tafsiri ya kuwepo kwa falsafa na sayansi yote ya zama hizi ni dhana mwili. Hii ni kutokana na maendeleo ya mechanics - sayansi kuu ya karne ya 17-18. Kwa upande mwingine, ufahamu huu wa kuwepo ulitumika kama msingi wa ufahamu wa asili wa kisayansi wa ulimwengu wakati huo. Kipindi cha sayansi na falsafa ya kitamaduni kinaweza kuainishwa kama kipindi cha dhana za uwepo wa malengo ya asili, ambapo maumbile huzingatiwa nje ya uhusiano wa mwanadamu nayo, kama utaratibu fulani unaofanya kazi peke yake.

Kuhusu dhana vitu kutoka kwa mwanafalsafa wa Uholanzi wa kuwepo B. Spinoza, mtu anaweza kutambua kwamba hii ni asili ya kimetaphysically disguised katika kutengwa kwake na mwanadamu. Maneno haya yanaonyesha moja ya sifa za falsafa ya wakati huu - asili dhidi ya mwanadamu, kuzingatia kuwa na kufikiri ni asili tu.

Spinoza alifanya jambo kuu la ontolojia yake utambulisho wa mungu na asili, ambayo alielewa kuwa kitu kimoja, cha milele na kisicho na mwisho, bila kujumuisha uwepo wa kanuni nyingine yoyote, na kwa hivyo kama sababu ya yenyewe. Kutambua ukweli wa mambo mbalimbali ya mtu binafsi, aliyaelewa kama seti ya njia - udhihirisho wa mtu binafsi wa dutu moja.

Pamoja na marekebisho mbalimbali, vipengele hivi vyote katika ufahamu wa kuwa vinapatikana katika mifumo ya kifalsafa ya F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke (Uingereza), B. Spinoza, kati ya wapenda vitu vya Ufaransa, katika fizikia ya R. Descartes.

Lakini katika metafizikia ya R. Descartes, njia tofauti ya kutafsiri kuwa inatoka, ambayo kuwa imedhamiriwa juu ya njia ya uchambuzi wa kutafakari wa fahamu, ambayo ni, uchambuzi wa kujitambua, au juu ya njia ya uelewa wa kuwepo kupitia prism ya kuwepo kwa binadamu, kuwepo kwa utamaduni, kuwepo kwa kijamii.

Nadharia ya Descartes - "jumla ya cogito ergo" - "Nadhani, kwa hivyo nipo" - inamaanisha: uwepo wa somo unaeleweka katika tendo. kujijua.

Sifa kuu ya mtazamo wa kifalsafa wa Descartes ni uwili wa nafsi na mwili, dutu ya "kufikiri" na "kupanuliwa". Binadamu kuna uhusiano wa kweli kati ya utaratibu wa mwili usio na roho na usio na uhai na nafsi, ambayo ina mawazo na mapenzi. Kati ya uwezo wote wa roho ya mwanadamu, aliweka mahali pa kwanza mapenzi. Athari kuu ya athari, au tamaa, ni kwamba huifanya nafsi kutamani mambo ambayo mwili umetayarishwa. Mungu mwenyewe aliunganisha nafsi na mwili, na hivyo kumtofautisha mwanadamu na wanyama.

Sehemu ya kuanzia ya mawazo ya kifalsafa ya Descartes ni shaka katika ukweli wa maarifa yanayokubalika kwa ujumla, yanayofunika aina zote za maarifa. Walakini, shaka sio dhamira ya mtu asiyeamini kwamba hakuna Mungu, lakini ni kifaa cha kimbinu cha awali. Mtu anaweza kutilia shaka ikiwa ulimwengu wa nje upo, au hata ikiwa mwili wangu upo. Lakini shaka yangu yenyewe, kwa hali yoyote, ipo. Shaka ni mojawapo ya matendo ya kufikiri. Nina shaka kwa sababu nadhani. Ikiwa, kwa hivyo, shaka ni ukweli wa kutegemewa, basi ipo tu kwa sababu fikira zipo, kwani mimi mwenyewe nipo kama mtu anayefikiria.

Mstari huo huo unatengenezwa na mwanafalsafa wa Ujerumani G. Leibniz, ambaye hupata dhana hiyo kuwa kutokana na uzoefu wa ndani wa mwanadamu, na inafikia usemi wake uliokithiri katika mwanafalsafa Mwingereza J. Berkeley, anayekana kuwepo. uwepo wa nyenzo na kuweka mbele msimamo wa kimawazo "kuwa njia ya kuwa katika utambuzi."

Bila kukataa kuwepo kwa mambo yenyewe, I. Kant anazingatia kuwa si kama mali ya vitu, bali kama fungu la hukumu. “...Kuwa si kihusishi halisi, kwa maneno mengine, si dhana ya kitu ambacho kinaweza kuongezwa kwenye dhana ya kitu... Katika matumizi ya kimantiki ni kiunganishi tu katika hukumu. Kwa kuongeza sifa ya kuwa kwa dhana, hatuongezi chochote kipya kwenye yaliyomo.

Tasnifu "Katika mfumo na kanuni za ulimwengu unaotambulika na kueleweka" ilikuwa mwanzo wa mpito kwa maoni. kipindi "muhimu"., ambayo kazi zake kuu zilikuwa Uhakiki wa Sababu Safi, Uhakiki wa Sababu ya Kitendo, na Uhakiki wa Hukumu.

Msingi wa "Ukosoaji" zote tatu ni fundisho la Kant juu ya matukio na mambo jinsi yanavyoishi yenyewe - "mambo yenyewe". Ujuzi wetu huanza na ukweli kwamba "vitu vyenyewe" vinaathiri viungo vya nje vya hisia na kusababisha ndani yetu Hisia. Katika msingi huu wa mafundisho yake, Kant ni mtu anayependa vitu. Lakini katika fundisho lake la aina na mipaka ya maarifa, Kant ni mtu wa mawazo na asiyeamini Mungu. Anadai kwamba hata mihemko ya hisia zetu, au dhana na hukumu za akili zetu haziwezi kutoa ujuzi wowote wa kinadharia "kuhusu mambo yenyewe." Haya mambo hayajulikani. Ni kweli kwamba ujuzi wa majaribio unaweza kupanuka na kuwa wa kina zaidi kwa muda usiojulikana, lakini hilo halitatuletea hata chembe moja ya ujuzi wa “mambo yenyewe.”

Kwa J. Fichte halisi kuwa ni shughuli ya bure, safi ya Nafsi kamili, na uwepo wa nyenzo ni zao la shughuli hii. Katika Fichte, kwa mara ya kwanza, somo la uchambuzi wa falsafa ni kuwepo kwa utamaduni, kuundwa kwa shughuli za binadamu.

Msingi wa falsafa ya Fichte ni imani kwamba mtazamo wa vitendo kwa kitu hutangulia mtazamo wa kinadharia-kukizingatia. Fahamu haipewi, lakini inatolewa, ikijizalisha yenyewe. Ushahidi wake hautegemei kutafakari, bali kwa vitendo hautambuliwi na akili, bali unathibitishwa na mapenzi. Kuwa na ufahamu wako I, iunde kwa kitendo cha hii ufahamu- hii ni mahitaji ya Fichte. Kwa tendo hili mtu binafsi huzaa roho yake, uhuru wake.

Nadharia kama hiyo inatengenezwa na F. Schelling, kulingana na asili gani, kuwa yenyewe kuna akili isiyokua, iliyolala tu. Anabainisha kwamba "uhuru ndio kanuni pekee ambayo kila kitu kinapunguzwa hapa, na katika ulimwengu wa lengo hatuoni chochote kilichopo nje yetu, lakini tu kizuizi cha ndani cha uhuru wetu wa shughuli."

Katika mfumo wa G. Hegel kuwa inachukuliwa kama hatua ya kwanza, ya haraka na isiyoeleweka sana katika kupaa kwa roho hadi yenyewe, kutoka kwa dhahania hadi kwa saruji: roho kamili inachukua nguvu yake kwa muda tu, na katika harakati zake zaidi na shughuli ya kujijua. huondoa, hushinda utengano wa kuwa kutoka kwa wazo na kurudi yenyewe kwangu, kwa sababu kiini cha kuwa ni bora. Kwa Hegel, kiumbe wa kweli, sanjari na roho kabisa, sio ukweli wa inert, ajizi, lakini kitu cha shughuli, kilichojaa kutokuwa na utulivu, harakati na kudumu kwa namna ya somo, yaani, kikamilifu.

Kuhusiana na hii ni historia katika ufahamu wa kuwa, ambao unatokana na udhanifu wa kitamaduni wa Kijerumani. Kweli, historia na mazoezi hapa yanageuka kuwa yanayotokana na shughuli za kiroho.

Usakinishaji kwa ukaguzi kuwa kama matokeo ya utendaji wa roho tabia ya falsafa ya mwisho wa 19 na mapema karne ya 20. Wakati huo huo, kuwepo yenyewe kunatafsiriwa kwa njia mpya. Mwelekeo kuu katika ukuzaji wa mawazo juu ya kuwa sanjari na mwelekeo wa ukuzaji wa maarifa ya kisayansi, ambayo inashinda tafsiri ya asili-lengo ya kuwa na njia kubwa yake. Hii inaonyeshwa, haswa, katika kupenya kwa mawazo ya kisayansi ya aina kama vile kazi, uhusiano, mfumo, nk. Harakati hii ya sayansi ilitayarishwa kwa kiasi kikubwa na ukosoaji wa wazo la kuwa kama dutu, lililofanywa katika epistemology, kwa mfano, katika kazi za mwanafalsafa wa Neo-Kantian wa Ujerumani E. Cassirer.

Katika idadi ya maeneo ya falsafa ya kisasa, mtazamo wa kuwa unatoka kwa uchambuzi wa uwepo wa mwanadamu. Mwanadamu anazidi kujitambua kama somo la aina zote za shughuli zake, kama muumbaji wa maisha yake ya kijamii na aina za utamaduni. Katika falsafa ya karne ya 20, sio ulimwengu, sio asili, lakini Binadamu inakuwa sehemu ya kumbukumbu yenye matatizo. Wanafalsafa wa karne ya 20 walianza kufikiria tena vipaumbele vya ndani vya falsafa ya zamani. Walipinga wale wawakilishi wa ontolojia ya kitambo walioanza kutoka uwepo wa kujitegemea wa ulimwengu na kutoka humo tukaelekea kwenye ufahamu mtu anayetegemea ulimwengu. Katika visa kama hivyo, walisema, falsafa iligeuka kuwa "falsafa ya mambo," na mara nyingi mtu alizingatiwa pia kama kitu. Wawakilishi wa mielekeo iliyochambuliwa ya karne ya 20 waliona ni muhimu kumfanya mwanadamu kuwa kitovu cha falsafa. Baada ya yote mwanadamu mwenyewe yuko, yuko, yuko, zaidi ya hayo, kuwa maalum. Wanafalsafa wa kitamaduni walichukulia "kuwa" kama dhana pana (binadamu) ya ulimwengu na wakati huo huo kuchukuliwa kuwa huru kabisa kutoka kwa mwanadamu. Isipokuwa ni mafundisho ya Kant. Ndani yake, wanafalsafa wa karne ya 20 walithamini sana wazo kwamba tunaona ulimwengu peke yake kupitia ufahamu wa mwanadamu. Mambo ya ulimwengu, ulimwengu yenyewe, yapo ndani yao wenyewe, bila kujitegemea kabisa na ufahamu, lakini "kwa wenyewe" hayajafunuliwa kwetu, watu. Kwa kuwa ulimwengu, mambo na taratibu za ulimwengu huonekana kwa watu, matokeo ya ufahamu wake tayari hayatenganishwi na mwanadamu. Kituo kimewekwa juu ya mwanadamu, shughuli zake, uwezekano wa uhuru uliofunguliwa na uwepo wake.

Dhana ya maada inahusishwa kwa namna isiyoweza kutenganishwa na dhana ya kuwa katika falsafa.

Jambo la kwanza ambalo linapiga mawazo ya mtu wakati anaangalia ulimwengu unaozunguka ni aina mbalimbali za ajabu za vitu, taratibu, mali na mahusiano. Vitu na michakato yote ya ulimwengu wa nje ina kipengele hiki cha kawaida: zipo nje na kwa kujitegemea kwa fahamu, zinaonyeshwa moja kwa moja au kwa njia isiyo ya moja kwa moja katika hisia zetu. Kwa maneno mengine, wao ni lengo. Kwanza kabisa, kwa msingi huu, falsafa inawaunganisha na kuwajumuisha katika dhana moja jambo. Inaposemwa kuwa jambo linatolewa kwetu kupitia hisia, hii haimaanishi tu mtazamo wa moja kwa moja wa vitu, lakini pia ule usio wa moja kwa moja. Jambo sio moja ya vitu vilivyopo pamoja na vingine. Miundo yote ya nyenzo halisi iliyopo ni jambo katika aina zake, aina, mali na uhusiano. Jambo- hii sio uwezekano halisi wa aina zote, lakini kuwepo kwao halisi. Mali pekee tofauti na maada ni fahamu, roho.

Kila fikira thabiti ya kifalsafa inaweza kugundua umoja wa ulimwengu ama kutoka kwa maada au kutoka kwa kanuni ya kiroho. Katika kesi ya kwanza tunashughulika nayo kupenda mali, na kwa pili - na udhanifu monism(kutoka Kigiriki" mono" - "wa pekee"). Kuna falsafa zinazochukua nafasi uwili(kutoka Kilatini" wawili"-"mbili").

Wanafalsafa wengine wanaona umoja wa vitu na michakato katika ukweli wao, kwa ukweli kwamba zipo. Hiki ndicho kinachounganisha kila kitu duniani. Lakini kanuni ya umoja wa nyenzo za ulimwengu haimaanishi mfanano wa kimajaribio au utambulisho wa mifumo mahususi iliyopo, vipengele na sifa na mifumo mahususi, bali jumuiya ya maada kama vitu, kama mtoaji wa mali na uhusiano tofauti.

Umonaji wa kimaumbile hukataa maoni ambayo hutofautisha fahamu na akili katika dutu maalum inayopinga asili na jamii. Fahamu- huu ni ujuzi wa ukweli na sehemu yake. Ufahamu ni wa ulimwengu wa nyenzo, ingawa unapinga kama kiroho. Ni mali ya asili ya jambo lililopangwa sana.

Jambo katika maana ya kimwili ina aina mbalimbali za muundo usioendelea. Inajumuisha sehemu za ukubwa tofauti, uhakika wa ubora: chembe za msingi, atomi, molekuli, radicals, ions, complexes, macromolecules, chembe za colloidal, sayari, nyota na mifumo yao, galaxi. Haiwezi kutenganishwa na aina "zisizoendelea" za maada ni aina "zinazoendelea" - aina anuwai za nyanja (mvuto, sumakuumeme, nyuklia). Hufunga chembechembe za maada, kuziruhusu kuingiliana na hivyo kuwepo na kuwa.

Ulimwengu na kila kitu ulimwenguni sio machafuko, lakini mfumo uliopangwa kwa asili, safu ya mifumo. Chini ya muundo wa jambo inaeleweka kama uadilifu uliogawanyika ndani, mpangilio wa asili wa uunganisho wa vipengele ndani ya jumla. Uwepo na harakati za suala haziwezekani nje ya shirika lake la kimuundo. Dhana ya muundo haitumiki tu kwa viwango mbalimbali vya maada, bali pia jambo kwa ujumla. Utulivu wa aina kuu za kimuundo za jambo ni kwa sababu ya uwepo wa shirika lake la kimuundo la umoja - uongozi. Kwa maana hii, tunaweza kusema kwamba kila kipengele cha maada, kama ilivyokuwa, kinabeba muhuri wa ulimwengu kwa ujumla. Hasa, kama sayansi inavyoonyesha, elektroni inahusiana moja kwa moja na Cosmos, na kuelewa Cosmos haiwezekani bila kuzingatia elektroni.

Moja ya sifa za maada ni yake kutoweza kuharibika, ambayo inajidhihirisha katika seti ya sheria maalum za kudumisha utulivu wa suala katika mchakato wa mabadiliko yake. Katika mchakato unaoendelea wa mabadiliko ya pande zote, jambo huhifadhiwa kama dutu, i.e. kama msingi wa mabadiliko yote. Sheria ya uhifadhi na mabadiliko ya nishati inasema: bila kujali michakato ya mabadiliko hutokea duniani, jumla ya wingi na nishati bado hazibadilika. Kitu chochote cha nyenzo kipo tu kwa uhusiano na wengine na kupitia kwao kinaunganishwa na ulimwengu wote.

Katika mchakato wa kujisukuma mwenyewe kwa jambo, magumu mbalimbali hutokea. fomu uwepo wake, ikionyesha shirika lake la kimfumo:

mifumo isiyo hai(chembe za msingi, ikiwa ni pamoja na antiparticles, mashamba, atomi, molekuli, miili ya microscopic, mifumo ya cosmic ya maagizo mbalimbali - Dunia na sayari nyingine, Jua na nyota nyingine, Galaxy, mifumo ya galaxi);

mifumo ya kibiolojia(biosphere nzima kutoka kwa vijidudu hadi kwa wanadamu, pamoja na mifumo ya kibayolojia ya ndani na mifumo ya hali ya juu);

mifumo iliyopangwa kijamii(mtu, familia, vikundi mbalimbali, vyama na mashirika, vyama, tabaka, mataifa, majimbo, mifumo ya majimbo, jamii, ubinadamu kwa ujumla).

3. Shida ya sifa za kuwa (mwendo, nafasi, wakati, tafakari, utaratibu, maendeleo)

kuwa jambo nafasi ya kifalsafa

Kila kitu ambacho mtu anajua kuhusu ulimwengu unaozunguka na juu yake mwenyewe, anajua kwa namna ya dhana, makundi, sifa. Kategoria ndio dhana za jumla, za kimsingi za sayansi fulani. Katika falsafa, kategoria ni aina za kutafakari katika mawazo ya sheria za ulimwengu wa lengo.

Jambo- hii ni kategoria ya kifalsafa ya kuteua ukweli wa kusudi (kuwa), ambao hupewa mtu kwa hisia zake, lakini hujitegemea. Mali ya jambo, bila ambayo haiwezi kuwepo, inaitwa sifa. Utu una sifa kama vile harakati, nafasi, wakati, kutafakari, utaratibu, maendeleo, ambayo yanaweza kuwa kamili na / au jamaa na yanaunganishwa kwa njia isiyoweza kutenganishwa.

Dunia iko kwenye mwendo wa kudumu. Harakati ni njia ya uwepo wa vitu. Dhana ya kifalsafa ya harakati inaashiria mwingiliano wowote, pamoja na mabadiliko katika hali ya vitu vinavyotokea wakati wa mwingiliano huu. Kuwa kwenye harakati- ina maana ya kubadilika. Hakuna vitu visivyobadilika, mali na uhusiano ulimwenguni. Ulimwengu wa uwepo wa kweli unaundwa na kuharibiwa kamwe;

Kila ngazi ya kimuundo ya suala ina aina yake ya harakati: mitambo, kimwili, kemikali, kibaiolojia, kijamii, ambayo yanaunganishwa katika macro- na microworld.

Mwendo haujaumbwa na hauwezi kuharibika. Hailetwi kutoka nje. Mwendo wa viumbe ni harakati za kibinafsi kwa maana kwamba mwelekeo, msukumo wa kubadilisha hali, ni asili katika hali halisi yenyewe: ni sababu ya yenyewe. Kwa kuwa harakati haijaumbwa na haiwezi kuharibika, ni kabisa, isiyoweza kubadilika na ya ulimwengu wote; kwa kuwa harakati inajidhihirisha kwa namna ya fomu za saruji, pia ni kiasi. Aina na aina za harakati ni tofauti, kila aina ya harakati ina mtoaji maalum - dutu, au jambo.

Mwendo wa kitu chochote hutokea tu kuhusiana na kitu kingine. Kusoma harakati ya kitu chochote, unahitaji kupata mfumo wa kumbukumbu- kitu kingine kuhusiana na ambayo tunaweza kuzingatia harakati ya maslahi kwetu.

Katika mtiririko usio na mwisho wa harakati isiyo na mwisho ya kuwepo, daima kuna wakati wa utulivu, unaoonyeshwa hasa katika kuhifadhi hali ya harakati, na pia kwa namna ya usawa wa matukio na amani ya jamaa. Amani- hii ni hali ya harakati ambayo haina kukiuka maalum ya ubora wa kitu, utulivu wake. Haijalishi jinsi kitu kinabadilika, mradi kipo, kinahifadhi yake uhakika. Kutokuwepo kwa harakati - amani - daima kuna tabia inayoonekana na jamaa. Kupata amani kabisa ina maana ya kutokuwepo.

Miili yote ya nyenzo ina kiwango fulani - urefu, upana, urefu. Ziko kwa njia tofauti kuhusiana na kila mmoja na kuunda sehemu za mfumo mmoja au mwingine. Nafasi- aina ya kuwepo kwa jambo, kuelezea kiwango cha vitu vyake vilivyomo, muundo wao kutoka kwa vipengele na sehemu; hii ni aina ya uratibu wa vitu vilivyopo pamoja, hali ya jambo. Iko katika ukweli kwamba vitu viko nje ya kila mmoja (karibu na kila mmoja, kwa upande, chini, juu, ndani, nyuma, mbele, nk) na ni katika mahusiano fulani ya kiasi. Utaratibu wa kuwepo kwa vitu hivi na fomu zao za majimbo muundo wa nafasi.

Phenomena ni sifa ya muda wa kuwepo kwao na mlolongo wa hatua za maendeleo. Michakato hutokea ama wakati huo huo, au moja mapema au baadaye kuliko nyingine; vile, kwa mfano, ni mahusiano kati ya mchana na usiku, majira ya baridi na spring. Yote hii ina maana kwamba miili ipo na huenda kwa wakati. Muda- hii ni aina ya kuwepo kwa jambo, kuelezea muda wa michakato inayoendelea, mlolongo wa mabadiliko katika majimbo wakati wa mabadiliko na maendeleo ya mifumo ya nyenzo; hii ni aina ya uratibu wa kubadilisha vitu na hali zao. Iko katika ukweli kwamba kila jimbo linawakilisha kiungo cha mtiririko katika mchakato na iko katika uhusiano fulani wa kiasi na majimbo mengine. Mpangilio ambao vitu na majimbo haya hubadilisha fomu muundo wa wakati.

Nafasi na wakati ni aina za ulimwengu za kuwepo, uratibu wa vitu vya nyenzo. Ulimwengu wa sifa hizi za kuwa iko katika ukweli kwamba wao ni aina za kuwepo kwa vitu vyote na taratibu ambazo zilikuwa, ziko na zitakuwepo katika ulimwengu usio na mwisho. Nafasi na wakati vina sifa zao wenyewe. Nafasi ina vipimo vitatu: urefu, upana na urefu, na wakati una moja tu - mwelekeo kutoka zamani kupitia sasa hadi siku zijazo. Nafasi na wakati zipo kwa kusudi, uwepo wao hautegemei ufahamu wa mwanadamu. Kila ngazi ya kimuundo ya suala inafanana na aina maalum ya nafasi na wakati, pamoja na harakati.

Mchango mkubwa katika maendeleo ya mawazo ya kisayansi kuhusu uhusiano kati ya nafasi na wakati na vitu vinavyosonga imechangiwa na N.I. Lobachevsky. Aliweka mbele wazo la jiometri isiyo ya Euclidean na akafikia hitimisho: mali ya nafasi sio kila wakati na kila mahali ni sawa na haibadilika. Na nadharia ya uhusiano, iliyoundwa katika karne ya ishirini na A. Einstein, ilifunua miunganisho maalum kati ya nafasi na wakati na vitu vinavyosonga na kila mmoja, ikionyesha miunganisho hii madhubuti ya hisabati katika sheria za nadharia maalum na za jumla za uhusiano. Moja ya maneno ya uhusiano kati ya nafasi na wakati na harakati ya jambo ni ukweli uliogunduliwa na nadharia ya uhusiano kwamba wakati huo huo wa matukio sio kabisa, lakini jamaa. Ili kuelewa ukweli huu, dhana ya mfumo wa kumbukumbu kuhusiana na ambayo uchunguzi unafanywa pia hutumiwa.

Mfumo- hii ni seti muhimu ya vipengele ambavyo vipengele vyote vinahusiana sana na kila mmoja kwamba hufanya kazi kuhusiana na hali ya jirani na mifumo mingine ya ngazi sawa na nzima moja. Kipengele- hii ni kitengo cha chini ndani ya nzima iliyotolewa ambayo hufanya kazi maalum ndani yake. Mifumo inaweza kuwa ngumu au rahisi. Mfumo tata- hii ni moja ambayo vipengele vyake vinazingatiwa kama mifumo.

Mfumo wowote ni kitu kizima, kinachowakilisha umoja wa sehemu. Kategoria za zima na sehemu ni jamaa. Kwa mfano, atomi ni kitu kizima na wakati huo huo ni sehemu ya nyingine nzima - molekuli. Molekuli, kwa upande wake, ni sehemu ya nzima kubwa - kwa mfano, kiumbe cha wanyama, ambacho ni sehemu ya sayari kubwa zaidi - sayari ya Dunia, nk. Kwa hivyo, mtu anaweza kufikiria miili yote katika asili kama sehemu ya moja nzima, mfumo mmoja - Ulimwengu.

Kulingana na asili ya viunganisho, mifumo mbalimbali imegawanywa katika aina tatu kuu:

uadilifu usio na mpangilio (muhtasari)., i.e. mkusanyiko rahisi wa vitu, unganisho la mitambo ya kitu tofauti (kwa mfano, mwamba wa kokoto, mchanga, kundi la wanyama). Uunganisho kati ya sehemu za mfumo kama huo ni asili ya mitambo;

uadilifu uliopangwa, kuwa na viwango tofauti vya utaratibu (kwa mfano, atomi, molekuli, kioo). Sehemu za mfumo kama huo ziko katika uhusiano thabiti;

uadilifu wa kikaboni- ni mfumo uliopangwa unaoweza kujiendeleza na kuzaliana kwa sehemu zake (kwa mfano, kiumbe, spishi za kibaolojia, jamii). Sehemu za kikaboni nzima nje ya mfumo wao sio tu kupoteza idadi ya mali zao muhimu, lakini zinaweza hata kukoma kuwepo kabisa.

Hakuna uwanja wa maarifa unaweza kufanya bila kategoria za sehemu na nzima. Wakati wa kuchunguza kwa ujumla, sisi, kupitia uchambuzi, tunatambua sehemu zinazofanana ndani yake na kujua asili ya uhusiano kati yao.

Hakuna kitu kilichokamilika kabisa katika Ulimwengu. Kila kitu kiko njiani kuelekea kitu kingine. Maendeleo- hii ni mabadiliko fulani yaliyoelekezwa, yasiyoweza kutenduliwa katika kitu: ama kutoka kwa zamani hadi mpya, au kutoka rahisi hadi ngumu, kutoka kwa kiwango cha chini hadi kinachozidi kuongezeka.

Maendeleo hayawezi kutenduliwa: kila kitu kinapita katika hali sawa mara moja tu. Kwa mfano, harakati za kiumbe haziwezekani kutoka kwa uzee hadi ujana, kutoka kifo hadi kuzaliwa. Maendeleo ni mawili: ndani yake ya zamani yanaharibiwa na mahali pake mpya hutokea. Kati ya zamani na mpya kuna kufanana (vinginevyo tungekuwa na hali nyingi tu zisizohusiana), na tofauti (bila mpito kwa kitu kingine hakuna maendeleo), na kuishi pamoja, na mapambano, na kukanusha pande zote, na mpito wa pande zote.

Pamoja na michakato ya maendeleo ya juu, kuna pia uharibifu, kuanguka kwa mifumo - mpito kutoka juu hadi chini, kutoka kamili zaidi hadi chini kamilifu, kupungua kwa kiwango cha shirika la mfumo, kwa mfano, uharibifu wa aina za kibaolojia ambazo zinazidi kutoweka kutokana na kutokuwa na uwezo wa kukabiliana na hali mpya. Kurudi nyuma ni mchakato unaopingana: yote hutengana, lakini vipengele vya mtu binafsi vinaweza kuendelea. Au mfumo kwa ujumla unaweza kuendelea, na baadhi ya vipengele vyake hupungua, kwa mfano, maendeleo ya maendeleo ya fomu za kibiolojia kwa ujumla hufuatana na uharibifu wa aina binafsi.

Kanuni ya maendeleo ni ya umuhimu mkubwa: ufahamu sahihi wa historia ya maendeleo ya jambo, jambo, kitu husaidia kuelewa kiini chake, kupenya ndani ya kiini chake.

Tafakari kuhusiana na sifa za kuwa ina maana kwamba wote wameunganishwa kwa karibu na, chini ya hali fulani, wanaweza hata kuingia ndani ya kila mmoja. Bila kueleza dhana ya wakati, ni vigumu kueleza dhana ya harakati katika nafasi, mifumo muhimu na sehemu zao kuendeleza (ikiwa ni pamoja na wakati na nafasi), nk. Hivi ndivyo kategoria zingine za kifalsafa zinavyobadilika kuwa kila mmoja: bahati mbaya inakuwa muhimu, mtu anakuwa wa jumla, mabadiliko ya kiasi yanajumuisha mabadiliko ya ubora, athari inageuka kuwa sababu, nk. Majimaji haya uhusiano kategoria ni onyesho la jumla la uhusiano kati ya matukio ya ukweli. Hakuna na hawezi kuwepo mfumo wowote uliowekwa wa aina na sifa, unaotolewa mara moja na kwa wote. Kuhusiana na maendeleo ya fikra na sayansi ya falsafa, kategoria mpya (kwa mfano, habari) huibuka kutoka kwa tafakari ya zamani, na za zamani zimejazwa na yaliyomo mpya.

Kwa hivyo, nafasi na wakati, kama sifa za uwepo wa maada, sifa za kiumbe ni kamili. Lakini kwa kuwa hizi ni aina za maada zinazosonga, zinahusiana, zimewekwa nayo, kama muundo na yaliyomo, na kila ngazi ya harakati ya maada inaonyeshwa na muundo wake wa kidunia, huunda mfumo fulani wa hali ya juu. , ngumu kabisa katika maendeleo yake katika sifa za spatio-temporal na kutafakari juu ya mtazamo wa ulimwengu kwa ujumla.

Je, kategoria ya “kuwa” inaelezea na kueleza matatizo gani ya kibinadamu? Faraja ya kuwepo kwa mwanadamu inapendekeza kutegemea baadhi ya majengo rahisi na ya asili ambayo yanajielezea yenyewe na hayahitaji uhalali maalum. Miongoni mwa matakwa kama haya ya ulimwengu, ya kwanza kabisa ni imani ya watu kwamba, licha ya mabadiliko yote yanayoonekana yanayotokea katika maumbile na ulimwengu kwa ujumla, kuna dhamana kadhaa za uhifadhi wake kwa ujumla thabiti. Historia ya wanadamu inaonyesha hamu ya milele ya watu kupata msaada kama huo kwa uwepo wao ambao ungezuia katika fahamu zao za kila siku kutisha inayohusishwa na mawazo juu ya uwezekano wa uharibifu wa kila dakika wa ulimwengu. Na kila wakati shaka ilianza juu ya nguvu ya aina hii ya usaidizi, ukweli wa kawaida wa maisha halisi ukawa mada ya kutafakari maalum, kuhama kutoka kwa kiwango cha kitu kilichochukuliwa kwa nafasi hadi kiwango cha matatizo ya kutafuta taasisi mpya - inasaidia.

Kwa hiyo, katika kipindi cha kabla ya falsafa, mythological ya maisha, Wagiriki waliona dhamana ya utulivu wa dunia kwa ujumla katika dini ya jadi inayohusishwa na miungu ya Olympus. Lakini wanafalsafa wa kwanza walianza kuharibu uhusiano wa mtu binafsi na hadithi na mila, wakitilia shaka kutokuwa na masharti kwa mila yenyewe na imani ya Olympus. Falsafa ilimtumbukiza Mgiriki wa kale katika dimbwi la mashaka juu ya uwezekano wa kuona miungu ya Olimpiki kama mdhamini wa utulivu wa ulimwengu, na hivyo kuharibu misingi na kanuni za maisha ya jadi ya utulivu. Ulimwengu na Ulimwengu haukuonekana tena kuwa na nguvu na kwa uhakika kama hapo awali: kila kitu kilitetemeka, kisichoaminika, na kisicho na uhakika. Wagiriki wa kale walipoteza msaada wao muhimu. Mwanafalsafa wa kisasa wa Kihispania Ortega y Gasset alibainisha kwamba wasiwasi na woga unaopatikana kwa watu ambao wamepoteza msaada wa maisha, ulimwengu wa kuaminika wa mila, na imani katika miungu bila shaka ilikuwa ya kutisha, hasa tangu nyakati za kale hofu ilikuwa uzoefu wenye nguvu zaidi. . Katika hali hii, ilikuwa ni lazima kutafuta misingi mipya yenye nguvu na ya kuaminika kwa maisha ya watu. Walihitaji imani katika nguvu mpya. Falsafa ilianza utaftaji wa misingi mipya ya ulimwengu na mwanadamu, ikaanzisha shida ya kuwa, na ikatoa neno hili, lililochukuliwa kutoka kwa lugha ya mazungumzo ya Kiyunani, maana ya kategoria.

Hitimisho

Tamaa ya kupenya siri ya mwanadamu inaambatana na historia nzima ya falsafa ya ulimwengu - kutoka kwa mafanikio ya zamani hadi mitihani ya kisasa ya kinadharia. Tamaduni ya mtu binafsi inastawi au inatoa nafasi kwa mitazamo mingine ya ulimwengu. Mwishoni mwa karne ya 19. Katika nchi za Magharibi, kwa mfano, ilionekana kuwa ya heshima kuandika juu ya mafumbo ya ujuzi, sheria za mantiki, asili ya busara, na sheria za phenomenological. Mamlaka nyingi zilichukulia kufikiria juu ya mwanadamu kama aina ya riwaya ya kifalsafa, kama aina ya hotuba ya jumla ya kibinadamu. Katika hali ambapo ilionekana kuwa jambo la busara kujenga falsafa kulingana na viwango vya sayansi, ni mwanafalsafa tu ambaye hakudai wito wa kitaaluma angeweza kuzungumza juu ya "nafsi ya mwanadamu" au "sanaa ya upendo."

Tulisimama kwenye kizingiti cha karne ya 20. Kabla ya zamu ya anthropolojia, ambayo iliashiria ufufuo wa ufahamu wa kifalsafa wa mwanadamu. Wanafikra wa kidini wa Urusi walizungumza juu ya kiini cha ulimwengu cha mwanadamu. Wanafalsafa-wanaanthropolojia wa Ujerumani walijaribu kutafuta njia za kumwelewa mwanadamu katika nyenzo nyingi za kihistoria, falsafa na sayansi asilia. S. Freud alitaka kuwasilisha kwa uwazi wake wote ulimwengu mkali na mara nyingi wa ajabu wa motisha ya kisaikolojia.

Iliyotumwa kwenye Allbest.ru

Nyaraka zinazofanana

Jamii ya kuwa. Hierarkia na aina za kuwa. Tatizo la sifa za kuwa (mwendo, nafasi, wakati, tafakari, utaratibu, maendeleo). Sheria na kategoria za kuwa (sheria na kategoria za lahaja). Hoja yoyote ya kifalsafa huanza na dhana ya kuwa.

muhtasari, imeongezwa 12/13/2004


Kuwa ni moja ya kategoria muhimu zaidi za falsafa, kurekebisha shida ya uwepo katika hali yake ya jumla. Mawazo kuhusu kuwepo kwa Parmenides, Levikippus, Democritus, Campanella, Marx na Engels. Maendeleo ya shida ya kuwa katika falsafa ya Ulaya Magharibi ya nyakati za kisasa.

kazi ya kozi, imeongezwa 04/10/2011


Kuzingatia shida kubwa za kifalsafa: uhusiano kati ya kuwa na kufikiria, kuwa na wakati. Aina za kuwepo: nyenzo, bora, binadamu, kijamii na virtual. Sifa za jambo: nafasi, wakati, harakati, tafakari na muundo.

uwasilishaji, umeongezwa 10/23/2014


Maana ya kifalsafa ya dhana ya "kuwa" na asili ya tatizo lake. Mwanzo katika falsafa ya kale: hoja za kifalsafa na utafutaji wa kanuni za "nyenzo". Tabia ya kuwa katika Parmenides. Wazo la kuwa katika nyakati za kisasa: kukataliwa kwa ontolojia na ubinafsishaji wa kuwa.

muhtasari, imeongezwa 01/25/2013


Ontolojia kama ufahamu wa kifalsafa wa shida ya kuwa. Mwanzo wa programu kuu za kuelewa kuwa katika historia ya falsafa. Programu za kimsingi za utaftaji wa misingi ya kimetafizikia kama sababu kuu. Dhana za sayansi ya kisasa kuhusu muundo wa jambo.

kazi ya kozi, imeongezwa 05/17/2014


Sifa kuu na kiini cha nafasi ya kijamii na kiuchumi na wakati na sifa zao katika hatua ya sasa. Uchunguzi wa dhana kubwa na za uhusiano za nafasi na wakati. Utafiti wa kuwa kama moja ya kategoria kuu za kifalsafa.

mtihani, umeongezwa 11/12/2014


Falsafa ya asili. Mafundisho ya jambo. Mapungufu ya mfano wa uhusiano. Kanuni ya Parmenides. Mawazo ya waaminifu wa zamani Plato na Aristotle. Dhana za "kuwa" za zama tofauti. Wazo la nafasi na wakati katika sayansi na falsafa.

muhtasari, imeongezwa 08/04/2007


Mageuzi ya dhana ya kuwa katika historia ya falsafa; metafizikia na ontolojia ni mikakati miwili ya kuelewa ukweli. Shida na nyanja za kuwa kama maana ya maisha; mitazamo ya tafsiri ya kuwa na kutokuwepo. "Dutu", "jambo" katika mfumo wa kategoria za ontolojia.

mtihani, umeongezwa 08/21/2012


Dhana na kiini cha falsafa ya kuwa, asili ya kuwepo kwa tatizo hili. Utafiti na itikadi ya kuwepo katika nyakati za kale, hatua za utafutaji wa kanuni za "nyenzo". Maendeleo na wawakilishi, shule za ontolojia. Mandhari ya kuwepo katika utamaduni wa Ulaya.

mtihani, umeongezwa 11/22/2009


Wazo la "picha ya ulimwengu". Umaalumu wa picha ya falsafa ya ulimwengu. Nadharia ya falsafa ya kuwa. Maalum ya kuwepo kwa binadamu. Maana ya asili ya tatizo la kuwa. Mafundisho kuhusu kanuni za kuwa. Uelewa usio na maana wa kuwepo. Nyenzo na bora.

Kuwa ni kategoria ya kifalsafa inayoashiria ukweli ambao upo kwa kusudi, bila kujali fahamu, mapenzi na hisia za mtu, kitengo cha kifalsafa kinachoashiria uwepo kama inavyofikiriwa. Kwa kuwa katika maana pana ya neno tunamaanisha dhana ya jumla kabisa ya kuwepo, ya viumbe kwa ujumla. Kuwa ni kila kitu kilicho - kila kitu kinachoonekana na kisichoonekana.

Fundisho la kuwa - ontolojia - ni moja ya shida kuu za falsafa.

Shida ya kuwa inatokea wakati mahitaji kama haya ya ulimwengu wote, yanayoonekana kuwa ya asili, yanakuwa mada ya shaka na kutafakari. Na kuna zaidi ya sababu za kutosha za hii. Baada ya yote, ulimwengu unaotuzunguka, wa asili na wa kijamii, huwauliza watu na wanadamu maswali magumu kila wakati, hutulazimisha kufikiria juu ya ukweli ambao haukuwa wazi hapo awali, unaojulikana wa maisha halisi. Kama Hamlet ya Shakespeare, watu mara nyingi hujishughulisha na suala la kuwa na kutokuwepo wakati wanahisi kuwa uhusiano wa nyakati umevunjika ...

Wakati wa kuchambua tatizo la kuwa, falsafa huanza kutokana na ukweli wa kuwepo kwa ulimwengu na kila kitu kilichopo duniani, lakini kwa ajili yake postulate ya awali sio ukweli huu yenyewe, lakini maana yake.

Kipengele cha kwanza cha tatizo la Kuwepo ni mlolongo mrefu wa mawazo kuhusu kuwepo, majibu ya maswali Je! - Dunia. Je, ipo wapi? - Hapa na kila mahali. Muda gani? - Sasa na siku zote: ulimwengu ulikuwa, upo na utakuwa. Je, vitu vya mtu binafsi, viumbe, watu na shughuli zao za maisha vipo kwa muda gani?

Kipengele cha pili cha tatizo la kuwa ni kuamua na ukweli kwamba kwa asili, jamii, mtu, mawazo yake, mawazo, kuna kitu cha kawaida, yaani, kwamba vitu vilivyoorodheshwa vipo kweli. Shukrani kwa uwepo wao, wanaunda umoja kamili wa ulimwengu usio na mwisho, usioharibika. Ulimwengu kama umoja wa kudumu wa kudumu uko nje na kwa kiwango fulani hautegemei mwanadamu. Kuwa ni sharti la umoja wa ulimwengu.

Kama kipengele cha tatu cha tatizo la kuwepo, msimamo unaweza kuwekwa kwamba ulimwengu ni ukweli, ambao, kwa kuwa upo, una mantiki ya ndani ya kuwepo na maendeleo. Mantiki hii inatangulia, kana kwamba ni ya awali, kuwepo kwa watu na ufahamu wao, na kwa ufanisi wa shughuli za binadamu ni muhimu kutambua mantiki hii, kuchunguza sheria za kuwepo.

Uwepo umegawanywa katika ulimwengu mbili: ulimwengu wa vitu vya mwili, michakato, ukweli wa nyenzo na ulimwengu bora, ulimwengu wa fahamu, ulimwengu wa ndani wa mwanadamu, hali yake ya kiakili.

Ulimwengu hizi mbili zina njia tofauti za kuishi. Ulimwengu wa kimwili, wa nyenzo, wa asili upo kwa kusudi, bila kujali mapenzi na ufahamu wa watu. Ulimwengu wa kiakili - ulimwengu wa ufahamu wa mwanadamu upo kwa kibinafsi, kwani inategemea mapenzi na hamu ya watu, watu binafsi. Swali la jinsi dunia hizi mbili zinavyohusiana ni swali kuu la falsafa. Mchanganyiko wa aina hizi mbili kuu za kiumbe huturuhusu kutambua aina kadhaa zaidi za kiumbe.

Mwanadamu anachukua nafasi maalum katika ulimwengu huu. Yeye ni kiumbe wa asili, kwa upande mmoja. Kwa upande mwingine, amepewa fahamu, ambayo inamaanisha kuwa anaweza kuishi sio tu kwa mwili, lakini pia sababu juu ya uwepo wa ulimwengu na uwepo wake mwenyewe. Uwepo wa mwanadamu unajumuisha umoja wa lahaja wa lengo na mada, mwili na roho. Jambo hili lenyewe ni la kipekee. Nyenzo na asili ndio sharti kuu la uwepo wa mwanadamu. Wakati huo huo, vitendo vingi vya kibinadamu vinasimamiwa na nia za kijamii, kiroho na maadili. Kwa maana pana zaidi, ubinadamu ni jumuiya inayojumuisha watu wote wanaoishi sasa au ambao waliishi hapo awali Duniani, pamoja na wale ambao bado hawajazaliwa. Ni lazima kukumbuka kwamba watu kuwepo kabla, nje na kujitegemea ya ufahamu wa kila mtu binafsi. Mwili wenye afya, unaofanya kazi kwa kawaida ni sharti la lazima kwa shughuli za kiakili na roho yenye afya. Mithali maarufu huzungumza juu ya hili: "akili yenye afya katika mwili wenye afya." Ukweli, msemo huo, ambao ni kweli katika asili yake, unaruhusu ubaguzi, kwani akili ya mwanadamu na psyche yake sio chini ya mwili wenye afya kila wakati. Lakini roho, kama tunavyojua, ina, au tuseme, inaweza kuwa na athari kubwa juu ya shughuli muhimu ya mwili wa mwanadamu.

Uangalifu pia unapaswa kulipwa kwa sifa kama hiyo ya uwepo wa mwanadamu kama utegemezi wa vitendo vyake vya mwili juu ya motisha za kijamii. Ingawa vitu vingine vya asili na miili hufanya kazi moja kwa moja, na tabia zao kwa muda mfupi na mrefu zinaweza kutabiriwa kwa uhakika unaofaa, hii haiwezi kufanywa kwa heshima na mwili wa mwanadamu. Maonyesho na vitendo vyake mara nyingi hudhibitiwa sio na silika ya kibaolojia, lakini na nia za kiroho, maadili na kijamii.

Njia ya kipekee ya kuishi ni sifa ya jamii ya wanadamu. Katika uwepo wa kijamii, nyenzo na bora, asili na roho zimeunganishwa. Uwepo wa kijamii umegawanyika katika kuwepo kwa mtu binafsi katika jamii na katika mchakato wa historia na kuwepo kwa jamii. Tutachambua aina hii ya uwepo katika sehemu zilizotolewa kwa jamii.

Mada ya aina za kuwa ni ya umuhimu mkubwa kwa kuelewa tofauti za maoni ya kifalsafa. Tofauti kuu kawaida huhusu ni aina gani ya kiumbe inachukuliwa kuwa kuu na inayoamua, ya kwanza, na ni aina gani za kuwa zinatokana. Kwa hivyo, uyakinifu huchukulia kiumbe cha asili kuwa aina kuu ya kiumbe, iliyobaki ni derivatives, inategemea umbo kuu. Na udhanifu huona uwepo bora kuwa fomu kuu.