Vladimir Solovyov - drama ya maisha ya Plato (1898). Muhtasari
Drama ya maisha ya Plato
( Makala ya kipengele)
Baada ya kufanya tafsiri kamili ya Kirusi ya Plato, kwanza kabisa nilikabili swali: ni kwa utaratibu gani mazungumzo ya Plato yanapaswa kutafsiriwa na kuchapishwa kwa kukosekana kwa utaratibu unaokubaliwa kwa ujumla? Kushawishika juu ya kutowezekana kwa kuanzisha kwa uthabiti na kwa kufuata mpangilio wa mpangilio kwa kuzingatia kutotosha kwa data ya kihistoria, uthabiti na kutokubaliana kwa mazingatio ya kifalsafa, na wakati huo huo kupata kuwa haifai na haifai kufinya picha hai ya ubunifu wa Plato kwenye mbao. mfumo wa mgawanyiko wa shule juu ya mada za kufikirika na taaluma za asili ya baadaye, ilinibidi kutafuta kanuni ya ndani ya umoja, kukumbatia jumla ya ubunifu wa Plato na kutoa kila mmoja wao umuhimu wake wa jamaa na nafasi kwa ujumla.
Mwanzo kama huo wa umoja wa kazi za Plato ulikuwa tayari ukitafutwa na wachapishaji wake wengi, watafsiri na wakosoaji wakati wote wa karne ya kumi na tisa, lakini hakuna jaribio lolote lililopo la kufafanua na kufuatilia mwanzo kama huo katika Plato inaonekana kwangu kuwa ya kuridhisha. Katika andiko maalum litakaloambatana na tafsiri yangu, nitachambua kwa kina jaribio kuu la majaribio haya, na sasa nitaonyesha kwa mfano zile mbili tu zinazovutia zaidi - Schleiermacher na Munch.
Kulingana na Schleiermacher, utaratibu wa kazi za Plato huanzishwa mapema na Plato mwenyewe, mawazo yake na nia yake; mazungumzo yote ni utekelezaji tu thabiti wa programu moja au mpango mmoja wa kisanaa-falsafa-ufundishaji, ulioandaliwa na Plato katika ujana wake na kufafanuliwa zaidi na zaidi katika shughuli zake zote za kifalsafa.
Kulingana na maoni haya, kila mazungumzo makubwa (baada ya kwanza - Phaedra) ni moja kwa moja, iliyoamuliwa na Plato mwenyewe, mwendelezo au ukamilishaji wa ile ya awali na maandalizi ya inayofuata, na shina hili kuu la ukuaji wa kiitikadi linaambatana, kana kwamba, na matawi, mazungumzo kadhaa madogo, ambayo pia yameandikwa kwa makusudi. fafanua suala moja au jingine la pili linalohusiana na mada za mijadala kuu . Kwa hivyo Plato nzima inawasilishwa kama mfumo mmoja uliojengwa wa maoni ya kifalsafa, kozi ya falsafa, iliyowasilishwa kwa kisanii.
Kwa Munch, jambo hilo linachukuliwa kwa njia ya kupendeza zaidi. Kazi ya Plato ilikuwa ni kuonyesha maisha ya mwanahekima bora katika nafsi ya Socrates. Nyuma ya mazungumzo ya kwanza ya utangulizi. Parmenides, ambapo Socrates ni kijana mdadisi, vikundi vitatu vinavyofuatana vya mazungumzo vinafuata, ambamo Socrates anatenda kwanza kama mpiganaji wa ukweli dhidi ya ustaarabu ulioenea, kisha mwalimu wa ukweli na, hatimaye, kama shahidi wa ukweli; mazungumzo ya mwisho, bila shaka, ni Phaedo, yenye mazungumzo ya kufa ya Socrates na maelezo ya kifo chake.
Kushindwa kwa maoni yote mawili ni ya kushangaza. Schleiermacher anapendekeza moja kwa moja jambo lisilowezekana kisaikolojia na kihistoria. Bila shaka, mwanafalsafa mkuu na mwandishi wa kiti kama vile, kwa mfano, Kant, angefaa zaidi kwa uwasilishaji wa Schleiermacher. Ikiwa tunakumbuka maendeleo ya karne ya zamani ya nguvu rasmi ya mawazo - kutoka kwa wasomi wa kwanza hadi falsafa ya Leibniz-Wolfian, ambayo ilileta mwandishi wa wakosoaji watatu; ikiwa tutazingatia tabia ya kitaifa ya akili ya Wajerumani, tabia ya kibinafsi na njia ya maisha ya Kant mwenyewe - maisha yaliyofungwa kabisa katika mzunguko wa karibu kati ya meza ya kuandika na watazamaji wa chuo kikuu - basi, kuhusu yeye, mtu anaweza kukubali. kwamba jumla ya maandishi yake ni utekelezaji wa utaratibu wa programu moja iliyokusanywa mapema. Walakini, tunajua kwa hakika kwamba hapakuwa na kitu cha aina hiyo hapa pia. Uzalishaji wa kiakili wa Kant ulipitia angalau hatua tatu tofauti sana, ambazo hazikuwa mwendelezo wa moja kwa moja au maandalizi ya mtu mwingine: tunajua juu ya "usingizi wa kawaida" wa akili yake katika utoto mzuri wa "mfumo wa Leibniz-Wolfian; tunajua jinsi alivyoamshwa na msukumo mkubwa wa kutilia shaka kwa Hume kwenye ugunduzi wa udhanifu muhimu, na jinsi, basi, misukumo ya utaratibu tofauti ilimpelekea kuunda maadili ya wajibu kamili na dini ndani ya sababu safi. Mpango mahususi kwa ajili ya ujenzi mpya wa kimaadili na wa kidini. Ikiwa hata Kant - alielezea kipaumbele na mbinu - hakuweza tu kukamilisha, lakini hata kupata mimba, kazi yake ya akili ya nusu karne kulingana na mpango mmoja uliotungwa kabla au mpango maalum, basi nini kinaweza Kuanza, hakukuwa na ofisi za masomo katika Ugiriki ya Kale, na kwa hivyo, hakungekuwa na vyumba vya ofisi. chenyh. Lakini jambo kuu ni utu wa Plato mwenyewe. Mtu ambaye aliishi maisha kamili, sio tu wazi kwa kila aina ya hisia, lakini kiu, akiwatafuta, mtu mwanzoni mwa kazi yake ambaye alinusurika moja ya janga kubwa la historia ya dunia - kifo cha Socrates, kisha akakimbia. kutoka mji wa baba yake, alisafiri sana kuzunguka ulimwengu, aliingia katika uhusiano na umoja wa ajabu wa Pythagorean, mara kwa mara na kwa mara ya mwisho tayari katika uzee uliokithiri, akiwakaribia watawala wenye nguvu ili kuunda hali ya mfano kwa msaada wao, kama vile. mtu hawezi kwa vyovyote kuwa mtekelezaji wa utaratibu wa programu moja ya falsafa na fasihi iliyoanzishwa katika maisha yake yote.
Kwa mtazamo wa Schleiermacher, ukweli huo wa jumla tu unabaki, kwamba kuna uhusiano wa ndani kati ya ubunifu wote wa Plato. Lakini uhusiano huu haukuwa katika muundo wa makusudi wa kozi kamili ya falsafa. Plato hakuwa na nia kama hiyo. Pia hakuwa na nia ya kujitolea maisha yake kwa wasifu bora wa mwalimu wake. Kulingana na Munch, zinageuka kuwa picha ya Socrates, kama bora ya hekima na ukweli, kabisa na kwa nguvu isiyobadilika ilitawala kabisa akili ya Plato na kuweka ndani yake ili mpangilio wa ubunifu wa Plato ulionyesha mwendo wa maisha sio wa Plato mwenyewe. , lakini ni mwendo uliokumbukwa na kutolewa tena wa maisha ya Kisokrasia. Lakini kwa kweli hii sivyo. Katika mazungumzo mengine, Socrates anamiliki kazi ya Plato na amejumuishwa ndani yake na utimilifu wote wa ukweli wa kisanii, na hotuba za Socrates hapa ni hotuba za kweli, zinazopitia tu mawazo ya Plato wazi kwao moja kwa moja, kupokea kutoka kwake, labda, kadhaa. vipengele vipya na rangi, lakini zikihifadhi uhai wao wote. Walakini, katika zingine - katika mazungumzo mengi - Socrates ni kifaa cha kifasihi kinachokubaliwa mara moja na kwa wote, jina la uwongo la kawaida la Plato - jina la utani wakati mwingine bahati mbaya - wakati analazimika kusema hotuba kama hizo ambazo Socrates halisi hakuzungumza tu. , lakini hakuweza kuzungumza: kwa mfano wakati Socrates wa kuwaziwa anajadili kwa uzito maswali ya kimetafizikia na ya ulimwengu, ambayo Socrates halisi alitambua kuwa tasa na isiyostahili kuzingatiwa, lakini ambayo Plato alipendezwa sana muda mrefu baada ya kifo cha mwalimu wake na chini ya ushawishi mwingine tofauti. . Huu ni wasifu wa Socrates wa aina gani, hata ulioboreshwa?
Vladimir Solovyov
XIX. Ushahidi mdogo, lakini thabiti wa mambo ya kale unasema kwamba Plato, kabla ya mkutano wake na Socrates, aliandika mashairi ya upendo, ambayo aliyachoma wakati alipochukuliwa na hotuba za "mwenye hekima zaidi ya Hellenes." Mashairi kadhaa ya erotic ambayo yamesalia na kutujia kwa jina la Plato, ikiwa tu yangekuwa ya kweli, yangeonyesha uhusiano halisi wa mwanafalsafa wa siku zijazo kwa watu fulani wa jinsia moja au nyingine. Hii yenyewe inawezekana kisaikolojia na kihistoria. Lakini sio dhihirisho hizi zisizo na fahamu za silika ambazo zinavutia, lakini shida ya kiakili iliyopatikana kwa uangalifu na Plato katikati ya maisha yake na kutokufa katika Phaedrus na Sikukuu.
Sitazungumza juu ya hali ya nje ya wasifu wa tukio hili kwa sababu nyingi, na haswa kwa sababu hatujui chochote juu yake. Lakini ikiwa historia iko kimya juu ya maelezo ya kibinafsi ya riwaya hii ya kupendeza, na nani na jinsi ilifanyika, basi mazungumzo hayo mawili yaliyopewa jina yanashuhudia vya kutosha ukweli wenyewe na kwa kile Plato alijifunza kutoka kwake. Ukweli huu usiojulikana lakini wa kudhaniwa pekee unatoa ufunguo wa mabadiliko ya baadae katika mtazamo wa ulimwengu wa Plato, na ni peke yake unaweza kueleza mwonekano na tabia ya Phaedrus na Sikukuu. Kazi hizi mbili, kwa suala la hali angavu, ya furaha iliyoonyeshwa ndani yao, na kwa suala la njama yenyewe, hujitokeza wazi kutoka kwa maandishi mengine ya Plato; na je, kuna uwezekano wowote wa kukiri kwamba mwanafalsafa huyo, ambaye kabla ya hapo aliyatazama mambo na maslahi yote ya binadamu kuwa “hayapo” na alikuwa amejishughulisha na tafakari ya kufikirika zaidi juu ya maswali ya kielimu na kimetafizikia, ghafla, bila sababu yoyote, bila msisimko mwingi wa kweli na muhimu, hutoa kazi zake bora kwa kupenda - somo ambalo halikuwa sehemu ya upeo wake wa kifalsafa - ambapo anaweka nadharia mpya ambayo haina msaada katika maoni yake ya hapo awali, lakini inaacha kina na kisichoweza kufutika, ingawa isiyo ya moja kwa moja, kufuatilia katika mawazo yake yote ya picha ya siku zijazo? Yaliyomo katika Phaedrus na Sikukuu, ambayo hayahusiani kinadharia na hayakubaliani na dhana iliyojitenga ya "ulimwengu mbili", inaweza tu kueleweka kama mageuzi, maendeleo katika udhanifu huu, unaosababishwa na mahitaji ya uzoefu mpya wa maisha. Kwa kusema hivi, nadhani kwamba mazungumzo haya mawili ni ya enzi ya kati ya maisha na kazi ya Plato. Hii inakubaliwa na wanasayansi wengi wenye sifa nzuri. Kweli, Schleiermacher alitambua "Phaedrus" kama kazi ya kwanza ya ujana ya Plato, ingawa hatupati jaribio lolote la kuthibitisha pendekezo hili la msingi kwake. Na kwa upande mwingine, mwanafilolojia wa kisasa Konstantin Ritter anaona kuwa inawezekana, kwa sababu za kifalsafa, ambazo, hata hivyo, hazikuonekana kuwa na hakika kwa mtu yeyote isipokuwa yeye, inahusiana na "Phaedrus" sawa na uzee wa Plato. Vitendawili hivi viwili hughairi kila kimoja na kuacha mtazamo wa jumla bila kubadilika.
Katika kufahamiana kwa umakini kwa kwanza na "Phaedrus" na "Sikukuu", msomaji wa kisasa anapaswa kupata machafuko na kuchanganyikiwa. Mpangilio wa asili wa hisia na uhusiano hapa sio ule unaokubalika kwa ujumla kama kawaida katika maisha ya kisasa na fasihi. Ambapo tunadhania mfululizo mmoja wa mahusiano, Wagiriki wa kale, waliopotoshwa na ushawishi wa Asia, waliruhusu angalau tatu.
Moja ya odes iliyobaki ya mshairi maarufu Sappho wa Lesvos huanza na rufaa kama hiyo kwa mungu wa upendo: Poikiloqron? aqanat ?Ajrodith, i.e. variegated milele Aphrodite! Ni utofauti huu wa Aphrodite, uliodhaniwa na Plato, ambao unachanganya msomaji na mpendaji wake wa kisasa, ambaye amezoea kurejelea vitu vinavyojulikana sio falsafa na ushairi, lakini kwa magonjwa ya akili, kwa upande mmoja, na kwa kanuni za uhalifu. ingine. Kwa kweli, tofauti za kweli katika eneo hili ni za rangi zaidi kati yetu kuliko katika ulimwengu wa kitamaduni, lakini tunashangaa kuwa zile kuu zilizingatiwa na Hellenes sio kwa kupotoka kwa uchungu, lakini kwa kitu rahisi na cha asili na hata kinachofaa zaidi. sasa tunatambua kwa asili pekee.
Lakini kumlaumu Plato kwa kipengele hiki cha kulaumiwa - ninamaanisha, Plato mwanafalsafa - itakuwa sio haki sio tu kwa mtazamo wa kihistoria, lakini pia kwa asili. Kupata Aphrodite "aliyebadilika" kama ukweli uliohalalishwa na maoni ya jumla, yeye mwenyewe, kimsingi, alimkataa kabisa, bila kutofautisha aina zake. Upendo wowote wa kimwili, bila kujali aina moja au nyingine, unatambuliwa naye kuwa ni kitu kichafu na cha msingi, kisichostahili wito wa kweli wa kibinadamu; hii ni Ajrodith Pandhmos, halisi "nchini kote", kwa maana ya bei nafuu, isiyo na thamani na tofauti na kweli, au mbinguni - Aphrodite Urania, ambaye ana thamani kubwa na kubwa.
Ni kweli, kwa mtu wa kidunia wote wana mzizi mmoja, hukua kutoka kwa udongo wa nyenzo sawa - lakini vipi kuhusu hili? Tunajua kwamba maua mazuri zaidi na matunda ya ladha zaidi yanakua kutoka duniani, na, zaidi ya hayo, kutoka kwa udongo usio safi zaidi, ulio na mbolea. Hii haiharibu ladha na harufu yao, lakini haitoi harufu nzuri kwa mbolea, ambayo haipatikani na mimea nzuri ambayo hutumikia.
XX. Inafurahisha kwa mtaalamu wa kilimo kutenganisha aina mbalimbali za mbolea za kikaboni. Kweli mbili tu ndizo zenye umuhimu wa jumla hapa: kwanza, kwamba kila aina ya bidhaa hii kwa usawa ni zao la uozo wa maisha, na kwamba ni minyoo tu, na sio watu, wanaweza kuishi na kula katika mazingira haya yanayooza, na, pili, kwamba. watu wanaweza na lazima, kwa kazi yao ya kiroho, kung'oa maua mazuri na matunda ya uhai yasiyoweza kufa kutoka katika uozo huu wa giza.
Nuru kutoka gizani! Juu ya shimo nyeusi
Haikuweza kupaa
Nyuso za waridi zako
Ikiwa katika kifua cha giza
Hakuwa na kulewa kuzamishwa
Mizizi yao ya giza ...
Ndiyo, bila shaka, hii ndiyo sheria ya dunia. Lakini je, inafuata kutoka kwa hili kwamba giza yenyewe tayari ni mwanga, au angalau mwanga huo ni bidhaa ya moja kwa moja ya asili ya giza, bidhaa ambayo inaonekana bila mapambano, bila kazi, kutoka kwa jambo hili la giza peke yake, bila hatua ya mwingine, sawa zaidi. kwa hiyo kanuni ya baba? , - bila utiisho wa chini hadi wa juu?
Sio bure, sio kwa kutokuelewana kwa ujinga, wazo la juu na safi, bora, kwa neno moja - upendo wa Plato umeunganishwa na jina la Plato. Kutoka kwa matope ya erotic, ambayo, inaonekana, yaliingia ndani ya wakati mbaya, lakini hakuweza kuvuta roho yake kwa muda mrefu, Plato alikua, ikiwa sio matunda hai ya kuzaliwa upya kiroho, basi angalau ua safi na safi wa nadharia yake ya erotic. . Hebu tukumbuke nadharia hii: itatusaidia kuelewa na kutathmini mgawanyiko wa wastani katika tamthilia ya maisha ya mwandishi wake.
XXI. Chini ya ushawishi wa kifo cha Socrates, ambacho kilifungua mbele ya macho ya mwanafunzi wake dimbwi zima la uovu wa ulimwengu, alikuza, kama ilivyosemwa, dhana ya uwili, ambayo moja kwa moja na kimsingi inapinga ukweli wetu wote wa maisha kwa kile ambacho kiko na kinachopaswa. kuwa. Katika maisha ya kimwili na ya vitendo hakuna kitu halisi na kinachostahili; kila kitu halisi na kinachostahiki kiko katika ubora wake safi, zaidi ya ulimwengu wetu huu: ni "kinachopita maumbile" - hakuna daraja la kweli kati ya ulimwengu mbili. Mwanadamu mwenyewe, ingawa yeye ni wa walimwengu wote wawili, hata hivyo, hafanyi kiungo cha ndani kati yao: uwili pia unafuta umoja wa mwanadamu. Nusu mbili tofauti za kiumbe wetu halisi zimeunganishwa pamoja kwa njia ya nje ya nasibu. Katika mtu wa kweli au wa kawaida, i.e. mwenye hekima na haki, utu wake wa kweli - akili ya kutafakari - inageuzwa kwa pekee na kabisa kwa mwingine, mwanga upitao maumbile; mtu kama huyo kweli anaishi tu katika ulimwengu wa mawazo, na duniani maisha yake ya udanganyifu, pamoja na watu wengine, ni kwa ajili yake tu kufa. Wakati kifo hiki cha muda mrefu kinamalizika na papo hapo, unganisho la bahati mbaya huvunjika kabisa na bila masharti, na akili ya kifalsafa iliyoachiliwa kutoka kwa jela ya maisha, ikitikisa vumbi kutoka kwa miguu yake, kabisa na bila kuangalia nyuma inapita kwenye ulimwengu bora na kuingia ndani. mawasiliano na akili zingine safi zinazoishi hapo.
Nimekuwa nikivutiwa kila wakati katika mazungumzo ya Phaedo, ambapo uwili huu hutamkwa haswa, sifa ya tabia ya kutokuwa na moyo na kutokuwa na utulivu, ambayo, nina hakika, inapaswa kuhusishwa na Plato, na sio kwa Socrates. Katika sehemu moja ya mazungumzo, sage anayekufa anaiweka wazi, na katika nyingine, anawaambia moja kwa moja wanafunzi wake wanaolia kwamba kujitenga nao hakumkasirishi hata kidogo, kwani katika maisha ya baadaye anatarajia kukutana na kuzungumza na watu kuvutia zaidi. kuliko wao. Nadhani kama ugonjwa haungemzuia Plato kuwa yeye mwenyewe kati ya wanafunzi hawa wanaolia, basi kwa kiburi peke yake angekuwa mwangalifu kutoweka faraja hiyo isiyo ya heshima kwenye kinywa cha Socrates. Lakini ingawa katika kesi hii udhanifu wa uwili unaweza kuonyeshwa kwa njia ya hila na ya kifahari zaidi, kiini chake kiliamuliwa vya kutosha katika akili ya Plato, na ni wazi kabisa kwamba katika mtazamo huu hakuna msingi wa kimantiki wa kuanzisha uhusiano mzuri kati ya Plato. dunia mbili.
XXII. Babu wa udhanifu hakupata njia yoyote ya kuunganisha kati ya kiini cha ukweli ambacho kinakaa juu ya urefu unaoeleweka na bonde la ndani lililofurika na mkondo wa udanganyifu wa kimwili. Hakukuwa na uhusiano kati ya utimilifu mkamilifu wa miungu ya mawazo na utupu usio na matumaini wa maisha ya duniani. Hakukuwa na uhusiano wa akili. Lakini jambo lisilo la maana lilitokea. Nguvu ya kati ilionekana kati ya miungu na wanadamu - sio mungu na sio mwanadamu, lakini kiumbe fulani mwenye nguvu wa pepo na shujaa. Jina lake ni Eros, na nafasi yake ni kujenga daraja kati ya mbingu na dunia na kati yao na ulimwengu wa chini. Huyu sio mungu, lakini kuhani wa asili na mkuu wa mungu, i.e. mpatanishi ndiye mtengenezaji wa daraja. Ndugu mdogo na mrithi wa Ugiriki - watu wa Roma - anaelezea utambulisho wa dhana hizi kwa neno moja "pontifex", ambalo linamaanisha kuhani na mjenzi wa daraja - bila shaka, si kupitia mito ya kawaida, lakini kupitia Styx na Acheron. , kupitia Phlegeton na Cocytus; na watu sawa wa ulimwengu wote walihifadhi mila kwamba jina la kweli la jiji lake la milele linapaswa kusomwa kwa njia takatifu au ya kipapa - kutoka kulia kwenda kushoto, na kisha inageuka kutoka kwa nguvu kuwa upendo: Roma, soma kwa njia ya asili, ya Kisemiti - Upendo. Bila upatanishi wa pepo huyu mwenye nguvu, hakuna kitu kilicho hai kinachoweza kufanya; njia moja au nyingine imepita na itapita juu ya daraja lake. Swali la pekee ni jinsi mtu atatumia usaidizi huu, ni sehemu gani ya baraka za mbinguni ataleta kupitia jengo takatifu katika maisha ya duniani.
Wakati Eros anapoingia kwenye kiumbe cha kidunia, mara moja anambadilisha; mpenzi anahisi ndani yake nguvu mpya ya infinity, amepokea zawadi mpya kubwa. Lakini hapa bila shaka kuna ushindani na mgongano kati ya pande hizo mbili, au matamanio ya roho - ya juu na ya chini: ni yupi kati yao atajinyakulia, kugeuza kwa niaba yake nguvu kuu ya Eros ili kuzaa matunda mengi. , au kuzaa katika eneo lake na kwa mwelekeo wake. Nafsi ya chini inataka vizazi visivyo na mwisho katika ukubwa wa kihemko - hali mbaya, mbaya, isiyo na mwisho, pekee inayopatikana kwa jambo la ushindi: marudio ya mara kwa mara ya matukio yale yale ya kutoweka, kiu na njaa bila kueneza, utupu hai bila kujaza, ukomo na usio na mwisho. umilele wa Tantalus, Sisyphus na Danaid. Nafsi ya kidunia humshusha pepo huyo mwenye mabawa na kuvaa kitambaa cha upofu juu ya macho yake ili iweze kudumisha maisha katika mpangilio tupu wa matukio ya nyenzo, ili ihifadhi na kutekeleza sheria ya uovu usio na mwisho, ili ifanye kazi kama huduma. chombo cha ukubwa usio na maana wa tamaa za kimwili.
Lakini nguvu isiyo na kikomo ya Eros itatoa nini kwa roho ya juu, yenye busara? Je, itamgeukia kwenye tafakuri ya kiakili ya ulimwengu uliopo kweli, na bora? Lakini hii tayari ni tabia ya akili kwa asili yake na inafanywa nayo bila msaada wa Eros. Yeye mwenyewe, kwa asili yake mwenyewe, kwa hivyo, katika roho ya juu, sio nadharia, au ya kutafakari, lakini ni nguvu ya ubunifu, isiyo na kikomo ya kuzaa. Ni nini na ni nini hutoa kuzaliwa bila mwisho kwa Eros chini ya utawala wa roho ya chini, ya kimwili, inajulikana kwa kutosha sio tu kwa watu, bali pia kwa wanyama na mimea. Lakini inaleta nini kwa ajili ya nafsi hiyo ambayo imeinuka juu ya huduma ya maisha ya duniani? Uzao wake unaweza kuwa wapi, sio kutoka kwa Apollo, sio kutoka kwa Hermes, lakini kutoka kwa Eros? Sio katika ulimwengu wa mawazo na akili safi za kimungu, kwa kuwa ni wale tu waliopo wa kweli kila wakati, ambao hawahitaji na hawawezi kuzaliwa katika ulimwengu wake wa milele. Na kuzaa kwa mtu ambaye hayupo sio sawa na demigod mwenye mabawa na mwenye kuona, wakati yuko huru, na sio katika utumwa wa roho ya chini ya mwili, ambayo huchukua mbawa zake zote mbili na macho yake. Hii ina maana kwamba kwa ubunifu wake wa kweli inabakia kuwa mahali pa contiguity au mawasiliano kati ya dunia mbili, ambayo inaitwa uzuri.
Kulingana na ufafanuzi wa Plato, kazi ya kweli ya Eros ni kuzaa kwa uzuri. Hii ina maana gani? Ikiwa ingewezekana kuashiria kwa Plato maoni ya "esthetes" za hivi karibuni, basi ufafanuzi huu ungeeleweka kama jina la uundaji wa kisanii, au kwa kutafuta sanaa. Lakini ufahamu kama huo hauendani kabisa na njia ya kufikiria ya mwanafalsafa wetu katika enzi mbalimbali za maisha yake. Sanaa - na kisha tu katika sehemu fulani, ya msingi - angeweza kutambua kama dhihirisho la sekondari, la awali la Eros, lakini sio jambo lake kuu na la mwisho. Kutoka kwa jiji lake bora, anakataza aina muhimu zaidi za mashairi, pamoja na muziki wote (kwa maana yetu), isipokuwa nyimbo za vita. Hakuna mahali ambapo anaonyesha kupendezwa na sanaa ya plastiki. "Kuzaliwa kwa uzuri" kwa hali yoyote ni jambo muhimu zaidi kuliko kazi ya sanaa. Lakini nini hasa? Hatutapata jibu la moja kwa moja katika Plato. Katika hotuba nzuri ya Diotima, iliyopitishwa na Socrates katika "Sikukuu", lakini ni mali, kwa kweli, sio ya Diotima, na sio ya Socrates, lakini kwa Plato mwenyewe, anakuja kwa wazo wazi na la kuahidi kwamba kazi ya Eros. na katika nafsi bora ni kazi muhimu, kama kweli, kama kuzaliwa kwa kupigana na tumbo, lakini thamani ya juu sana, kulingana na hadhi ya kweli ya mtu, kama kiumbe mwenye busara, kama mtu mwenye hekima na mwenye haki - akiwa na kufikia hatua hii, Plato anaonekana kupotoka na kuanza kutangatanga kwenye njia zisizo wazi na zisizo na matumaini. Nadharia yake ya upendo, isiyojulikana katika ulimwengu wa kipagani, ya kina na ya ujasiri, bado haijasemwa. Lakini kile anachotoa ndani yake, pamoja na kitu ambacho ulimwengu ulijifunza baada yake, huturuhusu kumaliza hotuba ya Diotima, na kwa hivyo kuelewa kwa nini Plato hakuimaliza. Na baada ya kukisia sababu ya kweli ya kutokuelewana huku, tutaona jinsi ilivyoathiri hatima zaidi ya Plato.
XXIII. Ikiwa Eros ni muunganisho mzuri na muhimu wa asili mbili - za kimungu na za kufa - zilizotenganishwa katika ulimwengu, lakini zimeunganishwa ndani ya mwanadamu tu kwa nje, basi ni nini kingine ambacho kitendo chake cha kweli na cha mwisho kinaweza kujumuisha, ikiwa sio kuifanya asili ya kufa yenyewe kuwa isiyoweza kufa? Baada ya yote, kulingana na Plato, na upande wa juu zaidi wa kuwa kwake, na roho yake ya busara, mtu tayari hawezi kufa - hakuna biashara au kazi, na Eros haina uhusiano wowote nayo. Kazi ya ashiki inaweza tu kujumuisha kutoa kutokufa kwa sehemu hiyo ya asili yetu ambayo haina yenyewe, ambayo kwa kawaida humezwa na mtiririko wa nyenzo wa kuzaliwa na kifo. Kimantiki, Plato alipaswa kufikia hitimisho hili. Katika Phaedrus na Sikukuu, yeye kwa uwazi na kwa uamuzi anatofautisha na kutofautisha matendo ya chini na ya juu ya Eros - tendo lake kwa mwanadamu wa mnyama na tendo lake katika mwanadamu wa kweli, mnyama mkuu. Wakati huo huo, ni lazima ikumbukwe kwamba katika mtu wa juu Eros hufanya, hujenga, huzaa, na hafikiri na kutafakari tu. Hii ina maana kwamba hapa, pia, somo lake la moja kwa moja sio mawazo ya kueleweka, lakini maisha kamili ya mwili, na kinyume kati ya Eros mbili ni kinyume tu cha mtazamo wa maadili na uasherati kuelekea maisha haya, na kinyume sambamba cha malengo na. matokeo ya hatua ndani yake. Ikiwa Eros ya mnyama, akitii kivutio cha msingi cha upofu, huzaa kwa muda mfupi maisha katika miili ya wale wanaokufa kila wakati, basi Eros ya juu zaidi inapaswa kuwa na lengo lake la kweli kuzaliwa upya au ufufuo wa maisha milele katika miili iliyoondolewa kutoka kwa mwili. mchakato wa nyenzo.
Lugha ya Kiyunani sio duni kwa maneno yanayoashiria upendo, na ikiwa bwana wa mawazo na maneno kama Plato, anayefalsafa juu ya udhihirisho wa juu zaidi wa maisha ya mwanadamu, anatumia usemi unaotumika kwa shauku ya chini, ya wanyama, basi ni wazi kwamba upinzani wote uko katika mwelekeo wa mienendo hii miwili ya kiroho - ya hiari-ya mnyama na ya kiroho-ya kibinadamu - haiondoi jumuiya halisi katika msingi wao, somo la karibu na nyenzo. Upendo, kama njia za erotic - katika mwelekeo wa juu au chini, haijalishi - sio kama upendo kwa Mungu, upendo kwa ubinadamu, upendo kwa wazazi na nchi, kwa ndugu na marafiki - hakika ni upendo kwa corporeality, na moja. anauliza tu - kwa nini. Je, upendo unajitahidi nini hasa kuhusiana na umilisi: kama kurudia ndani yake mambo yale yale ya msingi ya kuibuka na kutoweka, ushindi ule ule wa kuzimu wa ubaya, kifo na uozo; au kufahamisha maisha halisi ya mwili katika uzuri, kutokufa na kutoharibika?
Kwa kuwa Plato anafafanua kazi ya Eros mwenyewe kama kuzaliwa kwa uzuri, ni wazi kwamba kazi yake haisuluhishi kwa kuzaliwa kwa mwili kwa maisha ya kibinadamu - ambayo hakuna uzuri - na kwamba lazima arejee kwenye kuzaliwa upya au ufufuo wa hii. uzima hadi kutokufa. Plato hasemi haya ya mwisho, lakini ni kwa ukimya huu kwamba nadharia yake ya upendo ni maua mazuri ya terry bila matunda.
XXIV. Ikiwa Eros, mwana wa Poros na Pania (wingi wa kimungu na uhaba wa nyenzo), anaposhindwa na kutekwa na asili yake ya chini ya uzazi, katika anguko hili na utumwa anapoteza nguvu zake bure katika ukuu wake tupu na anaweza tu kufunika ubaya. na kuharibika kwa viumbe vyake kwa mtazamo wa papo hapo wa maisha na uzuri, basi anafanya nini wakati kanuni ya baba inashinda asili ya chini ndani yake - Eros mshindi hufanya nini? Lakini ushindi wake wenyewe unaweza kujumuisha nini, ikiwa si katika ukweli kwamba anasimamisha mchakato wa kufa na kuoza, kurekebisha maisha katika wanaoishi na kufa mara moja, na kwa ziada ya nguvu zake za ushindi hufufua, huwafufua wafu? Ushindi wa akili ni katika tafakari safi ya ukweli, ushindi wa upendo ni katika ufufuo kamili wa maisha.
Ikiwa Eros ndiye mpatanishi halisi na pontifex - mtengenezaji wa daraja - kati ya mbingu, dunia na ulimwengu wa chini, basi lengo lake la kweli ni uhusiano wao kamili na wa mwisho. Kizuizi hiki kinaweza kutoka wapi kwa kazi yake: kutoa uzuri, lakini uzuri wa dhahiri tu, uzuri wa juu wa jeneza lililoanguka; kutoa uhai, lakini kwa kitambo tu, moshi na kufa! Angeweza kuwa na umaskini huo kutoka kwa mama yake, lakini si mtoto wa baba tajiri? Utajiri huu ni nini, ikiwa sio katika utimilifu mwingi wa maisha na uzuri? Kwa nini hawapi kwa kipimo kamili kwa kila kinachowahitaji, kwa kila kitu kilichokufa na kuharibika? Na utukufu wa asili ya baba yake hautamruhusu kurudisha zawadi zake.
Kazi halisi ya upendo ni kweli kudumisha mpendwa, kumwokoa kutoka kwa kifo na kuoza, hatimaye kumzaa tena kwa uzuri. Kuanguka mbaya kwa falsafa ya upendo kunaweza kujumuisha tu ukweli kwamba, baada ya kuifikia kazi hii kwa mawazo, alisimama mbele yake, hakuthubutu kuelewa na kuikubali kabisa, na kisha, kwa kweli, akaiacha. Baada ya kupata nguvu za Eros zote mbili kwa maana na kutambua kwa akili yake ukuu wa mmoja wao, hakumpa ushindi kwa vitendo. Aliridhika na taswira yake ya kiakili, na kusahau kwamba, kwa maana yenyewe ya wazo hili, inaunganishwa kwa njia isiyoweza kutenganishwa na wajibu wa utimilifu wake, kwa sharti kwamba lisibaki kuwa wazo tu; kusahau ufahamu wake mwenyewe kwamba Eros "huzaa kwa uzuri", i.e. katika utambuzi unaoonekana wa bora, Plato aliiacha kuzaa kwa kubahatisha tu.
Je, ni sababu gani ya kushindwa huku? Mkuu zaidi: na yeye, baada ya kuongezeka kwa nadharia juu ya wanadamu wengi, aligeuka kuwa mtu wa kawaida maishani. Mgongano wa mahitaji makubwa na udhaifu wa kweli ni wa kushangaza zaidi kwa Plato kwa usahihi kwa sababu alikuwa anajua wazi zaidi madai haya na angeweza kushinda udhaifu huu na fikra zake kwa urahisi zaidi kuliko wengine.
XXV. Na kuzimu, na ardhi, na mbingu, kwa ushiriki maalum, hufuata mtu wakati huo wa kutisha wakati Eros anakaa ndani yake. Inastahili kwa kila upande kuchukua kwa sababu yake mwenyewe kwamba ziada ya nguvu, ya kiroho na ya kimwili, ambayo inafunuliwa wakati huo huo ndani ya mtu. Bila shaka, huu ndio wakati muhimu zaidi wa katikati ya maisha yetu. Mara nyingi ni mfupi sana, inaweza pia kugawanyika, kurudiwa, kunyoosha kwa miaka na miongo kadhaa, lakini mwishowe hakuna mtu anayeepuka swali mbaya: nini na nini cha kutoa mbawa hizo zenye nguvu ambazo Eros hutupa? Hili ni swali juu ya ubora kuu wa njia ya maisha, juu ya picha ya nani na mfano gani mtu atachukua au kuacha nyuma.
Njia kuu tano zimetofautishwa hapa. Njia ya kwanza, ya kuzimu, ambayo hatutazungumza juu yake. Ya pili, ya kutisha sana, lakini pia isiyofaa kwa mwanadamu, ingawa ni ya kawaida sana kwake, ni njia ya wanyama, wakikubali Eros kutoka kwa moja ya pande zake za kimwili na kutenda kana kwamba ukweli tu wa kivutio fulani tayari ni msingi wa kutosha kwa ajili yake. kuridhika isiyo na kikomo na isiyobagua. Njia kama hiyo ya ujinga ya kufikiria na kutenda ina udhuru kabisa kwa upande wa wanyama, na mtu anayejiingiza, mwishowe, anafananishwa kwa mafanikio na viumbe wanaolingana, hata bila kupitia metamorphosis ya baada ya maisha iliyokubaliwa na Plato. Njia ya tatu, ya kweli ya mwanadamu ya Eros ni ile ambayo kipimo cha busara cha silika za wanyama hutegemea - ndani ya mipaka inayohitajika kwa kuhifadhi na maendeleo ya wanadamu. Ikiwa tutaiga maneno ya mizizi ya Cratylus ya Plato, basi neno ndoa linaweza kupatikana kutokana na ukweli kwamba katika taasisi hii mtu anakataa, anakataa unyama wake wa haraka na anakubali, huchukua kawaida ya sababu. Bila taasisi hii kubwa, kama bila mkate na divai, bila moto, bila falsafa, ubinadamu unaweza, bila shaka, kuwepo, lakini kwa njia isiyofaa kwa mwanadamu, desturi ya mnyama.
XXVI. Ikiwa mtu katika asili yake angeweza kuwa mtu tu, ikiwa kinachojulikana kama "kizuizi cha kibinadamu" hakikuwa ukweli tu, bali sheria ya lazima na ya mwisho, ya lazima kwa kila mtu na kila mtu, basi ndoa ingekuwa milele kuwa njia ya juu na pekee. inayoendana na utu wa binadamu. Lakini mwanadamu anajitokeza hasa miongoni mwa viumbe vingine kwa hili, kwamba anataka na anaweza kuwa juu kuliko yeye mwenyewe; kipengele chake cha kutofautisha ni ukosefu huu mzuri wa utulivu, uwezo na matarajio ya ukuaji usio na kikomo na mwinuko. Na tunajua kwamba mwanzoni historia ya sio watu wote iliridhika na njia na njia za maisha za kibinadamu - huyu hakuridhika pia - kwa ujumla ni muhimu, kuheshimiwa na kubarikiwa, lakini kimsingi tu njia ya asili, ya kibinadamu ya Eros-Hymeneus. , ikiwa si kwa uzuri, basi katika sheria ya kuzaa na kuinua vizazi vipya kwa ajili ya kuhifadhi na kuendeleza jamii ya wanadamu - mradi tu inahitaji kuendelea vile. Kutoridhika na njia hii ya kisheria miongoni mwa wengine kwa sehemu kubwa - ilisababisha kurudi kwa huzuni kwa njia za chini, zisizo na sheria zilizoachwa na elimu ya kibinadamu - ziliwarudisha watu kwenye desturi ya kabla ya historia ya wanyama, na hata kwenye "kilindi cha Shetani" kabla ya gharika.
Lakini wengine, wakikengeuka kutoka kwa njia ya kibinadamu ya ndoa, walijaribu kwa uaminifu kuibadilisha sio na wasio na sheria wa chini, lakini kwa njia za juu au za kisheria, ambazo ya kwanza (kwa ujumla, ya nne) ni kujinyima nguvu (ngono, au useja). ), kujitahidi zaidi ya kuweka kikomo anatoa za kidunia, - kwa kutokujali kabisa kwa juhudi mbaya za roho katika kujizuia. Asceticism ni suala la asili ya mapema sana ya kihistoria na usambazaji wa ulimwengu wote, ikiwa sio kwa maana ya mafanikio, basi angalau kwa maana ya nia na biashara. Inashangaza, hata hivyo, kwamba mashirika kamili zaidi ya kihistoria ya njia hii - utawa wa Kikristo - tayari unaambatana na utambuzi wa hiari kwamba, pamoja na hadhi yake ya juu, hii sio njia ya juu zaidi, ya mwisho, ya upendo ya kibinadamu.
Utawa wenyewe hujiona na kujiita cheo cha malaika, mtawa wa kweli huvaa sura na mfano wa malaika, yeye ni "malaika katika mwili"; kwa mtawa mkuu zaidi wa Ukristo wa Magharibi, St. Fransisko wa Asizi, linabakia kuwa jina la utani la pater seraphicus, n.k. Lakini kwa mtazamo wa Kikristo, malaika si kiumbe wa juu zaidi: yuko chini kuliko mwanadamu kwa asili na kusudi, - mwanadamu, kama anapaswa kuwa na hufanyika katika hali fulani. kesi. Mwakilishi wa ubinadamu wa Kikristo anatambuliwa kuwa malkia wa malaika, na katika Mtume Paulo tunasoma kwamba Wakristo wote wa kweli watawahukumu malaika pia. Malaika hawahukumu watu, lakini hufanya tu huduma ya Mungu mbele yao.
Ikiwa mtu katika asili na faida ni sura na mfano wa Mungu, basi kuvaa sura na mfano wa roho ya huduma inaweza kuwa kwake tu heshima ya muda, ya awali. Wale Mababa wa Kanisa la Mashariki ambao wote walisifu na kuanzisha "utaratibu wa kimalaika" - utawa, pia walitambua lengo la juu na kura ya mtu kama muungano kamili na mungu - uungu au uungu.
Hakika, kujinyima moyo hawezi kuwa njia ya juu zaidi ya upendo kwa mtu. Kusudi lake ni kulinda nguvu ya Eros ya kimungu ndani ya mwanadamu kutokana na kuporwa na machafuko ya nyenzo ya uasi, kuweka nguvu hii safi na isiyo kamili. Weka safi - lakini kwa nini? Utakaso wa Eros ni muhimu na muhimu, haswa wakati kwa karne nyingi za historia ya wanadamu wamechafuliwa sana. Lakini usafi pekee hautoshi kwa mwana wa wingi wa kimungu. Inahitaji nguvu kamili kwa ubunifu hai.
Kwa hivyo, kando na juu ya njia nne zilizoonyeshwa za upendo - mbili zilizolaaniwa na mbili zilizobarikiwa - lazima kuwe na njia ya tano, kamilifu na ya mwisho ya upendo wa kweli na wa kufanya uungu. Ninaweza tu kuonyesha hapa masharti ya msingi ambayo huamua mwanzo na lengo la njia hii ya juu. Mungu wa Milele aliumba mwanadamu, kwa sura na mfano Wake: Aliwaumba mume na mke. Hii ina maana kwamba sura na mfano wa Mungu, ambayo iko chini ya urejesho, haimaanishi nusu, si kwa jinsia ya mtu, bali kwa mtu mzima, i.e. kwa muungano chanya wa kanuni za kiume na za kike - androgyny ya kweli - bila mkanganyiko wa nje wa maumbo - ambayo ni ubaya - na bila mgawanyiko wa ndani wa utu na maisha - ambayo ni kutokamilika na mwanzo wa kifo. Kanuni nyingine ya kifo, iliyoondolewa na njia ya juu ya upendo, ni upinzani wa roho kwa mwili. Na katika suala hili, ni juu ya mtu mzima, na mwanzo wa kweli wa urejesho wake ni mwanzo wa kiroho na kimwili. Lakini kama vile haiwezekani kwa mungu kumzaa mtu kiroho na kimwili bila ushiriki wa mtu mwenyewe - itakuwa njia ya kemikali, au njia nyingine, lakini sio mwanadamu - haiwezekani kwa mtu. kuunda superhumanity kutoka kwake mwenyewe - ni sawa na kujiinua kwa nywele; ni wazi kwamba mtu anaweza kuwa wa Mungu tu kwa nguvu halisi ya kutokuwa, lakini uungu uliopo milele, na kwamba njia ya upendo wa juu, ambayo inaunganisha kikamilifu mwanamume na mwanamke, wa kiroho na wa kimwili, lazima tayari katika mwanzo kabisa kuwa muungano au mwingiliano wa Mungu na mwanadamu, au kuna mchakato wa kimungu-mwanadamu.
Upendo, kwa maana ya pathos erotic, daima ina corporal kama kitu chake; lakini ushirika unaostahili upendo, yaani. nzuri na isiyoweza kufa, haikui yenyewe kutoka ardhini na haianguka tayari kutoka mbinguni, lakini inapatikana kwa kazi ya kiroho-kimwili na ya kimungu-ya kibinadamu.
XXVII. Dhana tatu zilizoonyeshwa ambazo zinafafanua njia ya juu zaidi ya upendo - dhana za androgynism, ubinadamu wa kiroho na ubinadamu wa Mungu - tunapata pia katika Plato, ingawa tu katika hali isiyoeleweka.
Ya kwanza - katika hadithi iliyowekwa kinywani mwa Aristophanes ("Sikukuu"), ya pili - katika ufafanuzi wa uzuri ("Phaedrus"), na ya tatu - katika dhana yenyewe ya Eros, kama nguvu ya upatanishi kati ya Mungu. na asili ya kufa (hotuba ya Diotima katika "Sikukuu") . Lakini katika Plato kanuni hizi tatu zinaonekana kama fantasia za muda mfupi tu. Hakuwaunganisha pamoja na hakuwaweka katika mwanzo halisi wa njia ya juu zaidi ya maisha, na kwa hiyo mwisho wa njia hii - ufufuo wa asili iliyokufa kwa uzima wa milele - ulibakia siri kwa ajili yake, ingawa kwa mantiki ilifuata kutoka kwake. mawazo. Alikaribia wazo la kazi ya ubunifu ya Eros, akaielewa kama kazi ya maisha - "kuzaliwa kwa uzuri", - lakini hakuamua maudhui ya mwisho ya kazi hii, bila kutaja utekelezaji wake.
Eros ya Plato, ambaye asili na madhumuni yake ya jumla yameelezewa kwa uzuri sana na mwanafalsafa-mshairi, hakutimiza kusudi lake hili, hakuunganisha mbingu na dunia na kuzimu, hakujenga daraja la kweli kati yao, na bila kujali akaruka tupu. kukabidhiwa katika ulimwengu wa uvumi bora.
Na mwanafalsafa alibaki duniani - pia mikono mitupu - kwenye ardhi tupu ambapo ukweli hauishi.
Plato hakujua uwezo usio na kipimo wa Eros kwa sababu halisi ya kuzaliwa upya kwa asili yake mwenyewe na ya kigeni. Kila kitu kinabaki kama hapo awali, na hatuoni Plato mwenyewe akikaribia uungu, au hata kiwango cha malaika. Lakini chembe ya wingi huo ilibaki ndani yake, ambayo mtoto wa Poros alirithi kutoka kwa baba yake. Plato hakuweza tena kurudi kwenye udhanifu ule uliotengwa ambao hataki kujua maisha. Sio bila sababu, kwa nguvu zote na kina cha utu wake, alipata uzoefu na kufikiria tena hisia hiyo, ambayo tayari yenyewe, tayari kama hali ya kibinafsi, huondoa angalau kwa muda mstari usio na masharti kati ya ulimwengu bora na maisha halisi, hujenga. angalau daraja la anga kati ya mbingu na dunia.
"Drama ya Maisha ya Plato" ni kazi ya Vladimir Solovyov, akimaanisha kipindi cha marehemu cha kazi yake. Iliandikwa mnamo 1898 - miaka miwili tu kabla ya kifo chake. Inajulikana kuwa hadi kifo chake Solovyov alifanya kazi katika tafsiri ya mazungumzo ya Plato, lakini hakuwa na wakati wa kukamilisha kazi hii. Kuvutiwa na udhanifu wa Plato kunaweza kuonekana katika Solovyov wakati wa miaka yake ya masomo katika Chuo Kikuu cha Moscow. Mawazo ya Plato na Neoplatonists yalikuwa na athari kubwa kwa mtazamo wa ulimwengu wa mwanafalsafa huyu wa Urusi. Labda, kati ya wanafikra mashuhuri wa Urusi wa karne ya 19, hakuna mtu ambaye angekuwa mjuzi wa falsafa ya zamani kama Vladimir Solovyov na angekopa pesa nyingi kutoka kwake. Mafundisho yote ya Solovyov juu ya ubinadamu wa Mungu yamejazwa na roho ya Plato na, pamoja na mambo mengi tofauti na mara nyingi yanapingana, yanategemea wazo la Uzuri Mkuu. Kwa hiyo, usomaji wa Solovyov wa falsafa ya Plato, tafsiri yake ya genesis ya maoni ya mwanafalsafa wa kale husaidia kufafanua mambo mengi ya mafundisho yake mwenyewe.
Sehemu ya kuanzia ya Tamthilia ya Maisha ya Plato ilikuwa ni swali la mfuatano wa mpangilio wa mazungumzo ya mwanafikra wa Kigiriki. Kwanza kabisa, Solovyov anachambua kwa kina chaguzi za upimaji wa mazungumzo yaliyowekwa na watafiti wa Uropa - Schleiermacher na Munch. Dhana hizi, kwa maoni yake, ni za kimkakati sana - watafiti wote wawili wanajaribu kuweka kazi zote za Plato kwenye kitanda cha Procrustean cha mpango wa mwanafunzi. Solovyov anapinga njia rasmi kama hiyo, akisema kwamba mfumo wa kifalsafa sio matokeo ya ujenzi wa kubahatisha kama matunda ya uzoefu wa maisha ya mtu fulani. Kwa hiyo, V. Solovyov anapendekeza kutafuta ufunguo wa kutatua tatizo hili katika utu wa Plato mwenyewe.
Ili kuunda tena picha ya mwanafikra huyu wa zamani, Solovyov anarejelea sura ya mwalimu wake mashuhuri, Socrates. Kama unavyojua, ushawishi wa mtaalamu huyu wa lahaja, mtafutaji wa wema wa ulimwengu wote na shahidi wa falsafa, kwa mwanafunzi wake, Plato, ulikuwa mkubwa. Sio bila sababu katika mazungumzo mengi ya Plato mhusika mkuu ana jina lake. Kulingana na Solovyov, pamoja na heshima kubwa, Plato pia alihisi kwa mwalimu wake hisia sawa na upendo wa kimwana.
Lakini, jinsi hisia hii ilivyokuwa na nguvu, ndivyo pigo la kutisha zaidi kwa Plato lilikuwa hukumu kali iliyotolewa na wenyeji wa Athene kwa mshauri wake mpendwa. Hapa Solovyov anapendekeza kujua ni kwanini Socrates bado alijaribiwa, na jinsi ilivyotokea kwamba mtu mwenye talanta zaidi wa wakati wake alihukumiwa kifo.
Kulingana na Solovyov, kifo cha Socrates kilikuwa moja ya matukio ya kusikitisha na muhimu katika historia nzima ya ulimwengu wa kale. Ni nini jukumu la kihistoria la mwanafalsafa huyu? Kujibu swali hili, Solovyov anageukia misingi ya muundo wa kisiasa na kijamii wa jamii ya Kigiriki ya kale. Anasisitiza kwamba sheria ya mababu na dini ya baba (Θειος νομος - νομος Βασιλευς) iliwekwa kwenye msingi wa jimbo lote la polis la Ugiriki ya kale. Uthabiti wa muundo wa poli ulitegemea kabisa uimara wao, kama vile anga juu ya Oecumene ilivyokaa juu ya mabega ya Waatlantia. Walakini, maendeleo ya falsafa yametikisa sana mamlaka ya zamani. Wanafalsafa, wakichochewa na upendo wa hekima, wakati huo huo walifanya kama wapinduzi wa miungu ya zamani na wapinzani wa utaratibu uliowekwa. Mambo ya kale ya uchamungu yalibadilishwa na mashaka ya kisayansi, na "ujazo wa ulimwengu wote wa miungu" ya Thales na "Akili" ya Anaxagoras ilianza kuingilia mahali pa Olympians.
Solovyov anabainisha kuwa asili ya falsafa katika makoloni ya Uigiriki na maua yake zaidi huko Athene yalikuwa matukio ya asili. Ni katika eneo la mkutano wa tamaduni tofauti tu, katika hali ya ukaribu wa imani na njia tofauti za maisha, ndipo mawazo ya kina yanaweza kuzaliwa, yenye lengo la kutafuta kati ya utofauti huu wote kwa ujuzi wa kweli wa ulimwengu. Kizazi baada ya kizazi, kutoka kwa wapenda hekima wasio na madhara na wanafalsafa wa asili wasio na kikomo, fikra hii muhimu imekua na kuwa aina za juu zaidi za mashaka zinazowakilishwa na wanasofi.
Solovyov anasisitiza kwamba kufikia wakati wa Socrates, sophists, ambao walikuwa na udhihirisho wa juu zaidi wa mashaka, walikuwa wakosoaji wa bidii wa utaratibu wa jadi wa kijamii. Walakini, kati yao na aina ya "wahafidhina" ambao walilinda sheria na dini za mababu zao, kulikuwa na mengi sawa wakati mtu wa tatu alionekana katika mzozo huu katika mtu wa wanafalsafa wa maadili. Socrates, kulingana na Solovyov, mara kwa mara alifuata nguvu za pande zote mbili zinazopingana. Kwa upande mmoja, alijua kikamilifu sanaa ya lahaja, na kwa upande mwingine, mawazo na vitendo vyake vyote vilikuwa onyesho la uchaji wa hali ya juu. Na bado ni yeye ambaye alikusudiwa kuwa shabaha ya pande zote mbili zinazopingana.
Sababu kuu kwa nini Socrates alipata maadui wengi katika kambi zote mbili, kulingana na Solovyov, ilikuwa wivu wa kupiga marufuku. Baada ya yote, tofauti na "wahafidhina", hakujifungia mwenyewe kwa majadiliano marefu juu ya utauwa na kutokiukwa kwa sheria, lakini pia alijumuisha maadili ya kimungu katika maisha yake mwenyewe. Aliwazidi Wasofi kwa kuwa sio tu na sio sana alijizoeza sanaa ya hoja, bali alitumia lahaja zake katika kutafuta Ukweli. Tofauti na wapinzani wake, Socrates alikuwa na mawazo kulingana na wazo la Wema Kubwa. Imani katika Jema hili Kuu ilikuwa kwa ajili ya Socrates imani katika busara ya sheria zinazotawala ulimwengu, na katika uwezo wa mtu kushiriki Mema haya kwa kutenga kila kitu kinachomzuia asielewe. Hapa Solovyov huchota usawa kati ya aphorism maarufu ya Socrates "Ninajua kuwa sijui chochote" na mada kuu ya Mahubiri ya Kiinjili ya Mlimani - kanuni ya "umaskini wa roho".
Hata hivyo, ujinga wa Socrates haukuwa ujinga wa kujitosheleza wa wafidhuli na wanasofi. Ujinga wake umekuwa mwanzo wa utafutaji, aina ya asili, ambayo mtu hutafuta Ukweli. Mawazo ya hali ya juu ya Socrates, akili yake hai na talanta yake kama mzungumzaji iliamsha wivu miongoni mwa mabingwa wa maadili na watunzaji wa sanaa ya lahaja. Na matokeo ya wivu huu yalikuwa, sio chini, hukumu ya kifo. Ni mwisho huu wa kusikitisha wa maisha ya Socrates ambayo Solovyov hutumika kama njama ya mchezo mwingine - mchezo wa kuigiza wa Plato.
Vladimir Solovyov huchota sambamba ya kuvutia kati ya tukio hili la kutisha na mauaji ya baba wa Hamlet ya Shakespeare, ambayo, kwa upande wake, ina mfano katika hadithi ya kale ya Kigiriki ya Orestes. Solovyov anabainisha kuwa katika msiba wa Shakespeare hatua zote zinahusu utu wa Hamlet; na katika hadithi ya Orestes, mhusika mkuu anakuwa kitu cha kucheza katika mikono ya hatima. Hali ya Plato, kulingana na Solovyov, ni kesi ya kipekee katika historia ya ulimwengu. Hapa utu wenye nguvu na hatima isiyoweza kuepukika huonyeshwa kwa usawa. Kwa upande mmoja, kifo cha Socrates kilikuwa matokeo ya mgongano wa vipengele viwili vinavyopingana - hali ya kijamii ya jadi na roho huru ya maadili ya busara. Lakini, wakati huo huo, katikati ya pambano hili la kihistoria alikuwa mmoja wa watu wa ajabu wa wakati wake na mrithi mwenye talanta ya maadili ya Socrates.
Kifo cha Socrates, kulingana na Solovyov, kilikuwa mshtuko mkubwa kwa Plato. Na, pamoja na huzuni kubwa, ilisababisha mapinduzi kamili ya dhana katika nafsi yake. Hapa Solovyov anaendelea sambamba na Hamlet, akifafanua swali maarufu la mkuu wa Denmark: " Kwa Plato, swali lilikuwa: kuwa au kutokuwa ukweli duniani ...» Kumbuka kuwa hapa Solovyov inaingia katika eneo la mawazo. Nadhani yake kuu ni kwamba kifo cha Socrates kilimletea Plato sio tu maumivu ya asili ya kiakili, bali pia falsafa mpya.
Kwa mtazamo wa Vladimir Solovyov, mshtuko wa kina na dharau ya Plato kwa ulimwengu ambayo ilimuua mwalimu wake mpendwa, kwa upande mmoja, na wazo la Socrates la Mzuri Mkuu, kwa upande mwingine, lilizua fundisho la Plato la. dunia mbili. Kwa ulimwengu wa kufa, ulimwengu wa matukio ya hisia, Plato alipinga ulimwengu mwingine - nafasi ya bora na ya milele.
Kuendeleza wazo la kugawa ulimwengu, Plato, kulingana na Solovyov, alikuja kwa bora ya Mashariki ya kujitolea. Safari zake za Asia na Misri, pamoja na kupendezwa kwake sana na sayansi, zikawa aina ya kutoroka kutoka kwa ulimwengu wa ephemeral, mbaya, usio mkamilifu hadi ulimwengu wa milele, wa kimungu na kamilifu.
Walakini, baada ya muda, kanuni za Plato za kujitolea zilirudi nyuma. Solovyov, kama hapo awali, anatafuta sababu ya mabadiliko haya katika mabadiliko ya maisha ya mwanafalsafa wa zamani. Ufunguo wa kusuluhisha suala hili, kwa maoni yake, upo katika mazungumzo mawili ambayo yanaonekana kutoka kwa kazi yake yote. Tunazungumza juu ya "Phaedra" na "Sikukuu". Ni ndani yao kwamba Plato anazungumzia kwanza mada ya upendo.
Upendo ambao, kulingana na uvumbuzi wa ujasiri wa Solovyov, ulimkamata Plato baada ya muda mrefu wa kujitenga kwake kiakili, ulileta mtazamo wake wa ulimwengu kwa kiwango kipya. Hisia ilimsaidia mwanafalsafa kuelewa sheria ya ulimwengu wote, ambayo bado hakuweza kuielewa. Akibishana katika "Sikukuu" yake kuhusu kiini cha Eros, anasisitiza asili ya binary ya nguvu hii ya uzalishaji. Upendo kwa ajili yake umegawanywa katika upendo wa kimwili, ishara ambayo ni "Aphrodite wa Watu" (Αφϱοδιτη πανδεμος), na upendo kamili, bora, pekee unaowezekana kwa mwanafalsafa wa kweli.
Vladimir Solovyov anagusa kwa ufupi mada ya mapenzi ya jinsia moja, ambayo katika mazungumzo hapo juu inapewa upendeleo juu ya upendo wa jinsia tofauti. Hapa kuna nukuu kutoka kwa Sikukuu: Eros ya Aphrodite wa mbinguni inarudi kwa mungu wa kike, ambaye, kwanza, anahusika tu katika kanuni ya kiume, lakini si kwa njia yoyote katika uke - sio bila sababu kwamba hii ni upendo kwa vijana - na pili, yeye. ni mzee na ni mgeni kwa jeuri ya jinai. Ndio maana wale wanaotawaliwa na mapenzi kama haya wanageukia jinsia ya kiume, wakitoa upendeleo kwa kile kilicho na nguvu kwa asili na kilichopewa akili kubwa zaidi. (Plato. Pier, 181,b) Kutoka kwa vidokezo vya aibu vya Solovyov, mtu anaweza kudhani kwamba kitu cha upendo wa Plato, kama anapendekeza, alikuwa mtu (au kijana). Walakini, Solovyov anajaribu kuficha hali hii ya aibu badala yake, akigeukia maudhui ya kifalsafa ambayo hayahusiani na upendeleo (na kutoka kwa mtazamo wa maadili ya Kikristo - dhambi) wakati wa wasifu wa Plato.
Kwa hivyo, kulingana na Solovyov, kwa mtu wa mungu Eros, Plato hupata mpatanishi na mpatanishi kati ya ulimwengu mbili - ulimwengu wa kidunia na ulimwengu wa mbinguni. Ni kwa njia ya ushirika tu (kwa mlinganisho na ushirika wa Kikristo) na upendo wa kimungu roho ya mwanadamu inapata fursa ya kujiepusha na ubaya wa kifo cha kuzaliwa kilicho katika kila kitu cha kidunia. Upendo pekee ndio unaweza kushinda mateso na kifo kinachotawala katika ulimwengu wetu.
Walakini, kazi ya Eros katika maisha ya mwanadamu ni nini? Hakika, kulingana na Plato, kwa kutafakari kwa Mema ya Juu, kila nafsi inahitaji akili yake. Nafsi pia haihitaji kutokufa, kwa kuwa tayari iko nayo. Katika "Sikukuu" hiyo hiyo Plato anafafanua kazi kuu ya Eros kama kuzaliwa kwa uzuri. Hapa Solovyov anadai kwamba mwanafalsafa wa zamani hakuwahi kuleta hoja zake kwa hitimisho lake la kimantiki. Solovyov mwenyewe, akiendeleza mawazo ambayo hayajakamilika ya Plato, anakuja kwenye wazo la ushindi kamili juu ya kifo. Kwa Solovyov, lengo kuu la Eros ya kimungu liko katika kukomesha kifo kama jambo la kawaida, na vile vile katika kupatikana kwa uadilifu wa kiroho na kutokufa kwa mwili na mtu, katika kufanikiwa kwa ubinadamu wa Mungu.
Hapa tunakabiliwa na mada ambayo ina jukumu muhimu katika falsafa ya Vladimir Solovyov. Kwa ajili yake, uchaguzi wa nafsi kati ya Eros ya mbinguni na Eros ya kidunia inafanana na uchaguzi wa jadi katika mila ya Kikristo kati ya maisha katika Mungu na maisha duniani. Anatoa njia zake tano za mwanadamu huko Eros: njia ya infernal, njia ya wanyama, njia ya mwanadamu, njia ya ascetic, na, hatimaye, njia ya mungu-mtu. Mungu-utu, katika falsafa ya Solovyov, ni lengo na taji ya historia ya binadamu. Ni kurudi kwenye mizizi na mwisho wa tamthilia ya ulimwengu. Mungu-mtu ni Adamu mpya, androgyne mkamilifu, ambaye amepata tena umoja wake wa zamani na ukamilifu kabisa.
Kwa kupungua kidogo, tunaona kwamba maendeleo ya mada hii yanaweza kupatikana katika kazi ya ishara za Kirusi na katika falsafa ya Nikolai Berdyaev. Katika makala yake "Metafizikia ya Jinsia na Upendo" anaandika: " Katika Aphrodite ya mbinguni ya Plato, mtu tayari anahisi pumzi ya Christian Eros, ya kushangaza hadi leo, mapenzi ya enzi ya kati na ya ndani kabisa, inayowezekana tu baada ya Kristo, mafundisho ya Vl. Solovyov juu ya upendo kama njia ya kutokufa kwa mtu binafsi» . Tamaa ya androgyne kama lengo la wanadamu huleta pamoja maoni ya ulimwengu ya wanafalsafa hawa wawili wa Kirusi. Inashangaza kwamba dhana yenyewe ya androgyne (ανδρόγυνος) inatoka kwa mythology ya Kigiriki, na hadithi kuhusu hilo iko katika "Sikukuu" sawa ya Plato.
Kwa hivyo, bila kufikia mwisho wa kimantiki katika hoja zake, bila kuthubutu kufikiria jambo muhimu zaidi, Plato anaelekeza nishati yake ya ubunifu ili kubadilisha ulimwengu unaomzunguka kulingana na mfano fulani bora. Anakuwa mbunifu wa utopia. Kwa kuongezea, kulingana na Solovyov, utopias ni wastani. Anachukua sampuli za muundo wake mkubwa kutoka kwa ulimwengu ule ule usio mkamilifu (kwa mfano, yeye hukopa baadhi ya vipengele vya mfumo wa kisiasa wa Sparta ya kale). Katika tafsiri ya Solovyov, roho ya Eros ya mbinguni, ambayo iliamsha ndani yake msukumo wa awali wa ubunifu, inamwacha mfikiriaji. Plato anaunda serikali iliyoundwa kujumuisha "paradiso ya kidunia", lakini matokeo yake anavumbua udikteta wa kijeshi kwa msingi wa mfumo mgumu wa tabaka na kujipanga kupitia kanuni za kisheria zilizodhibitiwa wazi.
Kama matokeo, majaribio yote ya Plato ya kutekeleza mradi wake wa hali bora huko Sicily yameshindwa. Solovyov anagundua kejeli mbaya ya hatima ya Plato - hadi mwisho wa maisha yake, kwa kweli anahalalisha kifo cha Socrates. Baada ya yote, baada ya kuvumbua sheria kwamba mtu yeyote anayekosoa au kutikisa mamlaka ya sheria za nyumbani, katika uhusiano na miungu na kuhusiana na utaratibu wa umma, lazima auawe, Plato anaunga mkono wauaji waliochukiwa sana wa mwalimu wake mpendwa. .
Katika Solovyov hii anaona mwisho wa kutisha wa mchezo wa kuigiza wa maisha ya Plato. Kwa njia chungu, anatangaza: Ikiwa Socrates alileta falsafa kutoka mbinguni na kuipa mikononi mwa watu, basi mfuasi wake mkuu aliiinua juu ya kichwa chake na kuitupa kutoka juu hadi chini, kwenye uchafu na takataka za mitaani.» .
Katika "The Life Drama of Plato" tunakabiliana na tafsiri ya mwanafalsafa ambaye amezoea kufikiri, kwanza kabisa, kieskatologia. Solovyov hawezi kukabiliana na matukio ya kihistoria kwa njia ya neutral, akijihusisha tu katika uchambuzi wa ukweli kwa kutengwa na lahaja za kihistoria. Kwake, wakati wa Socrates na Plato ni, kwanza kabisa, mapumziko ya kutisha ya enzi mbili - ulimwengu wa maadili ya kitamaduni na ulimwengu wa ubinadamu wa ulimwengu unaoifuata. Utangulizi wa mtazamo mpya wa ulimwengu, ambao baadaye ulifunuliwa kikamilifu katika Ukristo, unakuwa machoni pa Solovyov nia kuu ya shughuli ya wanafalsafa hawa wa kipagani.
Kuporomoka huku kwa maadili yaliyoimarishwa, yenye kukandamiza katika kugawanyika kwao na kutokamilika, kunaonyeshwa na utafutaji wa Hekima ya Kimungu, sifa kuu ya Mungu Mmoja, ambamo ulimwengu umegawanyika vipande vipande unaweza kupata wokovu. Fundisho la Sophia Hekima ya Mungu, ambalo hutembea kama uzi mwekundu kupitia kazi yote ya Vladimir Solovyov, linaonyeshwa kwenye picha ya Plato ya Aphrodite wa Mbinguni, iliyotolewa katika "Sikukuu" ya Plato. Falsafa, kama upendo kwa hekima, inageuka kwa Solovyov kuwa upendo kwa Sophia, kwa Aphrodite wa Mbingu. Na sio bure kwamba mada ya upendo katika kazi ya Plato, iliyopitishwa na watafiti wengine wengi, inakuja mbele na Vladimir Solovyov.
Kwa kuzingatia hali ya joto na ya kupendeza ya Plato, Solovyov anaashiria sehemu mbili za kugeuza katika mtazamo wake wa ulimwengu, akiunganisha kila mmoja wao na uzoefu wa kibinafsi wa mwanafalsafa. Hoja ya kwanza ni kifo cha kutisha na muhimu cha Socrates, ambacho, kulingana na Solovyov, kina athari kubwa kwa Plato, na kusababisha kukataliwa kabisa kwa mpangilio uliopo wa mambo na kumtumbukiza katika utaftaji wa Wema wa ulimwengu wote, wa milele na. kujitegemea kwa vagaries ya hatima. Hatua ya pili ya kugeuka ni kurudi kwa maisha chini ya mwamvuli wa upendo mpya, upendo kwa Aphrodite wa Mbinguni.
Vladimir Solovyov anasisitiza asili ya kibinafsi na hata ya karibu ya usiri wa Plato, akiona maelezo ya zamu kuu katika ukuzaji wa mtazamo wake wa ulimwengu katika mabadiliko ya maisha ya mwanafalsafa wa zamani. Zaidi ya hayo, maisha ya mtu huyu ni wakati maalum katika mchezo wa kihistoria, ambao uliisha, mwisho, badala ya kusikitisha. Picha ya Aphrodite wa Mbinguni inaonekana katika maisha ya Plato kwa muda mfupi tu, na kisha anachukuliwa na utaftaji usio na maana wa fomula ya busara ya furaha ya mwanadamu, iliyojumuishwa katika utopia ya kisiasa. Mwisho wa mchezo na mwisho wa maisha yake, Plato yuko mbali sana na maadili ya mwalimu wake kwamba anaweza kuhamishiwa kwa kambi ya wapinzani na wauaji wake.
Kama ilivyoonyeshwa hapo awali, Tamthilia ya Plato ya Maisha, licha ya hadhi ya kitaaluma ya mwandishi wake, ni ngumu kuzingatiwa kama uchunguzi wa kisayansi. Kukataa njia ya busara kabisa, Vladimir Solovyov anatumia njia yake ya kawaida ya kutafakari kwa falsafa, ambayo inaruhusu kurahisisha kwa nguvu, tafsiri za bure, na mawazo yasiyo na msingi. Utafiti wa kihistoria wa Vladimir Solovyov umejaa mafundisho ya kweli. Yeye sio tu anaacha sifa maalum na uhalisi wa tamaduni inayozingatiwa, lakini pia huzuia tafsiri yake ya kieskatologia kutoka kwa mtazamo maalum wa ukweli, ambao ni mgeni hata kwa wawakilishi wengi wa Ukristo wa Orthodox. Kwa mfano, kosa kuu la Plato katika maono yake ya Aphrodite wa Mbinguni, kulingana na Solovyov, linatokana na kutoweza kwake kuelewa kazi kuu ya uso huu wa Kimungu kama nguvu ambayo inamrudishia mwanadamu uadilifu wake na kusababisha kutawala kwake. Ukweli wa Milele, ushindi wa mwisho juu ya kifo na ushindi wa utu wa Mungu. Akizungumzia kanuni za androgyny, ushirika wa kiroho na ubinadamu wa Mungu, Solovyov anaandika: " Lakini katika Plato kanuni hizi tatu zinaonekana kama fantasia za muda mfupi tu. Hakuwaunganisha pamoja na hakuwaweka katika mwanzo halisi wa njia ya juu zaidi ya maisha, na kwa hiyo mwisho wa njia hii - ufufuo wa asili iliyokufa kwa uzima wa milele - ulibakia siri kwa ajili yake, ingawa kwa mantiki ilifuata kutoka kwake. mawazo.» . Nje ya dhana ya Kikristo, lawama kama hiyo inaweza kuonekana kuwa ya kutiliwa shaka sana.
Kuhusu ujenzi wa Solovyov wa maisha ya Plato yenyewe, hapa tunaona mawazo kadhaa ambayo hayajathibitishwa ambayo huongeza athari kubwa ya simulizi, lakini hayana uthibitisho wowote muhimu. Hizi ni pamoja na dhana kwamba Plato alikuwa karibu kujiua baada ya kifo cha Socrates, na upendo wake wa ghafla, ambao ulimtoa nje ya hatua ya maisha ya kujitolea, na, kwa njia, uwepo wa kipindi hiki cha kujinyima upweke. Uingizaji wa makusudi wa mada ya upendo, ambayo katika tafsiri ya Solovyov inakuwa msingi wa falsafa yote ya Plato, wakati mwingine inaonekana kama matamanio. Katika wakati kama huo, mwanafalsafa wa Kirusi anaweza kufananishwa na baadhi ya baba wa kanisa, ambao, wakati wa kuandika kazi zao, wanaongozwa, kwanza kabisa, na uzoefu wao wa fumbo. Kwa hivyo, inayowakilisha thamani ya kipekee ya urembo na nyenzo nzuri ya kusoma historia ya falsafa ya Kirusi, "Drama ya Plato ya Maisha" haiwezi kukubalika kama somo la kihistoria.
Walakini, kashfa kama hizo sio sawa kabisa, kwani taaluma kavu haijawahi kuwa karibu na Vladimir Solovyov. Kwa watu wa wakati wake, alionekana zaidi kama Mkristo wa fumbo, mhubiri wa dini ya ubinadamu wa Mungu, kuliko mtafiti asiyependelea.
Kwa hivyo, ni mantiki kuzingatia kazi zote za Solovyov, pamoja na monograph inayozingatiwa, kwa ukamilifu, bila kuiweka kwa tathmini muhimu kutoka kwa mtazamo wa busara. Njia ya maisha ya Plato katika tafsiri ya Solovyov sio sana ujenzi wa ukweli halisi wa kihistoria kama uzoefu wa tafakari ya kifalsafa kulingana na hisia za kidini.
Mbali na usomaji wa moja kwa moja, "Drama ya Plato ya Maisha" pia inaweza kuzingatiwa kama aina ya tawasifu ya Vladimir Solovyov. Bila shaka, tawasifu ni ya hiari. Baada ya yote, picha ya Plato, iliyochorwa ndani yake na Solovyov, kwa namna fulani inafanana na picha ya mwandishi wa kazi hiyo mwenyewe. Kwa mfano, Solovyov, kama Plato wake, anasisitizwa sana na ukweli wa kugawanyika kwa ulimwengu na, kwa sababu hiyo, kutokamilika kwake. Harakati nzima ya falsafa yake inalenga kuunganisha, kuimarisha kiroho na kuifanya dunia kuwa miungu.
Kwa kweli, wasifu wa Vladimir Solovyov kwa ujumla sio sawa na hadithi ya maisha ya mwanafikra wa zamani ambaye alielezea. Walakini, mtu anaweza kupata ndani yake kipindi cha kutangatanga katika kutafuta Sophia (tunazungumza juu ya masomo yake ya Kiingereza, ujio wa Wamisri na safari huko Uropa). Kuna tamaa sawa ya kujinyima moyo, mahubiri ya maadili ya juu na uzoefu wa fumbo. Kwa kuongezea, Vladimir Solovyov anageuka kuwa sawa na Plato wake kwa kuwa anamlaani vikali. Yaani, katika majaribio yasiyofanikiwa ya kutafsiri mafundisho yao katika ukweli. Baada ya yote, mtu anaweza kuona mengi sawa kati ya adventures ya Plato ya Sicilian na mradi wa Vladimir Solovyov wa kuunganisha makanisa.
Lakini sio katika utafutaji huu wa kawaida na kushindwa kwamba kufanana kuu kati ya Vladimir Solovyov na picha ya mwanafikra wa kale wa Kigiriki aliyechora uongo. Wanaunganishwa na msukumo mmoja, unaotumia kila kitu kwa upendo, upendo kwa Mungu na kupitia kwa Mungu - kwa ulimwengu. Na falsafa katika mtazamo wao wa ulimwengu inaonekana katika maana yake ya asili ya upendo kwa Sophia, Hekima ya Mungu.
Solovyov Vladimir Sergeevich. Tamthilia ya maisha ya Plato // Kazi zilizokusanywa: Katika juzuu 10. St. Petersburg, 1911 - 1913. T. 9. S. 198.
Solovyov Vladimir Sergeevich. Amri. op. S. 216.
Solovyov Vladimir Sergeevich. Amri. op. 224
Plato. Op. katika juzuu 4. St. Petersburg, 2007. Vol. 2. S. 109
Berdyaev N.A. Eros na Haiba: Falsafa ya Jinsia na Mapenzi. M., 1989. S. 23.
Solovyov Vladimir Sergeevich. Amri. op. S. 240.
Solovyov Vladimir Sergeevich. Amri. op. S. 235.
Vladimir Sergeevich Soloviev, miaka miwili kabla ya kifo chake mnamo 1898, anamaliza masomo ya kifalsafa "Drama ya Plato ya Maisha", baada ya hapo akachapisha insha muhimu zaidi "Maisha na Kazi za Plato" (utangulizi wa uchapishaji wa "Uumbaji wa Plato." " iliyotafsiriwa na yeye kutoka kwa Kigiriki), ambapo anaelewa iliyotafsiriwa na yeye mkusanyiko wa kazi za Plato na anaonyesha maisha yake na njia ya ubunifu. Kwa kuongezea maelezo mapya ya njama inayojulikana ya mchezo wa kuigiza wa maisha ya Plato, uliosababishwa na moja ya janga kubwa katika historia ya ulimwengu, kifo cha Socrates, Solovyov aliona kuwa ni muhimu na muhimu kuonyesha kwenye mazungumzo ya Plato kupelekwa kwa hatua zilizofuata. ya mchezo wa kuigiza ulioongezeka na kukua katika maisha na kazi yake, hadi kukamilika kwa janga la njia ya mwanafalsafa mkuu wa Kigiriki. Vladimir Frantsevich Ern alihusisha Solovyov kwa wale ambao waliweza kumwachilia Plato kutoka kwa rundo la takataka za kielimu za fasihi ya Plato katika karne ya 19 na kuanza kusoma kazi zake "kwa ufahamu wao wenyewe na kwa huruma kwa ufahamu "wa kupendeza", ambao watafiti wa zamani walifanya. si kweli kufanikiwa.
Taarifa ya shida na Solovyov
Wakati wa kutafsiri maandishi ya Plato, Solovyov anajiuliza swali: ni kwa utaratibu gani wanapaswa kuzingatiwa. Wakati huo hapakuwa na utaratibu uliokubalika kwa ujumla, lakini nadharia chache tu, nadharia zilizowasilishwa na Schleiermacher na Munch zilistahili uangalifu maalum. Solovyov aliamini kwamba kwa kupata mlolongo wa kihistoria au wa kimantiki wa kazi za Plato, angeweza kupenya kwa undani zaidi katika falsafa yake. Kama Solovyov mwenyewe anaandika juu ya hili: "Ilinibidi kutafuta kanuni ya ndani ya umoja, kukumbatia jumla ya ubunifu wa Plato na kutoa kila mmoja wao umuhimu wake wa jamaa na mahali kwa ujumla." Schleiermacher aliamini kwamba mazungumzo yote ya Plato ni sehemu ya kitu kimoja, wakati Munch alisema kuwa kazi ya viumbe vyote kwa usawa ni ukamilifu wa Socrates.
Solovyov hakuridhika na maelezo haya, kwa kuwa kutofautiana kwao mara moja inakuwa wazi kwake, unasababishwa kwa namna nyingi na mbinu ya "baraza la mawaziri" kwa suala hilo. Solovyov anaona uadilifu wa moja kwa moja wa mazungumzo yote ya Plato, kwani anaamini kuwa maisha ya mwanafalsafa mwenyewe, kama ya mtu yeyote, ni muhimu na ni aina ya mchezo wa kuigiza. Ni kweli mchezo huu wa kuigiza ambao Solovyov anashughulika nao katika insha yake, ambayo tutachunguza kwa undani iwezekanavyo hapa chini.
Mtafiti wa falsafa ya Solovyov Abramov katika makala yake "Falsafa ya Umoja wa V. Solovyov na Mila ya Plato ya Kirusi" anazingatia mara kwa mara ya matumizi ya Solovyov ya maneno: "hatua ya mwanzo ya Plato", Abramov anaamini kwamba maneno haya ni muhimu katika maswala mengi ya kifalsafa na kitheolojia ya mwandishi, na katika Tamthilia ya Maisha ya Plato, maneno haya ni "katika mtindo na sauti ya falsafa"
Utangulizi
Kazi ya Vladimir Solovyov iliyopitiwa na sisi ina katika mambo mengi malezi ya Kikristo. Solovyov, kati ya mambo mengine, huchota uwiano mwingi kati ya falsafa ya Kigiriki ya kale na mafundisho ya Kikristo. Hakika, tafakari za wanafalsafa wa kwanza juu ya asili ya miungu huwaongoza kwenye nafasi ambazo baadaye zingetambuliwa na kupitishwa na Ukristo. Kwa hiyo, Solovyov anabainisha kuwa mwanafalsafa wa kwanza wa Kigiriki - Thales wa Miletus - anadai uungu wa kila kitu kilichopo: "kila kitu kimejaa miungu." Na, kama tunavyoona, kizazi kijacho cha wanafalsafa tayari kinakuja kwenye wazo la imani ya Mungu mmoja. Heraclitus anatanguliza dhana ya Logos kama sheria moja ya ulimwengu ya ulimwengu na, akilia kutoka kwa udanganyifu wa ulimwengu wote, anakuwa mtawa, kama watawa wa Kikristo wa baadaye; Socrates anakubali kifo kisicho na hatia kama ukweli na anapigania maadili ya watu. Solovyov anabainisha kuwa katika uhusiano kati ya falsafa ya Hellenes na Ukristo, falsafa ya Plato inachukua nafasi maalum. Ni Plato ambaye anajumlisha nadharia hizi zote za "kiungu" na kuunda mtazamo mpya wa Kikristo wa ulimwengu unaozunguka na asili yake ya kiroho. Plato, akiendelea na kuendeleza kazi ya mwalimu wake, anagundua ulimwengu kamili wa mawazo kinyume na jambo lisilodumu. Plato pia anafuatilia tofauti ya ubora kati ya Mmoja na ulimwengu wa mada, ambayo ni wazo la Kikristo kabisa na linapingana na utokaji wa kipagani. Wazo hili ni muhimu kwa insha yetu pia kwa sababu inasisitiza "vector ya Kikristo" fulani ya mafundisho ya Plato, ambayo Solovyov anazingatia.
Miongoni mwa mambo mengine, katika "Drama ya Maisha ya Plato" Solovyov anachunguza kwa undani sehemu hiyo ya mafundisho ya Plato, ambayo baadaye ilisababisha kupinga kwake muhimu na Ukristo.
Wacha tujaribu kuangazia maoni kadhaa kuu katika maandishi ya "Drama ya Plato ya Maisha":
Plato na Socrates
Kusoma maisha ya Plato, haiwezekani kutozingatia jukumu ambalo Socrates alicheza ndani yake. Ni Socrates, kulingana na mwandishi, ambaye "huigiza" maisha ya Plato na ndiye "jiwe la kona" la karibu nadharia zake zote. Akiongea juu ya Socrates katika simulizi lake, Solovyov analipa kipaumbele maalum kwa jinsi Socrates anavyotofautisha nadharia ya uhusiano wa ulimwengu wa sophists na "imani ya uvivu ya giza" ya walezi, hekima yake ya kuona na imani angavu. Socrates anafikia hitimisho kwamba sio ukweli tu, bali pia maadili ni sawa kwa watu wote, na uamuzi kama huo ni wa kujenga sana. Ikiwa unafuata sophists, basi misingi yote ya serikali na maadili huanguka, ambayo bila shaka inahusisha machafuko kabisa.
Walakini, Socrates hakujishughulisha sana na sayansi lakini katika ukuzaji wa maadili ya mwanadamu. Plato pia huanza kujihusisha na mafundisho ya maadili, lakini kwa sababu ya makosa katika kufikiria juu ya vitendo vya Eros, maadili yake yanaporomoka kama matokeo. Solovyov, kwa hasira, anabainisha vifungu vya Plato, vilivyowekwa na yeye katika "Jamhuri": ulinzi wa utumwa, uwasilishaji wa uadui kati ya wasomi na Wagiriki kama kawaida, mahubiri ya mahusiano ya ngono ya "mnyama", wito. kuua washairi wenye fikra huru na watoto wachanga dhaifu, kwa kweli kuwa mwana itikadi wa kwanza wa uimla.
Plato, alishtushwa na kifo cha Socrates, anapitia kipindi cha upweke huko Megara, hata hivyo, baada ya miaka michache, ghafla anaanza kufanya kazi sana: anajaribu kujenga hali bora, anaanzisha Chuo, anashiriki katika maisha ya kisiasa. , anafikiria kuhusu nadharia za kijamii. Solovyov katika insha yake anatafuta maelezo ya mabadiliko hayo ya diametrical na anaona sababu ya mgongano kati ya falsafa ya Plato na Ukristo. Kwa hivyo, Solovyov anaashiria uhusiano wa moja kwa moja kati ya falsafa na maisha ya mtu anayefikiria, akipata katika uhusiano wao sababu ya "drama ya Plato".
Uwili wa Plato
Ilikuwa ni kifo cha Socrates ambacho kilichangia kuibuka kwa mhusika wa pande mbili katika mtazamo wa ulimwengu wa Plato, Solovyov anabainisha kuwa mgawanyiko kama huo ni aina ya uhalali wa kutokuwepo kwa ulimwengu wetu. Tutagusa suala hili kwa undani zaidi hapa chini.
Eros, "kuzaa kwa uzuri"
Plato anaacha kuona kutowezekana kwa kuwepo kwa ulimwengu bora na nyenzo moja na hupata mpito fulani kati yao. Mpito huu unafanywa kupitia demigod Eros. Katika mazungumzo "Sikukuu" na "Phaedrus" Eros inawasilishwa kama kiumbe ambaye biashara yake ni "kuzaa kwa uzuri." Tunazungumza juu ya uzima wa milele, ambao Eros anaweza kutoa. Kukaa mtu kwa upendo, humbadilisha na kumpa kutokufa ikiwa mwisho anachagua njia sahihi. Solovyov anabainisha njia tano zinazowezekana: watu wawili wasiostahili ("shetani" na "mnyama"), watu wawili wanaofaa (kujishughulisha na ndoa) na mwisho, inawezekana tu na Mungu, njia ya uungu. Kwa neno "deification" pia ina maana ya kutokufa.
Hapa Solovyov anaona wakati ambapo Plato "alijikwaa." Baada ya yote, ikiwa sehemu ya busara ya roho ya mwanadamu tayari ni ya ulimwengu wa maoni - ambayo ni, haiwezi kufa - na hauitaji hatua ya Eros, basi sehemu ya nyenzo ya mtu inahitaji tu. Wazo hili la ufufuo wa mwili linahubiriwa na Ukristo. Na ni hakika katika swali hili kwamba kiini cha kutokubaliana kwake na Wana-Plato ni uongo, ambao, kukataa kabisa thamani ya mwili, wanaweza kusisitiza juu ya maisha ya ascetic (bila uungu, bila shaka), na juu ya njia ya maisha. ufisadi.
Ukaguzi wa maandishi. Uchambuzi wa masimulizi
Wacha tuchunguze maandishi kwa undani zaidi na tujaribu, tukimfuata mwandishi, kuchambua kile alichosema.
Falsafa inatoka Ugiriki, katika maandishi yake Solovyov, kulingana na mythology ya kale ya Kigiriki, inaiita zawadi ya miujiza ya Hermes Trismegistus. Neno "falsafa" limetafsiriwa kihalisi kutoka kwa Kigiriki kama "upendo wa hekima", ni tabia ya kiroho, wakati lengo la falsafa ni kutafuta Mema, ujuzi wa Ukweli. Kulingana na Solovyov, falsafa wakati huo inaweza kuzingatiwa kama njia mbadala ya upagani karibu na Ukristo. Falsafa iliyowasilishwa kwa njia hii, ikiwa haijakataliwa, basi kwa njia nyingi ilipotosha maoni yanayokubalika kwa ujumla na isingeweza kusababisha athari inayolingana kutoka kwa wengine. Upinzani mbalimbali wa falsafa unaonekana na vikundi kadhaa vya "anti-falsafa" vinaibuka, kama vile Walinzi na Wasofi. Walinzi walikimbia kwa upofu ili kutetea "sheria takatifu zinazoyumba za jumuiya", bila kuwa na Ukweli, hawakutaka kuimiliki. Kulingana na Solovyov, imani yao ilikuwa "giza, mvivu na isiyoweza kusonga." Sophists, bila kuwa na Ukweli, wanasema kwamba Ukweli haupo kabisa, ikithibitisha maoni yao, ingawa ni fasaha, lakini sio ustadi kutoka kwa maoni ya kimantiki. , mawazo, yaliyojaa mitego ya kiakili Karibu wanafalsafa wote wa kabla ya Usokrasia walipendezwa na kanuni za kimsingi za kuwa, Waionia wa kwanza waliona kanuni za msingi kwanza katika jambo, baadaye katika nguvu mbalimbali zisizo za kimwili, kama vile "Akili ya Ulimwengu" ya Anaxagoras. , atomi za Democritus, n.k. Solovyov anaona falsafa ya kabla ya Sokrasi kuwa kwa kiasi kikubwa inahusiana na haijakamilika, ingawa anakubaliana na ukweli kwamba kuna ukweli fulani katika mafundisho haya yote.
Solovyov anaamini kwamba Socrates alikuwa karibu zaidi na Ukweli. Socrates ndiye aliyeonyesha kwa uwazi zaidi mgawanyiko wa wanafalsafa wanaotafuta ukweli na wale wanaozingatia uhusiano kama kanuni ya ulimwengu ya wanasofi. Wasophists hawakufanya chochote isipokuwa kukana karibu kila kitu, wakati Socrates, akiwapinga, alitenda kama mwalimu, ingawa alionwa na wengi kama mwasi. Socrates anathibitisha upuuzi wa maoni ya wapinzani wake na kushindwa kwao kiakili kwa ujumla. Akinukuu Solovyov: "Yeye [Socrates] mwenyewe alikuwa tusi hai kwa wahafidhina wabaya na wakosoaji mbaya - kama mtu wa kanuni za ulinzi na muhimu kweli." Socrates alithibitisha kushindwa kabisa kwa wanasophisti na wahafidhina, wakati, kama si kwa Socrates, vyama hivi vingejitosheleza kabisa. Tatizo kuu la wahafidhina lilikuwa kwamba katika kushughulika na Socrates walipaswa kuthibitisha imani yao ya kipofu kinyume na imani ya kuona ya Socrates. Kumnukuu Solovyov: "Imani ya wasiojua ni kinyago cha udanganyifu tu kilichowekwa kwenye kutokuamini kwao halisi." Socrates aliwaona wamekosea si katika hoja zao na ukosoaji, lakini katika ukweli kwamba mawazo haya na ukosoaji huu ulikuwa mbaya na mbaya. Kwa kutambua kosa lao na kutowezekana kwa kumwangamiza Socrates kiroho, wasiojua wanaamua kufanya hivyo kimwili.
Socrates aliamini kuwepo kwa Sababu Safi, katika uwepo fulani wa Wema Usio na Masharti, na imani yake kwa kiasi kikubwa ilikuwa ya kimantiki. Socrates anapinga maoni yake kwa maneno haya: "huwezi kutafuta kitu ikiwa huamini kuwa ni." Kutokana na hili tunaweza kuhitimisha kwamba falsafa inahitaji ule unaoitwa umaskini wa kiroho (ufahamu wa kutojua kwa mtu na tamaa ya ujuzi), ambayo Kristo atazungumza baadaye katika Mahubiri yake ya Mlimani.
Socrates anaweza kuitwa mfuasi wa falsafa ya Plato, hata hivyo, si falsafa yake yenyewe.
Sasa tuendelee na Plato mwenyewe. Plato alikuwa mmoja wa wanafunzi wa Socrates. Kifo cha mwalimu kilimshtua sana Plato. Solovyov analinganisha Plato na Hamlet ya Shakespeare, ambaye hupoteza baba yake na, akiwa amefungwa na hali ngumu, analazimika kufanya uchaguzi mgumu wa maadili. Kabla ya Plato kuwa chaguo kubwa zaidi, ambalo yeye, kama Hamlet, alihusika katika hali mbaya. Plato anauliza swali "Je, Ukweli unaweza kuwepo duniani?". Kwa hakika, ikiwa jamii inayokandamiza mbebaji wake bila huruma ina uwezo wa kuukubali ukweli ni wazi haina uwezo. Ni ugunduzi huu uliofanywa na Plato ambao ni aina ya tamthilia ya maisha yake.
Baada ya ugunduzi mbaya kama huo, Plato alikuwa na chaguo: ama kuwasilisha ukweli wa kikatili, au kutafuta njia fulani ya hali hii. Plato alizingatia chaguzi zote mbili.
Njia ya kwanza ilikuwa passiv. Akiwa ameshtushwa na kile kilichotokea, Plato anaondoka kwenda Megara na anatafakari kwa uzito kujiua. Baada ya muda, Plato anaanza kuona kujiua kama dhihirisho la udhaifu, na kama vile, akigundua kwamba Socrates hatamuunga mkono katika hili, anakataa kujiua.
Solovyov anaandika kwamba Plato alikuwa na wazo: ama hakuna mahali pa waadilifu katika ulimwengu wetu, au nafasi kubwa ya hatua inafunguliwa mbele yake. Kwa kutambua hili, Plato anaanza shughuli ya kifalsafa hai. Njia inayoitwa "kazi" ilitoa chaguzi kadhaa za kutoka katika hali hiyo: ama kuwaadhibu wauaji wa haki, kama inavyoonekana, haki inahitaji, au kuamua "kujiuzulu", kama mtazamo wa Kikristo ungefanya. hitaji. Wacha kwanza tuchunguze njia ya kulipiza kisasi: tena, Solovyov hapa tena anamtaja Hamlet kama mfano, ambaye alikuwa amevaa sheria ya ugomvi wa damu, na alikuwa katika hali kama hiyo, na, hata hivyo, hakuzingatia uamuzi kama huo. kuwa pekee sahihi. Kupoteza kwa Plato ni mbaya zaidi, "kwa mapenzi ya mji wa baba, hakupoteza baba yake wa damu, lakini baba yake wa kiroho." Na Socrates aliuawa sio kwa uhalifu, lakini haswa kwa wema wake: "aliuawa haswa kwa ajili yake, kwa ukweli, kwa azimio la kutimiza jukumu la maadili hadi mwisho." Akisimama karibu na kifo, Socrates anasema maneno yenye kufunua sana: “Ninawaheshimu na kuwapenda, enyi watu wa Athene, lakini nitamsikiliza Mungu kuliko ninyi, na maadamu kuna pumzi na nguvu ndani yangu, sitaacha. falsafa na kuwaonya na kuwashutumu kwa maneno yangu mwenyewe. hotuba." Ingekuwa jambo la busara kwa Plato kuwaadhibu mara moja wahalifu wa dhulma hiyo ya wazi kwa njia kali zaidi, lakini anachagua njia tofauti ya kutatua hali hii. Anaamua kulishughulikia tatizo hilo kifalsafa.
Na tena mwandishi analinganisha Plato na Hamlet. Ikiwa tu hotuba za Hamlet ni za kisanii, basi Plato anabishana kimsingi. Anajenga nadharia nzima ambayo hakuna mtu aliyezingatia kabla yake. Anatoa mtazamo mpya kabisa na usio wa kawaida wa ulimwengu, ambao wakati huo huo unathibitisha kuwepo kwa Mema na Ukweli na, wakati huo huo, kutokuwepo kwao na kutowezekana katika hali zetu za kawaida. Ndio maana falsafa ya Plato ilikuwa ya asili ya uwili na ilimaanisha uwepo wa ulimwengu mbili: yetu, ulimwengu duni, usio kamili na "ulimwengu wa mawazo" angavu na bora. Kwa ulimwengu wa mawazo, wakati mwingine tunaweza kuwasiliana kwa udhaifu, tukijihusisha na falsafa na kutafakari, lakini ni mbali sana na ukweli wetu wa kigeni, na inaweza kufikiwa tu baada ya kifo. Kutokana na hili hutokea mtazamo wa falsafa kama kufa mara kwa mara. Solovyov anabainisha kwamba Socrates alifundisha kuhusu wema kama sehemu ya utu wetu, wakati Plato aliona nzuri kuwa kinyume kabisa cha utu wetu.
Hebu tuangalie kwa karibu falsafa ya Plato. Kwa kuibuka kwa falsafa hii, Soloviev anaona angalau majengo mawili: kubwa na ndogo. Nguzo "kubwa" katika mafundisho ya Socrates, "ndogo" katika kifo chake. Ni shukrani kwa fikra zake kwamba Plato anagundua msingi huu "mdogo", ndiye aliyegundua kuwa ushawishi wa Socrates aliyekufa una nguvu zaidi kuliko ushawishi wa Socrates aliye hai, kwani urithi wa kiroho ulioachwa naye ni wa thamani sana. Kwa kujitolea kwa masilahi ya juu zaidi ya kiroho, Plato hushinda uchungu wa kibinafsi na kuchukua hatua zenye matunda. Kifo cha Socrates kinazua mtazamo mpya kabisa, unaoitwa "Platon Idealism". Ulimwengu ambao wenye haki hufa kwa hakika hauwezekani kuita sahihi na halisi, kwa mauaji ya Socrates ulimwengu unathibitisha kwa mara nyingine kiini chake hasi, utaratibu uliopo unakataa wema. Ikiwa Socrates alionyesha falsafa yake kutoka mbinguni hadi duniani, basi Plato anafanya kinyume. Akiita uhai wa mwili “jeneza” na “shimo la roho,” Plato anamwita mtu kuachana na mambo yote ya kidunia. Kufa kwa masilahi ya kidunia kunatoa nafasi kwa akili kutafakari jambo lisilo na masharti ndani yake. Jamii sio tu kwamba haibebi hekima na ukweli, lakini inapokabiliwa nayo huizika mara moja. Ikiwa Socrates anazingatia Mema, akijaribu kwenye jamii, basi Plato anazingatia uwepo wake wa kinadharia tu. Mtazamo kama huo wa kukata tamaa wa jamii unaonyeshwa sana katika kazi "George", "Menon", "Phaedo" na kitabu cha pili cha "State".
Baada ya kupita hatua ya kwanza, falsafa ya Plato ilipita katika pili, katika hatua hii mtazamo wa jamii hauna upendeleo. Katika kazi "Phaedrus" na "Sikukuu" tunaona maoni yake tayari, kazi hizi, pengine, zinaweza kuitwa bora zaidi ya Plato. Kutoka kwa hili, swali linaweza kutokea: kwa nini Plato anaanza kuzingatia upendo, wakati falsafa yake haihusiani na utafiti wake kwa njia yoyote? Walakini, tukiangalia mafundisho ya Plato kwa undani zaidi, tutagundua kuwa upendo unathibitisha waziwazi kitendo chake kwa mfano wake. Plato, kulingana na mafundisho yake ya uwili, aligawanya upendo katika aina mbili, zaidi ya hayo, aliamini kwamba Aphrodite pia alikuwa na wabebaji wawili wa upendo huu. Aphrodite ya kwanza ya kidunia ni mfano wa tabia mbaya na kivutio cha msingi, wakati Aphrodite Urania ya pili ni picha ya upendo wa juu na safi, ambao, hata hivyo, hauwezi kufikiwa.
Mwandishi anabainisha kuwa, akikabiliwa na mfano huo, mtu anapaswa kufikiri kwa wazi juu ya kiini halisi cha kila kitu, kwa sababu vitu vingi vinaweza kuwa na sifa za juu na za chini kwa wakati mmoja, je, inafuata kutoka kwa hili kwamba giza hutoa mwanga na kinyume chake? Swali hili linaashiria kile kinachoitwa drama ya kati ya Plato. Ni mpito huu wa kuheshimiana wa mambo unaothibitisha kutowezekana kwa kuwepo kwa daraja kati ya nuru na malimwengu yetu. Hata mtu, mali, kwa kiasi fulani, kwa walimwengu wote hawa, sio kiungo kati yao. Mtu halisi ana akili inayotafakari, kutafuta ukweli, lakini mtu anaweza kuwa karibu na Ukweli na kuutafakari kwa kweli baada ya kifo.
Aina ya mpatanishi kati ya dunia mbili, aina ya crucible ya utakaso, ni Eros. Akigusa kitu cha kidunia, Eros anaibadilisha, kama mfalme wa hadithi Midas. Walakini, Eros pia ndiye mtoaji wa matarajio na tamaa zisizo na msingi. Nafsi ya kimwili pekee ndiyo inayoweza kudhibiti matendo ya kiumbe huyu wa kishetani. Plato anasema: "Biashara ya kweli ya Eros ni kuzaa kwa uzuri," kwa maneno mengine, kuunda uzuri. Ni uzuri ambao ni mawasiliano ya walimwengu wawili. Walakini, Plato ni mdogo kwa tabia hii na haonyeshi kikamilifu kiini cha Eros. Kitendo cha Eros kwa mtu ni ujumbe wa kutokufa kwa sifa zake ambazo, kwa asili yao, zimenyimwa. Kitendo cha Eros ni tofauti kabisa kwa mtu aliye na roho ya mnyama, na kwa mtu aliye na roho nzuri. Matokeo ya hatua ya erotic inategemea kabisa mtazamo wa mtu. Akizungumzia upendo, Plato anatumia neno la kuchukiza zaidi ambalo lipo katika lugha ya Kigiriki kwa ajili yake. Hata hivyo, bado, ijapokuwa bila kujua, anaiona kutokana na msimamo wa Kikristo kuwa upendo kwa majirani na upendo kwa Mungu. Eros huleta upendo kama ufufuo kamili wa uzima, kutokufa kwa heri. Walakini, pamoja na haya yote, akiwa mwana wa Penia, Eros kwa njia nyingi hawezi kutegemewa, ambayo inasababishwa na matarajio makubwa yasiyostahili katika anwani yake.
Wakati Eros anakaa mtu, anakuwa wazi kwa kuzimu, dunia na mbinguni, hii ndiyo hatua muhimu zaidi katika maisha yetu. Plato anaona njia kadhaa ambazo Eros anaweza kumwongoza mtu: kuzimu, njia ya wanyama (kuchukua kutoka kwa Eros upande wake wa kimwili); njia ya kibinadamu, ambapo kivutio kinazuiliwa; kujizuia kabisa, kujinyima, sawa na utawa wa Kikristo, na mwisho, unaopatikana kwa msaada wa Mungu, ni njia ya upendo unaostahili.
Solovyov anaona mchezo wa kuigiza wa maisha ya Plato kama aina ya kutupa katika kutafuta ukweli, na anazungumza juu ya falsafa yake kama "kina na ujasiri." Kwa kuwa mtu anayefikiria na anayeota juu ya wema wa kawaida, Plato alisema kwamba ili kuifanikisha, ni muhimu "kuunda upya asili ya mwanadamu mwenyewe", anaunda fundisho zima juu ya hili na hutoa ushauri na nadharia kadhaa za ujasiri, lakini hapana. mmoja alimuunga mkono katika misimamo mikali kama hiyo. Plato mwenyewe "hujikwaa", haileti mawazo yake kwa hitimisho la mwisho, la Kikristo kabisa, hili ndilo jambo kuu, lakini ukweli kwamba falsafa ya Plato ilikuwa mshtuko kwa Wagiriki ilikuwa tayari mwanzoni, na sio muhimu sana. Plato yuko kwenye shida.
Solovyov anavuta mawazo yetu kwa ukweli kwamba falsafa ya Plato haiwezi kutenganishwa na mchezo wa kuigiza wa maisha yake, wameunganishwa na hutegemea kila mmoja. Moja kila mara husababisha nyingine, na moja inasisitiza nyingine.
Baadaye, mafundisho ya Plato yatazingatiwa na Mababa mbalimbali wa Kanisa, kwa kuwa mafundisho yake yanafaa zaidi kwa mafundisho ya Kikristo, na atapewa sifa zinazopingana zaidi. Mafundisho ya Plato yatakuwa msingi wa mafundisho mengi ya Kikristo na ya kifalsafa: anaitwa wote baba wa elimu na "Mkristo kabla ya Kristo." Ni kutoka kwa Plato kwamba tunaweza kulinganisha dhana ya "mwanafalsafa" na "Mkristo" na kusema, kama Augustine, kwamba "falsafa ni uhusiano wa Mungu."
Hitimisho, uchunguzi wa kibinafsi
Fasihi
Solovyov V.S. Drama ya maisha ya Plato. C. 1.
Falsafa ya Kigiriki inachukuliwa na wengi kuwa mwanzo wa theolojia. Wazo hili linaweza kupatikana katika Socrates, Plato (hamu ya kuendeleza falsafa kwa madhumuni ya maadili) na Aristotle ("falsafa ya kwanza" - theolojia), na katika Mababa wa Kanisa. Soloviev anaonyesha kwamba "falsafa kwa Wahelene ilikuwa na maana sawa na sheria kwa Wayahudi" (Tamthilia ya maisha ya Soloviev V.S. Plato // Solovyov V.S. Works: In 2 vols. T. 2. M .: Thought, 1988.)
Solovyov mwenyewe anazungumza juu ya ukuu wa Thales katika fikira za kifalsafa kati ya Wagiriki.
Sehemu hii ya mafundisho ya Heraclitus inafaa kulinganisha na mwanzo wa injili kutoka kwa Yohana.
Ugunduzi huu mkubwa zaidi wa Plato, pamoja na ushawishi wa jumla juu ya malezi ya falsafa ya ulimwengu, unapata kutambuliwa kwake kati ya baadhi ya wanazuoni, kama vile Gregory wa Nyssa, Thomas Aquinas na Anselm wa Canterbury.
"Eros inamwagika katika asili" ("Sikukuu"); katika hili anaweza kulinganishwa na "mungu wa Xenophanes" aliyemwagika kwa asili.
Solovyov, mchezo wa kuigiza wa maisha ya Plato. S. 29.
Ni uungu ambao unawasilishwa kama lengo la maisha ya mwanadamu katika mafundisho ya Kikristo.
Chaguo hili hufanywa kupitia roho ya mtu (kupitia chaguo lake kwa niaba ya moja ya pande za roho). Fundisho la Plato la nafsi kuwa wazo lisiloweza kufa linalinganishwa na lile la Kikristo.
Solovyov V.S. Drama ya maisha ya Plato. S. 11.
Solovyov, mchezo wa kuigiza wa maisha ya Plato. S. 18.
Solovyov V.S. Drama ya maisha ya Plato. S. 29.
Baada ya kufanya tafsiri kamili ya Kirusi ya Plato, kwanza kabisa nilikabili swali: ni kwa utaratibu gani mazungumzo ya Plato yanapaswa kutafsiriwa na kuchapishwa, bila kukosekana kwa utaratibu unaokubaliwa kwa ujumla? Kushawishika juu ya kutowezekana kwa kuanzisha na kutekeleza mpangilio wa mpangilio wa wakati, na data haitoshi ya kihistoria, na uthabiti na kutokubaliana kwa mazingatio ya kifalsafa, na wakati huo huo kupata kuwa haifai na chafu - kufinya picha hai ya ubunifu wa Plato kwenye mfumo wa mbao wa mgawanyiko wa shule juu ya mada abstract na taaluma ya asili ya baadaye , Nilipaswa kuangalia kanuni ya ndani ya umoja, kukumbatia jumla ya ubunifu wa Plato na kutoa kila mmoja wao umuhimu wake wa jamaa na mahali kwa ujumla.
Mwanzo kama huo wa umoja wa kazi za Plato ulikuwa tayari ukitafutwa na wachapishaji wake wengi, watafsiri na wakosoaji katika karne yote ya 19, lakini hakuna jaribio lolote lililopo la kufafanua na kufuatilia mwanzo kama huo katika kipindi chote cha Plato inaonekana kwangu kuwa ya kuridhisha. Katika andiko maalum litakaloambatana na tafsiri yangu, nitachambua kwa kina jaribio kuu la majaribio haya, na sasa nitaonyesha kwa mfano zile mbili tu zinazovutia zaidi - Schleiermacher na Munch.
Kulingana na Schleiermacher, utaratibu wa kazi za Plato huanzishwa mapema na Plato mwenyewe, mawazo yake na nia yake; mazungumzo yote ni utimilifu thabiti wa programu moja, au mpango mmoja wa kisanaa-falsafa-ufundishaji, uliotayarishwa na Plato katika ujana wake na kuwa wazi zaidi na zaidi katika shughuli zake zote za kifalsafa. Kulingana na maoni haya, kila mazungumzo makubwa (baada ya ya kwanza - "Phaedra") ni ya moja kwa moja, iliyotanguliwa na Plato mwenyewe, mwendelezo au kukamilika kwa ule uliopita na maandalizi ya ijayo, na shina kuu la ukuaji wa kiitikadi linaambatana. , kama ilivyokuwa, na matawi, mazungumzo kadhaa madogo, pia yameandikwa kwa makusudi ili kufafanua suala moja au lingine dogo linalohusiana na mada za mazungumzo kuu. Kwa hivyo Plato nzima inawasilishwa kama mfumo mmoja uliojengwa wa maoni ya kifalsafa, kozi ya falsafa, iliyowasilishwa kwa kisanii.
Kwa Munch, jambo hilo linachukuliwa kwa njia ya kupendeza zaidi. Kazi ya Plato ilikuwa kuonyesha maisha ya mtu mwenye hekima katika utu wa Socrates. Mazungumzo ya kwanza ya utangulizi ya Parmenides, ambapo Socrates ni kijana mdadisi, yanafuatwa na vikundi vitatu vinavyofuatana vya midahalo ambamo Socates anaonekana kwanza kama mpigania ukweli dhidi ya ujanja ulioenea, kisha kama mwalimu wa ukweli, na hatimaye kama shahidi wa imani. ukweli; mazungumzo ya mwisho, bila shaka, ni Phaedo, ambayo ina mazungumzo ya kufa ya Socrates na maelezo ya kifo chake.
Kushindwa kwa maoni yote mawili ni ya kushangaza. Schleiermacher anapendekeza moja kwa moja jambo lisilowezekana kisaikolojia na kihistoria. Bila shaka, mwanafalsafa mkuu na mwandishi wa kiti kama vile, kwa mfano, Kant, angefaa zaidi kwa uwasilishaji wa Schleiermacher. Ikiwa tunakumbuka maendeleo ya karne ya zamani ya nguvu rasmi ya mawazo kutoka kwa wasomi wa kwanza hadi falsafa ya Leibniz-Wolf, ambayo ilileta mwandishi wa wakosoaji watatu; ikiwa tutazingatia tabia ya kitaifa ya akili ya Wajerumani, tabia ya kibinafsi na njia ya maisha ya Kant mwenyewe - maisha yaliyofungwa kabisa katika mzunguko wa karibu kati ya meza ya kuandika na watazamaji wa chuo kikuu - basi, kuhusu yeye, labda mtu anaweza kudhani. kwamba jumla ya kazi zake ni utekelezaji wa kimbinu wa programu moja iliyokusanywa mapema. Walakini, tunajua kwa hakika kwamba hapakuwa na kitu cha aina hiyo hapa pia. Tija ya kiakili ya Kant ilipitia hatua tatu, angalau tofauti sana, ambazo hazikuwa mwendelezo wa moja kwa moja au maandalizi ya mtu mwingine: tunajua juu ya "usingizi wa kidogma" wa akili yake katika utoto mzuri wa mfumo wa Leibniz-Wolfian; tunajua jinsi alivyoamshwa na msukumo mkubwa wa mashaka ya Hume kwenye ugunduzi wa udhanifu wa uhakiki, na jinsi misukumo ya mpangilio tofauti ilipompelekea kuunda maadili ya wajibu kamili na dini ndani ya sababu safi. Wakati wa usingizi wake wa kweli, Kant, bila shaka, hakuwa na ndoto ya ukosoaji wake wa uharibifu, na alipofanya hivyo, hakufikiri juu ya mpango wa uhakika wa ujenzi mpya wa maadili na wa kidini. Ikiwa hata Kant - utu wa priori na methodicalness - hakuweza tu kukamilisha, lakini pia mimba kazi yake ya akili ya nusu karne kulingana na mpango mmoja ulioundwa kabla au mpango fulani, basi nini kinaweza kusemwa kuhusu Plato? Kuanza, hakukuwa na vyumba vya kusoma katika Ugiriki ya zamani, na kwa hivyo hakungekuwa na wanasayansi wa dawati. Lakini jambo kuu ni utu wa Plato mwenyewe. Mtu ambaye aliishi maisha kamili, sio tu wazi kwa kila aina ya hisia, lakini kiu, akiwatafuta, mtu ambaye mwanzoni mwa kazi yake alinusurika moja ya janga kubwa zaidi la historia ya dunia - kifo cha Socrates, kisha akakimbia. kutoka mji wa baba yake, alisafiri sana kuzunguka ulimwengu, aliingia katika uhusiano na umoja wa ajabu wa Pythagorean, mara kwa mara na kwa mara ya mwisho tayari katika uzee uliokithiri, akiwakaribia watawala wenye nguvu ili kuunda hali ya mfano kwa msaada wao - kama hiyo. mtu hawezi kwa vyovyote kuwa mtekelezaji wa utaratibu wa programu moja ya falsafa na fasihi iliyoanzishwa katika maisha yake yote.
Kwa mtazamo wa Schleiermacher, ukweli huo wa jumla tu unabaki, kwamba kuna uhusiano wa ndani kati ya ubunifu wote wa Plato. Lakini uhusiano huu haukuwa katika muundo wa makusudi wa kozi kamili ya falsafa. Plato hakuwa na nia kama hiyo. Pia hakuwa na nia ya kujitolea maisha yake kwa wasifu bora wa mwalimu wake. Kulingana na Munch, zinageuka kuwa picha ya Socrates kama bora ya hekima na ukweli kabisa na kwa nguvu isiyobadilika ilitawala kabisa akili ya Plato na kuweka hoja ndani yake ili utaratibu wa ubunifu wa Plato ulionyesha mwendo wa maisha sio wa Plato mwenyewe, lakini. ni mwendo uliokumbukwa na kuonyeshwa tena wa maisha ya Socrates. Lakini kwa kweli hii sivyo. Katika mazungumzo mengine, Socrates anamiliki kazi ya Plato na amejumuishwa ndani yake na ukweli wote wa kisanii, na hotuba za Socrates hapa ni hotuba zake za kweli, akipitia tu mawazo ya Plato wazi kwao moja kwa moja, baada ya kupokea kutoka kwake, labda. , vipengele na rangi kadhaa mpya, lakini zilihifadhi uhai wao wote. Walakini, kwa wengine - katika mazungumzo mengi - Socrates ni kifaa cha kifasihi kinachokubaliwa mara moja na kwa wote, jina la uwongo la kawaida la Plato, - wakati mwingine jina la uwongo la bahati mbaya - wakati analazimika kusema hotuba kama hizo ambazo Socrates halisi hakufanya tu. kuongea, lakini hakuweza kuongea: kwa mfano wakati Socrates wa kufikiria anajadili kwa umakini maswali ya kimetafizikia na ya ulimwengu, ambayo Socrates halisi aliyatambua kama tasa na yasiyostahili kuzingatiwa, lakini ambayo Plato alipendezwa sana muda mrefu baada ya kifo cha mwalimu wake na chini ya aina zingine tofauti. athari. Huu ni wasifu wa Socrates wa aina gani, hata ulioboreshwa?
Ni wazi kwamba Socrates anaweza kukubalika kuwa lengo la ubunifu wa Plato si katika yenyewe na si katika matukio ya maisha yake, lakini tu kwa njia ya nafasi ambayo aliichukua katika maisha na mawazo ya Plato; na mahali hapa, pamoja na umuhimu wake wote, hapakuwa na pande zote; utu na njia ya kufikiri ya Plato iliundwa chini ya ushawishi mkuu wa Socrates, lakini haikuchukuliwa naye. Hii inamaanisha kwamba mwanzo sahihi wa umoja wa ubunifu wa Plato haupaswi kutafutwa kwa Socrates, kama Munch anavyoamini, na sio katika nusu ya nadharia ya nadharia ya Platonic, kama inavyotokea kulingana na Schleier-macher, lakini kwa Plato mwenyewe. mtu mzima, aliye hai. Bila shaka, umoja wa kweli uko hapa. Zama zilibadilika, mitazamo na mahitaji yalibadilika, mhemko wa kiroho na maoni juu ya ulimwengu, lakini yote haya yalibadilika kwa mtu aliye hai, ambayo ilibaki yenyewe na, pamoja na umoja wake wa ndani, iliunganisha kazi zote za ubunifu wake.
Mazungumzo ya Plato yanaelezea kwa karibu zaidi, bila shaka, maslahi yake ya kifalsafa na kazi ya kifalsafa ya akili yake. Lakini mali ya maslahi ya kifalsafa yenyewe, ni wazi, pia inategemea utu wa mwanafalsafa. Kwa Plato, falsafa ilikuwa kazi muhimu zaidi. Na maisha kwake hayakuwa mabadiliko ya amani ya siku na miaka ya kazi ya akili, kama, kwa mfano, kwa Kant, lakini mchezo wa kuigiza wa kina na mgumu unaokumbatia mwili wake wote. Ukuzaji wa tamthilia hii, ambayo kwa sehemu tuna ushahidi wa moja kwa moja na kwa sehemu kubahatisha kutoka kwa viashiria visivyo vya moja kwa moja, yalionyeshwa na kutokufa katika mazungumzo. Kwa hivyo, Plato mwenyewe, kama shujaa wa mchezo wa kuigiza wa maisha yake, ndiye kanuni halisi ya umoja wa ubunifu wa Plato, mpangilio ambao kawaida huamuliwa na mwendo wa tamthilia hii.
Bila shaka yoyote, njama ya mchezo wa kuigiza wa maisha ya Plato inatolewa katika uhusiano wake na Socrates aliye hai - katika tendo la kwanza, na kumbukumbu ya marehemu Socrates inasikika nyuma, kama aina ya leitmotif, katika vitendo vilivyofuata. Socrates ni nini, ni nini kiini cha maana yake? Socrates alikuwa tertium quid, upande wa tatu uliotafutwa na kutafuta wa maisha ya Kigiriki uliotikiswa katika misingi yake, upande wa haki, usio na upendeleo, unaopatanisha pande mbili zinazopigana na kwa hiyo kuchukiwa bila maelewano na zote mbili. Ilihusu kanuni yenyewe ya maisha ya mwanadamu. Hapo awali, Wagiriki wa zamani, kama maisha yote ya kipagani, yalitegemea msingi maradufu, lakini usioweza kutenganishwa wa sheria za kidini na serikali. Qeios nomos, nomos Basileus. Miungu ya kibaba na njia ya maisha ya kibaba ni maneno mawili tu, pande mbili za kanuni moja muhimu. Mzizi ni wa kawaida: kaburi la makaa na ibada ya mababu isiyoweza kutengwa nayo. Wakati ukoo wa familia, jumuiya ya nyumbani ilijumuishwa katika jumuiya ya kiraia pana na yenye nguvu zaidi, wakati jiji lilipokuwa juu na lenye nguvu zaidi kuliko ukoo, kwa kawaida miungu ya jumuiya ya jiji ikawa miungu ya juu zaidi, badala ya kabila na brownie.
Nyakati za kisasa zinajaribu, ingawa sio kila wakati na sio kila mahali kwa mafanikio, kuondoa kazi ya polisi kutoka kwa mungu, na idhini ya kimungu kutoka kwa polisi. Kazi ni ngumu. Katika siku hizo, hakuwekwa. Mchanganyiko huu wa dini ya zamani na siasa, au polisi, ulikuwa wa kipekee sana, uliorekebishwa sana vipengele vyote viwili, hivi kwamba ni vigumu kwetu kuunda wazo hai juu yake. Kama vile maji katika sifa zake hususa si kama hidrojeni au oksijeni iliyochukuliwa tofauti, ndivyo mfumo wa kidini na polisi wa maisha ya kale haukufanana kabisa na dini au polisi kwa maana yetu ya neno hilo. Na ikiwa miungu kuu ya baba walikuwa kimsingi walinzi wa jiji, basi walinzi wa wanadamu wa jiji (julakes of Platonic Polity) walikuwa kimsingi wa kimungu, hata zaidi, bila shaka, kuliko "mungu" wa nguruwe Eumeus wa Odysseus.
Ufahamu muhimu kama huo ambao haujaguswa, haungeweza kudumu. Ilitegemea ukweli wa imani ya watu ya moja kwa moja na isiyo na hesabu: katika ukweli na nguvu za miungu ya kikabila na miji, katika utakatifu na uungu wa mji wao wa asili. Na kutoka katika ncha hizi mbili mtu akitikisa imani hii maradufu, jengo lote linaanguka mara moja. Ikiwa miungu ya baba si ya kweli, au haina nguvu, basi utakatifu wa sheria za baba unatoka wapi? Ikiwa sheria za mababa sio takatifu, basi dini iliyoamriwa au ya baba inategemea nini? Kwa hivyo, ni muhimu kwamba imani maradufu, ambayo njia ya maisha ya kila siku ya jamii fulani inategemea, isiwe na uharibifu kabisa. Lakini hili laweza kufanywaje? Imani, ikiwa ni ukweli tu unaokubalika kupitia mapokeo, ni jambo dhaifu sana, lisilo imara, ambalo hushtushwa na kila mtu. Na kumshukuru Mungu ni hivyo. Imani ya kweli kabisa, imani potofu haiendani na utu wa mwanadamu. Ni tabia zaidi ya pepo wanaoamini na kutetemeka, au wanyama bubu, ambao, bila shaka, wanakubali sheria ya maisha yao juu ya imani, "bila kutafakari, bila kutamani, bila mawazo ya mauti, bila ubatili, bila mashaka matupu."
Nilizungumza juu ya mapepo na wanyama sio kwa uzuri wa mtindo huo, lakini kwa ukumbusho wa kihistoria, yaani, kwamba dini zilizotegemea ukweli mmoja, imani ya upofu, au kukataa misingi mingine bora, kila wakati iliishia katika umwagaji damu wa kishetani au kutokuwa na aibu ya mnyama.
Dini kipofu na isiyohesabika inakera, kwanza kabisa, kwa somo lake, kwa mungu mwenyewe, Ambaye hataki haya kutoka kwa mwanadamu. Kama Nzuri isiyo na kikomo, isiyo na wivu wowote, ingawa inapeana nafasi ulimwenguni kwa mapepo na wanyama, furaha yake haimo ndani yao, lakini kwa "wana wa wanadamu"; na ili furaha hii ikamilike, ilimpa mwanadamu “zawadi maalum ambayo pepo huhusudu na ambayo wanyama hawajui lolote kuihusu.” Muhimu, bila shaka, ni zawadi zile ambazo kupitia hizo taswira ya awali ya nje ya maisha ya kibinadamu iliundwa – ni nini? tunaita elimu Isingekuwepo bila moto na kilimo."Wafadhili wakuu wa wanadamu ni Prometheus, Demeter na Dionysus. Lakini mara tatu mkuu anaitwa na baba yetu Hermes Trismegistus. Katika sura ya mwili ya jamii ya wanadamu, aliweka roho yake hai na injini ya maisha - falsafa - sio ili mtu apokee ukweli wa milele na furaha kwa bure na tayari, lakini ili njia ya kazi ya mwanadamu kuelekea ukweli na furaha. kuwekewa uzio pande zote mbili - na kutoka kwa hofu ya kishirikina ya mapepo, na kutoka kwa wanyama wajinga kukosa uwajibikaji.
Ndiyo maana watu ambao wameangukia kwenye nguvu hii au ile ya giza, watu ambao wametiwa giza na wanaojaribu kuwatia wengine giza—ambao kwa ajili yao wanaitwa wapumbavu—hukazia fikira zao za kudumu na za ukaidi, ingawa chuki isiyo na matunda hulenga falsafa, ambayo eti inadhoofisha. imani yote, huku, kwa kweli, falsafa inadhoofisha na kufanya isiwezekane tu imani isiyoeleweka, mvivu na isiyoweza kutikisika. Ubora huu wa falsafa ulithaminiwa sana na wabeba imani ya kweli ing’aayo, ambao, kama inavyojulikana, walikuwa na maana sawa kwa Wagiriki na sheria kwa Wayahudi, maana ya mwongozo wa kimaongozi katika kipindi cha mpito kutoka kwenye giza la upagani hadi. nuru ya Kristo, na walikiri kwamba katika upagani, si kila kitu kilikuwa giza tu. Kwa imani ya giza, falsafa ya Kigiriki, kama dini ya Kikristo ya baadaye, ilionekana kuwa hakuna Mungu.
Wakati huo huo, tayari babu wa kwanza wa falsafa hii, Thales, kama habari za zamani zinavyosema, alitangaza kwamba "kila kitu kimejaa miungu." Lakini kwa wakereketwa wa dini ya kizalendo ilikuwa ni kubwa mno. Kwa nini wanahitaji utimilifu huu wa miungu? Waliheshimu tu miungu yao ya kiraia na kijeshi, muhimu kwa maisha ya sasa, na hawakujali kabisa juu ya maudhui ya kimungu ya "kila kitu". Mapokeo na sheria za baba zao zilithibitisha miungu yao, lakini ni nini kilichothibitisha utimilifu wa ulimwengu wote mzima? Unafikiria Thales? Lakini mawazo ya wanafalsafa wengine - Xenophanes, Anaxagoras - huenda zaidi na kugundua kitu kingine. Wanakataa wingi wowote wa miungu, na mahali pake mungu anaonekana katika kwanza - kama moja kabisa, na kwa pili - kama akili ya ubunifu ya ulimwengu. Kwa akili ya ulinzi ya umati na watawala wake, hii ilikuwa tayari mshtuko wa wazi kwa misingi na kusababisha upinzani unaofanana.
Wanafalsafa walikuwa wa kwanza kutoa mgawanyiko mkubwa katika maisha ya Wagiriki. Kabla yao, ni vyama tu ambavyo vingeweza kuwepo katika miji, kwa kusema, vitu vya kimwili, vinavyotokana na mgongano na mapambano ya vikundi vya kijamii vilivyoundwa kwa ukweli, nguvu na Maslahi. Hakukuwa na mgongano wa kimsingi kati yao, kwa kuwa wote walitambua kwa usawa kanuni moja ya maisha - mila ya baba. Hakuna mtu aliyemjaribu, na kwa kukosekana kwa waharibifu wenye kanuni, walezi wenye kanuni hawakuweza kuonekana pia. Bila shaka zilionekana mara tu wanafalsafa walipogusia utakatifu wa sheria ya kizalendo na kukosoa yaliyomo ndani yake. Kila mahali nchini Ugiriki kuna vyama viwili rasmi: moja, kwa kanuni, inalinda misingi iliyopo ya maisha ya jamii, nyingine, kwa kanuni, inawatikisa. Ushindi wa kwanza kila mahali ulikuwa wa walinzi. Kanuni yao ilitokana na silika ya kujilinda katika umati wa watu, juu ya nguvu kamili ya kukabiliana na viumbe vya kijamii, ingawa tayari vimehamishwa, lakini bado havijaharibika. Ukaribu sana wa uozo ulizidisha matamanio ya ulinzi kwa hofu ya kushindwa kwao. "Usithubutu kugusa hii, au itaanguka." "Lakini inastahili ulinzi?" - "Usikimbilie kuuliza! Inastahili tayari kwa sababu iko, kwamba tumeizoea, kwamba ni yetu; na kwa muda mrefu tunapokuwa na nguvu - ole kwa wanafalsafa!" Wangeweza kujibu hivi: "Kweli ni kuu, nayo itashinda!" - lakini kwa kutarajia hii, Xenophanes alitangatanga maisha yake yote kama mtu asiye na makazi, na Anaxagoras tu shukrani kwa miunganisho ya kibinafsi aliepuka adhabu ya kifo, ambayo ilibadilishwa na uhamishoni kwake. Lakini katika hatima ya Anaxagoras tayari kuna maonyesho ya ushindi wa falsafa.
Mtangulizi huyu mkuu wa Socrates, kutoka Ionian Clazomenes huko Asia Ndogo, ambaye alifika Athene, ambapo alipata umaarufu na mateso, anaashiria mpito wa falsafa ya zamani, kutoka mahali pa kuzaliwa katika makoloni ya biashara ya Uigiriki, hadi kituo cha kweli cha Hellenic. kujifunza, ambapo, licha ya mateso , falsafa ikawa nguvu halisi ya kijamii ya wote-Hellenic, na kisha umuhimu wa kihistoria wa dunia.
Haikuwa kwa bahati kwamba falsafa ya Hellenic iliibuka katika makoloni, lakini ilistawi huko Athene. Ikiwa wafanyabiashara wa baharini, ambao kundi la makoloni ya Uigiriki lilianzishwa na kuishi, bila shaka walivunja kutengwa kwa njia ya jadi ya maisha ya baba na, kuleta katika jiji lao kufahamiana na wageni wengi na anuwai, walitoa akili zenye uwezo nyenzo na msisimko kwa kulinganisha. tathmini ya "yake" na "mgeni", kwa hukumu muhimu na hukumu inayowezekana, ambayo kwa hali yoyote ilidhoofisha imani ya haraka ya umuhimu usio na masharti wa "yake" kama hiyo na kusababisha jitihada za kifalsafa kwa ukweli wa ndani, kisha kutoka kwa nyingine. kukomesha hatua kama hiyo ya mawazo, iliyosisimuliwa na ulinganisho wa sheria mbali mbali za maisha zinazoishi katika anga inayojulikana ya ulimwengu, - hatua muhimu kama hiyo ya fikra changa ilipata nguvu mpya na uhalali mpya ambapo kutengwa kwa sheria inayotawala ya maisha. pia ilivunjwa katika mpangilio wa mabadiliko ya muda - kuidhinishwa na kukomeshwa kwa masharti ya kisheria kulingana na utashi unaobadilika wa watu wengi - kama ilivyokuwa katika demokrasia inayotembea ya Athene.
Kwa Wagiriki wa kikoloni, ukawaida wa sheria ya baba ulifunuliwa angani, kwa Waathene, kwa wakati. Ikiwa baharia anayeuliza alianza kuwa na mashaka juu ya mfumo wa jadi wa nyumbani kwa sababu aliona vitu tofauti sana katika nchi ya kigeni, basi raia wa Athene, bila kuacha kuta zake za asili, na bila kuangalia "mgeni", alipaswa kutilia shaka heshima na heshima. umuhimu wa "yake mwenyewe", kwani ilibadilika mara nyingi sana mbele ya macho yake na hata kwa ushiriki wake mwenyewe. Hii haituzuii kupenda nchi yetu, labda hata kuimarisha upendo kwa hiyo, kama kwa kitu cha karibu sana, kinachowaka; lakini heshima ya kidini kwa sheria za watu, kama kitu cha juu na kisicho na masharti, lazima iwe chini ya mapigo ya kwanza ya fikra muhimu. Hapa, dhihaka ya mwandishi wa Biblia juu ya mwabudu sanamu, ambaye kwa mikono yake mwenyewe atachukua kipande cha mbao, marumaru au chuma, kutengeneza sanamu yake, na kisha kumletea dhabihu na maombi, kama kwa mungu, inafaa kabisa. Sheria, kama zao la utashi usio imara, maoni na matakwa ya watu, haifai zaidi kuabudiwa kuliko bidhaa ya nyenzo ya mikono ya mwanadamu.
Nguvu zote za upinzani huo, ambao ni wa kale zaidi, i.e. falsafa ya kabla ya Socratic iligeukia miungu na sheria za baba, inaweza kuonyeshwa kwa neno moja - uhusiano. “Kile mnachokiona kuwa hakina masharti na kwa hivyo hakiwezi kukiukwa,” wanafalsafa hao walisema kwa raia wenzao, “kwa kweli ni wa jamaa sana na kwa hiyo chini ya kufikiriwa na kuhukumiwa, na katika hali yake ya kuwaziwa isiyo na masharti, lawama na kukomeshwa kwake.” Kama inavyojulikana, kazi ya wanafalsafa haikuwa tu kwa kazi hii ya kushtaki na hasi. Majaribio yao ya kufafanua yasiyo na masharti kweli yalihusishwa na ukosoaji wao wa madai kuwa hayana masharti. Kukataa au kuachilia nyuma misingi hii ya jadi ya maisha ya mwanadamu, walithibitisha kanuni za msingi za ulimwengu, maisha ya ulimwengu yaliyogunduliwa na akili - kutoka kwa maji na hewa ya Ionian wa kwanza hadi usawa wa nguvu zinazounganisha na kutenganisha za Empedocles, hadi. Anaxagoras ya akili ya ulimwengu na atomi za Democritus na utupu.
Kulikuwa na ukweli katika haya yote, lakini ili kuipata kati ya utofauti kama huo, ili kuelewa na kuthamini mawazo haya yote tofauti na dhahiri yanayopingana kama sehemu za akili inayoibuka, zawadi adimu ya uvumi na usanisi ilihitajika, ambayo baadaye. alionekana katika mtu wa Plato, Aristotle na Bwawa. Lakini kwanza, kwa njia ya asili, upande hasi unaopatikana zaidi wa mchakato wa kifalsafa uliopatikana na akili ya Kigiriki ulisimama na kusimama kando. Kwa karne mbili za harakati za kiakili huko Ugiriki, tabaka zima la watu lilizaliwa na uwezo wa kiakili uliokuzwa, wenye elimu ya fasihi na hamu ya kiakili, watu ambao walikuwa wamepoteza imani kabisa katika misingi ya jadi iliyovunjika ya maisha ya watu. wakati huo huo hawakuwa na fikra za kimaadili za kujitolea kwa moyo wao wote kutafuta kanuni bora zaidi za kweli za maisha. Watu hawa, ambao ufahamu wa fahamu za kijamii uliunganishwa mara moja na falsafa, na kujitenga nayo kwa jina maalum la sophists, kwa pupa walishikilia dhana hiyo ya uhusiano ambayo wanafalsafa walidhoofisha imani ya giza; wakiinua dhana hii kuwa kanuni ya ulimwengu isiyo na kikomo, wanasofi waligeuza makali yake dhidi ya falsafa yenyewe, wakichukua fursa ya kutopatana kwa dhahiri kwa mafundisho ya falsafa ya kuzidisha.
Ikiwa ujuzi wa uzoefu na nchi za nje ya nchi na uzoefu wa mabadiliko ya kidemokrasia nyumbani ulifanya iwezekane kujua uhusiano wa mara mbili wa kanuni za maisha ya jadi mahali na wakati na hivyo kusababisha wanafalsafa kuwakosoa vibaya, basi uzoefu wa falsafa yenyewe katika utofauti. ya mifumo yake iliyolazimishwa, kwa dhahiri, inapaswa kutumia ukosoaji sawa na, kutoka kwa uhusiano wa miundo ya kifalsafa, kuhitimisha kwamba kanuni zote zinazofikirika, au kanuni zozote zinazofafanua za kuwa, hazikubaliki. Sio tu imani na sheria za miji, - sophists walitangaza, - lakini kila kitu kwa ujumla ni jamaa, masharti, uhakika; hakuna kitu kizuri au kibaya, cha kweli au cha uwongo kwa asili, lakini kila kitu ni kwa hali au hali - ou jusei, alla qesei monon, na mwongozo pekee katika jambo lolote, bila kukosekana kwa kanuni muhimu na za kusudi, inabaki tu kuwa na manufaa ya vitendo. , na lengo linaweza kuwa mafanikio tu. Hakuna mtu anayeweza kuthibitisha ukweli wa matarajio na maoni yao. Hii, basi, ndiyo maudhui pekee ya maisha - kutafuta mafanikio ya vitendo kwa njia zote zinazowezekana, na kwa kuwa lengo hili kwa mtu mmoja linafanikiwa tu kwa msaada wa wengine, kazi kuu ni kuwashawishi wengine juu ya kile kinachohitajika. mwenyewe. Kwa hiyo, sanaa muhimu zaidi na yenye manufaa zaidi ni sanaa ya ushawishi wa maneno, au rhetoric.
Sophists, ambao waliamini bahati pekee, hawakuweza kushindwa na hoja za busara, lakini tu kwa kushindwa halisi kwa sababu yao. Walishindwa kushawishi Ugiriki juu ya usahihi wa mashaka yao kamili na walishindwa kuchukua nafasi ya falsafa na rhetoric. Socrates alionekana, ambaye aliweza kuwadhihaki sophists na kufungua njia mpya na tukufu za falsafa. Uadui wa sophists kwa Socrates unaeleweka. Lakini kwa mtazamo wa kwanza, inaweza kuonekana kuwa ya kushangaza kwamba katika uadui huu chama kingine kiligeuka kuwa na mshikamano na sophists na kuwazidi.
Uadui kati ya hizo ungeonekana kuwa wa asili. wale ambao walisimamia kutokiukwa kwa imani za kimapokeo na kanuni za maisha, na wale ambao, kama wanasofisti, walikuwa wakanushaji wa ubora, walikanusha bila ubaguzi kanuni zote zinazobainisha maisha ya jamii, kimsingi walikataa uwezekano wenyewe wa kanuni hizo, i.e. misingi yoyote ya maisha na mawazo. Na, kwa hakika, kulikuwa na uadui kati ya walinzi na sophists, lakini haikuchukua zamu ya kutisha hata kidogo. Mwishowe, Wasophists walifanikiwa, na mzigo wote wa mateso ya ulinzi ulianguka kwa wanafalsafa wa mwelekeo mzuri zaidi, ambao walithibitisha maana nzuri na ya kweli ya ulimwengu na utaratibu wa kijamii - kwanza kwa Anaxagoras, ambaye alifundisha kwamba ulimwengu ni. msingi na kudhibitiwa na Akili kuu, na kisha na hasa juu ya Socrates. Mbele yake, uadui wa juu juu kati ya walinzi na wanasofi ulipungua, na wapinzani wawili wa zamani walijiunga na juhudi zao za kuondoa utu unaochukiwa sawa wa ukweli wa juu zaidi. Walifungwa na kile walichokosea.
Wakati huo huo, kwa upande wa Socrates hapakuwa na uadui usio na masharti, usioweza kusuluhishwa ama kwa kanuni ya wanasofisti, au kwa kanuni ya walezi wa mila na sheria za baba. Alikubali kwa dhati na kwa hiari sehemu hizo za ukweli ambazo wote wawili walikuwa nazo. Kwa kweli alikuwa mwanzo wa tatu, synthetic na upatanisho kati yao. Pamoja na wanasophists, alisimama kwa haki na kwa umuhimu wa utafiti wa kina na wa lahaja; kama wao, alikuwa dhidi ya imani kipofu, isiyo na hesabu, hakutaka kukubali chochote bila mtihani wa awali. Kwa ajili ya udadisi huu muhimu, ambao ulikuwa dhahiri zaidi, umati na wanafikra wabaya kama vile Aristophanes walimchanganya moja kwa moja Socrates na wanasofi. Lakini, kwa upande mwingine, alitambua maana na ukweli katika imani maarufu na katika mamlaka ya vitendo ya sheria za nyumbani. Na uchamungu wake, na uaminifu wake wa kizalendo, alionyesha kwa vitendo hadi mwisho kabisa. Haiwezekani kushuku uaminifu wake katika dhabihu ya kitanda cha kifo kwa Aesculapius, na kwa kukataa kutoroka kutoka shimoni, baada ya hukumu ya kifo, aliweka wajibu wake kwa mji wake wa asili juu ya kuhifadhi maisha yenyewe.
Kwa kukosekana kwa uadui wa moja kwa moja wa kanuni kwa pande zote mbili, ni nini kinachoelezea chuki hii isiyoweza kusuluhishwa ya Socrates kwa pande zote mbili? Jambo ni kwamba uhasama hapa haukuwa wa kimsingi kwa maana ya kinadharia, lakini muhimu, ya vitendo na, mtu anaweza kusema, ya kibinafsi - kwa maana ya kina ya neno. Katika maana isiyo ya moja kwa moja, na nyakati nyingine ya moja kwa moja ya hotuba zake, Socrates aliambia pande zote mbili mambo ambayo hayakuweza kuvumiliwa kabisa kwao na ambayo hawakuwa na pingamizi lolote dhidi yake.
Kwa walinzi hao, Socrates alionekana kusema hivi: “Mko sahihi kabisa na mnastahili sifa zote kwa kutaka kulinda misingi ya asasi za kiraia, hili ndilo jambo la muhimu zaidi. Ni vyema nyinyi ni walinzi, shida pekee ni kwamba mko. walinzi wabaya: unajua na hujui nini cha kulinda na kulinda, unapapasa njia yako, bila mpangilio, kama kipofu. Upofu wako unatokana na kujiona, na kujiona huku, ingawa ni dhuluma na yenye madhara na wengine, wanastahili msamaha, kwani haitegemei dhamira mbaya bali kutokana na upumbavu wako na ujinga wako." - Je, jibu la hili linaweza kuwa nini, isipokuwa shimo na sumu?
Socrates akawaambia wanasofi: "Mnafanya makubwa kwamba mnajishughulisha na hoja na kuweka kila kitu kilichopo na kisichokuwepo kwa mtihani wa mawazo yenu muhimu; ni huruma tu kwamba nyinyi ni wenye fikra mbaya na hamuelewi hata kidogo. ama malengo au mbinu za ukosoaji wa kweli na lahaja.”
Socrates alionyesha, na muhimu zaidi, alithibitisha kwa njia isiyoweza kukanushwa, kutofautiana kiakili kwa wapinzani wake, na hii, bila shaka, ilikuwa kosa lisiloweza kusamehewa. Uadui huo haukuweza kusuluhishwa. Hata kama Socrates hakuwahi kuwashutumu moja kwa moja baba wa Athene wa nchi ya baba kama walinzi wabaya, na wasomi kama wafikiriaji mbaya, hii haitabadilisha jambo hilo: bado aliwashutumu wote wawili kwa utu wake, hali yake ya maadili na maana nzuri ya maisha yake. hotuba. Yeye mwenyewe alikuwa tusi hai kwa wahafidhina wabaya na wakosoaji wabaya, kama mtu wa kanuni za ulinzi wa kweli na muhimu sana. Bila yeye, ikiwa pande zote mbili hazikuridhika na kila mmoja, basi kila mmoja alifurahishwa na nafsi yake.
Maadamu walinzi wangeweza kuwaona watu wasiomcha Mungu na waovu katika wapinzani wao, walijua ubora wao wa ndani na walishinda mapema: inaweza kuonekana kuwa wanasimamia imani yenyewe na uchaji Mungu wenyewe; kulikuwa na kuonekana kwa mzozo wa kanuni, wa kiitikadi ambamo waliwakilisha upande mzuri, wa kulia. Lakini katika mgongano na Socrates, hali ilibadilika kabisa: haikuwezekana kutetea imani na ucha Mungu kama vile dhidi ya mtu ambaye mwenyewe alikuwa muumini na mcha Mungu - ilibidi mtu asitetee imani yenyewe, lakini tofauti tu kati ya imani yao na imani yao. imani ya Socrates, na tofauti hii ilihusisha ukweli kwamba imani ya Socrates ilikuwa ya kuona, wakati imani yao ilikuwa kipofu. Kwa njia hii, ubora duni wa imani yao ulifunuliwa mara moja, na katika hamu yao ya kuthibitisha kwa hakika imani hii yenye nguvu ya upofu, udhaifu wake na unafiki wake ulidhihirika. Katika jina la nini wangeweza kusimama kwa usahihi kwa ajili ya giza la imani? Je, ni kwa jina la ukweli kwamba kila imani lazima iwe giza? Lakini hapa Socrates alikuwepo, akipinga waziwazi dhana kama hiyo kwa ukweli wa imani yake angavu, yenye kuona. Ilikuwa wazi kwamba walisimama kwa ajili ya giza si kwa maslahi ya imani, bali kwa ajili ya mambo mengine yasiyo ya imani. Na hakika walinzi wa Athene wa wakati huo - angalau wale waliosoma zaidi baina yao - walikuwa watu makafiri. Isingeweza kuwa vinginevyo. Mara tu harakati ya kiakili imeanza katika mazingira fulani, falsafa imeibuka na kukuza, imani ya moja kwa moja, ambayo inahitaji akili ya kitoto, inakuwa haiwezekani kwa kila mtu aliyeathiriwa na harakati hii. Kilichopotea hakiwezi kulindwa, na imani ya wasiojua ni kinyago cha udanganyifu tu kilichowekwa kwenye kutokuamini kwao halisi. Miongoni mwa watu walio hai zaidi na wenye vipawa kati ya walinzi wa Athene, kwa mfano. katika Aristophanes, hisia ya kweli huvunja kupitia mask: kukemea uovu wa kufikiri wa wanafalsafa, mara moja huonyesha yake mwenyewe - kwa dhihaka kubwa ya miungu. Ni nini kililindwa na walezi hao na ni nini kiliwapa motisha? Ni wazi kwamba hata hofu ya Mungu, lakini tu hofu kwa mfumo wa zamani, unaojulikana wa kila siku ambao kihistoria ulihusishwa na dini hii.
Socrates, kwa ukweli wa imani yake chanya na wakati huo huo bila woga na angavu, alishutumu kutokuwa na maana kwa ndani kwa uhafidhina huo usio waaminifu na mbovu. Na tena, kwa ukweli wa ukosoaji usio na masharti na wakati huo huo mtazamo mzuri kabisa wa mawazo yake kwa maisha halisi, alishutumu kutokubaliana kwa ndani kwa ukosoaji wa hali ya juu wa uwongo. Maadamu wanasofi walikuwa na dhidi yao wenyewe ama umati wa watu, au hata watu wa tabaka la juu, lakini waliohusika kidogo katika harakati za kifalsafa na wasio na ujuzi katika lahaja, inaweza kuonekana kuwa sophist inawakilisha haki za maendeleo dhidi ya hali ya kawaida, haki ya mawazo dhidi ya maendeleo duni ya kiakili, haki ya maarifa na kuelimika dhidi ya ujinga wa giza. Lakini wakati "mwenye busara zaidi wa Hellenes" alipojihami dhidi ya uharibifu wa hali ya juu wa kanuni zote muhimu, mtu angalau mwenye nguvu kubwa ya kiakili na ustadi wa lahaja kuliko wao, kila mtu aliona kwamba tabia mbaya ya mawazo yao haikutegemea hitaji. ya kufikiri ya binadamu, lakini juu ya bora Katika kesi ya kutokamilika na upande mmoja wa maoni na mbinu zao, ikawa wazi kwamba sababu hapa si katika kufikiri na upinzani, lakini tu katika kufikiri mbaya na upinzani mbaya.
Kwa hivyo, kosa la Socrates, pamoja na mzozo wowote wa moja kwa moja dhidi ya wahifadhi na waharibifu, lilikuwa katika ukweli kwamba maoni yake yenyewe yalifunua uchi wa kiitikadi wa wote wawili.
Ndani yake kulikuwa na miale ya nuru ya kweli, ikijifunua yenyewe na giza geni. Mbele ya walezi wa uwongo, ambao walidai kwamba ni lazima bila masharti, bila sababu yoyote, kukubali imani maarufu na kutii sheria za baba kwa sababu tu zilitolewa na kuanzishwa, zilizowekwa mbele yetu - na mbele ya wanafikra wa uwongo ambao walifundisha kwamba hakuna bila masharti. hakuwezi kuwa na jukumu, kwamba sio lazima kutii chochote, lakini tafuta tu faida yako mwenyewe na mafanikio, - mbele ya uwongo huu mara mbili, Socrates, kwa maneno na katika maisha yake, alisema: kuna wajibu usio na masharti, lakini tu kwa yale ambayo yenyewe hayana masharti, ambayo kwa asili na kwa hiyo, daima na kila mahali ni nzuri au yanafaa; na kuna hiyo, hii isiyo na masharti, kuna kawaida muhimu kwa maisha ya mwanadamu, kuna Mema yenyewe. Ni peke yake ndiyo yenye kuhitajika kwa kweli, au ndiyo kheri ya juu kabisa kwa mwanadamu, msingi na kipimo cha bidhaa nyingine zote, na juu yake pekee, kama kwa ukweli usio na masharti na kigezo cha yote ambayo ni ya haki, jumuiya ya binadamu lazima ijengwe. Ikiwa imani za watu na sheria za mababa zinapatana au zinaweza kuhusishwa na kawaida ya maisha isiyo na masharti, lazima zikubaliwe na kutii. Kinachotakiwa, kwa hivyo, ni tathmini ya wazi ya kila kitu kilichotolewa, hoja, ukosoaji unahitajika, sio kama sanaa kwa ajili ya sanaa, lakini kama utafutaji wa ukweli, ili kuupata.
Kwamba kuna Nzuri isiyo na masharti, na kwamba kwa kweli kuna kile kinachostahili kuwa - Socrates aliamini katika hili, lakini imani yake haikuwa kipofu, lakini yenye busara kabisa, kwanza, kwa sababu kwa kweli ilikuwa imani katika akili, inayohitaji, ili kwamba kilichopo kinaendana nacho, kina maana, au kinastahili kuwa; na, pili, imani ya Socrates ilikuwa ya asili ya busara pia kwa sababu ilitafuta utimilifu wake au kuhesabiwa haki katika kila kitu, na kwa hili kwa hakika ilihitaji kazi thabiti ya akili ya kufikiri.
Akiamini kuwepo kwa Wema usio na masharti, Socrates hakuitoa mapema na ufafanuzi wowote wa haraka; haikutolewa kwa ukamilifu, bali alitafutwa; lakini huwezi kutafuta kitu kama huamini kuwa kipo.
Kulingana na imani ya kimantiki, Wema usio na masharti upo ndani yake; lakini milki yake haipewi kwa mwanadamu bila masharti, bali inahitaji masharti ya lazima. Lengo liko mbele, na mchakato unahitajika ili kulifikia. Socrates anachukua dhana ya jumla tu kwamba, kuwa nzuri yenyewe, inaweza kufanya kila kitu kingine kizuri. Ili kufikia kweli kile ambacho peke yake kinastahiki kupatikana, sharti la kwanza ni kukataa kila kitu ambacho hakifai, na kuhesabu kila kitu kuwa si kitu. "Ninajua tu kuwa sijui chochote" - kwa ungamo hili, kama Socrates alivyofikiria, Pythia alimtangaza kuwa ndiye mwenye busara zaidi ya Hellenes. Hali ya kwanza ya falsafa ya kweli ni umaskini wa kiroho. Matarajio ya kushangaza ya amri ya kwanza ya injili, makubaliano ya kushangaza kati ya chumba cha kulala cha Delphic na Mahubiri ya Mlimani, yaliyotambuliwa hata na mababa wa kanisa wa karne za kwanza za Ukristo!
Tamko la umaskini wa kiroho wa mtu katikati ya utajiri unaoonekana, bila shaka, ni jambo la kiroho. Lakini hii ni kazi ambayo inapoteza thamani yake yote ikiwa utaiacha, kama vile wakosoaji wanavyofanya, ambao ufahamu wa unyenyekevu wa upungufu wao unageuka kuwa kinyume - kuwa kuridhika na kiburi. Kwa mpito kama huo, nyongeza ndogo inahitajika, mgeni kwa Socrates na injili: "Sijui chochote, na haiwezekani na sio lazima kujua chochote." Faraja haitegemei chochote. Umaskini wa kweli wa kiroho haufarijiwi wenyewe; kati yake na faraja kuna huzuni kwa hali ya mtu: "Heri wenye huzuni, maana watafarijiwa." Na maombolezo haya ya injili hayakupingwa na kicheko cha Socrates, ambaye alionyesha si furaha kwa umaskini wake, lakini tu hukumu ya utajiri wa kufikirika. Tangazo la ujinga wake lilikuwa kwa Socrates mwanzo tu wa kwanza wa utafutaji wake, umaskini wa kiroho ulimsababishia njaa na kiu ya kiroho. “Heri wenye njaa na kiu ya haki, maana hao watashibishwa” – mapatano mapya kati ya falsafa ya kweli na dini ya kweli, hekima ya Kigiriki na ya Kiyahudi.
Ikiwa Socrates angejizuia kukiri ujinga wake, bila shaka, angekuwa mtu wa kupendeza zaidi kwa walezi na kwa wanasofi. Ufidhuli wa mambo ya awali na maongezi ya yule wa pili kwa usawa ulidai ujinga, ujinga wa kile ambacho kimsingi ni cha kuhitajika na cha lazima, kipi chenye thamani na kinachopaswa kujulikana. "Hatujui chochote," walinzi walisema, "kwa hivyo unahitaji kuamini kwa upofu hati za baba." "Ndio, huwezi kujua chochote," sophists walithibitisha, "kwa hivyo, unahitaji kujitahidi kwa manufaa yako mwenyewe, mafanikio, na kwa nguvu yoyote ambayo hutoa faida na mafanikio." Wote wawili waliharakisha kwa kiholela na kwa kukosa uaminifu kuinua ujinga halisi kuwa sheria ili kubaini kutoka kwayo kile wanachotaka, ili kuhalalisha na kuwalazimisha wengine kutokujulikana kwao na mazungumzo yao ya bure.
Na wangefaulu - hivyo hitimisho lao lilipendekeza uvivu wa kiroho na pande zote za chini za asili ya mwanadamu, na hivyo, inaonekana, walihesabiwa haki kwa kutofautiana kwa mafundisho ya falsafa ambayo yanapingana. Ilionekana kuwa rahisi kwa walezi na wanasophist kuwaondoa wanafalsafa ambao walijishusha na mizozo kama hiyo. Lakini "walihesabu bila bwana" - bila Logos-Hermes na zawadi yake ya zamani kwa mwanadamu. Wala mateso ya miji, wala migongano ya wanafalsafa wenyewe haikutisha falsafa, ambayo, kwa kinywa cha mtu mmoja, ilizamisha hotuba za giza na tupu za umati wa watu wengi. Imejumuishwa katika Socrates, kwenye mitaa na viwanja vya Athene, aliinua sauti yake na, akithibitisha kwa kila mtu kuwa hajui chochote, alitoka hapa bila utulivu, lakini hitimisho pekee linalostahili mtu: "Yeye anayejua ujinga wake tayari anajua kitu na unaweza kujua zaidi; kama hujui, basi tafuta; kama huna ukweli, utafute; unapoutafuta, tayari uko kwako, ukiwa umefunika uso wako tu, na inategemea kazi yako ya kiakili ili ifunuliwe.
Hitaji hili la utendaji wa ndani kutoka kwa mtu, pamoja na kujinyima kiroho bila kuchoka kwa Socrates mwenyewe katika kutafuta ukweli, kukemea kutokuwa na giza kwa walinzi na harakati ya uvivu ya sophist, iliondoa fursa kwa wote wawili kuwa wabinafsi. kuridhika. Na yeyote anayeingilia kuridhika kwa watu wa giza au watupu mwanzoni ni mtu asiyetulia, kisha asiyevumilika, na hatimaye, mhalifu anayestahili kifo.
Socrates anashutumiwa, kama unavyojua, kwamba "haheshimu miungu inayoheshimiwa na jiji, lakini huanzisha miungu mingine mpya," na pia kwamba "anaharibu ujana." Mashtaka haya ya uwongo yanaonyesha wazi hali halisi ya kesi. Mtu asingeweza tu kumshutumu Socrates, kama Anaxagoras, kwamba hakuna Mungu; uchamungu wake ulikuwa dhahiri. Na kwa washtaki, haikuwa juu ya miungu kwa ujumla, lakini tu juu ya wale ambao jiji linawaheshimu au kuwahalalisha. Na maana halisi ya mashtaka haikuwa kwamba Socrates hakuwaheshimu - kwa kweli, aliwaheshimu, kwa njia - lakini aliwaheshimu sio kwa sababu jiji linawatambua, lakini kwa sababu tu, au kwa kadiri ukweli ulivyo. au inaweza kuwa kitu cha kimungu - aliwaheshimu kimsingi, kulingana na uhusiano wao wa ndani na wasio na masharti, na sio kulingana na hali. Hili lilikuwa kosa lake. Iliimarishwa na ukweli kwamba "alianzisha miungu mingine mipya." Na huu hapa unakuja ushahidi wa kweli wa tabia nzuri ya mafundisho ya Socrates na hasa mtazamo wake kwa dini: hakupunguza mtaji wa uchaji Mungu maarufu, lakini, kinyume chake, aliongeza kwa hilo. Lakini hata ongezeko hili la imani lilikuwa uhalifu, kwa sababu hapa pia, Socrates alitenda kimsingi, bila kukabiliana na hali za nje za madhihirisho ya kweli ya kimungu aliyoyatambua, yawe yalikuwa ya zamani au mapya, yawe yaliheshimiwa na jiji hilo au la. Uhalifu wa tatu ulikuwa kwamba Socrates alisikilizwa, kwamba alikuwa na athari juu ya kuishi, ambayo bado haijachafuliwa akili na mioyo. Aliwapotosha vijana kwa kudhoofisha imani na heshima yao kwa viongozi wa giza na watupu, kwa vipofu wanaoongoza vipofu.
Socrates alipaswa kufa kama mhalifu. Hili hapa ni pigo la kutisha mwanzoni mwa tamthilia ya maisha ya Plato. Kama mikasa mingine ya zamani, na vile vile Hamlet ya Shakespeare, mchezo wa kuigiza hauishii tu, bali pia huanza na janga la kutisha.
Lakini ukweli wa kihistoria ni wa ndani zaidi na muhimu zaidi kuliko hadithi za ushairi! Chukua kazi ya Shakespeare. Kwa pendekezo la tamaa mbaya za kibinafsi, mhalifu anamuua baba wa Hamlet mchanga. Hisia ya asili na wajibu wa asili wa kulipiza kisasi cha kikabila hudai kwamba muuaji aadhibiwe, na jukumu hili ni ngumu kwa Hamlet na ushiriki wa jinai wa mama yake katika tendo la kutisha. Siri ya fratricide, sodomy, regicide, wizi wa kiti cha enzi, mara mbili, usaliti mara tatu - yote haya ni katika mzunguko wa maisha ya shujaa, na katika nafsi yake mwenyewe - utata usio na matumaini wa fahamu na mapenzi, hisia na temperament. Hapa kuna mfano mzuri sana wa hali ya kutisha, inayostahili washairi hodari zaidi.
Lakini kumbuka kwamba ingawa mchezo wa kuigiza unafanyika baada ya karne nyingi za Ukristo, inaeleweka tu kwa msingi wa dhana ya kipagani ya kulipiza kisasi kwa kikabila kama jukumu la kiadili. Kiini cha mchezo wa kuigiza kiko katika ukweli kwamba Hamlet aliona kuwa ni jukumu lake kulipiza kisasi cha baba yake, na tabia yake ya kutokuwa na uamuzi ilichelewesha utimilifu wa jukumu hili la kufikiria. Lakini hii ni kesi maalum tu; hakuna haja ya jumla na muhimu kwa mtu anayekiri dini inayokataza kulipiza kisasi kuhifadhi dhana na sheria zinazohitaji kulipiza kisasi.
Ondoa asili hii kwa kipagani na isiyo ya asili kabisa katika wazo la Kikristo la kulipiza kisasi, na nini itakuwa msingi wa mchezo wa kuigiza? Baba wa mtu mtukufu aliuawa kwa njia mbaya zaidi, mama yake alichukuliwa, na yeye mwenyewe alisukumwa kando kutoka kwa kiti cha urithi. Kiwango cha juu cha huzuni na dhiki! Lakini tuseme kwamba mtu huyu anasimama kwa imani kubwa - sitasema hata Mkristo, lakini angalau mtazamo wa Stoiki, Buddhist au Tolstoy; basi wajibu mmoja tu rahisi na wa ndani kabisa unafuata kutoka kwa hali yake ya kusikitisha - kujiuzulu. Anaweza kukubali jukumu hili kwa ujasiri, au kunung'unikia kwa woga, lakini kwa vyovyote vile hakuna hatua ya wazi na ya lazima, na kwa hivyo hakuna janga linalofuata kutoka kwa bahati mbaya yake. Ni wazi kwamba haiwezekani kabisa kuunda janga la kweli kutoka kwa nafasi ya mtu ambaye kwa upole, au angalau kwa manung'uniko, huvumilia majanga yake, bila kujali jinsi maafa haya ni makubwa na bila kujali jinsi mshairi ana akili.
Ili janga kubwa ambalo tunajua litokee kutoka kwa hali mbaya ya Hamlet, Shakespeare alilazimika kuunda hali maalum ambazo hazifuati kutoka kwa kiini cha hali hiyo, ambayo ni, kwanza, ilihitajika kwamba maovu yote yaliyofanywa huko Elsinore yaanguke. kichwa cha mtu, ambaye, licha ya kuwa mali yake halisi ya Ukristo, anaamini kwa dhati katika ugomvi wa lazima wa damu kwa ajili yake mwenyewe; lau si kwa imani hii ya upofu, kama Hamlet angetilia shaka wajibu wake wa kufikirika wa kulipiza kisasi, na kama angekumbuka hata kwa muda mfupi wajibu wake halisi wa kusamehe maadui, balaa lingetoweka, na ukweli huo wa kusikitisha ungekuwa na maana moja tu ya maisha. mtihani. Lakini je, kulikuwa na haja yoyote ya ndani kwa Hamlet kuamini kwa nguvu sana katika sheria ya maisha ya kikabila inayopatikana na ufahamu wa juu wa mwanadamu?
Lakini, pili, na baada ya kukubali katika Hamlet nguvu ya bahati mbaya ya uzoefu huu wa kihistoria, tunaona kwamba msiba bado haungetukia kama Hamlet angetimiza moja kwa moja wajibu wake wa kuwaziwa kwa kumuua yule mnyang'anyi mbaya na kukikalia kiti chake cha enzi kwa haki. Basi yote aliyopaswa kufanya, kama vile mabadiliko ya Sumarokov, ilikuwa ni kuolewa na Ophelia, na utendaji, badala ya kuondoka kwa Fortinbras, ungeisha na maneno ya huruma ya Ophelia:
Nenda, mkuu wangu, kwenye hekalu,
Jidhihirishe kati ya watu
Nami nitakwenda na kutoa
Deni la mwisho kwa asili.
Kwa hivyo, pamoja na imani ya bahati mbaya ya Hamlet katika sheria ya ugomvi wa damu, hali nyingine ilihitajika kwa msiba huo - kutokuwa na uwezo wa Hamlet kutimiza sheria yoyote, ilihitajika kwamba mtu huyu awe mtu anayefikiria tu, au, ikiwa unapenda, a. sababu, na sio mtendaji - ilihitajika, kwa neno moja, tabia hiyo, ambayo sitaichambua, ili nisirudie uchambuzi wake unaojulikana na bora katika insha ya kipaji ya Turgenev: Hamlet na Don Quixote.
Hii inamaanisha kuwa nafasi ya nje ilipokea masilahi ya kutisha tu kwa sababu ya ubinafsi wa shujaa. Lakini, wanasema, hivyo ndivyo inavyopaswa kuwa. Si kweli. Kulikuwa na misiba katika ushairi, kwa msingi wa hitaji la ndani, ingawa sio kamili, lakini imedhamiriwa na nguvu za kihistoria za kusudi, na sio na tabia ya mtu binafsi.
Kidogo kawaida hugunduliwa kuwa njama ya Hamlet ni njama mpya tu ya Oresteia ya zamani. Huko Orestes, kama vile Hamlet, baba mtukufu anauawa na jamaa wa jamaa na ushiriki mkuu wa mke wa mwathirika mwenyewe, mama wa Orestes. Lakini hapa hali yenyewe inaleta msiba, bila kujali utu wa shujaa. Unyenyekevu, kujiuzulu, msamaha wa maadui hauwezekani kabisa kwa Orestes - dhana kama hiyo haikuwepo wakati wake. "Sheria ya asili ya maisha ya kikabila bado ilitawala fahamu zote, lakini janga lilikuwa kwamba sheria hii katika mkesha wa anguko lake iligawanywa mara mbili. Ukoo una nguvu zote, lakini ni nani anayewakilisha ukoo: mama au baba? Muungano gani wa asili ni wa kweli. moja: matriarchal au mfumo dume Kituo cha janga la mvuto si katika utu wa Orestes, lakini katika lengo la kihistoria mgongano wa sheria mbili kwamba taabu kila mmoja katika ubinadamu asili - sheria ya gynecocracy na androcracy.. Janga hapa hutokea kwa asili, hapana. haijalishi ni tabia gani na mawazo yoyote ambayo Orestes anaweza kuwa nayo, haileti tofauti yoyote: sheria hizi mbili za sheria za uzazi na uzazi zinawasilisha madai yao yanayopingana kwake, yanagongana katika kifua chake.
Lakini, itasemwa, kutokana na faida hii ya janga la kale hufuata hasara yake muhimu, yaani, udhaifu wa maslahi ya mtu binafsi na ya kibinafsi. Bila shaka ni; na aesthetics kwa muda mrefu wametofautisha hapa aina mbili: janga la kale la umuhimu wa jumla na janga jipya la tabia ya mtu binafsi. Lakini je, kiini cha kile ambacho ni cha kutisha katika maisha ya mwanadamu kimechoshwa na upinzani huu, je, kuna msingi wa ndani wa ukweli kwamba katika janga
Ikiwa upande huu au upande ule ungeshinda bila kuepukika, je, hali ya kusikitisha kama hii haiwezekani kwamba mgongano muhimu zaidi na wa ulimwengu wote wa kanuni za malengo zinazofanya kazi ulimwenguni ulionyesha nguvu zake juu ya ubinafsi wenye nguvu zaidi na wa kina?
Hakuna ulazima wa ndani kwa tamthilia kuwa lazima iwe ya upande mmoja. Lakini iko wapi mchezo wa kuigiza wa hali ya juu, wa syntetisk na kamili? Katika ushairi, sijui kitu kama hicho, lakini katika historia halisi imetokea, na ni mchezo wa kuigiza wa maisha, unaozidi Oresteia ya zamani na Hamlet mpya, ambayo sasa tunazungumza.
Ingawa ilifanyika mapema kuliko Ukristo, hali ndani yake tayari imeamuliwa kwa misingi ya kiroho. Baba aliuawa, lakini si kwa damu, bali kwa kiroho, mwalimu wa hekima, baba wa nafsi bora. Huu bado ni mtazamo wa kibinafsi, ingawa ni wa hali ya juu. Lakini hapa kuna jambo la ajabu sana: mtu mwadilifu ameuawa. Aliuawa sio kwa uhalifu mbaya wa kibinafsi, sio kwa usaliti wa kibinafsi, lakini kwa uamuzi wa umma wa mamlaka halali, kwa mapenzi ya jiji la asili. Na bado inaweza kuwa ajali ikiwa mtu mwadilifu aliuawa kisheria kwa sababu fulani, ingawa hakuwa na hatia, lakini nje ya haki yake. Lakini aliuawa haswa kwa ajili yake, kwa ajili ya ukweli, kwa ajili ya azimio lake la kutimiza wajibu wake wa kimaadili hadi mwisho.
Hatima ya Socrates iliamuliwa na maneno yake yafuatayo kwa waamuzi: "Ninawaheshimu na ninawapenda, enyi watu wa Athene, lakini nitamtii Mungu zaidi kuliko ninyi, na maadamu nina pumzi na nguvu ndani yangu, sitaacha. falsafa na kuwaonya na kuwashutumu kwa hotuba zangu za kawaida."
Janga sio la kibinafsi, sio la kibinafsi, sio kujitenga kwa mwanafunzi kutoka kwa mwalimu, mtoto kutoka kwa baba yake. Socrates hakuwa na muda mrefu wa kuishi hata hivyo. Janga liko katika ukweli kwamba mazingira bora zaidi ya kijamii katika wanadamu wote wakati huo - Athene - haikuweza kustahimili kanuni rahisi, isiyo wazi ya ukweli; kwamba maisha ya umma yameonekana kutopatana na dhamiri ya kibinafsi; kwamba shimo la uovu safi, usio na mchanga lilifunguka na kuwameza wenye haki; kwamba kwa ukweli, kifo kiligeuka kuwa hatima pekee, na uzima na ukweli ulirudi nyuma kuwa uovu na uwongo.
Je, mtu anawezaje kuishi katika eneo hili la uovu, kuishi ambapo mwenye haki lazima afe? Tazama ni kiasi gani hii "kuwa au kutokuwa", ambayo Plato alilazimika kusema juu ya maiti ya Socrates aliyetiwa sumu kisheria na dhahiri, ni ya kina na muhimu zaidi kuliko "kuwa au kutokuwa" ya Hamlet, iliyosababishwa na waasi na waasi. siri, kimsingi ajali, sumu ya baba yake?
Kwa kweli, ni mtu wa hali ya juu na tajiri tu kama Plato angeweza kupata kwa uangalifu nguvu kuu ya janga la hali hii; lakini chanzo hasa cha msiba si katika ubinafsi, si katika somo, lakini katika mgongano huu wa kina, mbaya na wa lengo la uovu mkubwa zaidi na mfano halisi wa ukweli. Na mgongano huu hautokani na hatua ya kihistoria ya maendeleo ya kijamii, kama katika Orestea, - haina masharti na ya ulimwengu wote, kama kanuni ya ukweli wa juu kabisa uliotangazwa na Socrates: "Lazima nimtii Mungu zaidi kuliko wewe" - na kama jibu la uovu: "Lazima ufe kwa kuwa maisha ya jamii hayapatani na ukweli wa Mungu na wa mwanadamu.
Hamlet anaposema "kuwa au kutokuwa", anamaanisha - kuwa au kutokuwa mimi, Hamlet? - swali la kibinafsi, na monologue nzima imejaa kipengele cha kibinafsi: makofi ya hatima, magugu ya bustani ya maisha, ndoto zaidi ya kaburi. Kwa Plato, swali lilikuwa: kuwa au kutokuwa ukweli duniani - swali la ulimwengu wote, ingawa, kwa kweli, ni mtu mkubwa tu anayeweza kuhisi umuhimu wake - hii ndio mawasiliano ya kweli, muundo wa kweli wa ulimwengu na mtu binafsi. , kanuni za kidhamira na lengo katika tamthilia, - na usanisi huu, ambao haujabuniwa na mshairi yeyote, umefanyika katika historia halisi.
Baada ya kueleza au kusisitiza kwa msaada wa ulinganisho mpya wa njama inayojulikana ya tamthilia ya maisha ya Plato, sasa sina budi kuendelea na maendeleo yake zaidi na janga la mwisho la kutisha, ambalo, kama sijakosea, bado halijalipa vya kutosha. umakini.
Wote Plato na Hamlet, kutoka kwa hali mbaya mwanzoni mwa maisha yao, wote wawili walivumilia, kwa kweli, mfululizo tu wa mazungumzo. Mazungumzo ya Hamlet ni ya kufikiria na ya busara. Mazungumzo ya Plato, pamoja na pingamizi na nyongeza za Aristotle na Wastoiki, na hitimisho la Wana-Platonisti mamboleo, yaliunda ulimwengu mzima wa kiakili unaoitwa falsafa ya Kigiriki, na ikaingia katika maendeleo ya kihistoria ya Ukristo kama msingi wake mkuu. Na bado tunapaswa kusema kwamba mkasa wa maisha ya Plato haukuwa na mwanzo mbaya tu, bali pia mwisho wa kusikitisha, kama inavyopaswa kuwa kwa msiba wa kweli. Alitoka katika mtihani wake wa maisha, ingawa si bila utukufu, lakini bila ushindi. Kama Hamlet ya Shakespeare - tofauti na Sumarok - hakuweza kuoa "Ophelia" wake: alizama. Mwishowe, Plato, kama Hamlet, aligeuka kuwa aliyeshindwa, ingawa, kwa kweli, mapungufu ya mtu mkubwa yanaipa ulimwengu zaidi ya mafanikio mengi mazuri ya watu wa kawaida.
Mtu anaweza kufikiria ni matokeo gani hukumu ya kifo kwa Socrates ilikuwa na matokeo kwa mwanafunzi wake kama Plato, ambaye aliweza kushikamana sana na tabia ya kupendeza ya mwalimu na kujazwa na roho ya juu ya hotuba zake, lakini tayari na umri wake. umri wa miaka 28) hakuweza kuvumilia kwa urahisi ushindi wa uovu.- na ilikuwa sherehe iliyoje! Tabia tamu ya kuishi, ambayo huwafanya watu, kwa ajili ya kuhifadhi maisha, kusahau na kupoteza maana yake na sababu ya kweli - ambayo inafaa kuishi - propter vital vital perdere causas - tabia kama hiyo haikuweza kukuza katika Plato. Nguvu ya mshtuko wa maadili ilionyeshwa katika ugonjwa mbaya, ambao ulimzuia kushiriki katika mazungumzo ya kufa kati ya mwalimu na wanafunzi. Kisha alilazimika kuhamia Megara na huko, kwa burudani ya kusikitisha, kuamua "kuwa au kutokuwa" kwake?
Kuna sababu ya kudhani kwamba Plato pia alikuwa na wazo la kujiua. Kwa hali yoyote, sababu ambazo hakuweza kukaa juu yake ni wazi kabisa. Kiini cha mafundisho ya Socrates, kilichopokelewa kwa shauku na mwanafunzi wake, kilijumuisha, kama tujuavyo, katika ukweli kwamba, bila kujali ukweli wowote na masharti, kuna maana isiyo na masharti, nzuri, ya kuwa; na kwa kutambua hili, kitendo kama hicho cha kukata tamaa kama kujiua hakijumuishwi. Kwa sababu ya kifo cha kutisha cha Socrates, kuacha ukweli ule ule ambao Socrates alijitolea maisha yake kungekuwa ni kupingana kimantiki na jambo lisilowezekana kisaikolojia. Tatizo lilikuwa lisiloepukika kimantiki: ama Socrates kweli alikuwa mwalimu wa ukweli, na kwa hiyo mtu alipaswa kumtii na asijiue mwenyewe kinyume na mafundisho yake; au hakuwa mtangazaji wa ukweli, na kisha kifo chake, haijalishi ni cha kuhuzunisha jinsi gani, kilipoteza umuhimu wake maalum wa kimsingi na mbaya, kilikuwa tu kifo cha mtu mzuri na wa ajabu, lakini aliyepotea, mbaya, na hapakuwa na sababu ya kukata tamaa bila tumaini; katika kesi ya kwanza, kujiua itakuwa kitendo kisichoruhusiwa, katika pili itakuwa kitendo bila sababu ya kutosha.
Na kutoka upande wa kisaikolojia, ukweli wa kifo cha mwalimu, na urefu wa hadhi ya maadili, iliyogunduliwa naye katika hali ya kifo hiki, ingeongeza upendo wa Plato wa shauku na heshima kwa marehemu kwa kiwango cha ajabu, na. hii haikumruhusu aidha kutilia shaka ukweli wa mafundisho au kusaliti kwa wale waliokata tamaa. Ikiwa sio milele, basi angalau kwa mara ya kwanza, ushawishi wa marehemu Socrates unapaswa kuwa na nguvu zaidi kuliko ushawishi wa walio hai, kutenda kwa maamuzi ya ufahamu wa mwanafunzi wake.
Sababu nyingine ya kisaikolojia haikuruhusu Plato kujiua. Acha nieleze kwa kulinganisha. Kila mtu anatambua kuwa haiwezekani kisaikolojia kwa mtu, aliyejitolea, kwa mfano, kwa maslahi ya kimwili, kuamua kuweka mikono juu yake mwenyewe kutokana na kifo cha mtu wa karibu na kupendwa kwa dhati naye, wakati mtu huyu, akifa, alimwachia urithi tajiri. . Ni wazi kwamba tamaa ya kutumia urithi huu itashinda ndani ya mtu wa namna hiyo huzuni yake juu ya kupoteza moyo wake. Plato alikuwa mtu wa aina tofauti, lakini mtazamo unabaki vile vile. Plato alikuwa amejitolea kwa masilahi ya juu zaidi ya roho, na kifo cha Socrates, pamoja na huzuni kubwa, kilimwachia urithi mkubwa wa kiroho, hata ulizidishwa na kifo hiki chenyewe. Utimilifu wa nguvu changa za kiakili, zilizojaa yaliyomo tele ya kiitikadi ya maisha na kifo cha Socrates na kuinuliwa kwa urefu mpya na mvutano wote wa upendo wa heshima na huzuni kwa marehemu, ilidai njia nzuri ya ubunifu na, ikichukua roho yote ya Plato, ilifanya. usiondoke ndani yake sehemu zile tupu ambapo maamuzi ya kukata tamaa hujificha. . Na swali la kuua sana juu ya maisha na kifo cha ukweli, pamoja na maana yake ya kibinafsi, ya ulimwengu wote, liliongoza wazo kutoka kwa uchungu mbaya na wa karibu wa kibinafsi, uliojaa kujiua, hadi kwenye upeo na mwanga kwa hatua yenye matunda.
Kifo cha Socrates, wakati Plato alikuwa mgonjwa nacho, kilizua mtazamo mpya wa ulimwengu - udhanifu wa Plato. Msingi wa kwanza, "msingi mkuu" wa mtazamo huu, ulikuwa ndani ya mafundisho ya Socrates; msingi mdogo ulitolewa na kifo chake; fikra za Plato zilitoa hitimisho ambalo lilibaki siri kwa wanafunzi wengine wa Socrates.
Ulimwengu ambao wenye haki wanapaswa kufa kwa ajili ya ukweli sio ulimwengu wa kweli. Kuna ulimwengu mwingine ambapo ukweli unaishi. Huu ndio msingi wa maisha halisi wa imani ya Plato katika ulimwengu bora uliopo, tofauti na na kinyume na ulimwengu wa udanganyifu wa matukio ya busara. Udhanifu wake - na hii haikugunduliwa kwa ujumla - Plato alilazimika kuvumilia sio kutoka kwa mabishano ya kufikirika ambayo baadaye alielezea na kumthibitisha, lakini kutoka kwa uzoefu wa kina wa kiroho ambao maisha yake yalianza.
Socrates alifundisha juu ya wema usio na masharti au uliopo, lakini aliuchukulia haswa sio kinyume, lakini kama kisio la ukweli wetu. Kwa Plato, ukweli ambao kifo cha Socrates haikuwa ukweli wa bahati mbaya, lakini usemi wa sheria, jambo la kawaida la maisha - ukweli kama huo uliwasilishwa kimsingi kutoka kwa upande wake mbaya, kama ukinzani wa wema na ukweli. ! Hapo awali, upinzani kati ya "iliyopo kwa asili" na "ikitokea" ya roho, inayoonekana, au jambo - mapema kuliko upinzani huu wa lahaja na wa kimetafizikia, Plato alihisi, chini ya ushawishi wa mafundisho na haswa kifo cha Socrates, upinzani wa kimaadili kati ya watu. sahihi na halisi, kati ya utaratibu wa kweli wa maadili na kujenga hosteli hii.
Na kwa Plato, kama kwa Hamlet, ulimwengu ulionekana kama bustani iliyoota magugu; lakini tamaa yake haikutolewa na majanga ya kibinafsi, lakini kwa ukweli kwamba katika ulimwengu huu hapakuwa na nafasi ya ukweli na waadilifu.
Kwa Socrates, mpangilio wa maisha halisi ulikuwa wa masharti - mzuri ikiwa unakubaliana na uzuri katika asili - mbaya ikiwa unapingana nao. Lakini katika kifo cha Socrates mwenyewe, swali kwa kweli lilipata suluhisho la jumla kwa maana mbaya: kwa kweli, ikawa kwamba utaratibu uliopo kimsingi ni kinyume na nzuri, kwamba kimsingi ni mbaya. Hii ina maana kwamba haiwezekani kuchukua sehemu ya kazi ndani yake kwa mtu ambaye hatafuti mafanikio ya nje kwa gharama zote, si kwa kuonekana kwa furaha na si faida za kufikiria, lakini kwa wema wa kweli, au wema. Ingawa haifuati kutoka kwa maoni kama haya, kwa watu wa ukweli na wema, kutowezekana kwa maisha kwa ujumla, lakini, ni wazi, kutowezekana kwa maisha ya vitendo, ya kazi hufuata.
Tunaona lahaja ya kihistoria (kwa maana ya Hegelian), ambayo ilionyeshwa kwa Plato kwa hiari na bila kutambulika kwake. Socrates aliachana na uvumi wa kinadharia juu ya ulimwengu, ambao watangulizi wake walihusika, na akapunguza falsafa kutoka mbinguni hadi duniani, hadi kwa jamii ya wanadamu - na mrithi wake wa kiroho, mrithi wa fikra na utukufu wake, lazima kwanza aachane na maisha na mambo ya umma. , lazima itangulie kwa kanuni, bora ya utawa wa Mashariki.
Ulimwengu wote unakaa katika uovu; mwili ni kaburi na gereza la roho; jamii ni jeneza la hekima na ukweli; maisha ya mwanafalsafa wa kweli ni kufa mara kwa mara. Lakini kufa huku kwa maslahi ya kidunia hakutoi nafasi tupu, bali maisha bora kwa akili, kutafakari yale ambayo yenyewe hayana masharti. Nzuri ni kile ambacho Socrates alikuwa akitafuta kama kanuni ya kimaadili kwa maisha ya vitendo, ya kijamii, lakini ambayo kwa Plato sasa imekuwa mada ya maslahi ya kinadharia tu, kama wazo kuu, lengo la ulimwengu mwingine "unaoeleweka".
Plato ilimbidi kuukimbia ulimwengu kwa imani; hii ilihusishwa na kukimbia kwa lazima kutoka mji wake wa asili. Anakaa kwa miaka kadhaa huko Megara na Socrates wengine na, mbali na kila aina ya mambo, anajiingiza katika nadharia safi, matatizo ya hisabati na dialectical na mazoezi. Kwa uwezekano wote, Plato alianza safari yake ya kwanza ya ng'ambo - hadi Kirene, Misri, na labda zaidi, hadi Asia - kutoka Megara, kabla ya kurudi Athene. Iwe hivyo, na kurudi katika nchi yake (miaka mitano baada ya kifo cha Socrates), aliendelea mwanzoni kuishi maisha ya mwanafalsafa,; mbali na mambo ya umma. Kwa mtazamo wa kukata tamaa sana wa jamii na shughuli za umma, ambayo imeonyeshwa kwenye mazungumzo "Gorgias", "Menon", "Phaedo", kitabu cha 2 cha "Jimbo", asili ya mazungumzo mengine pia ni thabiti, ambayo, kwa asili ya kazi zao, wanashuhudia udhanifu wa Plato kwa wakati huu ("Cratylus" - "kuhusu asili ya maneno; "Miguu" - juu ya maarifa ni nini; "Sophist" - juu ya uhusiano kati ya zilizopo na zisizo. -ipo; "Parmenides" - kuhusu moja na nyingi, au kuhusu mawazo).
Ikiwa udhanifu huu, ambao unategemea msingi wa upinzani kati ya eneo linaloeleweka la ukweli uliopo na mkondo wa udanganyifu wa matukio ya kihemko, kama "haipo", ambayo mazoezi yote ya kila siku na ya kijamii ni mali yake, - ikiwa imejitenga kama hiyo. Mtazamo unalinganishwa moja kwa moja na matarajio ya baadaye ya Plato ya mabadiliko ya kijamii na kisiasa, na majaribio yake ya ukaidi sio tu kuamua kanuni za kweli za mahusiano ya kijamii, lakini pia kujumuisha kanuni hizi katika muundo wa hali halisi ya mfano, kisha utata wa wazi. , shimo lisilopitika, linaonekana. Haijaundwa na mazingatio hayo ya hila ya lahaja katika Sophist na Parmenides, kwa nguvu ambayo uwepo unatambuliwa kwa maana fulani hata kwa "isiyopo". Mtazamo wa mwanafalsafa juu ya uwepo huu wa nusu unabaki hapa pia kuwa mbaya kabisa, haukubaliani na matarajio yoyote mazito ya vitendo katika ulimwengu huu wa udanganyifu. Ili kujaza pengo hili, sio burudani ya lahaja inayohitajika, lakini mtazamo mpya, ambao tunapata katika mazungumzo mawili kuu ya Plato - "Phaedrus" na "Sikukuu".
Ushahidi mdogo, lakini thabiti wa mambo ya kale unasema kwamba Plato, kabla ya mkutano wake na Socrates, aliandika mashairi ya upendo, ambayo aliyachoma wakati alipochukuliwa na hotuba za "mwenye hekima zaidi ya Hellenes." Mashairi kadhaa ya erotic ambayo yamesalia na kutujia kwa jina la Plato, ikiwa tu yangekuwa ya kweli, yangeonyesha uhusiano halisi wa mwanafalsafa wa siku zijazo kwa watu fulani wa jinsia moja au nyingine. Hii yenyewe inawezekana kisaikolojia na kihistoria. Lakini sio dhihirisho hizi zisizo na fahamu za silika ambazo zinavutia, lakini shida ya kiakili iliyopatikana kwa uangalifu na Plato katikati ya maisha yake na kutokufa katika Phaedrus na Sikukuu.
Sitazungumza juu ya hali ya nje ya wasifu wa tukio hili kwa sababu nyingi, na haswa kwa sababu hatujui chochote juu yake. Lakini ikiwa historia iko kimya juu ya maelezo ya kibinafsi ya riwaya hii ya kupendeza, na nani na jinsi ilifanyika, basi mazungumzo hayo mawili yaliyopewa jina yanashuhudia vya kutosha ukweli wenyewe na kwa kile Plato alijifunza kutoka kwake. Ukweli huu usiojulikana lakini wa kudhaniwa pekee unatoa ufunguo wa mabadiliko ya baadae katika mtazamo wa ulimwengu wa Plato, na ni peke yake unaweza kueleza mwonekano na tabia ya Phaedrus na Sikukuu. Kazi hizi mbili, kwa suala la hali angavu, ya furaha iliyoonyeshwa ndani yao, na kwa suala la njama yenyewe, hujitokeza wazi kutoka kwa maandishi mengine ya Plato; na je, kuna uwezekano wowote wa kukiri kwamba mwanafalsafa huyo, ambaye kabla ya hapo aliyatazama mambo na maslahi yote ya binadamu kuwa “hayapo” na alikuwa amejishughulisha na tafakari ya kufikirika zaidi juu ya maswali ya kielimu na kimetafizikia, ghafla, bila sababu yoyote, bila msisimko mwingi wa kweli na muhimu, hutoa kazi zake bora kwa kupenda - somo ambalo halikuwa sehemu ya upeo wake wa kifalsafa - ambapo anaweka nadharia mpya ambayo haina msaada katika maoni yake ya hapo awali, lakini inaacha kina na kisichoweza kufutika, ingawa isiyo ya moja kwa moja, kufuatilia katika mawazo yake yote ya picha ya siku zijazo? Yaliyomo katika Phaedrus na Sikukuu, ambayo hayahusiani kinadharia na hayakubaliani na dhana iliyojitenga ya "ulimwengu mbili", inaweza tu kueleweka kama mageuzi, maendeleo katika udhanifu huu, unaosababishwa na mahitaji ya uzoefu mpya wa maisha. Kwa kusema hivi, nadhani kwamba mazungumzo haya mawili ni ya enzi ya kati ya maisha na kazi ya Plato. Hii inakubaliwa na wanasayansi wengi wenye sifa nzuri. Kweli, Schleiermacher alitambua "Phaedrus" kama kazi ya kwanza ya ujana ya Plato, ingawa hatupati jaribio lolote la kuthibitisha pendekezo hili la msingi kwake. Na kwa upande mwingine, mwanafilolojia wa kisasa Konstantin Ritter anaona kuwa inawezekana, kwa sababu za kifalsafa, ambazo, hata hivyo, hazikuonekana kuwa na hakika kwa mtu yeyote isipokuwa yeye, inahusiana na "Phaedrus" sawa na uzee wa Plato. Vitendawili hivi viwili hughairi kila kimoja na kuacha mtazamo wa jumla bila kubadilika.
Katika kufahamiana kwa umakini kwa kwanza na "Phaedrus" na "Sikukuu", msomaji wa kisasa anapaswa kupata machafuko na kuchanganyikiwa. Mpangilio wa asili wa hisia na uhusiano hapa sio ule unaokubalika kwa ujumla kama kawaida katika maisha ya kisasa na fasihi. Ambapo tunadhania mfululizo mmoja wa mahusiano, Wagiriki wa kale, waliopotoshwa na ushawishi wa Asia, waliruhusu angalau tatu.
Moja ya odes iliyobaki ya mshairi maarufu Sappho kutoka Lesbos huanza na rufaa hiyo kwa mungu wa upendo: Poikiloqron¢ aqanat ¢Ajrodith, i.e. variegated milele Aphrodite! Ni utofauti huu wa Aphrodite, uliodhaniwa na Plato, ambao unachanganya msomaji na mpendaji wake wa kisasa, ambaye amezoea kurejelea vitu vinavyojulikana sio falsafa na ushairi, lakini kwa magonjwa ya akili, kwa upande mmoja, na kwa kanuni za uhalifu. ingine. Kwa kweli, tofauti za kweli katika eneo hili ni za rangi zaidi kati yetu kuliko katika ulimwengu wa kitamaduni, lakini tunashangaa kuwa zile kuu zilizingatiwa na Hellenes sio kwa kupotoka kwa uchungu, lakini kwa kitu rahisi na cha asili na hata kinachofaa zaidi. sasa tunatambua kwa asili pekee.
Lakini kuweka hii lawama
