mitološka škola. Znanstvene škole i njihova uloga u razvoju folklora
mitološka škola(M. sh.) - znanstveni smjer u folkloru i književnoj kritici, koji je nastao u doba europskog romantizma. M. sh. ne treba poistovjećivati sa znanošću o mitologiji, s mitološkim. teorije. Iako je M. sh. Bavila se i samom mitologijom, ali je potonja u svojim teorijskim konstrukcijama dobila univerzalno značenje kao izvor nacionalne kulture i bavila se objašnjenjem podrijetla i značenja fenomena folklora. Filozof. baza M. sh. - estetika romantizma F. Schelling i br. A. i F. Schlegel. Krajem XVIII - početkom XIX stoljeća. pojavljuju se posebne studije: “Vodič kroz mitologiju” (1787-95) racionalista H. G. Heinea, “Simbolika i mitologija starih naroda ...” (1810-12) idealista G. F. Kreutzera i dr. Mistično-simboličko tumačenje mitovi Kreutzera su kritizirali znanstvenici (G. Herman, I. G. Foss i dr.) i pjesnik G. Heine u romantičarskoj školi.
Idealističke tendencije u proučavanju mitova teorijski je generalizirao Schelling. Prema Schellingu, mit je bio prototip poezije, iz koje su potom proizašle filozofija i znanost. U Filozofiji umjetnosti (1802.-03.) tvrdio je da je "mitologija nužan uvjet i primarni materijal za svaku umjetnost" (op. cit., Moskva, 1966., str. 105). Najpotpuniju teoriju mitologije kao "prirodne religije" iznosi Schelling u predavanjima 1845-46. Slične misli iznio je i F. Schlegel. U »Fragmentima« 1797-98 piše: »Jezgru, središte poezije treba tražiti u mitologiji i u starim misterijama« (Književna teorija njemačkog romantizma, 1934, str. 182); prema Schlegelu, oživljavanje umjetnosti moguće je samo na temelju mitotvorstva, mitologija starih Germana i iz nje rođena njemačka narodna poezija (Povijest stare i moderne književnosti, 1815.) trebaju postati izvor njemačkog nacionalnog Kultura. Te je ideje razvijao i A. Schlegel; V. i J. Grimm, čija se imena vežu uz konačni dizajn M. sh. Br. Grimm je spojio neke od folklornih ideja Heidelbergera s mitologijom Schelling-Schlegela. Vjerovali su da je narodna poezija "božanskog porijekla"; bajka, ep, legenda itd. nastali su iz mita u procesu njegove evolucije; folklor je nesvjesno i neosobno stvaralaštvo kolektivnog naroda. duše. Prenoseći metodologiju komparativne lingvistike na proučavanje folklora, Grimmi su slične pojave u polju folklora različitih naroda uzdigli u njihovu zajedničku antičku mitologiju, u neku vrstu »pramita« (po analogiji s »prajezikom«). Po njihovom mišljenju, izvorne mitološke tradicije posebno su dobro očuvane u njemačkoj narodnoj poeziji. Gledišta Grimma teorijski su sažeta u njihovoj knjizi Njemačka mitologija (1835).
Pristaše M. sh. bili su: A. Kuhn, W. Schwartz, W. Manhardt (Njemačka), M. Muller, J. Cox (Engleska), A. de Gubernatis (Italija), A. Pictet (Švicarska), M. Breal (Francuska), A. N. Afanasiev, F. I. Buslaev, O. F. Miller (Rusija). U M. sh. mogu se razlikovati dva glavna pravca: etimološki (jezična rekonstrukcija mita) i analogni (usporedba mitova sličnih sadržaja). A. Kuhn u svojim djelima "Silazak vatre i božansko piće" (1859.) i "O stupnjevima formiranja mita" (1873.) tumačio je mitološke slike semantičkom konvergencijom imena sa sanskrtskim riječima. Privukao je komparativno proučavanje "Vede", koje je proveo i M. Müller u "Ogledima iz komparativne mitologije" (1856) i u "Čitanjima o nauci o jeziku" (1861-64). Müller je razvio metodologiju lingvističke paleontologije, koja je najpotpunije došla do izražaja u njegovom dvotomnom Doprinosu znanosti o mitologiji (1897). Kuhn i Muller nastojali su rekreirati najstariju mitologiju, utvrđujući sličnosti u nazivima mitoloških slika različitih indoeuropskih naroda, svodeći sadržaj mitova na obogotvorenje prirodnih pojava - svjetiljki ("solarna teorija" Muller), grmljavine itd. ("meteorološka teorija" Kuhn). Načela lingvističkog proučavanja mitologije izvorno je primijenio F. Buslaev u radovima 1840-50-ih. (sabrano u knjizi "Povijesni ogledi o ruskoj narodnoj književnosti i umjetnosti", sv. 1-2, 1861.). Dijeleći opću teoriju M. sh., Buslaev je vjerovao da su svi žanrovi folklora nastali u "epskom razdoblju" iz mita, i podigao je, na primjer, epske slike do mitoloških priča o podrijetlu rijeka (Dunava), o divovima koji žive u planinama (Svyatogor) , itd. Ekstremni izraz solarno-meteorološke teorije dobio je u djelu O. Millera "Ilya Muromets and the Kiev Bogatyrdom" (1869). A. A. Potebnya, koji je djelomično dijelio poglede M. sh., smatrao je govor "... glavnim i primitivnim instrumentom mitskog mišljenja" ("Iz bilješki o teoriji književnosti", X., 1905., str. 589) i tražio u narodnom pjesništvu tragove toga razmišljanja, ali nijekao Mullerovu teoriju o »bolesti jezika« kao izvoru mitoloških slika.
Na temelju "analognog" proučavanja mitova nastale su razne teorije. Dakle, W. Schwartz i W. Manhardt nisu izvodili mitove iz obožavanja nebeskih pojava, već iz obožavanja "nižih" demonskih bića (demonološka ili naturalistička teorija), u vezi s čime su folklor povezivali s "nižom mitologijom" ( vidi. " Podrijetlo mitologije...", 1860., "Pjesnički pogledi na prirodu Grka, Rimljana i Nijemaca ...", 1864-79, W. Schwartz, "Demoni raži", 1868., "Šuma i poljski usjevi", 1875-77, "Mythological Studies", 1884, W. Manhardt). Svojevrsna sinteza raznih teorija M. sh. bilo je djelo »Poetski pogledi Slavena na prirodu« (knj. 1-3, 1866-69) A. N. Afanasjeva, koji je uz Buslajeva prvi put u Rusiji primijenio načela M. sh. proučavanju narodne umotvorine (»Djed Brownie«, 1850., »Vedun i vještica«, 1851. i dr.). Počast M. sh. dano u ranim radovima A. N. Pypina (“O ruskim narodnim pričama”, 1856.) i A. N. Veselovskog (“Bilješke i nedoumice o komparativnom proučavanju srednjovjekovnog eposa”, 1868.; “Komparativna mitologija i njezina metoda”, 1873.), štoviše, potonji je uveo ideju historicizma u razumijevanje mitologije i njezin odnos s folklorom. Nakon toga, Buslaev, Pypin i Veselovsky kritizirali su koncept M. sh.
Metodologiju i zaključke M. sh., utemeljene na idealističkom shvaćanju mitologije i preuveličavanju njezine uloge u povijesti umjetnosti, kasniji razvoj znanosti nije prihvatio, ali je svojedobno M. sh. odigrao je važnu ulogu, pridonoseći aktivnom proučavanju folklora i utemeljenju narodnosti umjetnosti. M. sh. postavio temelje komparativnoj mitologiji i folkloru i postavio niz značajnih teorijskih problema.
U dvadesetom stoljeću pojavila se “neomitološka” teorija, utemeljena na učenju Švicaraca. psiholog K. Jung o "arhetipovima" - proizvodima "bezličnog kolektivnog nesvjesnog" stvaralaštva primitivnog čovječanstva, koji posjeduju demonsku ili magičnu prirodu. Prema Jungu, “dobro poznati izraz arhetipa je mit i bajka ... ovdje se pojavljuje u posebno iskovanom obliku” (“Von den Wurzeln des Bewusstseins. Studien über den Archetypus”, Z., 1954. , S. 5-6). „Neomitolozi“ reduciraju folklorne slike, kao i mnoge druge. zapleta i slika nove književnosti do simbolički promišljenih "arhetipova" drevnih mitova, a mitologija se smatra objašnjenjem magijskog obreda i poistovjećuje s religijom. Najveći predstavnici »neomitologizma« u folkloru: Francuzi J. Dumezil i C. Otran, Englez F. Raglan, Nizozemac Jan de Vries, Amerikanci R. Carpenter i J. Campbell i drugi. buržujski književnosti (F. Wheelwright, R. Chase, W. Douglas i dr.).
mitopoetika- utjecajan znanstveni pravac koji se razvio u drugoj polovici 20. stoljeća u zapadnoj književnoj kritici.
Mitopoetika se temelji na ideji mita kao najvažnijeg faktora za razumijevanje prirode umjetničkog stvaralaštva. U okviru mitopoetike mit se ne smatra samo povijesno uvjetovanim izvorom umjetničkog stvaralaštva, već i „transhistorijskim generatorom književnosti, koji je drži u određenim mitocentričnim okvirima“ (Zapadna književna kritika 20. stoljeća. - str. 258). ). Formiranje mitopoetike povezano je, s jedne strane, s rastućim interesom za mit u različitim područjima humanitarnog znanja od početka 20. stoljeća: etnologiji, antropologiji, psihologiji, sociologiji, kulturološkim studijama. S druge strane, pojavom “mitocentričnih” djela u okvirima modernizma (romani T. Manna, D. Joycea, F. Kafke, A. Belyja).
U europskoj znanosti mit je predmet proučavanja od početka 18. stoljeća. Talijanski znanstvenik G. Vico, autor djela The Foundations of a New Science of the General Nature of Nations, stvorio je prvu ozbiljniju filozofiju mita. Predstavljajući povijest civilizacije kao ciklički proces, Vico, posebice, postavlja pitanje povezanosti rane herojske poezije i mitologije. Mitologija je, prema znanstvenici, povezana sa specifičnim oblicima mišljenja, usporedivim s dječjom psihologijom. Takvo mišljenje karakterizira senzualna konkretnost, emocionalnost i bogatstvo imaginacije u odsutnosti racionalnosti, prenošenje vlastitih svojstava na objekte okolnog svijeta, personifikacija generičkih kategorija itd. Vikovi iskazi o mitološkoj prirodi pjesničkih tropa su karakteristični za kulturnu kulturnu scenu. su od velikog interesa. Vico vjeruje da su “svi tropi ... koji su se do sada smatrali genijalnim izumima pisaca bili nužan način izražavanja svih prvih pjesničkih nacija i da su već pri prvom pojavljivanju imali svoje pravo značenje. Ali budući da su se, usporedo s razvojem ljudskog uma, pronalazile riječi koje su označavale apstraktne oblike ili generičke pojmove, obuhvaćale njihovu vrstu ili povezivale njihove dijelove u cjelinu, onda su takvi načini izražavanja prvih naroda postali transferi.
Na prijelazu iz XVIII u XIX stoljeće. oblikuje se romantična filozofija mita. U djelima njemačkih romantičara (F. Schelling, I. Herder, J. Grimm, braća Schlegel) mit se ne shvaća kao apsurdna fikcija, već kao izraz sposobnosti drevne osobe da cjelovito sagleda i umjetnički modelira. svijet. Izuzetnu ulogu tu, naravno, ima F.V. Schellinga koji je u svojoj »Filozofiji umjetnosti« sustavno izložio romantičarsku filozofiju mita. Schelling smatra mitologiju "nužnim uvjetom i primarnim materijalom za svaku umjetnost". “Mitologija,” piše filozof, “nije ništa drugo nego svemir u svečanijem ruhu, u svom apsolutnom obliku, istinski svemir u sebi, način života i pun čuda kaosa u božanskoj slici-kreaciji, koja je već poezija sama po sebi a opet za sebe ujedno materijal i element poezije. Ona (mitologija) je svijet i, da tako kažem, tlo na kojem jedino umjetnička djela mogu cvjetati i rasti. Samo u granicama takvog svijeta moguće su postojane i određene slike kroz koje samo vječni pojmovi mogu dobiti izraz. Posebnu pozornost Schelling posvećuje simbolici mita, suprotstavljajući je (simboliku) shematizmu i alegoriji. Ako je za shematizam karakteristično prikazivanje posebnog kroz opće, za alegoriju - opće kroz posebno, onda su ta dva oblika imaginacije sintetizirana u simbolu, a opće i posebno, prema njemačkom filozofu, nerazlučivo su. u simbolu. Simbolizam, dakle, djeluje kao princip za izgradnju mitologije.
U drugoj polovici 19. stoljeća u Engleskoj se formira antropološka škola (E. Taylor, E. Lang). Arhaična plemena u usporedbi s civiliziranim čovječanstvom postaju materijal za proučavanje antropološke škole. Konkretno, E. Taylor, autor "Primitivne kulture", povezuje pojavu mitologije s animizmom, idejom o duši koja je nastala kao rezultat promatranja i razmišljanja "divljaka" o smrti, bolesti, snovima . Važno je napomenuti da Taylor ističe racionalnu prirodu ovih razmišljanja, tj. mitologija je, prema Tayloru, rezultat racionalne, racionalne djelatnosti primitivnog čovjeka.
Porast znanstvenog interesa za mit na početku 20. stoljeća uvelike je bio predodređen prijelaznom prirodom samog doba koje je počelo na prijelazu stoljeća s krizom filozofije pozitivizma i formiranjem tzv. “filozofija života” (F. Nietzsche, O. Spengler, A. Toynbee, A. Bergson) . Prevladavanje pozitivističkog pogleda na mit nalazimo već u djelu njemačkog filozofa Fr. Nietzsche u djelu Rađanje tragedije iz duha glazbe (1872.) koje je značajno utjecalo na cjelokupnu europsku kulturu na prijelazu stoljeća. Razmatrajući grčku mitologiju i tragediju, Nietzsche u njima izdvaja dva načela – “apolonsko” i “dionizijsko”. U tragediji Nietzsche vidi sintezu apolonizma i dionizizma, budući da se muzikalnost dionizizma u starogrčkim tragedijama razrješava u plastičnim, slikovnim slikama apolonizma. Nietzsche približava mitologiju iracionalnom, kaotičnom početku.
Značajnu ulogu u "remitologizaciji" u kulturi ranog 20. stoljeća ima njemački skladatelj R. Wagner, autor glazbene tetralogije "Prsten Nibelunga". Prema Wagneru, mit leži u temelju umjetnosti. Grčka tragedija izrasla je iz mita, koji je za skladatelja ostao model za modernu dramu, sintetizirajući glazbu i riječ. Mit se kod Wagnera suprotstavlja povijesti kao supstancijalnom početku privremenom, uvjetnom početku.
„Remitologizacija“ u kulturi i filozofiji ranog 20. stoljeća postala je svojevrsni impuls za nastanak različitih znanstvenih pristupa proučavanju mita. Među teorijama mita koje su se u proteklom stoljeću razvile u različitim humanističkim znanostima ističu se ritualizam, simbolička teorija, analitička psihologija, strukturalistički pristup i ritualno-mitološki smjer.
Značajan doprinos proučavanju mita dala je tzv. ritualna škola, čijim se začetnikom smatra James George Fraser, koji je u svojim istraživanjima (Frazer je najpoznatiji po monumentalnom djelu Zlatna grana) iznio i potkrijepio ritualnu prirodu mitova. Posebno je zanimljiva mitologema koju je otkrio Fraser o povremeno ubijenom i zamijenjenom kralju-čarobnjaku, koji je magijom odgovoran za žetvu i plemensku dobrobit. Fraser, koji je ovu mitologiju rekonstruirao uz pomoć etnografskih činjenica različitog podrijetla, tumači je u kontekstu rituala umiranja i uskrsnuća bogova, svetog vjenčanja i arhaičnijih rituala inicijacije.
Pod utjecajem Fraserovih ideja nastala je takozvana “Cambridge škola” kojoj su pripadali Jane Harrison, F.M. Cornford, A.B. Cook, Gilbert Murray i drugi znanstvenici, koji su u svojim istraživanjima polazili od prioriteta rituala nad mitom i vidjeli rituale kao najvažniji izvor razvoja mitologije, religije, filozofije i umjetnosti antičkog svijeta.
Sociološki smjer u proučavanju mita zastupljen je u teorijama E. Durkheima i L. Levy-Bruhla. Levy-Bruhl je postavio pitanje kvalitativne razlike između primitivnog mišljenja i njegovog predlogičkog karaktera. Glavni koncept u Levy-Bruhlovom konceptu je koncept "kolektivnih reprezentacija", koje nemaju logičke značajke i svojstva. Prelogizam mitološkog mišljenja, osobito, očituje se u nepoštivanju logičkog zakona “isključene sredine”: predmeti mogu istodobno biti oni sami i nešto drugo; nema želje za izbjegavanjem proturječja, pa je stoga suprotnost jedinice i mnoštva, statike i dinamike, od sekundarne važnosti. U "kolektivnim predstavama" nalazi se zakon participacije (participacije): između totemske skupine i zemlje svijeta, između zemlje svijeta i cvijeća, mitskih životinja itd. Prostor se u mitologiji shvaća kao heterogen, svaki njegov dio uključen je u ono što je u njemu. Vrijeme je u mitološkom mišljenju također heterogeno. Što se tiče uzročnosti, u svakom se trenutku opaža samo jedna njezina karika, druga je vezana uz svijet nevidljivih sila. Prema Levy-Bruhlu, u mitološkom mišljenju određena svojstva se ne odvajaju od pojedinačnih predmeta, broj se ne odvaja od prebrojivog, različiti se brojevi mogu izjednačavati zbog svog mističnog značenja.
K. Levi-Strauss dao je značajan doprinos proučavanju mitološkog mišljenja. Jedan od utemeljitelja strukturalizma, K. Levi-Strauss, u svojim istraživanjima razotkriva strukturu mitološkog mišljenja. Prema znanstveniku koji ga je izvorno izložio u Razmišljanju divljaka (1962.), to razmišljanje, uza svu svoju konkretnost i oslanjanje na izravne senzacije, ima logiku koju autor definira kao logiku bricolaža (od francuskog bricoler - igrati s odskokom). Povezani s prirodnim osjetilnim slikama, elementi mitološkog mišljenja svojevrsni su posrednici između slike i pojma. Elementi mitološkog mišljenja mogu djelovati kao znak i koegzistirati u znaku s idejom. U znaku se, prema K. Levi-Straussu, prevladava opreka između senzualnog i spekulativnog. Istodobno, znak ne stvara nešto potpuno novo, on se može izvući iz ruševina jednog sustava da bi se stvorio drugi i djeluje kao operator reorganizacije (logika tipa kaleidoskopa). Otuda binarnost mitološkog mišljenja (suprotnosti poput visoko/nisko, nebo/zemlja, dan/noć, desno/lijevo, muž/žena), koja se sastoji u činjenici da se specifični klasifikatori dupliciraju na različitim razinama i koreliraju s apstraktnijim (numeričkim , itd.) ).
K. Levi-Strauss ukazuje na metaforizam mitološkog mišljenja, međutim, unatoč tome što razotkrivanje značenja u mitu ima karakter beskrajnih transformacija, mitsko mišljenje dovodi metaforu do razumljivosti i sposobno je otvoriti nesvjesne duševne strukture. U tom pogledu zanimljivim se čini razmišljanje K. Levi-Straussa u "Mitološkom" o usporedbi mita s umjetnošću. Znanstvenik spaja glazbu i mit, suprotstavljajući ih slikarstvu. Glazba i mit, prema K. Levi-Straussu, metaforički su, a slikarstvo metonimično. “Kod “prirode” i “kulture” Levi-Strauss izražava misao o razlozima temeljne figurativnosti slikarstva te da apstraktno slikarstvo mijenja specifičnosti slikarstva kao umjetničke forme u istoj mjeri u kojoj je narušava konkretna glazba. specifičnosti glazbe. Činjenica je da su glazbeni zvukovi vlasništvo kulture (u prirodi - samo šumovi), a boje postoje u prirodi. Iz toga proizlazi obvezna objektivnost slike i sloboda glazbe od reprezentativnih veza. Levi-Strauss odvaja "vanjski" sadržaj glazbe (neograničen niz fizički ostvarivih zvukova, od kojih različiti glazbeni sustavi izoliraju svoje hijerarhije zvukova u ljestvicama) i "unutarnji" sadržaj, u korelaciji s fiziološkom "prirodnom rešetkom" (" unutarnji" sadržaj povezan je s psihofiziološkim slušateljem vremena, s organskim ritmovima). U glazbi je odnos "pošiljatelja" i "primatelja" obrnut u smislu da je potonji naznačen kroz poruku prvoga. Slušatelj se, takoreći, ispostavlja kao izvođač orkestra kojim dirigira samo glazbeno djelo: glazba živi u njemu, a on kroz glazbu sluša sebe, približavajući se nesvjesnim duševnim strukturama, u čijoj spoznaji Levi- Strauss vidi krajnji cilj svojih istraživanja.
Prema Levi-Straussu, mit stoji u sredini između jezika i glazbe. Mit, kao i glazba, proizlazi iz dvostrukog sadržaja i dvije razine artikulacije. Glazbeni niz fizički ostvarivih zvukova od kojih su sastavljene ljestvice odgovara mitološkom nizu "povijesnih" događaja, među kojima (načelno neograničeno) svaka mitologija, takoreći, bira. Mit je također "stroj za uništavanje vremena", nadilazeći antinomiju kontinuiranog vremena i diskretne strukture. Mit organizira psihološko vrijeme slušatelja uz pomoć promjenjive duljine pripovijesti, ponavljanja, paralelizama i tako dalje. U mitu je odnos pošiljatelj-primatelj također obrnut, a slušatelj djeluje kao označeno... Mitovi, kao i glazba, prilično blisko reproduciraju nesvjesne opće mentalne strukture.
Navedene teorije mita, koje su se razvile u različitim humanističkim znanostima, utjecale su na formiranje književnih pristupa proučavanju mita u književnosti, među kojima se posebno ističe ritualno-mitološka škola, koja je svoj procvat doživjela pedesetih godina prošlog stoljeća. Teorijska osnova obredno-mitološke škole bila je ritualizam i teorija arhetipova K.G. Dječak iz kabine. Obredno-mitološka škola, za razliku od kulturološkog ritualizma Fraserovih učenika, nije se ograničila samo na analizu arhajskih spomenika, na ovaj ili onaj način izravno vezanih uz obredno-folklorno-mitološku tradiciju, tj. prešao granice u kojima je bilo moguće postaviti pitanje izravne geneze iz obrednih i mitoloških korijena. Dante, Milton i Blake izazvali su veliku pozornost obredne i mitološke kritike, zbog činjenice da njihova djela izravno operiraju s motivima i slikama biblijske kršćanske mitologije. Osim ovih autora, predstavnike ovog pravca zanimali su pisci u čijem se djelu očituje osviješten stav prema mitotvorstvu: T. Mann, F. Kafka, D. Joyce, W. Faulkner i dr. Među znanstvenicima koji pripadaju ritualno- mitološka škola - M Bodkin, N. Fry, F. Wheelwright, W. Troy, R. Chase.
Maud Bodkin, autorica Arhetipa u pjesništvu (1934.), zanimaju se emocionalno-psihološki modeli književnih žanrova i slika. Uspoređujući slike oluje, mjeseca, noći, mora, neba itd. u Coleridgeovoj "Pjesmi o starom mornaru" sa sličnim slikama kod drugih pjesnika, posebice kod belgijskog pjesnika Verharna i u religijskim tekstovima, istraživač otkriva u njima zajedništvo uvjetovano, po njezinu mišljenju, podređivanjem individualnog iskustva pjesnika transpersonalnog života univerzalnom ritmu. Ponavljajuće faze u životu čovjeka i prirode, prema M. Bodkinu, mogu se simbolizirati slikama nebeskih pogleda - planina, vrtova i rascvjetanih grmova zemaljskog raja ili, obrnuto, tmurnih špilja i ponora. Istraživač se usredotočuje na vremenske i prostorne oblike arhetipskih slika, s posebnim osvrtom na simbole prijelaza iz smrti u život povezane s obredima inicijacije i srodnim mitovima.
Prema N. Fryju, autoru Anatomije kritike (1957.), poetski ritmovi usko su povezani s prirodnim ciklusom kroz sinkronizaciju tijela s prirodnim ritmovima, na primjer, sa solarnom godinom: zora i proljeće osnova su mitova o rođenju heroja, njegovom uskrsnuću i smrti tame (to je praobraz ditirampske poezije). Zenit, ljeto, brak, trijumf rađaju mitove o apoteozi, svetom vjenčanju, raju (arhetip komedije, idile, romanse). Zalazak sunca, jesen, smrt dovode do mitova o potopu, kaosu i smaku svijeta (arhetip satire). Proljeće, ljeto, jesen, zima, redom, rađaju komediju, vitešku romansu, tragediju i ironiju.
mitopoetika kao pravac u književnoj kritici, koristeći se teorijskim postavkama niza škola za proučavanje mita (učenje C. G. Junga, koncepti Levy-Bruhla i K. Levi-Straussa), usmjerava svoje napore na prepoznavanje dubinskih slojeva u tekstovi koji sežu do mitološke arhaike. Ti se slojevi pojavljuju takoreći neovisno o autorovoj volji i izvode djelo izvan okvira individualnog, društveno tipičnog i epohalnog. Postojanje takvih slojeva objašnjeno je riječima V.N. Toporov, postojanje “psihofiziološkog supstrata osobe”, koji je “duboko povezan s “kozmičkim” kao sferom tumačenja “psihofiziološkog” (do veze mikro- i makrokozmosa)”. "U odnosu na ovu kategoriju predmeta", nastavlja V.N. Toporov, - možemo govoriti o prisutnosti dalekosežnog odnosa između psihofiziološke razine i poetike teksta koja taj odnos implementira i time ga dodatno svjedoči. Mitopoetska analiza s tim u vezi, ona uključuje prepoznavanje u semantičkoj strukturi teksta ne samo realizacije autorovih individualnih postavki, nego i univerzalne, trajne značajke ljudske svijesti. Takve bi se univerzalije trebale otkrivati na različitim razinama umjetničke strukture djela, ali prije svega na onima koje u većoj mjeri imaju funkciju modeliranja svijeta. U tom smislu, analiza hronotopa djela je od posebne važnosti, jer su kategorije prostora i vremena temeljne u građenju slike svijeta.
mitološka škola pravac u folkloristici i književnoj kritici 19. st. nastao u doba romantizma. Njezina filozofska osnova je estetika F. W. Schellinga i braće A. i F. Schlegela, koji su mitologiju (Vidi Mitologija) doživljavali kao "prirodnu religiju". Za M. sh. karakteristična je ideja mitologije kao "nužnog uvjeta i primarnog materijala za svaku umjetnost" (Schelling), kao "jezgre, središta poezije" (F. Schlegel). Misli Schellinga i F. Schlegela da je oživljavanje nacionalne umjetnosti moguće samo ako se umjetnici okrenu mitologiji razvio je A. Schlegel i razvio heidelberške romanse u odnosu na folklor (L. Arnim, C. Brentano, I. Görres) . Napokon M. sh. uobličila se u spisima braće V. i J. Grimm (»Njemačka mitologija«, 1835.). Prema njihovoj teoriji, narodna je poezija "božanskog porijekla"; bajka, epska pjesma, legenda i drugi žanrovi nastali su iz mita u procesu njegove evolucije; folklor je nesvjesno i neosobno stvaralaštvo "narodne duše". Koristeći se metodom komparativnog proučavanja, braća Grimm objašnjavaju slične pojave u folkloru različitih naroda njihovom zajedničkom antičkom mitologijom. M. sh. rašireno u mnogim europskim zemljama: Njemačkoj (A. Kuhn, W. Schwarz. W. Manhardt), Engleskoj (M. Muller, J. Cox), Italiji (A. de Gubernatis), Francuskoj (M. Breal), Švicarskoj (A. Pictet), Rusija (A. N. Afanasiev, F. I. Buslaev, O. F. Miller). M. sh. razvijao u dva glavna smjera: »etimološki« (jezična rekonstrukcija početnog značenja mita) i »analogijski« (usporedba mitova sličnih sadržaja). Prvu predstavljaju djela Kuhna (Silazak vatre i božansko piće, 1859.; O stadijima oblikovanja mita, 1873.) i Mullera (Pokusi u komparativnoj mitologiji, 1856.; Čitanja o znanosti i jeziku, 1862.-64.) . Koristeći se "paleolingvističkom" metodom, Kuhn i Muller nastojali su rekonstruirati antičku mitologiju, objašnjavajući sadržaj mitova deifikacijom prirodnih pojava - svjetiljki ("solarna teorija" Muller) ili grmljavine ("meteorološka teorija" Kuhn). U Rusiji je načela "etimološkog" proučavanja mitova izvorno razvio F. I. Buslajev ("Povijesni ogledi o ruskoj narodnoj književnosti i umjetnosti", 1861.). Uzdigao je junake epova do mitova o postanku rijeka (»Dunav«), o divovima koji žive u planinama (»Svjatogor«) itd. 1869). Unutar »analognog« smjera, »demonološka« ili »naturalistička« teorija Schwartza (»Podrijetlo mitologije«, 1860.) i Manhardta (»Demoni raži«, 1868.; »Kulture šuma i polja«, 1875.-77.); "Mythological Studies, 1884), koji je nastanak mitova objašnjavao štovanjem "nižih" demonskih bića. Svojevrsna sinteza raznih teorija M. sh. - "Poetski pogledi Slavena na prirodu" (1866-69) A. N. Afanasiev a. Načela M. sh. pojavio se u ranim djelima A. N. Pypina ("O ruskim narodnim pričama", 1856), A. N. Veselovskog ("Komparativna mitologija i njezina metoda", 1873). Metodologija i niz teorijskih zaključaka M. sh. odbačen kasnijim razvojem znanosti (uključujući predstavnike teorije migracije (Vidi Teorija migracije) i bivše "mitologe" - Buslaev, Veselovsky). Međutim, M. sh. odigrao važnu ulogu u razvoju znanosti: proširio ideje o mitologiji, okrenuvši se, uz antičke mitove, mitovima starih Indijaca, Iranaca, Nijemaca, Kelta, Slavena; pridonio aktivnom prikupljanju folklora različitih naroda, postavio niz važnih teorijskih problema (uključujući i problem nacionalne pripadnosti umjetnosti); postavio temelje komparativnom proučavanju mitologije, folklora i književnosti (v. Komparativno-povijesna književna znanost). Kritički ocjenjujući pretjerivanje M. sh. uloga mitologije u povijesti umjetnosti, pravci koji su je došli zamijeniti nastavili su proučavati problem "mitologičnosti" folklora i književnosti, koristeći opsežnu građu dobivenu njome. Za neomitologizam vidi Ritualno-mitološka škola. Lit.: Sokolov Yu. M., Ruski folklor, M., 1941.; Azadovski M.K., Povijest ruskog folklora, tom 2, M., 1963.; Gusev V. E., Problemi folklora u povijesti estetike, M. - L., 1963; Meletinsky E. M., Podrijetlo herojskog epa, M., 1963 (uvod), V. E. Gusev.
Velika sovjetska enciklopedija. - M.: Sovjetska enciklopedija. 1969-1978 .
smjer na burž historiografija izvornika Kršćanstvo, koje si je stavilo u zadatak dokazati da Evang. priča o Isusu Kristu je mit. Postoje 3 razdoblja u povijesti razvoja ove škole. 1. povezuje se s imenima Francuza. znanstvenici S. Dupyun i K. Volnay, koji su stvorili astralnu teoriju o podrijetlu mitova, prema kojoj su mitovi personifikacije žive i nežive prirode, a Krist je alegorija sunca. 2. razdoblje uključuje njemački. Mladohegelovac? Bauer, predstavnici nizozem. radikalna škola: A. Gukstra, A. Pearson, A. D. Loman, G. Bolland. Otkrivajući nedosljednost evanđelja, B. Bauer ih tumači kao fikcije, odnosno svjesne. fikcija osobe. Učinio je mnogo na razjašnjavanju ideoloških premisa kršćanstva. 3. razdoblje u razvoju škole odnosi se na poč. 20. stoljeće a povezuje se s imenima J. M. Robertsona, T. Whittakera, koji su razvili pretkristovu hipotezu. kult Isusa (Yeshua), A. Nemoevsky, E. Moutier-Rousse, P. L. Kushu, W. B. Smith, A. Drews. Potonji je proučavao gnosticizam kao izvor kršćanstva. Dali su veliki doprinos proučavanju podrijetla kršćanstva, ali, kao idealisti, nisu otkrivali društveno-ekonomski. razloga za pojavu kršćanstva i nije mogao do kraja razotkriti mit o Kristu.
Sjajna definicija
Nepotpuna definicija ↓
MITOLOŠKA ŠKOLA
znanstveni pravac u folkloristici i književnoj kritici 19. st. nastao u doba romantizma. Filozofska osnova za M.Sh. poslužila je estetika romantičara Schellinga i braće A. i F. Schlegela. Za njih je mit bio prototip poezije, iz koje se potom razvila znanost i filozofija, a mitologija je bila primarna građa za svaku umjetnost, u njoj treba tražiti "jezgru, središte poezije". Oživljavanje umjetnosti moguće je, prema učenju M.Sh., samo na temelju mitotvorstva. Naknadno su te ideje razvila braća V i J. Grimm, s čijim imenima 20-30-ih godina 19.st. povezan s konačnim projektom M.Sh. Mitologija je, prema braći Grimm, oblik primitivnog mišljenja, "nesvjesno stvarajući duh", sredstvo čovjekova objašnjenja svijeta oko sebe. Pristaše M.Sh. bili su A. Kuhn, V. Schwartz - u Njemačkoj, M. Muller - u Engleskoj, M. Breal - u Francuskoj, A.N. Afanasjev, F.N. Buslaev, O.F. Miller je u Rusiji. M.Sh. u Europi se razvijao u dva smjera: etimološki (jezična rekonstrukcija mita) i analogni (usporedba mitova sličnih sadržaja). Predstavnici prvog smjera (A. Kuhn, M. Muller) tumačili su podrijetlo mitova "solarnom teorijom" (M. Muller), čija je bit bila da se obogotvorenje sunca i svjetiljki smatralo preduvjetom za nastankom mitova, te »meteorološkom teorijom« (A. Kuhn), kada se temeljni uzrok mitova vidio u obogotvorenim silama prirode: vjetru, munji, gromovima, oluji, vihoru. F.I. je bio pristaša "etimološkog" trenda u Rusiji. Buslaev, koji je vjerovao da su svi žanrovi folklora proizašli iz mita. "Analitičkog" koncepta su se pridržavali W. Schwartz i W. Manhardt, koji su uzrok mitova vidjeli u štovanju "nižih" demonskih bića. Stavovi M.Sh. škole su djelomično dijelile A.A. Potebnja, A.N. Pypin, sinteza različitih teorija M.Sh. promatrano u A.N. Afanasjev. Mitološki smjer u procesu razvoja obogaćen je teorijom književnog posuđivanja, teorijom euhemerizma (mitološka božanstva nastala su kao rezultat deifikacije velikih ljudi od strane čovjeka), antropološkom teorijom (teorija spontanog stvaranja mitoloških sižea) . Takva raznolikost koncepata slabila je učinkovitost mitološkog pristupa djelima antičke književnosti. Kao rezultat toga, pojavila se potreba za određenim objedinjujućim načelom, a to je bilo načelo komparativnog povijesnog proučavanja djela staroruske književnosti i folklora. Dakle, u procesu razvoja M.Sh. formira se škola komparativne mitologije (A.N. Afanasiev, O. F. Miller, A.A. Kotljarevski). Zasluga predstavnika ove grane leži prvenstveno u činjenici da su sakupili i proučili golemu pjesničku baštinu ruskog naroda, učinili je predmetom svjetskog proučavanja, postavili temelje komparativnom proučavanju mitologije, folklora i književnosti. Značajan nedostatak M.Sh. postojala je želja da se pronađe "mitološki" analogan bilo kojem, najbeznačajnijem fenomenu, heroju, stoga su brojni teorijski zaključci škole odbačeni kasnijim smjerovima. U 20. stoljeću u okviru M.Sh. rođena je "neomitološka" teorija koja se temeljila na Jungovoj doktrini o arhetipovima. „Neomitolozi“ mnoge zaplete i slike nove književnosti svode na simbolički promišljene arhetipove drevnih mitova, dajući prednost ritualu nad sadržajem mita. Novi je smjer raširen u angloameričkoj književnoj kritici.
Znanost o književnosti razvijala se stoljećima. mitološka škola po mišljenju mnogih predznanstveni. mitološka škola postoji i danas, a nastao je sredinom 18. stoljeća. mitološka škola formirana unutar okvira romantizam , koji je odbacio čvrsto znanje koje sputava slobodu i poeziju.
mitološka škola nastao u Njemačka. U 1830-ima se pojavio knjiga bajki braće grimm i "Njemačka mitologija" , u kojem je bila zamjetna nacionalistička pristranost. Do tada je bio otvoren činjenica (krajem 18. stoljeća) sličnosti zapleta bajki, epova naroda svijeta (skitničke parcele), iznjedrio je nekoliko znanstvenih pravaca. Grimm zaključio postojanje jedan narod s jednom mitologijom– arijevci, Arijevska teorija. Nacionalni mitovi različitih naroda fragmenti su drevnog arijevskog mita, a upravo su Nijemci bili ti koji su najbolje sačuvali taj mit, a od njih Nijemci, stoga je njihova kultura najcjelovitija => idealizacija predaka. Sva je kultura rođena iz mita (Schelling). Romantizira se idealizacija predaka. Što je mitologija naroda cjelovitija, to je bliža izvornoj građi, precima – genijalnim narodima. Svaki je folklorist tražio znakove stvaralačkoga genija svoga naroda, ocjenjivao pisce na temelju prisutnosti naroda u sebi. Romantičari su otkrili činjenicu o sličnosti mitova indoeuropskih naroda, tu je činjenicu trebalo objasniti. Teorija lutajućih spletki – jedan narod je posuđivao priče od drugoga, ali ova teorija nije potvrđena proučavanjem mitologije dalekih naroda.
NA 40-ih godina 19. stoljeća Javljaju se slavenofilski pristaše mitološke teorije - Moskovska škola. Predstavnici:
1. Buslaev F. I . – lingvist, specijalist slavenske lingvistike. Vjerovao je da se mit i jezik rađaju u isto vrijeme.
2. Afanasjev folklorist, sakupljač bajki. Raditi "Poetski pogledi Slavena na prirodu"- ravnopravnost poezije i mita. Njegova je misao egzistirala u okviru njemu suvremene filozofije o vječnosti i nepovredivosti mita. Dijelio je mitove o zemlji, nebu, solarne mitove.
3. Potebnja A. A . - pripada dvjema školama, uključujući i psihološku, lingvist, bavio se slavenskim jezikoslovljem. Razvio je Afanasjevljevu misao - prisutnost oblika i sadržaja u mitu, izdvojio unutarnju i vanjsku formu u jeziku: zvuk i etimologiju, koja seže do mita, stabilnija je. Velik dio onoga što je Jung nazvao arhetipovima. Razmatrao je pitanje međusobnog utjecaja jezika i mita. Sam jezik stvara mit.
4. Losev A. F . - obožavanje imena - svako ime je mit. Dijalektika se korak po korak uspinje do mita. Zbornik radova "Dijalektika mita", "Filozofija imena".
5. Meletinski Poezija je uvijek mit.
mitološka škola – pristup u kojem se mit smatra primarnim izvorom svega.
Dodijeliti drugačije vrste mita: etiološki(o rađanju svijeta) i eshatološki(o kraju svijeta, uključujući apokaliptične mitove).
Simbolisti - ruski neoromantičari koji su pokušali obnoviti mit u cijelosti (uključujući Nietzschea). Proces udaljavanja od mita smatrali su umiranjem umjetnosti i degeneracijom poezije. Mit je tlo na kojem je sve izraslo. Podrijetlo ljudskog mišljenja povezano je s mitom. Gubeći figurativnost, osoba gubi univerzalnost svjetonazora, gubi svoj integritet, a mit - svoj integritet. Logika znanosti je smrt poezije, stoga su mitos i logos vječno neprijateljski raspoloženi. Simbolisti razlikovao oseku i oseku svjetonazora, proglasio sloganom mitotvorstva. Te su se tendencije odrazile i na znanost.
Tridesetih godina u književnoj kritici javlja se pravac. paleontologija i arheologija značenja. Škola Marra, stvorio je novi nauk o jeziku (stadije jezičnog mišljenja u skladu s tvorevinama društva), stvorio skupinu filologa koja je objavila niz članaka i zbornik "Tristan i Izolda: od junakinje europskog srednjovjekovnog epa do matrijarhalne božice Afro-Euroazije". Proglasio je princip proučavanja svih stupnjeva ljudskog razvoja od najstarijih. O. Freidenberg "Poetika sižea i žanra" ishodište žanra vidi u mitu. Žanrovi su sudbina književnosti i postoje jako dugo, jer postoji inercija položena u davnim vremenima, tu ideju su podržavali M. M. Bahtin, govorio je o postojanju izvorne memorije žanra, koja zadržava svoj izvor. škola Marr započeo razotkrivanjem mita. Došli su do zaključka da moć mita nad čovjekom ne prestaje. Samo mit odgovara na pitanja o smislu postojanja, porijeklu i kraju svega ( Meletinski E. M. "Poetika mita" ).
Mitologizam u književnosti 20. stoljeća - roman-mit. Meletinski- pristalica modernističkog shvaćanja mita da je moguće stvoriti mit. Mitovi se razvijaju vrlo sporo, jedan mit istiskuje drugi.
V. Ya. Propp započeo u formalna škola, ali potom objavljuje knjigu suprotne patetike "Povijesni korijeni jedne bajke". Iznio je dvije glavne točke: inicijacija i ukop. Kasnije se pridružio obredno-mitološkoj školi, koja je tvrdila da je ritual raniji u odnosu na mit.
Obredno-mitološka škola .
Zapadna znanost (osobito Engleska) bio je usko povezan s etnografijom. Novi primitivni narodi Australije, Oceanije, Južne Amerike zapali su u pozornost europskih etnografa i otkrili ponavljanje zapleta nesusjednih naroda. ponudio doktrinu o ljudska priroda(antropološka škola). Najarhaičniji ljudi bili su starosjedioci Australije (zaustavljeni u mezolitiku, magija totemskog reda, još uvijek nema interesa za čovjeka, samo za životinje). Ovaj materijal omogućio nam je da konkretnije sagledamo razvoj ljudske kulture. E. Taylor "Primitivna kultura"- rad o primitivnim oblicima rituala, drevnim organizacijama i strukturama društva. Raspravljao je o pozitivnom utjecaju monoteizma na formiranje sjedinjenih država. Podrijetlo kultura iz mita. J. Fraser "Zlatna grana"- razmatra podrijetlo moći, mitove o ocu-glavi klana, daje primjere iz kultura svakodnevnog života starih plemena, kralj je morao potvrditi svoju moć. Arhaični mitovi o vlasti su izvorište patrijarhalne mitologije, izvorište državno-patriotske ideologije. Konačna faza je monoteizam. Fraserova izvorna misao o mit nepobjedivost, a o ritualu-prethodniku mita (majmuni imaju ritual), mit je njegovo objašnjenje.
U zapadnoeuropskoj psihologiji, filozofiji C. G. Jung započeo znanstveni rad u Beču psihološka šalica na čelu s Freudom (demitologizacija). Kao rezultat toga, Jung je napustio Freudov negativan stav prema mitu i umjetnosti kao vrsti psihološke devijacije. Jung je u mitu vidio potporu čovjeka. Vratio se na put remitologizacije, dokazujući da su mitovi pomogli ljudima da prežive kroz povijest. Mit prema Jungu – iskustvo i razumijevanje svijeta života, ovo iskustvo je fiksirano genetski, biološko stanje, ono je osnova preživljavanja. Razvio doktrinu o arhetipovima. 6 glavnih arhetipova(generalne slike): majka, djevojka, starija, ratnica, vječno dijete, varalica. Literatura se vrti oko ovih arhetipova. Jung - protivnik ekstremnih avangardnih oblika modernizma, smatrao je da ova umjetnost vodi do razaranja cjelovitosti svjetonazora. Glavno mitsko nasljeđe je nepovredivo. Arhetipsko pamćenje je neuništivo. Jung je utjecao na modernističku književnost okrenutu prošlosti. Bio je kritičan prema strojnoj civilizaciji, kojoj je uskraćen napredak, što ga osuđuje na odvajanje od naslijeđa predaka.
Etnograf, pristaša strukturalizma C. Levi-Straussa: Strukturalizam je u osnovi demitološki. Bavio se kulturom domorodaca Južne Amerike, kulturom najprimitivnijih plemena. Najstariji oblici mita ne nestaju, već se asimiliraju. Totemizam u modernim vremenima ima svoje mjesto. Tada je strukturalizam došao do skepticizma, nema ozbiljnih promjena u mišljenju, ponavljaju se njegovi najstariji oblici.
N. Fry- Književni kritičar i teoretičar. Raditi "Anatomija kritike", 1957. Obnavlja svjetsko stablo ljudske kulture, pristaša antropološke škole, obnavljajući jedinstvo ljudskih plemena. Godišnja doba – temperament, patos, načini poimanja svijeta. Proljetni način rada - mladosti i radosti, ljetni način rada - zrelost, snaga, jesenski način - tuga, spremnost na odlazak, zima - tragedija.
M. Eliade potaknuta da vrati mit u njegova prava, književnost se bitno ne razlikuje od mita, vezana za tlo mitologije, svi pisci stvaraju mit. Negativno se odnosi na stvaranje mita.
Sačuvane su izvorne teze mitološke škole.
Mitološka škola 1. Mitologija kao sustav poimanja svijeta. Mitološko mišljenje u grčko-rimskoj kulturi. Mitologija je oblik društvene svijesti, svjetonazor drevnog društva, koji kombinira fantastičnu i realističnu percepciju okolne stvarnosti. Mitovi u pravilu pokušavaju odgovoriti na sljedeća temeljna pitanja: nastanak svemira, Zemlje i čovjeka; objašnjenje prirodnih pojava; život, sudbina, smrt osobe; ljudska djelatnost i njezina postignuća; pitanja časti, dužnosti, etike i morala. Značajke mita su: humanizacija prirode; prisutnost fantastičnih bogova, njihova komunikacija, interakcija s osobom; nedostatak apstraktnih refleksija (odraz); praktična usmjerenost mita na rješavanje konkretnih životnih problema (ekonomija, zaštita od vremenskih nepogoda i dr.); monotoniju i površinske mitološke zaplete. Mitološki svjetonazor – neovisno o tome odnosi li se na daleku prošlost ili danas, nazvat ćemo takav svjetonazor koji nije utemeljen na teorijskim argumentima i promišljanjima, niti na umjetničkom i emocionalnom doživljaju svijeta, niti na javnim iluzijama koje proizlaze iz neadekvatne percepcije po velikim skupinama ljudi (klase, nacije) društvenim procesima i njihovoj ulozi u njima. Jedna od značajki mita, koja ga nepogrešivo razlikuje od znanosti, jest da mit objašnjava „sve“, budući da za njega nema nepoznatog i nepoznatog. To je najraniji, i za suvremenu svijest - arhaičan, oblik svjetonazora.Mitove susrećemo u svim kulturnim područjima staroga svijeta. Mitologija je sistematizirani, univerzalni oblik društvene svijesti te duhovni i praktični način ovladavanja svijetom, primitivnim društvom. Ovo je povijesno prvi pokušaj da se suvislo odgovori na svjetonazorska pitanja ljudi, da se zadovolji njihova potreba za pojašnjenjem svijeta i samoodređenjem. Svaki mit izgrađen je kao narativ o jednoj ili drugoj svjetonazorskoj temi - o svjetskom poretku, o podrijetlu ljudske rase, o elementima, bogovima, titanima, herojima. Nadaleko su poznati antički mitovi - detaljne pripovijesti starih Grka i Rimljana o bogovima, titanima, herojima, fantastičnim životinjama. Antička se mitologija uz biblijsku mitologiju s pravom smatra najznačajnijom po stupnju njezina utjecaja na daljnji razvoj kulture mnogih naroda, posebice europskih.dubokog razumijevanja i proučavanja. Nemoguće je precijeniti njihov estetski značaj: ne postoji nijedna vrsta umjetnosti koja u svom arsenalu ne bi imala zaplete temeljene na drevnoj mitologiji - oni su u skulpturi, u slikarstvu, glazbi, poeziji, prozi itd. Što se tiče književnosti , lijepo je svojedobno rekao A. S. Puškin: “Mislim da nije potrebno govoriti o poeziji Grka i Rimljana: čini se da bi svaka obrazovana osoba trebala dovoljno razumjeti tvorevine veličanstvene antike.” Stari Grci bili su aktivan, energičan narod koji se nije bojao istraživati stvarni svijet, iako su ga naseljavala bića neprijateljski raspoložena prema čovjeku, ulijevajući mu strah u kosti. Ali bezgranična žeđ za spoznajom ovoga svijeta pobijedila je strah od nepoznate opasnosti. Odisejeve pustolovine, pohod Argonauta za Zlatno runo - sve su to iste težnje uhvaćene u poetski oblik da se što više sazna o zemlji na kojoj čovjek živi. U potrazi za zaštitom od strašnih elementarnih sila, Grci su, kao i svi stari narodi, prolazili kroz fetišizam - vjerovanje u duhovnost mrtve prirode (kamenje, drvo, metal), koja se zatim očuvala u štovanju prekrasnih kipova koji su prikazivali njihove mnogi bogovi. U njihovim vjerovanjima i mitovima mogu se primijetiti tragovi animizma i najgrubljih praznovjerja primitivnog doba. Ali Grci su vrlo rano prešli na antropomorfizam, stvarajući svoje bogove na sliku i priliku ljudi, dok su im dali nezamjenjive i trajne kvalitete - ljepotu, sposobnost preuzimanja bilo koje slike i, što je najvažnije, besmrtnost. Starogrčki bogovi bili su poput ljudi u svemu: ljubazni, velikodušni i milosrdni, ali u isto vrijeme često okrutni, osvetoljubivi i podmukli. Ljudski život neizbježno je završavao smrću, dok su bogovi bili besmrtni i nisu poznavali granice u ispunjavanju svojih želja, ali svejedno, sudbina je bila viša od bogova - Moira - predodređenost koju nitko od njih nije mogao promijeniti. Tako su Grci i u sudbini besmrtnih bogova vidjeli njihovu sličnost sa sudbinom smrtnih ljudi.Bogovi i heroji grčkog mitotvorstva bili su živa i punokrvna bića koja su neposredno komunicirala s običnim smrtnicima, ulazila u ljubav sindikati s njima, pomažući svoje miljenike i odabranike. I stari su Grci u bogovima vidjeli stvorenja u kojima se sve što je čovjeku svojstveno očituje u grandioznijem i uzvišenijem obliku. Naravno, to je pomoglo Grcima kroz bogove da bolje razumiju sami sebe, da shvate vlastite namjere i postupke, da adekvatno procijene svoje snage.Rimska mitologija uvelike je nastala na temelju grčke mitologije, ali u početku su religijska uvjerenja starih Rimljana bila temeljna. temeljile su se na animizmu – obogotvorenju i obdarivanju duše predmetima prirodnog svijeta. Rimski bogovi nisu bili bliski čovjeku, oni su radije djelovali kao neke strašne i strašne sile, čije se mjesto i podrška mogu zaslužiti obožavanjem i posebnim ritualima. Rimljanin nije započeo niti jedan posao bez molitvenog obraćanja bogovima, međutim, ponekad je imao formalni karakter, a bio je uzrokovan strahom od božanske sramote. Treba napomenuti da mitovi starog Rima nisu tako poetični kao grčki: s glavnim naglaskom na zapletu i liniji događaja, rimski mitovi bez ikakvih posebnih umjetničkih dodataka odražavaju vjerske ideje ljudi tog vremena. Rimski bogovi nisu imali vlastiti Olimp, nisu bili povezani rodbinskim vezama i često su djelovali kao simboli. Na primjer, kamen je simbolizirao boga Jupitera, vatra je bila povezana s božicom Vestom, Mars je identificiran s kopljem. Pod neizgovorenim pokroviteljstvom takvih slika-simbola, s kojima su se poistovjećivali rimski bogovi, prošao je cijeli život Rimljana od rođenja do smrti. .Grčka mitologija i rimska mitologija nose snažan naboj filozofskog, etičkog i estetskog poimanja života, postavljajući pred čovječanstvo pitanja koja su još uvijek aktualna. 2. Pojam mita, mitologija u metodici mitološke škole Kao posebna metoda mitološka književna kritika formirala se 30-ih godina 19. stoljeća. u zapadnoj Europi, iako od srednjeg vijeka postoji hermeneutika – tumačenje svetih ezoterijskih tekstova, koja je imala filološko i mitološko razumijevanje. M. sh. ne treba poistovjećivati sa znanošću o mitologiji (vidi Mitovi), s mitološkim. teorije. Iako je M. sh. bavio samom mitologijom, ali je potonja stekla u svom teoretskom. konstrukcije univerzalna vrijednost kao izvor nac. kulture i služio je za objašnjenje podrijetla i značenja fenomena folklora. Filozofska osnova klasične mitološke škole bila je estetika Schellinga, braće Schlegell, koji su tvrdili da je mitologija temelj svake kulture, književnosti. Svrhovito su se ideje počele razvijati tijekom formiranja romantizma, kada je oživio interes za legendarnu prošlost i folklorne žanrove. Teoriju europske mitološke škole razvili su folkloristi braća Grimm u knjizi Njemačka mitologija. Koristeći se načelima komparativne metode, folkloristi su suprotstavljali bajke kako bi identificirali zajedničke obrasce, slike i zaplete. U Rusiji se mitološka metoda proširila sredinom 19. stoljeća. Njegovi klasici su Buslaev, Afanasiev, Propp. Idealistički trendove u proučavanju mitova teorijski je generalizirao Schelling. Prema Schellingu, mit je bio prototip poezije, iz koje su potom proizašle filozofija i znanost. U Filozofiji umjetnosti tvrdio je da je "mitologija nužan uvjet i primarni materijal za svu umjetnost". Slične misli iznio je i F. Schlegel. U “Fragmentima” je zapisao: “Jezgru, središte poezije treba tražiti u mitologiji i u drevnim misterijama”; prema Schlegelu, oživljavanje umjetnosti moguće je samo na temelju mitotvorstva, njegovog izvora. nat. kultura bi trebala postati mitologija starih Germana i Nijemca rođenog iz nje. nar. poezija. Te je ideje razvijao i A. Schlegel; V. i J. Grimm, uz čija imena asocira završetak. dizajn M. sh. Br. Grimm je spojio malo folklora. ideje Heidelbergera s mitologijom Schelling-Schlegel. Vjerovali su da je poezija ima »božansko porijeklo«; bajka, ep, legenda itd. nastali su iz mita u procesu njegove evolucije; folklor je nesvjesno i neosobno stvaralaštvo kolektivnog naroda. duše. Prebacujući se na proučavanje folklorističke metodike uspoređuje. lingvistike, Grimmi su slične pojave u polju folklora različitih naroda uzdigli u njihovu zajedničku antičku mitologiju, u neku vrstu "pramitha" (po analogiji s "prajezikom"). Po njihovom mišljenju, izvorni mitološki u njoj su posebno dobro očuvane tradicije. nar. poezija. Grimmovi su pogledi teorijski sažeti u njihovoj knjizi. "Njemačka mitologija" (1835). U M. sh. mogu se razlikovati dvije baze. smjerovi: etimološki (jezična rekonstrukcija mita) i analogni (usporedba sadržajno sličnih mitova). A. Kuhn u svojim djelima »Silazak vatre i božansko piće« (1859) i »O stupnjevima oblikovanja mita« tumačio je mitološke. slike kroz semantičku. konvergencija imena sa sanskrtskim riječima. On je privukao usporedbu. proučavanje Vede, koje je proveo i M. Muller u "Ogledima iz komparativne mitologije" i u "Čitanjima o znanosti o jeziku" (1861-64). Müller je razvio metodologiju lingvističke paleontologije). Kuhn i Muller nastojali su ponovno stvoriti najstariju mitologiju, utvrđujući sličnosti imena mitoloških. slike različitih indoeuropskih. naroda, svodeći sadržaj mitova na obogotvorenje prirodnih pojava – svjetiljki (»solarna teorija« Muller), grmljavinske oluje i dr. (»meteorološka teorija« Kuhn). Principi lingvistike. Proučavanje mitologije izvorno je primijenio F. Buslaev u djelima 1840-50-ih. Dijeleći opću teoriju M. sh., Buslaev je vjerovao da su svi žanrovi folklora nastali u "epskom razdoblju" iz mita i podignuti, na primjer. , epske slike do mitoloških. legende o postanku rijeka (Dunav), o divovima koji žive u planinama (Svjatogor) i dr. Ekstremni izraz solarno-meteor. teorija primljena u djelu O. Millera "Ilya Muromets and the Bogatyrdom of Kiev" (1869). Na temelju "analognog" proučavanja mitova nastale su razne teorije. Dakle, V. Schwartz i V. Manhardt nisu izvodili mitove iz obogotvorenja nebeskih pojava, već iz obožavanja "nižih" demonskih bića (demonološka, ili naturalistička teorija), u vezi s čime su folklor povezivali s "nižom mitologijom". Svojevrsna sinteza raznih teorija M. sh. bilo je djelo "Pjesnički pogledi Slavena na prirodu". A. N. Afanasyev, to-ry, zajedno s Buslaevom, prvi je u Rusiji primijenio načela M. sh. proučavanju folklora. Počast M. sh. dano u ranim radovima A. N. Pypina (“O ruskim narodnim pričama”, 1856.) i A. N. Veselovskog (“Bilješke i nedoumice o komparativnom proučavanju srednjovjekovnog eposa”, 1868.; “Komparativna mitologija i njezina metoda”, 1873.), štoviše, potonji je uveo ideju historicizma u razumijevanje mitologije i njezin odnos s folklorom. Nakon toga, Buslaev, Pypin i Veselovsky kritizirali su koncept M. sh. Metodologija i zaključci M. sh., na temelju idealističkih. razumijevanje mitologije i preuveličavanje njezine uloge u povijesti umjetnosti, nisu prihvaćeni kasnijim razvojem znanosti, ali je svojedobno M. sh. odigrao važnu ulogu, pridonijevši aktivnom proučavanju folklora i opravdanju nacionalnosti umjetnosti. M. sh. postavio temelje komparativne mitologije i folklora i stavio niz značajnih teorijskih. problema. 3. Teorija mita u konceptu braće Grimm "Njemačka mitologija" 1853. Njemački znanstvenici braća W. i J. Grimm bili su pod utjecajem romantičarske estetike koja je sadržavala tezu o "nacionalnom duhu" svakog naroda. Mitologija je prepoznata kao izvor umjetnosti. Braća Grimm krenula su u ponovno stvaranje njemačke mitologije, za koju su počeli proučavati folklor jezika starih Nijemaca. Znanstvenici su prvi put istaknuli da su korijeni nacionalne kulture povezani s drevnim narodnim vjerovanjima - poganstvom. Glavno djelo J. Grimma "Njemačka mitologija" ("Deutsche Myfologie", 1835.) dalo je ime prvom teoretskom pravcu folklora. Nakon objavljivanja »Njemačke mitologije« u zapadnoeuropskoj filološkoj znanosti sve više se učvršćuje pogled na mitologiju kao proizvod »nesvjesno stvaralačkog duha«, svojevrsnu »kolektivnu dušu« ujedno i kao izraz suštine narodnog života. je konačno potvrđena. Godine 1835. ostvaren je dugogodišnji plan Jacoba Grimma da rekonstruira germansku mitologiju, objasni je i vrati joj barem djelić autoriteta koji je uživala u doba njemačke antike i koji je, prema mišljenju braće Grimm, u potpunosti zaslužuje. “Osnova temelja legende je mit,” piše J. Grimm u predgovoru Njemačke mitologije, “to jest, vjera u bogove... Bez takve mitološke osnove ne može se razumjeti tradicija, baš kao što se bez poznavanja konkretni događaji koji su se dogodili, ne može se zamisliti povijest » . "Njemačka mitologija" je gigantski rad o njezinom opisu njemačke mitologije kao samostalnog dijela jedinstvene njemačko-skandinavske mitologije, na širokoj pozadini njezine usporedbe s mitologijama mnogih europskih i azijskih naroda. Riječ "mitologija" ima dva glavna značenja: prvo, to je skup fantastičnih ideja o svijetu sadržanih u legendama (mitovima) određenog naroda, i, drugo, to je znanost koja proučava mitove. J. Grimm koristi ga u oba značenja, ovisno o kontekstu. Stvarajući ovo djelo, J. Grimm je slijedio dva glavna cilja: 1) dokazati izvornu izvornost i veliko kulturno značenje najstarijih poganskih narodno-mitoloških vjerovanja; 2) potvrditi iskonsko srodstvo i zajedničko podrijetlo svih indoeuropskih naroda na temelju srodstva mitologija na početnom stupnju razvoja tih naroda. Mit je, prema J. Grimu, zajedničko vlasništvo naroda: posuđivanja i utjecaja bilo je, ali oni nikako ne objašnjavaju sličnost mnogih temeljnih obilježja u mitologiji indoeuropskih naroda. Njegovi sljedbenici uvelike su izgubili širinu univerzalno sintetičkog pristupa J. Grimma proučavanju starina nacionalne njemačke kulture, a opseg komparativne mitološke metode koju je razvio u obnavljanju najstarijih slojeva ne samo njemačkog -Skandinavska, ali i cjelokupna indoeuropska mitologija također je sužena. U svom radu J. Grimm koristi ogromnu količinu materijala, oslanjajući se na najrazličitije folklorne i povijesne izvore, uključujući grčke i rimske autore. U vidnom polju J. Grimma nisu samo život i junaci, nego i sve ono što je na neki način zaodjenuto u fantaziju starih Germana i ima važnu ulogu u njihovu sustavu pogleda na svijet i prirodu. Važno mjesto ovdje imaju vjerski običaji i praznovjerja starih i suvremenih germanskih, slavenskih i romanskih naroda. Dakle, prema svojoj teoriji, braća Grimm su tvrdila da su bajka, ep, legenda i sl. u procesu evolucije nastali iz mita, koji su ujedno i nesvjesno stvaralaštvo kolektivne “duše naroda”. Ta je teorija formirala dvije struje: etimološko (jezična rekonstrukcija mitova) i analognu (usporedba mitova sličnih sadržaja). Kako je primijetio G. Gerstner, "ovo je djelo poslužilo kao poticaj za mnoga istraživanja i početak nove znanosti - mitologije." Ova je knjiga nadahnula mnoge suvremenike na rad, okretali su joj se pjesnici i umjetnici, "u njoj su nalazili slične zaplete i motive". "Njemačka mitologija" Jacoba Grimma dobila je najšire priznanje u Njemačkoj i inozemstvu i postala autoritativno djelo koje je pridonijelo konačnom formiranju i utemeljenju utjecajne mitološke škole u filološkoj znanosti, koja je imala brojne pristaše. 4. Koncept mitološke škole u djelima domaćih istraživača: Buslaev, Afanasiev, Miller, Kotlerovsky, Potebnya, Veselovsky. Ruska mitološka škola oblikovala se na prijelazu iz 1840-ih u 50-e godine. Njegov utemeljitelj bio je F. I. Buslaev, „prvi ruski istinski znanstvenik-folklorist"2. Buslaev je bio filolog širokog spektra (lingvist, istraživač staroruske književnosti i narodne poezije). Buslaev je, nakon braće Grimm, uspostavio vezu između folklora, jezika i mitologije, izdvojio je "Kolektivnu prirodu umjetničkog stvaralaštva naroda. Mitološku analizu primijenio je na slavensku građu. Buslaevljevi radovi razvili su ideju da se narodna svijest očituje u dva najvažnija oblika: jeziku i mitu. Mit je oblik ljudske misli i ljudske svijesti. Buslaeva kao mitologa karakterizira kapitalno djelo" Povijesni eseji o ruskoj narodnoj književnosti i umjetnosti ". Kasnije je znanstvenik cijenio pozitivne aspekte drugih područja u folkloru i pokazao se u njima. Braća Grimm i Buslajev bili su začetnici mitološke teorije.»mlađi mitolozi«(škola komparativne mitologije) proširili su opseg istraživanja mitova, privukli folklor i jezik drugih indoeuropskih naroda, unaprijedio metodu koja se temeljila na komparativnom proučavanju etničkih skupina. U Europi, a potom iu Rusiji, mitološka škola dobila je niz varijanti. Meteorološka (ili "olujna") teorija povezivala je podrijetlo mitova s atmosferskim pojavama; solarna teorija vidjela je primitivne ideje o nebu i suncu u osnovi mitova – i tako dalje. Pritom je sve mitologe ujedinilo uvjerenje da je drevna religija bila religija prirode, obogotvorenje njezinih sila. U Rusiji je škola komparativne mitologije imala mnogo sljedbenika. Sunčevo-meteorološki koncept razvio je O. F. Miller ("Ilya Muromets and the Kievan Bogatyrs. Comparative Critical Observations on the Layer Composition of the Russian Folk Epos". - St. Petersburg, 1869.). Pažljivo odabravši ogromnu količinu materijala, autor je pokušao izdvojiti slojeve različite starine u ruskom epu, odvojiti povijesne i svakodnevne elemente od mitoloških. Najpoznatiji predstavnik ruske škole mlađih mitologa bio je A. N. Afanasjev, koji je u povijest folklora ušao ne samo kao sastavljač čuvene zbirke "Ruske narodne priče", već i kao veliki istraživač. Komentari o pričama iz njegove zbirke, istaknuti u drugom izdanju u posebnom, četvrtom svesku, činili su osnovu Afanasjevljevog kapitalnog djela "Poetski pogledi Slavena na prirodu. Iskustvo komparativnog proučavanja slavenskih tradicija i vjerovanja, u vezi s mitskim pričama drugih srodnih naroda, Afanasyev je djelovao kao učenik F "I. Buslaeva, sljedbenika braće Grimm i drugih zapadnoeuropskih znanstvenika. Međutim, on je uveo nešto novo u mitološku teoriju. Afanasyev je privukao tako veliku količinu činjeničnog materijala da su "Pjesnički pogledi ..." odmah postali markantna pojava u svjetskoj znanosti i još uvijek ostaju vrijedan priručnik o slavenskoj mitologiji. Afanasjev je svoje teorijske poglede iznio u prvom poglavlju, koje je nazvao "Podrijetlo mita, Metoda i način proučavanja". Za Afanasjeva je folklor važan i pouzdan izvor mitoloških istraživanja. Istraživač je proučavao zagonetke, poslovice, znakove, bajalice, obredne pjesme, epove, duhovne bajke. n je napisao: "Usporedno proučavanje priča koje žive u ustima indoeuropskih naroda dovodi do dvaju zaključaka: prvo, da su priče nastale na motivima na kojima se temelji drevni pogled arijevskog naroda na prirodu, i drugo, da su se po svoj prilici već u ovom dugotrajnom arijevskom dobu razvile glavne vrste bajkovitog epa i zatim razišla razdijeljena plemena na razne strane -: u mjesta svojih novih naselja. Tako je objašnjena međunarodna sličnost zapleta i slika bajke.To su glavne odredbe mitološke teorije Buslajeva, koja se 60-70-ih godina 19. stoljeća postupno razvija u školu komparativne mitologije i teorije posuđivanja. Teoriju komparativne mitologije razvili su Aleksandar Nikolajevič Afanasjev (1826-1871), Orest Fedorovič Miller (1833-1889) i Aleksandar Aleksandrovič Kotljarevski (1837-1881). U središtu njihove pozornosti bio je problem nastanka mita u samom procesu njegova stvaranja. Većina mitova, prema ovoj teoriji, seže do drevnog plemena Arijevaca. Izdvajajući se od ovog zajedničkog velikog plemena, narodi su širili njegove legende po cijelom svijetu, pa se legende "Knjige golubova" gotovo u potpunosti podudaraju s pjesmama staronordijske "Starije Edde" i drevnim mitovima Hindusa. Komparativna metoda, prema Afanasjevu, "osigurava sredstva za obnavljanje izvornog oblika legendi." Epi su od posebne važnosti za razumijevanje slavenske mitologije (taj je pojam uveo I.P. Saharov; prije toga su se epske pjesme nazivale starinama). Ruski junački ep može se izjednačiti s herojskim mitovima u drugim mitološkim sustavima, s tom razlikom što su epovi većinom povijesni, govoreći o događajima od 11. do 16. stoljeća. Heroji epova - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev i drugi percipiraju se ne samo kao pojedinci vezani uz određeno povijesno doba, već prije svega - kao branitelji, preci, odnosno epski junaci. Otuda - njihovo jedinstvo s prirodom i magična moć, njihova nepobjedivost (praktički nema epova o smrti heroja ili o bitkama koje su igrali). Isprva postojeći u usmenoj verziji, kao djelo pjevača-pripovjedača, epovi su, dakako, doživjeli znatne promjene. Ima razloga vjerovati da su nekada postojali u više mitologiziranom obliku. Slavenska mitologija je karakteristična po tome što je sveobuhvatna i ne predstavlja zasebno područje narodne predodžbe o svijetu i svemiru (kao fantazija ili religija), već je utjelovljena čak iu svakodnevni život - bilo da se radi o obredima, ritualima, kultovima ili zemljoradničkom kalendaru, sačuvanoj demonologiji (od kolačića, vještica i goblina do bannika i sirena) ili zaboravljenoj identifikaciji (primjerice, poganski Perun s kršćanskim svecem Ilijom). Stoga, gotovo uništena na razini tekstova do 11. stoljeća, ona nastavlja živjeti u slikama, simbolizmu, ritualima iu samom jeziku. Mitološka škola već 1850-ih. kritizirali znanstvenici kao što su Konstantin Dmitrijevič Kavelin i Aleksandar Nikolajevič Pipin; u 1860-1870-im godinama pridružili su im se pristaše teorije posuđivanja, teorije široke kulturne komunikacije među narodima i povijesne škole. A. N. Veselovski dosljedno je kritizirao mitološku školu u člancima Bilješke i nedoumice o komparativnom proučavanju srednjovjekovne epike (1868) i Komparativna mitologija i njezina metoda (1873), a kasnije i u nedovršenoj Poetici zapleta. Prema A. N. Veselovskom, otkriće sličnih motiva i zapleta kod neindoeuropskih naroda dovelo je do potkopavanja mitološke teorije; mnoge etimologije, na temelju kojih su identificirani bogovi raznih indoeuropskih tradicija, pokazale su se netočnima; pokazalo se da Vede nisu spomenik najstarijoj poeziji čovječanstva, već djelo koje su stvorili svećenici; sve više i više nedoumica počele su izazivati "sunčana", "olujna", "zvjezdana" i druga tumačenja mitova. Pojava kulturne antropologije, etnografije i religioznih studija suzila je polje na kojem su se gradili koncepti mitološke škole. Postalo je jasno da je jedinstvo indoeuropskih mitologija relativno, da ne potječu svi žanrovi folklora iz mitova i da je općenito odnos između folklora i mitologije vrlo složen i višeznačan. Ideja svođenja bajki i epova na "prirodne" mitove konačno je kompromitirana od strane epigona i postala je predmetom parodija. Znanstvena djelatnost dvojice najvećih ruskih filologa 19. stoljeća, A. Aleksandra Afanasjeviča Potebnje i Alekseja Nikolajeviča Veselovskog, započela je kritičkim prevladavanjem ideja mitološke škole. Pritom su zadržali ono najvrjednije što je u sebi sadržavao: ideju sinkretizma (tijesnu povezanost jezika, poezije i mitologije, pogled na promjenu različitih oblika umjetničke svijesti kao prirodni povijesni proces). u kojoj svaka prethodna faza određuje sljedeću). Polazeći od mitoloških koncepata sredine 19. stoljeća, A. A. Potebnya i A. N. Veselovskij stvorili su međusobno komplementarne teorije o nastanku verbalne umjetnosti, u kojoj su mit, mitološko mišljenje i mitska komponenta jezika igrali važnu ulogu inicijalnog temelja i ishodišta. poticaj. Baš u tom transformiranom obliku baština mitološke škole postala je vlasništvom znanosti u 20. stoljeću. A.A. Potebnja je dao duboku analizu mitološke semantike mnogih slika slavenske narodne poezije. Važnija djela: “Misao i jezik” (1862), “O mitskom značenju nekih vjerovanja i obreda” (1865), “Bilješke o maloruskom dijalektu” (1870), “Iz bilješki o ruskoj gramatici” (doktorska disertacija, 1874), „Iz povijesti zvukova ruskog jezika” (1880–1886), „Jezik i narodnost” (1895, posmrtno), „Iz bilješki o teoriji književnosti” (1905, posmrtno). Potebnja je bio pod utjecajem ideja W. Humboldta, ali ih je preosmislio u psihološkom duhu. Puno je proučavao korelaciju mišljenja i jezika, uključujući i povijesni aspekt, otkrivajući na ruskom i slavenskom materijalu povijesne promjene u mišljenju ljudi. Glavne teze filozofskog i lingvističkog koncepta Potebnya: 1. "Jezik nije sredstvo da se izrazi gotova misao, već da se stvori ..." (jezik oblikuje mišljenje); Jezik za Potebnju nije izolirana pojava. Neraskidivo je povezana s kulturom naroda. Slijedeći Humboldta, Potebnja u jeziku vidi mehanizam koji stvara misao. Jezik ima svojstveni kreativni potencijal. Misao se očituje kroz jezik, a svaki čin govorenja kreativan je proces u kojem se ne ponavlja već pripremljena istina, već se rađa nova. Ali, u isto vrijeme, "mitska slika nije izum, nije svjesno proizvoljna kombinacija podataka u glavi, već takva njihova kombinacija koja se činila najvjernijom stvarnosti" [Potebnya, 483]. 2. Mitološko mišljenje, s gledišta Potebnje, razlikovalo se od kasnijih oblika po tome što još nije imalo odvajanje slike stvari od same stvari, objektivnog od subjektivnog, unutarnjeg od vanjskog. U mitu se ne razlikuje slika predmeta i sam predmet (nokat ili kosa mogu zamijeniti osobu u ritualu). Potebnya je sasvim ispravno istaknuo da u početku jezikom nisu dominirala apstraktna, već konkretna značenja, a istovremeno i nesvjesno metaforička, da je „metaforičnost stalno svojstvo jezika i možemo je samo prevoditi iz metafore u metaforu. ” [Potebnja, 590]. Vrlo je značajno da je Potebnja uočio konkretnost primitivnog mišljenja, “supstancijalnost slike”, koja postoji uz simboliku mita. Analizom folklornih jezičnih tekstova otkrio je niz značajki primitivnog mišljenja, pri čemu je istaknuo da su sredstva mišljenja primitivnog i suvremenog čovjeka ista jer bi suvremeni istraživač „nazvao oblak kravom da ima toliko informacija o njemu. oblak i krava kao stari Arijevac“. 3. Potebnja u mitologiji vidi prvi i nužni stupanj u progresivnoj evoluciji tipova spoznaje stvarnosti. Evolucija mitova, po njegovom mišljenju, ne svjedoči o padu (kao kod predstavnika mitološke škole), nego o usponu (točnije, usložnjavanju) ljudske misli. Analogija između mita i znanstvene djelatnosti očituje se kako u njihovoj zajedničkoj usmjerenosti prema znanju o okolnom svijetu, tako iu prirodi objašnjenja: i mit i znanost koriste opći princip objašnjenja analogijom. 4. Prema Potebnji, mit se rađa kao rezultat dvostrukog mentalnog postupka: osoba prvo stvara model nebeskog svijeta na temelju svog zemaljskog iskustva, a zatim objašnjava zemaljski život uz pomoć modela nebeskog života. Štoviše, nebeska simbolika za Potebnju nije jedina (kako su vjerovali pristaše solarne teorije mita - A. Kun, V. Schwartz, A. N. Afanasiev, O. F. Miller), već samo jedna od nekoliko razina mitološkog teksta. 5. "Društvo prethodi početku jezika" (jezik je proizvod "narodnog duha"). U jedinstvu jezika, Potebnya je vidio glavni znak naroda. Sve ostalo (zemljopisno jedinstvo teritorija, državnost, jedinstvo načina života, običaji itd.) proizlaze iz toga. Ako se ljudi oslobode ovog znaka, onda će to već biti smrt njegove duše. On će se "isprati", "rastopiti" među drugim ljudima. Iz toga proizlazi da je riječ potrebno proučavati u njezinoj izravnoj povezanosti s etnografskim kontekstom; jednom riječju, osoba objektivizira percepciju svijeta i povezuje ovu riječ s drugim riječima. 6. Sveprodiruća semantika Potebnjine teorije. Znanstvenik je glavnu pozornost posvetio ne zapletu mita, već njegovom značenju. Potebnya je vjerovao da u istoj slici mogu koegzistirati različite ideje, sve do suprotnih. Odredba o dvosmislenosti slike postala je aksiom u modernim proučavanjima simbolizma, a Potebnya ju je prvi teorijski potkrijepio i široko upotrijebio u konkretnim razvojima. 7. Znanstvenik je ocrtao glavni skup semiotičkih opreka slavenske slike svijeta (udio - nedostatak, život - smrt itd.). 8. Nauk o unutarnjem obliku riječi (“najbliže etimološko značenje”, koje shvaćaju izvorni govornici). Predložio je razlikovati "dalje" (povezano, s jedne strane, s enciklopedijskim znanjem, as druge strane, s osobnim psihološkim asocijacijama, iu oba slučaja individualno) i "najbliže" (zajedničko svim izvornim govornicima, "narodno ", ili, kako se sada češće kaže u ruskoj lingvistici, "naivno") značenje riječi. Značajka na kojoj se temelji nominacija nije nužno bitna; može biti jednostavno svijetla, uočljiva. To objašnjava činjenicu da se u različitim jezicima ista pojava može imenovati na temelju razlikovanja različitih obilježja (usp. ruski krojač od luka "odjeća", njemački Schneider od schneiden "rezati", bolg. "). Unutarnji oblik riječi je posrednik između onoga što je objašnjeno u mitu i onoga što on objašnjava. 5. "Povijesni ogledi o ruskoj narodnoj književnosti i umjetnosti" Fjodor Ivanovič Buslajev (1818.-1897.) - istaknuti ruski filolog i likovni kritičar, profesor Moskovskog sveučilišta, akademik Carske akademije znanosti. Buslajevljevi radovi na području slavenske ruske lingvistike, staroruske književnosti, usmene narodne umjetnosti i povijesti staroruske likovne umjetnosti sačinjavali su cijelu eru u razvoju znanosti. U procesu istraživanja, Buslaevljevi pogledi su prošli određenu evoluciju: ako je isprva djelovao kao dosljedni predstavnik mitološke škole u ruskoj znanosti, kasnije je počeo dijeliti poglede pristaša teorije migracije, što je objasnilo sličnost folklorni zapleti među različitim narodima međusobnim posuđivanjem. Buslaev je mnogo učinio za sveobuhvatno proučavanje spomenika staroruske književnosti. Među prvima je postavio pitanje o potrebi proučavanja djela staroruske književnosti u tijesnoj vezi s likovnom umjetnošću, obraćajući pozornost ne samo na sadržaj spomenika, već i na njegovu estetsku vrijednost, ističući neodvojivu neodvojivu vrijednost spomenika. jedinstvo jezika, poezije i mitologije. Buslaev je vjerovao da je jezik sredstvo "stjecanja" misli, u njemu se odražava cijeli život ljudi. Rezultati Buslajevljevih istraživanja sažeti su u Povijesnim crticama ruske narodne književnosti i umjetnosti (1861). Za ovaj rad Buslaev je dobio doktorat iz književnosti. Prvi svezak sadrži studije o narodnoj poeziji: prvo - poglavlja koja imaju poeziju kao predmet u vezi s jezikom i narodnim životom, zatim - proučavanje slavenske poezije u usporedbi s poezijom drugih naroda (germanskih, skandinavskih), zatim - nacionalno pjesništvo slavenskih plemena uopće, i, konačno - rusko. Prema Buslajevu, svjetonazor, narodni moral očituje se prvenstveno u jeziku i mitologiji, a narodna poezija je moralni ideal. Drugi svezak bavi se narodnim elementima staroruske književnosti i umjetnosti. Buslajev je bio filolog širokog spektra (lingvist, istraživač staroruske književnosti i narodne poezije). Slijedeći braću Grimm, Buslajev je uspostavio vezu između folklora, jezika i mitologije, izdvojio načelo kolektivne prirode umjetničkog stvaralaštva naroda. Mitološku analizu primijenio je na slavensku građu. Buslajevljevi radovi razvili su ideju da se ljudska svijest manifestira u dva najvažnija oblika: jeziku i mitu. Mit je oblik narodne misli i narodne svijesti. Buslaeva kao mitologa karakterizira kapitalno djelo “Povijesni ogledi o ruskoj narodnoj književnosti i umjetnosti” (T. 1-11. - St. Petersburg, 1861.). Kasnije je znanstvenik cijenio pozitivne aspekte drugih područja u folkloru i pokazao se u njima. Knjiga je napisana 1865.-1869. Autor Afanasiev A.N. pokušava razumjeti razloge nastanka vjerovanja, običaja i tradicije. Stari Slaveni su, po njegovom mišljenju, bili krajnje neobrazovani ljudi i vidjeli su ono čega nema. Po njegovom mišljenju, sva su vjerovanja nastala iz neznanja i intuicije osobe koja nije razumjela svijet oko sebe, koja je vidjela ogromno nebo i odmah ga idolizirala, iako je to u stvarnosti samo nebo bez duše. Po njegovom mišljenju, naivno je vjerovati da bogovi uopće postoje. Afanasiev jasno daje do znanja svom čitatelju da su sve to izmislili nepismeni ljudi, daleko od znanosti, a nad svim njihovim uvjerenjima čovjek se može samo nasmiješiti. Hvaljenje poganstva uopće nije bila svrha autora. Samo je pokušavao doći do dna stvari. Što, zašto, kako i gdje? U te se svrhe okreće drevnim mitovima, analizi staroslavenskih riječi, podrijetlu pojmova. Kako sam Aleksandar Afanasjevič kaže: samo jedna zaboravljena riječ može odmah uništiti čitav sloj kulture. Jedna riječ može sadržavati konceptualno značenje desetaka ideja o svijetu, a zaboravljajući samo jednu riječ, izbacujući je iz upotrebe, odmah gubimo razumijevanje mnogih stvari. Začudo, u svojoj knjizi on to uspijeva dokazati, a svoja otkrića briljantno prezentira čitateljima. Upravo ovakvim istraživanjem bavi se Afanasiev u svojoj knjizi, podižući iz prošlosti davno zaboravljeno i obnavljajući djelić po djelić cjelokupnu sliku, sastavljajući nevjerojatno lijepu ploču od mozaika koji je uništilo vrijeme. Afanasjev otvara čitav sloj simbola i alegorija u idejama, vjerovanjima i legendama Slavena. Svi su oni povezani s poetskim pogledima naših predaka na okolni svijet i prirodu. Ono što se u bajkama, epovima može činiti okrutnim, pa čak i krvavim, on tumači kao obične prirodne pojave, kojima su ljudi dali ljudsko obličje. To nije ništa drugo nego promatranje čovjeka nad prirodom i poistovjećivanje svega toga s čovjekom i Bogovima. Nakon ove knjige, sve bajke i legende možete gledati na potpuno novi način, koji sada ne izgledaju okrutno, već razumljivo i jasno. Sada čak i ne nagađamo iz čega, iz kojih su ideja rođene te slike i junaci iz bajki. Afanasiev ih, sa svoje točke gledišta, pripisuje promatranjima prirodnih pojava, kao što su oblaci, zvijezde, grmljavina, munje, voda i tako dalje. Može se pretpostaviti da su mnoge od ovih izjava doista istinite i imaju čvrstu podlogu. Međutim, još uvijek ne vrijedi uzeti sto posto sve napisano zdravo za gotovo, jer su neke stvari samo teorija autora Afanasyeva A.N. Iz knjige "Poetski pogledi Slavena na prirodu" saznat ćete pravo značenje riječi koje se danas izgovaraju potpuno nepromišljeno, a zapravo imaju potpuno nevjerojatno značenje i izvorno značenje. Izvorni smisao nekih legendi o kojima govori Afanasjev s vremenom se toliko udaljio od svoje osnove da mu je sada vrlo teško dokučiti. Iznijet ću autorov način razmišljanja kako bi bilo jasnije o čemu se radi: Gledajući oblake i munje, ljudi su smislili priču o tim pojavama, onda se ta priča promijenila, pojave nisu postale samo oblaci i munje, one su se personificirale, okrenule u heroje, praktički ništa što nije vezano uz izvorna promatranja ljudi nad prirodom, a takve su sve legende i bajke, vjerovanja i religije, smatra Afanasjev. Na primjer, možemo navesti legendu o Svyatogoru, koji je legao u lijes, poklopac je bio zatvoren za njim, a on ga nikako ne može otvoriti. Ilya Muromets ili neki drugi heroj pokušava pomoći otvoriti lijes, udara mačem po poklopcu, ali umjesto da se sruši, lijes je prekriven željeznim trakama. Afanasiev povezuje ovu legendu s idejama Slavena o ljetu i zimi: mraz pretvara vodu i zemlju u kamen i oni se nalaze zarobljeni u ledenom lijesu koji se ne može rascijepiti i uništiti. Zima okova ljeto-život svojim ledenim lancima, i koliko god se život trudio da joj se odupre, ledeni lijes postaje tvrđi i jači. S vremenom su se ideje o zimi pretočile u legendu o Svyatogoru i Ilyi Murometsu. Još jedan zanimljiv primjer je priča o junaku Dječaku s palčićem. Prema ovoj priči, dječak s prstom skriva se od opasnosti u konjskoj grivi, tu dobiva snagu, a zatim se pojavljuju pobjede 7. Mitološka kritika kao pravac u angloamer. književnost 20. st. MITOLOŠKA KRITIKA (eng. myth criticism) - pravac u angloameričkoj književnoj kritici 20. st. koji se naziva i "ritualna", "arhetipska" kritika. „Ritual“ podružnica M.K. potječe iz studija J. Frasera, "arhetipsko" je generirano konceptima C. Junga. U SAD-u, gdje je geneza M. do. uvelike predodređen radom švicarskog psihologa, ponekad se naziva "jungovskim". Rodno mjesto "rituala", Fraser ogranak M.K. je Engleska. Kronološki, "ritualna" kritika, čiji su se predstavnici pojavili početkom 20. stoljeća, prethodi "arhetipskom" jungovskom, koje se deklariralo krajem 1910-ih. Moderni M.K. predstavlja originalnu književnu metodologiju koja se uglavnom temelji na najnovijim učenjima o mitu kao odlučujućem čimbeniku za razumijevanje cjelokupne umjetničke produkcije čovječanstva, drevnog i modernog. Sva se književna i umjetnička djela ili nazivaju mitovima, ili se u njima nalazi toliko strukturnih i značenjskih elemenata mita (mitologema, mitema) da oni postaju odlučujući za razumijevanje i vrednovanje toga djela. Mit se, dakle, promatra ne samo kao prirodni, povijesno uvjetovan izvor umjetničkog stvaralaštva, koji mu je dao početni poticaj, nego i kao transhistorijski generator književnosti, držeći je u određenim mitocentričnim okvirima. U konceptu N. Fryja, iznesenom u knjizi "Anatomija kritike" (1957), povijest svjetske književnosti shvaćena je kao kruženje u začaranom krugu: književnost se prvo odvaja od mita, razvijajući vlastite, povijesno uvjetovane moduse. , ali se u konačnici ponovno vraća mitu (misli se na djela modernističkih pisaca). Moda mita, svojevrsni mitocentrični totalitarizam, dolazi na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće, zamjenjujući prezriv i arogantan odnos prema mitologiji od strane racionalista-prosvjetitelja. Za razliku od klasicista, predstavnici predromantizma i romantizma smatrali su spontanu narodnu umjetnost, uključujući i miologiju, manifestacijom najvišeg umijeća, obilježenog svježinom i neposrednošću percepcije. Preteče takvog shvaćanja mita u 18.st. bili su T. Blackwell u Engleskoj i I. Herder u Njemačkoj. Taj novi pristup mitu postao je dominantan pojavom filozofskih djela F. Schellinga i književno-teorijskih djela njemačkih romantičara. Filozofska, ideološka tumačenja mita, nastavljaju se nakon romantičara R. Wagnera i F. Nietzschea, te u 20.st. našao izraz u dijametralno suprotnim pristupima mitologiji T. Manna, koji je zagovarao humanizam, i teoretičara fašizma, koji su mit nastojali iskoristiti u usko nacionalističkim interesima, dopunjen je studijama antropologa, lingvista i sociologa. Mitološka škola u književnoj kritici 19. stoljeća. tvrdio da objašnjava rane, folklorne oblike umjetničkog stvaralaštva, otkrivajući mitološke teme i motive u bajkama, epovima, pjesmama. U svakoj zemlji u kojoj je postojao ovaj smjer, uklj. a u Rusiji je pomogla otkriti duboko nacionalno podrijetlo umjetničkog stvaralaštva. M.k. 20. stoljeće tvrdi da je više, nastojeći svu modernu fikciju svesti na mit, ne samo u genetskom, već iu strukturnom, sadržajnom i ideološkom smislu. Prva velika škola modernog M.C. nastao u Engleskoj početkom 20. stoljeća. Bio je to rezultat utjecaja ideja Frasera, engleskog istraživača starih kultura, predstavnika antropološkog pravca u znanosti o mitu. Postanak ovog trenda povezan je s imenom Francuza B. Fontenellea, a njegov vrhunac - s djelovanjem engleske antropološke škole (E. Taylor, E. Lang i dr.), čiji je rad na prijelazu stoljeća nastavio Fraser. Poznato mu je višetomno djelo Zlatna grana (1890.-1915.). Ako je Taylor razvio teoriju "preživljavanja", Lang je mnogo pažnje posvetio problemu totema i drevnih religija, onda je Fraser koncentrirao svoje napore na proučavanje magije i sezonskih rituala povezanih s njom, koji su, po njegovom mišljenju, igrali važnu ulogu. iznimno važnu ulogu u primitivnim društvima i golem utjecaj na umjetnički svijet.kultura starih ljudi. Sami rituali bili su umjetničke radnje, a mitovi su postali njihovi verbalni ekvivalenti, među kojima je najvažniji mit o umirućem i uskrsnućem božanstvu. Takva su božanstva bila Oziris (kod Egipćana), Adonis (kod Grka), Atis (kod Rimljana). Među Fraserovim učenicima i sljedbenicima, privučeni njegovom znanstvenom dubinom i stilom. istraživanja, približavajući ih umjetničkim djelima, mnogi su književno nadareni ljudi pokušali primijeniti njegove teorije kao oruđe za književno istraživanje. Tako je nastala škola engleskog M.C.-a, koja se točnije može definirati kao "ritualna" kritika, jer su njeni prvi predstavnici bili ortodoksni Frazerovi sljedbenici. Bili su povezani sa Sveučilištem u Cambridgeu, zbog čega se ova grupa često naziva "Cambridge škola kritike mitova". Prvu generaciju njegovih predstavnika čine E. Chambers, J. Weston, J. Harrison, F. Cornford i G. Murray, koji im se pridružio, a koji su radili u Oxfordu. U kasnijoj fazi Englezi M.K. kritiku su zastupali F. Raglan i R. Graves, koji su bili dosta čvrsto orijentirani prema Fraserovoj Zlatnoj grani. K. Still i M. Bodkin, koji su govorili 1930-ih, nisu se zadovoljili pozitivističkim i evolucionističkim usmjerenjem Fraserovih ideja, gravitirajući u svojim mitokritičkim konstrukcijama metafizičkom i “protostrukturalističkom” (Still), kao i frojdovsko-jungovskom, dubokom. psihološki pogledi (Bodkin). Prvi istraživač koji je Fraserove koncepte primijenio u književne svrhe bio je Chambers, koji je 1903. objavio Srednjovjekovnu scenu, u kojoj je očita želja da se da nova Fraserova interpretacija nekih elemenata srednjovjekovne drame. U kasnijim radovima mitoloških kritičara s Cambridgea ritualna metoda analize postupno je postala dominantna. Najpoznatija mitokritička djela 1910-ih i 20-ih su The Origin of Attic Comedy (1914) Cornforda, From Ritual to Novel (1920) Westona. Jungovska orijentacija ubrzo počinje konkurirati Fraserovoj, a potom je i potiskivati. Bodkin's Archetypes in Poetry (1934.) dokaz je za to. Sam pojam "arhetip", iako ga nije skovao K. Jung, on je uveo u široku književnu upotrebu. Arhetip je u Jungovom shvaćanju glavno, iako nesvjesno, sredstvo prenošenja najvrednijeg i najvažnijeg ljudskog iskustva s generacije na generaciju. Arhetip je derivat i sastavni dio "kolektivnog nesvjesnog" koje je ciriški psiholog suprotstavio individualnom nesvjesnom Z. Freuda. U "kolektivnom nesvjesnom" akumulirana je, prema Jungu, sva mudrost čovječanstva. Već samim tim, Jung je svoje učenje suprotstavio ranim Freudovim konceptima s njihovim tumačenjem "nesvjesnog" kao rezervoara potisnutih erotskih želja, usko sebične i društveno destruktivne prirode. Idealna manifestacija "kolektivnog nesvjesnog" (prema ne samo Jungu, već i F. Schellingu) bili su mitovi, čije su slike pretvorene u arhetipove postale temelj sve kasnije umjetničke kreativnosti. Razvoj moderne umjetnosti i književnosti Jung je zamislio kao umjetnikovo izvlačenje iz nesvjesnog programiranog u njemu više ili manje prikrivenih, "moderniziranih" nepromjenjivih entiteta - "izvornih slika", ili arhetipova. Arhetip Hamleta bio je Orest. Shakespeare je ovu sliku nacrtao iz nesvjesnog, a nije svjesno nacrtao kopiju, imajući model pred očima. Radovi Murraya i Bodkina svjedoče o početku nove, dubinske jungovske struje u engleskom M.C.-u, iako njezin fraserovski početak nije u potpunosti odbačen. O tome posebno svjedoče radovi prilično ortodoksnih Fraserovih sljedbenika: Raglana i Gravesa, koji se u svojoj knjizi Bijela boginja (1958.), služeći se lunarnom teorijom mita, uvelike (kao iu svojim pjesmama) oslanja na ritualističku. koncepti razvijeni u "Zlatnoj grani". Među engleskim kritičarima mita posebno mjesto zauzima Still, koji se proslavio objavljivanjem knjige Vječna tema (1936.). U određenoj mjeri nastavljajući evolucijske tradicije Fraserove škole, posebice definirajući ritual i mit kao nešto jedinstveno što služi kao temelj modernog stvaralaštva, on ujedno nadilazi jasno izražen pozitivizam prvih mitokritika s Cambridgea. Još uvijek ga zanimaju najviše duhovne manifestacije čovjeka, i to na svim stupnjevima njegova razvoja. On, kao i Lang, smatra da je ideja svetosti oduvijek bila svojstvena ljudima i da je stoga "vječna tema" umjetničkog stvaralaštva svih vremena priča o duhovnom padu i kasnijem moralnom preporodu (a ne samo tjelesnoj smrti i uskrsnuće, kako su vjerovali ortodoksni sljedbenici Frasera). Biblijska orijentacija Stilla očita je pri definiranju "vječne teme", odnosno monomita, koji je u osnovi cijele moderne književnosti. Ovakva orijentacija omogućuje govoriti o Stillu kao jednom od utemeljitelja religijskog pokreta u suvremenom M.C.-u, preteči J. Campbella i M. Eliadea, najvećih predstavnika ovog pokreta koji djeluju u SAD-u. Moderni M.K. dobio najveću distribuciju u SAD-u; u Francuskoj i Njemačkoj mitokritička metodologija korištena je samo u djelima pojedinih autora, a da nije postala zamjetan trend u književnoj kritici. Riječ je o M.K., a ne o doktrinama mita, koje su se u zemljama kontinentalne Europe pojavile čak u većoj mjeri nego u Engleskoj i SAD-u. Prvi radovi američkih kritičara mitova pojavili su se krajem 1910-ih. Pozvale su ih u život ideje K. Junga koje su se počele širiti u SAD-u. Tipična jungovska studija bio je članak E. Taylora "Shelley kao mitotvorac" (1871.), koji se pojavio u Journal of Psychopathology, jednom od prvih koji je objavio Freudova i Jungova književna djela. Prodor Fraserove metodologije u književnu kritiku u Sjedinjenim Američkim Državama počinje tek u kasnim 1930-im godinama, ali se u sljedećim desetljećima ta metodologija uspješno natječe s jungovskim pristupima. Jungova doktrina o nesvjesnim kanalima prijenosa umjetničkog iskustva omogućila je Fraserovim sljedbenicima da prevladaju očitu slabost svoje metodologije. Nije bilo potrebe za teškim traženjem sredstava i načina prenošenja drevnih predaja. Prvi veliki američki kritičar mitova je W. Troy, čija su djela počela izlaziti u tisku od kasnih 1930-ih. Za razliku od djela engleskih kritičara mita, Troja mitološkom metodom analizira najsuvremeniju književnost, i to ne samo djela pojedinih književnika, već i književnih pokreta. On nastoji pokazati, na primjer, da je romantizam bio ništa više od "ponovnog rođenja mita u umu Zapada". Djelo R. Chasea i N. Fryja, koji su djelovali i kao istraživači književnosti i kao teoretičari razmatrane metodologije, imalo je veliki utjecaj na formiranje i razvoj američke mitološke kritike. Chase je oštro osudio sve pokušaje definiranja mitologije kao drevne ideologije. Mit je samo umjetničko djelo i ništa više, ustvrdio je istraživač. Fry kombinira evolucijski pristup mitu s elementima strukturalizma, naširoko koristeći i Fraserov i Jungov pristup. On predstavlja mit kao jezgru, primarnu stanicu, iz koje se razvija sva kasnija književnost, vraćajući se na određenom zaokretu svojim izvorima. Fry shvaća modernističku književnost kao novu mitologiju. Mitocentrizam će, smatra Fry, dati znanosti o književnosti čvrste temelje, jer "kritici je prijeko potreban koordinirajući princip, središnji koncept, koji bi, poput teorije evolucije u biologiji, pomogao shvatiti književne fenomene kao dijelove jedne cjeline" (Fry, 16). Fry ponavlja, slijedeći Junga, da su "primordijalne formule", t.j. "arhetipovi" se stalno nalaze u djelima klasika, i, štoviše, postoji opća tendencija da se te formule reproduciraju. On čak definira "središnji mit" cjelokupnog umjetničkog stvaralaštva, vezan uz cikluse prirode i san o zlatnom dobu - mit o odlasku junaka u potragu za avanturom. Oko tog središta, prema Fryju, kruži sva književnost sa svojim centripetalnim i centrifugalnim potencijama. Na temelju teorijskog rada Chasea i Fryja, kao i proučavanja mita Eliadea, B. Malinovskog, Amerikanca M. to. 1940-ih i 60-ih postaje jedan od vodećih književnih pravaca u svojoj zemlji. Koristili su ga istraživači drame (C. Barber, G. Vots, G. Weisinger, F. Ferposon, T. Porter) i romana (R. Cook, Y. Franklin, F. Young, L. Fidler, J. Lufborough). ). U manjoj mjeri mitokritička metodologija korištena je za analizu pjesničkih djela. Mitološka kritika u raznim zemljama, uklj. iu Rusiji su učinili mnogo u proučavanju geneze i tipoloških aspekata književnosti, prirode univerzalnih "vječnih" slika, simbola, tema, sukoba, u prepoznavanju umjetničkih invarijanti u književnostima raznih epoha. 8. Roland Barthes "Mit danas"
