आधुनिक लोगों के लिए अस्तित्व का क्या अर्थ है? होने की अवधारणा, होने का अर्थ, होने के मूल रूप। मानव अस्तित्व की समस्याएँ

जीने के लिए व्यक्ति को कार्य करना ही पड़ता है। साथ ही, उसके कार्य उचित होने चाहिए। हमारे आस-पास की दुनिया को बदलने में रुचि के बिना बुद्धिमान गतिविधि असंभव है। यह रुचि उन प्रश्नों को जन्म देती है जिनके उत्तर की आवश्यकता होती है। देर-सबेर, अपने आस-पास की दुनिया में किसी व्यक्ति की रुचि तात्कालिक संवेदी डेटा से परे हो जाती है। इसके क्षितिज असीमित हो जाते हैं, और इसका उद्देश्य असीमित हो जाता है बड़े पैमाने पर दुनिया . प्रश्नों की एक अंतहीन शृंखला अनंत संख्या में उत्तरों को जन्म देती है। फिर भी, इन प्रश्नों का उत्तर देकर, एक व्यक्ति एक या दूसरी "दुनिया की तस्वीर", दुनिया के प्रति एक या दूसरा दृष्टिकोण विकसित करता है और उसमें अपना स्थान निर्धारित करता है। इस प्रकार, मानव अस्तित्व का एक अनिवार्य गुण - एक विश्वदृष्टि - उत्पन्न होता है और निर्मित होता है। विश्वदृष्टि का सैद्धांतिक रूप, जैसा कि ज्ञात है, दर्शन है। जब वह दुनिया को समझती है, तो वह उन अवधारणाओं के साथ काम करती है जिनमें उच्च सामान्यीकरण का चरित्र होता है। ये आमतौर पर सबसे सामान्य अवधारणाएँ हैं। ऐसी अवधारणाओं को अक्सर कहा जाता है श्रेणियाँ .

दुनिया की दार्शनिक समझ में प्रारंभिक श्रेणी "श्रेणी" है प्राणी " यह श्रेणी किसी व्यक्ति के अपने आस-पास की दुनिया के अस्तित्व और स्वयं अपनी चेतना के प्रति विश्वास को दर्ज करती है। व्यक्तिगत चीजें, प्रक्रियाएं, घटनाएं उत्पन्न होती हैं और गायब हो जाती हैं, लेकिन समग्र रूप से दुनिया मौजूद है और बनी रहती है। अस्तित्व का कथन दुनिया के बारे में आगे के तर्क के लिए प्रारंभिक आधार है। "होने" की अवधारणा "वास्तविकता", "वास्तविकता", "अस्तित्व" जैसी अवधारणाओं के समान, समान क्रम की है और कुछ संदर्भों में उन्हें पर्यायवाची माना जा सकता है। साथ ही, अस्तित्व दुनिया की एक अभिन्न विशेषता है, जो इसके अस्तित्व के माध्यम से इसकी अखंडता की पुष्टि करता है। होने की अवधारणा चीजों, वस्तुओं और प्रक्रियाओं के बीच सभी विशिष्ट अंतरों से अमूर्त है, सिवाय उनकी एक विशेषता के, अर्थात्: उनका अस्तित्व, जो दुनिया को इसकी मूल अखंडता देता है और इसे दार्शनिक प्रतिबिंब का उद्देश्य बनाता है। और दुनिया की दार्शनिक समझ के मार्ग पर उठने वाले पहले प्रश्नों में से एक अस्तित्व के तरीकों और रूपों की विविधता का प्रश्न है।

अस्तित्व के तरीके के अनुसार, अस्तित्व को दो दुनियाओं या दो वास्तविकताओं में विभाजित किया गया है: भौतिक अवस्थाओं की दुनिया, या भौतिक दुनिया, और मानसिक अवस्थाओं की दुनिया, चेतना की दुनिया, मनुष्य की आंतरिक दुनिया। ये दोनों दुनिया चेतना की दुनियाऔर पदार्थ की दुनिया- होने की अवधारणा से चित्रित किया जा सकता है, लेकिन उनके अस्तित्व के तरीके अलग-अलग हैं। लोगों की इच्छा और चेतना की परवाह किए बिना, भौतिक, भौतिक संसार वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है। मानसिक दुनिया, मानव चेतना की दुनिया, व्यक्तिपरक रूप से मौजूद है, क्योंकि यह लोगों, व्यक्तियों की इच्छा और चेतना पर निर्भर है। यह प्रश्न कि अस्तित्व के ये दो तरीके, ये दो प्रकार वास्तव में एक दूसरे से कैसे संबंधित हैं, दर्शन के मुख्य प्रश्नों में से एक है।

अस्तित्व के इन दो मुख्य रूपों का संयोजन हमें अस्तित्व के कई और प्रकारों की पहचान करने की अनुमति देता है। इस प्रकार, यह दृष्टिकोण हमें स्वयं होने की विशिष्टता के बारे में बात करने की अनुमति देता है व्यक्ति, क्योंकि वह एक साथ दो दुनियाओं से संबंधित है: भौतिक शारीरिक दुनिया को उसके कार्बनिक भाग के रूप में और चेतना की दुनिया, मानसिक दुनिया, जिससे संबंधित होना उसे मानव बनाता है।

मनुष्य द्वारा निर्मित वस्तुओं का अस्तित्व भी अनोखा है। भौतिक संस्कृति की संपूर्ण दुनिया वस्तुनिष्ठ, भौतिक दुनिया से संबंधित है, लेकिन साथ ही, मानव गतिविधि के सभी उत्पाद अपने मूल, अस्तित्व और कामकाज के तरीके में मानव आत्मा, चेतना द्वारा मध्यस्थ होते हैं, और यह होगा

मनुष्य द्वारा निर्मित "दूसरी प्रकृति" का अस्तित्व "पहली" प्रकृति के होने के तरीके से भिन्न है और काफी हद तक विशिष्टता निर्धारित करता है प्रकृतिसामान्यतः अस्तित्व के एक रूप के रूप में, जिसका मनुष्य एक हिस्सा है।

मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया भी दोहरे अस्तित्व की विशेषता है। इसे व्यक्तिपरक और वस्तुपरक भावना में विभाजित किया जा सकता है। व्यक्तिपरक आत्मा एक व्यक्ति की आंतरिक मानसिक दुनिया है जिसमें अचेतन से लेकर आत्म-चेतना तक इसके अस्तित्व के सभी स्तर होते हैं। यह संसार व्यक्ति की संपत्ति है। साथ ही, समाज में व्यक्तियों की संयुक्त गतिविधि आवश्यक रूप से वस्तुनिष्ठ या अंतर्विषयक आध्यात्मिकता को जन्म देती है, अर्थात। ऐसी आध्यात्मिक संरचनाएँ जो अब केवल व्यक्तिगत व्यक्तियों की संपत्ति नहीं हैं, बल्कि व्यक्तियों के समुदाय की संपत्ति हैं, संपत्ति हैं संस्कृति, समाज का सांस्कृतिक जीवन। वस्तुनिष्ठ आध्यात्मिकता का एक उदाहरण मानव भाषा है। वस्तुनिष्ठ भावना के रूपों में सामाजिक चेतना के सभी रूप भी शामिल हैं: विज्ञान, धर्म, नैतिकता, कला, आदि। बेशक, गठन की प्रक्रिया और विकास और कामकाज की प्रक्रियाओं दोनों में उद्देश्य और व्यक्तिपरक भावना के बीच एक जैविक संबंध है।

इसी तरह, अस्तित्व का एक अनोखा तरीका मानव की विशेषता है समाज. उन संबंधों और रिश्तों में जो सामाजिक व्यवस्था को रेखांकित करते हैं, सामग्री और आदर्श, पहली और दूसरी प्रकृति, व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ भावना आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं।

निम्नलिखित पर जोर दिया जाना चाहिए: अस्तित्व के विविध रूप अलग-अलग मौजूद नहीं हैं, वे परस्पर जुड़े हुए हैं। दुनिया (ब्रह्मांड, ब्रह्मांड) अस्तित्व के सभी संभावित रूपों का एक एकल, अभिन्न संग्रह है। इसमें बिना किसी अपवाद के सारी वास्तविकता समाहित है। "दुनिया" की अवधारणा में हम दोनों के बारे में सोचते हैं जो हम जानते हैं और जो हम अभी तक नहीं जानते हैं। इस अर्थ में, दुनिया केवल दार्शनिक ज्ञान का विषय है, जो एक निश्चित दार्शनिक प्रणाली के ढांचे के भीतर किया जाता है। दुनिया की ऐसी समझ से इसकी विशिष्टता और एकता के बारे में थीसिस का पता चलता है, जिसकी व्याख्या पदार्थ की समस्या के एक या दूसरे दार्शनिक समाधान पर निर्भर करती है।

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व्याख्यान 9. अस्तित्व का सिद्धांत और ज्ञान का सिद्धांत।

प्रश्न 1. होने और न होने की अवधारणा। अस्तित्व के रूप.

अस्तित्व की समस्या दर्शनशास्त्र में केंद्रीय समस्याओं में से एक है; दर्शन का गठन स्वयं अस्तित्व की समस्या के अध्ययन से ही शुरू हुआ। होने का मतलब है अस्तित्व, स्टॉक में रहें। केवल पहली नज़र में, अस्तित्व का प्रश्न बहुत सरल लगता है: वे कहते हैं, जो कुछ भी मैं देखता और सुनता हूं वह मौजूद है; मैं सूर्य को देखता हूं, इसका मतलब है कि वह मौजूद है, वह मौजूद है। अफ़सोस, यदि दर्शनशास्त्र का संबंध स्पष्ट चीज़ों से होता तो वह विज्ञान नहीं बन पाता। सूर्य हमें आकार में छोटा लगता है, लेकिन वह बहुत बड़ा है। हमें ऐसा प्रतीत होता है कि यह पृथ्वी के चारों ओर घूमती है, लेकिन वास्तव में पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है। भौतिक विज्ञान से यह ज्ञात है कि सूर्य पर परमाणु प्रतिक्रियाएँ होती हैं, लेकिन हम अपनी आँखों के कारण इसके बारे में नहीं जान पाते हैं।

अस्तित्व का प्रश्न समस्याग्रस्त क्यों लगता है? सबसे पहले, क्योंकि हमारा ज्ञान सापेक्ष और परिवर्तनशील है। ज्ञान के विकास के साथ-साथ मौजूदा चीज़ों के बारे में हमारे विचार बदलते हैं। कोई भी व्यक्ति अपने ज्ञान, अपने द्वारा विकसित अवधारणाओं और सिद्धांतों के आधार पर ही किसी भी चीज़ के बारे में तर्क करने में सक्षम होता है। इस प्रकार, कोई भी सिद्धांत अस्तित्व के सिद्धांत के रूप में कार्य करता है, अर्थात। आंटलजी(ग्रीक ओन्टोस से - मौजूदा, लोगो - शिक्षण)। इसलिए निष्कर्ष इस प्रकार है: किसी चीज़ का अस्तित्व सिद्धांतों के आधार पर निर्धारित होता है, अर्थात। साक्ष्य-आधारित व्याख्याएँ, स्पष्टीकरण, तर्क, आदि।

अस्तित्व की समस्या को सबसे पहले प्राचीन विचारक द्वारा दर्शनशास्त्र में पेश किया गया था परमेनाइड्स (V-IV सदियों ईसा पूर्व)और तब से यह दार्शनिकों की सभी आगामी पीढ़ियों के ध्यान का केंद्र रहा है जो इसे निर्धारित करने का प्रयास कर रहे हैं सार्वजनिक भूक्षेत्रजो कुछ भी मौजूद है, उसे प्रदान करना एकताठोस चीज़ों की विविधता. एक सिद्धांत जो समस्त अस्तित्व का आधार मानता है एक शुरुआत, बुलाया वेदांत(ऐसा होता है आदर्शवादी, यदि दुनिया के मूलभूत सिद्धांत आदर्श सिद्धांतों पर आधारित हैं: ईश्वर, विचार, विश्व आत्मा, आदि। या भौतिकवादी, यदि पदार्थ को संसार का मूल सिद्धांत माना जाए)। अद्वैतवाद का विरोध किया जाता है द्वैतवाद, कुछ के आधार पर, ब्रह्मांड की एक तस्वीर चित्रित करना दो समान शुरुआत(उदाहरण के लिए, पदार्थ और आत्मा)। यदि अस्तित्व के आधार को पहचान लिया जाए कई प्रथम सिद्धांत, तो ऐसे सिद्धांत को कहा जाता है बहुलवाद.

अस्तित्व के मुख्य रूप हैं:

· भौतिक अस्तित्व-यह भौतिक निकायों, चीजों, प्राकृतिक घटनाओं, आसपास की दुनिया का अस्तित्व है (उनका विस्तार, द्रव्यमान, आयतन, घनत्व है);

· आदर्श प्राणी- यह आध्यात्मिक का अस्तित्व है: विचार, विचार, भावनाएं, भावनाएं, उद्देश्य, विश्वास, नैतिक और अन्य मूल्यों के बारे में विचार, व्यवहार के मानदंड, आदि;

· मानव अस्तित्व- सामग्री (शरीर) और आध्यात्मिक (चेतना) की एकता के रूप में मनुष्य का अस्तित्व; मनुष्य का स्वयं में अस्तित्व और भौतिक जगत में उसका अस्तित्व;

· सामाजिक प्राणी- यह समाज में व्यक्ति का अस्तित्व है, साथ ही समाज का अस्तित्व भी है (इसका जीवन, अस्तित्व, विकास)

होने के विपरीत श्रेणी है शून्य. गैर-अस्तित्व किसी भी चीज़ का पूर्ण अभाव, पूर्ण शून्यता है। आसपास की दुनिया की वस्तुएं और घटनाएं अस्तित्व में (वर्तमान में) और गैर-अस्तित्व में (बिल्कुल अस्तित्व में नहीं, अनुपस्थित) दोनों हो सकती हैं। गैर-अस्तित्व के उदाहरण: लोगों ने अभी तक कल्पना नहीं की है या जन्म नहीं लिया है, वस्तुओं का निर्माण नहीं किया गया है; लोग, चीजें, राज्य, सभ्यताएं जो अस्तित्व में थीं, और फिर मर गईं, नष्ट हो गईं, बिना किसी निशान के गायब हो गईं, अब वे वहां नहीं हैं, वे गुमनामी में हैं।

व्यवस्थितकरण और कनेक्शन

आंटलजी

वीडियो सेमिनार पर टिप्पणी:

होना ज्ञान या तर्क की निगमनात्मक पद्धति के लिए आवश्यक एक तार्किक अभिधारणा है।

यदि हम अस्तित्व को पृथ्वी के व्यास के बराबर व्यास वाली एक गेंद के रूप में मानें, तो हम निगमनात्मक निष्कर्ष निकाल सकते हैं। उदाहरण के लिए, हमारे पास एक अनुभवजन्य तथ्य है "पृथ्वी की सतह पर कोई यूनिकॉर्न नहीं हैं", यह मानते हुए कि पृथ्वी की सतह = अस्तित्व में है, हम एक निगमनात्मक निष्कर्ष निकाल सकते हैं: यूनिकॉर्न बिल्कुल भी मौजूद नहीं हैं (अस्तित्व में)।

यदि हम मानते हैं कि अस्तित्व आकाशगंगा के व्यास वाली एक गेंद है, और पृथ्वी पर यूनिकॉर्न की अनुपस्थिति का अनुभवजन्य तथ्य है, तो हम कटौतीत्मक रूप से दावा कर सकते हैं कि "यूनिकॉर्न बिल्कुल अस्तित्व में नहीं हैं" कथन सही नहीं है क्योंकि वे मौजूद हो सकते हैं अन्य ग्रहों पर.

हम अस्तित्व को अपनी इच्छानुसार किसी भी तरह से प्रस्तुत कर सकते हैं, लेकिन दुनिया का आगे का विवरण इस बात पर निर्भर करता है कि हम इसे कैसे मानते हैं।

यदि हम किसी सीमित चीज़ के रूप में अनुमानित अस्तित्व को पूरी तरह से त्याग देते हैं, तो हम समग्र रूप से दुनिया के बारे में निगमनात्मक बयान देने में सक्षम नहीं होंगे; हमें प्रत्येक कथन में इसकी सीमाएँ निर्धारित करनी होंगी।

जहां तक ​​मेरी व्यक्तिगत बात है, अपने धार्मिक उद्देश्यों के लिए मैं ऑगस्ट कॉम्टे का अनुसरण करते हुए अस्तित्व को मानवता के रूप में मानता हूं, जिन्होंने मानवता को - ग्रैंड एटर - ग्रेट बीइंग कहा है। लुनाचारस्की ने ब्रह्मांडवादियों के साथ विवाद में कहा कि कोई भी ब्रह्मांड के देवताकरण को मना नहीं करता है, लेकिन मानवता की तुलना में, अस्तित्व का ऐसा विस्तार नैतिक मुद्दों पर विचार करने में कुछ भी नहीं जोड़ता है।

सामान्य तौर पर, अगर हम संस्कृति, नैतिकता और अन्य व्यावहारिक मानवीय मुद्दों के बारे में बात कर रहे हैं, तो मानवता सबसे चरम और उत्पादक प्राणी है जिससे निगमनात्मक निष्कर्ष निकालना समझ में आता है। यदि हम गैर-मानवीय, प्राकृतिक-वैज्ञानिक तर्क के बारे में बात करते हैं, तो आज वे दर्शन के दायरे से बाहर हैं और दार्शनिकों के लिए इस क्षेत्र में आध्यात्मिक सिद्धांतों के साथ हस्तक्षेप करने का कोई मतलब नहीं है।

टिप्पणियाँ

मेरे लिए - हाँ - मेरे धार्मिक उद्देश्यों के लिए। उदाहरण के लिए, मानवता के रूप में समझे जाने से, मैं मानवता के हितों (अच्छे) को प्राप्त कर सकता हूं और इन लाभों की प्राप्ति को अपने जीवन का अर्थ मान सकता हूं।

क्या आपके जीवन में कोई अर्थ है?

जीवन का अर्थ सर्वशक्तिमानता (आनंद और स्वतंत्रता) के बाद के अधिग्रहण के लिए अनुभव और ज्ञान प्राप्त करना है। मुझे नहीं लगता कि यह सिर्फ मेरे जीवन का अर्थ है। यह सभी जीवित प्राणियों के लिए जीवन का सामान्य अर्थ है।

यदि यह मानवता के अस्तित्व के रूप में अस्तित्व से उत्पन्न हुआ है तो क्या अच्छा है?

कम से कम, स्वयं मानवता का अस्तित्व, और अधिकतम, उसकी शक्ति को मजबूत करने के लिए उसके अनुभव और ज्ञान का विस्तार। लेकिन आप अपनी इच्छाशक्ति को मानवता की हानि के लिए निर्देशित कर सकते हैं, और इसके अलावा, आपका जीवन सीमित है और आपके अपने लक्ष्य के करीब पहुंचने की संभावना नहीं है।

सामान्य तौर पर, अधिक सटीक होने के लिए, एक भी मानवता आज अस्तित्व में नहीं है, और इसका निर्माण अभी तक नहीं हुआ है। यह अच्छी तरह से हो सकता है कि मानवता के लिए अच्छाई इस अच्छे (अधिनायकवाद) की एकाधिकारवादी व्याख्या पर प्रतिबंध है; तब मेरे जीवन का अर्थ सार्वभौमिक अच्छे के निर्माण के अधिनायकवादी दावों के खिलाफ संघर्ष होगा।

सामान्य भलाई की अवधारणा एक जटिल अवधारणा है, इसलिए इसे अकेले तैयार करना मेरे लिए कठिन है, इसलिए मैं इस मुद्दे को विकसित करने में दूसरों को शामिल करने में रुचि रखता हूं, या दूसरे शब्दों में, मैं एक मिशनरी के रूप में प्रेरित हूं।

मैं इस विषय पर विवरण में नहीं जाना चाहता, मैंने सिर्फ अपने अस्तित्व को व्यक्त करने के तरीके की जटिलता और उत्पादकता को दिखाया है।

आप विरोधाभासी विचारक हैं.

विरोधाभास:

1. "इसीलिए मेरी रूचि हैइस मुद्दे को विकसित करने में अन्य लोगों को शामिल करने में"

2. "मैं नहीं चाहिए

चुनें कि आप वास्तव में क्या चाहते हैं।

एक और:

1. आप धर्म के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन इसका तात्पर्य एक निश्चित उच्च सिद्धांत - ईश्वर से है। ईश्वर ।

2."और आप अपनी इच्छाशक्ति को मानवता की हानि के लिए निर्देशित कर सकते हैं".

आप यह क्यों नहीं सोचते कि ईश्वर "मानवता को नुकसान पहुँचाने के लिए अपनी शक्ति निर्देशित नहीं कर सकता"?

एक और:

1. "इस अच्छे (अधिनायकवाद) की एकाधिकारवादी व्याख्या पर प्रतिबंध है"

2. "मेरे जीवन का अर्थ सार्वभौमिक भलाई के निर्माण के अधिनायकवादी दावों के खिलाफ संघर्ष होगा"

किसी वस्तु की एकाधिकार व्याख्या पर प्रतिबंध भी किसी वस्तु की पूर्ण एकाधिकार व्याख्या है (इस मामले में, वस्तु किसी वस्तु की गैर-एकाधिकार व्याख्या है)।

हालाँकि, जैसी आपकी इच्छा। एक मिशनरी बनें. लेकिन यह स्पष्ट है कि आप स्वयं नहीं जानते कि क्या उपदेश दिया जाना चाहिए, क्योंकि आप नहीं जानते कि अच्छा क्या है।

"मैं नहीं चाहिएइस विषय में और अधिक विस्तार से जानें"

हम विशेष रूप से इस विषय के बारे में बात कर रहे हैं, जो अस्तित्व के बारे में है, न कि समाजशास्त्र की दार्शनिक नींव के बारे में। समाजशास्त्र बहुत बड़ा विषय है और मैं इसे यहाँ व्यर्थ में विकसित नहीं करना चाहता हूँ, विशेषकर इसलिए क्योंकि मेरे पास इसकी संक्षिप्त प्रस्तुति की अवधारणा भी नहीं है।

ईश्वर सर्वशक्तिमान, आनंदमय और मुक्त.

आपने ऐसे भगवान को जीवित कहाँ देखा है? मानवता संभावित रूप से इन सभी गुणों को धारण कर सकती है, लेकिन वास्तव में ये किसी के पास नहीं हैं।

ईश्वर "अपनी शक्ति को मानवता को नुकसान पहुंचाने के लिए निर्देशित नहीं कर सकता"

चूंकि, जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, अभी तक कोई एकजुट मानवता नहीं है और इसका निर्माण अभी बाकी है, इसलिए इसकी आत्महत्या पर प्रतिबंध को इसके डिजाइन में शामिल किया जाना चाहिए। यदि हम आज इस बात का ध्यान रखें, तो हम यह गारंटी देंगे कि भगवान स्वयं को नहीं मारेंगे।

किसी वस्तु की एकाधिकारिक व्याख्या पर प्रतिबंध

मैंने इस थीसिस को केवल मुद्दे की जटिलता और गैर-स्पष्टता दिखाने के लिए एक धारणा के रूप में व्यक्त किया। मानवता के अलावा, कॉम्टे को ग्रेट फेटिश (पृथ्वी को एक गेंद के रूप में) का सम्मान करने की आवश्यकता महसूस हुई; शायद ग्रेट फेटिश के संरक्षण को एक पूर्ण और अधिनायकवादी मूल्य माना जा सकता है जब तक मानवता इससे जुड़ी हुई है धरती।

तुम स्वयं नहीं जानते कि क्या उपदेश दिया जाना चाहिए, क्योंकि तुम नहीं जानते कि अच्छा क्या है।

कम से कम मैं जानता हूं कि मैं अच्छे के बारे में बहुत कम जानता हूं, और दूसरों को तो वह भी नहीं पता। क्या आपके पास अच्छे की कोई अवधारणा है?

अस्तित्व किसी भी चीज़ में अंतर्निहित नहीं है; हम अपनी इच्छा से इस श्रेणी को किसी भी चीज़ से जोड़ सकते हैं, और फिर तय कर सकते हैं कि क्या यह किसी प्रकार का अर्थपूर्ण जोड़ देता है। उदाहरण के लिए, हम अस्तित्व को परमाणु में लाए और देखें: क्या यह भौतिकी और रसायन विज्ञान में किसी प्रकार का अर्थपूर्ण जोड़ देता है? क्या कोई हमें ऐसी बौद्धिक गतिविधि के लिए भुगतान करेगा?

इसलिए, यदि हम मानवता के अस्तित्व को अस्तित्व में लाते हैं, तो समाजशास्त्र का विज्ञान, परोपकारिता और मानवतावाद की विचारधारा उत्पन्न होती है, और कॉम्टे ने वहां कई अन्य दिलचस्प चीजों की खोज की।

"उदाहरण के लिए, हम एक परमाणु के अस्तित्व को लेकर आए और देखें: क्या यह भौतिकी और रसायन विज्ञान में किसी प्रकार का अर्थपूर्ण जोड़ देता है?"
और यह कैसे आवश्यक है, न कि यह कैसे संभव है!

अस्तित्व का सार भौतिक वस्तुओं की परस्पर क्रिया है जिसका अध्ययन भौतिकविदों और रसायनज्ञों द्वारा किया जाता है।

और अंतःक्रिया परस्पर क्रिया करने वाली वस्तुओं की भौतिक, रासायनिक और परमाणु अवस्था में परिवर्तन है।

अंत में मैं यही कहूंगा. मैं विश्वासियों का सम्मान करता हूं। लेकिन हमारे प्रबुद्ध समय में दुनिया के बारे में उनका दृष्टिकोण बहुत व्यक्तिपरक और बहुत अकाट्य है।

दर्शनशास्त्र की मुख्य श्रेणी बीइंग की श्रेणी है।
अस्तित्व एक विशिष्ट "वह जो है, जो अस्तित्व में है" दोनों को निर्दिष्ट करने के लिए एक सामान्य श्रेणी है, और कोई भी - प्रत्येक, हर कोई या सभी और सब कुछ - "जो है, वह मौजूद है"।
अर्थात्, "अस्तित्व" को दो अलग-अलग अर्थों में समझा जाता है - "अमूर्त अस्तित्व/सामान्य रूप से अस्तित्व/" और "ठोस अस्तित्व" के अर्थों में।
और होने की अस्पष्टता को समझने से यह समझने में मदद मिलती है कि दर्शन में प्रत्येक व्यक्ति "जो है, जो मौजूद है" को एक साथ दो अलग-अलग स्तरों की श्रेणियों द्वारा नामित किया जाता है: एक निश्चित विशिष्ट, नाममात्र के रूप में, केवल इस "जो है, जो मौजूद है" में निहित है। "श्रेणी, और, एक ही समय में, सार्वभौमिक, सार्वभौमिक और अमूर्त, किसी भी "जो है, जो अस्तित्व में है", "होने" की श्रेणी में सामान्य रूप से निहित है।
प्राणी
----------अमूर्त अस्तित्व/किसी भी प्रकार का/
----------अस्तित्व विशिष्ट/निश्चित नाममात्र/
अर्थात्, हमें सबसे पहले निश्चित रूप से यह समझने और महसूस करने की आवश्यकता है कि प्रत्येक, प्रत्येक और हर चीज़ "जो है, जो अस्तित्व में है" वह "अस्तित्व" है, जो "सामान्य रूप से अस्तित्व" और, एक ही समय में, "विशिष्ट अस्तित्व" दोनों को व्यक्त करता है।
और फिर यह समझना और महसूस करना आवश्यक है कि "अस्तित्व" में अपना "आधार", "पदार्थ" होने का अंतर्निहित गुण होना चाहिए - चाहे वह "सामान्य रूप से अस्तित्व" या "विशिष्ट अस्तित्व" को व्यक्त करता हो।
लेकिन अस्तित्व का सार, आधार के रूप में क्या कार्य कर सकता है?
"होने का आधार" ऐसे "जो है, जो मौजूद है" को नामित करने की एक अवधारणा है, जो दूसरे "जो है, जो मौजूद है" के आधार के रूप में कार्य करता है, लेकिन साथ ही इनमें से प्रत्येक "वह" नहीं है "होने" की भूमिका में कार्य करना बंद करें।
विरोधाभासी रूप से, आधार, अस्तित्व का सार, सबसे पहले, स्वयं होना है।
अर्थात्, सबसे पहले, अस्तित्व ही स्वयं का आधार है।
नतीजतन, प्रत्येक "जो है, वह मौजूद है", और सामान्य तौर पर कोई भी "जो है, वह मौजूद है", और यहां तक ​​कि "जो है, वह मौजूद है" का पूरा सेट भी एक साथ लिया गया है - यह "होने" के रूप में है, और, साथ ही, इसी "अस्तित्व" का "आधार", "पदार्थ"।
नतीजतन, श्रेणियों की एक प्रणाली का आरेख "होने" की श्रेणी या "होने के पदार्थ" की श्रेणी रखकर शुरू करना उचित नहीं है।
तथापि। हम आम तौर पर "जो है, जो मौजूद है" को एक साथ लेने वाले पूरे सेट को न केवल "अस्तित्व" श्रेणी से, बल्कि "दुनिया" श्रेणी से भी नामित करते हैं।
हालाँकि, "दुनिया" श्रेणी द्वारा निरूपित "क्या है, क्या मौजूद है" का पूरा सेट, एक साथ लिया गया ठोस "क्या है, क्या मौजूद है" का एक अनंत, अटूट सेट है।
और "जो है, जो अस्तित्व में है" के अनंत और अटूट सेट में से प्रत्येक ठोस "वह जो मौजूद है", एक ही समय में, एक ऐसा विशिष्ट ठोस "अस्तित्व का पदार्थ" है, जिसे एक निश्चित द्वारा नामित किया जाना चाहिए वर्ग।
चूंकि अनगिनत विशिष्ट "अस्तित्व के पदार्थ" हैं, इसलिए उनमें से मुख्य - सार्वभौमिक, विशेष और व्यक्तिगत की पहचान करना आवश्यक है।
इसलिए। साथ ही, कौन सी एक सार्वभौमिक श्रेणी सभी "जो है, जो मौजूद है" के अनंत सेट और प्रत्येक व्यक्ति "जो है, वह मौजूद है" दोनों को निर्दिष्ट करती है?
जैसा कि हम पहले ही पता लगा चुके हैं, इसे "अस्तित्व" श्रेणी द्वारा नामित किया गया है।
और कौन सी श्रेणी प्रत्येक ठोस "जो है, जो अस्तित्व में है" को नहीं, बल्कि केवल और केवल सभी ठोस "जो है, जो अस्तित्व में है" के संपूर्ण अनंत सेट को निर्दिष्ट करती है?
जैसा कि हम पहले ही पता लगा चुके हैं, इसे "विश्व" श्रेणी द्वारा नामित किया गया है।
नतीजतन, श्रेणियों की एक प्रणाली का आरेख "दुनिया" श्रेणी में रखकर शुरू करना बेहतर होता है, जो सबसे पहले, "होने" की श्रेणी के बजाय "अस्तित्व के पदार्थों" में से एक के रूप में कार्य करता है।
लेकिन हम तीन अत्यंत वैकल्पिक "अस्तित्व के सार्वभौमिक पदार्थ" को, जो "विश्व के सार्वभौमिक पदार्थ" के रूप में भी कार्य करते हैं, श्रेणियों "व्यक्तिपरक वास्तविकता", "उद्देश्य वास्तविकता" और "आदर्श वास्तविकता" या श्रेणियों द्वारा नामित करने के लिए मजबूर हैं। "विश्व की आत्मा", "विश्व का शरीर" और "विश्व की आत्मा"।
मेरे लिए, जैसा कि ऊपर से देखा जा सकता है: "अस्तित्व एक तार्किक अभिधारणा है जो आसपास की वास्तविकता की अनुभूति की निगमनात्मक विधि के लिए आवश्यक है" और दुनिया की एक दार्शनिक तस्वीर बनाने की विधि है। शायद मैं किसी चीज़ में ग़लत हूँ?

मैं सभी को एक साथ उत्तर देने का प्रयास करूंगा.

1. दुर्भाग्य से, मुझे कोई व्यावहारिक लाभ नहीं दिख रहा है। दुनिया की अपनी तस्वीर बनाने का प्रयास, सबसे पहले, अस्तित्व की श्रेणी की मेरी समझ पर निर्भर करता है।
2. चूंकि दर्शन श्रेणियों के अध्ययन से संबंधित है, इसलिए उनका अध्ययन इसके मुख्य उपकरणों - श्रेणी "होने" के अध्ययन से शुरू होता है, न कि "किसका अस्तित्व?"
चूँकि अस्तित्व और अस्तित्व के बारे में विचार, श्रेणी अस्तित्व द्वारा व्यक्त, समान हैं, दर्शनशास्त्र में "श्रेणी" के बारे में सोचना समान है और "उस" के बारे में सोचने के बराबर है जो इस श्रेणी द्वारा दर्शाया गया है। यही बात इसे अन्य विज्ञानों से अलग करती है।
3. चूंकि जेनेसिस शब्द टू बी और बायवेट शब्दों से बना है, इसलिए - मेरे लिए - "बीइंग" को सबसे पहले "बीइंग" के रूप में समझा जाना चाहिए, न कि "अस्तित्व" के रूप में।
अर्थात्, अस्तित्व "वह है जो घटित होता है।" और "जो नहीं होता है" उसके बारे में बात करने की कोई ज़रूरत नहीं है।
अर्थात्, होने की श्रेणी का अर्थ केवल "क्या है, क्या होता है" और... इससे अधिक कुछ नहीं।
इसलिए, अस्तित्व सबसे निरपेक्ष, सबसे सार्वभौमिक, सबसे अमूर्त और सबसे सरल है "क्या है, क्या होता है।"
इसलिए, अस्तित्व की अवधारणा सभी अवधारणाओं में सबसे निरपेक्ष, सबसे सार्वभौमिक, सबसे अमूर्त, सबसे सामान्य और सबसे सरल अवधारणा है।
4. लेकिन पाठ्यपुस्तकों में कहा गया है कि अस्तित्व को अस्तित्व के रूप में भी समझा जाता है, वह अस्तित्व "वह है जो मौजूद है।"
जब अस्तित्व को अस्तित्व के रूप में भी समझा जाता है, तो अस्तित्व को मैं "कोई भी, जिसे अभी तक किसी विशिष्ट नाम से निर्दिष्ट नहीं किया गया है - सामान्य या व्यक्तिगत, एकाधिक या एकल, अलग-अलग या सभी एक साथ, कुछ ठोस या कुछ अमूर्त - अस्तित्व" के अर्थ में समझता हूं। ” , और, एक ही समय में, "ठोस, पहले से ही एक विशिष्ट नाम से निर्दिष्ट - केवल कुछ ठोस, केवल कुछ अलग से लिया गया - अस्तित्व" के अर्थ में।
5. अर्थात्, यह पता चलता है कि जब अस्तित्व को अस्तित्व के रूप में भी समझा जाता है, तो यह एक निश्चित दोहरे अर्थ को प्राप्त करता है, जिसे "पृथक्करण" के रूप में नहीं, बल्कि अस्तित्व के अमूर्त और ठोस अर्थों की "एकता" के रूप में माना जाता है।
6. सामान्य और ठोस अस्तित्व के बारे में.
इसका मतलब यह है कि मैंने अपने विचार व्यक्त करने में गलती की.
मुझे ऐसा लगता है कि अस्तित्व केवल "क्या होता है", "क्या है" है, और... इससे अधिक कुछ नहीं!!!
अर्थात्, मेरा मानना ​​है कि "सामान्य रूप से होना", "ठोस होना", "वास्तविक या गैर-वास्तविक होना", "शुद्ध या अशुद्ध होना", "स्वयं के लिए, स्वयं में या स्वयं के बाहर होना" जैसी कोई चीज़ नहीं है। और इसी तरह।" कुछ होना..." - उनके लेखकों के अधिकार की ऊंचाई की परवाह किए बिना।
अस्तित्व के लिए केवल "क्या है, क्या होता है" और... अवधि!!!
यह मेज या यह कुर्सी "जो है, जो घटित होता है" ही "होना" है।
सामान्य तौर पर फर्नीचर "क्या है, क्या होता है" केवल "होना" है।
कोई भी वास्तविकता जैसे "क्या है, क्या होता है" केवल "होना" है।
संसार "जो है, जो होता है" मात्र "होना" है।
यहाँ तक कि स्वयं का होना या होने की श्रेणी "वह जो है, जो घटित होता है" केवल "होना" है और इससे अधिक कुछ नहीं।
7. व्यक्तिपरक, वस्तुपरक और आदर्श वास्तविकताएँ दुनिया की तीन ऐसी अत्यंत वैकल्पिक / परीक्षण / नींव हैं / सामान्य रूप से वास्तविकता या सामान्य रूप से वास्तविकता, जैसे/, जो केवल शाश्वत, अन्योन्याश्रित और संयुक्त रूप से मौजूद हैं।
8. इन परीक्षण आधारों में से कोई भी नहीं है - अन्य दो परीक्षण आधार नहीं हैं, कोई विश्व नहीं है।
अर्थात्, विश्व आत्मा, शरीर और आत्मा के रूप में कार्य करने वाली इन तीन परीक्षण नींवों की त्रिमूर्ति है, जिन्हें मैं ज़ूटेरिया, मैटर और इन्फोटेरिया के रूप में भी नामित करता हूं।
कृपया मुझे बताओ। यदि विश्व, अपनी अनंतता, अटूटता और अनंत काल के बावजूद, इन तीन परीक्षण सिद्धांतों / हाइपोस्टेस / की त्रिमूर्ति की विशेषता है, तो क्या वह किसी व्यक्ति के लिए केवल एक "वस्तु", "आदर्श" या "विषय" का प्रतिनिधित्व कर सकता है?

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1. अस्तित्व की अवधारणा का दार्शनिक अर्थ

अस्तित्व दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण श्रेणियों में से एक है। यह अस्तित्व की समस्या को उसके सामान्य रूप में पकड़ता और व्यक्त करता है। शब्द "होना" क्रिया "होना" से आया है। लेकिन एक दार्शनिक श्रेणी के रूप में अस्तित्व तभी प्रकट हुआ जब दार्शनिक विचार ने अस्तित्व की समस्या को सामने रखा और इस समस्या का विश्लेषण करना शुरू किया। दर्शनशास्त्र का विषय संपूर्ण विश्व, सामग्री और आदर्श के बीच संबंध, समाज और विश्व में मनुष्य का स्थान है। दूसरे शब्दों में, वह संसार के अस्तित्व और मनुष्य के अस्तित्व के प्रश्न को स्पष्ट करना चाहती है। इसलिए, दर्शन को एक विशेष श्रेणी की आवश्यकता है जो दुनिया, मनुष्य और चेतना के अस्तित्व को पकड़ सके।

आधुनिक दार्शनिक साहित्य में "होना" शब्द के दो अर्थ बताये गये हैं। शब्द के संकीर्ण अर्थ में, यह एक वस्तुनिष्ठ संसार है जो चेतना से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है; व्यापक अर्थ में, यह वह सब कुछ है जो मौजूद है: न केवल पदार्थ, बल्कि लोगों की चेतना, विचार, भावनाएं और कल्पनाएं भी। एक वस्तुगत वास्तविकता के रूप में अस्तित्व को पदार्थ शब्द द्वारा निर्दिष्ट किया गया है।

तो, अस्तित्व वह सब कुछ है जो मौजूद है, चाहे वह व्यक्ति हो या जानवर, प्रकृति या समाज, एक विशाल आकाशगंगा या हमारा ग्रह पृथ्वी, एक कवि की कल्पना या गणितज्ञ का सख्त सिद्धांत, धर्म या राज्य द्वारा जारी कानून। अस्तित्व की अपनी विपरीत अवधारणा है - गैर-अस्तित्व। और यदि अस्तित्व वह सब कुछ है जो अस्तित्व में है, तो गैर-अस्तित्व वह सब कुछ है जो अस्तित्व में नहीं है।

शब्द "होना" दर्शनशास्त्र में एक विशेष अर्थ प्राप्त करता है, जिसे केवल अस्तित्व की दार्शनिक समस्याओं पर विचार करके ही समझा जा सकता है।

इस शब्द को पहली बार दर्शनशास्त्र में प्राचीन दार्शनिक पारमेनाइड्स (V-IV सदियों ईसा पूर्व) द्वारा एक वास्तविक समस्या को नामित करने और उसी समय हल करने के लिए पेश किया गया था। पारमेनाइड्स के समय में, लोगों का ओलंपस के पारंपरिक देवताओं में विश्वास कम होने लगा और पौराणिक कथाओं को तेजी से कल्पना के रूप में देखा जाने लगा। इस प्रकार, दुनिया की नींव और मानदंड, जिनमें से मुख्य वास्तविकता देवता और परंपराएं थीं, ध्वस्त हो गए। दुनिया, ब्रह्मांड अब मजबूत और विश्वसनीय नहीं लग रहा था: सब कुछ अस्थिर और आकारहीन, अस्थिर हो गया; व्यक्ति ने अपना जीवन समर्थन खो दिया है। आधुनिक स्पैनिश दार्शनिक ओर्टेगा वाई गैसेट ने लिखा है कि जब लोगों ने जीवन का सहारा, परंपराओं की विश्वसनीय दुनिया और देवताओं में विश्वास खो दिया तो चिंता और भय का अनुभव निस्संदेह भयानक था।

मानव चेतना की गहराइयों में निराशा और संदेह पैदा हो गया, गतिरोध से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं दिख रहा था। किसी मजबूत और विश्वसनीय चीज़ का रास्ता खोजना आवश्यक था। लोगों को एक नई शक्ति में विश्वास की आवश्यकता थी। परमेनाइड्स के व्यक्ति में दर्शनशास्त्र ने वर्तमान स्थिति को महसूस किया, जो मानव अस्तित्व के लिए एक त्रासदी बन गई, भावनात्मक तीव्रता को प्रतिबिंबित किया और लोगों की परेशान आत्मा को शांत करने की कोशिश की, देवताओं की शक्ति को कारण की शक्ति, शक्ति से बदल दिया। सोचा था की। लेकिन दुनिया की चीजों और वस्तुओं के बारे में, रोजमर्रा के अस्तित्व की जरूरतों और आवश्यकताओं के बारे में सामान्य, अलौकिक विचार नहीं, बल्कि पूर्ण विचार (बाद में दार्शनिक इसे "शुद्ध" कहेंगे, जिसका अर्थ है विचार की सामग्री जो अनुभवजन्य, संवेदी से जुड़ी नहीं है) लोगों का अनुभव)। परमेनाइड्स ने लोगों को एक नई शक्ति की खोज के बारे में सूचित किया, पूर्ण विचार की शक्ति, जो दुनिया को अराजकता में गिरने से बचाती है, दुनिया को स्थिरता और विश्वसनीयता प्रदान करती है, और इसलिए, एक व्यक्ति फिर से आत्मविश्वास हासिल कर सकता है कि सब कुछ जरूरी होगा किसी प्रकार के आदेश के अधीन।

पारमेनाइड्स ने आवश्यकता को दिव्यता, सत्य, प्रोविडेंस, भाग्य, शाश्वत और अविनाशी कहा। "सब कुछ आवश्यक है" का अर्थ यह था कि ब्रह्मांड में चीजों का स्थापित क्रम अचानक, संयोग से नहीं बदल सकता; रात की जगह दिन हमेशा आएगा, सूरज अचानक नहीं बुझेगा, सभी लोग एक दिन नहीं मरेंगे, आदि। दूसरे शब्दों में, परमेनाइड्स ने वस्तुनिष्ठ-संवेदी दुनिया की चीज़ों के पीछे किसी ऐसी चीज़ की मौजूदगी की परिकल्पना की जो इस दुनिया के अस्तित्व की गारंटी के रूप में काम करेगी और जिसे दार्शनिक स्वयं कभी-कभी दिव्यता कहते हैं, जो वास्तव में मौजूद है। और इसका मतलब यह था कि लोगों के पास पुरानी दुनिया की स्थिरता के पतन के कारण होने वाली निराशा का कोई कारण नहीं था।

वर्णित अस्तित्व-जीवन की स्थिति और उस पर काबू पाने के तरीकों को नामित करने के लिए, परमेनाइड्स ने "होने" की अवधारणा और समस्या को दर्शन में पेश किया। यह शब्द स्वयं यूनानियों की सामान्य भाषा से लिया गया था, लेकिन इसकी सामग्री को एक नई सामग्री प्राप्त हुई जो इसके रोजमर्रा के उपयोग में "होना" क्रिया के अर्थ का पालन नहीं करती है: होना - अस्तित्व में होना। तो, अस्तित्व की समस्या युग की आवश्यकताओं और मांगों के प्रति दर्शन की एक अनूठी प्रतिक्रिया थी।

परमेनाइड्स स्वयं अस्तित्व को किस प्रकार चित्रित करता है? सत् वह है जो संवेदी चीज़ों की दुनिया के पीछे मौजूद है, और यही विचार है। यह एक है और अपरिवर्तनीय है, पूर्ण है, इसमें विषय और वस्तु में कोई विभाजन नहीं है, यह पूर्णता की सभी संभव पूर्णता है, जिसमें सत्य, अच्छा, अच्छा, प्रकाश पहले स्थान पर हैं। अस्तित्व को एक सच्चे अस्तित्व के रूप में परिभाषित करते हुए, परमेनाइड्स ने सिखाया कि यह उत्पन्न नहीं हुआ, अविनाशी, अद्वितीय, गतिहीन, समय में अंतहीन है। इसे किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है, यह संवेदी गुणों से रहित है, और इसलिए इसे केवल विचार, मन द्वारा ही समझा जा सकता है।

जो लोग दार्शनिक सोच की कला में अनुभवी नहीं हैं, उनके लिए अस्तित्व क्या है, इसकी समझ को सुविधाजनक बनाने के लिए, परमेनाइड्स अस्तित्व की निम्नलिखित व्याख्या देते हैं: अस्तित्व एक गेंद है, एक क्षेत्र है जिसकी कोई स्थानिक सीमा नहीं है। एक गोले के साथ अस्तित्व की तुलना करते हुए, दार्शनिक ने उस विश्वास का उपयोग किया जो प्राचीन काल में विकसित हुआ था कि गोला अन्य ज्यामितीय आकृतियों के बीच सबसे उत्तम और सुंदर रूप है।

यह तर्क देते हुए कि अस्तित्व विचार है, उनका तात्पर्य किसी व्यक्ति के व्यक्तिपरक विचार से नहीं था, बल्कि लोगो - ब्रह्मांडीय कारण से था जिसके माध्यम से दुनिया की सामग्री सीधे व्यक्ति के सामने प्रकट होती है। दूसरे शब्दों में, यह मनुष्य नहीं है जो अस्तित्व के सत्य की खोज करता है, बल्कि, इसके विपरीत। अस्तित्व का सत्य सीधे मनुष्य के सामने प्रकट होता है।

रोमान्टिक्स से पहले, मनुष्य को मुख्य रूप से एक प्राकृतिक या सामाजिक प्राणी के रूप में देखा जाता था। तदनुसार, उनके स्वयं के अस्तित्व की कल्पना इतिहास द्वारा दिए गए विशिष्ट रूपों में की गई थी। इसलिए, मानव अस्तित्व की पहचान सामाजिक के साथ की गई। इसे मौजूदा इतिहास की सीमाओं के भीतर ही समझा जा सकता है।

रोमान्टिक्स ने अनुमान लगाया कि मानव अस्तित्व अपने सामाजिक आयाम से कहीं अधिक समृद्ध है। व्यक्ति आम तौर पर उपलब्ध ऐतिहासिक स्थान में तंग रहता है। वह आसानी से, अपनी कल्पना की मदद से, खुद को अन्य सांस्कृतिक दुनिया में ले जाता है, जिनमें से कुछ को वह खुद बनाता है। वास्तविकता को त्यागकर, रोमांटिक व्यक्ति अपने अस्तित्व के अज्ञात क्षेत्रों में प्रवेश करता है। वास्तविकता को रूपांतरित करके, वह अपने आप में कुछ अद्वितीय, स्वतंत्र, एक जीवित प्राणी के रूप में केवल उससे संबंधित अनुभव करता है। यहां, अनिवार्य रूप से, अप्रत्याशित आत्म-साक्षात्कार के लिए जगह खुलती है।

यह मानसिक दृष्टिकोण निस्संदेह जीवन के दर्शन में मान्यता प्राप्त करेगा। एक विशिष्ट सांसारिक नियति के लिए मनुष्य की घातक जंजीर पर नीत्शे की नश्वर उदासी, अपने भाग्य से ऊपर उठने की उसकी इच्छा, जिसे आर. स्टीनर अपने कार्यों के एक महत्वपूर्ण विश्लेषण में इंगित करते हैं, इस समस्या की मानवशास्त्रीय व्याख्या, और अंत में, परिसर अस्तित्ववादी दर्शन से संकेत मिलता है कि अपने अस्तित्व की असीमता की रोमांटिक भावना सैद्धांतिक रूप से उत्पादक साबित हुई।

रोमान्टिक्स ने मनुष्य का मूल्यांकन एक विशेष प्रकार के प्राणी के रूप में किया। कोई भी अन्य जीवित प्राणी अपने भीतर असीमित संसार की खोज करने में सक्षम नहीं है। इसीलिए समाज के उद्भव से पहले ही व्यक्ति अद्वितीय और अद्वितीय होता है। इसलिए मानव कल्याण पर अत्यंत गहन ध्यान, मानव अवस्थाओं की सूक्ष्मतम बारीकियों पर, ठीक करना कठिन, तरल, अस्थिर... यह स्पष्ट है कि रोमांटिक चेतना ने न केवल मूल व्यक्तित्व के विचार को पुन: पेश किया। इसने व्यक्तिगत दुनिया की समृद्धि और अटूटता का एक मौलिक रूप से अलग विचार तैयार किया।

रोज़मर्रा की घमंड के पीछे, एक रोमांटिक व्यक्ति एक पूरी तरह से अलग वास्तविकता देखता है। हालाँकि, ऐसी क्षमता बिल्कुल भी अपरिवर्तनीय मानवशास्त्रीय संपत्ति नहीं है। यह बल्कि एक विशेष उपहार है, आत्मा का एक अनोखा मूड है। हर कोई सपनों की दुनिया में नहीं रह सकता. आत्मा की असामान्य अवस्थाओं की ओर ध्यान आकर्षित करके, रोमांटिक्स ने, जैसा कि समझ में आता है, सामान्य रूप से मनुष्य के आंतरिक जीवन की समझ को गहरा कर दिया। अत्यधिक आध्यात्मिक तनाव, परमानंद की चढ़ाई, रचनात्मक टेकऑफ़ और चिंतनशील अंतर्दृष्टि - ये रोमांटिक चेतना के लक्षण हैं।

"इस प्रकार आधार ऊपर की ओर प्रयास करता है," एस. ज़्विग होल्डरलिन की रोमांटिक कविता की विशेषता बताते हैं, "उदात्त आधार के लिए प्रयास करता है, आत्मा जीवन के लिए प्रयास करती है, और जीवन आत्मा की ओर बढ़ता है: अमर प्रकृति की सभी वस्तुएं तब तक अर्थहीन हैं जब तक कि नश्वर लोग उन्हें नहीं जानते और उन्हें सांसारिक प्रेम से प्यार करो। एक गुलाब असली गुलाब तभी बनता है जब वह हर्षित दृष्टि को अवशोषित कर लेता है; शाम की सुबह तभी सुंदर हो जाती है जब उसकी चमक मानव आंख की रेटिना द्वारा महसूस की जाती है। जिस प्रकार मनुष्य को नष्ट न होने के लिए परमात्मा की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार देवता को वास्तविक बनने के लिए मनुष्य की आवश्यकता होती है। इस प्रकार देवता अपनी शक्ति के गवाह बनाते हैं, होंठ जो उसकी प्रशंसा करते हैं, एक कवि बनाता है जो उसे सच्चा देवता बनाता है।

इन दृष्टिकोणों के बावजूद, रोमांटिक विश्वदृष्टि बिल्कुल भी अत्यंत बंद और बंद नहीं थी। इस प्रकार की अनुभूति के भीतर एक विशेष प्रतिक्रियाशीलता एवं अनुक्रियाशीलता का निर्माण होता है। एक रोमांटिक मन की स्थिति को समझने के लिए तैयार है जो उसके अनुरूप है, इसकी संरचना में प्रवेश करने के लिए, किसी अन्य व्यक्ति की कॉल को समझने के लिए तैयार है। एक असुधार्य व्यक्तिवादी और अहंकारी के रूप में रोमांस के पारंपरिक विचार को सही करने की जरूरत है।

रूमानियत में मनुष्य की छवि मानवीय अपूर्णता और अधूरेपन की निरंतर और तीव्र लालसा से जुड़ी है। किसी व्यक्ति और स्वयं के बीच इस तरह का बेमेल संबंध किसी व्यक्ति की अपनी एकतरफ़ाता को ख़त्म करने की संभावना के लिए एक शक्तिशाली आध्यात्मिक आवेग था, जिसे कभी-कभी केवल सपनों के दायरे में ही महसूस किया जा सकता है। व्यक्ति के आध्यात्मिक और रचनात्मक जीवन के आंतरिक मूल्य की पुष्टि, कई रोमांटिक लोगों के बीच मजबूत जुनून का चित्रण "सांसारिक दुःख", "आत्मा का रात्रि पक्ष" के उद्देश्यों से जुड़ा हुआ है।

अन्य सांस्कृतिक और आध्यात्मिक दुनिया पर एक जिज्ञासु नज़र ने निस्संदेह एक व्यक्तिगत आदर्श की खोज में योगदान दिया और आकर्षक, रोमांचक आध्यात्मिक और मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण तैयार किए। रोमान्टिक्स ने प्रेम, रचनात्मकता और मृत्यु जैसे मानव अस्तित्व के महत्वपूर्ण आयामों पर ध्यान केंद्रित किया। लेकिन साथ ही, रोमांटिक लोगों ने मानव अस्तित्व की विध्वंसकता की ओर ध्यान आकर्षित किया। उन्होंने मानव आत्मा की कड़वाहट, उदासी, उदासी और दुख जैसी स्थितियों को खुशी, उल्लास, आशावाद से कम महत्वपूर्ण नहीं बताया।

अमेरिकी संस्कृतिविज्ञानी टी. रोसज़क के अनुसार, पुनर्जागरण उन सांस्कृतिक युगों में से पहला था जिसने मानव व्यक्तित्व की सीमाओं का विस्तार करने की कोशिश की, अपने लिए एक लक्ष्य निर्धारित किया जो मनुष्य की ईश्वरीयता से कम नहीं था। दूसरा 13वीं सदी के आखिर और 19वीं सदी की शुरुआत का रोमांटिक आंदोलन था। युग बेहद बेचैन करने वाले हैं और फिर भी बेहद महत्वाकांक्षी और सक्रिय हैं। ये युग दर्दनाक रूप से टूटे हुए हैं और, हालांकि, इस विखंडन के कारण, उन्होंने स्वतंत्रता का स्वाद प्राप्त कर लिया है। आत्म-संदेह से परेशान, लेकिन नवीनता और खोज की तीव्र प्यास से जलता हुआ।

मानव आत्मा की खतरनाक थकावट का विचार रोमांटिक चेतना में पनप रहा है। किसी व्यक्ति का ऐसा विचार, जिसके अनुसार व्यक्ति के पारंपरिक आदर्शीकरण पर प्रश्नचिह्न लगाया जाता है और उसकी उच्च आध्यात्मिकता की असुरक्षा प्रकट की जाती है, स्पष्ट रूप से, व्यक्ति के बारे में अन्य प्रश्न पूछने की शुरुआत करता है। क्या वह अपनी क्षमता विकसित करने में सक्षम है, क्या वह कमज़ोर महसूस करता है? अपनी जीवनदायिनी शक्तियों को खो चुके व्यक्ति के संभावित और अप्रत्याशित पुनरुत्थान का विचार भी इसी दिशा में विकसित हो रहा है।

पूर्व की मौलिकता के प्रति रोमांटिक लोगों का आकर्षण ज्ञानोदय के बाद गहराई से और स्वाभाविक रूप से विकसित हुआ। प्रबुद्धता के विपरीत, रोमांटिक लोग "संस्कृति की भावना" को समझने का प्रयास करते हैं जो एक या दूसरे राष्ट्रीय आधार पर विकसित हुई है। और यहां यह पता चलता है कि पूर्व न केवल मूल्यों के मामले में पश्चिम के बराबर है, बल्कि यह "अधिक रोमांटिक", समृद्ध है, क्योंकि पूर्वी दुनिया ने अभी तक अपने आंतरिक आध्यात्मिक संसाधनों को बर्बाद नहीं किया है।

2. आधुनिक समय के पश्चिमी यूरोपीय दर्शन में अस्तित्व की समस्याएं

आधुनिक समय के दर्शन ने कार्टेशियन थीसिस "मैं सोचता हूं, इसलिए मेरा अस्तित्व है" (कोगिटो, एर्गो योग) के रूप में अस्तित्व की समस्या को सामने रखा। सोच "मैं" के आत्म-प्रमाण से, डेसकार्टेस तथाकथित की मदद से सीधे पूर्ण अस्तित्व की ओर बढ़ता है। सत्तामूलक तर्क. अस्तित्व की "खोज" का मुख्य परिणाम सत्य की सत्तामूलक गारंटी, विज्ञान की संभावना का औचित्य है। इसलिए, डेसकार्टेस और 17वीं शताब्दी की संपूर्ण तर्कसंगत परंपरा के लिए अस्तित्व है। बोधगम्य और विद्यमान के प्रतिच्छेदन का बिंदु, और इसलिए होने की अवधारणा का वस्तुनिष्ठ महत्व है, अर्थात। अंतर्निहित रूप से इसकी वस्तु शामिल है। मालेब्रांच और स्पिनोज़ा की प्रणालियाँ इसी सिद्धांत पर बनी हैं, और लीबनिज़ इसे साझा करते हैं। इसी समय, 17वीं शताब्दी का अनुभववाद। एक तथ्यात्मक प्रदत्त के रूप में व्याख्या करता है।

एक पदार्थ के रूप में होने के विषय के साथ (ज्ञानमीमांसीय पहलू में - अवधारणा और वास्तविकता के संयोग के रूप में), अस्तित्व की श्रेणी की आलोचना धीरे-धीरे विकसित हो रही है। पास्कल द्वारा नोट किए जाने की अनिश्चितता, लीबनिज द्वारा होने के सार की इच्छा, डेसकार्टेस और मालेब्रांच द्वारा खींची गई होने और इच्छा के बीच की सीमा - यह सब पारंपरिक पहचान को बनाए रखते हुए होने की श्रेणी के आवेदन के दायरे में कमी का संकेत देता है। अस्तित्व और बोधगम्यता। इसी तरह की संकीर्णता बर्कले के दर्शन की अपनी थीसिस के साथ विशेषता है: "होना ही माना जाना है" (एस्से इस्ट पर्सिपी), जिसने लगातार अनुभववाद से प्लैटोनिज्म तक एक विरोधाभासी संक्रमण की अनुमति दी। यदि बर्कले में अस्तित्व एक महत्वपूर्ण विषय और उसकी आदर्श सामग्री है, तो ह्यूम के दर्शन में व्यक्तिपरक पर्याप्त साक्ष्य की स्थिति भी खो जाती है, जो कोगिटो के कार्टेशियन अंतर्ज्ञान से इनकार करता है, जिसने एक समय में 17 वीं शताब्दी के कई औपचारिक निर्माणों को खोला था। . ह्यूम विचार और तथ्य के बीच के अंतर को एक से दूसरे की मूलभूत अघुलनशीलता के रूप में, अस्तित्व और बोधगम्यता की मौलिक विविधता के रूप में व्याख्या करते हैं।

अंतर्गत प्राणीइस शब्द के व्यापक अर्थ में हमारा तात्पर्य अस्तित्व की, सामान्य रूप से प्राणियों की अत्यंत सामान्य अवधारणा से है। होने का प्रतिपक्ष है कुछ नहीं.

अस्तित्व स्थिर नहीं है. पदार्थ के अस्तित्व के सभी ठोस रूप, उदाहरण के लिए, सबसे मजबूत क्रिस्टल, विशाल तारा समूह, कुछ पौधे, जानवर और लोग, अस्तित्वहीनता से बाहर निकलते प्रतीत होते हैं (आखिरकार, वे बिल्कुल ऐसे ही थे जैसे एक बार अस्तित्व में नहीं थे) और नकद अस्तित्व बनें. चीज़ों का अस्तित्व, चाहे वह कितने भी लंबे समय तक रहे, समाप्त हो जाता है और एक निश्चित गुणात्मक निश्चितता के रूप में अस्तित्वहीन हो जाता है, उदाहरण के लिए, यह विशेष व्यक्ति। गैर-अस्तित्व में परिवर्तन को किसी दिए गए प्रकार के अस्तित्व का विनाश और उसके अस्तित्व के दूसरे रूप में परिवर्तन के रूप में माना जाता है। इसलिए गैर-अस्तित्व को एक सापेक्ष अवधारणा के रूप में माना जाता है, लेकिन पूर्ण अर्थ में कोई गैर-अस्तित्व नहीं है। पूर्ण अस्तित्व गैर-अस्तित्व का विरोध करता है क्योंकि जो था और जो अब नहीं है या अभी तक नहीं बना है, और शायद कभी नहीं बनेगा।

दर्शनशास्त्र में प्राणीवास्तविकता को दर्शाने वाली एक श्रेणी है जो मानवीय चेतना, इच्छा और भावनाओं की परवाह किए बिना वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है। अस्तित्व की व्याख्या और चेतना के साथ उसके संबंध की समस्या दार्शनिक विश्वदृष्टि के केंद्र में है।

किसी व्यक्ति के लिए कुछ बाहरी और पूर्व-स्थापित होने के नाते, अस्तित्व उसकी गतिविधि पर कुछ प्रतिबंध लगाता है और उसे उसके विरुद्ध अपने कार्यों को मापने के लिए मजबूर करता है। साथ ही, अस्तित्व मानव जीवन के सभी रूपों का स्रोत और स्थिति है। अस्तित्व न केवल ढांचे, गतिविधि की सीमाओं का प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि मानव रचनात्मकता की वस्तु, लगातार बदलते अस्तित्व, संभावनाओं के क्षेत्र का भी प्रतिनिधित्व करता है, जिसे मनुष्य अपनी गतिविधि में वास्तविकता में बदल देता है।

अस्तित्व की अवधारणा बहुआयामी और जटिल है। अस्तित्व की व्याख्या में एक जटिल विकास हुआ है। इसका सामान्य लक्षण टकराव है भौतिकवादीऔर आदर्शवादीदृष्टिकोण. उनमें से पहला अस्तित्व की नींव को भौतिक के रूप में व्याख्या करता है, दूसरा - आदर्श के रूप में।

पृथक किया जा सकता है अस्तित्व की व्याख्या में कई काल. पहला काल अस्तित्व की पौराणिक व्याख्या है। दूसरा चरण "स्वयं में" (प्रकृतिवादी ऑन्कोलॉजी) होने के विचार से जुड़ा है। तीसरा कालखंड आई. कांट के दर्शन से शुरू होता है; अस्तित्व को मनुष्य की संज्ञानात्मक और व्यावहारिक गतिविधियों से जुड़ी चीज़ माना जाता है।

दर्शन के इतिहास में, अस्तित्व की पहली अवधारणा ईसा पूर्व छठी-चौथी शताब्दी के प्राचीन यूनानी दार्शनिकों - डेसोक्रेट्स द्वारा दी गई थी। उनके लिए, अस्तित्व भौतिक, अविनाशी और परिपूर्ण ब्रह्मांड से मेल खाता है। उनमें से कुछ पर विचार किया गया प्राणीअपरिवर्तनीय, एकजुट, गतिहीन, स्वयं के समान। ये प्राचीन यूनानी दार्शनिक के विचार थे पारमेनीडेस. उन्होंने सोच और संवेदनशीलता के बीच और, तदनुसार, एक बुनियादी अंतर किया कल्पनीय दुनियाऔर संसार कामुक रूप से संज्ञेय. सोच और उसके अनुरूप बोधगम्य, बोधगम्य दुनिया, सबसे पहले, "एक" है, जिसे परमेनाइड्स ने अस्तित्व, अनंत काल और गतिहीनता, एकरूपता, अविभाज्यता और पूर्णता के रूप में वर्णित किया है, जो इसे गठन और स्पष्ट तरलता के साथ तुलना करता है।

वह अस्तित्व और सोच की पहचान के विचार के पहले सूत्रों में से एक देता है: "सोचना और होना एक ही बात है," "विचार और जिस ओर विचार निर्देशित है वह एक ही है।" परमेनाइड्स के अनुसार, अस्तित्व कभी भी गैर-अस्तित्व से नहीं आ सकता है, न ही किसी भी तरह से इसे अपने आप में समाहित कर सकता है।

पारमेनाइड्स ने संवेदी दुनिया से इनकार नहीं किया, लेकिन तर्क दिया कि इसकी दार्शनिक और वैज्ञानिक समझ के लिए, केवल कामुकता ही पर्याप्त नहीं है। उन्होंने तर्क को सत्य की कसौटी मानते हुए संवेदनाओं को उनकी अशुद्धि के कारण अस्वीकार कर दिया।

अन्य प्राचीन दार्शनिकों ने विचार किया प्राणीजैसे कि लगातार कुछ न कुछ बनता जा रहा है। इसलिए, हेराक्लीटसअस्तित्व और ज्ञान के कई द्वंद्वात्मक सिद्धांत तैयार किए। हेराक्लिटस के लिए डायलेक्टिक्स निरंतर परिवर्तन, गठन की अवधारणा है, जिसकी कल्पना भौतिक ब्रह्मांड की सीमाओं के भीतर की जाती है और यह मुख्य रूप से भौतिक तत्वों - अग्नि, वायु, जल और पृथ्वी का चक्र है। यहां दार्शनिक की प्रसिद्ध छवि "एक नदी जिसमें दो बार प्रवेश नहीं किया जा सकता" दिखाई देती है, क्योंकि हर पल यह नई होती है।

बनना एक विपरीत से दूसरे विपरीत रूप में निरंतर परिवर्तन के रूप में ही संभव है पहले से ही गठित विरोधों की एकता. इस प्रकार, हेराक्लिटस के लिए, जीवन और मृत्यु, दिन और रात, अच्छाई और बुराई एक हैं। विरोधी शाश्वत संघर्ष में हैं, इसलिए "कलह सभी का पिता है, सभी का राजा है।" द्वंद्वात्मकता की समझ में सापेक्षता का क्षण (देवता, मनुष्य और वानर की सुंदरता, मानवीय शक्तियों और कार्यों आदि की सापेक्षता) भी शामिल है, हालांकि उन्होंने एक और संपूर्ण की दृष्टि नहीं खोई जिसके भीतर विरोधों का संघर्ष है जगह लेता है।

दूसरों के विचार इस तथ्य पर आधारित हैं प्राणीगैर-अस्तित्व के संबंध में तय है, और विरोध सत्य में होने के बीच है, जो दार्शनिक प्रतिबिंब में प्रकट होता है, और राय के अनुसार होता है, जो केवल चीजों की एक झूठी, विकृत सतह है।

यह सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था प्लेटो, जो विरोधाभासी है कामुक चीज़ों से लेकर शुद्ध विचारों तक"सच्चे अस्तित्व की दुनिया" के रूप में। आत्मा एक समय ईश्वर के करीब थी और "उठते हुए, सच्चे अस्तित्व को देखती थी।" अब, चिंताओं के बोझ से दबे हुए, "उसे इस बात पर विचार करना मुश्किल लगता है कि क्या मौजूद है।"

प्लेटो की दार्शनिक प्रणाली का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा तीन मुख्य ऑन्कोलॉजिकल पदार्थों (त्रय) का सिद्धांत है: "एक", "मन" और "आत्मा"। सभी प्राणियों का आधार "एक" है, जो अपने आप में किसी भी विशेषता से रहित है, जिसका कोई भाग नहीं है, अर्थात, न तो शुरुआत है और न ही अंत, कोई स्थान नहीं घेरता है, हिल नहीं सकता है, क्योंकि गति के लिए परिवर्तन की आवश्यकता होती है, अर्थात बहुलता . पहचान, भिन्नता, समानता आदि के लक्षण अस्तित्व पर लागू नहीं होते। इसके बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता, यह संवेदना और सोच से ऊपर है। प्लेटो के लिए जीवन की सुंदरता और वास्तविक अस्तित्व कला की सुंदरता से कहीं अधिक है। अस्तित्व और जीवन शाश्वत विचारों का अनुकरण है, और कला अस्तित्व और जीवन की नकल है, यानी नकल की नकल है।

अगला कदम उठा रहा है अरस्तू. वह निर्णय के प्रकारों के अनुसार अस्तित्व के प्रकारों की पहचान करता है: "यह है।" उसके आधार पर रूप और पदार्थ के बीच संबंध का सिद्धांत, अरस्तू पिछले दर्शन में निहित अस्तित्व के क्षेत्रों के विरोध पर काबू पाता है, क्योंकि उसके लिए रूप अस्तित्व का एक अभिन्न लक्षण है। हालाँकि, अरस्तू सभी रूपों (ईश्वर) के अभौतिक रूप को भी पहचानता है।

यद्यपि अरस्तू ने पदार्थ को पहले कारणों में से एक के रूप में पहचाना और इसे एक निश्चित सार माना, उन्होंने इसमें केवल एक निष्क्रिय सिद्धांत (कुछ बनने की क्षमता) देखा, लेकिन उन्होंने सभी गतिविधियों को अन्य तीन कारणों के लिए जिम्मेदार ठहराया, और होने का सार - रूप- अनंत काल और अपरिवर्तनीयता को जिम्मेदार ठहराया, और सभी गति का स्रोत एक गतिहीन लेकिन गतिशील सिद्धांत - ईश्वर को माना। अरस्तू का ईश्वर दुनिया का "प्रमुख प्रेरक" है, जो अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार विकसित होने वाले सभी रूपों और संरचनाओं का सर्वोच्च लक्ष्य है।

ईसाई धर्म इनमें अंतर करता है दिव्यऔर सृजित प्राणी, ईश्वर और संसार के बीच, जिसे उसने शून्य से बनाया है और ईश्वरीय इच्छा द्वारा समर्थित है। मनुष्य को स्वतंत्र रूप से एक पूर्ण, दिव्य अस्तित्व की ओर बढ़ने का अवसर दिया जाता है। ईसाई धर्म ईश्वर की पहचान और पूर्णता (अच्छाई, सच्चाई और सुंदरता) के प्राचीन विचार को विकसित करता है। मध्यकालीन ईसाई दर्शन अरस्तूवाद की परंपरा में अंतर करता है वास्तविक अस्तित्व(अधिनियम) और संभव अस्तित्व(शक्ति), सार और अस्तित्व। केवल ईश्वर का अस्तित्व ही पूर्णतः प्रासंगिक है।

इस स्थिति से तीव्र विचलन पुनर्जागरण के दौरान शुरू हुआ, जब पंथ को सामान्य मान्यता प्राप्त हुई। भौतिक अस्तित्व, प्रकृति, शारीरिक. यह परिवर्तन, जो प्रकृति के साथ एक नए प्रकार के मानवीय संबंध को व्यक्त करता है - विज्ञान, प्रौद्योगिकी और भौतिक उत्पादन के विकास द्वारा निर्धारित एक संबंध, ने 17वीं-18वीं शताब्दी में होने की अवधारणाओं को तैयार किया। उनमें, अस्तित्व को मनुष्य का विरोध करने वाली वास्तविकता के रूप में माना जाता है, मनुष्य द्वारा अपनी गतिविधि में महारत हासिल किए जाने के रूप में। यहीं से व्याख्या उत्पन्न होती है प्राणीएक ऐसी वस्तु के रूप में जो विषय को एक निष्क्रिय वास्तविकता के रूप में विरोध करती है, जो अंधे, स्वचालित रूप से संचालित कानूनों (उदाहरण के लिए, जड़ता का सिद्धांत) के अधीन है और किसी भी बाहरी ताकतों के हस्तक्षेप की अनुमति नहीं देती है।

इस युग के सभी दर्शन और विज्ञान के लिए अस्तित्व की व्याख्या में प्रारंभिक बिंदु अवधारणा है शरीर. यह यांत्रिकी के विकास के कारण है - 17वीं-18वीं शताब्दी का मुख्य विज्ञान। बदले में, अस्तित्व की यह समझ उस समय दुनिया की प्राकृतिक वैज्ञानिक समझ के आधार के रूप में कार्य करती थी। शास्त्रीय विज्ञान और दर्शन की अवधि को अस्तित्व की प्रकृतिवादी-उद्देश्यवादी अवधारणाओं की अवधि के रूप में वर्णित किया जा सकता है, जहां प्रकृति को मनुष्य के संबंध से बाहर माना जाता है, एक निश्चित तंत्र के रूप में जो स्वयं कार्य करता है।

अवधारणा के संबंध में पदार्थोंअस्तित्व के डच दार्शनिक बी स्पिनोज़ा से, कोई यह देख सकता है कि यह मनुष्य से अलगाव में एक आध्यात्मिक रूप से प्रच्छन्न प्रकृति है। ये शब्द इस समय के दर्शन की एक विशेषता दर्शाते हैं - प्रकृति बनाम मनुष्य, होने और सोचने का विचार पूरी तरह से प्रकृतिवादी है।

स्पिनोज़ा ने अपने ऑन्टोलॉजी का केंद्रीय बिंदु बनाया ईश्वर और प्रकृति की पहचान, जिसे उन्होंने किसी भी अन्य सिद्धांत के अस्तित्व को छोड़कर, एक एकल, शाश्वत और अनंत पदार्थ के रूप में समझा, और इस तरह स्वयं के कारण के रूप में समझा। असीम रूप से विविध व्यक्तिगत चीजों की वास्तविकता को पहचानते हुए, उन्होंने उन्हें तरीकों के एक सेट के रूप में समझा - एक ही पदार्थ की व्यक्तिगत अभिव्यक्तियाँ।

विभिन्न संशोधनों के साथ, होने की समझ में ये सभी विशेषताएं एफ. बेकन, टी. हॉब्स, जे. लोके (ग्रेट ब्रिटेन), बी. स्पिनोज़ा की दार्शनिक प्रणालियों में, फ्रांसीसी भौतिकवादियों में, आर की भौतिकी में पाई जाती हैं। डेसकार्टेस।

लेकिन आर. डेसकार्टेस के तत्वमीमांसा में, अस्तित्व की व्याख्या करने का एक अलग तरीका उत्पन्न होता है, जिसमें प्राणीचेतना के चिंतनशील विश्लेषण के मार्ग पर, यानी आत्म-जागरूकता का विश्लेषण, या मानव अस्तित्व, संस्कृति के अस्तित्व, सामाजिक अस्तित्व के चश्मे से अस्तित्व को समझने के मार्ग पर निर्धारित किया जाता है।

डेसकार्टेस की थीसिस - "कोगिटो एर्गो सम" - "मुझे लगता है, इसलिए मेरा अस्तित्व है" - का अर्थ है: विषय का अस्तित्व अधिनियम में समझा जाता है आत्मज्ञान.

डेसकार्टेस के दार्शनिक विश्वदृष्टिकोण की मुख्य विशेषता है आत्मा और शरीर का द्वैतवाद, "सोच" और "विस्तारित" पदार्थ। इंसाननिष्प्राण और निर्जीव शारीरिक तंत्र और आत्मा के बीच एक वास्तविक संबंध है, जिसमें सोच और इच्छाशक्ति है। मानव आत्मा की सभी क्षमताओं में से, उन्होंने पहले स्थान पर रखा इच्छा. प्रभावों या जुनून का मुख्य प्रभाव यह है कि वे आत्मा को उन चीजों की इच्छा करने के लिए प्रेरित करते हैं जिनके लिए शरीर तैयार होता है। ईश्वर ने स्वयं आत्मा को शरीर से जोड़ा, जिससे मनुष्य जानवरों से अलग हो गया।

डेसकार्टेस के दार्शनिक तर्क का प्रारंभिक बिंदु है संदेहआम तौर पर स्वीकृत ज्ञान की सच्चाई में, सभी प्रकार के ज्ञान को शामिल करते हुए। हालाँकि, संदेह किसी अज्ञेयवादी का दृढ़ विश्वास नहीं है, बल्कि केवल एक प्रारंभिक पद्धतिगत उपकरण है। किसी को संदेह हो सकता है कि बाहरी दुनिया का अस्तित्व है या नहीं, या मेरा शरीर भी मौजूद है या नहीं। लेकिन मेरा संदेह, किसी भी मामले में, मौजूद है। संदेह सोच के कार्यों में से एक है। मुझे संदेह है क्योंकि मैं सोचता हूं। इसलिए, यदि संदेह एक विश्वसनीय तथ्य है, तो इसका अस्तित्व केवल इसलिए है क्योंकि सोच मौजूद है, क्योंकि मैं स्वयं एक विचारक के रूप में मौजूद हूं।

यही पंक्ति जर्मन दार्शनिक जी. लीबनिज़ द्वारा विकसित की गई है, जो इस अवधारणा को प्राप्त करते हैं प्राणीमनुष्य के आंतरिक अनुभव से, और यह अंग्रेजी दार्शनिक जे. बर्कले में अपनी चरम अभिव्यक्ति तक पहुंचता है, जो अस्तित्व से इनकार करते हैं भौतिक अस्तित्वऔर व्यक्तिपरक आदर्शवादी स्थिति को सामने रखते हुए "होने का मतलब धारणा में होना है।"

अपने आप में चीजों के अस्तित्व को नकारे बिना, आई. कांट विचार करते हैं प्राणीचीज़ों की संपत्ति के रूप में नहीं, बल्कि निर्णयों के एक समूह के रूप में। “...अस्तित्व एक वास्तविक विधेय नहीं है, दूसरे शब्दों में, यह किसी चीज़ की अवधारणा नहीं है जिसे किसी चीज़ की अवधारणा में जोड़ा जा सकता है... तार्किक अनुप्रयोग में यह निर्णय में केवल एक संयोजक है। किसी अवधारणा में अस्तित्व की विशेषता जोड़कर, हम इसकी सामग्री में कुछ भी नया नहीं जोड़ रहे हैं।

निबंध "कामुक रूप से कथित और समझदार दुनिया के रूप और सिद्धांतों पर" विचारों में संक्रमण की शुरुआत थी "महत्वपूर्ण अवधि, जिनकी मुख्य रचनाएँ क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न, क्रिटिक ऑफ़ प्रैक्टिकल रीज़न और क्रिटिक ऑफ़ जजमेंट थीं।

तीनों "आलोचनाओं" का आधार घटनाओं और चीजों के बारे में कांट की शिक्षा है जैसे वे स्वयं में मौजूद हैं - "चीजें अपने आप में". हमारा ज्ञान इस तथ्य से शुरू होता है कि "चीजें अपने आप में" बाहरी इंद्रियों और हमारे अंदर के कारण को प्रभावित करती हैं अनुभव करना. अपनी शिक्षा के इस आधार पर, कांट एक भौतिकवादी हैं। लेकिन ज्ञान के रूपों और सीमाओं के अपने सिद्धांत में, कांट एक आदर्शवादी और अज्ञेयवादी हैं। उनका दावा है कि न तो हमारी कामुकता की संवेदनाएं, न ही हमारे तर्क की अवधारणाएं और निर्णय "अपने आप में चीजों के बारे में" कोई सैद्धांतिक ज्ञान प्रदान कर सकते हैं। ये बातें अज्ञात हैं. सच है, अनुभवजन्य ज्ञान अनिश्चित काल तक विस्तारित और गहरा हो सकता है, लेकिन यह हमें "अपने आप में चीजों" के ज्ञान के रत्ती भर भी करीब नहीं लाएगा।

जे. फिच्टे के लिए प्रामाणिक प्राणीपूर्ण आत्मा की स्वतंत्र, शुद्ध गतिविधि है, और भौतिक अस्तित्व इस गतिविधि का उत्पाद है। फिच्टे में पहली बार दार्शनिक विश्लेषण का विषय है संस्कृति का अस्तित्व, मानव गतिविधि द्वारा निर्मित किया जा रहा है।

फिचटे के दर्शन का आधार यह विश्वास है कि किसी वस्तु के प्रति व्यावहारिक-सक्रिय दृष्टिकोण उसके प्रति सैद्धांतिक-चिंतनशील दृष्टिकोण से पहले होता है। चेतना दी नहीं जाती, बल्कि स्वयं उत्पन्न करके दी जाती है। इसका प्रमाण चिंतन पर नहीं, बल्कि कर्म पर आधारित है; यह बुद्धि से नहीं, बल्कि इच्छाशक्ति से पुष्ट होता है। अपने प्रति जागरूक रहें मैं, इसे इसके कार्य द्वारा बनाएं जागरूकता- यह फिच्टे की मांग है। इस कृत्य से व्यक्ति अपनी आत्मा, अपनी स्वतंत्रता को जन्म देता है।

इसी प्रकार की एक थीसिस एफ. शेलिंग द्वारा विकसित की गई है, जिसके अनुसार प्रकृति, प्राणीअपने आप में केवल एक अविकसित, सुप्त मन है। उन्होंने नोट किया कि "स्वतंत्रता ही एकमात्र सिद्धांत है जिसके लिए यहां सब कुछ कम हो जाता है, और वस्तुगत दुनिया में हम अपने बाहर मौजूद कुछ भी नहीं देखते हैं, लेकिन केवल हमारी अपनी गतिविधि की स्वतंत्रता की आंतरिक सीमा देखते हैं।"

जी. हेगेल की प्रणाली में प्राणीइसे आत्मा के स्वयं की ओर, अमूर्त से ठोस की ओर आरोहण में पहला, तत्काल और बहुत अस्पष्ट कदम माना जाता है: पूर्ण आत्मा केवल एक पल के लिए अपनी ऊर्जा को भौतिक बनाती है, और इसके आगे की गति और आत्म-ज्ञान की गतिविधि में यह हटाता है, विचार से होने के अलगाव पर काबू पाता है और अपने आप में लौट आता है, क्योंकि अस्तित्व का सार ही आदर्श है. हेगेल के लिए, सच्चा अस्तित्व, पूर्ण आत्मा के साथ मेल खाता है, एक जड़, अक्रिय वास्तविकता नहीं है, बल्कि गतिविधि की एक वस्तु है, जो बेचैनी, आंदोलन से भरी है और एक विषय के रूप में स्थिर है, अर्थात सक्रिय है।

इसी से सम्बंधित है ऐतिहासिकताहोने की समझ में, जो जर्मन शास्त्रीय आदर्शवाद में उत्पन्न होता है। सच है, यहाँ का इतिहास और अभ्यास आध्यात्मिक गतिविधि से उत्पन्न हुआ है।

समीक्षा हेतु स्थापना आत्मा की गतिविधि के उत्पाद के रूप में होना 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के दर्शन की विशेषता। साथ ही, अस्तित्व की व्याख्या भी नये तरीके से की जाती है। अस्तित्व के बारे में विचारों के विकास में मुख्य प्रवृत्ति वैज्ञानिक ज्ञान के विकास की प्रवृत्ति से मेल खाती है, जो अस्तित्व की प्रकृतिवादी-उद्देश्यवादी व्याख्या और इसके प्रति महत्वपूर्ण दृष्टिकोण दोनों पर काबू पाती है। यह, विशेष रूप से, कार्य, संबंध, प्रणाली इत्यादि जैसी श्रेणियों की वैज्ञानिक सोच में व्यापक पैठ में व्यक्त किया गया है। विज्ञान का यह आंदोलन काफी हद तक एक पदार्थ के रूप में होने के विचार की आलोचना द्वारा तैयार किया गया था, जो ज्ञानमीमांसा में किया गया था, उदाहरण के लिए, जर्मन नव-कांतियन दार्शनिक ई. कैसिरर के कार्यों में।

आधुनिक दर्शन के कई क्षेत्रों में, अस्तित्व का दृष्टिकोण मानव अस्तित्व के विश्लेषण से आता है। मनुष्य स्वयं को अपनी गतिविधि के सभी रूपों के विषय के रूप में, अपने सामाजिक जीवन और संस्कृति के रूपों के निर्माता के रूप में जानने लगा है। 20वीं सदी के दर्शन में संसार नहीं, प्रकृति नहीं, बल्कि इंसानएक समस्याग्रस्त संदर्भ बिंदु बन जाता है। 20वीं सदी के दार्शनिकों ने अतीत की आंतरिक दार्शनिक प्राथमिकताओं पर निर्णायक रूप से पुनर्विचार करना शुरू किया। उन्होंने शास्त्रीय ऑन्कोलॉजी के उन प्रतिनिधियों पर आपत्ति जताई, जिन्होंने शुरुआत की थी संसार का स्वतंत्र अस्तित्वऔर उससे हम समझ की ओर बढ़े दुनिया पर निर्भर व्यक्ति. उन्होंने कहा, ऐसे मामलों में, दर्शन "चीजों के दर्शन" में बदल गया और एक व्यक्ति को अक्सर एक वस्तु के रूप में भी माना जाने लगा। 20वीं शताब्दी की विश्लेषित प्रवृत्तियों के प्रतिनिधियों ने मनुष्य को वास्तव में दर्शन का केंद्र बनाना आवश्यक समझा। आख़िरकार मनुष्य स्वयं है, अस्तित्व में है, अस्तित्व में है, इसके अलावा, एक विशेष होना। शास्त्रीय दार्शनिकों ने "होने" को दुनिया की एक अत्यंत व्यापक (मानवीय) अवधारणा के रूप में माना और साथ ही मनुष्य से पूरी तरह से स्वतंत्र होने पर विचार किया। अपवाद कांट की शिक्षा थी। इसमें 20वीं सदी के दार्शनिकों ने विशेष रूप से इस विचार की सराहना की कि हम दुनिया को विशेष रूप से मानवीय चेतना के चश्मे से देखते हैं। संसार की चीज़ें, स्वयं संसार, स्वयं में मौजूद हैं, चेतना से पूरी तरह स्वतंत्र हैं, लेकिन "स्वयं में" वे हम लोगों के सामने प्रकट नहीं होती हैं। चूंकि दुनिया, दुनिया की चीजें और प्रक्रियाएं लोगों को दिखाई देती हैं, इसकी जागरूकता के परिणाम पहले से ही मनुष्य से अविभाज्य हैं। केंद्र में मनुष्य, उसकी गतिविधि, उसके अस्तित्व से खुलने वाली स्वतंत्रता की संभावनाएं हैं।

पदार्थ की अवधारणा दर्शनशास्त्र में अस्तित्व की अवधारणा के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है।

जब कोई व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया का अवलोकन करता है तो पहली चीज जो उसकी कल्पना में आती है वह है वस्तुओं, प्रक्रियाओं, गुणों और संबंधों की अद्भुत विविधता। बाहरी दुनिया की सभी वस्तुओं और प्रक्रियाओं में यह सामान्य विशेषता होती है: वे चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद होती हैं, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से हमारी संवेदनाओं में परिलक्षित होती हैं। दूसरे शब्दों में, वे वस्तुनिष्ठ हैं। सबसे पहले इसी आधार पर दर्शन उन्हें एक अवधारणा में जोड़ता और सामान्यीकृत करता है मामला. जब यह कहा जाता है कि पदार्थ हमें संवेदनाओं के माध्यम से दिया जाता है, तो इसका मतलब न केवल वस्तुओं की प्रत्यक्ष धारणा है, बल्कि अप्रत्यक्ष भी है। पदार्थ उन चीज़ों में से एक नहीं है जो दूसरों के साथ अस्तित्व में हैं। सभी मौजूदा ठोस सामग्री संरचनाएं अपने विभिन्न रूपों, प्रकारों, गुणों और संबंधों में पदार्थ हैं। मामला- यह सभी रूपों की वास्तविक संभावना नहीं है, बल्कि उनका वास्तविक अस्तित्व है। पदार्थ से एकमात्र अपेक्षाकृत भिन्न गुण चेतना, आत्मा है।

प्रत्येक कुछ हद तक सुसंगत दार्शनिक सोच या तो पदार्थ से या आध्यात्मिक सिद्धांत से दुनिया की एकता का अनुमान लगा सकती है। पहले मामले में हम काम कर रहे हैं भौतिकवादी, और दूसरे में - साथ आदर्शवादी अद्वैतवाद(ग्रीक से " मोनो" - "एकमात्र")। ऐसे दर्शन हैं जो स्थिति लेते हैं द्वैतवाद(लैटिन से " जोड़ी" - "दोहरा")।

कुछ दार्शनिक वस्तुओं और प्रक्रियाओं की एकता को उनकी वास्तविकता में, उनके अस्तित्व में देखते हैं। यह वास्तव में वही है जो दुनिया में हर चीज़ को एकजुट करता है। लेकिन विश्व की भौतिक एकता का सिद्धांतइसका मतलब विशिष्ट मौजूदा प्रणालियों, तत्वों और विशिष्ट गुणों और पैटर्न की अनुभवजन्य समानता या पहचान नहीं है, बल्कि पदार्थ का समुदाय है पदार्थों, विविध गुणों और संबंधों के वाहक के रूप में।

भौतिकवादी अद्वैतवाद उन विचारों को खारिज करता है जो चेतना और तर्क को प्रकृति और समाज के विपरीत एक विशेष पदार्थ में अलग करते हैं। चेतना- यह वास्तविकता और उसके घटक दोनों का ज्ञान है. चेतना भौतिक संसार से संबंधित है, हालाँकि यह आध्यात्मिकता के रूप में इसका विरोध करती है। यह अत्यधिक संगठित पदार्थ की एक प्राकृतिक संपत्ति है।

भौतिक अर्थों में पदार्थ की विविधता है असंतत संरचना. इसमें विभिन्न आकार, गुणात्मक निश्चितता वाले हिस्से शामिल हैं: प्राथमिक कण, परमाणु, अणु, रेडिकल, आयन, कॉम्प्लेक्स, मैक्रोमोलेक्यूल्स, कोलाइडल कण, ग्रह, तारे और उनकी प्रणालियाँ, आकाशगंगाएँ। पदार्थ के "असंतत" रूपों से अविभाज्य "निरंतर" रूप हैं - विभिन्न प्रकार के क्षेत्र (गुरुत्वाकर्षण, विद्युत चुम्बकीय, परमाणु)। वे पदार्थ के कणों को बांधते हैं, उन्हें परस्पर क्रिया करने की अनुमति देते हैं और इस प्रकार अस्तित्व में रहते हैं।

दुनिया और दुनिया की हर चीज़ अराजकता नहीं है, बल्कि एक स्वाभाविक रूप से संगठित प्रणाली है, प्रणालियों का एक पदानुक्रम है। अंतर्गत पदार्थ की संरचनाइसे आंतरिक रूप से विच्छेदित अखंडता के रूप में समझा जाता है, संपूर्ण के भीतर तत्वों के कनेक्शन का एक प्राकृतिक क्रम। पदार्थ का अस्तित्व और गति उसके संरचनात्मक संगठन के बाहर असंभव है। संरचना की अवधारणा न केवल पदार्थ के विभिन्न स्तरों पर लागू होती है, बल्कि संपूर्ण पदार्थ पर भी लागू होती है। पदार्थ के मुख्य संरचनात्मक रूपों की स्थिरता उसके एकीकृत संरचनात्मक संगठन के अस्तित्व के कारण है - पदानुक्रम. इस अर्थ में, हम कह सकते हैं कि पदार्थ का प्रत्येक तत्व, मानो, संपूर्ण विश्व की छाप धारण करता है। विशेष रूप से, जैसा कि विज्ञान से पता चलता है, इलेक्ट्रॉन सीधे ब्रह्मांड से संबंधित है, और इलेक्ट्रॉन पर विचार किए बिना ब्रह्मांड को समझना असंभव है।

पदार्थ का एक गुण उसका है अक्षयता, जो अपने परिवर्तन की प्रक्रिया में पदार्थ की स्थिरता को बनाए रखने के लिए विशिष्ट कानूनों के एक सेट में प्रकट होता है। पारस्परिक परिवर्तनों की एक सतत प्रक्रिया में, पदार्थ को पदार्थ के रूप में संरक्षित किया जाता है, अर्थात। सभी परिवर्तनों के आधार के रूप में। ऊर्जा के संरक्षण और परिवर्तन का नियमकहता है: दुनिया में चाहे कोई भी परिवर्तन प्रक्रिया क्यों न हो, द्रव्यमान और ऊर्जा की कुल मात्रा अपरिवर्तित रहती है। किसी भी भौतिक वस्तु का अस्तित्व दूसरों के संबंध में ही होता है और उनके माध्यम से वह पूरे विश्व से जुड़ी होती है।

पदार्थ के स्व-संचालित होने की प्रक्रिया में विभिन्न जटिलताएँ उत्पन्न होती हैं। फार्मइसका अस्तित्व, इसके अंतर्निहित प्रणालीगत संगठन को व्यक्त करता है:

निर्जीव प्रणालियाँ(प्राथमिक कण, जिनमें प्रतिकण, क्षेत्र, परमाणु, अणु, सूक्ष्म पिंड, विभिन्न क्रमों की ब्रह्मांडीय प्रणालियाँ शामिल हैं - पृथ्वी और अन्य ग्रह, सूर्य और अन्य तारे, आकाशगंगा, आकाशगंगाओं की प्रणालियाँ);

जैविक प्रणाली(सूक्ष्मजीवों से लेकर मनुष्यों तक का संपूर्ण जीवमंडल, जिसमें अंतराजैविक जैवप्रणालियाँ और सुप्राऑर्गेनिज्मल प्रणालियाँ शामिल हैं);

सामाजिक रूप से संगठित प्रणालियाँ(व्यक्ति, परिवार, विभिन्न समूह, संघ और संगठन, पार्टियाँ, वर्ग, राष्ट्र, राज्य, राज्यों की प्रणालियाँ, समाज, समग्र रूप से मानवता)।

3. अस्तित्व के गुणों की समस्या (आंदोलन, स्थान, समय, प्रतिबिंब, व्यवस्थितता, विकास)

दार्शनिक स्थान होने के नाते

एक व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया और अपने बारे में जो कुछ भी जानता है, वह अवधारणाओं, श्रेणियों, विशेषताओं के रूप में जानता है। श्रेणियाँ किसी विशेष विज्ञान की सबसे सामान्य, मौलिक अवधारणाएँ हैं। दर्शनशास्त्र में, श्रेणियाँ वस्तुनिष्ठ जगत के सार्वभौमिक नियमों के विचार में प्रतिबिंब के रूप हैं।

मामला- यह वस्तुनिष्ठ वास्तविकता (अस्तित्व) को नामित करने के लिए एक दार्शनिक श्रेणी है, जो किसी व्यक्ति को उसकी संवेदनाओं में दी जाती है, लेकिन उनसे स्वतंत्र रूप से मौजूद होती है। पदार्थ के वे गुण, जिनके बिना उसका अस्तित्व नहीं हो सकता, कहलाते हैं गुण. अस्तित्व की विशेषता गति, स्थान, समय, प्रतिबिंब, व्यवस्थितता, विकास जैसे गुण हैं, जो निरपेक्ष और/या सापेक्ष हो सकते हैं और अटूट रूप से जुड़े हुए हैं।

संसार निरंतर गतिमान है। गति चीजों के अस्तित्व का एक तरीका है। गति की दार्शनिक अवधारणा किसी भी अंतःक्रिया को दर्शाती है, साथ ही इन अंतःक्रियाओं के दौरान वस्तुओं की स्थिति में होने वाले परिवर्तनों को भी दर्शाती है। गतिशील रहें- परिवर्तन का मतलब है. संसार में कोई भी अपरिवर्तनीय वस्तुएँ, संपत्तियाँ और रिश्ते नहीं हैं। वास्तविक अस्तित्व की दुनिया रची और विघटित होती है; यह कभी भी पूर्ण नहीं होती है।

पदार्थ के प्रत्येक संरचनात्मक स्तर की गति का अपना रूप होता है: यांत्रिक, भौतिक, रासायनिक, जैविक, सामाजिक, जो स्थूल और सूक्ष्म जगत में परस्पर जुड़े हुए हैं।

गति अनुत्पादित एवं अविनाशी है। इसे बाहर से नहीं लाया जाता है. प्राणियों की गति इस अर्थ में आत्म-गति है कि स्थिति बदलने की प्रवृत्ति, आवेग, वास्तविकता में ही अंतर्निहित है: यह स्वयं का कारण है। चूँकि गति अनुत्पादित और अविनाशी है, यह बिल्कुल, अपरिवर्तनीय और सार्वभौमिक; चूँकि गति स्वयं को ठोस रूपों के रूप में प्रकट करती है, इसलिए यह भी है अपेक्षाकृत. गति के रूप और प्रकार विविध हैं, प्रत्येक गति का एक विशिष्ट वाहक होता है - पदार्थ, या मामला.

किसी भी वस्तु की गति किसी अन्य वस्तु के संबंध में ही होती है। किसी भी वस्तु की गति का अध्ययन करने के लिए आपको खोजने की आवश्यकता है संदर्भ प्रणाली- एक अन्य वस्तु जिसके संबंध में हम अपनी रुचि के आंदोलन पर विचार कर सकते हैं।

अस्तित्व की कभी न ख़त्म होने वाली गति के अंतहीन प्रवाह में, हमेशा स्थिरता के क्षण होते हैं, जो मुख्य रूप से गति की स्थिति के संरक्षण के साथ-साथ घटना के संतुलन और सापेक्ष शांति के रूप में प्रकट होते हैं। शांति- यह गति की एक अवस्था है जो वस्तु की गुणात्मक विशिष्टता, उसकी स्थिरता का उल्लंघन नहीं करती है। कोई वस्तु चाहे कितनी भी बदल जाए, जब तक वह अस्तित्व में है, तब तक वह अपनी बनी रहती है निश्चितता. गति की अनुपस्थिति - शांति - का हमेशा एक दृश्यमान और सापेक्ष चरित्र होता है। पूर्ण शांति पाने का अर्थ है अस्तित्व को समाप्त करना।

सभी भौतिक निकायों की एक निश्चित सीमा होती है - लंबाई, चौड़ाई, ऊंचाई। वे एक-दूसरे के सापेक्ष अलग-अलग तरीकों से स्थित होते हैं और एक या दूसरे सिस्टम का हिस्सा बनते हैं। अंतरिक्ष- पदार्थ के अस्तित्व का रूप, उसके घटक वस्तुओं की सीमा, तत्वों और भागों से उनकी संरचना को व्यक्त करना; यह सह-अस्तित्व वाली वस्तुओं, पदार्थ की अवस्थाओं के समन्वय का एक रूप है। यह इस तथ्य में निहित है कि वस्तुएं एक दूसरे के बाहर (एक दूसरे के बगल में, बगल में, नीचे, ऊपर, अंदर, पीछे, सामने, आदि) स्थित हैं और कुछ मात्रात्मक संबंधों में हैं। इन वस्तुओं के सह-अस्तित्व का क्रम और उनकी अवस्थाएँ बनती हैं अंतरिक्ष की संरचना.

घटनाओं की विशेषता उनके अस्तित्व की अवधि और विकास के चरणों के क्रम से होती है। प्रक्रियाएँ या तो एक साथ घटित होती हैं, या एक दूसरे से पहले या बाद में घटित होती हैं; उदाहरण के लिए, दिन और रात, सर्दी और वसंत के बीच संबंध ऐसे हैं। इसका मतलब यह है कि शरीर अस्तित्व में हैं और समय के साथ चलते हैं। समय- यह पदार्थ के अस्तित्व का एक रूप है, जो चल रही प्रक्रियाओं की अवधि, भौतिक प्रणालियों के परिवर्तन और विकास के दौरान राज्यों में परिवर्तन के अनुक्रम को व्यक्त करता है; यह बदलती वस्तुओं और उनकी अवस्थाओं के समन्वय का एक रूप है। यह इस तथ्य में निहित है कि प्रत्येक राज्य प्रक्रिया में एक अनुक्रमिक लिंक का प्रतिनिधित्व करता है और अन्य राज्यों के साथ कुछ मात्रात्मक संबंधों में है। वह क्रम जिसमें ये वस्तुएँ और अवस्थाएँ रूप बदलती हैं समय संरचना.

अंतरिक्ष और समय अस्तित्व के सार्वभौमिक रूप हैं, भौतिक वस्तुओं का समन्वय। अस्तित्व के इन गुणों की सार्वभौमिकताइस तथ्य में निहित है कि वे सभी वस्तुओं और प्रक्रियाओं के अस्तित्व के रूप हैं जो अनंत दुनिया में थे, हैं और होंगे। स्थान और समय की अपनी-अपनी विशेषताएँ हैं। अंतरिक्ष के तीन आयाम हैं: लंबाई, चौड़ाई और ऊंचाई, और समय का केवल एक ही आयाम है - अतीत से वर्तमान से भविष्य तक की दिशा। अंतरिक्ष और समय वस्तुनिष्ठ रूप से अस्तित्व में हैं, उनका अस्तित्व मानव चेतना से स्वतंत्र है। पदार्थ का प्रत्येक संरचनात्मक स्तर स्थान और समय के साथ-साथ गति के एक विशिष्ट रूप से मेल खाता है।

के बारे में वैज्ञानिक विचारों के विकास में बहुत बड़ा योगदान स्थान और समय तथा गतिशील पदार्थ के बीच संबंधएन.आई. द्वारा योगदान दिया गया लोबचेव्स्की। उन्होंने गैर-यूक्लिडियन ज्यामिति के विचार को सामने रखा और इस निष्कर्ष पर पहुंचे: अंतरिक्ष के गुण हमेशा और हर जगह समान और अपरिवर्तित नहीं होते हैं। और ए आइंस्टीन द्वारा बीसवीं शताब्दी में बनाए गए सापेक्षता के सिद्धांत ने अंतरिक्ष और समय के बीच गतिशील पदार्थ और एक दूसरे के साथ विशिष्ट संबंधों का खुलासा किया, इन कनेक्शनों को सापेक्षता के विशेष और सामान्य सिद्धांतों के नियमों में सख्ती से गणितीय रूप से व्यक्त किया। स्थान और समय और पदार्थ की गति के बीच संबंध की अभिव्यक्तियों में से एक सापेक्षता के सिद्धांत द्वारा खोजा गया तथ्य है कि घटनाओं की एक साथ घटना निरपेक्ष नहीं है, बल्कि सापेक्ष है। इस तथ्य को समझने के लिए एक संदर्भ प्रणाली की अवधारणा का भी उपयोग किया जाता है जिसके संबंध में अवलोकन किया जा रहा है।

प्रणाली- यह तत्वों का एक अभिन्न समूह है जिसमें सभी तत्व एक-दूसरे से इतनी निकटता से जुड़े हुए हैं कि वे आसपास की स्थितियों और समान स्तर की अन्य प्रणालियों के संबंध में एक पूरे के रूप में कार्य करते हैं। तत्व- यह किसी दिए गए संपूर्ण के भीतर न्यूनतम इकाई है जो इसमें एक विशिष्ट कार्य करती है। सिस्टम जटिल या सरल हो सकते हैं। एक जटिल प्रणाली- यह वह है जिसके तत्वों को स्वयं सिस्टम माना जाता है।

कोई भी प्रणाली कुछ संपूर्ण होती है, जो भागों की एकता का प्रतिनिधित्व करती है। पूर्ण और भाग की श्रेणियाँ सापेक्ष हैं। उदाहरण के लिए, एक परमाणु एक संपूर्ण चीज़ है और साथ ही एक अन्य संपूर्ण का एक हिस्सा है - एक अणु। अणु, बदले में, कुछ बड़े संपूर्ण का हिस्सा है - उदाहरण के लिए, एक पशु जीव, जो एक और भी बड़े संपूर्ण का हिस्सा है - ग्रह पृथ्वी, आदि। इस प्रकार, कोई प्रकृति के सभी पिंडों को एक संपूर्ण, एक प्रणाली - ब्रह्मांड के भागों के रूप में कल्पना कर सकता है।

कनेक्शन की प्रकृति के आधार पर, विभिन्न प्रणालियों को तीन मुख्य प्रकारों में विभाजित किया जाता है:

अव्यवस्थित (योगात्मक) अखंडता, अर्थात। वस्तुओं का एक सरल संचय, किसी विषम चीज़ का यांत्रिक संबंध (उदाहरण के लिए, कंकड़, रेत, जानवरों का झुंड)। ऐसी प्रणाली के हिस्सों के बीच का संबंध यांत्रिक प्रकृति का होता है;

संगठित अखंडता, क्रम के विभिन्न स्तर वाले (उदाहरण के लिए, एक परमाणु, एक अणु, एक क्रिस्टल)। ऐसी प्रणाली के हिस्से अपेक्षाकृत स्थिर संबंध में होते हैं;

जैविक अखंडता- एक संगठित प्रणाली है जो अपने भागों (उदाहरण के लिए, एक जीव, एक जैविक प्रजाति, एक समाज) के आत्म-विकास और आत्म-प्रजनन में सक्षम है। अपने सिस्टम के बाहर किसी कार्बनिक संपूर्ण के हिस्से न केवल अपने कई महत्वपूर्ण गुण खो देते हैं, बल्कि पूरी तरह से अस्तित्व में भी नहीं रह सकते हैं।

ज्ञान का कोई भी क्षेत्र भाग और संपूर्ण की श्रेणियों के बिना नहीं चल सकता। संपूर्ण की जांच करते समय, हम विश्लेषण के माध्यम से उसमें संबंधित भागों की पहचान करते हैं और उनके बीच संबंधों की प्रकृति का पता लगाते हैं।

ब्रह्मांड में कुछ भी पूरी तरह से समाप्त नहीं हुआ है। हर चीज़ किसी और चीज़ की राह पर है। विकास- यह किसी वस्तु में एक निश्चित निर्देशित, अपरिवर्तनीय परिवर्तन है: या तो बस पुराने से नए तक, या सरल से जटिल तक, निचले स्तर से तेजी से ऊंचे स्तर तक।

विकास अपरिवर्तनीय है: प्रत्येक चीज़ केवल एक बार ही एक ही अवस्था से होकर गुजरती है। उदाहरण के लिए, किसी जीव की वृद्धावस्था से युवावस्था, मृत्यु से जन्म तक की गति असंभव है। विकास दोहरा है: इसमें पुराना नष्ट हो जाता है और उसके स्थान पर नया उत्पन्न होता है। पुराने और नए के बीच समानता है (अन्यथा हमारे पास केवल कई असंबंधित राज्य होंगे), और अंतर (किसी और चीज़ में संक्रमण के बिना कोई विकास नहीं है), और सह-अस्तित्व, और संघर्ष, और पारस्परिक निषेध, और पारस्परिक संक्रमण।

साथ ही उर्ध्व विकास की प्रक्रियाएँ भी होती हैं निम्नीकरण, सिस्टम का पतन - उच्च से निम्न की ओर संक्रमण, अधिक परिपूर्ण से कम उत्तम की ओर संक्रमण, सिस्टम के संगठन के स्तर में कमी, उदाहरण के लिए, जैविक प्रजातियों का क्षरण जो अनुकूलन में असमर्थता के कारण विलुप्त हो रहे हैं नई स्थितियाँ. प्रतिगमन एक विरोधाभासी प्रक्रिया है: संपूर्ण विघटित हो जाता है, लेकिन व्यक्तिगत तत्व प्रगति कर सकते हैं। या संपूर्ण प्रणाली प्रगति कर सकती है, और इसके कुछ तत्व ख़राब हो जाते हैं, उदाहरण के लिए, समग्र रूप से जैविक रूपों का प्रगतिशील विकास व्यक्तिगत प्रजातियों के गिरावट के साथ होता है।

विकास का सिद्धांत बहुत महत्वपूर्ण है: किसी घटना, वस्तु, वस्तु के विकास के इतिहास की सही समझ उसके सार को समझने, उसके सार में प्रवेश करने में मदद करती है।

प्रतिबिंबहोने के गुणों के संबंध में इसका मतलब है कि वे सभी आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं और, कुछ शर्तों के तहत, एक-दूसरे में प्रवाहित भी हो सकते हैं। समय की अवधारणा को समझाए बिना, अंतरिक्ष में गति, अभिन्न प्रणालियों और उनके हिस्सों का विकास (समय और स्थान सहित), आदि की अवधारणा को समझाना मुश्किल है। इस प्रकार अन्य दार्शनिक श्रेणियां एक-दूसरे में बदल जाती हैं: आकस्मिक आवश्यक हो जाता है, व्यक्ति सामान्य हो जाता है, मात्रात्मक परिवर्तन से गुणवत्ता में परिवर्तन होता है, प्रभाव कारण में बदल जाता है, आदि। यह तरल पदार्थ संबंधश्रेणियाँ वास्तविकता की घटनाओं के बीच संबंधों का एक सामान्यीकृत प्रतिबिंब हैं। एक ही बार में दी गई श्रेणियों और विशेषताओं की कोई एक निश्चित प्रणाली मौजूद नहीं है और न ही हो सकती है। सोच और दार्शनिक विज्ञान के विकास के संबंध में, पुरानी श्रेणियों के प्रतिबिंब से नई श्रेणियां (उदाहरण के लिए, जानकारी) उत्पन्न होती हैं, और पुरानी श्रेणियां नई सामग्री से भर जाती हैं।

तो, अंतरिक्ष और समय, पदार्थ के अस्तित्व के गुणों के रूप में, अस्तित्व के गुण निरपेक्ष हैं। लेकिन चूंकि ये गतिमान पदार्थ के रूप हैं, वे सापेक्ष हैं, वे इसके द्वारा वातानुकूलित हैं, जैसे एक रूप अपनी सामग्री द्वारा, और पदार्थ की गति के प्रत्येक स्तर की अपनी स्थानिक-लौकिक संरचना की विशेषता होती है, यह अस्तित्व की एक निश्चित पदानुक्रमित प्रणाली का गठन करता है। , स्थानिक-लौकिक विशेषताओं में इसके विकास में काफी जटिल है और समग्र रूप से दुनिया की धारणा पर प्रतिबिंबित होता है।

"होना" श्रेणी किन मानवीय समस्याओं का वर्णन और व्याख्या करती है? मानव अस्तित्व का आराम कुछ सरल और प्राकृतिक परिसरों पर निर्भरता को मानता है जो स्व-व्याख्यात्मक हैं और विशेष औचित्य की आवश्यकता नहीं है। ऐसी सार्वभौमिक पूर्वापेक्षाओं में से, सबसे पहले लोगों का यह विश्वास है कि प्रकृति और संपूर्ण विश्व में होने वाले सभी दृश्यमान परिवर्तनों के साथ, एक स्थिर संपूर्णता के रूप में इसके संरक्षण की कुछ गारंटी है। मानव जाति का इतिहास लोगों की अपने अस्तित्व के लिए ऐसे समर्थन खोजने की शाश्वत इच्छा को प्रदर्शित करता है जो उनकी रोजमर्रा की चेतना में दुनिया के हर मिनट विनाश की संभावना के बारे में विचारों से जुड़े डर को रोक देगा। और हर बार जब इस तरह के समर्थन की ताकत के बारे में संदेह शुरू हुआ, तो वास्तविक जीवन के सामान्य तथ्य विशेष प्रतिबिंब का विषय बन गए, जो कि नई संस्थाओं - समर्थनों को खोजने की समस्याओं की श्रेणी में ले जाया गया।

इस प्रकार, जीवन के पूर्व-दार्शनिक, पौराणिक काल में, यूनानियों ने ओलंपस के देवताओं से जुड़े पारंपरिक धर्म में दुनिया की स्थिरता की गारंटी देखी। लेकिन पहले दार्शनिकों ने किंवदंतियों और परंपराओं के साथ व्यक्ति के संबंध को नष्ट करना शुरू कर दिया, खुद परंपराओं की बिना शर्त और ओलंपस में विश्वास पर सवाल उठाया। दर्शनशास्त्र ने प्राचीन ग्रीक को दुनिया की स्थिरता के गारंटर के रूप में ओलंपियन देवताओं को देखने की संभावना के बारे में संदेह की खाई में डुबो दिया, जिससे पारंपरिक शांत जीवन की नींव और मानदंड नष्ट हो गए। दुनिया और ब्रह्मांड अब पहले की तरह मजबूत और विश्वसनीय नहीं लग रहे थे: सब कुछ अस्थिर, अविश्वसनीय और अनिश्चित हो गया था। प्राचीन यूनानियों ने अपना महत्वपूर्ण समर्थन खो दिया। आधुनिक स्पैनिश दार्शनिक ओर्टेगा वाई गैसेट ने कहा कि जिन लोगों ने जीवन का सहारा, परंपराओं की विश्वसनीय दुनिया और देवताओं में विश्वास खो दिया है, उनके द्वारा अनुभव की जाने वाली चिंता और भय निस्संदेह भयानक थे, खासकर जब से प्राचीन काल में डर सबसे शक्तिशाली अनुभव था। . ऐसे में लोगों के जीवन के लिए नई मजबूत और विश्वसनीय नींव की खोज करना जरूरी था। उन्हें एक नई शक्ति में विश्वास की आवश्यकता थी। दर्शनशास्त्र ने दुनिया और मनुष्य की नई नींव की खोज शुरू की, अस्तित्व की समस्या का परिचय दिया और ग्रीक बोलचाल की भाषा से लिए गए इस शब्द को एक स्पष्ट अर्थ दिया।

निष्कर्ष

मनुष्य के रहस्य को भेदने की इच्छा विश्व दर्शन के संपूर्ण इतिहास के साथ है - प्राचीन उपलब्धियों से लेकर आधुनिक सैद्धांतिक परीक्षाओं तक। व्यक्तिवादी परंपरा या तो पनपती है या अन्य विश्वदृष्टिकोण को रास्ता देती है। 19वीं सदी के अंत में. उदाहरण के लिए, पश्चिम में ज्ञान के रहस्यों, तर्क के नियमों, तर्कसंगतता की प्रकृति और घटना संबंधी नियमों के बारे में लिखना सम्मानजनक माना जाता था। कई अधिकारियों ने मनुष्य के बारे में सोचने को दार्शनिक उपन्यासवाद का एक रूप, एक प्रकार की सामान्य मानवतावादी बयानबाजी के रूप में माना। ऐसी परिस्थितियों में जब विज्ञान के मानकों के अनुसार दर्शन का निर्माण करना तर्कसंगत लगता था, केवल एक दार्शनिक जो अकादमिक व्यवसाय का दावा नहीं करता था, वह "मनुष्य की आत्मा" या "प्रेम की कला" के बारे में बात कर सकता था।

हम 20वीं सदी की दहलीज पर रुक गए। मानवशास्त्रीय मोड़ से पहले, जिसने मनुष्य की दार्शनिक समझ के पुनर्जागरण को चिह्नित किया। रूसी धार्मिक विचारकों ने मनुष्य के लौकिक सार के बारे में बात की। जर्मन दार्शनिक-मानवविज्ञानियों ने व्यापक ऐतिहासिक, दार्शनिक और प्राकृतिक विज्ञान सामग्री में मनुष्य को समझने के तरीके खोजने की कोशिश की। एस. फ्रायड ने मनोवैज्ञानिक प्रेरणा की गहन और अक्सर विचित्र दुनिया को अपनी पूरी स्पष्टता से प्रस्तुत करने का प्रयास किया।

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अस्तित्व एक दार्शनिक श्रेणी है जो वास्तविकता को दर्शाती है जो किसी व्यक्ति की चेतना, इच्छा और भावनाओं की परवाह किए बिना वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है, एक दार्शनिक श्रेणी जो अस्तित्व को दर्शाती है जैसा वह सोचा जाता है। शब्द के व्यापक अर्थ में होने से हमारा तात्पर्य अस्तित्व की, सामान्य रूप से प्राणियों की अत्यंत सामान्य अवधारणा से है। अस्तित्व वह सब कुछ है जो है - दृश्य और अदृश्य सब कुछ।

अस्तित्व का सिद्धांत - ऑन्टोलॉजी - दर्शन की केंद्रीय समस्याओं में से एक है।

अस्तित्व की समस्या तब उत्पन्न होती है जब ऐसी सार्वभौमिक, प्रतीत होने वाली प्राकृतिक, पूर्वापेक्षाएँ संदेह और चिंतन का विषय बन जाती हैं। और इसके पर्याप्त से अधिक कारण हैं। आख़िरकार, हमारे आस-पास की दुनिया, प्राकृतिक और सामाजिक, लगातार लोगों और मानवता से कठिन प्रश्न पूछती है, हमें वास्तविक जीवन के पहले से अस्पष्ट, परिचित तथ्यों के बारे में सोचने के लिए मजबूर करती है। शेक्सपियर के हेमलेट की तरह, लोग अक्सर होने और न होने के सवाल में उलझे रहते हैं जब उन्हें लगता है कि समय का संबंध टूट गया है...

अस्तित्व की समस्या का विश्लेषण करते समय, दर्शन दुनिया के अस्तित्व और दुनिया में मौजूद हर चीज के तथ्य से शुरू होता है, लेकिन इसके लिए प्रारंभिक अभिधारणा अब यह तथ्य नहीं है, बल्कि इसका अर्थ है।

अस्तित्व की समस्या का पहला पहलू अस्तित्व के बारे में विचारों की एक लंबी श्रृंखला है, सवालों के जवाब क्या मौजूद है? - दुनिया। यह कहां मौजूद है? - यहाँ और हर जगह. कितनी देर? - अभी और हमेशा: दुनिया थी, है और रहेगी। व्यक्तिगत वस्तुएँ, जीव, लोग और उनकी जीवन गतिविधियाँ कितने समय तक अस्तित्व में रहती हैं?

अस्तित्व की समस्या का दूसरा पहलू इस तथ्य से निर्धारित होता है कि प्रकृति, समाज, मनुष्य, उसके विचारों, विचारों के लिए कुछ सामान्य है, अर्थात् सूचीबद्ध वस्तुएं वास्तव में मौजूद हैं। अपने अस्तित्व के कारण, वे अनंत, अविनाशी दुनिया की एक अभिन्न एकता बनाते हैं। विश्व एक स्थायी अभिन्न एकता के रूप में मनुष्य से बाहर और कुछ हद तक स्वतंत्र है। विश्व की एकता के लिए अस्तित्व एक पूर्व शर्त है।

अस्तित्व की समस्या के तीसरे पहलू के रूप में, यह स्थिति सामने रखी जा सकती है कि दुनिया एक वास्तविकता है, जिसका अस्तित्व होने के कारण, अस्तित्व और विकास का एक आंतरिक तर्क है। यह तर्क, जैसे कि पहले से अस्तित्व में है, लोगों के अस्तित्व और उनकी चेतना से पहले आता है, और प्रभावी मानव गतिविधि के लिए इस तर्क को पहचानना, अस्तित्व के नियमों का पता लगाना आवश्यक है।

अस्तित्व दो दुनियाओं में विभाजित है: भौतिक चीजों, प्रक्रियाओं, भौतिक वास्तविकता और आदर्श दुनिया, चेतना की दुनिया, मनुष्य की आंतरिक दुनिया, उसकी मानसिक स्थिति।

इन दोनों दुनियाओं के अस्तित्व के तरीके अलग-अलग हैं। लोगों की इच्छा और चेतना की परवाह किए बिना, भौतिक, भौतिक, प्राकृतिक दुनिया वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है। मानसिक संसार - मानव चेतना की दुनिया व्यक्तिपरक रूप से मौजूद है, क्योंकि यह लोगों, व्यक्तियों की इच्छा और इच्छा पर निर्भर है। यह प्रश्न कि ये दोनों संसार कैसे संबंधित हैं, दर्शन का मुख्य प्रश्न है। अस्तित्व के इन दो मुख्य रूपों का संयोजन हमें अस्तित्व के कई और प्रकारों की पहचान करने की अनुमति देता है।

मनुष्य इन संसारों में एक विशेष स्थान रखता है। एक ओर, वह एक प्राकृतिक प्राणी है। दूसरी ओर, वह चेतना से संपन्न है, जिसका अर्थ है कि वह न केवल शारीरिक रूप से अस्तित्व में रह सकता है, बल्कि दुनिया के अस्तित्व और अपने अस्तित्व के बारे में तर्क भी कर सकता है। मानव अस्तित्व वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक, शरीर और आत्मा की द्वंद्वात्मक एकता का प्रतीक है। यह घटना अपने आप में अनोखी है. भौतिक और प्राकृतिक मानव अस्तित्व के लिए प्राथमिक शर्त है। साथ ही, कई मानवीय क्रियाएं सामाजिक, आध्यात्मिक और नैतिक उद्देश्यों से नियंत्रित होती हैं। व्यापक अर्थ में, मानवता एक समुदाय है जिसमें वर्तमान में रहने वाले या पहले पृथ्वी पर रहने वाले सभी व्यक्तियों के साथ-साथ वे लोग भी शामिल हैं जिनका जन्म होना बाकी है। हमें यह ध्यान में रखना चाहिए कि लोग प्रत्येक व्यक्ति की चेतना से पहले, बाहर और स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में हैं। एक स्वस्थ, सामान्य रूप से कार्य करने वाला शरीर मानसिक गतिविधि और स्वस्थ आत्मा के लिए एक आवश्यक शर्त है। लोकप्रिय कहावत इस बारे में कहती है: "स्वस्थ शरीर में स्वस्थ दिमाग।" सच है, यह कहावत, जो अपने सार में सत्य है, अपवादों की अनुमति देती है, क्योंकि मानव बुद्धि और उसका मानस हमेशा एक स्वस्थ शरीर के अधीन नहीं होते हैं। लेकिन आत्मा, जैसा कि हम जानते हैं, मानव शरीर की महत्वपूर्ण गतिविधि पर एक बड़ा सकारात्मक प्रभाव डालती है, या डालने में सक्षम है।

सामाजिक प्रेरणाओं पर उसके शारीरिक कार्यों की निर्भरता जैसी मानव अस्तित्व की एक विशेषता पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए। जबकि अन्य प्राकृतिक चीजें और शरीर स्वचालित रूप से कार्य करते हैं, और लघु और दीर्घकालिक में उनके व्यवहार की उचित निश्चितता के साथ भविष्यवाणी की जा सकती है, मानव शरीर के संबंध में ऐसा नहीं किया जा सकता है। इसकी अभिव्यक्तियाँ और क्रियाएँ अक्सर जैविक प्रवृत्ति से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक, नैतिक और सामाजिक उद्देश्यों से नियंत्रित होती हैं।

अस्तित्व का एक अनोखा तरीका मानव समाज की विशेषता है। सामाजिक अस्तित्व में, सामग्री और आदर्श, प्रकृति और आत्मा आपस में जुड़े हुए हैं। सामाजिक अस्तित्व को समाज में व्यक्ति के अस्तित्व और इतिहास की प्रक्रिया और समाज के अस्तित्व में विभाजित किया गया है। हम समाज के प्रति समर्पित अनुभागों में अस्तित्व के इस स्वरूप का विश्लेषण करेंगे।

दार्शनिक विचारों में अंतर को समझने के लिए अस्तित्व के रूपों का विषय बहुत महत्वपूर्ण है। मुख्य अंतर आमतौर पर इस बात से संबंधित है कि अस्तित्व के किस रूप को मुख्य और निर्णायक, प्रारंभिक माना जाता है, और अस्तित्व के कौन से रूप व्युत्पन्न हैं। इस प्रकार, भौतिकवाद प्राकृतिक अस्तित्व को अस्तित्व का मुख्य रूप मानता है, बाकी सभी व्युत्पन्न हैं, जो मुख्य रूप पर निर्भर हैं। तथा आदर्शवाद आदर्श अस्तित्व को ही मुख्य रूप मानता है।