Viimaste aastate ateistlik kirjandus. Raamatusari “Ateistliku kirjanduse raamatukogu “Jumalate hämarus” Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud, Erich Fromm, Albert Camus, Jean-Paul Sartre

1. Richard Dawkinsi "Jumala pettekujutelm".

2. "Miks ma ei ole kristlane", autor Bertrand Russell

3. "Jumalate videvik" Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud, Erich Fromm, Albert Camus, Jean-Paul Sartre

4. "Aadama päevik" Mark Twain

5. "Jumal ei ole armastus. Kuidas religioon mürgitab kõike" Christopher Hitchens

6. Jose Saramago "Jeesuse evangeelium".

7. “Muistsed kristluse kriitikud” A.B. Ranovitš

8. Friedrich Nietzsche "Antikristus"

9. “Kammimata mõtted ehk Alguses oli Sõna” Stanislav Jerzy Lec

10. "Ma usun – ma ka mitte" Frederic Beigbeder, Jean-Michel di Falco

Märkused kohta

viimaste aastate ateistlik kirjandus.

Hoolikas tutvumine väga arvukate usuvastastega

kirjandus viis mind järgmistele järeldustele:

1. See kirjandus torkab silma ennekõike oma uskumatu mahajäämuse poolest.

Sellest võib leida palju teaduses väljendatud sätteid 100–150 aasta jooksul

tagasi ja pärast seda kaua aega otsustavalt tagasi lükatud.

2. Paljudel juhtudel on olukord palju hullem: siit leiame

mass jämedaid faktide moonutusi ja täiesti ilmselgeid väljamõeldisi.

teadmatus, sageli kõige elementaarsemates küsimustes. Viimane aga

on seletatav eelkõige sellega, et paljude sissekirjutajate seas

ateistlike teemade puhul pole mitte ainult silmapaistev, vaid ka tavaline

Läbi vaadati üle 120 religioonivastase propaganda raamatu ja artikli.

Vaatamata sellisele kirjanduse rohkusele võib selle kommentaarid taandada järgmiselt:

mitu punkti, kuna enamik neist brošüüridest ja artiklitest

kohusetundlikult kordama üksteist. Mõnikord tuleb seda kohusetundlikkust ette

hämmastav.

Näiteks kordab Gurjev tekstiliselt Jaroslavskit ja Rožitsinit, kes

võlgu ei jää, ka sõna otseses mõttes Jaroslavskit taastootes. sarnane"

palju laenutusi" leiti erinevatest artiklitest ja raamatutest, kuigi mina seda ei teinud

Eesmärgiks oli teha kindlaks vaadeldava kirjanduse originaalsus.

Lubage mul rühmitada peamised kommentaarid järgmiselt.

KAS KRISTUS TÕUS üles?

See on kogu religiooni, kogu filosoofia, kõigi teaduste põhiküsimus,

mis puudutab inimlikke vaateid, sest ainult Jumal võis uuesti tõusta.

Seetõttu on ülestõusmise küsimus küsimus, kas Jumal on olemas. Mitte

on üllatav, et peaaegu kõik religioonivastaste teosed põhinevad sellel

küsimus ülestõusmise kohta ja nad kõik vastavad ootuspäraselt sellele küsimusele

negatiivne. Mõne aja pärast ei pruugi nad sellest arugi saada

tähtsamad avastused (nendest räägin hiljem) ei tunnistanud Kristuse ülestõusmise fakti

kes muu kui Friedrich Engels. Täpsemalt tema kordusväljaande eessõnas

oma esseedes kirjutab ta:

"Kappadookia uusimad avastused kohustavad meid oma arvamust muutma

mõned vähesed, kuid kõige olulisemad sündmused maailma ajaloos ja asjaolu, et

varem tundus vaid mütoloogide tähelepanu vääriv, peavad edaspidi seda tegema

äratada ajaloolaste tähelepanu. Uued dokumendid, mis vallutavad skeptikuid omadega

veenvalt räägivad nad ajaloo suurimate imede poolt, umbes

Selle ellu naasmine, kes jäi sellest Kolgatal ilma.

Tõsi, need Engelsi liinid jäid isegi Venemaal tundmatuks

sest neid pole väljaannetes kunagi vene keelde tõlgitud

Marx ja Engels.

Kapadookia avastustele, mis veensid isegi Engelsit, järgnes rida

avastused pole vähemad, vaid olulisemad. Sellest lähemalt hiljem. Nüüd lähme tagasi

ateistlik kirjandus.

Religioonivastaste inimeste, eriti eitajate alus

ülestõusmine on, nagu nad väidavad, tõendite puudumine

ülestõusmine.

Milline on tegelikkus? Kas nad on tõesti sellised?

pole tõendeid? Üks enim kõnelevaid autoreid,

teatud Duluman kirjutab: „Ajal, mil vaimulike õpetuste kohaselt oleks pidanud olema

Kristus, seal elas palju teadlasi ja kirjanikke: Josephus,

Austin of Tiberias, Plexides, Seneca jne – aga nad kõik ei öelnud sõnagi

räägime Kristusest."

Ma tsiteerisin Dulumani mitte sellepärast, et arvan, et ta on kõige rohkem

tsiteeris siin teatud Candidovit, kes need read ümber kirjutas

Rakovitš ja ta omakorda võttis need Šahnovitšilt, kes sõna otseses mõttes

kordab Jaroslavski, ehk see on meie ateistide üldine arvamus. Kas see on tõsi,

siin-seal on väikesed variatsioonid: näiteks teatud Sokolovsky to

Dulumani loetletud kirjanikke lisab Libeeria Zulia ning Rožitsin ja

Tarnogradsky - Tacita ja Balandia. See ammendab iidsete loetelu

Nad ei kirjutanud Kristusest. On see nii?

Alustame järjekorras. Kumbki Austen ei kirjutanud tegelikult Kristusest

Tiberias, ei Liberius Sulius ega Balandius, aga sel põhjusel, et need

"iidseid kirjanikke" pole kunagi eksisteerinud. Liberius Suliat ei olnud

ei muinasajal ega ka hilisemal ajal. Seal oli Lavrenty Sury, aga ka

ta ei elanud mitte Kristuse ajal, vaid kümme sajandit hiljem. Veel suurem piinlikkus

juhtus “iidse kirjaniku” Balandiusega. Ka teda polnud seal kunagi

loodus ja seal oli munk Bollan, kuid ta elas pärast Kristust tuhat viissada aastat,

Seetõttu pole üllatav, et kaasaegseid sündmusi kirjeldades ta seda ei suutnud

seotud konkreetselt Kristuse ülestõusmisega. Tiberiase Austin on samuti väljamõeldud. IN

Palestiina sündmuste ajal elanud Ossia Tverdnik on kirjanduses tuntud,

kuid see pole üldse kirjanik, vaid vana Bütsantsi loo kangelane,

kirjanduslik tegelane.

Nii et neid "iidseid kirjanikke" ei saa peaaegu arvesse võtta. Aga

Peale nende mainivad ateistid ka Josephust, Plinius Vanemat ja Tacitust.

Ateistide sõnul ei jätnud nad ka selle kohta mingeid tõendeid

Jeesuse Kristuse ülestõusmine. On see nii?

Alustame Josephusest. Ta on üks usaldusväärsemaid ajaloolisi

tunnistajad. Karl Marx ütles: "Usaldusväärset ajalugu saab kirjutada ainult sisse

põhineb sellistel dokumentidel nagu Josephuse teosed ja samaväärsed.

Lisaks võis Flavius ​​oma elu jooksul sündmustest teadlik olla

kirjeldatud evangeeliumis. Lõpuks ei olnud Josephus Kristuse järgija ja ei

on põhjust oodata temalt mõningaid kristlastele kasulikke liialdusi.

Kas Josephus tõesti ei räägi midagi Kristuse ülestõusmisest?

Need, kes seda ütlevad, peaksid vähemalt korra elus maailma vaatama.

väljavõtteid tema NSVL Teaduste Akadeemia nõukogude väljaandes ilmunud töödest. Seal

must-valgel on kirjas: „Praegu, Jeesus Kristus, mees

kõrge tarkus, kui ainult üks saab nimetada Teda meheks, täiuslikuks

imelised asjad; kui Pilaatus lõi Ta risti pärast meie juhtiva rahva hukkamõistmist

ristil raputasid need, kes Teda esimesena armastasid. Kolmandal päeval

Ta ilmus neile taas elavana." Kuidas see ütluste ja

kinnitust, et Josephus ei räägi Kristusest sõnagi?

Lubage mul teha väike lahtiütlus. Sada aastat tagasi oli see Josephuse tunnistus

küsitletud. Asi oli selles: alguses oli teada kaks

käsikirja versioon. Ühes neist olid sõnad „kolmandal päeval ilmus Ta neile

elus" olid, aga teises puudusid. Selle põhjal on B. Bauer (1809-

1882) ja siis otsustasid tema järgijad, et need sõnad on sisse kirjutatud

kristlased hiljem. Nii ilmus Josephuse legend interpoleerimisest.

Hiljem leiti aga veel kolm varianti ja need leiud viisid selleni

teine ​​järeldus: esimese ja teise variandi lahknevusi ei selgitata

pealdis esimeses versioonis ja lehtede kadu teises versioonis, milles

Veel kaks peatükki osutusid puudu, mis selgus hiljem leitutest

kolm võimalust, kus on olemas read Kristuse ülestõusmisest. Pealegi,

Väga oluline on veel üks asjaolu. Maailmateadlane Yu Wellhausen

[Wellhausen, kaasaegne] koos teise suure filoloogi De Sessoniga

tõi vaieldamatuid tõendeid selle kohta, et Flaviuse read on tema kirjutatud

meie ise. Fakt on see, et Josephus kirjutas väga ainulaadses keeles, koos

vastavus kõikidele funktsioonidele, seega on seda võimatu võltsida. Aga,

Muidugi anti viimane löök kahtlustele käsikirja autentsuses

tema teoste kolme versiooni avastamine. Käsikirja esimene versioon oli kõige rohkem

vanim kõigist.

Praegu ei korda ükski teadlastest spekulatsioone andmete kohta

Flavia. Nii et kes seda jätkab, näitab, et on maha jäänud

üheksakümmend kuni sada aastat.

Kristuse ülestõusmise hetkel leidis Labirinios end omadega

ametnikud selle koha lähedal. Need, kes nägid selgelt kivi langemist,

kattes kirstu, tõustes selle koha kohal ebatavaliselt ereda säraga

kuju, tormas Labirinios koos oma kaaslaste ja valvuritega

teatage sellest ametivõimudele.

Kreeklane Hermidius [Germisius], kes oli ametlikul biograafi ametikohal

Juudamaa valitseja, kirjutas ka Pilaatuse eluloo. Tema sõnumid väärivad

erilist tähelepanu kahel põhjusel. Esiteks sisaldavad need äärmiselt

palju usaldusväärset teavet Palestiina ja Rooma ajaloo kohta ning moodustas aluse

Juudamaa ajalugu. Teiseks paistab Hermidius oma maneeriga teravalt silma

esitlus. See inimene ei saa alistuda ühelegi muljele. Kõrval

kuulsa ajaloolase akadeemik S. A. Žebelevi määratlus: „ta on koos

fotokaamera erapooletu täpsusega jutustas ta kõike.

Hermidiuse tunnistus on väärtuslik ka seetõttu, et temagi oli ülestõusmise ajal

oli selle koha lähedal ja oli koos ühe Pilatuse assistendiga. Tähtis

lisada, et Hermidius oli alguses Kristuse vastane ja nagu ta ise

rääkis ja veenis Pilatuse naist mitte tagasi hoidma oma meest surmaotsusest

Kristusele. Kuni ristilöömiseni pidas ta Kristust petturiks. Seetõttu ta

läks omal algatusel pühapäeva õhtul hauale, lootes

veenduge, et teil on õigus. Aga läks teisiti.

"Hauale lähenedes ja sellest saja viiekümne sammu kaugusel, -

Hermidius kirjutab: "Me nägime varajase koidu nõrgas valguses hauavalvureid: kaks

inimesed istusid, ülejäänud lebasid maas, väga vaikne oli. Kõndisime väga

aeglaselt ja meist jõudsid järele valvurid, kes läksid kirstu asendama seda, kes

Olin seal õhtust saati olnud. Siis järsku läks väga heledaks. Me ei saanud

mõista, kust see valgus tuleb. Kuid nad nägid peagi, et see tuli kolimisest

ülevalt särav pilv. See vajus kirstu ja ilmus maapinnast kõrgemale

mees, kes näib olevat kõik hõõguv. Siis kostus äikest, kuid mitte taevas,

aga maa peal. Sellest löögist hüppasid valvurid õudusest püsti ja siis kukkusid. Selles

Kui üks naine mööda rada meist paremale jääva kirstu poole kõndis, hüüdis ta järsku:

"See on avatud! See on avatud!" Ja sel ajal sai meile selgeks, et tõepoolest

koopa sissepääsu juures veeres väga suur kivi, justkui iseenesest

tõusis püsti ja avas kirstu [avanud sissepääsu kirstu koopasse]. Olime väga hirmul.

Siis mõni aeg hiljem kadus valgus kirstu kohalt, muutus vaikseks nagu

tavaliselt. Kui kirstule lähenesime, selgus, et seda enam pole.

maetud inimese surnukeha."

Hermidiuse tunnistus on huvitav teisest vaatenurgast. Ta kirjutab seda

vahetult enne Kristuse hukkamist mündi suure

Caesari [Tiberiuse] kujutis ühel küljel ja väikese kujutisega

Pilatus seevastu. Kristuse kohtuprotsessi päeval, mil Pilaatuse naine saatis

tema juurde tulid inimesed, kelle kaudu ta veenis oma meest mitte määrama surmaotsust,

ta küsis temalt: „Kuidas sa lepitad oma süü, kui inimene, kelle hukka mõistsid

tõesti Jumala Poeg ja mitte kurjategija?" - Pilatus vastas talle: "Kui ta

Jumala poeg, siis tõuseb Ta üles ja siis on esimene asi, mida ma teen

keeld vermida oma kujutist müntidele, kui ma elus olen."

selgitage, et Roomas peeti müntidel kujutamist väga kõrgeks

au. Pilatus pidas oma lubadust. Millal tehti kindlaks, et Kristus

ellu äratatud, keelas Pilatus enda kujutamise müntidel. See

Hermidiuse sõnumit toetavad täielikult materiaalsed tõendid.

Rooma numismaatikast on teada, et Jeruusalemmas oli sel ajal

valmistati münte, mille ühel küljel oli Caesari kujutis ja ilma kujutiseta

Teisel Pilatus [nad hakkasid vermima ainult Caesari kujutisega münte].

Süüria Yeishu [Eishu], kuulus Pilatuse lähedane arst, kes ravis

ta... on üks oma aja silmapaistvamaid inimesi. Silmapaistev

aastal laialdast kuulsust nautinud loodusteadlane omaaegne arst

Idas ja seejärel Roomas jättis ta teosed, mis moodustasid terviku

ajastu teaduses. Pole asjata, et teadusajaloolased, sealhulgas Ameerika teadlane

Kiggeristid, nad usuvad, et Yeishu on Hippokratese kõrval arst,

Celsus, Galen ja anatoomina – Leonardo da Vinci ja Vesaliuse kõrval

; takistas vaid vähetuntud keel, milles ta kirjutas

tema ülestunnistus. Oluline on see, millistel asjaoludel Yeishu kirjeldatut jälgis.

neid. Pilaatuse korraldusel oli ta lähedal ülestõusmiseelsest õhtust

kirstu koos oma viie abilisega, kes teda alati saatsid.

Ta oli ka tunnistajaks Kristuse matmisele. Laupäeval uuris ta kaks korda

kirstu ja õhtul läks ta Pilaatuse käsul koos oma abiliste ja virdega siia

veetis siin öö. Ülestõusmist puudutavate ennustuste tundmine

Ka Christ, Yeishu ja tema arstiabi tundsid huvi, kuidas

loodusteadlased. Seetõttu kõik, mis on seotud Kristuse ja Tema surmaga, nemad

põhjalikult uuritud. Pühapäeva õhtul olid nad kordamööda ärkvel.

Õhtul läksid tema abilised magama, kuid ammu enne ülestõusmist ärkasid nad üles ja

jätkasid looduses toimuva vaatlusi. "Me kõik oleme arstid,

valvurid,” kirjutab Yeishu, „olid terved, rõõmsad ja tundsid end nagu tavaliselt.

Meil polnud mingeid aimdusi. Me ei uskunud sugugi, et surnu

võib ellu äratada. Kuid Ta tõusis tõesti uuesti üles ja me kõik nägime seda

oli skeptik. Oma kirjutistes kordas ta alati väljendit, et

Hiljem sai tänu temale idas vanasõna: “Mida ma ise ei tee

Ma nägin seda, ma arvan, et see on muinasjutt.

Nagu eelnevast nähtub, vastupidiselt religioonivastaste arvamusele,

Jeesuse Kristuse ülestõusmise kohta on palju tõendeid.

Üks maailma suurimaid antiikajatundjaid, akadeemik V.P. Buzeskul

ütles: "Kristuse ülestõusmist kinnitavad ajaloolised ja arheoloogilised andmed

leiab sellise kindlusega nagu Ivan Julma olemasolu ja

Peeter Suur... Kui sa eitad Kristuse ülestõusmist, siis pead sa eitama

(ja palju suuremal põhjusel) Pilatuse, Julius Caesari,

Nero, Augustus, Trooja, Marcus Aurelius, Venemaa vürstid Vladimir ja Olga,

Aleksander Nevski, Ivan Kalita, Daniil Galitski, Juri Dolgorukov ja

paljud teised."

See on vaid väike osa allikatest, kus öeldakse, et Kristus

tõesti ellu äratatud. Lühiduse huvides piirdun vaid loeteluga teistest

allikad: Epiphanius Africanus, Eusebius Egiptlane, Sardonius Panidorus, Hippolytus

Makedoonlane, Ammon Aleksandriast, Sabellinus Kreeklane, Iisak Jeruusalemmast,

Konstantin [Constantius] Tyrest ja teised. Need on ainult need, kes elasid ajal

Kristus ja olid Jeruusalemmas või selle vahetus läheduses

ta ja olid ülestõusmise enda või ümberlükkamatute faktide pealtnägijad,

seda kinnitades...

On äärmiselt oluline, et ülestõusmise kohta on mitu tunnistust

[need, kes pole ristiusku võtnud] kipuvad seda tõsiasja igal võimalikul viisil alla suruma. hulgas

Juudi kirjanikud, kes rääkisid otse ülestõusmisest, on meie arvates usaldusväärsed

Mesopotaamia, Maferkant.

Eelkõige Maferkant oli üks suurkohtu liikmetest, laekur. Talle

pidi ülestõusmisel kohal olema. Ta tuli haua juurde, et

maksta valvuritele, kes kirstu valvasid. Maferkant nägi, et kirst oli turvaline

kaitstud. Raha maksnud, lahkus... Kuid tal polnud aega kirstust eemalduda

kaugele, kui kuuldus äikeseplaks ja tundmatu viskas minema tohutu kivi

jõuga. Naastes tagasi kirstu juurde, nägi Maferkant eemalt kadumist

särama. Seda kõike kirjeldab ta essees “Palestiina valitsejatest”, mis

on üks väärtuslikumaid ja tõesemaid allikaid selle ajaloo kohta

Raskesti seletatavatel põhjustel ilmus Maferkant ootamatult sisse

Emelyan Yaroslavsky [kes juhtis ateistide liitu, õige nimi

Gubelman Miney Izrailevich] järgmisel kujul: "Ta vaikib Kristuse ülestõusmisest

isegi selline sensatsiooniline häkkimine nagu Mayferkant, kutsus

Maruta". Tõepoolest on vaja suurimat leidlikkust, et ühes

väike mainimine võib lubada nii palju naeruväärseid perversioone.

Mõtleme selle nüüd välja. Esiteks Mayferkant, mitte Maferkant,

mainitud Jaroslavski pole üldse kirjanik, vaid linn Süürias. Teiseks

ei olnud kunagi mingit "Mayferkanti nimega Maruta", aga oli Maruta

Mephos, linna nimest, kus ta elas, muide viissada

rohkem kui aasta hiljem kui evangeeliumi sündmused. Kolmandaks, Maruta ei olnud

häkkimine, nagu Jaroslavski teda kvalifitseeris, ja üks suuremaid

tolleaegsed andekad kirjanikud, keda hindasid kõrgelt Goethe, Byron,

Hugo ja teised. Tema teos "Süüria Monisto" tõlgiti keelde

paljudesse Euroopa keeltesse, aga ka vene keelde (inglise keelest) ja ilmus aastal

Gospolitizdati väljaandmine. Õnneks on selle kirjastuse töötajad

Ilmselt ei lugenud nad Jaroslavskit. Nagu see, kes elas esimesel sajandil pKr

meie ateistid muutsid juut Maferkanti süürlaseks, kes elas

pool tuhat aastat hiljem ja kuulutas samal ajal süümepiinadeta häkkimise.

Kokkuvõttes, vastavalt Rooma ajaloo eksperdi arvutustele,

kirjandus, akadeemik I. V. Netushil, täiesti usaldusväärsete tõendite arv

Kristuse ülestõusmine ületab 210; kaasaegsete teadlaste arvutuste kohaselt - 230,

sest Netushili andmetele tuleb lisada ka need ajaloomälestised, mis

avastati pärast tema teose avaldamist.

On märkimisväärne, et religioonivastased hoiavad alati eemale

arutelud tõsiste teadlastega Jeesuse Kristuse ülestõusmise teemal. IN

Leningradis ei julgenud "ateistide liit" akadeemik Tarlega vaielda,

Akadeemik Rostovtsev, Akadeemik Karejev, Akadeemik Uspenski ja liikmed

Teaduste Akadeemia korrespondentid Egorov ja Gauthier ning Odessas - koos

Professor Parkhomenko.

Muidugi on Kristuse ülestõusmine pärast seda peamine, kõige olulisem sündmus

mis kõik muu religioonis on teisejärgulise tähtsusega. IN

tegelikult, kuna Kristus on üles tõusnud, tähendab see, et Ta on Jumal. Praegu jaoks

Ülestõusmise fakt on vaieldamatu iga isegi teadliku ajaloolase jaoks. Mitte

ainult suured, aga ka lihtsalt kohusetundlikud ajaloolased enam ei väljenda

pole mitte mingit kahtlust.

Kahtlused ülestõusmise suhtes hajusid peamiselt pärast kõige olulisemat

leide, mida oli palju. Esimesed pärinevad üheksateistkümnendast sajandist ja

viimast tänapäevani. Viimaste leidude tohutu tähtsus [Qumranist]

nii suured, et neid kajastati isegi ajakirjanduses, kuigi vaid üksikuid

komponendid. Need on vanimad juudi tekstid. Nad sõna otseses mõttes šokeerisid

Kogu maailm.

On ülimalt märkimisväärne, et meie usuvastaste seas

pole kunagi olnud mitte ainult suurt teadlast, vaid isegi

tavaline teadlane. Kes täpselt on meie juhtivad "kirjanikud"?

Gubelman (Jaroslavski pseudonüümi all);

Schneider (pseudonüümi Rumjantseva all);

Friedman (pseudonüümi Kandidova all);

Edelstein (pseudonüümi Zakharova all);

Epstein (pseudonüümi Yakovleva all) oli osakonnajuhataja

religioonivastane kirjandus sõjalise liidu kesknõukogus

ateistid;

Rakovitš, Šahnovitš, Skvortsov-Stepanov ja teised aktiivsed juhid

selle liidu liikmed: D. Mihnevitš, M. Iskinsky, Y. Kogan, G. Eilderman, F. Saifi,

A. Ranovich, Y. Ganf, M. Sheinman, M. Altshuler, V. Dorfman, Y. Vermel, K.

Berkovski, M. Persits, S. Wolfzon, D. Zilberberg, I. Grinberg, A. Schlieter.

Mida saate nende kohta öelda?

Emelyan Yaroslavsky pannakse tavaliselt esikohale. Näiteks ma võtan

tema teoste teise trüki esimene köide, mis on pühendatud religioonivastastele

propaganda, jätan tema eluloole pühendatud kolm esimest lehekülge vahele ja mitte

teadusega seotud. Neljandal leheküljel öeldakse, et Kristus ei ole

oleks võinud sündida, sest evangeeliumi järgi sündis Tema ja see Heroodese alluvuses

suri 50 aastat varem. Siin segas Jaroslavski erinevaid Heroodeseid. Seal olid

Lehekülg 5 ütleb, et Piibel on segadus

mitmesugused tolle aja erinevatelt rahvastelt kogutud väljamõeldised. Tõestuseks

ta viitab kunagisele populaarsele, kuid teadlaste poolt tagasi lükatud arvamusele „kahe kohta

Piiblid", kuna Piibli esimestes peatükkides esineb nimi Elohim ja järgmistes

Jehoova. Kes seda esimest korda väitis, sellega ei tegelenud

Heebrea tekst ja selle tõlgetega. Kuid teistes tõlgetes

valmistatud otse originaalist, see lahknevus puudub. IN

heebrea tekstis on nimed Elohim ja Jehoova sünonüümid, nagu ka

Vene: Jumal, issand. Ja kui evangeeliumis on ühes kohas kirjas Jumal, ja sisse

Jumal on sõber, see ei tähenda, et raamatu on kirjutanud kaks autorit. Nii et sisse

kõik neli evangeeliumi.

Jaroslavski järgmisele lehele liikudes loeme: „Kõik voolab, kõik

muutused, ütlesid roomlased." Nii ütlesid kreeklased (Herakleitos).

Järgmisel lehel on kirjas: "Moosese õde Regina pani selle..."

heebrea keeles.

Teisel leheküljel: “Juudi raamat Kabbala ütleb, et inimene

andis loomadele nimed." Kabalas pole sellest sõnagi. Selles öeldakse

piibel ise, mille asjatundjaks Jaroslavskit peetakse.

moonutusi. Esiteks ei saanud seal olla Avesta preestreid, kuna Avesta -

Iraani raamat. Teiseks ei eksisteerinud kunagi Rossonaki, vaid Rossionat.

Ja kolmandaks, ta ei olnud preester, vaid braahmaan ja ta oli sugulane Iraaniga,

mitte India.

Järgmisel lehel: "Jumal Ohrmazdi kaaslane on Ahriman." Ahriman

Ohrmazdi kaaslaseks ei saa nimetada, sest nad käituvad nagu

leppimatud antipoodid, vastased. Lühidalt, Jaroslavski vigade loend võiks

koostaks tema teoste mahust paksema köite, seega piirdume

siin toodud näited. Oma tunnustust pälvinud raamatus „Piibel usklikele ja

mitteusklikud" avastati 197 viga, aga tema nii-öelda oli

ateismi spetsialist.

Aga võib-olla on tema järgijatel rohkem vedanud? Midagi ei juhtunud.

Rožitsini kohta. Kui ta oma lõputööd esitles, siis isegi selline pehme

ja heatahtlik teadlane, nagu akadeemik Buzeskul, soovitas selle eemaldada

kaitse "täieliku ebaõnnestumise vältimiseks". Rožitsin viis oma väitekirja kaitsmise aastasse

Leningrad, aga ka suurimad ajaloouurijad Tarle, Kareev ja Grevs

soovitas tal talle järele tulla.

Ma ei peatu üksikasjalikult üleküllastunud anekdootidel

kohati moodsamate antireligioossete Lenzmani ja Shenkmani raamatud.

Üldiselt meie religioonivastase kirjandusega tutvudes kõike

püsivamalt kerkib küsimus: milline on teie lugejate arvamus?

Näiteks Grishini artikkel ajakirjas "Teadus ja elu". Ta kirjutab ja

toimetajad lasid trükki selle, millest Piibel ekslikult räägib

juutide kohalolek Egiptuses, on see Grišini sõnul selgelt absurdne. TO

Grišini teave, aga ka ülevenemaaline ajakiri, mis ilmselt

üsna usaldusväärne. Seda ajaloolist fakti saab õppida kõigilt

Sellest annavad tunnistust ka Vana-Egiptuse mälestusmärgid. Näiteks (Sukhapet): “Vagistuses

Meil on nii palju iisraellasi, kui on liivaterad Niiluse kallastel." Ja veel: "Nad lahkusid

iisraellaste vangistus." Ja egiptlase Seti epitaafis öeldakse: "Sa jälitasid

Juuda rahvast, jättes meie vangipõlve Moosese juhtimise alla."

Ja see on vaid väike osa sedalaadi tõenditest.

Kõigele eelnevale tuginedes jõuame järeldusele, et vene

religioonivastane propaganda on oma käsitletavas küsimuses absoluutselt ebapädev.

Viited:

Akadeemik A. I. Beletsky

Akadeemik I.V.Netushil

Akadeemik V. Buzeskul

E. Jaroslavski kogutud teosed (1 köide 2 trükk)

E. Jaroslavski "Piibel usklikele ja mitteusklikele".

Vaadeldava numbriga seotud ajalehed, ajakirjad, märkmed, brošüürid.

Märkused kohta
viimaste aastate ateistlik kirjandus.

Väga arvuka religioonivastase kirjandusega hoolikas tutvumine viis mind järgmistele järeldustele:

1. See kirjandus torkab silma ennekõike oma uskumatu mahajäämuse poolest. Sellest võib leida palju 100–150 aastat tagasi teaduses väljendatud ja siis ammu otsustavalt tagasi lükatud seisukohti.

2. Paljudel juhtudel on olukord palju hullem: siin leiame palju jämedaid faktide moonutusi ja täiesti ilmseid väljamõeldisi.

3. Paljude religioonivastaste teoste autorid ilmutavad vapustavat teadmatust, sageli kõige elementaarsemates küsimustes. Viimast aga seletab eelkõige asjaolu, et paljude ateistlikel teemadel kirjutavate inimeste seas pole mitte ainult silmapaistvat, vaid lihtsalt tavalist teadlast.

Läbi vaadati üle 120 religioonivastase propaganda raamatu ja artikli. Vaatamata sellisele kirjanduse rohkusele võib selle kommentaarid taandada mitme punktini, kuna valdav enamus neist brošüüridest ja artiklitest kordab üksteist tõetruult. Mõnikord on see kohusetundlikkus hämmastav.

Näiteks kordab Gurjev tekstiliselt Jaroslavskit ja Rožitsinit, kes ei jää võlgu, reprodutseerides ka sõna otseses mõttes Jaroslavskit. Sarnaseid “laene” leiti erinevatest artiklitest ja raamatutest, kuigi ma ei võtnud eesmärgiks kindlaks teha läbivaadatud kirjanduse originaalsuse määra.

Lubage mul rühmitada peamised kommentaarid järgmiselt.

KAS KRISTUS TÕUS üles?

See on kogu religiooni, kogu filosoofia ja kõigi inimvaateid käsitlevate teaduste põhiküsimus, sest ainult Jumal saab uuesti tõusta. Seetõttu on ülestõusmise küsimus küsimus, kas Jumal on olemas. Pole üllatav, et peaaegu kõik religioonivastaste teosed põhinevad ülestõusmise küsimusel ja kõik nad vastavad ootuspäraselt sellele küsimusele eitavalt. Nad ei pruugi ette kujutada, et pärast mõningaid olulisi avastusi (nendest räägin hiljem) tunnistas Kristuse ülestõusmise fakti ei keegi muu kui Friedrich Engels. Täpsemalt kirjutab ta oma teoste kordusväljaande eessõnas:

"Uued Kapadookia avastused kohustavad meid muutma oma nägemust mõnest vähestest, kuid kõige olulisematest maailma ajaloo sündmustest ning see, mis varem tundus väärivat ainult mütoloogide tähelepanu, peab nüüd köitma ajaloolaste tähelepanu. Uued dokumendid, kütkestavad skeptikud. oma veenvusega kõnelevad ajaloo suurimate imede poolt, selle ellu naasmisest, kes jäi sellest Kolgatal ilma.

Tõsi, need Engelsi read jäid Venemaal tundmatuks ka seetõttu, et Marxi ja Engelsi väljaannetes neid kunagi vene keelde ei tõlgitud.

Kapadookia avastustele, mis veensid isegi Engelsit, järgnes rida mitte vähem, kuid olulisemaid avastusi. Sellest lähemalt hiljem. Nüüd pöördume tagasi ateistliku kirjanduse juurde.

Usuvastaste, eriti nende ülestõusmist eitavate inimeste aluseks on, nagu nad väidavad, ülestõusmise tõendite puudumine.

Milline on tegelikkus? Kas tõesti selliseid tõendeid pole? Üks enim kõnelevaid autoreid, teatav Duluman, kirjutab: „Ajal, mil vaimulike õpetuste kohaselt pidi Kristus maa peal eksisteerima, elas palju teadlasi ja kirjanikke: Josephus, Tiberiase Austin, Plexides, Seneca jne – "Kuid nad kõik ei räägi Kristusest sõnagi."

Ma tsiteerisin Dulumanit mitte sellepärast, et ma peaksin teda selles küsimuses kõige autoriteetsemaks uurijaks, vaid sellepärast, et ta tsiteeris siin sõna otseses mõttes teatud Candidovit, kes kirjutas need read ümber Rakovitšilt, ja ta võttis need omakorda Šahhnovitšilt, kes sõna otseses mõttes kordab Jaroslavskit. ehk see on meie ateistide üldine arvamus. Tõsi, siin-seal on väikseid variatsioone: näiteks lisab teatud Sokolovsky Dulumani loetletud kirjanikele Libeeria Zulia ning Rožitsin ja Tarnogradski Tacituse ja Balandia. See ammendab nende iidsete autorite loetelu, kes meie ateistide sõnul elasid sel perioodil ega kirjutanud midagi Kristusest. On see nii?

Alustame järjekorras. Ei Tiberiase Austin, Liberius Sulius ega Balandius ei kirjutanud tegelikult Kristusest, kuid põhjusel, et neid "iidseid kirjanikke" pole kunagi eksisteerinud. Liberius Suliat ei olnud ei iidsel ega hilisemal ajal. Lavrenty Sury oli olemas, kuid ta ei elanud ka Kristuse ajal, vaid kümme sajandit hiljem. Veelgi suurem piinlikkus tekkis “muinaskirjaniku” Balandiusega. Ka teda pole looduses kunagi eksisteerinud, kuid seal oli munk Bollan, kuid ta elas tuhat viissada aastat hiljem kui Kristus, mistõttu pole üllatav, et ta ei pruukinud kaasaegseid sündmusi kirjeldades konkreetselt puudutada Kristus. Tiberiase Austin on samuti väljamõeldud. Palestiina sündmuste ajal elanud Ossia Tverdnik on küll kirjanduses tuntud, kuid ta pole üldse kirjanik, vaid vana Bütsantsi loo kangelane, kirjanduslik tegelane.

Nii et neid "iidseid kirjanikke" ei saa peaaegu arvesse võtta. Kuid peale nende mainivad ateistid ka Josephust, Plinius Vanemat ja Tacitust. Ateistide sõnul ei jätnud nad ka mingeid tõendeid Jeesuse Kristuse ülestõusmise kohta. On see nii?

Alustame Josephusest. Ta on üks usaldusväärsemaid ajalootunnistajaid. Karl Marx ütles: "Usaldusväärset ajalugu saab kirjutada ainult selliste dokumentide põhjal nagu Josephuse teosed ja samaväärsed dokumendid."

Lisaks võis Flavius ​​oma elu jooksul olla teadlik evangeeliumis kirjeldatud sündmustest. Lõpuks ei olnud Josephus Kristuse järgija ja temalt pole põhjust oodata liialdusi, mis tooksid kristlastele kasu. Kas Josephus tõesti ei räägi midagi Kristuse ülestõusmisest?

Need, kes seda ütlevad, peaksid vähemalt korra elus vaatama tema NSVL Teaduste Akadeemia nõukogude väljaandes avaldatud teoste katkendeid. Seal on mustvalgel kirjas: „Sel ajal ilmus Jeesus Kristus, suure tarkusega mees, kui teda võib nimetada meheks, imetegude sooritajaks; kui meie juhtiva rahva hukkamõistmise järel lõi Pilaatus risti. Tema ristil kõikusid need, kes Teda esimesena armastasid. Kolmandal päeval ilmus Ta neile taas elavana." Kuidas haakub see väidete ja kinnitustega, et Josephus ei räägi Kristuse kohta sõnagi?

Praegu ei korda ükski teadlastest spekulatsioone Josephuse ülestähenduste kohta. Nii et kes seda jätkab, näitab, et on üheksakümmend kuni sada aastat maas.

Kristuse ülestõusmise ajal leidis Labirinios end koos oma ametnikega sellest kohast mitte kaugel. Nähes selgelt kirstu katva kivi kukkumist ja selle koha kohale kerkivat ebatavaliselt eredalt säravat kuju, tormas Labirinios koos kaaslaste ja valvuritega sellest võimudele teatama.

Kreeklane Hermidius [Germisius], kes oli ametlikult Juudamaa valitseja biograafina, kirjutas ka Pilaatuse eluloo. Tema sõnumid väärivad erilist tähelepanu kahel põhjusel. Esiteks sisaldavad need äärmiselt suurel hulgal usaldusväärset teavet Palestiina ja Rooma ajaloo kohta ning moodustasid Juudamaa ajaloo aluse. Teiseks paistab Hermidius teravalt silma oma esitluslaadiga. See inimene ei saa alistuda ühelegi muljele. Kuulsa ajaloolase akadeemik S. A. Zhebelevi määratluse kohaselt: "ta jutustas kõike fotoaparaadi erapooletu täpsusega." Hermidiuse tunnistus on väärtuslik ka seetõttu, et temagi oli ülestõusmise ajal selle paiga lähedal ja saatis üht Pilatuse abi. Oluline on lisada, et Hermidius oli alguses Kristuse vastu ja, nagu ta ise ütles, veenis Pilaatuse naist mitte takistama oma meest Kristust surma mõistmast. Kuni ristilöömiseni pidas ta Kristust petturiks. Seetõttu läks ta omal algatusel pühapäeva õhtul haua juurde, lootes veenduda, et tal on õigus. Aga läks teisiti.

"Kirstule lähenedes ja sellest umbes saja viiekümne sammu kaugusel," kirjutab Hermidius, "nägime varajase koidu nõrgas valguses valvureid kirstu juures: kaks inimest istusid, ülejäänud lebasid maas, see oli väga vaikne.Me kõndisime väga aeglaselt ja meist jõudsid järele valvurid, kes läksid kirstu juurde, et asendada seda, kes oli seal õhtust saati. Siis järsku läks väga heledaks. Me ei saanud aru, kust see valgus tuli . Aga varsti nägime, et see tuli ülevalt liikuvast helkivast pilvest. See vajus kirstu ja kohale ilmus sinna maa peale mees, nagu oleks kõik hõõguv. Siis oli kuulda äikeseplainat, aga mitte taevas , aga maas.Sellest löögist kargasid valvurid hirmunult püsti ja siis kukkusid. Sel ajal kõndis üks naine meist paremal pool teed mööda kirstu poole, karjus järsku: "See on avatud! See avanes!" Ja sel ajal sai meile selgeks, et koopa sissepääsu juures veeretatud tõesti väga suur kivi näis tõusvat iseenesest ja avas kirstu [avas sissepääsu kirstu koopasse]. olid väga hirmul. Siis mõni aeg hiljem kadus valgus kirstu kohal, muutus vaikseks, nagu ikka. Kui kirstule lähenesime, selgus, et maetu surnukeha enam pole."

Hermidiuse tunnistus on huvitav teisest vaatenurgast. Ta kirjutab, et vahetult enne Kristuse hukkamist pidi Juudamaal vermima münt, mille ühel küljel oli suur keisri [Tiberiuse] ja teisel küljel väike Pilatuse kujutis. Kristuse kohtuprotsessi päeval, kui Pilaatuse naine saatis tema juurde inimesi, kelle kaudu ta veenis oma meest surmaotsust mitte määrama, küsis ta mehelt: „Kuidas sa lepitad oma süü, kui see, kelle sa hukka mõistsid, on tõesti Poeg. Jumalast ja mitte kurjategijast?" - Pilatus vastas talle: "Kui ta on Jumala Poeg, siis ta tõuseb üles ja siis esimese asjana keelan oma kuju vermimise müntidele, kui ma elus olen." Peab selgitama, et müntidel kujutamist peeti Roomas väga suureks auks. Pilatus pidas oma lubadust. Kui tehti kindlaks, et Kristus on üles tõusnud, keelas Pilatus enda kujutamise müntidel. Seda Hermidiuse sõnumit kinnitavad täielikult materiaalsed tõendid. Rooma numismaatikast on teada, et Jeruusalemmas valmistati tollal münte, mille ühel küljel oli keisri ja teisel pool Pilatuse kujutis [münte hakati vermima ainult keisri kujutisega].

Süüria Yeishu [Eishu], Pilatuse lähedane kuulus arst, kes teda ravis... on üks oma aja silmapaistvamaid inimesi. Oma aja silmapaistev arst, loodusteadlane, kes nautis laialdast kuulsust idas ja seejärel Roomas, jättis ta teoseid, mis moodustasid terve ajastu teaduses. Pole asjata, et teadusajaloolased, sealhulgas Ameerika teadlane Kiggerist, ei usu, et Yeishu on arstina Hippokratese, Celsuse, Galeniuse kõrval ning anatoomina Leonardo da Vinci ja Vesaliuse kõrval; tunnustamist takistas vaid vähetuntud keel, milles ta kirjutas. Tähtis on see, millistel asjaoludel Yeishu kirjeldatut jälgis. Pilatuse korraldusel oli ta alates ülestõusmiseelsest õhtust haua lähedal koos oma viie abilisega, kes teda alati saatsid. Ta oli ka tunnistajaks Kristuse matmisele. Laupäeval vaatas ta kirstu kaks korda üle ja õhtul läks ta Pilatuse käsul koos abilistega siia ja pidi siin ööbima. Teades ennustusi Kristuse ülestõusmise kohta, tundsid Yeishu ja tema arstid loodusteadlastena selle vastu huvi. Seetõttu uurisid nad hoolikalt kõike, mis oli seotud Kristuse ja Tema surmaga. Pühapäeva õhtul olid nad kordamööda ärkvel. Õhtul läksid tema abilised magama, kuid ammu enne ülestõusmist ärkasid nad üles ja jätkasid looduses toimuva vaatlusi. "Me kõik – arstid, valvurid," kirjutab Yeishu, "olime terved, rõõmsameelsed, tundsime end nagu alati. Meil ​​polnud mingeid aimdusi. Me ei uskunud üldse, et surnud võivad uuesti üles tõusta. Aga Ta tõesti tõusis üles ja see on kõik." Nägime seda oma silmaga." Järgneb ülestõusmise kirjeldus... Üldiselt oli Yeishu skeptik. Oma teostes kordas ta alati väljendit, millest sai hiljem tänu temale idas vanasõna: "Seda, mida ma ise pole näinud, pean muinasjutuks."

Nagu eelnevast nähtub, on vastupidiselt religioonivaenulike arvamusele küllaga tõendeid Jeesuse Kristuse ülestõusmisest.

Maailma üks suurimaid antiikaeksperte, akadeemik V.P.Buzeskul ütles: „Kristuse ülestõusmist kinnitavad ajaloolised ja arheoloogilised leiud sellise kindlusega nagu Ivan Julma ja Peeter Suure olemasolu... Kui eitada ülestõusmist Kristus, siis peate eitama (ja palju suurema põhjusega) Pilatuse, Julius Caesari, Nero, Augustuse, Troyani, Marcus Aureliuse, Venemaa vürstide Vladimiri ja Olga, Aleksander Nevski, Ivan Kalita, Daniil Galitski, Juri Dolgorukovi ja paljud teised."

See on vaid väike osa allikatest, kus väidetakse, et Kristus tõesti tõusis surnuist üles. Piirdun lühiduse huvides vaid loeteluga muudest allikatest: Epiphanius Africanus, Egiptuse Eusebius, Sardonius Panidoros, Makedoonlane Hippolytus, Aleksandria Ammon, Kreeklane Sabellinus, Jeruusalemma Iisak, Tüüroslane Constantinus [Constantius] ja teised. Need on ainult need, kes elasid Kristuse ajal ja olid Jeruusalemmas või selle vahetus läheduses ning olid pealtnägijad ülestõusmisel või seda kinnitavatel ümberlükkamatutel faktidel...

On äärmiselt märkimisväärne, et ülestõusmise kohta leiti mitmeid tõendeid ka tolleaegsete juudi autorite juures, kuigi on täiesti arusaadav, et juudid [kes ei võtnud kristlust vastu] kipuvad seda tõsiasja igal võimalikul viisil alla suruma. Juudi kirjanike seast, kes rääkisid otse ülestõusmisest, leiame selliseid usaldusväärseid autoreid nagu Galilea Urista, Antiookia Joosua, arst Manania, Mesopotaamia Hanon, Maferkant.

Eelkõige Maferkant oli üks suurkohtu liikmetest, laekur. Ta pidi ülestõusmisel kohal olema. Ta tuli kirstu juurde, et maksta valvuritele, kes kirstu valvasid. Maferkant nägi, et kirst oli kindlalt valvatud. Raha maksnud, lahkus... Aga enne kui ta jõudis kirstust kaugele liikuda, kostis äikest ja tundmatu jõuga viskas minema tohutu kivi. Naastes tagasi kirstu juurde, nägi Maferkant juba kaugelt kaduvat sära. Kõike seda kirjeldas ta essees “Palestiina valitsejatest”, mis on selle riigi ajaloo üks väärtuslikumaid ja tõesemaid allikaid.

Raskesti seletatavatel põhjustel esines Maferkant ootamatult Emelyan Jaroslavskis [kes juhtis ateistide liitu, õige nimega Gubelman Minei Izrailevitš] järgmisel kujul: "Isegi nii sensatsiooniline häkkimine nagu Maferkant, nimega Maruta, vaikib ülestõusmisest. Kristusest." See nõuab tõesti suurimat leidlikkust, et lubada ühe väikese mainimisega nii palju naeruväärseid perversioone.

Mõtleme selle nüüd välja. Esiteks ei ole Mayferkant Jaroslavski mainitud Maferkanti asemel üldse kirjanik, vaid linn Süürias. Teiseks ei olnud kunagi "Mayferkanti, nimega Maruta", vaid oli Maruta Mephosest, selle linna nime järgi, kus ta elas, muide, rohkem kui viissada aastat hiljem kui evangeeliumi sündmused. Kolmandaks polnud Maruta häkk, nagu Jaroslavski teda liigitas, vaid üks tolle aja andekamaid kirjanikke, keda hindasid kõrgelt Goethe, Byron, Hugo jt. Tema essee “Süüria Monisto” tõlgiti paljudesse Euroopa keeltesse ja ka vene keelde (inglise keelest) ning selle avaldas Gospolitizdat. Õnneks selle kirjastuse töötajad ilmselt Jaroslavskit ei lugenud. Niisiis muutsid meie ateistid esimesel sajandil pKr elanud juudi Maferkanti pool tuhat aastat hiljem elanud süürlaseks ja kuulutati samal ajal süümepiinadeta häkkiks.

Kokku ületab Rooma ajalookirjanduse eksperdi, akadeemik I. V. Netushili arvutuste kohaselt täiesti usaldusväärsete tõendite arv Kristuse ülestõusmise kohta 210; kaasaegsete teadlaste arvutuste kohaselt - 230, sest Netushili andmetele on vaja lisada need ajaloomälestised, mis avastati pärast tema töö avaldamist.

On märkimisväärne, et religioonivastased väldivad alati vaidlusi tõsiste teadlastega Jeesuse Kristuse ülestõusmise teemal. Leningradis ei julgenud “jumalate inimeste liit” vaielda akadeemik Tarle’i, akadeemik Rostovtsevi, akadeemik Karejevi, akadeemik Uspenski ning Teaduste Akadeemia korrespondentliikmete Egorovi ja Gauthieriga ning Odessas – professor Parkhomenkoga.

Muidugi on Kristuse ülestõusmine peamine, kõige tähtsam sündmus, mille järel on kõik muu religioonis teisejärguline. Tegelikult, kuna Kristus on üles tõusnud, tähendab see, et Ta on Jumal. Praegu on iga isegi teadliku ajaloolase jaoks ülestõusmise fakt vaieldamatu. Mitte ainult suured, vaid ka lihtsalt kohusetundlikud ajaloolased ei kahtle selles enam.

Kahtlused ülestõusmises hajusid peamiselt pärast olulisemaid leide, mida oli palju. Esimesed pärinevad üheksateistkümnendast sajandist ja teised tänapäevani. Viimaste [Qumranist pärit] leidude tohutu tähtsus on nii suur, et neid kajastati isegi ajakirjanduses, kuigi ainult mõne nende komponendi kohta. Need on vanimad juudi tekstid. Nad šokeerisid sõna otseses mõttes kogu maailma.

On väga märkimisväärne, et meie religioonivaenulike seas pole kunagi olnud mitte ainult suuremat teadlast, vaid isegi tavalist teadlast. Kes täpselt on meie juhtivad "kirjanikud"?

Gubelman (Jaroslavski pseudonüümi all);

Schneider (pseudonüümi Rumjantseva all);

Edelstein (pseudonüümi Zakharova all);

Epstein (pseudonüümi Yakovleva all), oli Sõjaliste Ateistide Liidu kesknõukogu religioonivastase kirjanduse osakonna juhataja;

Rakovitš, Šahnovitš, Skvortsov-Stepanov ja teised selle liidu aktiivsed juhid: D. Mihhnevitš, M. Iskinski, Y. Kogan, G. Eilderman, F. Saifi, A. Ranovitš, Y. Ganf, M. Šeinman, M. Altšuler , V. Dorfman, Y. Vermeule, K. Berkovski, M. Persits, S. Wolfzon, D. Zilberberg, I. Grinberg, A. Schliter. Mida saate nende kohta öelda?

Emelyan Yaroslavsky pannakse tavaliselt esikohale. Näiteks võtan tema teoste teise väljaande esimese köite, mis on pühendatud religioonivastasele propagandale, ja jätan vahele kolm esimest lehekülge, mis on pühendatud tema eluloole ja ei ole seotud teadusega. Neljandal leheküljel on kirjas, et Kristus ei saanud sündida, sest evangeeliumi järgi sündis Ta Heroodese alluvuses ja see Heroodes suri 50 aastat varem. Siin segas Jaroslavski erinevaid Heroodeseid. Neid oli kolm.

Viiendal leheküljel öeldakse, et Piibel on segadus erinevatest väljamõeldistest, mis on kogutud tolle aja erinevatelt rahvastelt. Tõestuseks viitab ta kunagisele populaarsele, kuid teadlaste poolt tagasi lükatud arvamusele „kahe piibli kohta”, kuna Piibli esimestes peatükkides on nimi Elohim ja järgmistes peatükkides Jehoova. See, kes selle fakti esimest korda väitis, ei käsitlenud mitte heebrea teksti, vaid selle tõlkeid. Kuid teistes otse originaalist tehtud tõlgetes see lahknevus puudub. Heebrea tekstis on nimed Elohim ja Jehoova sünonüümid, täpselt nagu vene keeles: Jumal, Issand. Ja kui evangeeliumis öeldakse ühes kohas Jumal ja teises kohas Issand, ei tähenda see, et raamatu on kirjutanud kaks autorit. Nii on see kõigis neljas evangeeliumis.

Jaroslavski järgmisele lehele liikudes loeme: "Kõik voolab, kõik muutub, ütles roomlased." Kreeklased ütlesid seda (Herakleitos).

Järgmisel lehel on kirjas: "Moosese õde Regina pani selle..." ja nii edasi. Talle teadmiseks, et Regina pole Moosese õde, vaid... heebrea keeles korv.

Teisel leheküljel: "Juudi raamatus Kabbala öeldakse, et inimene andis loomadele nimed." Kabalas pole sellest sõnagi. Seda öeldakse Piiblis, mille eksperdiks Jaroslavskit peetakse.

Edasi: “Avestinlaste preester Rossonak...”. Kolmes sõnas on juba kolm moonutust. Esiteks ei saanud seal olla Avesta preestreid, kuna Avesta on Iraani raamat. Teiseks ei eksisteerinud kunagi Rossonaki, vaid Rossionat. Ja kolmandaks ei olnud ta mitte preester, vaid braahmaan ja ta oli suguluses Iraaniga, mitte Indiaga.

Järgmisel lehel: "Jumal Ohrmazdi kaaslane on Ahriman." Ahrimani ei saa nimetada Ohrmazdi kaaslaseks, sest nad toimivad leppimatute antipoodide ja vastastena. Ühesõnaga, Jaroslavski vigade loetelu võiks täita paksema köite kui tema teoste köide, seega piirdume siin toodud näidetega. Tema paljukiidetud raamatus “Piibel usklikele ja uskmatutele” leiti 197 viga ja ometi oli ta nii-öelda ateismi ekspert.

Aga võib-olla on tema järgijatel rohkem vedanud? Midagi ei juhtunud.

Rožitsini kohta. Kui ta oma väitekirja esitles, soovitas isegi selline leebe ja heatahtlik teadlane nagu akadeemik Buzeskul tal see kaitsmisest loobuda, "et vältida täielikku läbikukkumist". Rožitsin viis oma väitekirja kaitsmise Leningradi, kuid ka juhtivad ajaloouurijad Tarle, Karejev ja Grevs soovitasid tal selle tagasi võtta.

Ma ei peatu üksikasjalikult kõige kaasaegsemate antireligioossete Lenzmani ja Shenkmani raamatutel, mis on anekdootlikest lõikudest üleküllastatud.

Üldse kerkib meie religioonivastase kirjandusega tutvudes üha püsivamalt küsimus: mis arvamus on neil autoritel oma lugejatest? Ilmselt on nad veendunud, et nende lugejatelt võetakse võimalus lugeda kõike muud peale nende raamatute.

Näiteks Grishini artikkel ajakirjas "Teadus ja elu". Ta kirjutab, aga toimetajad lasevad selle trükki, et Piibel räägib ekslikult juutide viibimisest Egiptuses, see on Grišini sõnul ilmselge absurd. Teadmiseks Grišinile ja ka ülevenemaalisele ajakirjale, mis ilmselt väidab end olevat autoriteetne, võin teatada, et juutide kohalolek Egiptuses on üsna usaldusväärne. Seda ajaloolist fakti saab õppida kõigist autoriteetsetest uuringutest nii Egiptuse kui ka Juudamaa ajaloo kohta. Sellest räägivad ka Vana-Egiptuse mälestusmärgid. Näiteks (Sukhapet): "Meil on vangistuses sama palju iisraellasi, kui on niiluse kaldal liivaterasid." Ja jälle: "Iisraellased lahkusid vangistusest." Ja egiptlase Sefi epitaafis öeldakse: "Te jälitasite Juuda rahvast, lahkudes meie vangistusest Moosese juhtimisel." Ja see on vaid väike osa sedalaadi tõenditest.

Kõigele eelnevale tuginedes jõuame järeldusele, et Venemaa religioonivastane propaganda on selles käsitletavas küsimuses absoluutselt ebapädev.

Viited:

Akadeemik A. I. Beletsky

Akadeemik I.V.Netushil

Akadeemik V. Buzeskul

E. Jaroslavski "Piibel usklikele ja mitteusklikele".

Vaadeldava numbriga seotud ajalehed, ajakirjad, märkmed, brošüürid.

Meie 20. sajandi lastekirjanikel õnnestus luua sadu silmapaistvaid maailmatasemel teoseid. Ja ma olen kindel, et kõigi Venemaal sündinud inimeste hinges on lapsepõlve mälestus vähemalt ühega neist loomingust lahutamatult seotud. Võime õigustatult uhked olla ainulaadse vene kirjakooli ja selle suurepäraste esindajate üle. Klassikute eeliseid meenutades ei tohiks aga end lohutada mõttega, et kogu nõukogude lastekirjandus piirdus ainult nende loominguga. Me ei tohiks unustada kogu selle kihti, mis seab endale ainult ühe eesmärgi - ateismi propaganda. Pealegi ei tohiks alahinnata nende oopuste kultuurilist mõju, isegi kui need on kirjutanud vähem kuulsad autorid kui S.Ya. Marshak või K.I. Tšukovski.

Juba väga noorelt pidi nõukogude inimene teadma: usk on halb, ateism on hea. Naljakad lasteraamatud, milles pioneerikangelased võitlesid edukalt usufanaatikute ja kavalate silmakirjalike "preestritega", usaldati need "lihtsad tõed" lapsele pähe toppida. Naiivsed lapsed, kes ei suutnud loetut veel kriitiliselt mõista, pidid imetlevalt oma kirjanduskaaslastele otsa vaatama ja samadest seiklustest unistama.

Ma ei leidnud vanalt tolmuselt pööningult raamatuid, millest räägin. Ei! Kõik nad on edukalt rännanud digiruumi, kus elavad edasi mugavate kogude näol suurimate veebiraamatukogude veebilehtedel. Ja nad vaatavad neid läbi, loevad neid ja annavad neile isegi viis "tärni", mis pole absoluutselt üllatav. Lõppude lõpuks pidi postsovetlik nostalgia varem või hiljem kindlasti levima kommunistliku pärandi teistesse osadesse, sealhulgas religioonivastastesse.

Tänapäeval on nõutud igapäevane ateism: see pakub lihtsaid ja mugavaid valemeid ja vastuseid

Mida aga tähendab vanade nõukogude müütide elluäratamine? Mis on lõppude lõpuks ateistlike lasteraamatute mõistuseta lugemise oht? Nagu iga propaganda, ei suuda nad anda maailmast objektiivset pilti. See pole sedalaadi kirjanduse eesmärk. Selle asemel konstrueerib ta edukalt kuvandit Teisest, vaenlasest, Kurjuse kehastusest. Ja sellisest vaenlasest saab usklik, eriti preester. Sellega tuleb võidelda definitsiooni järgi, selle teispoolsuse tõttu. Lihtsamalt öeldes: ta pole nagu meie ja seetõttu ohtlik.

Sellised hoiakud ei saa midagi head tuua. Nad on lähedasemad igapäevasele ksenofoobiale kui tõsisele ja läbimõeldud elupositsioonile. Nii selgub, et selliste raamatute propageerituna, keda toetab vaid soov leida Teine “patuoina” rolli, langeb ta ise kategooriasse “igapäevane”. Ja tänapäeval, kestva majandusliku, sotsiaalse ja vaimse kriisi tingimustes, ei saaks igapäevane ateism olla enam nõutud. Ta ei nõua oma järgijatelt tõsise teadusliku kirjanduse lugemist ega mõistmist vaba mõtte klassikute laiast spektrist Jean Meslier'st või Pierre Bayle'ist Ludwig Feuerbachi või Karl Marxini. Selle asemel pakub igapäevane ateism lihtsaid ja mugavaid seletusvormeleid, mis vastavad "neetud" venelaste küsimustele "Kes on süüdi?" ja “Mida teha?”: võidelda religiooni vastu – päästa Venemaa/demokraatia/maailm (vajadusele alla tõmmata).

Seltsimehed on teiega. Ja minuga?

Nõukogude ateistliku lastekirjanduse nimekiri on tohutu. Kõiki raamatuid on võimatu loetleda. Peatugem vaid kahel, mis minu arvates on sellise “loovuse” suurepärased näited. Need on Tamara Vorontsova “Seltsimehed sinuga” ja Vladimir Fedorovitš Tendrjakovi “Imetegija”. Võib-olla on kellelgi need raamatud veel kodus mälestuseks möödunud lapsepõlvest. Otsige need üles, lugege uuesti läbi ja näete, kui palju seal kirjapandut veel meie meeles elab.

"Seltsimehed on teiega" on raamat sektantidest. Kuigi esialgu ei viita miski, et see nende kohta oleks. Moskvast nimeta Siberi linna saabunud neiu Ira veedab vanaema juures meeleoluka suve, kuid ühtäkki tungivad tema maailma kohutavad lood sektantidest (mitte nemad, ei, vaid ainult lood neist). Kõik tema uued sõbrad - nii täiskasvanud kui ka lapsed - võistlevad üksteisega, et tüdrukut hirmutada, kas fanaatikute poolt risti löödud laste kirjelduste või muude õuduslugudega. Ühel päeval satub Ira linna läbiva võimsa jõe kaldale ja kohtub ebatavaliselt nägusa ja õrna noormehega. Poiss vaatab kaugusesse, kui äkki... teeb ta ristimärgi. Ira mõistab: poiss on sektant, ta vajab päästmist.

Selline järeldus täna on muidugi koomiline. Mitte igaüks, kes on ristitud, ei ole sektant. Veelgi enam, kuni raamatu lõpuni ei selgu, milline sekt asus elama suure Siberi jõe kallastele. Vend Athanasiuse järgijad usuvad Jeesusesse Kristusesse, saavad ristitud, austavad ikoone, korraldavad ekstaatilisi jumalateenistusi ja loevad Jehoova tunnistajate ajakirja "Vahitorn" (ilmselt on "Vahitorni" moonutatud nimi). Sellises kokkusobimatute ideede kokteilis (teadaolevalt pole Jehoova tunnistajatel ikoone, nad ei pea Jeesust Kristust Jumalaks jne) sünnib uus sekt, mida teab vaid Tamara Vorontsova ise. Maalides aga religioossete fanaatikute, ohtlike ja absurdsete kuvandit, joonistab autor neile vastandina käitumismudeleid nii ateistlikule teerajajale kui ka “heale” (nõukogude ateistlikus ühiskonnas aktsepteeritavale) usklikule.

Tuletan veel kord meelde: Ira jõuab mõttele, et poiss on ebatavaline, vaid seetõttu, et ta lõi risti ette. See hämmastab teda nii palju, et ta ei saa lahti küsimusest: "Miks teda ristitakse?" Näib, et oleme üllatunud. Valgustatud Moskvast pärit tüdruk, teadlaste perest, pole ilmselt usklikku lihtsalt näinud ja seetõttu on igaüks, kes on ristitud, tema jaoks sektant. Aga ei, noormehe päästmiseks meeskonda kokku pannes räägib tüdruk sõpradele oma kogemusest religiooniga: „Käisin kirikus, palvetasin – ja olgu. Poisid käisid meil külas ja mina käisin korra. Huvi pärast." Niisiis, tüdruk teab kirikutest ja palvetest, kuid ei tea seda, et kui inimesed palvetavad, teevad nad ristimärki? Kuidagi ei suuda seda uskuda...

Tüdrukud õppisid: "õige" usklik ei tohiks palvetada väljaspool kirikut. Kas see tuletab teile midagi meelde?

Ei, tüdrukul pole piinlik mitte ristimärgi fakt, vaid selle avalik demonstreerimine. NSV Liidus tõi oma religioossuse avalik väljendamine väljaspool kiriku, mošee või sünagoogi seinu kaasa karmi karistuse ja seetõttu nähti igaüht, kes seda julges teha, teise maailma saadusena ja tüdruku noores peas. sai sektandi sildi. Sarnane mütoloogia (“õige” usklik ei palveta väljaspool kirikut, muidu on ta ohtlik) on massiteadvusesse niivõrd juurdunud, levinud laste- ja täiskasvanutekirjanduses nii laialdaselt, et siiani leidub sageli: “Palvetage oma sees. kirikuid, kuid ärge viige seda tänavale. Elage getos ja olge õnnelikud, et olete vähemalt elus." Palvetada hinges, kuid avalikult, mitte lasta end avalikult ristida – see on nõukogude religioossuse lubatud vorm.

Miks aga Vorontsova sõnul sektandid nii ohtlikud on? Tõenäoliselt jõuavad oma fanatismiga enesevigastamiseni: "Neil on selline usk: ohverdada end Jumalale." Metafüüsiline Teine osutub aga tegelikult liiga lähedaseks, sest fanatism ja ohverdus on iseloomulikud ka nõukogude (kommunistlikule ja ateistlikule) ideoloogiale. ""Siga," nimetas ta end julmalt. - Isekas ja siga.<…>"Oh, milline siga," mõtles ta külma vett neelates. Hambad valutasid, aga ta jõi edasi, justkui karistaks ta end korduvate hirmude eest...” Ei, see ei ole ühe vend Afanasy järgija enesepiinamine, nii arvab Ira ise, kui õudusunenägude rünnaku tõttu äratab ta kogemata oma vanaema üles. Jah, ja kummalised usklikud, nagu hiljem selgub, ei põleta ennast ega riku end. See tähendab, et see pole asja mõte, see pole sektantide ja ateistide konflikti peamine põhjus.

Vägivald on kõikjal ja kõigi jaoks. Ja usklikku pekstakse, sest ta ei ole vägivallaks võimeline, mis tähendab, et ta on teistsugune ja ohtlik

“Seltsimehed on sinuga” maalib inetu pildi universaalsest vägivallast igaühe vastu, kes erineb enamusest. Siin lasid mõlemad Ira sõbrad lahti, andes torke ühele oma seltskonna liikmele - BBC liiga jutukale Šurikule ja linnahuligaanidele eesotsas kutt Zhorkaga. Kohaliku arsti ja tema õdede vaheline suhe on üles ehitatud vägivallale, isegi kui ainult verbaalsele, (“Kimp käes, ta (arst. – N.H.) tormas kiiresti mööda koridori ja tungis vaiksesse personaliruumi, karjus Lucyle otse näkku(kaldkiri minu oma. – N.H.): “Kas sa ajad haigla umbrohtu täis?! Kas korraldate salajasi kohtumisi?! Ma ei lase seda! Ma olen siin arst!”) Võib-olla on ainsad, kes Teisele otsest vägivalda ei põhjusta, sektandid, mis on nende arusaamatuse ja tagasilükkamise peamine põhjus. Üks stseenidest raamatus: Žorka peksab halastamatult “õhukest noormeest” Ženjat. Tüdrukute seltskond (Ira ja tema sõber Katya) saabub õigel ajal ja võitlevad noore sektandi huligaani eest. Järgneb vestlus.

"Ära ole tema peale vihane," pöördus Irinka uuesti Ženja poole, pööramata Katka sõnadele tähelepanu. "Ta on vihane Žorka peale, mitte teie peale."

- Ja tema ka. Sellepärast nad teda peksidki, sest ta on nagu märg kana..."

Mõelge vaid: nad peksid teda, sest ta on "märg kana"! See tähendab, et just tema suutmatus olla "väikese vägivalla" (T. Tolstoi väljend), mis läbis kogu nõukogude ühiskonda, tekitab etteheiteid. Samal ajal järgib noore sektandiga rahulolematu Katya täielikult üldtunnustatud sotsiaalseid hoiakuid: ta ei saa mitte ainult kurjategijat karistada, vaid lööb näkku ka oma sõpra Šurikut, kes isegi ei mõtle teda rünnata. Ainus sektant, kes kedagi otseselt vägivallaga ähvardab, on vend Afanasy kogukonna ühe noorima järgija tüdruku Marina nimetu ema. Ja just pärast ähvardusi muutis ema kohe oma suhtumist noorte ateistide seltskonda. Nii näitab autor ise alateadlikult, millist rolli mängib raamatu maailmas vägivald.

Vabaduse pantvang

“Vägivaldsust” võib nimetada üheks tegelaseks teises ateistlikus lasteraamatus – Vladimir Fedorovitš Tendrjakovi “Imetegija”. Vaatamata sellele, et lugu V.F. Tendrjakova näeb välja mitte vähem propaganda kui "Seltsimehed on teiega", milles autoril õnnestub tungida sügavamale nõukogude usklike ja ateistide suhete olemusse. Siin võitleb ühiskond, mida esindab õpetaja Praskovja Petrovna, palju tugevama vaenlasega kui naiivsed sektandid. Siin on vaenlaseks targad õigeusklikud kristlased, kes teavad, kuidas elada nõukogude seaduste järgi (sealhulgas ka “väiksema vägivalla” kirjutamata seadus). Nii on loos kujutatud nende “ideoloogi” isa Dmitrit:

“See preester ei saa hästi läbi mitte ainult nõukogude seadustega, vaid saab läbi ka tänapäevaste eluvaadetega. Proovige temasse süveneda: ta on nii progressi kui ka maailmarahu poolt ning on ilmselt juba esimesest tõukest valmis väliskapitalile “anathema” hüüdma. Ta on kõiges alistuv, nõustub kõigiga ja tahab ainult vähe: nii et Rodja Guljajev (poiss, peategelane. – N.H.) uskus Kõigevägevamasse, oli tolerantne kõige kurja suhtes, tunnustas taevaseid ja maiseid jõude. Selle "väikese" asja pärast algab sõda. Ja siin on Praskovja Petrovna vaenlane hallipäine vanamees, kes mängib nüüd metallist sigaretikarbiga, mille kaanel on Kremli torni kujutis. Siin ta istub vastas, vaatab hellalt, naeratab viisakalt. Huvitav oleks teada üht: kas ta ise saab aru, et nad on teineteise vaenlased (sic!), või mitte?.. Raske arvata.”

On ainult üks suhtumine: usklik on absoluutselt teine, ta ei saa kunagi osaks "normaalsest" ühiskonnast

Vaenlane ei pruugi isegi aru saada, et ta on vaenlane. See on selline oma definitsiooni, ontoloogilise staatuse järgi. Ta ei saa mingil juhul olla normaalne ühiskonnaliige. Ja siin ilmneb iga sellise ateistliku kirjanduse olemus. Kõigi ratsionaalsete argumentide taga on peidus vaid üks hoiak – usklik on absoluutselt Teine, ta ei saa kunagi osaks “normaalsest” ühiskonnast. Just seda püüab õpetaja Praskovja Petrovna vanaemale Rodja Guljajevile edastada: vanaema küsimusele: “Issand! Aga kas ta ei saa uskuda Jumalasse ja elada nagu kõik teised? – vastab õpetaja enesekindlalt: „See on kõik, see on võimatu. Õigete Panteleimoni aeg on möödas.

Selle raamatu peamised antagonistid on vanaema – vanaproua Grachikha – ja kooliõpetaja. Peamine konflikt on nende vahel. Vanker on vana (“vana naine”, “vanaema”), autor viitab otse, et ta on üle 60 aasta vana. Aga kui vana on tema ideoloogiline "vaenlane"? Tundmatu. See ütleb ainult, et Praskovja Petrovna on koolis töötanud “kolmkümmend aastat”, “alates kolhoosi asutamisest” ja võib eeldada, et ta pole vähem kui 50. Kuid mitte kusagil ei nimetata teda ei vanaks naiseks ega vanaemaks. Vanadus pole raamatus vanus, vaid ideoloogiline tunnus, sissekanne isikutoimikus. Vanadus on seos religiooniga, mida "tulevik ähvardab lagunemise ja unustusega". Ja jälle, nagu loos “Seltsimehed on sinuga”, laseb autor asjal käest. Õpetaja haletsusväärses monoloogis kuuleme sellise väsimatu võitluse tõelist põhjust:

"Meie, Praskovja Petrovna, ei tõmba kellegi kõrvu õigeusu poole," ütles ta (preester). – N.H.) väärikalt. "Meie kohus on lihtsalt mitte inimestest eemale pöörata."

– Kui sa kõrvad tõmbaksid, oleks meie vestlus lihtsam. Oled olemas, sellest piisab. Kuid kuidas te ka ei teesklete, kuidas te ka ei kinnitaks, et teie headus ja teie usk lepitakse meie omaga (sic!), teate ikkagi: tulevik ähvardab teid lagunemise ja unustusega. Ärge võtke seda isikliku solvanguna."

Ateism on Praskovja Petrovna jaoks just usk; ta teab seda ise ega saa seetõttu lubada, et teised usundid segaksid tema "misjonitööd".

Kuid nagu iga sõda, on ka võitlus usklikega V.F. Tendrjakoval on oma seadused - verbaalse ja füüsilise vägivalla seadus. Ja siin selgub, et usklikud mõistavad seda mitte halvemini kui ateistid. Ühel päeval puutub õpetaja käitumine, mis väljendub "vihakõne" - "vihakõne" klassikalistes tehnikates: usklike vale tuvastamise, vale omistamise jms kasutuselevõtt, usklike avatud agressiooni, eriti asotsiaalse elemendi. Akindin Poyarkov.

Nendel tingimustel, mõistes, et ta on kaotamas, palub kooliõpetaja abi rajoonikomiteelt, kus tal palutakse rakendada äärmuslikke meetmeid.

"Kuchin (peo korraldaja. – N.H.) istus suur, sassis ja vaatas oma suuri lauale visatud käsi.

"Ma näen siit ainult ühte väljapääsu." See poiss tuleb oma vanematest väga hoolikalt eraldada. Mõnda aega, kuni nende joove möödub.

Praegust olukorda saab kõige paremini kirjeldada itaalia filosoofi Giorgio Agambeni pakutud terminiga - "erandlik seisund". Oluline on mõista, et selline seisund, mis vene keeles vastab pigem erakorralise seisukorra mõistele, ei ole juriidilise reaalsuse erivorm, vaid on juba oma piiridest väljas. Esmalt võtta laps ja seejärel kohaldada selle suhtes juriidilisi standardeid on täielik seadusetus.

Aga kuidas on poisiga? Mida ta tahab? Mitte midagi. Lõdvestu ja ole laps: „püüdke maitsestatud, ületalvinud konn, siduge niit jala külge, pista see järve, jälgides, kuidas see läheb, rõõmustage vabaduse üle, sügavale läbipaistmatu vee pimedusse ja võtke siis ja tõmba see tagasi – sa oled ulakas, mu kallis.” Nüüd töötad sa meie juures sukeldujana, räägi, mida sa vees nägid.

Ükskõik kui naeruväärselt Rodka soov ka ei kõlaks, see on see, mida ta tegelikult tahab. Ja mis kõige tähtsam, Rodka Guljajev ei taha selgelt olla täiskasvanute konflikti keskmes, millest ta isegi tegelikult aru ei saa. Ta pole ei ateist ega usklik. Ta kannab taskus pioneerilipsu ja vanaema kingitud risti. Rodka on lihtsalt laps, kes satub kahe eneseidentifitseerimise haardesse ja ühiskond (mitte usklik, nimelt nõukogude, ateistlik ühiskond) ei luba tal neid ühendada. Siinkohal on oluline märkida, et poiss ei ole risti kandmise vastu, kuid pidevalt puurib pähe üks mõte: kui nad näevad risti, siis nad naeravad.

Rist poisi rinnal on märk haigusest: "ta sügeleb praegu, ta tuleb peita, nagu halb haavand."

«Minu särgi all, mu pleekinud pioneerilipsu all, kõrvetab rinnanahka vaskrist. Istuge klassis ja pidage meeles, et ühelgi lapsel pole seda... Mängige vahetundide ajal, pidage meeles, kui askeldate ringi nii, et särk lahti ei tuleks: kui nad seda näevad, siis nad naeravad..."

Hirm ühiskonna ees külapoiste ja klassikaaslaste näol on Rodkini ateismi peamine õigustus.

Ja isegi külaõpetaja sekkumine ei too poisile tervenemist. Konflikti ajal õnnestub õpetajal poiss isegi mõneks ajaks kodust ära viia, kuid isegi Praskovja Petrovna juurde sattudes tunneb ta end "vangina, mitte vangina, vaid midagi taolist". Autor muidugi kirjutab, et see on Rodka päästmine, et tal on siin parem. Kuid kõigi nende ridade kaudu on tunda valet. No ei saa inimene, olles pääsenud surmaohu küüsist ja just nii ilmubki loos religioon, tunda end vanglas. Või äkki? Kui meenutada, et loo lõuend on maksimaalselt militariseeritud reaalsus, kus ümberringi on “vaenlased”, siis võib kohe aimata, kes sellistes tingimustes end “vangina” tunneb. Muidugi pantvang. Erinevalt vangist võidakse teda kohelda väga hästi, kuid vabadust talle ei lubata. Nii selgub, et Rodka on pantvang – pantvang ateistide sõjas usu vastu. Ja selliseid väikseid pantvange oli kogu Nõukogude Liidus tuhandeid.

Ma lähen üksi teele…

Hruštšovi tagakiusamistest sai järjekordne kurb lehekülg Vene kiriku elus. Sula taustal, mis lõhnas Nõukogude kodanikele vabaduse tuult, nägid nad välja veelgi vastikumad ja silmakirjalikumad kui Stalini omad. Erinevate „parem-vasakpoolsete hälvikute” arvukate rehabilitatsioonide kontekstis vajas nõukogude poliitika uut sisevaenlast. Nad said uuesti usklikuks. Nad olid vaenlased 1930. aastatel, olid vaenlased 1920. aastatel ja on ka praegu. "Te lähete õiget teed, seltsimehed!" – 1961. aasta plakatilt kiitis vanaisa Lenin "vana uue" Hruštšovi kursuse heaks.

Kuid ajalugu otsustas teisiti ja juba 1984. aastal perestroika-eelses filmis “Meeleparandus” näis üks kõrvaltegelastest dialoogi Vladimir Iljitšiga:

„Ütle mulle, kas see tee viib templisse?

– See on Varlama tänav. See ei ole tänav, mis viib templisse.

- Miks seda siis vaja on? Mis mõtet on teel, kui see ei vii templisse?

Ja tundub, et vana tee on juba ammu hüljatud. Sellest olekust pole enam jälgegi. Kuid vanad müüdid pole kuhugi kadunud. Nad on endiselt elus meie ühiskonnas ja meis endis. Ja jälle kuuleme preesterlikest vaenlastest, religiooni "mürgist". Kuid kõik äsja vermitud ateismi (või õigemini: "igapäevase ateismi") "õpetajad", nagu A.G. Nevzorova, ateistlike kogukondade administraatorid sotsiaalvõrgustikes või eriti innukad kirikuvastased ajakirjanikud ei tule välja millegi uuega, reprodutseerides ikka ja jälle vana nõukogude religioonivastast narratiivi. Isegi keelelised klišeed, mida tänapäevased "religioosse uimasti" vastu võitlejad kasutavad, on nende poolt päritud nõukogude ideoloogilisest masinavärgist. Nii et näiteks sama A.G. Nevzorov ütleb ühes oma intervjuus, et Vene õigeusu kirik on "raevutsev ja äärmuslik organisatsioon, mis peidab end igasuguste armsate sõnade taha". Kas see pole mitte parafraas külaõpetaja Praskovja Petrovna kõnest, kes näeb preestris kõige ohtlikumat vaenlast, kes "vaatab lahkelt, naeratab viisakalt"? Ja sõnad: "Mul pole teie usu vastu midagi seni, kuni te seda vaikselt kannate" - mitmemiljonilise "ateistide" kogukonna kinnitatud postitus VKontakte'i võrgus -, kas see pole otsene koopia nõukogude suhtumisest "palveta" , aga ära lase end ristida”?

Jah, on pärilikkus. See on ka tänapäevase argiateismi kiire populaarsuse põhjuseks. Olles vaid veidi muutnud oma positsioneerimist, mille põhjustas endise riikliku staatuse kaotamine, räägib ta jätkuvalt oma endist keelt. Seda keelt on meile õpetatud 70 aastat, sealhulgas ateistlike lasteraamatute kaudu. Just nemad kujundasid noores lugejas müüte usust, asendades tema meeles kujutluse tõelisest religioonist selle keeruka jäljendamisega. Just nemad äratasid väikeste oktoobristide ja pioneeride hinges hirmu usklike ees: kavalad, julmad, fanaatilised ja põhimõteteta. Ja nagu teate, on laste hirmud kõige püsivamad. Kas meie ühiskond suudab sellest hirmust vabaneda? Sellest tuleks lahti saada.