Gdje se nalazi ikona Presvetog Trojstva? "Starozavjetno Trojstvo": opis ikone

Pravoslavlje je možda jedina hrišćanska denominacija u kojoj je poštovanje ikona veoma razvijeno. Štaviše, ako katolici poštuju svete slike, onda brojne protestantske crkve jednoglasno optužuju pravoslavne za gotovo idolopoklonstvo.

Zapravo, za vjernika ikona uopće nije idol, već podsjetnik na drugi svijet, na svece i Boga. Izraz “poštovati ikonu” ima malo drugačije značenje od “poštovati Boga”. Ikona se može uporediti sa fotografijom voljene osobe, koja se pažljivo čuva ili okači na zid. Niko ne smatra da je fotografija idol ili zamjena za original, čak i ako joj se posvećuje mnogo pažnje.

U mnogim religijama nema ikona, a bilo kakve slike su zabranjene iz sasvim razumnog razloga: niko nikada nije vidio Boga, pa kako se može prikazati neopisivo?

Pravoslavni ikonopisci takođe ne izmišljaju ništa, a po pravilima se na ikonama prikazuje samo ono što je bilo materijalno.

Ali šta je sa ikonom „Sveto Trojstvo“, jer Boga niko nikada nije video! Ovo nije sasvim tačno. Videli smo našeg Boga u ljudskom obliku. Isus Hrist je Bog i čovek. Dakle, barem drugo Lice može biti prikazano. Sveti Duh je takođe imao neku inkarnaciju. Pojavio se nekoliko puta u obliku bijelog goluba. Nije to bila prava golubica, naravno, ali bi se tako moglo napisati.

Dakle, prikazane su dvije Osobe Trojstva, ali za potpunost, Bog Otac nije dovoljan. Ikona „Sveto Trojstvo“ ne može postojati bez Oca.

Ikonopisci su pronašli nekoliko izlaza iz ove situacije - manje-više uspješne. Na primjer, postoji ikona Presvetog Trojstva, čija se fotografija ili reprodukcija nalazi u svakom molitvenom kutu. Na njemu, Bog Sin sjedi na prijestolju, iznad njega je Bog Duh Sveti, a označen je određenom ikonom izlivanja milosti. Postoji još jedna opcija, koja se obično naziva katolička, gdje se Bog Otac proizvoljno prikazuje kao starac, a Bog Duh Sveti kao golub. Svi priznaju da je nekanonska, odnosno da ne odgovara pravoslavnim pravilima ikonopisa, ali je u široku upotrebu ušla još u 19. veku.

Najpoznatiju ikonu "Sveto Trojstvo" naslikao je Rubljov.

Ovo opisuje trenutak u istoriji Starog zaveta kada su tri anđela došla Abrahamu. Prema tumačenju, to je bio Bog, ili je možda Andrej Rubljov koristio samo sliku. U svakom slučaju, ikona je jedinstveno djelo ne samo ikonopisa, već i teološke misli. Rubljovljeva ikona „Sveto Trojstvo“ nije samo taj trenutak u šatoru Abrahamovom, već i vječni sabor. Ovu ideju nagovještava sadržaj posude na stolu. Ona (prema mnogim tumačima) sadrži sakrament, odnosno Krv Isusa Hrista. Ovo je trenutak određenog proročanstva o budućnosti, o ovaploćenju Sina Božijeg i o Njegovoj patnji. To je taj tajanstveni sastanak koji se zove vječni savjet.

Ikona "Svetog Trojstva" je tajanstvena, ima ogroman broj simboličnih detalja, po kojima se može utvrditi da je Andrej Rubljov sa svakim anđelom odredio određenu Ličnost Svetog Trojstva. Diskusije o tome još traju. Ova slika se sada čuva u hramu u Tretjakovskoj galeriji. Ovdje je pod stražom, ali možete je obožavati, moliti se Bogu i zapaliti svijeću.

Ova i prethodne slike Presvetog Trojstva su, strogo govoreći, nekanonske, iako nisu neuobičajene.

Ikone Spasitelja, izuzev Nerukotvorene slike, nemaju posebne nazive. Spasitelj se ponekad prikazuje kao Kralj koji sjedi na prijestolju i poštuje se kao lik Gospoda

Lica Svete Trojice, koja sjedi pored Boga Oca, tzv. "Novozavjetno trojstvo". Neke slike Raspetog Hrista su realistične, odražavajući Njegovu fizičku i psihičku patnju; drugi su napisani na konvencionalni način: Spasiteljevim crtama lica dat je izraz ozbiljne smirenosti i veličine. Moskovski sabor iz 1667. godine osudio je bilo kakve slike Boga Oca. Osnova za odluku Sabora iz 1667. godine bilo je Sveto pismo i Sveto Predanje. „Boga niko nikada nije video“, kaže jevanđelist Jovan, „Jedinorođenog Sina, koji je u naručju Očevom, On je objavio“ (Jovan 1:18; 1. Jovanova 4:12). Sedmi vaseljenski sabor smatrao je mogućim dozvoliti prikazivanje Sina Božjeg upravo zato što je On, „uzevši lik sluge, postao sličan ljudima, i postao kao čovjek“ (Fil. 2,7) i zahvaljujući tome postao dostupan čulnoj kontemplaciji. Što se tiče suštine Božije, izvan svog otkrivenja u Ličnosti Bogočoveka, ona ostaje skrivena i nedostupna ne samo pogledu, već i razumu, jer Bog je Onaj Koji „u svetlosti nepristupnoj obitava, Kome ne čovjek je vidio i ne može se vidjeti.” može” (1 Tim. 6:16). Gospod je, iz svoje bezgranične ljubavi prema palim ljudima, susreo večnu žeđ da Ga vidi ili, bar, da Ga čulno sagleda. On je „Svog jedinorođenog Sina dao da svaki koji vjeruje u njega ne pogine, nego da ima život vječni“ (Jovan 3:16), i „izvrši se velika tajna pobožnosti: Bog se otkri u tijelu“ (1 Tim. 3). :16). Tako je nepristupni Bog, u Lici Sina i Riječi Božje, Drugoj Ličnosti Svete Trojice, postao Čovjek pristupačan pogledu, sluhu, dodiru i, kako je Crkva odobrila na svom 7. Saboru, dostupan i slici. . Isto tako, simbolična slika Duha Svetoga u obliku goluba ima biblijsku osnovu, jer je na krštenju Spasitelja sišao na Njega u obliku goluba. Ova slika Duha Svetoga je kanonska, kao i slika Njega u obliku ognjenih jezika koji silaze na apostole. Iako Moskovski savet nije dozvolio prikazivanje Gospoda nad vojskama, ova zabrana je zaboravljena i počeo je da se prikazuje kao „Starac od dana“ (tj. Starac) na ikonama „Novozavetnog Trojstva“ Je. 6:1-2; Dan. 7:9-13; Otk. 5:11). Na pravoslavnom istoku postoje ikone „Starozavetnog Trojstva“, koje prikazuju Božju pojavu Abrahamu u obliku tri lutalice. Takva slika je sasvim kanonska: Bog je bio zadovoljan da se otkrije na ovoj slici, koja je imala duboko simboličko značenje, i ne pretenduje da bude realističan odraz Ličnosti. Ova ikona je rasprostranjena od davnina, kako na pravoslavnom istoku tako iu Rusiji.

U Tretjakovskoj galeriji se nalazi i najpoznatije delo Andreja Rubljova - slavni "trojstvo". Stvorena u vrhuncu njegovih kreativnih moći, ikona je vrhunac umjetnikove umjetnosti.

Za vrijeme Andreja Rubljova, tema Trojstva, koja je utjelovila ideju trojedinog božanstva (Oca, Sina i Svetoga Duha), doživljavana je kao određeni simbol vremena, simbol duhovnog jedinstva, mira, harmonije. , međusobna ljubav i poniznost, spremnost da se žrtvuje za opšte dobro. Sergije Radonješki je u blizini Moskve osnovao manastir sa glavnom crkvom u ime Trojice, čvrsto verujući da je „gledanjem u Sveto Trojstvo pobeđen strah od omražene nesloge ovoga sveta“.

Prečasni Sergije Radonješki, pod uticajem čijih ideja se formirao pogled na svet Andreja Rubljova, bio je izuzetna ličnost svog vremena. Zalagao se za prevazilaženje građanskih sukoba, aktivno učestvovao u političkom životu Moskve, doprineo njenom usponu, pomirio zaraćene knezove i doprineo ujedinjenju ruskih zemalja oko Moskve. Posebna zasluga Sergija Radonješkog bila je njegovo učešće u pripremi Kulikovske bitke, kada je svojim savjetima i duhovnim iskustvom pomogao Dmitriju Donskomu, ojačao njegovo povjerenje u ispravnost svog izabranog puta i, konačno, blagoslovio rusku vojsku prije Kulikovska bitka.

Ličnost Sergija Radonješkog imala je poseban autoritet za njegove savremenike, na njegovim idejama je odgajana generacija ljudi tokom Kulikovske bitke, a Andrej Rubljov, kao duhovni naslednik ovih ideja, otelotvorio ih je u svom delu.

Dvadesetih godina 15. veka tim majstora, na čelu sa Andrejom Rubljovim i Danilom Černim, ukrasio je ikonama i freskama Trojičku katedralu u manastiru Svetog Sergija, podignutu iznad njegovog groba. Na ikonostasu je bila ikona Trojice kao veoma poštovana hramovna slika, postavljena prema predanju u donjem (mesnom) redu na desnoj strani Carskih dveri. Postoji svedočanstvo iz jednog od izvora iz 17. veka o tome kako je iguman manastira Nikon uputio Andreja Rubljova „da naslika lik Presvete Trojice u slavu svog oca Svetog Sergija.

Radnja "Trojstva" zasnovana je na biblijskoj priči o pojavi božanstva pravednom Abrahamu u obliku tri prekrasna mlada anđela. Abraham i njegova supruga Sara tretirali su strance pod hladom hrasta Mamre, a Abrahamu je dato da shvati da je božanstvo u tri osobe oličeno u anđelima. Od davnina je postojalo nekoliko opcija za prikazivanje Trojstva, ponekad sa detaljima gozbe i epizodama klanja teleta i pečenja hleba (u kolekciji galerije to su ikone Trojice iz 14. veka iz Rostova Velikog i Ikone iz 15. veka iz Pskova).

Na ikoni Rubljova pažnja je usmjerena na tri anđela i njihovo stanje. Prikazani su kako sjede oko prijestolja, u čijem je središtu euharistijska čaša sa glavom žrtvenog teleta, koja simbolizira novozavjetno jagnje, odnosno Hrista. Značenje ove slike je požrtvovana ljubav.

Lijevi anđeo, koji označava Boga Oca, blagosilja čašu desnom rukom. Srednji anđeo (Sin), prikazan u jevanđeljskoj odjeći Isusa Krista, sa desnom rukom spuštenom na prijestolje sa simboličnim znakom, izražava pokornost volji Boga Oca i spremnost da se žrtvuje u ime ljubavi prema ljudima. . Gest pravog anđela (Duha Svetoga) upotpunjuje simbolički razgovor između Oca i Sina, potvrđujući visoko značenje žrtvene ljubavi i tješi osuđene na žrtvu. Tako se slika starozavjetnog Trojstva (tj. sa detaljima radnje iz Starog zavjeta) pretvara u sliku Euharistije (Dobre žrtve), simbolično reproducirajući značenje jevanđeljske posljednje večere i sakramenta ustanovljenog u ono (pričešće hljebom i vinom kao tijelom i krvlju Hristovom). Istraživači ističu simbolički kosmološki značaj kompozicionog kruga, u koji se slika lakonski i prirodno uklapa. U krugu vide odraz ideje Univerzuma, mira, jedinstva, koji obuhvata mnogostrukost i kosmos. Prilikom razumijevanja sadržaja Trojstva, važno je razumjeti njegovu svestranost. Simbolika i polisemija slika "Trojstva" sežu u antičko doba. Za većinu naroda, koncepti (i slike) kao što su drvo, zdjela, obrok, kuća (hram), planina, krug, imali su simboličko značenje. Dubina svijesti Andreja Rubljova u polju drevnih simboličkih slika i njihovih interpretacija, sposobnost kombiniranja njihovog značenja sa sadržajem kršćanske dogme, sugeriraju visok nivo obrazovanja, karakterističan za prosvijećeno društvo tog vremena i, posebno, umetnikovog verovatnog okruženja.

Simbolika „Trojstva“ je u korelaciji sa njegovim slikovnim i stilskim svojstvima. Među njima, boja je najvažnija. Budući da je razmatrano božanstvo bila slika nebeskog nebeskog svijeta, umjetnik je uz pomoć boja nastojao prenijeti uzvišenu "nebesku" ljepotu koja se otkrivala zemaljskom pogledu. Slika Andreja Rubljova, posebno Zvenigorodskog ranga, odlikuje se posebnom čistoćom boje, plemenitošću tonskih prijelaza i sposobnošću da se boji daju blistav sjaj. Svjetlost emituju ne samo zlatne pozadine, ukrasni krojevi i asistencije, već i nježno otapanje svijetlih lica, čistih nijansi okera i mirno jasnih plavih, ružičastih i zelenih tonova odjeće anđela. Simbolika boje na ikoni posebno je uočljiva u vodećem zvuku plavo-plave boje, nazvanom Rublevsky rolnica.

Shvaćajući ljepotu i dubinu sadržaja, povezujući značenje „Trojstva“ s idejama Sergija Radonješkog o kontemplaciji, moralnom usavršavanju, miru, harmoniji, čini se da dolazimo u dodir s unutrašnjim svijetom Andreja Rubljova, njegove misli su prevedene u ovaj rad.

Slika novozavetnog Trojstva u ruskoj umetnosti 16. veka.

Naziv ove ikonografske verzije – „Trojstvo Novog zaveta“, kao i definicija njenog sastava – „Suprestol“, termini su prihvaćeni u literaturi moderne istorije umetnosti. U 16. veku, sudeći po natpisima sačuvanim na ikonama, ova slika bi se mogla nazvati rečima Vaskršnjeg tropara „Telesno u grobu“; „Na prijestolju bijaše s Ocem i Svetim Duhom“, pozajmljeno iz Psalma 109 sa stihom „Reče Gospod Gospodu mom: sedi mi zdesna, dok sve neprijatelje Tvoje ne učinim podnožjem nogama Tvojim“. Prva verzija natpisa, pored čuvene „Četvorodelne“ ikone iz Blagoveštenske katedrale Moskovskog Kremlja, koja daje detaljnu ilustraciju tropara, može se videti na moskovskoj ikoni „Posni Triod“ (Tretjakov). Galerija, inv.br.24839), gde je lik Novozavetnog Trojstva uključen u kompoziciju Strašnog suda. Isti natpis nalazio se na Soloveckoj ikoni Novozavjetne Trojice koju spominje V. P. Nikolsky (XVI-XVII vijek). Primjeri mogu biti brojniji ako uključimo spomenike iz 17. stoljeća. Druga verzija natpisa vidljiva je na ikoni „Posljednji sud” iz sela Ljadinja (GE, inv. br. ERI-230). S.A. Nepein opisuje sklopivu kuću iz Vologda Vladychenskaya crkve s kraja 16. stoljeća. gdje je u sredini bila slika teksta Psalma 109:1. Čini se da je druga varijanta imena rijeđa. Osim toga, budući da je uključena u kompoziciju koja ilustruje Simvol vere, lik Isusa Hrista i Gospoda nad vojskama koji sede na suprestolju odnosi se na reči: „i uzašao na nebo, i seo zdesna Ocu“.

Slika Novozavjetnog Trojstva u ikonografskom tipu kooltara u ruskoj umjetnosti ranije od 16. stoljeća. nepoznato Vjerovatno je jedna od prvih slika ove vrste mogla biti slika na vanjskom istočnom zidu Uspenske katedrale Moskovskog Kremlja, koja do nas nije stigla u svom izvornom obliku, već je naslikana po tragovima preuzetim sa prethodnih fresaka i dijelovi velike kompozicije Strašnog suda u istoj katedrali (1513-1515 - 1642-1643). Slika spoljnog istočnog zida jedini je primer u ruskoj umetnosti 16. veka. reprezentativna slika novozavetnog Trojstva. Nemoguće je reći da li je ova freska u svim detaljima zadržala svoj izvorni sastav. To otežava rješavanje pitanja izvora njegove ikonografije.

Najpovoljniji materijal koji nam omogućava da pratimo formiranje ikonografije Novozavetnog Trojstva na ruskom tlu su slike Poslednjeg suda. Na novgorodskoj ikoni „Posljednji sud” iz zbirke A.V. Morozova (Tretjakovska galerija, inv. br. 14458, druga polovina 16. vijeka), Gospodar nad vojskama sjedi na vrhu u sredini, na njegovoj desnoj ruci na tronu je ostavljeno prazno mesto, što je posebno uočljivo zahvaljujući drugoj, takođe praznoj, stopi. Na ovoj strani prijestolja, na prednjoj ivici leđa, nalazi se na vrhu žrtvena čaša. Između čaše i glave Vojske prikazan je Duh Sveti u obliku goluba. Slika Hostija se ponavlja na desnoj strani, ali na tronu pored nje nema slobodnog prostora. Umjesto toga, ovdje vidimo sliku Isusa Krista okruženog mandorlom. Prikazan je kako se približava prijestolju Boga Oca, što je u suprotnosti s natpisom koji govori o Kristu koji je poslan na zemlju “da sudi živima i mrtvima”. Na ovoj ikoni se mogu vidjeti pozajmice iz zapadnih kompozicija. Ove dvije scene na Novgorodskoj ikoni na fresci Uspenske katedrale odgovaraju „Vječnom saboru“ i

„Slanje Hrista na Zemlju“, međutim, ponovo se postavlja pitanje koliko je sačuvano slikarstvo 17. veka. odgovarao originalnoj kompoziciji iz 16. veka.

Na drugoj novgorodskoj ikoni „Posljednji sud“ iz crkve Borisa i Gleba u Plotnikiju (Novgorodski muzej, inv. br. 2824, sredina 16. vijeka) pojavljuje se koja se razvila do sredine 16. stoljeća. kompozicija Novozavetnog Trojstva - Hristos i Gospoda vojska sjede na suprestolju poluokrenuti jedan prema drugom, između njih je postavljena slika Duha Svetoga u obliku goluba. Otkrivaju se Hristove haljine i on pokazuje na ranu na rebrima. Sličnu sliku novozavetnog Trojstva vidimo na čuvenoj ikoni iz Trojice-Sergijevog manastira. Na ovoj ikoni slika čini bogat i promišljen ikonografski program. Znam samo za jednu ikonu koja ponavlja ovaj ikonografski program - „Novozavetna Trojica“ u Državnom ruskom muzeju (inventar br. DŽ3085, 17. vek)

Tokom druge polovine 16. veka. slika Novozavetnog Trojstva obogaćena je novim detaljima, kao što su pala vrata nebeskih vrata pozajmljena iz scene „Vaznesenja Hristovog” (rani primer „Četvorodelne” ikone iz Katedrale Blagoveštenja) , presto sa Jevanđeljem postavljenim na njemu i stajaći putir, i krst i instrumenti strasti postavljeni u blizini (na ikoni "Subota Svih Svetih" iz Stroganovljevog pisma s kraja 16. veka iz zbirke I. S. Ostrouhova, Tretjakovska galerija , inv.br.12113).

Može se postaviti pitanje, s jedne strane, o posuđivanju iz zapadne umjetnosti kako ikonografske sheme u cjelini, tako i pojedinih detalja slike Novozavjetnog Trojstva, as druge strane, o preduvjetima koji se odvijaju u ruskom jeziku. umjetnosti, otvarajući put ovim pozajmicama i omogućavajući ih preispitivanje i organski uključivanje u kontekst ruskog ikonografskog stvaralaštva 16. stoljeća.

Slika Trojstva na drugim ikonama

Krštenje (Bogojavljenje). Oko 1497

akademik B.V. Rauschenbach. DODATAK

". SUOČITE SE SA SVETIM TROJSTVOM"

Doktrine o Trojstvu spadaju među temeljne, pa stoga ne čudi što se ikone Trojstva nalaze vrlo često. Dovoljno je prisjetiti se, na primjer, klasičnog ruskog petoslojnog ikonostasa, u kojem je ikona Trojice smještena u središte reda praotaca, zatim u niz praznika i, osim toga, u lokalni red. Sasvim je prirodno da su ikone Trojice dugo privlačile veliku pažnju istraživača, posebno ikone Starog zavjeta, koje imaju drevnije korijene od novozavjetnog Trojstva. Naravno, to je zbog činjenice da je monah Andrej Rubljov napisao svoje „Trojstvo“, upravo prateći drevnu ikonografiju.

Ako analiziramo veoma obimnu literaturu posvećenu Rubljovljevom Trojstvu, postaje očigledno da su autori glavnu pažnju posvetili umjetničkim odlikama izvanrednog stvaralaštva ljudskog genija. Povezanost ikone s teškim okolnostima istorijske prirode karakterističnim za vreme njenog slikanja nije ostavljeno po strani. Međutim, ono nije dovoljno kompletno, čini se da ovi radovi daju teološko tumačenje prikazanog na ikoni. Poslednjih godina mnogi istraživači su se okrenuli pitanju koji od anđela prikazano na njemu odgovara kojoj Lici.Mišljenja su izražena veoma različita.Najčešće se srednji anđeo poistovećuje ili sa Ocem ili sa Sinom, a u zavisnosti od izvršenog izbora utvrđuje se korespondencija sporednih anđela sa druge dve Osobe. Broj mogućih kombinacija ovdje je prilično velik, a mora se reći da autori daju mnogo zanimljivih argumenata koji potvrđuju svoje gledište. Ali još je dug put do nedvosmislenog odgovora na ovo pitanje. Možda će on nikada biti pronađen. Najpotpunije i najkritičnije ispitivanje ovog problema može se naći u knjizi L. Mullera.

Nema sumnje, međutim, da je problem identifikacije anđela i Osoba sekundarne prirode. Uostalom, bez obzira na to kako se riješi pitanje korespondencije između anđela i Osoba, Trojstvo ostaje samo Trojstvo. Mijenja se samo tumačenje gesta, ali ne i kardinalni kvalitet ikone, koji se prirodno smatra potpunim izrazom dogmatskog učenja o Trojstvu. Zaista, u pravoslavnoj crkvi ikona nije samo ilustracija koja objašnjava Sveto pismo (što je za katolike sasvim prihvatljivo), već je organski uključena u liturgijski život. U nastavku će se pokazati da kod Rubljova ova potpunost izraza dostiže svoj maksimum. Razmatrajući ikone Trojice sa stanovišta potpunosti izraza dogmatskog učenja, zanimljivo je pratiti kako se taj izraz postepeno usavršava i kako se, kako teološka strogost slabi pri slikanju ikona, zamagljuje. Osim toga, predloženi pristup nam omogućava da analiziramo ikone Starozavjetnog Trojstva i Novozavjetnog Trojstva sa jedne tačke gledišta, da ih suštinski uporedimo, a ne pripisujemo različitim ikonografskim tipovima i, shodno tome, razmatramo ih odvojeno, bez međusobnog povezivanja.

Kako bi se naknadna analiza pojednostavila, korisno je u najkraćem obliku formulirati glavne kvalitete koje Trojstvo posjeduje prema učenju Crkve.

1. Trojstvo

2. Konsupstancijalnost

3. Nerazdvojivost

4. Ko-esencija

5. Specifičnost

6. Interakcija

O šest ovdje formuliranih kvaliteta i srodnim pitanjima raspravljalo se u mom prethodnom članku. Navedene kvalitete bi se mogle nazvati strukturno-logički, budući da definišu upravo ove aspekte dogme o Trojstvu. Pored toga, Trojstvo je i: 7. Saint; 8. Životvorni.

Čini se da najnovije definicije ne trebaju nikakav komentar.

Kada se razmatra pitanje evolucije potpunog izraza dogme o Trojstvu u ikonama, činilo bi se prirodnim početi od najstarijih primjera i završiti sa modernim. Međutim, drugi put se čini svrsishodnijim: prvo se obratite najvišem dostignuću u pitanju takvog izraza - ikoni svetog Andreja Rubljova, a zatim pređite na analizu tipova ikona koje su joj prethodile i sledile. To će omogućiti da se jasnije identificiraju karakteristike drugih ikona, slabljenje u njima punog izraza dogme, imajući pred očima najviši primjer. Veliki dio onoga što je Rubljov koristio seže do ranijih ikonografskih tradicija, ali neće biti spomenut u analizi njegovog Trojstva. Postat će jasno kada se kasnije okrenemo starijim ikonama.

Mnogi su intuitivno osjetili činjenicu da Rubljovljevo "Trojstvo" u sebi nosi vrlo potpun izraz dogme. O tome najbolje svjedoči neobjavljeni rad V. N. Ščepkina, u kojem on, ipak, potpuno ispravno piše da je Rubljov stvorio „direktno oličenje glavne dogme hrišćanstva“ i, dalje, da se „poetska misao o dogmi izliva svuda u ikoni.” . U sličnom smislu može se protumačiti i misao oca Pavla Florenskog da je ikona Trojice „Rubljov“. već je prestala da bude jedna od slika facijalnog života, a njen odnos prema Mamvri je već rudiment. Ova ikona u upečatljivoj viziji prikazuje Presveto Trojstvo – novo otkrivenje, iako pod velom starih i nesumnjivo manje značajnih oblika.”

Analiza o tome koliko je Rubljov u potpunosti i kojim umjetničkim sredstvima utjelovio dogmu o Trojstvu u svojoj ikoni izvršit će se istim redoslijedom kao što je gore predloženo. Prvi kvalitet u ovoj seriji zvao se trojstvo . Da tri Ličnosti čine jednog Boga moguće je pokazati samo prikazivanjem na jednoj ikoni (zato je nezamislivo ono što se često radi na ikonama Blagovesti, gde se Bogorodica i arhanđel Gavrilo – npr. na kraljevskim dverima - prikazani su na zasebnim ikonama koje zauzvrat čine jednu kompoziciju). Dodatna i vrlo značajna tehnika je zabrana ispisivanja oreola na Osobama i korištenje umjesto njih objedinjujućeg natpisa koji predstavlja Trijadu u obliku monade: „Presveto Trojstvo“. S tim u vezi je i zabrana odvajanja Lica prikazivanjem različitih oreola. Gore navedeno sugerira da je Rubljov, bez jasnog razlikovanja osoba na svojoj ikoni, postupio iz dogmatskih razloga. Ali ako je to tako, onda „dešifrovanje“ „likova“, koje se sada često pokušava, u izvesnoj meri gubi smisao i postaje sporedna stvar.

Druga kvaliteta o kojoj treba raspravljati je konsupstancijalnost . Rubljov to prenosi krajnje jednostavno: tri prikazana anđela potpuno su istog tipa. Među njima nema vidljivih razlika, a to je dovoljno da se javi osjećaj konsupstancijalnosti. Kao za neodvojivost, tada je simbolizira žrtvena čaša koja se nalazi na prijestolju. Čaša se s pravom tumači kao simbol euharistije. Ali Euharistija ujedinjuje ljude u Crkvu, stoga u ovom slučaju čaša spaja tri Osobe u neku vrstu jedinstva. Tako suptilni stručnjak za teologiju poštovanja ikona kao što je L. A. Uspenski govori o tome na ovaj način: „Ako ih nagib glava i figura dva anđela usmjerena prema trećem sjedinjuje jedan s drugim, onda su pokreti njihovih ruku usmjereni prema onaj koji stoji na bijelom stolu, kao oltar, euharistijski kalež sa glavom žrtvene životinje. Sputava pokrete ruku." Žrtvena čaša – semantičko i kompoziciono središte ikone – jedna je za sva tri anđela, a to takođe sugeriše da imamo Monadu.

Transfer na ikoni suesencija predstavlja veoma težak zadatak. Uostalom, to znači da tri Osobe postoje samo zajedno (o tome svjedoči njihova nerazdvojivost) i uvijek. Ali “uvijek” je kategorija vremena i izuzetno je teško prenijeti vrijeme koristeći sredstva koja su dostupna likovnoj umjetnosti. Ovdje su moguće samo indirektne metode. Rubljov vrlo suptilno i uspješno koristi ovu priliku. Koristeći sva raspoloživa sredstva (kompoziciju, liniju, boju) stvara osjećaj tišine, mira i zaustavljanja vremena. Tome olakšava i činjenica da anđeli razgovaraju u tišini. Uostalom, običan razgovor zahtijeva izgovaranje riječi, zahtijeva vrijeme, a da je Rubljov prikazao takav razgovor, vrijeme bi ušlo u ikonu. U tihom razgovoru razmjenjuju se slike i emocije, a ne riječi. Uostalom, emocije se mogu pojaviti trenutno i trajati neograničeno. Nije ni čudo što su se pojavili koncepti poput "ljubav na prvi pogled" ili "vječna ljubav". Slike su slične: osoba može odmah zamisliti prekrasan krajolik. Ako pokušate prenijeti ljubav ili krajolik riječima, onda će trebati vremena, a nemoguće je adekvatno prenijeti tako suptilne osjećaje kao što je ljubav riječima. Slika i emocije će uvijek biti bogatije i svjetlije od riječi u tom smislu. Kao rezultat sveukupnosti sredstava koje je Rubljov koristio, čini se da tri anđela sjede i razgovaraju beskonačno dugo i da će i dalje sjediti ovdje isto toliko. Oni su izvan užurbanog i užurbanog svijeta ljudi - oni su u vječnosti. Ali u vječnosti vrijeme ne teče, ono je u potpunosti unutar nje. Ono što je u večnosti zaista postaje uvijek prisutan , uvek postojeci.

Specifičnost Osobe su neka vrsta opozicije konsupstancijalnosti. Konsupstancijalnost ne znači potpuni identitet Osoba; one nisu bezlične. Kao što je P. A. Florenski vrlo uspješno formulisao, trinitarna dogma čini Osobe prepoznatljivima, ali ne i različitim. Kod Rubljova je specifičnost prikazana vrlo jednostavno: anđeli imaju različite poze, nose različitu odjeću. Ali jednostavnost ove tehnike omogućava nam da istovremeno postignemo činjenicu da Rubljovljeva specifičnost nije upečatljiva. On vrlo suptilno i suzdržano prenosi različitosti Osoba, naglašavajući njihovu konsupstancijalnost, što je u potpunosti u skladu s učenjem Crkve o Trojstvu.

Interakcija Rubljov prenosi lica u obliku tihog razgovora anđela. Gore je već rečeno da tri Osobe ne samo da koegzistiraju, već su u bliskoj interakciji: Sin se rađa, a Duh Sveti dolazi od Oca. Ali je nezamislivo da se na ikoni prikazuje rođenje i ophod, pogotovo što zbog neshvatljivosti Boga ne znamo tačno značenje reči rođenje I porijeklo i ne mogu to da zamislim. Naravno, interakcija Osoba nije ograničena na ove dvije tačke uključene u Vjerovanje, već je višestruka. Stoga je prikazivanje interakcije u obliku tihog razgovora, odnosno razmjene slika i neizrecivih riječi-emocija, sasvim razumno kao metoda vizualnog predstavljanja nebeske interakcije.

Svetost Trojstvo je naglašeno oreolima tri Lica, činjenicom da su oni prikazani kao anđeli, a pored toga i činjenicom da je u pozadini ikone, na desnoj strani, prikazana planina, koja takođe oličava simbol svetosti.

Vitalnost karakteriše drvo života koje se nalazi iza srednjeg anđela. Ovo je izgled koji je Rubljov uzeo na hrastu Mamvri, u čijoj je hladovini Abraham slavio Trojstvo. Tako je svakodnevni detalj - hrast - postao simbol za Rubljova, prikladan za prikaz planinskog svijeta.

Kratka analiza koja je ovdje provedena pokazala je da je Rubljov sa zadivljujućom preciznošću i precizno umjetničkim sredstvima prenio sve temeljne komponente prilično složene trinitarne dogme. Naravno, značenje Rubljovljeve ikone nije ograničeno na pronalaženje dostojnih vizualnih sredstava za tu svrhu. Istraživači djela svetog Andrije sasvim su ispravno istakli, na primjer, da žrtvena čaša na prijestolju simbolizira dobrovoljnu žrtvu Sina, te su prema tome tumačili gestove anđela. Također su otkrili da interakcija prikazanih anđela (kroz njihove poze i geste) govori o ljubavi koja povezuje Osobe u Jedinstvo. Sva ova i druga razmatranja ovog tipa su svakako zanimljiva, pokušavaju da razumeju život Boga u Njemu, ali nisu direktno povezana sa pitanjem o kome se ovde govori: problemom potpunosti prenošenja dogme o Trojstvu. u ikonama. Završavajući analizu Rubljovljevog „Trojstva“, posebno bih naglasio da je Rubljov, polazeći od starozavjetne priče o susretu Abrahamova sa Bogom, namjerno eliminirao sve svakodnevno i svjetovno sa ikone i dao zadivljujuću sliku nebeskog svijeta. To je vjerovatno imao na umu otac Pavel Florenski kada je rekao da ikona prikazuje Presveto Trojstvo, a njen odnos prema Mamvru je već rudiment.

U vreme koje je prethodilo Rubljovu, sve ikone Trojstva bile su naslikane prema tipu poznatom kao „Abrahamovo gostoprimstvo“. Ovdje je prikazano ne samo Trojstvo, već i Abraham i Sara kako časte drage goste, a ponekad i klanje teleta od strane mladića. To je odmah smanjilo nastalu sliku, približivši je svakodnevnom ovozemaljskom životu – više nije predstavljala svijet iznad, nego svijet ispod, koji je, međutim, posjetio Bog. Ovdje treba napomenuti da su kompozicije koje prikazuju Trojstvo u obliku tri anđela postojale prije Rubljova, ali odsustvo Abrahama i Sare u njima se objašnjava jednostavno: nije bilo dovoljno prostora za njihovo prikazivanje. Takve kompozicije nalazimo samo na panagijama, na dnu malih posuda, iu drugim slučajevima kada je ikonopisac bio strogo ograničen veličinom polja koje mu je dato. Čim se veličina svete slike povećala, Abraham i Sara su se neizbježno pojavili u vidnom polju.

Prve slike starozavjetnog Trojstva pojavile su se u rimskim katakombama. Od kasnijih slika koje su došle do nas, prije svega treba spomenuti mozaike 5. stoljeća (Santa Maria Maggiore, Rim) i 6. stoljeća (San Vitale, Ravenna). Ono što je karakteristično za sva ova djela jeste da se ovdje autori nisu previše bavili prenošenjem dogme o Trojstvu umjetničkim sredstvima, već su bili više zainteresirani da striktno slijede tekst Starog zavjeta, koji govori o javljanju Boga Abrahamu: „ I ukaza mu se Gospod u hrastovom gaju Mamre, dok je sjedio na ulazu u svoj šator u vrelini dana. On podiže oči i pogleda, i gle, tri čovjeka stadoše protiv njega" (Post. 18: 1-2). U potpunom slaganju sa ovim tekstom, Osobe Trojstva su prikazane kao ljudi, a ne anđeli. Iz dogme o Trojstvu ovdje se može vidjeti samo oslabljen prijenos svetosti (samo oreola), trojstva i konsustancijalnosti. Specifičnost i razlikovanje ličnosti su potpuno odsutne, baš kao i neodvojivost, suesencija, interakcija i životvorno porijeklo. Kasnije, a do 11. veka svuda su se već prikazivala lica u obliku anđela, što ukazuje na želju da se, takoreći, ojačaju spoljašnji znaci Njihove svetosti: na stolu za kojim sede Abrahamovi gosti, pojavila se zdjela za žrtvu, ali osim nje prikazan je i drugi „pribor za jelo“, zbog čega scena ne dobiva najdublje simboličko značenje kao kod Rubljova.

Želja da se bude što bliže tekstu Starog zavjeta dovodi do pojave specifične ikonografije Trojstva: srednji anđeo je prikazan kao oštro drugačiji od bočnih anđela; on jasno stoji na višem nivou hijerarhije. Ponekad se oreol ovog anđela pravi krštenim, tj. govori anđelu znakove Isusa Hrista. Takva ikonografija seže do raširenog tumačenja Božjeg javljanja Abrahamu u svoje vrijeme, prema kojem mu se nisu ukazale tri Osobe Trojstva, već Krist, u pratnji dva anđela. Osnovu za takvo tumačenje daje starozavjetni tekst, ali onda ono što je prikazano više nije Trojstvo (iako to tvrdi odgovarajući natpis), budući da je ovdje, možda, glavna stvar u dogmatskom učenju o Trojstvu - konsupstancijalnost. jasno prekršena. Neki ikonopisci, shvaćajući nedopustivost odstupanja od dogmatske doktrine konsupstancijalnosti, čine oreole sva tri anđela krštenim, iako je takav oreol prikladan samo kada se prikazuje Krist, a potpuno je isključen kada se prikazuje Oca i Duha Svetoga.

Tokom vekova, potpunost prenošenja dogme o Trojstvu, postignuta do 11. veka, ostaje gotovo nepromenjena. Mogu se primijetiti samo manja poboljšanja. Anđeli počinju intenzivnije da stupaju u interakciju, mamvrijski hrast je sada prikazan uslovno, ne tako „realistično“ kao na mozaiku Ravenne, i može se tumačiti kao drvo života(iako u mnogim slučajevima on uopće nije prikazan). To sugerira da slikari ikona razumiju potrebu da oslikaju ne samo Abrahamovo gostoprimstvo, već i da prenesu dogmatsko učenje o Trojstvu. S ove tačke gledišta bilo bi moguće razmotriti brojne ikone Trojstva 11.-14. veka i za svaku od njih formulisati stepen potpunosti prenošenja dogme o Trojstvu, prateći metodologiju koja je prethodno korišćena za analizu Rubljovljeve “Trinity”. Međutim, takva analiza, korisna pri proučavanju bilo koje pojedinačne ikone, nije od male koristi kada se govori o velikom nizu ikona. Činjenica je da bi prosječni statistički zaključak do kojeg bi takva analiza dovela samo ukazivao na to da je nivo usklađenosti sa dogmama u ovim ikonama uvijek niži od Rubljovljevog.

Pojava Rubljovljevog "Trojstva" u 15. veku nije bila rezultat postepenog razvoja, to je bio skok, nešto eksplozivno. Nevjerovatnom hrabrošću umjetnik potpuno isključuje scene gostoprimstva i uklanja sve iz pozadine. Na stolu se više ne postavlja „pribor za jelo“ prema broju ljudi koji jedu – ovo više nije zajednički obrok koji može ujediniti članove jednog zajedništva, već euharistija koja se ujedinjuje ne u zajedništvo, nego u Crkvu. Rubljov uspijeva natjerati osobu koja razmišlja o ikoni vidi potpuna trinitarna dogma. U vremenima pre Rubble-a ikone su, relativno govoreći, morale imati komentatora koji bi objasnio i dopunio ono što je prikazano, budući da je njihov sadržaj sa stanovišta otelotvorenja dogme uvek bio nepotpun. Evo, prvi put se takav komentator pokazao nepotrebnim. Nije iznenađujuće da se odmah nakon pojave „Trojstva“ Rubljovljeva ikonografija - s jednom ili drugom varijantom - počela brzo širiti u Rusiji.

Daljnji razvoj ikonografije Trojstva, u kojoj su ikonopisci pokušavali da „poboljšaju“ ono što je Rubljov postigao, samo je potvrdio očigledno: ako je u nekom pitanju postignut maksimum, onda svako odstupanje od njega, bez obzira u kom pravcu je napravljen, značiće pogoršanje. Iznenađujuće, glavna i široko rasprostranjena „poboljšanja“ Rubljovljeve ikonografije prvenstveno su se ticala „postave“ stola. Ovdje se opet pojavljuju neke šalice, zdjele, vrčevi i slični predmeti. S tim u vezi, vrlo je karakteristično „Trojstvo“ Simona Ušakova iz Gatčinske palate (1671.), koje oblikom gotovo potpuno ponavlja Rubljovljevu ikonografiju i značajno odstupa od nje u suštini. Ne samo da brojni "pribor za jelo" spušta visoku simboliku Rubljova na nivo svakodnevnog života, već i drvo života ponovo postaje hrast, pod čijom senkom sedi Trojstvo. Potpuno konvencionalne odaje, koje su u Rubljovu simbolizirale gradnju kuće Presvetog Trojstva, u Ušakovu su pretvorene u prostornu i zamršenu arhitektonsku cjelinu italijanskog tipa. Cijela ikona postaje slika određene svakodnevne scene, ali nikako simbol nebeski svijet.

Još jedan primjer tipičan za 17. vijek je ikona Trojice iz crkve Trojice u Nikitnikiju u Moskvi. Njegovi autori su verovatno Jakov Kazanec i Gavrila Kondratjev (sredina 17. veka). Ovdje je vidljivo sve što je gore rečeno o “Trojstvu” Simona Ushakova: bogato serviran stol u hladu rasprostranjenog hrasta, i arhitektura neobičnih odaja u pozadini, ali ima i nešto novo: apel na tema Abrahamovog gostoprimstva, tj. odbijanje da se prikaže svet iznad (gde su Abraham i Sara neprikladni) i povratak na prikazivanje sveta ispod na ikoni. Ovo je karakteristično ne samo za ovu ikonu, već i za ikonopis 16.-17. Jasno se može uočiti (naročito u 17. veku) pad interesovanja za visoke dogme i porast interesovanja za mogućnost realnog prikaza života ljudi. Čini se da ikona postaje razlog za kreiranje svakodnevnih scena likovnim sredstvima. Vraćajući se na ikonu o kojoj se raspravlja, treba napomenuti da je ona izrazito narativna. Ovdje možete vidjeti ne samo Trojstvo koje sjedi za stolom, već i cijelu priču o tome: prvo scenu Abrahamovog susreta sa Trojstvom, zatim Abrahamovo pranje nogu trima anđelima, zatim glavni semantički centar - obrok i, konačno, odlazak Trojstva i Abrahamov oproštaj od nje. Takvo kazivanje pokazuje da je starozavjetni tekst prije izvor mašte za ikonopisca. Napraviti takvu kompoziciju koja se vremenom razvija iz niza gotovo svakodnevnih scena mnogo je lakše nego učiniti ono što je Rubljov uspio: isključiti vrijeme iz ikone i time dati osjećaj vječnosti.

Odstupanje od dogmatskog učenja na ikonama 17. veka sasvim je u skladu sa snižavanjem nivoa teološke misli i slabljenjem svetosti uočenog u to vreme. Navedena evolucija, dakle, nije slučajna pojava, već potpuno prirodna posljedica stalne sekularizacije cjelokupnog života u zemlji. Ako se vratimo na raspravu o dogmatskoj zaokruženosti u ikonama Trojstva tog vremena, ono što upada u oči jeste porast broja ikona Novozavetnog Trojstva, koje su u prethodnim vekovima bile redak izuzetak.

Mnogi teolozi su s pravom primijetili opasnost od racionalizacije dogme o Trojstvu, što je često dovelo do heretičkih konstrukcija. Osnova težnje ka racionalizaciji je, po pravilu, želja da se ova dogma učini „razumljivom“, da se pomiri sa poznatim idejama. Ikone Novozavjetnog Trojstva mogu se tumačiti kao svojevrsna racionalizacija izvedena umjetničkim sredstvima. Zaista, umjesto simboličkog predstavljanja tri Osobe u obliku anđela, koristi se „razumljiviji“ oblik. Drugo lice Trojstva prikazano je kao što je uobičajeno na svim ikonama Spasitelja, treće lice - u obliku goluba (što je, strogo govoreći, prikladno samo na ikonama "Krštenja"). Ovaj izbor simbola za prikazivanje Duha Svetoga je sasvim prirodan: ako je prikazan u obliku plamenog jezika (kao na ikonama „Silazak Svetog Duha”) ili u obliku oblaka (kao na Tabor), tada bi problem kompozicije ikone postao praktično nerešiv. Što se tiče Prvog lica – Oca, ovdje je on prikazan kao „drevni od dana“, na osnovu sumnjivih tumačenja vizija proroka Isaije i Danila. Kao što se vidi, i u ovom slučaju pokušaj racionalizacije i želja za jasnoćom doveli su, zapravo, do svojevrsne „jeresi“, do odstupanja od rezolucija VII Vaseljenskog sabora. To su mnogi shvatili, a dekretima Velike moskovske katedrale (1553-1554) ikone ovog tipa su zapravo bile zabranjene. Zabrana, međutim, nije provedena, jer je broj takvih ikona već bio velik, a činilo se da su crkvenom praksom legitimirane. Srodna pitanja detaljno su obrađena u monografiji L.A. Uspenskog.

U svim ikonama ovog tipa uočava se odstupanje od dogmatske doktrine konsupstancijalnosti Osoba (ili barem njeno neprihvatljivo slabljenje). Ako se može govoriti o konsubstancijalnosti Oca i Sina prikazanih na ikoni, budući da su i jedni i drugi predstavljeni u liku ljudi, onda ne može biti govora o jednosuštnosti čovjeka i goluba. I ovdje je pored ikone potrebno postaviti komentatora koji objašnjava da je Duh Sveti, ipak, supstancijalan sa Ocem i Sinom. U poređenju sa ikonama starozavetnog Trojstva, u kojima postoji konsupstancijalnost vidljivo ovdje to nije slučaj: ikonopisac kao da pokazuje svoju nesposobnost da slikovitim sredstvima prenese najvažniji stav dogmatske doktrine o Trojstvu.

Ikone Novozavetnog Trojstva obično se slikaju u dve vrste, koje su poznate kao „Saprestolo“ i „Otadžbina“. Na ikonama prvog tipa, Otac i Sin su prikazani kako sjede jedan pored drugog na suprijestolju, a Duh Sveti je prikazan kao golub koji lebdi u zraku između njih, tik iznad njihovih glava. Budući da se Novozavjetno Trojstvo radikalno razlikuje od onih o kojima je ranije bilo riječi, ponovimo njegovu analizu u pogledu usklađenosti s potrebom za potpunim izražavanjem gore formulisanog dogmatskog učenja o Trojstvu, imajući u vidu opciju „suprijestolja“.

Trinity ovdje prikazana, kao i ranije, u vidu zajedničke slike tri Lica na jednoj ikoni. Što se tiče zabrane natpisa oreola, sada je besmislena, jer se osobe prikazuju na različite načine, a osim toga, po pravilu, imaju različite oreole: Hristos je kršten, Otac je osmokraki, Duh Sveti je običan. Ali trojstvo je, iako ne tako savršeno kao prije, prikazano.

Prenošenje najvažnije pozicije dogme o Trojstvu - konsupstancijalnost- pokazalo se da je nemoguće implementirati, kao što je već spomenuto. Isto se može reći i za neodvojivost . Rubljov je koristio ujedinjujuću simboliku Euharistije kako bi ovu osobinu razjasnio, ali ovdje ništa (osim, naravno, konvencionalnog komentatora) ne sprječava Osobe da se „raziđu“ u različitim smjerovima, svako prema svojim stvarima. Koegzistencija je kvalitet povezan sa vremenom, sa večnošću. Gore je pokazano kako je Rubljov suptilno i vješto uspio prenijeti ovu vječnost, koristeći različite indirektne metode. Ovdje nema ništa slično. Štaviše, ikone novozavetnog Trojstva daju osnovu za poricanje. Prikazujući Oca kao starca, a Sina kao mlađeg čovjeka, ikona daje za pravo pretpostaviti da je postojalo vrijeme kada je Otac već postojao, a Sin još nije postojao, što je u suprotnosti sa Simvolom vjerovanja. Ovdje je opet potreban uslovni komentator koji bi poricao odsustvo suesencije Lica u ikoni. Za ikone starozavjetnog Trojstva takav komentar nije potreban - anđeli su uvijek prikazani kao „istih godina“. Specifičnost Lica su jako izražena - sva imaju potpuno drugačiji izgled. Može se čak tvrditi da je ta specifičnost prikazana previše naglašeno, nauštrb konsupstancijalnosti. Ikonopisac nije u stanju da uradi ono što je Rubljov uspeo - da prikaže oboje u isto vreme. Interakcija Lica su prikazana, kao kod Rubljova, ali oslabljena - u obliku razgovora između Oca i Sina, u kojem Duh Sveti (golub), naravno, ne može sudjelovati. Svetost lica se izražava kroz oreole, vitalnost - nije uopšte identifikovan.

Ako se okrenemo drugoj verziji novozavjetnog Trojstva - "Otadžbina", onda ovdje ostaje na snazi ​​gotovo sve što je rečeno. Na ikonama ovog tipa čini se da Otac na koljenima (ili u njedrima?) drži Sina, koji je sada predstavljen kao Hristos Mlad (Spasitelj Emanuil). Ovo dodatno pojačava nepoželjan izgled razlike u njihovim „dobima“, što je gore pomenuto. Takva ikonografija također pokušava dočarati neopisivo - rođenje Sina od Oca. Možda se upravo na to svodi interakcija prve dvije osobe prikazane ovdje. Duh Sveti više ne lebdi iznad, već je vidljiv na velikom medaljonu koji drži u rukama Sina, i, naravno, opet u obliku goluba.

Kao što sledi iz rečenog, potpunost izraza dogme o Trojstvu na ikonama Novozavetnog Trojstva je veoma mala, čak i ako ih uporedimo sa „Trojstvom“ ne Rubljova, već sa celokupnom celinom ikona starozavetnog Trojstva. Što se tiče ikona „Otadžbina“, ovdje se može uočiti ne samo nedovoljno potpuno prenošenje dogmatskog učenja, već čak i njegovo iskrivljavanje. Kao što je već napomenuto, kompozicija ikone govori o želji da se prikaže neopisivo - rođenje Sina od Oca; ali to nije dovoljno; ikona također pokušava prikazati procesiju Duha Svetoga. Medaljon sa Duhom Svetim - golub - drži u rukama Sina, a njega samog drži Otac, i to ukazuje da je ikona bliža Vjerovanju iskrivljenom od katolika, prema kojem dolazi Duh Sveti. od Oca i Sina, nego na pravoslavni Nikejsko-carigradski simbol po kome Duh Sveti ishodi samo od Oca.

Sumirajući analizu različitih ikona Trojstva sa stanovišta prenošenja dogme o Trojstvu u njima, možemo konstatovati da je u različitim periodima i potpunost ovog prenošenja bila različita. U početku se intenzivira; vremenom su ikonopisci težili ka sve potpunijem izrazu dogme, dostižući najveću zaokruženost kod Rubljova. Tada interesovanje za dogmatsko učenje počinje da jenjava, ikone postaju sve bliže ilustracijama tekstova Svetog pisma, a shodno tome opada i njihova teološka dubina. Pojavljuju se čak i ikone novozavjetnog Trojstva, u kojima dogmatska strana malo zanima ikonopisca. Sada nastoji da ikonu učini „razumljivijom“, dopuštajući sebi ono što je službenik Viskovaty nazvao „samorazmišljanjem“ i „latinskom mudrošću“. Sve ovo govori o padu crkvene svesti u 17. veku, međutim, ovo je druga tema.

Ikona Presvetog Trojstva je od posebne važnosti za kršćane, jer pokazuje koje se visine sjedinjenja s Bogom mogu postići ako iskreno služite Bogu. Ova slika postoji samo u pravoslavnoj vjeri. Ikona prikazuje tri anđela, koji personificiraju tri lutalice koja su se ukazala Abrahamu.

„Sveto Trojstvo“ je stvoreno sa ciljem da svako može da zamisli trosunčevu svetlost pravoslavlja. Vjernik koji gleda sliku može spoznati moć i djela Gospoda Boga.

U čemu pomaže značenje ikone Svetog Trojstva?

Molitvene molbe ponuđene ispred slike pomoći će vam da se nosite s raznim iskušenjima, pronađete pravi put itd. Redovni pozivi višim silama pomažu da se riješimo najsnažnijih dramatičnih iskustava. Ikona pomaže da se vidi potreban i željeni tračak nade. Za vjernike je ikona “Svetog Trojstva” važna jer pomaže u rješavanju svih problema koji ih proganjaju. Ispred ikone možete čitati ispovjedne molitve koje će vam omogućiti da se očistite od postojeće negativnosti i grešnosti. Vjeruje se da govoreći o svojim grijesima pred likom Presvetog Trojstva, vjernik gotovo direktno razgovara sa Bogom.

Gdje objesiti i značenje ikone Presvetog Trojstva?

Veruje se da ikone treba da budu na određenom mestu u kući. Možete imati jednu sliku, a možete imati i cijeli ikonostas. U kršćanstvu je uobičajeno moliti se okrenuti prema istoku, pa je istočni zid najprikladniji za ikonu "Svetog Trojstva". Ispred slike treba biti dovoljno slobodnog prostora tako da osoba može lako pristupiti ikoni i uroniti u molitvu bez osjećaja nelagode. Razumijevanje gdje okačiti ikonu Presvetog Trojstva kako bi imala posebno značenje za porodicu, Vrijedi spomenuti još jedno popularno mjesto - uzglavlje kreveta. Tako će lice igrati ulogu zaštitnika. Uobičajeno je objesiti ikonu nasuprot ulaznim vratima, jer će zaštititi kuću od raznih negativnosti. Međutim, uopće nije važno u koju prostoriju smjestiti sliku, jer je glavna stvar iskreni i redoviti apeli.

Ikonu možete jednostavno okačiti na zid ili je opremiti policom ili posebnim ormarićem. Ako koristite nekoliko slika u ikonostasu, onda se "Sveto Trojstvo" može nalaziti iznad svih ostalih ikona, čak i lica Spasitelja i Djevice Marije. Vjeruje se da pravilno postavljene ikone omogućavaju osobi da otvori prozor u svjetliji i duhovniji život.

Ikona Svete Trojice: značenje za pravoslavne

Nemoguće je u potpunosti razumjeti dubinu prave vjere bez pridruživanja Svetom Trojstvu Gospodnjem. Ikona Trojice stvorena je kako bi svaka osoba koja se moli mogla figurativno zamisliti trosolarnu svjetlost pravoslavlja. Razmišljajući o velikoj kreaciji, vjernici upijaju sveprisutnost Gospoda, shvatajući punu dubinu Njegovih djela.

Ikona "Trojstvo"

Njegovo značenje i simbolika leži u demonstraciji trojstvenog jedinstva Gospodina. Ikona nadopunjuje pisane izvore, koji su verbalni izrazi prave vjere. Ova slika je odraz događaja opisanih u Svetom pismu. Pedesetog dana nakon Uskrsa, Duh Sveti je došao u duše apostola, koji im je pomogao da ostvare vlastite sposobnosti. Glavni zadatak - donijeti Njegovo učenje ljudima kako bi ih spasio od grijeha - shvatili su vjerni Isusovi učenici. Ikona Trojstva sadrži zaplet opisan na stranicama knjige Postanka, poznat kao „Abrahamovo gostoprimstvo“. Ali nije samo veza s Božjom Riječju ono što ova slikana poruka donosi svijetu. On veliča trojstvo Svete unije, kontinuitet njenog postojanja.

Ikona "Trojstvo" Andreja Rubljova

Ovo najčistije djelo otkrilo je svijetu mudrost i dubinu razumijevanja suštine vjere od strane autora. Njegovi anđeli, zasićeni svetlom tugom, pokazuju gledaocu mudrost najčistijeg uticaja Božanskog. Ikona Trojstva je složena i razumljiva mnogim generacijama poznavalaca. Možete mu se diviti beskrajno, upijajući lakoću anđela, mudrost njihove percepcije, uzlet njihovog postojanja. Poput zvjezdanog neba iznad južne morske obale, rađa uvijek nove misli i osjećaje u svom odanom promatraču.

Značenje za pravog vjernika

Ikona Trojice se može naći u domu svakog pravoslavnog hrišćanina. Unosi mir i pouzdanje u dušu u neizostavnom prisustvu Gospoda na svakom putu. Kao što dijete treba da osjeti prisustvo svoje majke, tako je i vjerniku potrebno božansko vodstvo i podrška. Svaku svoju odluku podnosi sudu Presvetog Trojstva, ćutke prihvatajući savet smirenih Lica. Na ovoj slici, za osobu istinski odanu vjeri, svrha njegovog prisustva na ovom svijetu, nada u pravdu i stalna podrška Gospodnja su isprepleteni. Ono što toliko nedostaje u životu može se izvući iz ikone molitvom ili jednostavno razmišljanjem o njenoj mudrosti. Nije uzalud uobičajeno da ga objesite nasuprot ulaznih vrata. Ova drevna tradicija pomaže da se shvati da će u okrutnom svijetu, za lutalicu kakva je svaka osoba, uvijek postojati zaklon i utočište. U fizičkoj verziji, ovo je dom, au duhovnoj verziji to je vjera. Zato je uobičajeno ispovedati se pred ikonom, priznajući grehe i moleći Gospoda za oproštaj. Njena požrtvovana slika daje nadu svakome ko se potrudi da razmisli o dubini njenog sadržaja. Krug koji anđeli formiraju simbolizira vječnu prirodu Božanskog. Gledalac upija pravu prirodu ovog simbola, upoznavajući se s dubokim vrijednostima prikazanim na ikoni. Posebna duhovna radost spušta se na osobu koja se moli pred Trojstvom, kao da slika zrači svu dobrotu i moć Gospodnju.

Sveto Trojstvo - ko je uključen u Sveto Trojstvo i koje molitve treba čitati pred ikonom?

Mnogi ljudi vjeruju u Boga, ali nemaju svi opsežno znanje o religiji. Kršćanstvo se zasniva na vjeri u jednog Gospoda, ali se često koristi izraz „trojstvo“ i malo njih zna šta on zapravo znači.

Šta je Sveto Trojstvo u Pravoslavlju?

Mnogi religijski pokreti su zasnovani na politeizmu, ali kršćanstvo nije uključeno u ovu grupu. Sveto Trojstvo se obično naziva tri hipostaze jednog Boga, ali to nisu tri različita bića, već samo lica koja se spajaju u jedno. Mnoge zanima ko je uključen u Sveto Trojstvo, pa je tako jedinstvo Gospodnje opisano Duhom Svetim, Ocem i Sinom. Između ove tri hipostaze nema udaljenosti, jer su nedjeljive.

Kada se shvati šta znači Sveto Trojstvo, treba istaći da ova tri bića imaju različito porijeklo. Duh nema početak jer izlazi a ne rađa se. Sin predstavlja rođenje, a Otac predstavlja vječno postojanje. Tri grane kršćanstva svaku od hipostaza doživljavaju drugačije. Postoji simbol Svetog Trojstva - triquetra utkana u krug. Postoji još jedan drevni znak - jednakostranični trokut upisan u krug, što znači ne samo trojstvo, već i vječnost Gospodnju.

U čemu pomaže ikona Svetog Trojstva?

Kršćanska vjera ukazuje da ne može postojati tačna slika Trojstva, jer je ono neshvatljivo i veliko, a sudeći po biblijskoj izjavi, Gospoda niko nije vidio. Sveto Trojstvo se može prikazati simbolično: u liku anđela, praznične ikone Bogojavljenja i Preobraženja Gospodnjeg. Vjernici vjeruju da je sve ovo Trojstvo.

Najpoznatija je ikona Presvetog Trojstva, koju je stvorio Rubljov. Naziva se i "Abrahamovo gostoprimstvo", a to je zbog činjenice da platno prikazuje specifičnu starozavjetnu radnju. Glavni likovi su predstavljeni za stolom u tihoj komunikaciji. Iza pojave anđela, skrivene su tri ličnosti Gospodnje:

1. Otac je centralna figura koja blagosilja čašu.
2. Sin je anđeo koji je s desne strane i obučen u zeleni ogrtač. Pognuo je glavu, predstavljajući pristanak da bude Spasitelj.
3. Duh Sveti je anđeo prikazan na lijevoj strani. On podiže ruku i tako blagosilja Sina za njegove podvige.

Postoji još jedno ime za ikonu - "Vječni savjet", koji personificira komunikaciju Trojstva o spasenju ljudi. Ništa manje važna je i predstavljena kompozicija, u kojoj je krug od velike važnosti, što ukazuje na jedinstvo i jednakost tri hipostaze. Čaša u sredini stola simbol je Isusove žrtve za spas ljudi. Svaki anđeo u rukama drži žezlo, što označava simbol moći.

Ogroman broj ljudi se moli ispred ikone Presvetog Trojstva, koja je čudotvorna. Oni su najprikladniji za čitanje ispovjednih molitava, jer će odmah stići do Svevišnjeg. Možete kontaktirati lice sa različitim problemima:

1. Iskrene molitvene molbe pomažu osobi da se vrati na pravi put, da se nosi s raznim iskušenjima i dođe Bogu.
2. Mole se ispred ikone da ispune svoju dragu želju, na primjer, da privuku ljubav ili postignu ono što žele. Glavna stvar je da zahtjev nema zlu namjeru, jer možete navući Božji gnjev.
3. U teškim životnim okolnostima, Trojstvo pomaže da se ne izgubi vjera i daje snagu za dalju borbu.
4. Pred licem se možete očistiti od grijeha i moguće negativnosti, ali ovdje je od velike važnosti nepokolebljiva vjera u Gospodina.

Kada i kome se Sveto Trojstvo prvi put ukazalo?

Jedan od najvažnijih praznika za hrišćane je Bogojavljenje i veruje se da se tokom tog događaja dogodilo prvo pojavljivanje Trojstva. Prema legendi, Jovan Krstitelj je u rijeci Jordan krstio ljude koji su se pokajali i odlučili da dođu Gospodu. Među svima koji su to željeli bio je i Isus Krist, koji je vjerovao da Sin Božji mora ispuniti ljudski zakon. U trenutku kada je Jovan Krstitelj krstio Hrista, pojavilo se Sveto Trojstvo: glas Gospodnji sa neba, sam Isus i Duh Sveti, koji se u obliku goluba spustio na reku.

Značajno je javljanje Svete Trojice Abrahamu, kome je Gospod obećao da će njegovi potomci postati veliki narod, ali on je već bio star, i nikada nije imao dece. Jednog dana, on i njegova žena, dok su bili u hrastovom šumarku Mamvre, razapeli su šator, gdje su mu došla tri putnika. U jednoj od njih Abraham je prepoznao Gospoda, koji je rekao da će sledeće godine dobiti sina, i tako se i dogodilo. Vjeruje se da su ti putnici bili Trojstvo.

Sveto Trojstvo u Bibliji

Mnogi će biti iznenađeni što Biblija ne koristi izraz „trojstvo“ ili „trojstvo“, ali nisu važne reči, već značenje. Sveto Trojstvo u Starom zavetu je vidljivo u nekoliko reči, na primer, u prvom stihu je upotrebljena reč „Eloh"im, što je doslovno prevedeno kao Bogovi. Jasna manifestacija trojstva je pojava tri muža u Abraham U Novom zavetu, svedočanstvo o Hristu, koji ukazuje na njegovo sinovstvo sa Bogom.

Pravoslavne molitve Svetoj Trojici

Postoji nekoliko molitvenih tekstova koji se mogu koristiti za obraćanje Svetom Trojstvu. Moraju se izgovoriti ispred ikone, koja se može naći u crkvama ili kupiti u crkvenoj radnji i moliti se kod kuće. Vrijedi napomenuti da možete čitati ne samo posebne tekstove, već se i odvojeno obratiti Gospodinu, Svetom Duhu i Isusu Kristu. Molitva Svetom Trojstvu pomaže u rješavanju raznih problema, ispunjavanju želja i ozdravljenju. Treba ga čitati svaki dan, ispred ikone, držeći upaljenu svijeću u rukama.

Molitva Svetom Trojstvu za ispunjenje želja

Možete se obratiti Višim silama da ispunite svoju željenu želju, ali važno je uzeti u obzir da to ne bi trebalo da budu trivijalne stvari, na primjer, novi telefon ili druge pogodnosti. Molitva ikoni "Svetog Trojstva" pomaže samo ako je potrebno ispunjenje duhovnih želja, na primjer, potrebna vam je pomoć u postizanju svojih ciljeva, pružanje podrške voljenoj osobi i tako dalje. Možete se moliti i ujutru i uveče.

Molitva za djecu Svetoj Trojici

Roditeljska ljubav prema svojoj djeci je najjača, jer je nesebična i dolazi iz čistog srca, zbog čega molitve koje izgovaraju roditelji imaju ogromnu moć. Obožavanje Presvetog Trojstva i izgovaranje molitve pomoći će zaštiti djeteta od lošeg društva, pogrešnih odluka u životu, izliječiti od bolesti i nositi se s raznim problemima.

Molitva Svetoj Trojici za majku

Ne postoji poseban molitveni tekst namijenjen djeci da se mole za svoju majku, ali možete pročitati univerzalnu jednostavnu molitvu koja pomaže u prenošenju vaših iskrenih zahtjeva Višim silama. Kada smišljate koju molitvu treba pročitati Svetom Trojstvu, vrijedi napomenuti da se dolje prikazani tekst mora ponoviti tri puta, obavezno se prekrižite nakon svakog i naklonite se od struka. Nakon čitanja molitve, trebate se obratiti Svetom Trojstvu svojim riječima, tražeći svoju majku, na primjer, za zaštitu i ozdravljenje.

Molitve Svetoj Trojici za iscjeljenje bolesti

Mnogi ljudi dolaze Bogu u vrijeme kada su oni ili neko njima blizak ozbiljno bolestan. Postoji ogroman broj dokaza da je Sveto Trojstvo u pravoslavlju pomagalo ljudima da se nose sa raznim bolestima, pa čak i kada medicina nije davala šansu za oporavak. Neophodno je pročitati molitvu ispred slike, koju treba postaviti u blizini bolesnikovog kreveta i pored nje zapaliti svijeću. Trebalo bi svakodnevno kontaktirati Više sile. Možete izgovoriti molitvu nad svetom vodom, a zatim je dati pacijentu.

Koja je ikona Svetog Trojstva ispravna?

Pravoslavlje je možda jedina hrišćanska denominacija u kojoj je poštovanje ikona veoma razvijeno. Štaviše, ako katolici poštuju svete slike, onda brojne protestantske crkve jednoglasno optužuju pravoslavne za gotovo idolopoklonstvo.

Zapravo, za vjernika ikona uopće nije idol, već podsjetnik na drugi svijet, na svece i Boga. Izraz “poštovati ikonu” ima malo drugačije značenje od “poštovati Boga”. Ikona se može uporediti sa fotografijom voljene osobe, koja se pažljivo čuva u porodičnom albumu ili okačena na zid. Niko ne smatra da je fotografija idol ili zamjena za original, čak i ako joj se posvećuje mnogo pažnje.

U mnogim religijama nema ikona, a bilo kakve slike su zabranjene iz sasvim razumnog razloga: niko nikada nije vidio Boga, pa kako se može prikazati neopisivo?

Pravoslavni ikonopisci takođe ne izmišljaju ništa, a po pravilima se na ikonama prikazuje samo ono što je bilo materijalno.

Ali šta je sa ikonom „Sveto Trojstvo“, jer Boga niko nikada nije video! Ovo nije sasvim tačno. Videli smo našeg Boga u ljudskom obliku. Isus Hrist je Bog i čovek. Tako se može prikazati barem druga Ličnost Svetog Trojstva. Sveti Duh je takođe imao neku inkarnaciju. Pojavio se nekoliko puta u obliku bijelog goluba. Nije to bila prava golubica, naravno, ali bi se tako moglo napisati.

Dakle, prikazane su dvije Osobe Trojstva, ali za potpunost, Bog Otac nije dovoljan. Ikona „Sveto Trojstvo“ ne može postojati bez Oca.

Ikonopisci su pronašli nekoliko izlaza iz ove situacije - manje-više uspješne. Na primjer, postoji ikona Presvetog Trojstva, čija se fotografija ili reprodukcija nalazi u svakom molitvenom kutu. Na njemu na prijestolju sjedi Bog Sin, iznad njega je Bog Duh Sveti, a Bog Otac je označen određenom ikonom izlivanja milosti. Postoji još jedna opcija, koja se obično naziva katolička, gdje se Bog Otac proizvoljno prikazuje kao starac, a Bog Duh Sveti kao golub. Svi priznaju da je ikona nekanonska, odnosno da nije u skladu sa pravoslavnim pravilima ikonopisa, ali je u široku upotrebu ušla još u 19. veku.

Najpoznatiju ikonu "Sveto Trojstvo" naslikao je Rubljov. Ovo opisuje trenutak u istoriji Starog zaveta kada su tri anđela došla Abrahamu. Prema tumačenju svetih otaca, to je bio Bog, ili je možda Andrej Rubljov koristio samo sliku. U svakom slučaju, ikona je jedinstveno djelo ne samo ikonopisa, već i teološke misli. Rubljovljeva ikona „Sveto Trojstvo“ nije samo taj trenutak u šatoru Abrahamovom, već i vječni sabor. Ovu ideju nagovještava sadržaj posude na stolu. Ona (prema mnogim tumačima) sadrži sakrament, odnosno Krv Isusa Hrista. Ovo je trenutak određenog proročanstva o budućnosti, o ovaploćenju Sina Božijeg i o Njegovoj patnji. To je taj tajanstveni sastanak koji se zove vječni savjet.

Ikona "Svetog Trojstva" je tajanstvena, ima ogroman broj simboličnih detalja, po kojima se može utvrditi da je Andrej Rubljov sa svakim anđelom odredio određenu Ličnost Svetog Trojstva. Diskusije o tome još traju. Ova slika se sada čuva u hramu u Tretjakovskoj galeriji. Ovdje je pod stražom, ali možete je obožavati, moliti se Bogu i zapaliti svijeću.

Ikona Presvetog Trojstva: značenje, u čemu pomaže?

Ikona Svete Trojice. Samo u pravoslavnoj hrišćanskoj religiji postoji ovo božansko lice—“ Abrahamovo gostoprimstvo" Ova božanska slika Trojstva, naslikana u 15. veku, ima posebno duhovno značenje za sve pravoslavne hrišćane. Andrej Rubljov.

Zašto? Ova ikona pokazuje svim pravoslavnim ljudima da ako vjerujete i iskreno služite Gospodu svim svojim čistim srcem, čvrsta veza sa Svemogućim ostaje zauvijek.

Šta je umjetnik prikazao na ovoj slici? Na ovom neprocjenjivom svetištu su prikazana tri anđela. Abrahamu su došli neobični anđeli lutalice. Trojstvo Gospodnje sa Abrahamom je personifikovano ovim Trojstvom.

Ikona Svetog Trojstva smatra se ispovjednom ikonom. Obično se pred njom mole za oproštenje grijeha.

U Sveto Trojstvo možete doći sa problemima koji su ušli u vaš život, a to zaista moraju biti ozbiljne greške i prepreke koje mijenjaju vašu sudbinu! Prije nego što se obratite Svetom Trojstvu i molite mu se, morate jasno formulirati svoj zahtjev.

Simbolika ove ikone: Ovo je Bog Otac, Bog Sin, Bog Duh Sveti (Mudrost, Razum, Ljubav).

Ikone: značenje imena, šta koristiti.

"SVETO TROJSTVO"

Simbol „Trojstva“ je Bog Otac, Bog Sin, Bog Sveti Duh, ili mudrost, razum, ljubav. Jedna od tri glavne ikone koje bi trebale biti u svakom domu. Ispred ikone se mole za oproštenje grijeha. Smatra se ispovjednim.

Čudotvornu ikonu Svete Životvorne Trojice naslikao je u 15. veku prepodobni Andrej (Rubljov). Ovo je najpoštovanije svetilište Trojice-Sergijeve lavre i jedna od čudotvornih ikona Rusije.

Ljudi joj dolaze sa problemima koji odlučuju o tvojoj sudbini. Osoba se obraća ovoj ikoni za pomoć kada je potpuno stjerana u ugao i ne može pronaći izlaz.

Gospod je pravedan, ali može biti i oštar prema onima koji žele previše za sebe i uopšte ne misle o drugima. Ako vaš zahtjev ima sebične ciljeve ili zadire u interese drugih ljudi, možete samo pogoršati svoju situaciju. Prije molitve, Trojstvo treba razumjeti samo sebe, jasno i konkretno formulirati zahtjev.

"Iverska MAJKA BOŽIJA"

Domaćica. Smatra se zaštitnicom svih žena, njihovom pomoćnicom i zastupnicom pred Gospodom. Ikona koja se koristi za skidanje “krune celibata” i sa muškaraca i žena. Pred ikonom se mole i za ozdravljenje tjelesnih i duševnih bolesti, za utjehu u bolesti.

Iverska ikona, poštovana u Rusiji, kopija je drevne slike koja se čuva u Grčkoj na Svetoj Gori, u manastiru Iveron.

Istorija Atonske ikone datira još od 9. veka. Vizantijski car Teofil poslao je svoje vojnike da unište svete ikone. U jednoj od kuća u kojoj se čuvala ikona, ratnik je mačem udario Bogorodicu u obraz. Na njegov užas, krv je počela da teče iz rane. Pogođen čudom, ratnik je pao na koljena od pokajanja.

Vjernici pribjegavaju pomoći ovoj ikoni tokom bolesti i nesreće.

"MAJKE BOŽIJE KAZANSKA"

Glavna ikona Rusije, zagovornik čitavog ruskog naroda, posebno u teškim, nemirnim vremenima. S njom se odvijaju svi glavni događaji u životu, počevši od krštenja. Ikona daje blagoslov za brak, a ujedno je i pomoćnik u radu.

Ikona koja zaustavlja vatru i pomaže onima koji imaju problema sa vidom. Kada se okreću ikoni Kazanske Majke Božje, mole se za izlječenje bolesti sljepoće, za izbavljenje od neprijateljskih invazija.

Pred ikonom se mole za pomoć u raznim svakodnevnim potrebama.

Kazanska Bogorodica je zagovornica u teškim vremenima; blagosilja mlade koji se vjenčaju s njom; traže od ikone porodično blagostanje i sreću; osim toga, ikona je obješena u blizini dječjih krevetića.

Ikona Kazanske Majke Božije prisutna je u gotovo svakoj crkvi, a lik Kazanske Majke Božije prisutan je u svakoj verujućoj porodici. Za vrijeme vladavine dinastije Romanov, ikona je bila jedno od najvažnijih i najcjenjenijih svetinja i smatrana je zaštitnicom dinastije.

Proslava ikone Kazanske Bogorodice je 21. jula (8. jula po starom stilu) i 4. novembra (22. oktobra po starom stilu).

"MAJKA BOŽIJA VLADIMIRA"

Napisao jevanđelist Luka. Ikona se smatra jednom od najcjenjenijih slika Blažene Djevice Marije u Rusiji. Ispred ove ikone krunisani su carevi i birani prvosveštenici.

Pred njom se mole za poniznost ratnih, za smekšavanje zlih srca, za iscjeljenje tjelesnih i duševnih slabosti, kao i za ozdravljenje opsjednutih.

Kada se obraćaju ikoni Vladimirske Bogorodice, mole se za jačanje vjere, za izbavljenje od neprijateljskih invazija, za pomirenje ratnih, za očuvanje integriteta ruske države.

Istorija ikone Vladimirske Gospe seže u daleku prošlost.

Ikona Vladimirske Bogorodice je velika svetinja ruske zemlje, koja svedoči o posebnom pokroviteljstvu Majke Božije nad Rusijom u 14., 15. i 16. veku tokom napada tatarskih hordi na Svetu Rusiju.

Postoji legenda da je ikona naslikana za života Majke Božije. Svaki od dana trostrukog proslavljanja ikone Vladimirske Bogorodice od strane pravoslavne crkve povezan je sa izbavljenjem ruskog naroda od ropstva, zahvaljujući molitvama upućenim ikoni Vladimirske Majke Božje.

"TIKHVINSKA MAJKA BOŽIJA"

Napisao jevanđelist Luka.

Ikona se smatra dječjom ikonom, naziva se i „vodič“. Pomaže djeci u bolesti, smiruje nemirne i neposlušne, pomaže im u izboru prijatelja i štiti ih od lošeg uticaja ulice.

Smatra se da jača vezu između roditelja i djece, odnosno djeca ne napuštaju roditelje u starosti.

Pomaže ženama tokom porođaja i trudnoće.

"SEMISHTRELNAYA"

Ovo je najjača ikona u zaštiti kuće i svih prostorija, kao i osobe na kojoj se nalazi, od zlih, zavidnih ljudi, od urokljivih očiju, oštećenja i prokletstava. Ona miri zaraćene strane, donosi mir i slogu, a angažovana je i za važne poslove.

Kod kuće treba da bude ispred ulaznih vrata kako bi mogla da vidi oči osobe koja ulazi.

Na ikoni Bogorodice "Umekšavanje zla srca" Bogorodica je prikazana sama, probodena sa sedam mačeva. Sedam mačeva simboliziraju puninu tuge i srčanih bolesti koje je na Zemlji podnijela Blažena Djevica Marija.

Pred ikonom se mole za omekšavanje srca, a vjernicima se ublažavaju duševne patnje, ublažavaju se neprijateljski odnosi, ustupajući mjesto osjećaju milosrđa.

"BRZO DA ČUJEM"

Slika je naslikana u 10. veku.

Mole se ispred ikone kada je potrebna brza i hitna pomoć, za izlječenje psihičkih i fizičkih bolesti, uključujući paralizu, sljepoću, rak, a traže i rođenje zdrave djece i puštanje zatvorenika.

"ISCELITELJ"

Ikona je jedna od najstarijih i najcjenjenijih.

Ispred ikone se mole za iscjeljenje duše i tijela, štiti od raznih nedaća, nevolja, tuga, vječne osude i brine se za oslobođenje od tamnice. Asistent za porođaj.

"NEPROSTOJNI KALIS"

Majka Božja moli za sve grešnike i poziva na nepresušni izvor duhovne radosti i utjehe, navješćujući da je onima koji s vjerom mole pripremljena nepresušna čaša nebeske pomoći i milosrđa.

Domu donosi blagostanje, a pomaže i u ozdravljenju od loših navika, pijanstva, ovisnosti o drogama i kockanju.

"NESLOMIVI ZID"

Nalazi se u glavnom oltaru kijevske katedrale Svete Sofije.

Više od deset vekova ova čudotvorna ikona ostala je netaknuta. Vjerovatno se zato i zove tako.

Ispred ikone za svaku potrebu: ozdravljenje za bolesne, utjeha za ožalošćene, opomena za izgubljene, zaštiti bebe, vaspitaj i pouči mlade, bodri i pouči muževe i žene, podrži i grije stare, izbavi od svih nedaća .

"TRORUČNO"

H Ugodni lik Majke Božije naslikan je u osmom veku u čast monaha Jovana Damaskina, nevino oklevetanog crkvenog pisca himni.

Ispred ikone se mole za ozdravljenje od bolova u ruci ili povreda, od vatre, kao i od bolesti, tuge i tuge.

"NEOČEKIVANA RADOST"

Ikona o oproštenju grijeha i zahvalnom ozdravljenju.

Pred ikonom se mole za obraćenje izgubljenih, za zdravlje i dobrobit djece, za ozdravljenje gluvoće i bolesti uha, za očuvanje braka u ljubavi i slozi.

"JAROSLAVSKA BOGORODICA"

Najdrevnija i najpoštovanija ikona u Rusiji je Jaroslavska ikona Majke Božije, koju su doneli sveti knezovi, braća Vasilij i Konstantin sredinom 13. veka - u teškom periodu za Rusiju tatarsko-mongolske invazije.

Pravoslavni hrišćani iz generacije u generaciju i dalje obraćaju svoje molitve Jaroslavskoj ikoni Majke Božje za ljubav, slogu i mir u porodici.

Obnavlja se tradicija da mladenci primaju blagoslov za brak pred likom Velikog Zagovornika.

"Gospa od nježnosti"

Kada se obraćaju Bogorodici „Nežnosti“, mole se za ozdravljenje od bolesti.

Ikona se nalazila u keliji Svetog Serafima Sarovskog. Uljem iz kandila koje je gorelo ispred kelijske ikone, monah Serafim je pomazivao bolesnike i oni su dobijali isceljenje. Ispred ove ikone monah je otišao Gospodu.

Drugi naziv za ikonu je "Radost svih radosti". Tako je i sam Sveti Serafim često nazivao ovu ikonu.

"Gospa od nježnosti"

“Znak” je jedna od najcjenjenijih ikona u našem narodu.

Iz ovog blagoslovljenog svetišta vrše se mnogi znakovi čudotvorne moći.

Milosrdna Gospa kroz ovo svetište otkriva znakove svoje zaštite i zagovora kako u nacionalnim katastrofama tako i u životima običnih ljudi.

Kršćanske majke koje dođu do spoznaje svoje nemoći da svojoj djeci daju sreću, da ih zaštite od uvijek bliske i neizbježne opasnosti, okreću pogled na ovu sliku i nalaze podršku i pomoć.

"Gospo naša, ugasi moje tuge"

Kada se obraćaju ikoni Majke Božje „Utiši tuge moje“, mole se za izbavljenje od raznih bolesti, fizičkih i psihičkih.

Čudotvorna moć ikone prvi put se pojavila krajem 17. veka u Moskvi, u crkvi Svetog Nikole u Zamoskvorečju, kada je jedna plemenita dama izlečena uz pomoć molitava upućenih čudotvornoj ikoni.

Proslava ikone Bogorodice „Utiši tuge moje“ 7. februara (25. januara, po starom stilu).

"BOGORODICA OSTRABRAMSKA"

Ikona Bogorodice "Ostrabramskaya" je drevna pravoslavna svetinja. Ona je jedna od najlepših slika Majke Božije. Vrijeme pojave ove ikone nije poznato.

Mole joj se za sreću bračnog para i zaštitu od uplitanja zlih sila u porodicu.

"VIGORIJA SMOLENSKA"

Čudotvorna ikona Presvete Bogorodice pod nazivom „Odigitrija-Smolenska“ poznata je u Rusiji od davnina. "Odigitrija" u prijevodu s grčkog znači "vodič".

Postoji nekoliko verzija o poreklu ovog imena, ali činjenica da je Presveta Bogorodica putokaz za večno spasenje za sve pravoslavne hrišćane je nepobitna istina.

Majka Božja Smolenska pomaže svima koji joj se obraćaju molitvama za ozdravljenje od neizlječivih bolesti, u potrazi za porodičnim mirom i u drugim teškim i nerazrješivim situacijama, kao prva zastupnica za nas pred Bogom.

"VIORIJA JERUZALEMA"

Jerusalimsku ikonu Majke Božije, prema predanju, naslikao je sveti jevanđelist Luka 15. godine po Vaznesenju Gospodnjem u Getsemaniju. 463. slika je prenesena u Carigrad.

Zagovorom Jerusalimske ikone Blažene Djevice Marije, vizantijske trupe odbile su napad Skita.

988. godine ikona je doneta na Korsun i poklonjena svetom ravnoapostolnom knezu Vladimiru. Kada su Novgorodci primili hrišćanstvo, sveti Vladimir im je poslao ovu sliku.

Pred ikonom Presvete Bogorodice Jerusalimske mole se u tuzi, tuzi i malodušju, za isceljenje od slepila, očnih bolesti i paralize, za vreme epidemije kolere, za izbavljenje od uginuća stoke, od požara, za vreme opuštanja, kao i kao prilikom napada neprijatelja.

"Gospa od radosti i utjehe"

Kada se obraćaju ikoni Bogorodice „Utjeha i utjeha“, oni se mole za ozdravljenje, ozdravljenje od bolesti i bolesti.

Istorija ove slike povezana je sa događajima koji su se desili u crkvi Blagoveštenja Presvete Bogorodice u manastiru Vatoped 807. godine, kada je iguman manastira upozoren na opasnost od napada razbojnika ženskim glasom. proizilaze iz ikone Bogorodice.

Lice Bogorodice „Utjeha i utjeha“ izražava krotost, milosrđe i samilost.

Proslava ikone Bogorodice „Uteha i uteha“ 3. februara (21. januara po starom stilu).

"MORD OF MILOSRĐA"

Pred ikonom Presvete Bogorodice „Milosrdna“ ili „Dostojno je jesti“, mole se za vreme duševnih i telesnih bolesti, na kraju svakog posla, za vreme epidemija, za sreću u braku, za vreme nesreća.

"Gospo, pomoćnice grešnika"

Pred ikonom Presvete Bogorodice „Pomoćnice grešnika“ mole se u grešnoj tami, u svom malodušju, očaju i duhovnoj tuzi, za izbavljenje od epidemija i kuge, za opuštanje tela nesanicom, gubitkom apetita i lišavanjem bilo čega. članova, za iscjeljenje raznih bolesti, napadaja, o spasenju grešnika.

"BOGORODICA POČAJEVSKA"

Kada se obraćaju Bogorodici "Pochaevskaya" mole se za zaštitu od međusobne neprijateljstva, od neprijateljske invazije, za ozdravljenje od sljepoće, fizičkog i duhovnog, za oslobođenje iz zatočeništva.

Počajevska ikona Majke Božje jedno je od najpoštovanijih svetinja Ruske Crkve.

Čudotvorna ikona čuvana je 300 godina u manastiru na Počajevskoj planini.

Proslava u čast Počajevske ikone Bogorodice 23. jula ustanovljena je u znak sećanja na izbavljenje Uspenske Počajevske lavre od turske opsade 1675. godine.

"VIORIJSKA BOJA NEVLADE"

Kada se okreću ikoni Bogorodice "Neuvenuća boja", mole se za očuvanje pravednog života i rješavanje porodičnih nevolja. Molitve ovoj ikoni pomažu da ne pogriješite u odabiru supružnika.

Cvijet u rukama Majke Božje potvrđuje Bogorodičinu čistotu i simbolizira neuvenuće djevičanstva.

"BOGORODICA SVIH KRALJICA"

Ispred ikone Bogorodice „Sve-Carice“ mole se za ozdravljenje od raka.

"VIOR OBLOGA"

Pred ikonom Presvete Bogorodice Pokrova mole se za izbavljenje od nevolja i za zaštitu zemlje od neprijatelja.

"KSENIYA PETERSBURG"

Mole se svetitelju u bračnoj neplodnosti i bezdjetnosti, za srećan brak, u svakodnevnim i porodičnim potrebama, u bolesti, tuzi i neredu.

« BLAŽENA MATRONA"

Veoma moćan svetac našeg vremena. Ljudi joj se obraćaju za bilo koje teško pitanje. Ona je naša “prva pomoćnica” i zastupnica, zastupnica za nas pred Gospodom.

Mošti se nalaze u Pokrovskom manastiru na Taganki, gde svaki dan dolazi bezbroj ljudi i obraća joj se za pomoć.

"NIKOLA ČUDOVAC"

Omiljeni svetac ruskog naroda.

On štiti od siromaštva i potrebe: kada je njegova ikona u kući, brine se da u kući vlada blagostanje i štiti od potrebe za bilo čim.

Osim toga, on je zaštitnik svih putnika, vozača, mornara, pilota i samo ljudi koji su na putu i štuju Svetog Nikolu Čudotvorca. Mošti Svetog Nikole Ugodnog nalaze se u Italiji.

Ovo je najcjenjeniji svetac na svijetu.

Nikola Čudotvorac postao je poznat kao zagovornik nepravedno uvređenih i zaštitnik svih koji su na putu - ribara, pilota, mornara, putnika.

On također štiti žene, djecu, prosjake, nedužne zatvorenike i životinje.

Čudotvorac je posebno poštovan na ruskom severu.

"SVETI VELIKOMUČENIK PANTELEMON"

Veliki iscjelitelj, zaštitnik ljekara.

Tokom svog života donio je izlječenje mnogim ljudima od teških bolesti. I sada ljudi dobijaju naplatu za čudesno isceljenje od ikone sa likom svetog Pantelejmona.

Velikomučenik Pantelejmon se poštuje u pravoslavnoj crkvi kao veliki svetac, zaštitnik ratnika. Ova strana štovanja otkriva njegovo prvo ime Pantoleon, što znači „lav u svemu“.

Drugo ime dato na krštenju, Pantelejmon, odnosno „svemilostivi“, otkriva se iz poštovanja velikog mučenika kao iscjelitelja.

Veza između ova dva svetiteljeva pokroviteljstva jasno je vidljiva iz činjenice da je ratnicima, koji ranjavaju češće od drugih, najpotrebniji ljekar-iscjelitelj.

Od davnina, sv. Pantelejmon se smatra zaštitnikom lekara.

Molitve bolesnika, upućene mu s vjerom, donose olakšanje i iscjeljenje od fizičkih i duhovnih bolesti.

"GEORGE POBJEDNIČKI"

Pokrovitelj Moskve, kao i pomoćnik onim ljudima čiji posao uključuje oružje, rizikujući svoje živote - vojsci, policiji, vatrogascima, spasiocima. Osim toga, ovo uključuje sportiste i ljude koji započinju novi posao.

Velikomučenik Georgije je svetac zaštitnik hristoljubive vojske.

Slika Svetog Đorđa Pobedonosca na konju simbolizuje pobedu nad đavolom – „drevnom zmijom“.

Mole mu se i za povratak izgubljene djece.

"SERGIJE RADONEŽKI"

Osnivač Sergijevsko-Trojice lavre u 14. veku.

On je svetac zaštitnik svih učenika.

Ikonu nose sa sobom prilikom polaganja ispita i testova. Veoma je dobro da ikona uvek bude u džepu vaše tašne ili aktovke svaki dan kada dete ide u školu.

"SERAFIM SAROVSKI"

Jedan od omiljenih i poštovanih svetaca Rusije.

On je ceo svoj život posvetio služenju našem Gospodu i osnovao Divejevski manastir u guberniji Nižnji Novgorod. Molitva Svetom ocu Serafimu Sarovskom veoma dobro pomaže kod bolesti mišićno-koštanog sistema, kičme i zglobova.

Oni se mole čudotvorcu Serafima Sarovskom u tuzi, sa bolestima unutrašnjih organa i bolestima nogu.

"ANĐEO ČUVAR"

Mole mu se: za pomoć kod glavobolje; o tvojoj zaštiti, od nesanice, u tuzi, o sreći u braku, o tjeranju zlih duhova, o oslobađanju zla od čarobnjaka i čarobnjaka.

O zagovoru udovica i siročadi u očaju, o oslobođenju od iznenadne ili iznenadne smrti, o protjerivanju demona. Oni koji idu na spavanje mole mu se za oslobođenje od rasipnih snova.

Prema pravoslavnom i katoličkom vjerovanju, anđeo čuvar je nevidljiv uz čovjeka tokom cijelog njegovog života, ako osoba zadrži ljubav prema Bogu i strah od njega. Zadatak anđela čuvara je da doprinese spasenju štićenika.

Posebno, anđeli čuvari duhovno poučavaju kršćane u vjeri i pobožnosti, štite njihove duše i tijela, posreduju za njih tokom zemaljskog života, mole se Bogu za njih, ne ostavljaju ih, konačno, nakon smrti i uzimaju duše onih koji imaju okončao zemaljski život u večnost.

"SPAS PANTOCRANT"

„Spasitelj svemogući“ često jednostavno „Spasitelj“ ili „Spasitelj“ je centralna slika u ikonografiji Hrista, koja Ga predstavlja kao Nebeskog Kralja.

„Ja sam Alfa i Omega, početak i kraj“, kaže Gospod, „Ko jeste i koji beše i koji će doći, Svemogući“. Glavni lekar duša i tela, koji zna za sve, i kome pre svega treba da bude upućen naš molitveni apel.

Prema pravilima, ova ikona se nalazi na čelu ikonostasa.

"SPASITELJ NISU STVORENI RUKAMA"

Prema crkvenom predanju, prva ikona bila je lik Spasitelja - Spasitelja Nerukotvorenog. Kažu da se to dogodilo tokom Spasiteljevog zemaljskog života. Vladar grada Edese, princ Avgar, bio je teško bolestan. Čuvši za bezbrojna iscjeljenja koja je Isus Krist izvršio, Abgar je poželio da pogleda Spasitelja. Poslao je slikara da naslika Hristovo lice.

Međutim, umjetnik nije uspio da završi zadatak. Takav sjaj je zračio iz Gospodnjeg lica da majstorov kist nije mogao prenijeti Njegovo Svjetlo. Tada je Gospod, umivši svoje lice, obrisao svoje prečisto lice peškirom, i Njegov lik se čudesno pokazao na njemu. Nakon što je primio lik, Avgar je izliječen od svoje bolesti.

Okreću se slici spasitelja s molitvama za vodstvo na pravom putu, za spas duše, oslobođenje od loših misli i ozdravljenje.

Ikona Svete Trojice

U pravoslavlju se dan Svete Trojice slavi pedeseti dan nakon Vaskrsa - Vaskrsenje Hristovo. Na današnji dan, silazak Svetog Duha dogodio se na apostole u Sionskoj gornjoj sobi, što je Hristovim učenicima dalo mnoge sposobnosti, uključujući sposobnost da razumiju i govore sve jezike svijeta.

Ikona Svete Trojice doslovno prepričava radnju preuzetu iz Starog zavjeta, nije uzalud drugo ime ove slike "Abrahamovo gostoprimstvo" ili "Abrahamovo gostoprimstvo". Kao što je opisano u knjizi Postanka, jednog vrelog dana, nedaleko od svog doma u blizini hrastovog gaja Mamre blizu Hebrona, Abraham je ugledao tri putnika kako stoje na prašnjavom putu. Gostoljubivi Abraham je istrčao iz svog šatora i pritrčao putnicima. Prepoznavši Gospoda Boga u trojici putnika, Abraham se naklonio do zemlje i uzviknuo: "Gospode! Ako sam našao milost u tvojim očima, ne prođi pored sluge Tvoga... I oni će ti donijeti vodu i oprati ti noge... odmori se pod ovim drvetom, a ja ću donijeti kruh da ojačam srca vaša!" Posjedavši Trojstvo pod sjenom hrasta Mamre, Abraham je požurio svojoj ženi Sari da pripremi beskvasni kruh, a sam je naredio slugama da zakolju i pripreme tele. Ispred trojice putnika postavljen je sto sa hlebom, puterom, mlekom i telećim mesom. Nakon večere, putnici su pozvali Abrahama i upitali ga: "Abrahame, gdje ti je Sarah žena!?" Saznavši da je u šatoru, jedan od putnika je rekao: “Biću s tobom za godinu dana, a za godinu dana tvoja žena Sarah će dobiti sina.” Na Sarin osmeh i nevericu, jedan od Trinitija je odgovorio: "Ima li nešto teško za Boga?"(Mnogo vekova kasnije, ovom istom rečenicom, arhanđel Gavrilo će odagnati sve sumnje Djevice Marije u vezi sa njenim pitanjem o mogućnosti začeća od Duha Svetoga, a da ne poznaje svog muža - ovaj slučaj se spominje u opisu ikone sv. Blagovesti.)

Dvojica putnika su ustala i otišla u Sodomu i Gomoru da tamo izvrše Božji sud nad grešnim zlima, treći od njih je ostao da pregovara sa Abrahamom. Rekao je starješini šta će se dogoditi od Abrahama "velika i jaka nacija, i u njoj će svi narodi na zemlji biti blagoslovljeni" ali za to će morati i Abraham i svi njegovi potomci "hoditi putem Gospodnjim, čineći pravdu i pravdu." Kao što je poznato iz Starog zaveta, Abraham je od Sare imao sina Isaka, a jedan od potomaka bio je legendarni biblijski kralj David, čiji je potomak bila sama Majka Božija i Jovan Krstitelj, krstitelj Isusa Hrista.

Kao iu drugim posebno poštovanim ikonama, doslovno prepričavanje radnje Biblije isprepleteno je s dubokom simbolikom slike Svetog Trojstva. Na ikoni Presvetog Trojstva uobičajeno je da se prikazuje Mamrejski hrast (ovo drvo je još živo, staro je oko 5000 godina, nalazi se u Hebronu), Brdo hrama - Morija (mesto gde je Abraham, mnogo godina kasnije, morao je da žrtvuje svog odraslog sina Isaka po nalogu Gospoda Boga, koji je odlučio da testira poniznost i veru biblijskog starešine) i samu kuću Abrahamovu. Putnici - Sveto Trojstvo su predstavljeni u obliku tri anđela (kako su nazvani u devetnaestom poglavlju prve knjige Postanka), koji drže kraljevske štapove u rukama kao simbole njihove svemoći:

• Lijevi anđeo je Bog Otac. Iznad Njegove glave je kuća Abrahamova.Kao što je Abraham sagradio svoju kuću, tako je Bog Otac sagradio svijet za šest dana. Ova tehnika naglašava stvaralačku suštinu ove ipostasi Boga, Njegovu zaslugu kao osnivača svijeta, organizatora svijeta i vlasnika svijeta. Njegova odjeća je crvena - zaista kraljevska boja.
• Centralni anđeo je Bog Sin. Iznad Njegove glave je hrast Mamre kao simbol nebeskog Drveta života. Okusivši komadić ploda ovog Drveta, osoba je zadobila besmrtnost. Osoba koja je povjerovala u Hrista spasila je svoju dušu i dala joj nebesku besmrtnost. Pokret ruke sa čašom Boga Oca prema Bogu Sinu također izgleda pun simbolike. "Neka me ova čaša mimoiđe", - molio se Spasitelj, znajući za svoje predstojeće muke u Getsemanskom vrtu nakon Tajne večere, - “Međutim, neka bude kako si rekao.” I ispio je ovu šolju do temelja. Bog Sin je odjeven u crvenu tuniku sa ušivenom klavom - zemaljskom haljinom Isusa Krista.
• Pravi Anđeo je Bog Duh Sveti. Iznad Njegove glave je gora Morija kao simbol težnje pravedne ljudske duše, spasene od Hrista, ka nebeskim visinama. Planina kao simbol neposredne blizine Bogu se mnogo puta spominje u Bibliji: na gori Sinaj prorok Mojsije prima deset Božjih zapovesti, na gori Tavor najbliži učenici i apostoli Hristovi Simon Petar, Jakov i Jovan vide Preobraženje Gospodnje - otkrivenje svih ličnosti Svete Trojice, sa vrha planine Vaznesenje Hristovo se dogodilo na Maslinu. Životvorni Duh Sveti obučen je u zelene haljine – simbol obnove, sjedinjenja čovjeka i Boga.

Na ikoni Presvetog Trojstva likovi anđela čine krug - beskrajni i najljepši skladni lik, koji nema ni početak ni kraj. Obrnuta perspektiva slike tri anđela zaokuplja maštu osobe koja gleda u ikonu Presvetog Trojstva, pozivajući je da se kao gledalac pridruži starozavjetnoj radnji i pridruži Božanskom.

Vjernici sa zahvalnošću gledaju na sliku Presvetog Trojstva: čak i iz daljine ona još jednom podsjeća na spasonosnu žrtvu Hristovu: likovi Boga Oca i Boga Duha Svetoga čine siluetu žrtvene zdjele u kojoj je Bog Postavljen je Sin koji je dao svoj zemaljski život za spas čovječanstva od prvorođenog grijeha praroditelja Adama i Eve i koji nam je dao nadu u spasenje.

Pred ikonom Presvetog Trojstva mole se za oproštenje grehova, mole se o najvažnijim događajima u našim životima, pred likom Svete Trojice ispovedaju, pred njom odaju hvalu Gospodu.

Bog, poštovan u Ocu i Sinu i Svetome Duhu, Sveto Trojstvo, odijeva Crkvu u trosolarno svjetlo. Trosolarna svjetlost pravoslavlja. A mi ulazimo u ovu trojedinu svjetlost i sjedinjujemo se s njom samo kroz neistinitu ispovijest Svetog Trojstva. Zamračena ispovijest lišena čistote zaklanja od nas božansku trosolarnu slavu i postaje neprobojno medijastinum, sprječavajući nas da se pridružimo ovoj svjetlosti i ispunimo njome, kao što je Spasitelj bio ispunjen njome u Preobraženju. Možemo reći da nepotpuno, iskrivljenije ispovijedanje Presvetog Trojstva leži kao nepremostiva prepreka na našem putu ka gori Taboru, ka izvoru trosvjetleće slave Preobraženja, ka svetosti, koja jedino može biti dovršenje put. Ispovest Svete Trojice, izražena u Simvolu vere, u molitvama, u izrekama otaca, u svom liturgijskom bogatstvu Svete Crkve, mora biti izražena u ikoni. Ikona Presvetog Trojstva treba da bude kraljevski pečat koji ovoj ispovesti daje konačnu snagu.

Ikona Trojice je ispovijed trojičnog jedinstva Boga, ništa manje potpuna od onoga što je izraženo riječima i izvor je dogmatskog ispovijedanja Svete Trojice. Verbalni izraz istine vjere nije dat gotov, već je pohranjen i živi u Crkvi, sadržan u Svetom pismu, i zahtijeva poseban verbalni izraz, kao da je savršeno ispovijedanje Crkve ove istine, koja postavlja pokriće ili, takoreći, oklop, štiti istinu od iskrivljavanja ili njenog potpunog izopačenja koji nastoje zamračiti Crkvu prodirući u nju izvana. I kao što se u Crkvi, djelovanjem Božjim i sabornim, udruženim trudom, stvara i konačno rađa crkvena definicija, lišena svake mrlje i ispovijedajući istinu, tako i u stvaranju ikone nije uvijek izražena misao. na konačan i potpuno nepromjenjiv način, ali je uzdignut djelovanjem milosti i postignuća do visine zaodjenut u neuvenuću bjelinu.

Takvo uzdizanje i pročišćenje slike može se pratiti i u stvaranju ikone Presvetog Trojstva, koja ima beskrajno važno dogmatsko značenje, svjedoči o trojstvenom jedinstvu Boga, prikazujući, u mjeri u kojoj je to dostupno, Boga u tri osobe. Čini se da je lik Presvetog Trojstva ta ikona, bez koje nema dovršenosti i dovršenosti. I ne može se izraziti u cijelosti osim pojavom tri anđela, jer su na ovoj duboko simboličnoj ikoni prikazana sva tri Lica Svetog Trojstva. I ta slika Prvog lica, koja ne nalazi potpunost u slici Starog Denmija, postaje, oslobođena težine čisto ljudske slike, dostojna slika, u meri u kojoj je to zamislivo.

Slika Trojstva, pečat svih stvari, svakog poretka života, ne ostaje sama. Ali kao što Prototip daje beskonačan broj sličnosti, povučenih, po svom značenju, izvoru, tako i ikona Presvetog Trojstva rađa mnoge svete slike, slične sebi, kao da odražavaju trosunčevu svetlost i čineći jedinstvo Trojstva. Na primer, ikone tri arhanđela, tri sveca, tri mladića u pećini i ikone mučenika koji čine trodelnicu, tri kralja koji su došli da se poklone Hristu, kao i sve ikone na kojima broj tri nije sačuvani, ali koji su rođeni iz istog trojičnog izvora slave, trosolarnog svjetlošću Trojstva, koje, izlivajući ovu svjetlost, rađa posvuda nešto sebi slično i privlači da sve uredi po svojoj prilici.

Ova organizujuća moć Svetog Trojstva, ugrađena u samu osnovu vasione, kako o tome kaže Vasilije Veliki u Šestom danu, proteže se na sve i nastoji da sve učini dijelom njenog života. U tom smislu ikona Presvetog Trojstva mora naći svoj najpotpuniji, najsavršeniji izraz u Crkvi da bi postala izvor svih saglasnosti. Čini se da je ikona Trojstva u liku tri anđela najsavršeniji izraz Presvetog Trojstva u granicama koje su dostupne.

Slika Presvetog Trojstva se ni na koji način ne može shvatiti direktno ili grubo materijalno. Osnova za štovanje ikona koju nam je dao Sedmi vaseljenski sabor, osnova koja je izražena riječima: „Poštovanje lika prelazi na prototip“, odnosi se u potpunosti, pa čak i na poseban način na ikona Svete Trojice. Ova slika je napisana tako da podiže svijest do razumljivosti i kontemplacije svjetlosti Trojstva, a sam razvoj ikone vodi nas od potpuno opipljivog starozavjetnog događaja do potpuno pročišćene, nebeske čistote lišene zemaljskih detalja. , uzdiže um u našu nebesku domovinu, u Carstvo Oca i Sina i Svetoga Duha. A anđeoski karakter tri Osobe Trojstva je ova vodeća sila za nas, koja nam pomaže da se uzdignemo do ove visine, da prodremo do nebeskih visina. Anđeoski karakter slika svemu daje lakoću koja ne bi bila zamisliva da su slike samo ljudske prirode. I zaista, slika Svetog Trojstva na slici tri čovjeka, koja je postojala u antičko doba, na primjer, u mozaicima hrama u Raveni, više se ne ponavlja u budućnosti. Sva tri glasnika dobijaju anđeoska krila kako bi istakli svoju nezemaljsku prirodu i podigli svijest od starozavjetnog događaja do slike Trojstva, prikazanog ne u bilo kakvom fenomenu, već u vječnom biću, oslobođenom svega vremenskog i narativnog. Od pojave tri čovjeka do Abrahama, svijest vodi do kontemplacije anđela Velikog vijeća.

Sveto Trojstvo je neopisivo u svojoj suštini, i ako Crkva ima i poštuje sliku Presvetog Trojstva, onda se ta slika ni na koji način ne može poštovati kao slika bića Božijeg, niti se ta slika ne može smatrati slikom. prirode Boga, ali mi mislimo da ovu ikonu trebamo tretirati kao sliku koja je duboko simbolična i samo na taj način ova slika može biti savršena. Izvan simboličkog shvaćanja ikone Presvetog Trojstva ne može postojati njeno pravilno štovanje, a reklo bi se ni sama slika Svete Trojice. Najpotpunije razumevanje Svete Trojice je dato i otkriveno u Sionskoj gornjoj sobi Silaskom Svetog Duha, prosvetljujući sve, i samo u svetlu Pedesetnice mogla je nastati ikona Svete Trojice.

Može se poštovati samo kao simbolička ikona: „Da bih lakše razumio simboličku prirodu svetih slika, citirao bih jedno poglavlje iz knjige sv. Jovana Damaskina „Tačno izlaganje pravoslavne vere“, pod naslovom: „O onome što se govori o Bogu na tjelesni način“. Poglavlje počinje ovom definicijom: „Budući da nalazimo da se u Božanskom pismu mnogo toga simbolično govori o Bogu na vrlo tjelesni način, moramo znati da je nama, kao ljudima odjevenim u ovo grubo tijelo, nemoguće misliti ili govoriti o božanskim i visokim, nematerijalnim radnjama Božanstvima, da nismo koristili sličnosti i slike i simbole koji odgovaraju našoj prirodi. Dakle, ono što je o Bogu rečeno na vrlo tjelesan način, rečeno je simbolički i ima vrlo uzvišeno značenje, jer je Božanstvo jednostavno i nema oblik.” Sveti Jovan Damaskin dalje daje primjere takvih simboličkih i figurativnih definicija: „Dakle, shvatimo oči Božje i kapke i vid kao Njegovu kontemplativnu moć, s jedne strane, a s druge, kao Njegovo znanje, iz kojeg ništa se ne može sakriti. Shvatimo da kroz ovaj osjećaj imamo i savršenije znanje i potpunije uvjerenje. Njegove uši i sluh su poput Njegove sklonosti prema milosti i kao Njegovo raspoloženje da prihvati našu molitvu. Usne i govor su kao ono što objašnjava Njega, zbog činjenice da se u nama misli sadržane u srcu prikazuju kroz usne i govor. I jednostavno da kažem, sve što se na tjelesni način govori o Bogu ima neko skriveno značenje, kroz ono što nam se dogodilo, učeći ono što je iznad nas.”

Reč Svetog Jovana Damaskina uvodi u razumevanje crkvene simbolike, bez koje je nezamislivo razumevanje ni pravoslavnog liturgijskog slavlja, ni pravoslavne ikonografije, ni (da uopštavamo) najintimnijeg mističnog iskustva podvižnika Pravoslavne Crkve. Samo ovaj simbolički jezik Crkve može se zamisliti tamo gdje ljudsko znanje dodiruje neshvatljivo.

Simbol, u svom osnovnom značenju, je veza. Kako shvatiti ovu simboliku u životu Crkve, posebno u odnosu na svete slike – ikone, koje Crkva poštuje? Sama struktura svijeta, u svom stvaranju u vječnom vijeću Božjem, nosi u sebi simboličku prirodu, odnosno simboličku strukturu. Svijet je stvoren na takav način da misteriozno svjedoči o njegovom Stvoritelju. Sve u stvorenom svijetu, i svako pojedinačno stvorenje u njemu, i kombinacija tih tvorevina stvorenih božanskom voljom, i cijeli svemir u svojoj velikoj i neshvatljivoj cjelini, nosi u sebi, takoreći, božanski pečat, određeni otisak. Božanskog, kao kraljevski pečat, koji svjedoči da je mir kraljevsko vlasništvo. A ova, takoreći, alegorija o Bogu, sadržana u svemu što je stvoreno, čini sve stvoreno, čitav univerzum, ne zatvorenim u sebe, ne izolovanim u svom biću, već kao po večnom božanskom planu, okrećući svoje lice Stvoritelju svega s mudrošću, o čemu kaže početni psalam: „S mudrošću si sve stvorio“ i „slava sili tvojoj, Gospode“.

Sveti Vasilije Veliki u šestom danu kaže: „Svijet je umjetničko djelo, koje svi promišljaju, da se kroz njega spoznaje mudrost njegovog Tvorca...“ I dalje: „Proslavimo najboljeg umjetnika , koji je velikodušno i vješto stvorio svijet, a iz ljepote vidljivog shvatićemo Onoga koji ljepotom nadmašuje sve, iz veličine ovih čulnih i ograničenih tijela pričaćemo o Beskrajnom iznad svake veličine. I cijeli svijet, koji se sastoji od heterogenih dijelova, On (Bog) je povezao nekim neraskidivim sjedinjenjem ljubavi u jednu komunikaciju i jedan sklad.”

Mudrost stvaranja svijeta je u tome što je sve stvoreno upućeno Stvoritelju, sve je tajanstveno svjedočanstvo, alegorija, parabola o Svetom Trojstvu Životvornom, koje je stvorilo svijet. Sve što je stvoreno nosi vatreni pečat vječnog Božanskog plana. Sve stvoreno je obdareno posebnim bogomdanim značenjem koje govori o Bogu, a ova simbolička priroda stvaranja obuhvata ceo svet i sva stvorenja, od najviših tvorevina hipostatskih redova anđela i ljudskog roda, pa čak i do skromna, najskromnija stvorenja, koja mogu izgledati kao da su potpuno lišena razuma. I ovaj božanski pečat, koji počiva na svakoj tvorevini, bio je utisnut posebnom punoćom, posebnom slavom na hipostatske tvorevine, na Anđele, kao na prvorođenca Božijeg, i na poslednju tvorevinu koja upotpunjuje svemir, na čoveka. Knjiga Postanka ukazuje da je čovjek u samom svom stvaranju obdaren Božjom slikom i sličnošću.

Svojim silaskom Duh Sveti ispunjava Crkvu slavom Presvetog Trojstva, i ta slava postaje za Crkvu njen dah, njena svetlost, njena slava. I u vezi s tim, značenje ove slike ne bi trebalo biti samo relativno, približno, bez osnovnog značenja.

Crkva ima mnogo slika Presvetog Trojstva, veoma različite po svojoj ikonografiji. Ali ikona koja definira sam praznik Presvetog Trojstva je uvijek jedna - to je slika Presvetog Trojstva u liku tri Anđela. Njegov prototip bilo je pojavljivanje Svetog Trojstva u obliku trojice putnika Abrahamu i Sari u blizini hrastovog gaja Mamre.

Ova slika nastala je u davnim vremenima. Tako o njemu svjedoči sv. Ivana Damaskina kao slika koja je postojala mnogo prije njega.

Pojava Trojstva bila je misteriozna, nije sasvim objašnjiva. Sama pojava Glasnika Abrahamu ponekad se prikazuje u čisto ljudskoj slici, u liku trojice putnika, a tako je prikazana u Crkvi, posebno u predikonoklastičko doba. Takve slike Trojstva vidimo u mozaicima Ravene, u Rimu - u crkvi Svete Marije Maggiore...

Čini se da je ova konkretna slika (pojava tri anđela) neraskidivo povezana sa praznikom Presvetog Trojstva. Crkva je odabrala upravo ovu ikonu, a ne bilo koju drugu, ne slučajno, već zato što ona sa najpotpunijom mogućom potpunošću izražava dogmatsko ispovijedanje Svete Trojice i, moglo bi se reći, nastala je iz tog ispovijedanja.

Sama ikonografija je dvostruke prirode. Ponekad su tri anđela prikazana potpuno jednako dostojanstveno, a ponekad je srednji anđeo veći i veličanstveniji od druga dva. Pojava tri anđela Abrahamu dobila je različita tumačenja. Neki su sugerisali da su tri anđela druga osoba Svetog Trojstva, u pratnji dva anđela, kao da figurativno označavaju prvu i treću Hipostas. Drugi su u pojavljivanju tri anđela vidjeli pojavu Presvete Životvorne Trojice, potpuno i savršeno. I ovo drugo shvaćanje je kroz stoljeća sve više jačalo u Crkvi i učvršćivalo se u prikazu praznika. Ali postojala je i postoji želja da se ti naizgled nepomirljivi principi pomire u prikazu Trojstva. Ovo shvatanje je najpotpunije i najdublje izraženo u ikoni koju je naslikao monah Andrej Rubljov za Trojičku katedralu Trojice-Sergijevog manastira. Stoga je Stoglavsko vijeće odobrilo ovu ikonu kao primjer kako treba slikati ikonu Presvetog Trojstva.

Hipostasi Svete Trojice na ovoj ikoni slijede redom kojim se ispovijedaju u Simvolu Vjere. Prvi anđeo je prva ipostas Boga Oca, drugi, srednji je Sin, a desni je ipostas Duha Svetoga. Sva tri Anđela blagosiljaju čašu u kojoj je doneto tele, zaklano i pripremljeno za hranu. Zaklanje teleta označava smrt Spasitelja na krstu i često se prikazuje na ikoni Trojice u njenom donjem dijelu, a donošenje teleta kao hrane prototip je sakramenta Euharistije. Sva tri anđela drže štapove u svojim rukama u znak sjećanja na njihov božanski autoritet.

Prvi Anđeo, prikazan na lijevoj strani ikone, obučen je u plavu donju haljinu, lik njegove božanske, nebeske prirode, i svjetloljubičastu vanjsku haljinu, što svjedoči o božanskoj neshvatljivosti i kraljevskom dostojanstvu ovog Anđela. Iza njega, iznad njegove glave, uzdiže se kuća, Abrahamov stan, a ispred stana oltar. U tumačenju ove ikone, slika stana dobila je simbolično značenje. Kuća je, takoreći, slika ikonomije Božanske milosti, a činjenica da je slika zgrade postavljena iznad glave prvog Anđela ukazuje na njega kao na glavu (u smislu njegove očinske prirode) ovu ekonomiju. Isti očinski autoritet ogleda se u čitavom njegovom izgledu. Njegova glava skoro da nije nagnuta, Njegovo telo takođe nije nagnuto, Njegov pogled je okrenut ka druga dva Anđela. Sve, crte lica, izraz lica, položaj ruku i način na koji sjedi, sve govori o Njegovom očinskom dostojanstvu. Druga dva Anđela saginju glave i duboko pažnjom okreću pogled ka prvom, kao da vode razgovor.

Drugi anđeo se nalazi u središnjem dijelu ikone. Njegov srednji položaj određen je značajem druge hipostaze u dubinama Presvetog Trojstva i u poslovima gradnje kuća, u Božjoj promisaonoj brizi za svijet. Hrast širi svoje grane nad Njegovom glavom. Odjeća drugog anđela odgovara onoj u kojoj se obično prikazuje Spasitelj. Donji je tamno grimizne boje, što označava inkarnaciju; plava tunika, sa labavim naborima, koja okružuje anđeosko tijelo, svojom bojom označava Njegovo božansko dostojanstvo, nebesku prirodu Njegove prirode. Anđeo je pognut i okrenut glavom i pokretom tijela prema prvom anđelu u tajnom razgovoru. Drvo koje Ga zasenjuje podseća na drvo života, koje je bilo usred raja, i na drvo krsta.

Anđeo postavljen sa desne strane ikone je treća Ličnost Svete Trojice - hipostaza Svetog Duha. Njegova donja odjeća je tamno, providno plava. Vrh - najsvjetlija zadimljena zelena - zelena izražava ime Duha Svetoga kao životvornog, slika je neiscrpnog, vječnog životvora svega: „Duhom Svetim svaka duša je živa i čistotom uzvišena , osvijetljena trojstvenim jedinstvom svete tajne.” Ovo uzvišenje izražava se u čistoti planinom koja zasenjuje trećeg Anđela.

Raspored tri Lica na ikoni usko je povezan i odgovara poretku koji prožima svaki liturgijski vozglas, svaki apel i ispovest Svete Trojice. To je isti redoslijed koji određuje raspored članova Simvola vjerovanja, redoslijeda koji je sadržan u riječima Očenaša: „Neka se sveti ime tvoje, neka dođe kraljevstvo tvoje, neka bude volja tvoja.” Sama lokacija i osnovni obris slika na najdublji i najintimniji način je povezan sa hramskim molitvenim redom i sa unutrašnjim molitvenim pokretom. Sami obrisi tri sjedeća anđela, koji nose štapove i blagosiljaju jelo, usko su povezani sa svim trostrukim slikama i sa svim liturgijskim obraćanjima Jednom Bogu koji se obožava u Trojstvu.

Na praznik Pedesetnice – silaska Duha Svetoga – otkriva se punina utjelovljenja Boga. Ovaj praznik je otkrovenje tri Lica Presvete Trojice, iu tom smislu ikona Trojice je osnova za prikaz sva tri Lica. U ikoni Presvetog Trojstva ideja o Prvom licu kao potpuno neopisivom nestaje. Baš kao što su zlatni heruvimi u tabernakulu iznad Kovčega saveza bili kraj zabrane nametnute svakoj svetoj slici, jer ova zabrana, koju je dao Mojsije, nije u suštini bila zabrana, poričući bilo kakvu mogućnost slike, već mjera apstinencije, zabrana slična postu, uzdržavanje od nečega što možda nije sasvim korisno ili, najvjerovatnije, neblagovremeno. Inkarnacija je postala izvor svjetlosti, koja, izlivajući se na sve okolo, potvrđuje sve u svom vidljivom postojanju, čini sve vidljivim, pa čak i neopisivo donekle oslikanim. U svjetlu Ovaploćenja, i samo u njemu, postaje moguća slika Boga Oca. “Vidi me, vidi Oca” - to je svjetlo koje se izliva na sliku Oca i čini Ga, takoreći, samo djelimično vidljivim. I sve slike Boga Oca samo su djelimično prožete ovom pojavom. Ne vidimo u potpunoj i konačnoj jasnoći sliku prve hipostaze u zidnim slikama crkava i u slikama na krstovima i ikonama, i to ne u samodostatnoj snazi, već u odnosu sa drugim Licima Presvetog Trojstva ili, takoreći kao izraz Njegovog blagodatnog prisustva u Crkvi i spasonosnog djelovanja u svijetu.

Sve tri Osobe imaju puninu ljudskog dostojanstva, kako u prikazu svojih lica, tako i u odijevanju, koje ima karakter svojstven ljudima. Ovo nije službena odjeća anđela, oni nisu obučeni u navlake, ruke im nisu pokrivene na zglobovima, struk im nije opasan pojasom, već su obučeni kako dolikuje ljudima - duga donja haljina, tunika, i gornji ogrtač koji leži u labavim naborima - hiton. Ali krila su potpuno išarana zlatnim zrakama, a čitav izgled lutalica i ukras njihove kose - sve nosi pečat anđeoske slave, sve svjedoči o nezemaljskoj prirodi tri glasnika, i svi su jednako obdareni vrline, što se ne nalazi ni u jednoj slici Trojstva. I ova potpunost određuje izbor ove ikone, jer samo lična hipostatska slika može biti punopravna ikona. Sveta ikona s pravom može biti samo slika koja ima lice, i ljudsko lice, preobraženo božanskom promenom. To je data činjenica koja je činila osnovu svake ikone, to je ono što nam je dao sam Spasitelj u otisku Njegovog Lika na ubrusu, kao ikonu od ikona, kao izvor svake slike.

I ne možemo čak ni zamisliti niti prikazati lica anđela osim u ljudskom obliku. Slike, na primjer, prijestolja u obliku vatrenih točkova ne mogu biti samodovoljna ikona. A simboli evanđelista takođe nisu samostalna ikona: orao koji drži jevanđelje ne može se pojaviti kao ikona jevanđeliste Jovana, već samo kao njegov simbol. Isti simbol, ali ne ikona pune snage, je slika Duha Svetoga u obliku goluba. A možda je najjedinstvenija, najdragocjenija odlika ikone Trojstva u liku tri anđela to što je treća Osoba Presvetog Trojstva – Duh Sveti – prikazana ipostasno jednako sa prvom i drugom Licom Svetog Trojstva i ima u svom liku punoću anđeoskog i ljudskog lika. Ova potpunost u liku sve tri Osobe određuje posebnost koja obilježava sliku Trojstva u pojavi tri Anđela. U svim ostalim slikama Bog Duh Sveti nije lično izražen i nema punoću slike. Slika goluba, koja se udostojila da primi Duha Svetoga, daje nam neku predstavu, kao da je data u alegoriji, o svojstvima Duha Svetoga, ali za nas ne može biti u potpunosti Njegova ikona, baš kao što je Njegovo pojavljivanje u obliku svetlosti, oblaka ili vatrenih jezika. I to je jedan od glavnih razloga zašto se sve ostale ikone Trojstva ne mogu u potpunosti realizirati i postati znak Svetog Trojstva.

Anđelima na ikoni Trojstva date su ljudske crte, ali ovo ljudskost ne treba shvatiti kao nešto što se odnosi na samu prirodu Božanskog. Takvo razumijevanje ne može naći utočište u Crkvi i biti posvećeno crkvenim blagoslovom. Osobine anđeoskog i ljudskog dostojanstva ni na koji način ne ukazuju na bilo kakvu ljudskost skrivenu u samom biću Boga, u njegovoj neshvatljivoj suštini. Mora se misliti da se takvo razumijevanje, rođeno izvan Crkve Hristove, nikada neće uliti u najčistiji tok istinske očinske teologije. Ljudski lik i anđeoski lik uzimaju se da oslikavaju Sveto Trojstvo, ne zato što postoji nešto slično u samoj božanskoj prirodi, već zato što nam je takva slika (od onoga što je dostupno mašti) naznačena u samoj pojavi tri anđela Abrahamu. I samo na krajnje simboličan način se ova slika može shvatiti, i samo na taj način može biti zamisliva slika sve tri Ličnosti. Celokupna struktura ove ikone svedoči o izuzetnoj suzdržanosti i izuzetnoj pažnji sa kojom je slika nastala. Slika Presvete Trojice postavljena je na sredini ikonostasa, iznad Carskih dveri, u onom delu ikonostasa koji se zove baldahin. Nadstrešnica se obično ne nalazi u istom nivou sa ikonama, već nešto u dubini, a po običaju je posebno delikatno i bogato ukrašena. Ovo posebno mjesto, koje je dato baldahinu u opštoj strukturi ikonostasa, izražava njegovu posebnu svetost, posebnu visinu njegove namjene. O njenom značenju govori i sama riječ „nadstrešnica“. Ovo je blagoslov odozgo, koji se pruža nad svetinjom, posvećuje ono preko čega se prostire, a istovremeno štiti svetište, kao da je njegova ograda. Takav čudesni baldahin, koji može biti prototip svakog zasjenjivanja, bila je pojava slave koja je zasjenila Tabernakul Saveza. Takav ljudski baldahin bio je heruvim slave koji je zasjenio oltar. Dva bakrena kerubina dodiruju jedan drugog krilima, kao da raširenim krilima tvore baldahin nad Kovčegom Saveza, štiteći njima sveti kovčeg. Kasnije je u Salomonovom hramu tron, ispred kojeg je sveštenik obavljao sveti čin, imao određenu nadstrešnicu nad sobom, oslonjenu na stupove i zasjenjivala prijestolje. Ova nadstrešnica, koja potiče iz starozavjetnog hrama, zadržala je svoje mjesto u hrišćanskim crkvama, a protegnuta je i nad oltarima kršćanskih crkava, čineći takoreći nebeski svod. U unutrašnjem dijelu baldahina ustalio se običaj da se lik Svetog Trojstva prikazuje u krugu u vidu tri anđela. Ali Abraham i Sara obično nisu prikazani na ikoni. Svojom jednostavnošću i odsustvom detalja, slika nastoji da izrazi Sveto Trojstvo ne u njegovom pojavljivanju Abrahamu, već, takoreći, u njegovom sveprisutnom postojanju. Unutrašnji svod baldahina, ili ciborijum, koji ima sliku Presvetog Trojstva, čini, takoreći, nebeski svod koji se pruža nad prijestoljem. Kasnije, kada je oltarska pregrada ispunjena ikonama i pretvorena u ikonostas, iznad Carskih dveri ispod tible - poprečne prečke koja podržava obred Deesis - nazvan je poseban ikonostasni dio, koji je, kao i oltarsko zasjenjenje, nazvan baldahinom. Ova nadstrešnica, koja se nalazi iznad Carskih dveri ikonostasa, duboko je povezana sa baldahinom postavljenom iznad trona.

Slika Trojice sv. Andrej Rubljov, obilježen Stoglavskom katedralom, nije umro, nije zaboravljen, ali sve više postaje zajedničko vlasništvo, zajednička radost. Očišćen od potamnjelog lanenog ulja i kasnijih nota, oslobođen prelepe odežde koja ga je opterećivala, napustio je crkvenu ogradu i sada se nalazi u Tretjakovskoj galeriji. Nije u ikonostasu Trojice, već je upućena ljudima, od kojih je većina udaljena od Crkve. Slika Trojstva bliska je ne samo ljudima koji nikada nisu napustili Crkvu, već i onima koji su otišli daleko od nje, pa čak, što je čudno, i onima koji su joj neprijateljski raspoloženi. I u tome moramo vidjeti volju samog Životvornog Trojstva. Ovo je jevanđelje koje sve privlači izvoru neiscrpnog života...

Monah Grigorije Krug

(Krug Georgij Ivanovič) (1906/1907 – 1969)

Rođen 23. decembra 1906. / 5. januara 1907. u Sankt Peterburgu. Odgajan je kao luteranski. 1926. prešao je u pravoslavlje. Godine 1921. porodica je dobila estonsko državljanstvo. G. Krug upisuje školu primijenjene umjetnosti u Tallinnu (1927), zatim studira u Tartuu. 1931. emigrirao je u Pariz, studirao kod Miliottija i Somova. Član bratstva sv. Fotije u Parizu. kao i Društvo ikona u Parizu (do 1950). Njegov duhovni otac, arhimandrit Sergije (Ševič), imao je veliki uticaj na duhovni razvoj G. Kruga. Godine 1948. zamonašio se u manastiru Svetog Duha u Le Mesnil-Saint-Deni i posvetio se ikonopisu. Posebno se ističe ikonostas crkve u Noisy-le-Grand-u (koju je osnovala majka Marija (Skobcova)). Preminuo je 12. juna 1969. godine u manastiru Svetog Duha u gradu. Mesnil-Saint-Denis u Francuskoj.