Първите ереси. Ереси и секти от първите три века на християнството

Укрепването на християнските общности е постигнато с цената на много ожесточена вътрешна борба, която в по-голямата си част е под формата на спорове за догми. Но зад тези догми стоят различни идеологически течения, които принадлежат на различни национални и класови групи и отразяват техните интереси.

Още през 1в. В християнските общности имаше течения, които се бореха помежду си. В Откровението на Йоан се споменават еретиците николаити, за които обаче не се знае нищо определено. През II век. В християнството се водеше ожесточена борба между отделни секти и движения. Най-интересни са гностическите движения, включително маркионитите, и монтанисткото движение.

Въпросът за ролята на гностицизма в ранното християнство е доста сложен. Думата гнозис на гръцки означава знание, знание, което сред гностиците се свежда до мистичното познание на Бога. Гностиците са мистични философи, които твърдят, че човек може да разбере с ума си тайната на божеството и същността на света. Историците на християнството обикновено разглеждат гностицизма като страничен клон на тази религия, като ерес, сектантско вероизповедание, което скоро беше потиснато от ортодоксалните християнски теолози. Напротив, други учени, преди всичко А. Древ, смятат, че гностицизмът не е израснал на основата на християнството, а напротив, християнството на основата на гностицизма, тоест гностицизмът е по-стар от християнството. Очевидно има известна истина и в двете гледни точки: ранните гностически учения (1-2 век) наистина са повлияли на формирането на християнската идеология. Например философията на гностика Филон от Александрия, когото някои смятат за „баща на християнството“. По-късните гностически учения, като се започне от средата на 2 век. по-късно се разглеждат като отклонения от „истинското“ християнство.

Същността на учението на гностиците, израснало върху основата на късноелинистическата идеалистична философия, е дуалистичното противопоставяне на светлия, добър дух и тъмната материя, пълна със страдание. Добрият велик бог, духът на плеромата (το πλήρωμα - буквално „пълнота“), не може да бъде създателят на такъв лош свят. Светът е създаден от някакъв подчинен, зъл и ограничен бог. Някои гностици го идентифицираха с еврейския Яхве. Няма пряк контакт между недостъпния добър бог и основния материален свят. Но между тях има посредник, божественият логос (слово, смисъл, разум), който може да спаси страдащото човечество и да го отведе в царството на светлия дух-бог. Вярно, това не е достъпно за всички хора, а само за избрани хора, хора на духа, „пневматика“ (от гръцки πνεύμα - дух, дъх).

Гностическото учение за логоса преминава в християнството, сливайки се в образа на Христос Спасителя. Това е особено очевидно в четвъртото евангелие („Йоан”), пронизано с гностичен дух („В началото беше словото, и словото беше у Бога, и словото беше Бог...”; гл. 1, чл. 1). Но за разлика от християните (юдео-християни), повечето гностици решително отхвърлиха цялата еврейска религия, считайки еврейския бог Яхве за зло същество, противопоставяйки го на своя светъл велик бог и логос-спасител. Това отхвърляне на юдаизма беше особено остро изразено в проповедта на Маркион (средата на 2 век), който напълно отхвърли целия Стар завет. В ученията на Маркион и други гностици антиеврейските настроения достигат най-високата си точка. Християнството обаче не следва този път, а напротив, опитва се да примири еврейската религия с култа към спасителя.

Гностицизмът обаче не може да стане доминиращо движение в християнството просто защото е светоглед на философски образовани, изтънчени интелектуалци, богати хора, учение, недостъпно за широките маси. Обикновените хора се нуждаеха от жив образ на спасител, а не от абстрактни философски лога и подобни спекулативни спекулации. Но все пак част от гностичната философия навлиза в християнската вяра.

Друго еретично движение, също възникнало през 2 век, е опит за възраждане на бойния дух на юдео-християнството през 1 век. Основателят на сектата Монтан, бивш жрец на Кибела във Фригия - за него обаче се знае много малко - решително се противопостави на всякакво регулиране на църковния живот, срещу нарастващата власт на епископите. Той беше харизматичен и проповядваше от името на самия Бог („Аз съм Господ Бог Всемогъщият, който обитава в човека“, каза той), се придържаше към и изискваше изключителен аскетизъм и безбрачие (въпреки че неговите последователи не се съобразяваха с това изискване), и провъзгласява предстоящото второ идване на Исус Христос и края на света. Това беше безнадежден опит да се върне християнството към първоначалния му революционно-демократичен път и да се спре неизбежният процес на превръщане на християнството в мирна религия, изгодна за властимащите. Монтанизмът е разпространен главно във Фригия. Видният християнски апологет Тертулиан също се присъединява към него, въпреки че замазва революционната страна на това учение.

До средата на 2 век. В християнските общности богатите собственици на роби и търговци вече са завзели властта. Те успяха да потиснат всички демократични настроения. В борбата срещу монтанизма, за укрепване на епископската организация на църквата, се създава учението за апостолското приемство на епископската власт, че самият Христос чрез апостолите предава властта на епископите и ги упълномощава да ръководят църквата по въпросите на вярата. .

След преодоляване на мистичните и есхатологични движения от 2в. през 3 век появяват се нови секти. От тях особено характерна е сектата на манихеите, разпространила се на Изток, Иран и съседните страни. Това беше своеобразна комбинация от християнство и зороастризъм - рязко дуалистично верую. Наречен на полулегендарния Мани (Manes, Manichaeus), екзекутиран през 276 г. Основното нещо в учението на манихеите е идеята за полярната противоположност на светлината и тъмнината, доброто и злото. Светът, който виждаме, включително хората, е генериран от смесването на частици светлина с частици тъмнина. Исус, въплътен в призрачно тяло, учеше хората да отделят светлината от тъмнината, доброто от злото. Мани учеше същото. Манихеите отхвърлиха целия Стар завет и по-голямата част от Новия завет. Техните общности бяха разделени на класи: висшата класа - "избраните", "най-чистите" - участваха във всички религиозни обреди, други само в някои. След превръщането на християнството в държавна религия манихейството е потиснато, но неговите идеи по-късно се възраждат в средновековните секти на павликяните, богомилите и др.

Най-войнствена е ереста на донатистите (по името на епископ Донат), която се разпространява главно в Северна Африка през 4 век. Донатистите се бунтуваха срещу всякакъв компромис с държавната власт и не признаваха епископи и свещеници, които са се опетнили по някакъв начин, дори и в личния си живот. Тъй като кризата на робовладелската Римска империя се влошава, донатисткото движение към края на 4 век. (когато християнската църква вече е станала господстваща в империята) приема формата на открито въстание на бедните срещу богатите: това е добре известното движение на агонисти (Христови воини), или циркумцелиони, които с оръжия в ръце, разрушиха имотите на богатите. Правителството имаше трудности при потушаването на движението, но донатистките общности в някои райони на Северна Африка оцеляха до мюсюлманското завоевание (7 век).

Но ако донатистките агонисти по догматични въпроси почти не се отклониха от доминиращата доктрина и тяхното движение не доведе до дълбоко разделение в църквата, тогава се оказа различно с ереста на Арий, най-голямото опозиционно движение в църквата на 4-ти век, след като е станал доминиращ. Основният център на арианството беше Египет, особено Александрия, където елинистичните традиции бяха много силни. Арий беше свещеник в Александрия. Той не приема основния догмат на официалната християнска църква за Богочовека, според който Бог Син е единосъщен с Бог Отец. Според Арий Исус Христос не е роден от Бога, а е създаден от него, следователно той не е „единосъщностен” с Бог Отец, а „подобен по същество” на него. Разликата между тези две думи на гръцки се изразяваше в една буква „ι“: „ὁμοιούσιος“ и „ὁμοούσιος“, но тази разлика изглеждаше изключително важна по това време. В края на краищата ние говорихме за природата на Исус Христос - спасителя и това беше основата на основите на християнската доктрина. Около проповедта на Арий избухнаха разгорещени спорове. Арий беше подкрепен от голямото мнозинство от населението на Египет, особено Александрия, и се стигна до улични битки.

Зад това, разбира се, стоят политически мотиви: нежеланието на египетския народ да толерира централизиращата политика на империята. Но именно за императора тогава най-важното беше да запази единството на държавата. Император Константин, въпреки че самият той все още не е християнин, предприема енергични мерки за преодоляване на разкола. По този повод той свиква вселенски събор на духовенството (1-ви вселенски събор от 325 г. в Никея). Ереста на Арий е осъдена, а самият Арий оттогава се счита в православната църква за най-ужасния еретик и грешник. Арианството обаче продължи да съществува дълго време. Разпространява се извън пределите на империята, възприема се от готи, вандали, лангобарди, които по-късно обаче приемат католицизма.

Арианството е победено, но скоро се появява близкото до него учение на Несторий (епископ на Константинопол). Несторий учи, че Исус Христос е човек, който само външно е съединен с второто лице на Троицата - Бог Син, и че затова Дева Мария не трябва да се нарича Богородица, а Човешка майка или Христова майка . Ереста на Несторий е обсъдена на 3-ия Вселенски събор в Ефес (431 г.). Несторианството беше осъдено. Въпреки това, тя имаше много силно влияние на Изток, където дуалистичните религии отдавна доминираха. На Изток дълго време остава като самостоятелна религия, играе важна роля в средновековна Централна Азия и се запазва и до днес сред някои малки народности (айсори, маронити в Ливан, „сирийски християни“ в Южна Индия).

В борбата срещу арианството и несторианството през IV-Vв. противоположно течение се появи по същия въпрос за природата на Исус Христос. Представители на тази мисловна школа учеха, че Исус Христос не е бил по същество човек, че в него божествената природа до такава степен е потиснала човешката природа, че Исус Христос е в най-пълния смисъл на думата Бог. В него имаше не две, а една природа – божествена. Тази доктрина за „единната природа“ на Исус Христос поражда монофизитската (от гръцки (μόνος - един, φύσις - природа) секта), основана от епископ Евтихий. Тя придобива широко влияние в Източната Римска империя през 5 век. Въпреки осъждането му от 4-ти от Халкидонския вселенски събор (451 г.), то се засилва в редица страни.Това проявява борбата на тези страни за църковна и политическа независимост от Византия.Арменската църква, както и коптите и абисинците , все още се придържат към монофизитството.

Друго еретично движение, също възникнало през 2 век, е опит за възраждане на бойния дух на юдео-християнството през 1 век. Основателят на сектата Монтан, бивш жрец на Кибела във Фригия - за него обаче се знае много малко - решително се противопостави на всякакво регулиране на църковния живот, срещу нарастващата власт на епископите. Той беше харизматик и проповядваше от името на самия Бог („Аз съм Господ Бог Всемогъщият, пребъдващ в човека“, каза той), придържаше се и изискваше изключителен аскетизъм и безбрачие (въпреки че неговите последователи не се съобразяваха с това изискване) и провъзгласява предстоящото второ пришествие на Исус Христос и края на света. Това е безнадежден опит да се върне християнството към първоначалния му революционно-демократичен път и да се спре неизбежният процес на превръщане на християнството в мирна религия, изгодна за властимащите.Монтанизмът е разпространен главно във Фригия. Видният християнски апологет Тертулиан също се присъединява към него, въпреки че замазва революционната страна на това учение.

Но ако донатистките агонисти по догматични въпроси почти не се отклониха от доминиращата доктрина и тяхното движение не доведе до дълбоко разделение в църквата, тогава се оказа различно с ереста на Арий, най-голямото опозиционно движение в църквата на 4-ти век, след като е станал доминиращ. Основният център на арианството е Египет, особено Александрия, където елинистичните традиции са много силни. Арий беше свещеник в Александрия. Той не приема основния догмат на официалната християнска църква за Богочовека, според който Бог Син е единосъщен с Бог Отец. Според Арий Исус Христос не е роден от Бога, а е създаден от него, следователно той не е „единосъщностен” с Бог Отец, а „подобен по същество” на него. Разликата между тези две думи на гръцки се изразяваше в една буква „ι“: „ὁμοιούσιος“ и „ὁμοούσιος“, но тази разлика изглеждаше изключително важна по това време. В края на краищата ние говорихме за природата на Исус Христос - спасителя и това беше основата на основите на християнската доктрина. Около проповедта на Арий избухнаха разгорещени спорове. Арий беше подкрепен от голямото мнозинство от населението на Египет, особено Александрия, и се стигна до улични битки.

Арианството е победено, но скоро се появява близкото до него учение на Несторий (епископ на Константинопол). Несторий учи, че Иисус Христос е човек, който само външно е съединен с второто лице на Троицата - Бог Син, и че затова Дева Мария трябва да се нарича не Богородица, а Човешка майка или Христова майка . Ереста на Несторий е обсъдена на 3-ия Вселенски събор в Ефес (431 г.). Несторианството беше осъдено. Въпреки това, тя имаше много силно влияние на Изток, където дуалистичните религии отдавна доминираха. На Изток дълго време остава като самостоятелна религия, играе важна роля в средновековна Централна Азия и се запазва и до днес сред някои малки народности (айсори, маронити в Ливан, „сирийски християни“ в Южна Индия).

Име Вселенскиполучени съвети, които се свикват от името на цялата християнска църква за решаване на въпроси относно истините на доктрината и са признати от цялата църква като неоспорими източници на каноничното право. Има само седем вселенски събора, които биха били приети както от западната, така и от източнохристиянските църкви, въпреки че католиците продължават да събират своите събори, наричайки ги Вселенски, и до днес (има вече 21 от тях). Необходимостта от свикване на събори се дължи на натрупването на противоречия, които изискват разрешение на ниво въвеждане на допълнителни догми и осъждане на незаконни гледни точки, които изкривяват християнското учение.

I вселенски събор,проведено в град Никея (и следователно понякога наричано Никея), е свикано от император Константин I (306–337) през 325 г., за да осъди гледната точка на александрийския епископ Арий. Факт е, че позицията на ортодоксалното християнство в този момент беше да признае равенството на Бог и неговия син Исус. Арий отхвърли такова равенство, като се позова на простия здрав разум, който твърди, че синът никога не е равен на баща си. Божият Син не е син в основния смисъл на думата, а е духовно потомство на Бога. Кръвната връзка между тях е въведена именно за да се подчертае подчиненото отношение на Исус по отношение на Бог Отец.Арианството, което по това време е намерило много последователи в Близкия изток и Северна Африка, е анатемосано като ерес, тъй като отричаше догмата за единосъщността на Сина с Отца. Освен това първите седем разпоредби бяха формулирани на събора в Никея Крийд(набор от догматични правила, очертаващи същността на християнската доктрина) и се формира йерархия на основните епархии. Римската, Александрийската, Антиохийската и Йерусалимската църкви бяха признати за най-почитани и уважавани поради дългогодишния си произход и непоклатим духовен авторитет.

II Вселенски събор,събрани през 381 г. в Константинопол, най-накрая одобриха Символа на вярата, като въведоха петте останали разпоредби там. Представители на християнското духовенство, събрани от цялата Римска империя, трябваше да положат всички усилия, за да опровергаят твърденията на последователите на арианството, които смятаха Светия Дух за продукт само на Исус. Тринитарният догмат, формулиран на Втория вселенски събор, включва разпоредби за равенството на Отца, Сина и Светия Дух, както и за изхождането на Светия Дух от Отца и Сина. Настъпиха някои промени в административната структура на християнската църква. За втора по значимост след Римската църква е провъзгласена тази на Константинопол, което е резултат от укрепването на източната част на Римската империя със столица в Константинопол и съответно нарастването на значението на константинополския епископ.

III Вселенски съборпремина град Ефес през 431 г. под знака на спорове за природата на Исус. Факт е, че епископът на Константинопол Несторий защитава гледната точка, според която Исус първоначално се е родил като човек и общуването му с божествената същност е станало едва в момента на кръщението. В резултат на дълги спорове между представители на различни християнски общности, ученията на Несторий и неговите последователи (по-късно станали известни като несторианство)е осъден като ерес, а догмата е твърдението, че Христос по природа е Богочовек, следователно не може да има отделна човешка природа. И двете природи на Христос - божествена и човешка - образуват едно цяло Ипостас (христологичен догмат).Въпреки официалното осъждане на събора в Ефес, несторианството продължи активно да се разпространява на Изток, придобивайки голям брой последователи сред турците и монголите. Поддръжниците на несторианството съставляват значителна част от монголските племена през 13 век, когато започва постепенното изместване на християнството от Азия от нарастващата сила на исляма.

IV Вселенски събор,който получи името Халкидон, беше събран 20 години след Ефес, през 451 г., за да осъди ереста, противоположна на несторианството. Опитвайки се да се предпази от изтъкване човешката природа на Христос, константинополският свещеник Евтихий клони към гледната точка, според която в Христос човешката и божествената природа са слети заедно, като доминиращата страна е божествената природа - учението на Евтихий следователно се нарича монофизитство(от гръцки mono - един и phusis - природа). След като анатемосаха монофизитската концепция, епископите, които се събраха на Четвъртия вселенски събор, формулираха позицията, че Иисус Христос има две природи, използвайки следната формулировка: тези природи са обединени „неслети и неизменно“ (срещу монофизитизма) и „неделимо и неразделно“ (срещу несторианство).

V Вселенски съборотново се събра в Константинопол, но вече през 553 г. Основната цел на свикването му беше връщането на вътрешното единство на християнската вяра, което беше подкопано от появата на несторианската и монофизитската ерес. След предишния събор, на който беше провъзгласено осъждането на монофизитството, привържениците на това движение твърдяха, че противниците, опитвайки се да дискредитират тяхното учение, са паднали в несторианската ерес. Последователите на трима сирийски епископи (Теодор Мопсуетски, Теодорит Кирски и Уилоу Едески), в чиито текстове имаше наистина силни несториански мотиви, бяха подложени на анатема, за да се улесни връщането на монофизитите в лоното на християнската църква. , което беше основният резултат от този съвет.

VI вселенски съборе свикан от константинополския патриарх в Константинопол през 680–681 г., като основната причина за свикването му е появата на ново движение в християнството – монотелитството, което поставя под въпрос христологичната догма. Монотелитите твърдят, че въпреки че Исус има две природи, той има само една воля и тази воля е божествена по произход. Тази позиция създава заплаха за възприемането на Исус като цялостно същество, хармонично съчетаващо различни природи, тъй като фокусира вниманието върху ролята на божествения компонент на природата на Христос. На събора монотелитството е признато за еретично движение и е взето решение, удовлетворяващо целия християнски свят, според което Исус има две природи и съответно две воли - божествена и човешка, но човешката му воля е подчинена на божествена воля, която напълно изключва възможните противоречия. Потвърждението на така формулирания христологичен догмат е окончателно извършено едва единадесет години по-късно, през 692 г., на среща на висшите йерарси на християнската църква в Трулските камери на царския дворец в Константинопол. Понякога тази среща се отделя в отделна катедрала, давайки й името Труло.

VII Вселенски събор,който стана последният от официално признатите от православната църква, беше събран в Никея през 787 г. от византийската императрица Ирина. Свикването му е предшествано от дългогодишно преследване от страна на византийските императори за изкореняване на иконите, за които се твърди, че са наследство от езическото идолопоклонство. На Никейския събор подобни възгледи бяха отхвърлени като еретични, беше провъзгласена догматичната същност на иконата, изобразяваща божественото лице на Исус или светци, и беше официално провъзгласено разрешение за използване на икони в процеса на поклонение, съхраняването им в църкви, и т.н.

В традиционния смисъл понятието „ерес“ означава всяко твърдение, което противоречи на ученията на християнската църква. Конкретно в Православието това е съзнателно изкривяване на догмите, заблуда по отношение на тях и упорита съпротива срещу Истината, изложена в Свещеното Писание.

Отношението на светите отци към ереста

Светите отци класифицират еретиците като хора, които съзнателно се отчуждават от религията и самата вяра. Това, което ги отличава от истинските християни, е светоглед, който е в противоречие с православното мнение на Църквата. В своята дълбочина ереста е скрито отхвърляне на учението на Христос, откровено богохулство.

За бележка! Древните християнски писатели смятат библейския герой Симон Мага за основател на ереста. Първото споменаване на този човек може да се намери в Деянията на апостолите. Книгата показва, че Саймън се е смятал за грандиозно същество, което извършва чудеса и за „Истинския Месия“.

Когато Петър и Йоан пристигнали в Йерусалим, Магът, виждайки тяхната божествена сила да свалят Светия Дух върху човека, решил да купи този подарък. Апостолите отхвърлиха Симон и го заклеймиха, така че продажбата и покупката на свещени тайнства започва да се нарича „симония“. От старогръцки тази дума се превежда като "избор" или "посока". Ересът се разбира като религиозно движение или школа на философията. Така например в Библията са наричани фарисеите и садукеите.

Съвременните представители на ереста проповядват възгледи, които противоречат на това, което се съдържа в Библията

Апостол Петър в своите писма предрича появата на движение, противоположно на християнското учение. Той каза, че преди е имало лъжепророци, а в бъдеще ще дойдат лъжеучители, които ще донесат покваряващо и богохулно знание. Петър предсказа, че еретиците, тъй като онези, които са се отклонили от Истината и Бог, скоро ще умрат и ги поставя наравно с идолопоклонниците и магьосниците.

Понятието придобива определена семантична конотация в писмата на новозаветните апостоли. Тук ереста се счита за напълно противоположна на истинската (православна) доктрина и постепенно се превръща в жестоко отричане на Откровението, преподадено от Бога. В Новия завет понятието вече е нещо повече от линия на мисъл; то съзнателно се стреми да изкриви фундаменталните основи на християнското учение.
От гледна точка на науката за аскетизма - част от теологията, която изучава прераждането в хода на аскетизма - ереста е крайна грешка, която не намалява от доказателствата на православното учение и става стабилна. Терминът съчетава множество порочни състояния на ума (гордост, своеволие, съблазън).
Свети Василий Велики точно определя същността на всички еретически учения. Той смята, че подобни тенденции отчуждават от Православието и изкривяват догмите, изложени в Светото писание. Монахът говори за голямата разлика в самия начин на вяра във Всемогъщия Създател.
Епископ Никодим отбелязва: за да получиш белег на еретик е достатъчно да се усъмниш поне в един догмат на християнската църква, без да засягаш основите на православната традиция.
Свети И. Брянчанинов смята, че еретическото учение тайно отхвърля самото християнство. Възникна след като идолопоклонството напълно загуби властта си над умовете на хората. Оттогава дяволът полага всички усилия, за да попречи на хората да могат напълно да се предадат на спасителното знание. Той измисли ерес, чрез която позволи на последователите си да имат вид на християни, но в душата си да богохулстват.

За бележка! Ересите се делят на триадологични и христологични. Първите включват монархизма и арианството, учения, които бяха осъдени на първите Вселенски събори. Това включва също савелианците, фотинците, духоборите, аномейците и др. Категориите христологични ереси включват: несторианство, монотелистизъм и иконоборство.

По време на Реформацията идва европейският рационализъм и след него вариациите на манихейството и несторианството.

Същността и формирането на ереста

Ранната християнска църква внимателно следи учението да остане в първоначалната си чистота, решително отхвърляйки различните изкривявания на ортодоксалното знание. Затова се появи терминът „Православие“, което означава „правилно знание или учение“. От 2-ри век тази концепция е погълнала силата и вярата на цялата Църква и оттогава терминът „хетеродоксия“ се използва за обозначаване на нещо различно от думите на Истината.

Ереста е пълно противопоставяне на истинската (православна) вяра.

Е. Смирнов отбелязва, че в еретическите възгледи, изопачаващи божественото учение на Христос, има систематизирана последователност, преминаваща от обща концепция към частна. Това се случи, защото християнството беше прието от езичници и евреи, които не бяха готови напълно да се откажат от идолопоклонството и юдаизма. Съответно имаше смесица от ортодоксални знания и онези идеи, които бяха в умовете на новодошлите.

Ето откъде идват всички погрешни схващания относно църковното учение.

Еврейските еретици (евионити) се стремят да слеят собствените си знания с християнството и скоро напълно да го подчинят. Езичниците (гностици и манихеи) искаха да създадат симбиоза от ортодоксалното учение, източните религии и философската система на Гърция.
След като Църквата успя да отхвърли първия поток от лъжеучения, други ереси дойдоха да ги заменят, които придобиха сила на основата на самото християнство. Предмет на това умишлено изопачаване беше догмата за Светата Троица и така се появиха антитринитаристи.
Освен това ересите се задълбочават във все по-конкретни въпроси, например Второто лице на Единия Бог. Тази ерес се нарича арианство и се появява в началото на 4 век.

За бележка! Тъй като литературата на фалшивите учения беше унищожена от служителите на Църквата, информация може да се намери в писанията на онези, които ги разобличиха.

Пламенни борци срещу изопачаването на истинското учение са: Ориген, св. Киприан Картагенски, Климент Александрийски, св. Августин, св. Теодорит и много други. Църквата отрича и други форми на вероотстъпничество; тя се противопоставя на схизмата и парасинагогата (частно събиране на духовници).

Анатема на еретиците

Нарушаването на Христовите заповеди е свързано с личното желание на човека и вредното заразяване с отровната мръсотия на греховността. Бог създаде Църквата, за да привлече падналите души към добри дела. Религиозният мироглед позволява на християнина да отпадне от порока, да расте духовно и да стане като Този, който лично е показал пример за истинско битие. Тогава става ясно, че нарушителите на Небесния Закон са необходими и не са изключение.

Цялата борба с ересите, която Църквата води, се води само в името на човешкото спасение

Греховността сама по себе си не става основание за незабавно отделяне от Господа. Ако това се случи, Църквата постепенно ще се опразни и злото ще се увеличи на земята. Това състояние на нещата се харесва само на дявола, а не на милостивия Бог Отец.
Поправката съществува за нечестивите хора, но това не означава, че няма ограничение за извършените престъпления. Отлъчване може да се случи, ако човек започне да нарушава Божиите закони в една или друга степен. Такива наказания се използват за коригиране и по-нататъшно обединение с Христос. Отлъчването няма за цел да забрави напълно грешника и не иска да го лиши от надеждата за завръщане при Бога.
Еретиците заслужават специална критика и осъждане, защото те абсолютно не искат да чуят гласа на християнското знание, не искат да се отрекат от заблудата и да пречистят душите си. С подобно поведение човек демонстрира своеволие и приема някаква друга вяра, различна от православната.
Когато Църквата анатемосва еретик, това показва, че човекът се е отлъчил, защото лично е отказал да приеме православната традиция за истина. Понякога еретиците се наричат езичници, които се покланят на новосъздадения бог и създават въображаема истина. За тях е много важно да не вярват в ученията, разпространявани от Църквата.

За бележка! Има известна разлика между грешките в преценката и ереста. Те стават еретици в резултат на дълъг процес, неправилно движение към отлъчване. Дори осъзнавайки собствената си грешка, такива свободомислещи продължават да упорстват в аргументите си.

Според първите съобщения на Св. Павел показва на каква свобода се е радвало евангелското проповядване по това време. Мисионерите отидоха, по вдъхновение от Светия Дух, или в страни, които все още не бяха чули евангелското проповядване, или в градове, където вече имаше християнски общности. Павел се въздържа от последното: той направи правило „да не се гради върху чужда основа“; ако останеше в Рим доста дълго време, това беше против волята му. Но не всички бяха толкова скрупулни. Оттук възникват сблъсъци между отделни личности, между различни авторитети, дори между учения. Доктрината, въведена в началото, разбира се, беше много проста: както се опитах да покажа, тя се вписваше в рамката на еврейския религиозен мироглед. Но ревността на първите християни беше твърде пламенна, за да останат бездействащи. В областта на мисълта тя показа, че има ненаситна жажда за знания. Второто пришествие на Христос, неговото време, условия и последствия, образ и продължителност, почти местоположението на неговото царство - всичко това събуди любопитството в най-висока степен и предизвика онази интензивна умствена дейност, за която свидетелстват Посланията до Солуняни. Когато споровете за задължителността на Закона и взаимоотношенията между стария Израил и новата църква приключиха, личността на нейния Основател на свой ред занимава умовете. Как е съществувал Той преди да се появи на света? Какво място трябва да Му се даде сред обитателите на небето? В каква връзка е бил Той преди и дали е Той сега във връзка с онези мистериозни сили, които отчасти библейските традиции, но особено спекулациите на еврейските школи, поставят между света и безкрайно съвършеното Същество?

И тези, и други въпроси породиха разяснения, които нараснаха, наслоени върху оригиналното зърно на християнското учение. Ето какво става. Павел нарича надстройката (...), от която произтича най-висшето знание (...). Той позволява това по-нататъшно развитие на религиозното учение и дори работи усърдно в тази посока. Но той не крие от себе си, че съществуват различни начини за развитие на оригиналното учение и че под предлог за добавяне то лесно може да бъде изкривено.

Точно това се случи в азиатските църкви, тъй като посланията на Св. Павел, отправено към тях от римския затвор. Говоря за Посланията до Ефесяните и Колосяните.Първото, очевидно, е имало характер на областно послание, отделни екземпляри от което са били изпращани на различни църкви. Не съдържа никакви местни насоки. Напротив, Посланието до колосяните точно назовава тези, за които е предназначено. То е придружено от кратка бележка, Посланието до Филимон.

Тези съобщения ни отвеждат до граничния район между Фригия и древните региони Лидия и Кария. Три големи града - Хиераполис, Лаодикия, Колоса - са били разположени тук на кратко разстояние един от друг по долината на Ликус. Павел не е проповядвал лично в тази част на Азия; тук обаче той беше признат за авторитет, духовен глава; той вероятно е изпратил някой от служителите си тук. Докато беше в затвора, Епафрас, един от главните църковни водачи на района, го посети и го информира за състоянието на нещата в тези общности. Павел реши да напише тези две писма, които вече споменах; Откъсите, които цитирам по-долу, дават представа за догматичните трудности, които тревожеха умовете на азиатските християни.

Последно към колосяните I, 15-20: (Исус Христос) е образът на невидимия Бог, първородният от цялото творение; защото чрез Него е създадено всичко, което е на небето и което е на земята, видимо и невидимо: било престоли, било господства, било началства или власти - всичко е създадено от Него и за Него и Той е преди всичко , и чрез Него всичко стои. И Той е главата на тялото на Църквата; Той е първият плод, първородният от мъртвите, за да има първенство във всичко; защото Отец благоволи в Него да обитава цялата пълнота и чрез Него да примири всичко със Себе Си, като направи мир чрез Него чрез кръвта на Неговия кръст, земен и небесен.”

Последно към колосяните гл. II: „Искам да знаеш какъв подвиг имам заради теб и заради онези, които са в Лаодикия и Йерапол, и заради всички, които не са видели лицето ми в плът. Така че сърцата им да бъдат утешени, обединени в любов към цялото богатство на съвършеното разбиране, към познанието на тайните на Бога и Отца и на Христос, в Когото са скрити всичките съкровища на мъдростта и знанието. Казвам това, за да не ви измами някой с натрапчиви думи, защото, макар да ме няма телом, аз съм с вас духом, като се радвам и виждам вашето благоденствие и силата на вашата вяра в Христос. И тъй, както сте приели Христос Исус Господ, така и ходете в Него, като сте вкоренени и утвърдени в Него и укрепени във вярата, както бяхте научени, изобилствайки в нея с благодарност. Пазете се, братя, да не би някой да ви отвлече с философия и празна измама, според човешкото предание, според стихиите на света, а не според Христос, защото в Него обитава цялата пълнота на Божественото телесно и вие сте съвършени в Него, Който е глава на всяко началство и власт; в Него бяхте обрязани с обрязването, направено без ръце, чрез премахване на грешното тяло на плътта, чрез обрязването на Христос; като бяхте погребани с Него в кръщението, в Него бяхте възкресени чрез вяра в силата на Бога, който Го възкреси от мъртвите, и вие, които бяхте мъртви в греховете и в необрязването на вашата плът, съживихте заедно с Него, като ви прости всичките ви грехове, след като унищожи почерка на постановленията срещу нас, който беше против нас и който Той взе от околната среда и го прикова на кръста, като отне силата на началствата и властите, властно ги подложи на срам, след като ги победи със Себе Си.

И така, нека никой не ви осъжда за ядене или пиене, или за някакъв празник или нов месец, или събота: това е сянка на бъдещето, но тялото е в Христос. Нека никой не ви мами със своеволно смирение и служение на ангели, нахлувайки в това, което не е виждал, бидейки безразсъдно надут с плътския си ум и не придържайки се здраво към главата, от която цялото тяло, съединено и държано заедно чрез стави и връзки, расте с възрастта на Бог. И така, ако вие и Христос сте умрели за елементите на света, тогава защо вие, като живеещите в света, се придържате към разпоредбите: не пипайте, не вкусвайте, не пипайте (всичко това се разлага от употреба) - според заповедите и учението на човека? - Това има само вид на мъдрост в своеволно служене, смирение и изтощение на тялото, в което има пренебрегване на насищането на плътта.

От тези текстове става ясно, че хората, срещу които ап. Павел, се стреми да въведе: 1) спазване на празниците, новолуние и събота, 2) въздържание от определени видове храна и ритуали, изразяващи смирение, 3) поклонение на ангели. Може би са говорили и за обрязване (II, 11), за което думата унижение очевидно загатва. Всичко това има доста общо с юдаизма, но това вече не е полемиката на Посланието до галатяните. Не говорим за противопоставянето между вяра и Закон, а за специални обреди, свързани с определено учение, което те се опитват да утвърдят като по-нататъшно развитие на апостолската проповед.

Зад този ритуал се разкрива специална догма, чиято преобладаваща черта е изключителното значение, придавано на ангелите. Апостол Павел не навлиза в подробности, той по-скоро излага своето учение, отколкото да изследва учението на своите противници. Но настойчивостта, с която той твърди, че всичко е създадено от Исус Христос и заради Него, че той е имал първото място в делото на сътворението и изкуплението, ясно доказва, че колоските учители са се опитали да омаловажат значението на Спасителя в очите на на фригийските християни. По-нататък ще видим как еретическите учения противопоставят ангелите на Бог, приписват им създаването на света и отговорността за злото, както морално, така и физическо. Тук отношенията между Бог и ангелите са съвсем различни. Ангелите не са врагове на Бог, защото те са почитани и се разглеждат като завършващи делото на спасението, незавършено от Христос. Но тези посредници между Бога и света, тази разлика, поставена във вида на храната, това унижение на плътта - всичко това са характеристики, които позволяват да се съберат заедно фалшивите учения, които ап. Павел беше принуден да изкорени в колоската църква, с идеите на юдеизиращия гностичен Sskt, който скоро ще се появи пред нас.

Това е най-висшето знание ... което учи апостолът. Развитието на обективната вяра представлява развитието на концепцията за Христос. Лесно е да се види, че изразите, използвани в тези послания, не се отнасят до връзката между Христос и неговия небесен Баща. Изразът "Слово" не беше изречен; Павел не се нуждае от него, защото се интересува само от връзката между Христос и творението: те искат да сведат Христос до нивото на ангел, апостолът Го издига над цялото творение и не само Му дава първо място, но вижда в Него смисъла, целта и автора на творението.

Учението на църквата е свързано с това високо понятие за Христос. Църквата е съвкупността от същества, върху които се простира делото на спасението. Бог го предоставя като безплатен дар на всички хора без разлика на произход: гърци и евреи, варвари и скити, роби и свободни. Така формираната църква получи всичко от Исус Христос: Той е нейното оправдание, нейният жизнен принцип, нейната глава, неин водач. Той слезе от небето, за да го установи, след като завърши делото на спасението на кръста; След като се възнесе на небето, Той продължава в него разпространението и завършването на Своето дело. Той установи в нейното лоно различните степени на църковно служение - апостоли, пророци, евангелисти, пастири, учители - за да привлече светиите към обща кауза, в свещената сграда, която е тялото на Христос. Чрез действието на Христос, чрез тези инструменти, ние всички израстваме в една и съща вяра и знание, чийто обект е все същият Божи Син, изпълняваме своето призвание, достигаме мярката на възрастта на съвършен човек, която е притежание на Христос в цялата Му пълнота.

Така в църквата всяко учение идва от Исус Христос, всеки напредък в знанието идва от Него и се стреми към по-добро познаване на Него и Неговата плерома, тази пълнота на Божествеността, която обитава в Него. Целият живот на християнина идва от Него и се стреми към Него; тази дълбока мисъл по-късно намери фигуративен израз в Алфа и Омега. Джон.

Опасността, която застрашаваше това развитие на доктрината, се криеше в суетните философии на лъжеучителите; променливи като вятъра или възможността за игра, породени от човешката поквара, те коварно заблудиха хора, които все още не бяха утвърдени в истинската вяра. Павел дори намеква, че тези теории, чужди на традицията, са склонни да оправдават плътските грехове.

По-нататъшният ход на събитията повече от оправда страховете на апостола. Вярно е, че документите, с които разполагаме за оценка на тези първи етапи в развитието на ересите, ни връщат назад във време, доста далечно от ерата, когато Павел пише на Колосяните; Освен това те са повече полемични, отколкото описателни. От тях обаче ясно следва, че много преди появата на известните гностически школи по време на управлението на Адриан, учения, подобни на тях, проникват малко по малко навсякъде, причинявайки разделение между вярващите, изопачавайки Евангелието и опитвайки се да го превърнат в един вид за оправдание на човешките слабости.

Това състояние на църквата се доказва от така наречените пастирски послания, от които две до Тимотей изглежда се отнасят до обстоятелства, случили се в Азия. Самоличността на проповедниците на ересите вече не остава неизвестна, както в Посланието до колосяните; се споменават имената им. Това е Хименей, Филет, Александър. Те се представят за учители на Закона; техните учения са басни от еврейски произход; те се харесват на слаби, любопитни умове, измъчвани от страстна жажда за знания, особено на жените, и ги занимават с празни и лукави въпроси, митове и безкрайни родословия. В практическата част на обучението те възпитаваха отвращение към брака и към определени видове храни. Що се отнася до възкресението, те го смятали за вече извършено, т.е. Те не признаваха друго възкресение освен моралното. В допълнение към опасността, на която беше изложена самата вяра в интервютата с тези въображаеми учители, тук лежеше източникът на спорове, които отслабваха връзките на любовта.

Пастирските послания разказват за скръбта на Св. Павел при вида на толкова много плевели в неговата апостолска жетва. В други исторически паметници, които свидетелстват за ересите и за тревогите, които те предизвикват у най-висшите ръководители на църквата, срещаме не само тъга, но и възмущение. Това включва: посланието на Св. Юда, II послание. Петър, Открий Св. Джон. Еретиците са заклеймени като теоретици на неморалността, които превръщат божествената благодат, Евангелието, в инструмент на похотта; Очакват ги най-страшните наказания от праведния Божи съд. Тук отново става дума за изтънчени митове, умело съставени; други подробности също са осъдителни, но се характеризира с повече енергия, отколкото яснота.

В седемте послания, с които започва Откровението, Св. Джон също говори с голямо вълнение. Пропагандата, водеща до неморалност, е широко разпространена в азиатските църкви; позволява блудство и ядене на идоложертвено месо. Доктрината, свързана с този свободен морал, изобщо не е изложена; тя се характеризира само със силен израз: „дълбините на Сатана“. Лъжливите учители твърдят, че са апостоли, но не са; Те се смятат за евреи, но са „синагога на Сатана“. Два пъти се наричат по име: това са николаитите.

Разбира се, не с такава информация може да се формира ясно разбиране за ересите, широко разпространени в Азия по време на Апокалипсиса; Традицията също не хвърля светлина върху това. Свети Ириней знае за николаитската ерес само от текста на Апокалипсиса; той обобщава казаното за тях там с думите: indiscrete vivunt (живей безредно). Климент Александрийски знае също толкова малко. Въпреки това и двамата автори единодушно свързват николаитската секта с името на дякон Николай, споменат в Деянията на апостолите; но това в никакъв случай не е доказано. Николаитите не са единствените еретици, с които се сблъсква авторът на Откровение. Поликарп каза, че Йоан, ученик на Господа, веднъж влязъл в Ефес в банята и като видял някой си Керинтос там, веднага излязъл и казал: да бягаме оттук, сградата може да се срути, защото Керинтос, врагът на истината , е в него. Св. Ириней, който е запазил тази история на Поликарп за нас, дава някои подробности за учението на Керинт, а Св. Иполит добавя няколко черти към изложението си. От думите им става ясно, че Керинт като цяло е бил еврейски учител, отдаден на спазването на съботата, обрязването и други ритуали. Подобно на палестинските ебионити, той учи, че Исус е син на Йосиф и Мария, че Бог (...) се извисява твърде високо над света, за да се справи с него освен чрез посредници. Един ангел създаде вселената, друг даде Закона; този последният е Богът на евреите. И двамата са толкова по-ниски от Върховното същество, че нямат представа за него. По време на кръщението на Исус божествената сила, произтичаща от Върховното Божество - Христос (според Ириней), Светият Дух (според Иполит) - слиза върху Него и обитава в Него до началото на Неговите страдания.

Двадесет години след появата на Апокалипсиса, епископ Игнатий беше бързо ескортиран през провинция Азия. Антиох, осъден на смърт за изповядване на християнската вяра и осъден да бъде разкъсан на парчета от диви зверове в Рим. В писмата, които успява да напише до някои от църквите в тази област, той от своя страна разглежда състоянието на догматичните въпроси и предупреждава вярващите срещу ересите, които се разпространяват сред тях.

Това, което най-напред го прави впечатление, е склонността към партийност и раздвоение. Във Филаделфия той видя със собствените си очи срещи на еретици.

„Някои от тях искаха да ме измамят поради немощта на плътта ми, но Духът не се заблуждава, защото е от Бога, знае откъде идва и къде отива и изобличава всичко тайно. Извиках всред техните речи, извиках с висок глас: дръжте се за епископа, презвитерите и дяконите. Някои от тях мислеха, че казвам това, защото знаех за тяхното разделение, но Той ми е свидетел, заради когото нося окови, не плът, не човек ми разкри това. Духът казва и учи: не правете нищо без епископа, пазете плътта си като Божия храм, обичайте хармонията, избягвайте раздорите, подражавайте на Исус Христос, както Той направи на Отец.”

Тези събрания бяха свикани по инициатива на странстващи проповедници, които ходеха от град на град, сеейки плевели. Не винаги са успявали. И така, по пътя от Филаделфия до Смирна Игнатий срещна еретични проповедници, които се връщаха от Ефес, където нямаха успех. По всяка вероятност Игнатий познава тези еретици преди пристигането си в Азия и се опитва да предупреди местните църкви срещу нов за тях враг, с който самият той вече е свикнал.

Учението, което се внушава на слушателите на тези събрания, е заклеймено преди всичко с името юдаизъм. Разбира се, ние вече не говорим за обикновено еврейско придържане към Закона, а за спекулация, в която се преплитат три елемента: ритуален закон, Евангелието и фантазии, чужди и на двете. Еврейските ритуали, някога защитавани заради тяхната собствена стойност и като средство за спасение, сега служат като ръководство, външна обвивка за някои доста странни религиозни доктрини. Игнатий често се връща към спазването на съботата, обрязването и други ритуали, които смята за остарели. Той настоява за авторитета на Новия Завет и пророците: последните са свързани с Евангелието и косвено се противопоставят на Закона.

Христологията на еретиците, единствената част от тяхното учение, за която има ясни указания, има характер на докетизъм. „Бъдете глухи, когато ви говорят за нещо различно от Христос, потомъкът на Давид, синът на Мария, който наистина се е родил, който е ял храна и напитки, който е бил наистина преследван от Пилат Понтийски, който наистина е бил разпнат, който наистина е умрял в присъствието на небето, земята и ада, който наистина беше възкресен от силата на Бог Отец... Ако Той страдаше само привидно, така. някои атеисти твърдят, т.е. невярващи, които сами живеят само привидно, тогава защо съм в окови? Защо искам да се бия със зверове? Ще умра ли напразно? Тези изрази се отнасят не само до реалността на смъртта и възкресението на Спасителя; те обхващат целия Му земен живот. Те не имат предвид учението на Керинт, което може да се нарече докетизъм в неподходящ смисъл, а истински докетизъм, например. Сатурнил и Маркион, за които Иисус Христос през целия си земен живот е имал само вид на плът.

Няма индикация за есхатология (учението за края на света), но настойчивостта, с която Игнатий подчертава реалността на възкресението на Христос и надеждата за лично възкресение, ни кара да мислим, че еретиците също са отхвърлили вярата във възкресението на плътта. Това отричане лиши християнския морал от най-тежката му санкция. Думите от Посланието до филаделфийците: „Пазете тялото си като храм на Бога” дават основание да се мисли, че новите учения водят до безнравственост, но този аргумент е твърде слаб. Новите еретици застрашават църквата не толкова с разпуснатостта си, колкото с духа си на пристрастност.

Учението, което Св. Игнатий противодейства на това незаконно проповядване, което е слабо развито в неговите послания. Но според него Старият завет е истинска, макар и несъвършена религия; вече е отменен. Мъченик Игнатий не го превръща в поредица от алегории, а вижда в него въведение към Евангелието. Христологията на Игнатий представя няколко забележителни черти. Исус Христос е наистина Бог и истински човек: „Нашият Бог, Исус Христос, според Божията диспенсация беше заченат в утробата на Мария от семето на Давид, но от Светия Дух; Той е роден и кръстен, за да пречисти водата със Своето страдание.” Игнатий решително настоява за Неговото съществуване преди въплъщението: „Има само един лекар, физически и духовен, роден и нероден, Бог в плътта, истински живот в смъртта, от Мария и от Бога, първо подвластен и след това неподвластен на страдание, нашия Господ Исус Христос.” Учението за Словото Божие е известно и на Св. Игнатий: „Един е Бог, Който се откри чрез Исус Христос, Своя Син, Който е Неговото слово, изречено след мълчание, Който във всичко угоди на Този, Който Го изпрати. Това явление във времето не пречи на Исус Христос да бъде извън и над времето, да съществува преди всички векове с Бог Отец.

В това далечно време върху почвата на юдейския мозаицизъм израстват ереси. Всички лъжеучители са законници, посветени на обрязването, съботата и други ритуали. Но те учеха не само за задължителния характер на Закона: те не бива да се бъркат с простодушните йерусалимски книжници и техните ученици фарисеи, погълнати от каноничното право и тълкуванията му. Те са строго теолози, които масово се възползват от сравнителното безразличие на своите единоверци към всичко, което не се отнася до спазването на Закона, за да се отдадат на своите учени фантазии. Но те не спират дотук. Към вече дребните мозаечни ритуали те добавят рязко изразен аскетизъм, девственост, ядене само на растителна храна и въздържание от вино. Тези от тях, които са приели християнството, свързват със своите „еврейски басни” новите сведения, въведени от Евангелието, и се опитват да ги внушат на новопокръстените заедно със своите правила за строг живот. В общи линии това са юдеизиращите гностици, които в примитивната църква предшестват инвазията на философския гностицизъм.

Кандидатът на историческите науки Ирина Карацуба, в интервю за Lenta.ru, говори за това как търговията с църковни служители през 14-ти век е помогнала за възхода на Москва, как московски чиновник „юдаист“ е написал историята за Дракула и как руските еретици полага основите на дисидентските традиции в Русия.

Ирина Владимировна, има версия, че християнството е било широко разпространено в Русия много преди официалното й кръщение през 988 г. и че се предполага, че първите руски християни са били еретиците - арианите и несторианците. Така е?

: Един от най-важните проблеми на руската историография, особено на античния период, е изключителната оскъдност на източниците. Това прави нашата ситуация коренно различна, например от Западна Европа, където са запазени много средновековни документи. И само през 17-ти век имахме седем големи пожара в Московския Кремъл, когато документите на московските поръчки изгоряха, и не само това. И толкова малко източници са оцелели от предмонголския период на руската история, че почти всяка интерпретация на събитията от онова време има право да съществува. Във всеки случай е ясно, че например споменатата от вас летописна дата на кръщението на Рус е условна.

Защо?

Защото тя не се основава на никакви документи, а само на хронологичните изчисления на автора на най-стария ни летопис - Повестта за временните години. Всъщност може да е било година по-рано или година по-късно - различните историци имат различни версии по този въпрос.

Между другото, къде е кръстен самият княз Владимир? В Киев или в Корсун?

Тук положението е същото. Много лошо с източниците. Най-правилният отговор на този въпрос е, че е неизвестен на науката и едва ли някога ще бъде известен. Ще кажа само, че от всички съществуващи варианти версията за кръщението в Корсун е най-малко вероятната; най-вероятно това вероятно се е случило в Киев или близо до Киев, във Василево.

Думата „ерес“ в съвременния руски език има ясно изразена негативна конотация. Ерес означава всички глупости .

Със сигурност. Използването на тази дума в чисто негативен смисъл идва от църковната среда. Сегашната Московска патриаршия често нарича ерес всичко, което не харесва. Всъщност ереста е отклонение от официалната църковна доктрина, нейната идеология и философия.

Но всичко не е толкова просто. В Първото послание до коринтяните на св. апостол Павел има следните думи: „Защото трябва да има и разногласия помежду ви, за да се открият между вас изкусните.“ Но „ерес“ в превод от гръцки е „друго учение“, „друго мнение“. Оказва се, че ереста е самата разлика в мненията за полезността, за която пише апостол Павел. Самото християнство започва като ерес в юдаизма. Много ереси възникват от отричането не само на определени догми, но и на някои църковни практики.

Да вземем руските средновековни ереси. Какви оплаквания имаха срещу православната църква?

Ако говорим за първото голямо еретично движение в Русия - стриголниците, които се появяват първо в Псков, след това в Новгород през 14 век, те осъждат широкото разпространение на симонията.

Какво е?

Това е „назначаването на пастири срещу компенсация“ - продажбата и покупката на духовнически титли и длъжности. Въпреки факта, че симонията многократно е била забранявана от първите Вселенски събори, по това време тя е била обичайна както в католическата, така и в православната църква. Между другото, проблемът със симонията косвено допринесе за възхода на Москва.

как?

Киевският и цяла Руски митрополит Петър в последните години от живота си се премества от Владимир в Москва и подкрепя княз Иван Калита в конфронтацията му с тверския княз Александър Михайлович. Това до голяма степен предопределя изхода от борбата между Москва и Твер за надмощие в Североизточна Рус. Но защо е взел такова решение? Да, защото четиринадесет години по-рано, когато е назначен за митрополит, избухва силен скандал. Твер имаше свой кандидат за това място, така че в Переяславъл се проведе съвет, на който тверският княз и духовенството обвиниха Петър в симония. И само застъпничеството на московския княз Юрий Данилович, брат на Иван Калита, спаси епископа от срам и отстраняване от катедрата. Така митрополитът става съюзник на Москва.

Да се върнем на стриголниците. Какво значи тази дума?

Почти всичко, което знаем за тях, е известно от църковните документи, в които Стриголниците са яростно заклеймени. Ето защо е много трудно да се съди по тях за същността на това религиозно движение.

Същото важи и за името. Има няколко версии по този въпрос: или от вида на дейността на един от идеолозите на бръснарското движение, Карп, или от обичая, заимстван от католиците, за рязане на тонзура на върха на главата. Отново, няма точни източници, които да отговорят окончателно на този въпрос.

С право движението на Стриголник е наречено „ерес“?

Като цяло, да. Те силно критикуваха и отхвърлиха много църковни догми, например за Светата Троица и божествеността на Христос. Стриголники разкрива пороците и язвите на православната църква. Освен това те повдигнаха въпроса за целесъобразността на институцията на свещеничеството в църквата. В същото време те се позоваха на Евангелието на Матей, което директно казва: „Не се наричайте учители, защото имате един Учител – Христос, а вие сте братя. И не наричайте никого на земята свой баща, защото имате един Отец, Който е на небесата; и не се наричайте наставници, защото имате само един наставник – Христос.”

Разкажете ни за ереста на юдаистите, която се появи в Новгород през следващия век. Откъде идва такова политически некоректно име?

В научната литература те по-често се наричат „московско-новгородската ерес на антитринитариите“, тъй като те също отричаха Светата Троица (лат. Trinitas – бел. Lenta.ru). Те отхвърлиха божествената ипостас на Христос и много други догми. Антитринитаристите се обръщат към много старозаветни традиции, така че противниците ги обвиняват в вероотстъпничество и обръщане към юдаизма. Оттук и по-известното име на тази ерес - "юдаизиращи".

Имаше ли разлики между стриголниците и „юдаистите“ по отношение на социалния статус?

Да там беше. Идеите на стриголниците бяха популярни главно сред обикновените хора; в най-добрия случай техни последователи можеха да бъдат чиновници или свещеници от отдалечени псковски и новгородски енории.

Ереста на „юдаистите“ е по-елитарно движение. След като водачите им се преместват от Новгород в Москва, тя прониква във великия княжески двор. В Москва „юдаистите“ активно се включиха в политическата борба между различни болярски групи. Изминаха последните години от управлението на Иван III и се решаваше кой ще стане негов наследник - внукът Дмитрий, който беше коронован с него за цар приживе на дядо си, или синът на Палеолог Василий от София. В крайна сметка, както знаете, Василий спечели, а Дмитрий и майка му Елена Волошанка бяха хвърлени в затвора, където по-късно умряха.

Елена Волошанка, дъщерята на молдовския владетел, беше именно активен участник в придворния кръг на „юдаистите“, оглавяван от думския чиновник Фьодор Курицин. Между другото, той беше един от най-образованите хора на Московската държава. Той е автор на много мистериозното „Послание на Лаодикия“, чието значение все още се спори. Курицин написа едно от първите произведения на руската фантастика - „Приказката за Дракула“.

За Дракула?

Да, за същия този Дракула, за влашкия владетел Влад Цепеш, който под неговото перо се явява като „зъл“ владетел.

Друг виден „юдаист“ е митрополит Зосима. Той е забележителен с факта, че около двадесет години преди Псковския старец Филотей, с идеята си за Москва като трети Рим, в предговора към своето „Изложение на Пасхалията“ формулира, че Москва трябва да бъде новият „град на Константин”, тоест Константинопол. Следователно „юдаистите“ са били изключителни интелектуалци на своето време. Стриголники, разбира се, изглеждаха по-прости на техния фон.

Неслучайно най-големите ереси в руското православие са възникнали и се оформили именно в Новгородско-Псковската земя?

Да, не е случайно. След монголското нашествие на мястото на някогашната относително обединена Киевска Рус възникват три образувания, всяко от които с право може да се счита за свой наследник. Първият е господин Велики Новгород, от който по-късно се отдели Псков, където, между другото, имаше по-демократични порядки. Второто е Великото херцогство на Литва и Русия, свободна конфедерация, където девет десети от територията са бивши древноруски княжества. И накрая, третото е Великото Московско княжество с неговите деспотични порядки.

В резултат на това Москва успя да укрепи, разшири и подчини Новгород, Псков и други древни руски земи, а и не само тях. Но това беше по-късно, а през 14 век икономиката на Новгород и Псков беше тясно свързана с Европа. Следователно там активно навлязоха нови течения в западната мисъл.

Между другото, за западните тенденции. Възможно ли е да сравняваме нашите православни еретици с европейските протестанти? И правилно ли е тези движения да се наричат предшественици на неуспешната руска Реформация? ?

Мисля, че могат да се сравняват. Вижте, те наистина имат много общо - всички те се бориха срещу йерархията, иконите и комерсиализацията на църквата. Въпреки че, както знаете, всяка аналогия е куца. Но типологически, по своята критика и по своята положителна програма - хуманистична насоченост, необходимост от познаване на Светото писание и самостоятелно търсене на пътя към Бога - средновековните руски ереси, разбира се, бяха подобни на протестантството, което се проведе на нашата земя много по-късно .

От друга страна, подобни мотиви - критика на пороците на църквата, търсене на истинския Христос, призиви за връщане към ранното, катакомбно християнство - по-късно ще бъдат сред старообрядците по време на разкола от 17 век. И сега тези идеи са много търсени сред християнската либерална интелигенция.

Споменахте староверците. Вярно ли е, че беспоповците се смятат за главни наследници на идеите на стриголниците?

да И за тях един от основните въпроси е дали човек има нужда от посредник между него и Бог. И дори монах Нил от Сорски, един от лидерите на движението на безсребрениците (което в никакъв случай не е ерес), в своята „Хартия за скитния живот“ определя, че ако един изповедник „няма дух или е сляп според Господните думи“, тогава „такъв човек не се изповядва“. Тогава, според него, човек трябва да се моли на Бог, да изучава Писанието и да се изповяда на „майката на влажната земя“. Но стриголниците направиха същото и много векове по-късно староверците често се ръководеха от правилата на „Хартата за живота в скита“! Затова, разбира се, тук има известна приемственост.

Оставили ли са следи тези ереси в руската култура, в духовните практики на нашата църква? Или наследството им е изгорено с гореща ютия?

Добър въпрос. Те изгоряха, да, но както точно формулира декабристът Михаил Лунин, „можете да се отървете от хората, но никога не се отървете от техните идеи“. Примерът на староверците, за които току-що говорихме, е ярко потвърждение за това. РПЦ МП трябваше да вдигне анатемите им на местен събор през 1971 г., а РПЦЗ по-късно дори трябваше да се извини за преследването и насилието.

Сега в Русия има тотална клерикализация, включително и на руската история. Затова сега се опитват да представят средновековните ереси едва ли не като врагове на руското православие и прословутата руска духовност. Но такова тълкуване е несправедливо. И стриголниците, и „юдаистите“ искрено се бориха за Христовата вяра и за Христовата църква и се стремяха да възстановят истината на Евангелието във формата, в която е представена.
Тук има още един важен момент. Много често чуваме за московската твърда политическа система и нейните елементи - единство на власт и собственост, милитаризъм, ксенофобия и изолационизъм, които се формират през 15-16 век. Но по някаква причина рядко се казва, че едновременно с московския деспотизъм са се оформили сили, които му се противопоставят, борят се срещу него духовно и политически. Ние сме длъжни да знаем историята не само на руската държава, но и на съпротивата срещу нея, на руското инакомислие. А религиозното многообразие беше най-важната му част. За съжаление този опит все още е малко разбран и търсен от нас.