전례와 생활: Juliana Schmemann은 온라인에서 책을 무료로 읽었습니다. 무기력한 수면이 죽음의 시작과 어떻게 인식되고 구별되는지

우리의 모든 면에서 다중 및 다중 세계는 가치 시스템으로 가득 차 있습니다. 모든 국가, 민족 그룹, 모든 세대, 모든 종교, 정당, 지역 사회, 모든 사람은 고유한 가치 체계를 가지고 있습니다. 반복합니다. 그것들 중 많은 것들이 튀어나와 솟아 있으며 석순, 줄과 사슬, 팰리세이드와 벽의 거대한 식민지를 형성합니다. 예, 성자의 말에 따르면 이러한 분할은 하늘에 도달하지 못하지만 지상에서 우리를 거의 단단히 분할합니다. 그러나 모든 바빌론 기둥의 기초에는 돌이 있으며, 하나 또는 다른 가치 체계에서 그것에 대한 태도가 전체 체계를 결정합니다. 이 돌은 세상에 태어난 모든 사람이 제자리에서 움직이려고 합니다. 그리고 아무도 성공하지 못한다: 죽음.

죽음에 대한 태도가 삶에 대한 태도를 결정합니다. 죽음이 모든 것의 피할 수 없는 끝이라고 믿고 의료 기술의 도움으로 가능한 한 오랫동안 이 끝을 연기하는 것을 꿈꾸는 사람들과 영원한 삶으로의 전환만을 꿈꾸는 사람들의 라이프 스타일은 다릅니다. 단거리 선수와 마라톤 선수의 달리기 스타일. 일반적으로 "소비자 사회"라고 불리는 단거리 선수 사회의 라이프 스타일은 오늘날 러시아의 스타일입니다. 테러 공격과 재난을 즐기는 것부터 호스피스의 삶에 대한 보도에 이르기까지 가장 다양한 형태의 죽음은 미디어가되었습니다. Facebook 토론의 이유, TV 화면에서 절단 형태의 죽음은 공감을 필요로하지 않지만 팝콘 한 잔, 죽음은 아무도 놀라지 않는 것처럼 보이지만 동시에 현대 러시아인은 가장 많이 묻지 않는 것을 선호합니다. "나는 어떻게 죽을 것인가"라는 중요한 질문을 던지고 사랑하는 사람들의 죽음을 멀리 밀어내고, 그것을 자신에게 숨기고, 자비에 맡깁니다. …). 사람과 죽음의 관계가 궁핍해짐에 따라 그의 삶도 궁핍해진다.

이러한 맥락에서, 아주 시기적절하거나 기독교인들이 말하는 섭리로, 저는 올해 10월에 발생한 사건을 봅니다. 모스크바 출판사 "Granat"의 "죽음과 현대 문화의 전례"라는 책이 출판된 것입니다. 이 책의 저자인 러시아 디아스포라의 저명한 목사, 변증가, 정교회 신학자 알렉산더 슈메만(1921-1983)이 세상을 떠난 지 30년이 지났지만 그의 책은 러시아에서 계속해서 요구되고 있다. 교회 독자뿐만 아니라 세속적 인 - "정통의 역사적 경로", 성찬례. 왕국의 성사", "거룩한 자에게 거룩함", "물과 성령", 사후에 출판된 "일기" 및 기타 Fr. 알렉산더는 그리스도의 부활이라는 위대한 사건, 즉 지옥과 죽음을 이기신 그분의 승리를 중심으로 세워진 비극적이지만 즐거운 기독교의 특별한 정신으로 가득 차 있습니다. 슈메만의 신학적 사상은 지극히 정직함, 고백적 관성의 결여, 높은 예언적 수준으로 매료되며 그의 언어인 슈멜레프, 자이체프, 부닌의 언어는 슈메만 자신이 잘 알고 사랑했던 우수한 러시아 문학의 한 예이다.

자유 러시아 교회의 지역 평의회는 두 가지 탈출구를 제공했습니다. 한 이민자는 살아남아 지적 열매를 맺었고, 러시아 교회는 멸망하여 거룩함의 위업을 보여주었습니다.

"죽음의 전례(Liturgy of Death)"는 양은 적지만 내용은 매우 방대한 책입니다. 그것은 Fr.의 일련의 강의에서 태어났습니다. 1979년 미국 성 블라디미르 신학교에서 알렉산더 슈메만(Alexander Schmemann)이 영어로 읽고 한 학생이 녹음기로 녹음한 후 필사했습니다. 이 강의의 주제는 Fr.에게 중요한 반성의 주제였습니다. 알렉산드라 - 번역가 엘레나 도먼(Elena Dorman)이 언급했듯이, 그는 죽음에 대한 기독교적 태도, 교회의 전례 관행에 대한 기독교적 태도의 반영(및 왜곡), 세속 사회의 죽음에 관한 책을 집필하려 했으나 쓰지 않았습니다. 시간이. 그리고 현존하는 이 강의의 현재 번역은 목사의 생생한 목소리, 비유적이며 종종 열정적인 연설, 그의 전례 사상 전체의 주요인 파스카 메시지를 주의 깊게 보존하기 때문에 더욱 주목할 만합니다.

4개의 장 - 4개의 강의: "기독교 장례 의식의 발전", "장례식: 의식과 관습", "죽은 자를 위한 기도", "죽음과 현대 문화의 전례" - Schmemann은 수세기에 걸쳐 어떻게 parousia의 정신은 죽음에 대한 이교도의 두려움과 "내세"에 대한 음울한 집착, 죽은 자를 기리는 전례 관행에 침투하여 복음의 주요 본질 - 부활하신 그리스도의 기쁨을 밀어내는 방법을 점차 교회 의식에서 떠났습니다. 그리고 부활하신 분을 따르는 그리스도인들의 자신의 부활에 대한 확신. 그들은 밀어냈지만 완전히 밀어낼 수는 없었지만 파스카의 의미는 왜곡에 의해 흐려지긴 했지만 교회에 살아 있습니다(저자는 정교회의 장례식과 기도의 구체적인 예를 사용하여 이것이 어떻게 그리고 왜 일어났는지 체계적으로 분석합니다). 이러한 모호함을 제거하는 창의적인 작업. 그러나 여기에서 저자의 연설은 이스라엘 예언자들과 19세기 러시아의 위대한 풍자의 연설과 견줄만해집니다. Sergei Chapnin은 책 서문에서 “세속주의 사회에 대해 이야기하면서 Alexander 신부는 죽음에 대한 태도를 통해 그것을 정의합니다. 이것은 무엇보다도 “세계관, 삶의 경험, 보는 방식, 그리고 가장 중요하게 , 삶을 살다마치 그녀가 죽음과 관련이 없다"". 존재의 수직적 존재의 상실, 삶의 의미의 평가절하, 신을 신격화한 사람의 비인간화 - 슈메만은 자신의 강의에서 20세기 70년대 미국 현실의 예를 인용하지만 그것들은 또한 다음과도 관련이 있다. 우리, 21세기 러시아인. 에 대한 쓰라린 말. 알렉산드라: “고백하러 갈 때, 지금 당장 시작하여 “불순한 생각”에 시간을 덜 쓰도록 하세요. - 그리고 다음과 같이 고백합니다. "나의 주님이시며 나의 하느님이신 당신께 고백합니다. 이 세상이 지옥의 소비주의와 배교로 변했다는 사실에 저도 기여했다는 사실을 고백합니다." 자신 "신도"...

아시다시피, 지구는 소문으로 가득 차 있고 "죽음과 현대 문화의 전례"라는 책은 출판되기 오래 전부터 간절히 기다렸으며 즉시 유통의 상당 부분이 손에서 손으로 옮겨졌습니다. 제 생각에 이것은 좋은 징조입니다. 러시아의 사람들이 아무리 종교적으로 생각하고 돌보는 입장에 있더라도, 그들이 교회의 현실과 사건에 얼마나 비판적으로 접근하더라도, 그들은 정교회의 말씀에 주의 깊게 귀를 기울입니다. 그리고 에 대한 한마디 Alexander Schmemann은 교회에서 기대되는 바로 그러한 단어입니다. 투쟁과 승리에 대한 말 - 그러나 다양한 입장과 앰보에서 종종 선언되는 것처럼 우리 이웃에 대한 것이 아니라 인류의 주요 적인 죽음, 우리가 나누도록 부름받은 그리스도의 승리에 대한 승리에 관한 것입니다.

크세니아 루첸코

저자 알렉산더 슈메만(Alexander Schmemann)의 저서 "죽음의 전례(The Liturgy of Death)"는 저자가 사망한 지 30년 후에 처음 출판되었지만 러시아 정교회 출판 위원회의 스탬프가 두 번이나 거부되었습니다. 이것은 교회 검열관이 교회 서점에서 판매하는 것을 권장하지 않는다는 것을 의미합니다. 아직도 그것을 판매하고 있고 모스크바에 몇 곳이 있는 사원은 검사가 올 경우 문제가 생길 위험이 있습니다.

Schmemann의 책이 출판 협의회의 승인을 받지 못한 같은 날, 모스크바 총대주교청 공식 웹사이트는 교회와 사회 관계 대의원회의 의장인 Vsevolod Chaplin 대주교가 쓴 글을 게재했습니다. 러시아 신학의 '파리 포로'"라고 썼고, "정통 지식층에서 너무 많은 사람들이 20세기 후반에 선언하려고 했던 디아스포라 신학의 상속자들의 손에 자신을 완전히 배신했습니다. 그 자체가 주류이며 오늘날까지 이러한 시도를 계속하고 있습니다. 그렇습니다. 디아스포라의 기독교 사상가들은 양 떼 사이에서 믿음을 보존하기 위해 많은 일을 했습니다. 그러나 정의에 따르면 디아스포라는 자유 정교회 사람들의 삶의 맥락에서 볼 때 다소 주변적인 현상입니다.”

여기에는 공모가 없습니다. 대제사장 Vsevolod는 출판 위원회의 업무에 영향을 미치지 않습니다. Schmemann에 대한 직접적인 언급은 없습니다. “디아스포라 주변부”는 다른 교회 관할 구역에 속한 수십 명의 신학자들입니다. 그럼에도 불구하고 이 우연의 일치는 추세를 말합니다. 유럽과 미국의 정교회 설교자들의 작품의 중요성을 이민자들 사이에서 적용된 신앙의 보존으로 제한하려는 욕망에 대해 그들의 커뮤니티. 정교회가 다수의 종교로 선언된 국가들에게는 그들의 경험과 생각을 하찮은 것으로 버리고자 하는 욕망.

슈메만은 부활에 대한 확신이 충만한 초기 기독교 본문의 프리즘을 통해 죽음, 죽어가는 사람, 죽은 사람에 대한 현대적 태도를 살펴봅니다.

원장인 Alexander Schmemann은 같은 러시아 신학 "파리 학교"의 가장 빛나는 상속인 중 한 사람입니다. 그는 "철학선"의 많은 승객들이 가르쳤던 파리의 성 세르지오 신학 연구소에서 공부했습니다. Schmemann 자신은 러시아 밖에서 태어나 러시아를 본 적이 없는 2세대 이민자에 속합니다.

그의 텍스트에서 대주교 Vsevolod Chaplin은 이주한 신학자들을 새로운 순교자들, 즉 러시아에 남아 소련 권력의 첫 수십 년 동안 사망한 정교회 사제와 평신도를 대조합니다. 사실, 이들은 같은 뿌리에서 나온 두 개의 새싹입니다. 혁명 기간인 1917-1918년에 러시아 정교회 지방 대성당은 모스크바의 리호비 레인에 있는 교구 집에서 일했습니다. 몇 세기 만에 국가의 압력에서 벗어난 첫 번째 교회 집회였습니다. 몇몇 주교는 이미 총에 맞았고, 교회 재산은 이미 몰수되었고, 교회는 파괴되고 있었고, 수백 명의 사람들이 전례 텍스트의 러시아화, 사제의 정치 참여, 그레고리력으로의 전환, 여성의 참여에 대해 논쟁하고 있었습니다. 교회 사업, 교회 행정 개혁, 러시아어로 성경의 새로운 번역. 이후 평의회 참가자 약 300명이 수용소를 통과하거나 총에 맞았고 수십 명이 망명 생활을 했으며 그 중에는 파리에 성 세르지오 연구소를 설립한 사람들도 포함된다. 시노드의 역사가 안톤 카르타셰프. 소련에서는 신학의 발전과 정상적인 교회 생활이 불가능했습니다. 자유 러시아 교회의 지역 평의회는 두 가지 탈출구를 제공했습니다. 한 이민자는 살아남아 지적 열매를 맺었고, 러시아 교회는 멸망하여 거룩함의 위업을 보여주었습니다.

평의원들은 국가에 의존하지 않고, 국교의 지위에 따른 제약 없이 교회 공동체의 삶을 어떻게 조직할 것인지, 어떻게 다시 단순히 그리스도의 교회가 되는 법을 배울 것인지를 결정하려고 했습니다. 원장으로 알렉산드르 슈메만(Alexander Schmemann)과 다른 이주 사제(대주교 존 메이엔도르프(John Meyendorff), 게오르기 플로롭스키(Georgy Florovsky))는 18세기로 거슬러 올라가는 여러 러시아 교구가 1970년에 법적으로 독립한 미국 정교회에 합병된 미국에서 이것을 깨달았습니다. Schmemann은 미국으로 떠났고 그곳에서 St. Vladimir's Seminary와 여러 미국 대학에서 가르치기 시작했으며 Radio Liberty에 대한 종교 프로그램을 진행했는데, 러시아 디아스포라 사이에서 그의 고향 파리에서의 생활이 비좁았기 때문입니다. 그의 미망인 Ulyana Schmemann (nee Osorgina)이 회고록에 쓴 것처럼 Alexander 신부는 러시아 파리의 교수들 사이에서 "대다수가 러시아에 있었던 것 만 진실로 받아들이고 그들의 의견으로는 동일하게 유지되어야한다는 사실로 고통 받았습니다. 그리고 현재와 미래에." 반면에 Schmemann은 문화로 러시아인, 운명으로 유럽인 등 모든 도전을 예리하게 경험한 20세기의 사람이었습니다.

출판사 "그라나"

미국 정교회는 러시아와 거리가 멀고 정치적, 경제적으로 그것에 의존하지 않았으며 미국 사회에 완전히 통합되지 않고 회원을 수용했습니다. 미국 교회 (OCA-전통적인교회안에미국)디아스포라 교회로 잉태된 적이 없습니다. 루마니아인, 미국인, 그리스인이 들어와서 들어오고 있습니다. 예배는 다른 언어로 진행됩니다. 러시아 국외 정교회(ROCOR)는 옛 러시아에 대한 충성과 러시아 신심의 보존을 자기 정체성의 기초로 삼아 디아스포라 교회로 완전히 남아 있었습니다.

알렉산드르 슈메만 신부의 신학은 오직 전례만이 교회 생활의 중심, 즉 신자들의 공동체가 그 주위에 모이는 하느님과의 살아 있는 친교로 남아 있는 "단순히 정교회"라는 독특한 경험과 분리될 수 없습니다.

슈메만은 교회 학자이자 적극적인 변증가일 뿐만 아니라 20세기 러시아 작가 중 한 사람으로 일부 오해로 인해 문학사에 등재되지 않았습니다. 2006년 러시아에서 출간된 그의 '일기'는 한편으로는 시대와 환경의 특성을 지닌 철학적 고백적 산문으로, 1970년대와 관련된 이슈와 사건을 바탕으로 하고 있으며, 한편으로는 최고의 사례를 들 수 있다. 기독교 문학의, 복자 어거스틴의 "고백", « 찬성약력수아"뉴먼 추기경 등. Diaries의 저자인 Schmemann은 충격을 흡수하는 이데올로기와 기성품 계획 없이 현대 세계에 홀로 남겨진 기독교인입니다. 그는 의심하고, 실수하고, 두려움과 실망을 경험하지만, 그는 불안 속에서도 하나님을 잊지 않습니다.

새 책인 죽음과 현대 문화의 전례는 알렉산더 신부가 직접 쓰지 않았다는 점에서 이전에 출판된 책들과 다릅니다. "일기"에는 Schmemann이 1983 년 12 월에 사망하기 전에 깨달을 시간이 없었던 그러한 제목의 책을 수집하려는 의도에 대해서만 쓰여졌습니다. 강의 시리즈 준비 « 전례의죽음" 70년대 후반에 선택과목으로 가르쳤던 그는 논문과 인용문만 스케치했다. 학생 중 한 명인 캐나다 정교회 신부인 로버트 허첸(Robert Hutchen)은 딕터폰으로 강의를 녹음하고 전사했습니다. 2008 년에만 러시아어로 출판 된 Alexander 신부의 모든 텍스트의 번역가이자 편집자인 Elena Dorman은 이러한 기록이 보존되었음을 발견했습니다. 출판된 책은 슈메만의 구두 연설로, 저자가 두 언어로 말하는 것을 수년간 들어본 영국인이 번역한 것입니다. 즉, 최대한 조심스럽게 번역되었습니다. 일기에는 이러한 강의에 대한 Schmemann의 작업에 대한 증거가 있습니다. "1974년 9월 9일 월요일. 어제 새로운 과정에 대한 작업을 시작했습니다. “ 전례의죽음". 그리고 다시 나는 놀랐습니다. 아무도 이것을 하지 않았으며, 아무도 부활 종교가 장례식 쾌락(불길한 마조히즘의 암시와 함께, 이 모든 "울고 흐느끼는 ...")으로 끔찍한 퇴화를 눈치채지 못했습니다. 정통의 길에서 비잔티움의 치명적인 의미!

부활절 밤에 모든 정교회에서 낭독되는 "교리서적 연설"에서 성 요한 크리소스톰은 이렇게 외칩니다. 지옥, 당신의 승리는 어디에 있습니까?<…>그리스도께서 부활하셨고 무덤에서 죽은 사람은 아무도 없습니다! 이것이 바로 기독교 신앙의 본질이며, 오래된 계층화로 인해 덜 강렬하고 분명해졌으며, 알렉산더 신부가 청중과 독자들에게 상기시켰습니다. 그의 책에는 Chrysostom에 내재된 감정이 없습니다. Schmemann은 자신에게 진실하고 침착하고 합리적이며 슬프기까지합니다. 그는 철학적, 의학적, 심리적, 의식적, 종교적 죽음과 매장과 관련된 현대적 관행을 분석합니다. 그는 죽음이 어떻게 "무균"이 되는지, 어떻게 그것을 숨기고 "길들이려고" 노력하지만 여전히 대가를 치러야 하는지에 대해 이야기합니다. 알렉산더 신부는 가르치지 않고 그리스도를 통한 부활과 구원에 대한 믿음을 강요하지 않습니다. 그 자신은 죽음이 없이는 끔찍하고 불가피한 죽음이 없이는 사람의 운명이 완전히 일어나지 않을 것이라는 사실에 대해 죽음에 대한 모든 추론을 독자와 함께 합니다. 슈메만은 부활에 대한 확신이 충만한 초기 기독교 본문의 프리즘을 통해 죽음, 죽어가는 사람, 죽은 사람에 대한 현대적 태도를 살펴봅니다. 이것은 Alexander 신부가 우리 시대의 첫 세기의 인간 상태로 인위적으로 돌아갈 것을 제안한다는 것을 의미하지 않습니다. 그는 단지 시각을 바꾸고 슬픔과 실존적 절망의 관성을 극복하려고 노력하며 현대인의 내부 구조를 깊이 이해하고 그 중 하나가됩니다.

"그녀는 살아있다!" - 알렉산더 신부는 로마의 기독교 지하 묘지에 있는 어린 소녀의 무덤에 대한 비문을 그의 책에서 인용합니다. 모스크바의 신부 드미트리 아게예프(Dmitry Ageev)는 슈메만 사후 30년이 지난 후 페이스북 담벼락에 “죽고 몇 년이 지난 후에도 살아 있는 것으로 인식되는 사람들이 있다”고 썼다. 아마도 Alexander 신부는 그가 아직 살아 있다면 죽음에 대해 무엇인가 이해했을 것입니다.

"프로. Alexander Schmemann 죽음의 전례와 동시대 문화 목차 서문 번역가의 강의 I 기독교 장례 의식의 발전 "실용적..."으로서의 죽음

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보호 알렉산더 슈메만

죽음의 전례

그리고 현대 문화

머리말

번역가로부터

강의 I

기독교 장례의 발전

"실천적인 문제"로서의 죽음. 몇 가지 소개

현대 문화의 도전. 세속주의

"침묵의 음모"(죽음의 부인)

죽음의 "인간화"(길들인 죽음) "신경증"으로서의 죽음

"세속적 죽음"의 기독교적 뿌리. "기독교 진리가 미쳤다"

Memento mori "기독교 혁명". 고대 "죽음의 숭배"

죽음에 대한 승리 죽음의 전례의 초기 기독교 기원

강의 II

장례식: 의례와 관습 소개 Pre-Konstantinovsky 기독교 장례식. 형태의 연속성/의미의 불연속성 죽음에 대한 근본적으로 새로운 관점 현대 장례 의식에서 "초기 요소"에서 살아남기. 기도 "영과 모든 육체의 하나님..."

콘타키온 "성도들과 함께..."

초기 매장의 "형태": 위대한 토요일과 병행. 행렬로서의 장례: 죽음의 장소에서 안식처까지 교회의 봉사. 찬송가. 하나님의 말씀. 사도 읽기. 복음

강의 III

죽은 자를 위한 기도 매장의 두 번째 "계층"(찬송가) 죽음에 대한 태도의 변화 "종말론적 비전"의 상실

고인을 기리는 추모제 고인을 위한 기도

강의 IV

죽음의 전례와 현대 문화 실천 계획 일반 고려 사항. 문화. 믿음. 희망. 전례 전통 행동 계획.

가톨릭을 위해 노력합니다. 교육의 필요성 장례 "계층"의 갱신 및 통일: "애가", "위대한 토요일" 및 "기념"

죽음의 세속화에 대하여. 세속화의 기원 종말론의 거부 의미의 삶의 귀환 원장인 Alexander Schmemann은 1921년 9월 13일 Revel(지금의 에스토니아 탈린)에서 태어나 1945년에 파리의 성 세르지오 신학교를 졸업하고 그곳에서 교회를 가르쳤습니다. 역사. 1946년에 그는 사제로 서품되었다.

1951년에 그는 St. Vladimir's Seminary에서 가르치기 위해 가족과 함께 뉴욕으로 이사했습니다.

성 블라디미르 신학교의 총장. 그는 1983년 12월 13일에 사망했습니다. 그는 "세계의 생명을 위하여", "정교회의 역사적 길", "물과 성령으로", "위대한 사순절", "성찬례"의 저자입니다. 왕국의 성사", "신의 봉사와 전통", "전례와 생활", "전례 신학 입문", "거룩함에서 거룩함", "일기" 및 여러 기사 모음.

통역사로부터 매년 St. Vladimir's Seminary는 단일 주제에 대한 세미나인 여름 학교를 개최합니다. 1979년, 그러한 세미나는 "죽음과 현대 문화의 전례"라는 주제로 Alexander Schmemann 신부가 주도했습니다. 그가 일기에 쓴 내용은 다음과 같습니다. "1979년 6월 28일 목요일. 일주일 내내 - 죽음, 매장 등에 관한 세미나.

당신은 강의(영감, 진심, 확신)를 하고, 듣고, 토론합니다. 그러면 내면의 질문이 점점 더 강해집니다. 글쎄, 당신은 어떻습니까? 당신의 죽음은 어떻습니까? 그녀와의 관계는 어떻습니까?"

이 질문은 Alexander 신부를 걱정시켰습니다. 그는 일기에서 죽음에 대해 많이 썼고, 신학교에서 이 주제에 대한 과정을 가르쳤습니다. 이 과정과 죽음과 매장에 대한 성찰과 직접적으로 관련된 "일기"의 인용문을 여기에 제공하는 것이 적절할 것입니다.

1974년 9월 9일 월요일 어제 나의 새로운 과정인 죽음의 전례(Liturgy of Death) 작업을 시작했습니다. 그리고 다시 나는 놀랐습니다. 아무도 이것을 하지 않았으며 아무도 부활의 종교가 장례식의 자기 쾌락(불길한 마조히즘의 손길과 함께, 이 모든 "울고 흐느끼는 ...")으로 끔찍한 퇴화를 눈치채지 못했습니다. 정교회의 길에서 비잔티움의 치명적인 의미!”

“1974년 9월 16일 월요일. 요즘 내내 새로운 과정(죽음의 전례)과 관련하여 독서하고 일하고 있습니다. 그리고 항상 그렇듯이 겉으로 보기에는 비교적 단순해 보이던 것이 갑자기 그 깊이와 복잡성이 모두 나타납니다. 죽음은 종교와 문화의 중심에 있으며 죽음에 대한 태도는 삶에 대한 태도를 결정합니다. 그것은 인간 의식의 "번역"입니다. 죽음에 대한 모든 부정은 죽음에 대한 수용을 강화하는 것처럼(금욕주의, 육체는 부정) 이 신경증(영혼불멸, 물질주의 등)을 강화할 뿐입니다. 그것에 대한 승리만이 답이며, 그것은 초월((위도)을 넘어서) 부정과 수용(“죽음이 승리에 삼켜진다”)을 전제로 합니다.

그러나 문제는 이 승리가 무엇으로 구성되어 있느냐는 것입니다. 죽음은 죽음이 아니라 삶의 의미를 드러내야 한다. 삶은 죽음을 위한 준비가 아니라 죽음에 대한 승리가 되어야 합니다. 그리하여 그리스도 안에서처럼 죽음이 삶의 승리가 됩니다. 그러나 우리는 죽음과 무관한 삶과 삶과 무관한 죽음에 대해 가르칩니다. 생명의 기독교: 도덕과 개인주의. 죽음의 기독교: 보상과 형벌, 같은 개인주의. 기독교는 "죽음에 대한 준비"에서 삶을 취함으로써 삶을 무의미하게 만듭니다. 죽음을 존재하지 않는 '저 세상'으로 축소함으로써, 하나님은 하나의 세계, 하나의 삶만을 창조하셨기 때문에 기독교는 죽음을 승리로 무의미하게 만들고, 죽은 자의 "내세"에 대한 관심은 기독교 종말론을 무의미하게 만듭니다. 교회는 “죽은 자를 위해 기도”하지 않고 그들의 끊임없는 부활입니다.

"죽음과 타협하기 위해"…강의에서 썼지만 "내부에서"입니다. 53세의 나이(금요일에 쳤습니다...)는 그들이 말하는 것처럼 죽음을 포함하는 것 - 왕관으로서 모든 것을 스스로 완성하고 이해하는 - 그 세계관에 포함시킬 때입니다. 말로 표현할 수 없지만 내 인생 최고의 순간에 살고 있습니다.

기억을 위해 다음과 같은 중요한 "발견"을 기록하겠습니다.

죽음에는 시간이 없습니다. 그러므로 그리스도의 침묵과 죽음과 부활 사이의 죽은 자의 상태에 관한 참된 전통, 즉 정통이 아닌 전통이 가장 궁금해 하는 것이 무엇인지에 관한 것입니다.

죽음의 공포. 아마도 외부인을 위해? 2주 전, 아이들을 구하기 위해 익사한 Marinochka Rosenshield의 죽음. 우리에게 이 죽음의 공포. 그리고 그녀를 위해?

어쩌면 자신을 내어주는 기쁨이 아닐까요? “이보다 더한 사랑”(요한복음 15:13)이라고 말씀하신 그리스도와의 만남 - 죽음에서 무엇이 사라지는가? 이 세상의 추함, 사악함, 유동성을 경험하라... 무엇이 남았는가? 그 아름다움, 기쁘게하고 즉시 고통스럽게하는 것 : "옥수수와 풀밭 사이의 들판 ..."(I. Bunin의시에서 "그리고 꽃, 땅벌, 풀, 귀 ...") "평화 ". 창조의 충만함과 완전함이 드러나는 안식일입니다. 신의 휴식. 죽음이 아니라 충만한 삶, 영원한 소유 안에 있는 삶.

64명의 학생! 그리고 이 과정은 선택(선택(영어)), 즉 필수가 아닙니다.

“1981년 10월 20일 화요일. 당신이 강의를 하는 동안 얼마나 많은 생각, 얼마나 많은 “계시”가 오는가. 어제(“죽음의 전례”) 그는 구원의 “문제”, 세례 받지 않은 자의 부활에 대해 말했습니다. 그리고 갑자기 그것이 그들이 그리스도를 알았는지 몰랐는지, 그들이 그를 믿었는지 아닌지, 그들이 세례를 받았는지 아닌지가 아니라 그리스도께서 그들을 아시고 그들에게 그리고 그들을 위해 자신을 주셨음이 분명해집니다. 그렇기 때문에 그들의 죽음은 “승리 중에 삼킨 것”이며, 그것이 그들에게 있어서 그리스도와의 만남이기도 합니다.”

Alexander 신부는 또한 다음과 같은 책을 쓸 예정이었습니다. “1976년 3월 23일 화요일. 어제 저는 종려 주일에 관한 Liberty의 대본을 썼습니다. 본질적으로 나는 죽도록 쓰고 싶습니다. “열정. 부활절. 오순절", "Theotokos", "죽음의 전례", "탄생과 주현절" 그래서 전체 원을 포용하고 덮을 것입니다 .... 1980년 10월 8일 수요일. 내 책 "죽음의 전례"와 관련하여, 나는 죽음에 대해, 더 정확히 말하면 기독교 신학에서 죽음에 대한 접근에 대해 생각하고 읽습니다. 그러나 Alexander 신부는 그런 책을 쓸 시간이 없었고 강의 노트도 남아 있지 않았습니다(“1981년 12월 8일 화요일. 어젯밤 나는 “죽음의 전례” 과정을 마쳤습니다. 이제 우리는 퍼팅을 시작해야 합니다. 그것은 순서대로 ... 그러나 언제?”). 학생들이 종종 자신을 위해 녹음기로 강의를 녹음했다는 것은 기적일 뿐입니다.

2008년 12월 파리 성 세르지오 신학교에서 열린 국제학술대회 '알렉산더 슈메만 신부의 유산'에서 미국에서 오신 알렉시 비노그라도프 신부에게 알렉산더 신부의 강의 기록이 있는지 물었다. 그는 당시 한 학생이 여름 세미나의 녹음본을 필사하여 졸업 논문에 사용했던 것을 기억했습니다. 그는 이 학생의 이름도 기억하고 있었다. 이것은 현재 캐나다에서 봉사하고 있는 로버트 허첸 신부임이 밝혀졌습니다. 친구들의 도움으로 로버트 신부를 찾았고, 친절하게 녹취록을 보내주셨고, 읽기 쉽도록 텍스트를 섹션으로 나누고 이 섹션에 제목을 지정하기도 했습니다. 이 네 개의 강의를 저희를 위해 아껴주신 그에게 깊은 감사를 전합니다.

Alexander 신부는 강의를 미리 작성하지 않고 논문과 인용문만 스케치했습니다. 따라서 독자에게 제공되는 텍스트는 출판을 위해 저자 자신이 신중하게 준비한 작업이 아니라 비유적이며 종종 열정적 인 구두 연설을 녹음하여 번역에서 보존하려고했습니다.

엘레나 도먼

강의

I 기독교 장례 의식의 발전 "실천적인 문제"로서의 죽음 몇 가지 서론 _______________

Sunday troparion, 음색 4에서 우리는 다음을 듣습니다. 죽음이 논박되었습니다. (트로파리온, 톤 4:

"천사의 밝은 부활 설교는 주의 제자들을 데려가고 증조할아버지의 정죄를 거절하고 사도와 함께 자랑하거니와 사망이 논박되고 그리스도 하나님이 살아나사 세상에 큰 긍휼을 베푸셨느니라").

그러나 문자 그대로 이 단어는 세미나를 즉시 종료할 것입니다!

그래서 저는 적어도 지금으로서는 그것들을 문자 그대로 받아들이지 말라고 제안할 것입니다. 그러면 물론 질문이 생깁니다. 우리는 이 단어들을 어떻게 이해해야 할까요? 그래서 우리 세미나의 임무는 실용적입니다. 우리는 사목적, 전례, 음악과 같은 실제적인 수준에서, "죽음의 전례"라고 부를 수 있는 교회 생활과 사역의 본질적인 영역과 관련된 문제를 고려하려고 노력할 것입니다. (여기서 나는 "전례"라는 단어를 좁고 독점적인 전례적 의미가 아니라 죽음에 대한 교회의 비전을 포함하여 필수적인 직무와 기능을 나타내는 초대 교회에서 사용했다는 의미로 사용한다는 점에 유의하십시오. 에 대한 대답입니다.) 그러나 이것을 말함으로써 우리는 이미 "실용적"이라는 단어에 약간의 품질을 부여하고 있습니다.

왜냐하면 "실천적"이 그 자체로 이론적 비전, 신앙, 전통, 또는 심지어 그와의 단절에 대한 반대를 수반한다면, 특히 매우 깊고 중요한 분야에서 교회의 어떤 것도 단순히 실천적 범주로 축소될 수 없기 때문입니다. 그들을.

교회의 모든 실천 활동은 항상 무엇보다도 이론의 실천으로의 전환, 곧 신앙의 표현입니다. 예를 들어, 17세기에 프랑스 공주가 그녀의 장례식 날 파리 시에서 천 미사를 집전하기를 요청할 때; 그녀의 요청은 죽음 자체에 대한 이해인 "이론"에 대한 특정 이해에 뿌리를 둔 특정 유형의 경건함을 반영했습니다. 교회에서(그리고 이번에는 우리 정교회에서) 믿을 수 없을 정도로 복잡한 규칙 체계가 점차 발전하여 죽은 자를 위해 기도하는 것이 가능한 때와 불가능한 때를 결정했습니다. 성직자들 자신(즉, 대중의 요청에 따라 사람들이 너무 원했기 때문에)에서 우리는 죽은 자를 위한 기도에 대한 바로 그 이해에 변화가 있었다는 분명한 증거를 봅니다. 규칙을 시행하기 위해, 그러나 무엇보다 먼저 그 의미를 밝히기 위해. 마지막으로 묘지의 오랜 역사를 볼 수 있습니다. 처음에는 도시와 마을 외곽에 있는 무로에 위치하여 "산 자의 도시"와 분리된 "죽은 자의 도시"인 묘지를 형성했습니다. 그런 다음 공동 묘지는 "살아있는 도시"의 중심으로 이동하여 휴식의 장소 일뿐만 아니라 죽음과 관련이없는 사건의 중심이됩니다. (중세에는 오락 행사도 묘지에서 열렸고 이것은 누구에게도 충격을주지 않았다는 사실에 놀랄 수 있습니다.) 그런 다음 우리는 [또 다른 변형이 어떻게 일어나는지] 그 결과 묘지가 아름다운 곳으로 변합니다. , 우리 시대의 위생적이고 평화로운 "Forest of Lona"(Forest Lawn - 미국의 기념 공원 네트워크)를 우리 문화의 진정한 자부심으로, 그리고 여기서 우리는 우리 문화의 바로 그 기풍에 엄청난 변화가 있었음을 이해해야 합니다. 사회, 그리고 이번에는 죽음뿐만 아니라 삶 자체에 대한 관점에서도 변화합니다.

나는 문제 자체를 공식화하기 위해 세미나에서 고려된 문제의 다양한 측면을 설명하기 위해 무작위로 취해진 이러한 예를 제공합니다. 이러한 예는 우리가 "실제" 연구에서 현재 상태를 결정하고 이를 "문제"로 정확하게 제시하는 신학적, 역사적, 문화적 기반을 우회하거나 잊어버리면 거의 달성할 수 없음을 보여줍니다. 20세기 후반에 서구, 미국, 미국에 살면서 우리에게 이질적인 세계와 문화에서 "정통"이 되려고 필사적으로 노력하는 정통 기독교인들이 우리 앞에 직면한 문제일 뿐만 아니라 마지막 의미에서 공공연히 적대적입니다. 정통 신앙과 비전.

현대 문화의 도전 ________________

세속주의 따라서 나는 이 4개의 강의에서 가치의 척도, 시작점을 정의하기 위해 가능한 한 간략하게(어떤 의미에서는 작동하는 가설의 순서대로) 내 임무를 봅니다. 유사 문제." 그리고 우리의 첫 번째 출발점은 물론 현대 문화입니다.

우리가 좋든 싫든 죽음을 문화와 인위적으로 분리하는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 문화는 무엇보다도 삶에 대한 비전이자 이해이며, "세계관"이며, 따라서 필연적으로 죽음에 대한 이해이기 때문입니다. 우리는 죽음과 관련하여 특정 문화의 삶에 대한 이해, 즉 삶의 의미와 목적에 대한 이해가 계시되고 결정된다고 말할 수 있습니다.

제게는 대다수의 정교회 기독교인, 특히 서구에 사는 사람들이 죽음에 대한 태도를 포함하여 이 문화를 받아들였습니다. 다른 사람들에게는 이러한 태도가 단지 가능한 유일한 것으로 “부과”되었을 뿐이며, 그들은 이 태도가 교회가 한 시간 동안 급하게 표시하는 교회의 태도와 얼마나 근본적으로 다른지 깨닫지 못합니다. 영안실에서 묘지로가는 길에 교회에 가져온 관에 대해). 그러나 현재의 짧은 장례식인 이 시간조차도 현대 문화에 모순되지 않고 오히려 그것에 대한 일종의 알리바이를 만들고 이 문화에 존경의 증거를 제공하기 위해 현대 상황에 맞게 조정되었습니다. "아버지의 믿음"(모두가 알고 있듯이 주로 전통, 의식 및 의식으로 표현됨!)을 위해.

그러므로 우리의 임무(그리고 언제나 어디서나 교회의 임무)가 문화를 이해하고 객관적으로 평가하고 변형하는 것이라면, 어떤 장소에 있는 모든 문화는 그 유산과 전통에 구현되고 보존된 고유한 신앙에 비추어 문화를 변형합니다. , 그렇다면 우리는 먼저 우리 현대 문화의 궁극적인 의미, 즉 이 문화가 죽음에 부여하는 의미를 이해하려고 노력해야 합니다. 그리고 여기, 사랑하는 형제 자매 여러분, 기본적이고 겉보기에 역설적으로 보이는 사실은 우리 문화가 죽음에 대해 전혀 의미를 찾지 못한다는 것입니다. 달리 표현하면 현대 문화에서 죽음의 의미는 의미가 없다는 것이다. 나는 이것을 설명해야 할 것입니다. 왜냐하면 실제로 이것은 역설이 전혀 아니라 세속주의의 자연스러운(그리고 피할 수 없는) 결과이기 때문입니다. 모든 사람이 알고 동의하듯이 이것은 진정으로 포괄적인 주요 특징입니다. 우리 사회의 문화.

그렇다면 우리가 제시한 맥락에서 고려되는 세속주의란 무엇입니까? 그것에 대해 다른 말을 하거나 말할 수 없는 것이 무엇이든(그리고 우리는 분명히 그 모든 측면을 논의할 시간이 없습니다), 세속주의는 무엇보다도 우선 생각, 삶의 경험, 삶의 의미와 가치를 보는 삶의 경험입니다 "다른 세계"라고 부를 수 있는 어떤 것에 그것을 귀속시키지 않고 그 자체로. 내 기사 중 일부에서 이미(물론 나뿐만 아니라 세속주의를 연구한 거의 모든 사람)에서 보여주었듯이, 세속주의는 단순히 무신론이나 종교 거부와 동일시될 수 없습니다.

따라서 우리 모두는 미국의 세속주의(마르크스주의와 다른 점)가 실제로 매우, 거의 병리학적으로 종교적이라는 것을 알고 있습니다(또는 이미 알고 있어야 합니다). 그러나 설교의 헤드라인(제2침례교회 또는 삼십일장로교회의 사건을 발표하는 안식일 신문에서)을 보거나 교구의 사건 목록(교단에 관계없이 완전히 ) 세속 문화(예: 미국 문화)의 종교는 실제로 세속주의 자체와 동일한 목표, 즉 행복, 자신의 능력과 기회의 실현, 사회적 및 개인적 번영을 추구한다는 것을 이해합니다. [...] 그러한 목표는 고상하고 고귀할 수 있습니다 - 세계를 기아로부터 구하고, 인종 차별과 싸우고, [...] 더 제한적일 수 있습니다 - 민족 정체성의 보존, 일부 공안 시스템의 유지. 여기서 나의 주된 관심은 세속주의 전체에서나 종교적 표현에서 모두 중요한 사건으로서, 인간 운명의 카이로스인 "시한"으로서 죽음의 장소가 있다는 것입니다. 냉소주의자로 비춰질까 두려워하지 않고 가볍게 농담하려고 하지 않고 우리 문화에서 죽음의 유일한 가치는 고인의 생명 보험의 현금 가치라고 말할 수 있습니다. .

"침묵의 음모"(죽음의 부정) ________________

죽음은 불가피하고 일반적으로 불쾌한 사실입니다(후자는 설명할 필요가 없다고 생각합니다). 이와 같이(여기서 나는 세속주의적 주장을 요약하려고 노력하고 있습니다) 가장 효율적이고 비즈니스적인 방식으로, 즉 죽어가는 사람부터 시작하여 이벤트의 모든 참가자에게 "매력 없는" 내용을 최소화하는 방식으로 처리되어야 합니다. 환자"(오늘날 그는 죽음의 "환자"라고 함), 죽음이 생명과 산자에게 초래할 수 있는 불안. 따라서 우리 사회는 죽음을 다루는 복잡하지만 잘 정립된 메커니즘을 만들었습니다. 죽음의 확실한 효과는 의료 및 장의사, 성직자, 그리고 연속으로 마지막 공모자들의 변함없는 [완벽한] 도움에 의해 보장됩니다. 그러나 가장 중요한 것은 가족 자체입니다.

이 메커니즘은 특정 순서로 클라이언트에 여러 서비스를 제공하도록 프로그래밍되었습니다. 그것은 죽음을 가능한 한 쉽고 고통스럽지 않고 보이지 않게 만듭니다. 이 결과를 얻기 위해 환자는 먼저 자신의 실제 상태에 대해 거짓말을 하도록 하고 이것이 더 이상 가능하지 않을 때 그는 마약 수면에 빠져듭니다. 그런 다음 이 메커니즘은 사후의 힘든 시간을 덜어줍니다. 이것은 장례식장 주인, 죽음의 전문가에 의해 이루어지며 그들의 역할은 매우 다양합니다. 매우 정중하고 눈에 거슬리지 않게 가족이 과거에 했던 모든 일을 합니다.

그들은 시신을 매장할 준비를 하고 검은색 상복을 입어서 우리의 ... 분홍색 바지를 입을 수 있습니다! 그들은 장례식의 가장 중요한 순간에 재치있게 그러나 단호하게 가족을 인도하고 무덤을 덮습니다. 그들은 숙련되고 능숙하며 위엄있는 행동으로 죽음의 고통을 겪지 않고 장례식을 하나의 사건으로 바꾸어 놓았지만 (인정해야 함) 슬프지만 삶의 과정을 방해하지 않습니다.

가장 중요한 두 "사망 전문가"인 의사와 장의사 - "장례식 기구"의 세 번째 구성요소인 사제(그리고 일반적으로 교회)와 비교할 때 이차적이고 실제로 종속적인 위치를 차지하는 것으로 보입니다. . 프랑스 과학자 Philippe Aries(나는 그를 죽음의 역사에서 최고의 전문가라고 생각함)가 "죽음의 의료화"라고 불렀던 발전, 즉 죽음을 병원으로 옮기고 그것을 수치스러운 것으로 취급하는 것을 의미하며, 더 잘 비밀로 유지되는 거의 음란한 질병, 이 "의료화"는 처음에는 죽음의 전 과정, 즉 죽음에 앞서 일어나는 과정에서 사제의 역할을 근본적으로 감소시켰습니다. 의학적 관점에서(그리고 우리가 상상할 수 있는 것보다 더 자주, 그리고 가족의 관점에서) 신부가 환자를 방해하여 임박한 죽음에 대한 소식을 전할 수 있다면 사제의 존재는 환영받지 못합니다. 그러나 그가 (오늘날 더 자주 발생하는) "게임에 참여"하고 "팀의 일원이 됨"에 동의하면 "죽음 파괴"를 중요한 이벤트 [...]로 정확하게 노력하고 있습니다. 죽어가는 사람 자신을 두 팔 벌려 받아들인다.

두 번째 단계(시신에 대한 치료, 또는 교회에서 말하는 "고인의 유해"에 대한 치료)인 교회는 문화에 완전히 헌신했습니다. 그녀는 장례식장의 작업실로 비밀리에 옮겨지고 이미 교회에 가져온 시체의 매장 준비에 참여하지 않습니다 (이러한 표현을 용서하십시오) "완성품", 우리의 무균, 위생, " 괜찮은' 삶과 죽음의 방식. 교회는 관의 발명과 선택에 참여하지 않으며, 내가 아는 한 그녀는 이 끔찍하고 밝고 눈에 띄는 물건에 대해 결코 항의하지 않았습니다. , 그러면 최소한 편안하고 견고하며 평화롭고 일반적으로 무해합니다. 그리고 지금, 무심코 대형 백화점의 쇼윈도와 마네킹을 떠올리게 하는 이 기이하고 촌스럽게 꾸민 이 제품 앞에는 순식간에 장례가 치러지고, 서비스, 말 한마디, 행동 하나하나가 감정, 사상, 의심할 여지 없이 가장 생생하게 표현되고 현대적인 장례식인 세계관.

이 예배 자체, 교회 장례에 대해서는 나중에 말씀드리겠습니다. 그리고 저는 정교회 "죽음의 전례"로 시작하는 것이 아니라 우리가 그것을 기념하는 문화에서 시작합니다. 왜냐하면 저는 저에게 필수적이고 결정적인 입장을 증명하기를 원하기 때문입니다.

우리의 문화는 인류의 오랜 역사에서 죽음을 무시하는 최초의 문화입니다. 즉, 죽음은 삶의 기준이나 삶의 어떤 측면도 기준점으로 작용하지 않습니다. 현대인은 모든 현대인이 믿는 것처럼 "어떤 종류의 사후 세계에"(나는 이것을 여론 조사에서 가져왔습니다: "어떤 종류의 사후 세계")라고 믿을 수 있지만 그는 이 삶을 끊임없이 가지고 있지 않습니다. 존재'를 염두에 두고 있다. 이번 생에 죽음은 의미가 없습니다.

경제학 용어로 말하자면 완전한 파멸이다. 그러므로 내가 "장례식 메커니즘"이라고 부르는 것의 임무는 바로 이 죽음을 우리가 살아남을 수 있도록 고통이 없고 평온하며 감지할 수 없도록 만드는 것입니다.

죽음의 "인간화"(길들여진 죽음) ___________ 최근 우리 세속 문화에서 죽음을 둘러싼 이 "침묵의 음모"가 깨지기 시작한 것 같습니다. 죽음은 주변의 침묵의 음모, 몇몇 책(Elisabeth Kübler-Ross1 "On Death and Dying", Vladimir Yankelevich2 "Death", Ivan Illich의 이 "죽음의 의료화"에 관한 책3)의 엄청난 성공에 의해 비난을 받고 논의되기 시작했습니다. 등) 죽음에 대한 새롭고 유행적인 관심을 나타냅니다. 그러나 이러한 관심을 사람들이 스스로 죽음의 의미를 찾기 시작했다는 신호로 보는 것은 잘못된 것입니다(적어도 나는 확신합니다).

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1. Elisabeth Kübler-Ross (1926-2004) - 스위스 태생의 미국 심리학자, 죽어가는 환자에 대한 심리적 지원 개념의 창시자. 그녀의 책 "죽음과 죽음에 관하여"

1969년 미국에서 베스트셀러가 되었고 여러 면에서 말기 환자에 대한 의사의 태도가 바뀌었습니다.

이 일과 함께 호스피스의 대중 운동이 시작되었습니다. 이 책은 러시아어로 번역되어 2001년 키예프에서 소피아 출판사에 의해 출판되었습니다.

2. Vladimir Yankelevich (1903-1985) - 프랑스 철학자, 심리학자, 문화학자 및 음악학자.

"죽음"이라는 책은 러시아어로 번역되어 1999년 모스크바에서 문학 연구소에 의해 출판되었습니다. 오전.

고리키.

3. Illich Ivan (1926-2002) - 크로아티아 출신의 사회 철학자이자 역사가.

오히려 이 관심은 주로 "죽음을 인간화"하려는 욕망, 즉 현대인이 자신의 삶을 "인간화"하는 방법에 대한 끊임없는 탐구와 유사한 욕망에 기초한 것 같습니다. 그리고 당신은 그가 찾고 있는 것과 그가 찾은 것: 자연 식품, 자연 분만, 조깅, 수제 빵 - 그의 의견으로는 현대인을 운명의 운명에서 구할 수 있는 이 모든 "미니 복음" "시스템"의 희생자. (“우유는 최고입니다!”; 몇 년 후에 이 광고의 계속에서 “죽음은 최고입니다!”와 같은 말을 듣게 되더라도 놀라지 않을 것입니다.) 의사와 장의사가 죽음을 숨기고 미스터리로 만드세요! 그리고 그렇다면 세상에 공개하자, 부끄러워하지 말고, 당당한 어른의 이성적인 사람처럼 얼굴을 바라보자! 그리고 여전히 이 지역에서 살아남을 수 있었던 모든 신비와 비극, 신성함과 초자연성을 버리자. 나는 죽음의 귀환의 핵심에 있는 이러한 동기를 우리 문화의 관심 대상이자 연구 주제로 보고 있습니다.

그리고 현재 유행하는 "사후 존재"에 대한 베스트셀러조차도 의사가 쓴 것은 우연이 아닙니다! 세속주의에서는 모든 것, 심지어 반란까지도 과학적이어야 합니다.

도피(현실 회피)도 과학적 근거와 승인이 필요합니다. 나는 오늘날 영성과 신비주의가 일부 고등 교육 기관에서 일반적으로 연구될 수 있는 "과학"이라는 것을 증명할 필요가 거의 없습니다. 당신은 우리의 행복 추구가 "과학적"이고 "과학적"이며 "내세"에 대한 연구라는 것을 알고 있습니다.

그리고 과학적 도구인 여론 조사가 임상적 죽음을 경험하고 살아난 "환자"의 72%가 "무언가"를 경험했다고 확신한다고 말한다면, 우리는 절대적으로 확신할 수 있습니다. "뭔가 실제로 존재한다. 그러나 이 "무언가"는 지금 여기에서 우리의 삶과 우리의 문제와 걱정과 아무 관련이 없기 때문에 희망 없는 무의미한 죽음을 정화하지 않습니다.

"신경증"으로서의 죽음 ________________

그리고 이것은 우리의 세속 문화에서 죽음과 죽음의 위치에 관한 마지막 요점으로 저를 이끕니다. 의미를 상실하고 삶에 의미를 부여하는 사건의 의미를 상실한 우리 문화의 죽음은 노이로제, 치료가 필요한 질병이 되었습니다.

장례 산업에 의해 장식되었음에도 불구하고, 사도들이 "자연적"이고 "자연적"인 모든 것을 "인간화"했음에도 불구하고 죽음은 세상에 존재하지만 정확히는 신경증으로 남아 있습니다. 그리고 이 고통스러운 불안 때문에 심리학자, 정신분석가의 사무실이 결코 비어 있지 않으며, 사회적 적응(적응), 정체성, 자아에 대한 끝없는 치료적 대화의 기초가 되는 것은 바로 이 불안(직접 명명되지는 않았지만)입니다. -실현 등. 세속주의에 의해 구축된 겉보기에는 뚫을 수 없는 과학적 방어 기제 아래에서 사람은 죽음이 의미가 없다면 삶도 의미가 없으며 삶 자체뿐만 아니라 이생에서도 아무 의미가 없다는 것을 알고 있기 때문입니다. 그러므로 숨겨진 절망과 침략, 유토피아주의, 방탕, 그리고 궁극적으로 어리석음이 진정한 배경이며 겉보기에 행복하고 이성적인 세속주의 문화의 어두운 잠재의식입니다.

그리고 이 모든 만연한 신경증의 배경에 대해 우리 정교회는 그리스도 안에서 계시되고 우리에게 주어진 죽음의 진정한 의미와 죽음에 이르는 길을 자세히 살펴보고 재발견해야 합니다. 이 세속화되고 무의미한 죽음과 그 침묵과 억압으로 인해 야기된 신경증적 혼란에 대해 우리 정교회가 3일 간의 세미나 기간 동안 죽음에 대한 명확하게 공식화된 정교회 관점과 경험에 간단하고 의기양양하게 반대할 수 있다면 정말 좋을 것입니다. 그녀와의 정통적인 만남과 교류. 아아, 내가 이미 말한 것에 비추어 볼 때 상황이 그렇게 간단하지 않다는 것을 알 수 있습니다. 결국 우리가 이 자리에 모여서 토의하고, 정통적인 죽음의 방식과 그 의미를 이해하고 재발견하려고 하는 것조차 어딘가 왜곡되어 있음을 확인시켜준다. 근데 뭐? 따라서 우리는 무엇이 왜곡되었는지, 기독교적 죽음 관념에 무슨 일이 일어났는지, 따라서 기독교 관습에, 또는 달리 말하자면 기독교 죽음의 전례에 어떤 일이 일어났는지 명확히 하는 것으로 시작해야 합니다.

"세속적 죽음"의 기독교적 뿌리

"기독교 진리가 미쳤다"

이러한 질문에 답하기 위해, 우리는 오늘날 우리가 모든 악의 근원이라고 비난하는 세속주의가 처음에는 하나의 사상으로, 삶의 철학으로, 그 다음에는 생활 방식으로 출현하고 발전했다는 사실을 먼저 기억해야 합니다. 기독교 문화'라는 말은 이 문화 자체가 기독교의 영향을 받아 생겨났다는 뜻이다. 오늘날 세속주의는 후기 기독교 이단이며 그 뿌리가 중세 기독교 문명의 쇠퇴와 붕괴에 있다는 사실이 널리 알려져 있습니다. 세속주의의 핵심 아이디어 중 많은 부분이 한 철학자의 말에 따르면 "기독교 진리가 미쳤다"입니다. 그리고 세속주의에 대한 기독교적 평가를 발전시키고 그것에 맞서 싸우는 것을 어렵게 만드는 것은 바로 이러한 상황입니다. 오늘날 세속주의에 반대하는 종교적 투쟁이 사이비 영적, 도피주의, 마니교적 입장에서 매우 자주 일어나고 있다는 사실을 우리 모두가 이해하고 있는지 모르겠습니다. 그리고 그러한 입장은 이질적일 뿐만 아니라 기독교 신앙에 반대되는 것입니다. 심지어 그들이 진정으로 기독교인, 진정으로 정통적인 척하는 경우에도 마찬가지입니다.

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1. 현대의 많은 사상이 미쳐버린 기독교 진리에 지나지 않는다는 생각은 영국 작가이자 저널리스트인 G. K. Chesterton(1874-1936)의 것입니다. "정통"을 참조하십시오.

나는 여기서 세속주의의 기독교적 뿌리를 분석할 수 없고(그리고 그럴 필요도 없다) 그것이 정확히 기독교 이단을 만든 이유이다. 그러나 나는 우리의 논의에서 매우 중요한 사실에 주의를 기울이고 싶습니다. 세속주의를 세상에 가져온 이유를 먼저 이해하지 않고, 기독교의 출현을 받아들이거나 최소한 인식하지 않고는 세속주의와 싸우는 것이 불가능합니다. 그리고 여기서 죽음은 바로 그 중심에 서 있습니다. 내가 이미 말했듯이, 죽음에 대한 사람의 태도는 삶과 그 의미에 대한 그의 태도를 가장 명확하게 특징짓습니다. 바로 이 수준에서 제가 방금 이야기한 왜곡과 세미나를 조직한 이유를 찾아야 합니다. 이 왜곡의 본질과 그 원인은 주로 [...] 기독교인 자신이(그리고 이것은 원래 기독교 신앙과 교리에도 불구하고!) 삶에서 죽음, 삶에서 죽음, 회심( 영적, 사목적, 전례적, 심리적) 분리된 현상, 분리된 대상 또는 교회의 관심 영역과 함께.

메멘토 모리 ______________

나는 정교회(적어도 러시아인, 나는 다른 사람들에 대해서는 알지 못함)가 프로스코메디아에서 기념하기 위해 그들의 프로포라와 함께 사제를 섬기는 이름 목록에서 이 구분의 가장 놀라운 예를 봅니다. 당신은 모두 (러시아 전통에 익숙한 사람들) 살아있는 사람의 이름이 "건강에"라는 빨간색 비문이 새겨진 종이에, 죽은 자의 이름이 검은 색 종이에 쓰여 있다는 것을 알고 있습니다. 비문 "휴식을 위해"입니다. 내가 어렸을 때부터 파리의 위대한 러시아 대성당에서 제대 소년으로 봉사했던 날부터 매주 일요일에 있었던 일을 생생하게 기억합니다. 전례가 끝나면 사제와 한 명의 성가대, 또는 사제, 부제와 소규모 성가대, 또는 사제, 집사 및 완전한 합창단. 미국에는 일요일을 제외하고 "검은 예배"(즉, 죽은 자를 기념하기 위해 개인이 위임한 특별 전례)가 거의 매일 제공되는 교회가 여전히 있습니다. 우리가 나중에 보게 되겠지만, 그러한 죽은 자를 기리는 날을 기념하거나 거행하지 않을 수 있는 날과 관련하여 중세 교회를 집어삼킬 위협을 가한 장례 신심의 흐름을 어떻게든 규제하기 위해 수많은 복잡한 규칙이 개발되었습니다.

이제 나는 이 분리, 즉 산 자의 흰색 영역과 죽은 자의 검은 영역, 즉 서로 실질적으로 독립적인 두 영역의 존재 조건에서 교회의 이러한 경험을 정확하게 강조하고 싶습니다. 역사상 이 두 영역의 관계는 달랐습니다.

따라서 비교적 최근의 과거에 서방과 동방의 교회는 (형태와 스타일은 다르지만) 흑인에게 더 많이 기울었습니다. 오늘날 그들은 장소를 바꾼 것 같습니다. 과거에 대부분의 시간을 죽은 자를 위해 바쳤고 사람들이 걸어다니는 유품의 숲을 본 사제는 오늘날 자신과 주변 사람들의 눈으로 볼 때 주로 영적이고 심지어는 영적인 지도자입니다. 살아있는 사람의 사회적 지도자, 사람의 영적, 정신적, 육체적 건강과 관련된 위대한 "치료 공동체"의 적극적인 구성원.

더 중요한 것은 오늘날의 죽음은 분명히 중요하고 영구적이지만 교회 활동의 사적 영역이라는 것입니다. 개인 및 사무용; 고인을 돌보는 것은 교회 전체가 아니라 사제이며, 사제는 병자들과 고통받는 사람들을 방문하는 “직업적 의무”를 수행합니다. 사실 이 "죽음의 성사화"는

그녀의 "의료화"에 앞서. 처음으로 죽음에 특별한 "구획"을 부여하고 심리적으로나 문화적으로 - 병원 병동의 익명으로 물리적 추방의 문을 연 것은 교회였습니다. 죽음은 산 자를 위한 것이 아니라 죽은 자를 위한 것입니다. 죽은 이들은 물론 외적 예의와 장례의 모호한 아름다움, 이해할 수 없지만 깊은 감동을 주는 장례 예식, 특별한 날의 기념식, 현충일의 묘에 꽃을 바치는 것까지 지켜볼 가치가 있다. 전쟁 중(5월 마지막 월요일)). 그리고 이 규칙을 준수함으로써 우리 산 사람은 고인에 대한 의무를 다하기 때문에 우리의 양심은 완전히 평온합니다. 삶은 계속되고 우리는 우리 본당의 추가 문제에 대해 평화롭게 논의할 수 있습니다. 이것이 분리의 실제 모습입니다.

그러나 질문은 남아 있습니다(오늘날 그 어느 때보다 시급합니다). 이 분열이 기독교인입니까? 그것은 기독교 신앙과 일치합니까, 이 신앙과 교회의 참된 가르침을 표현합니까? 거의 2천 년 전 주간의 첫날 아침에 일어난 유일한 진정한 혁명, 유일하고 영원한 혁명의 좋은 소식인 복음을 성취합니까? 의미는 그것이 분리로서의 죽음을 단번에 영원히 정복하고 파괴했다는 것입니까? 우리는 문제의 핵심에 도달했습니다. 이 질문[이 분리가 기독교적인가]에 대한 유일한 대답은 단호한 "아니오"일 수 있다는 것이 매우 분명합니다. 그러나 우리의 현재 상황(문화와 교회 모두에서 죽음의 세속화로 특징지어야 함)에서 이러한 "아니오"는 약간의 설명이 필요합니다.

"기독교 혁명"

고대 "죽음의 숭배"

나는 "혁명"이라는 용어를 죽음에 대한 인간의 태도, 죽음 자체의 변화에 대한 기독교 신앙이 가져온 변화의 독특성을 강조하기 위해 사용합니다. 죽음(그리고 이것은 증명이 필요하지 않음)은 항상 인간의 관심의 중심에 있었고, 확실히 "종교"의 주요 원천 중 하나입니다. 죽음과 관련하여 종교의 기능은 태초부터 "가정"이었다.

(Philippe Aries의 표현: "죽음 길들이기" - 즉, 삶에 대한 파괴적인 영향을 중화하기 위해). 소위 "원시 인간"은 죽음만큼 죽음을 두려워하지 않습니다. 모든 종교에서 죽은 자는 사후에도 계속 존재하지만, 살아있는 자의 삶을 방해할 수 있는 이 존재, 바로 이 가능성이 후자를 두렵게 합니다. 종교사 사전에서 죽은 사람은 타파(의미:

무력화되지 않으면 생명과 생명체에 위험을 초래하는 마력). 따라서 종교의 주된 임무는 죽은 자들에게 산 자들에게 접근하는 것을 막고 그들을 달래어 그들이 접근하기를 원하지 않도록 하는 것입니다.

따라서 매장, 무덤은 살아있는 도시 외부의 여분의 무로에 위치했습니다. 따라서 수많은 희생 식사(처음부터 희생에는 항상 식사가 수반됨을 잊지 말자)는 기억이 아니라 죽은 자를 위해 행해졌습니다.

따라서 그러한 희생을 위해 특별한 날이 지정되었습니다. 따라서 예외 없이 모든 문명에서 특정 날은 특히 위험한 날, 특히 죽은 자가 산 자의 삶에 침입하기 위해 "열린" 것으로 간주되었습니다. 이 두 세계, 즉 산 자의 세계와 죽은 자의 세계는 공존하며 어느 정도 서로를 관통합니다. 그러나 미묘한 균형을 깨뜨리지 않으려면 이 공존이 분리를 기반으로 해야 합니다. 그리고 종교의 일은 이러한 분리, 따라서 질서 있는 공존을 유지하는 것입니다.

우리가 많은 무덤, 의식, 해골, 희생, 달력 등을 볼 수 있지만 그와 관련된 거의 아무것도(또는 전혀) 없는 이 고대 "죽은 자들의 숭배"에 특별한 주의를 기울이겠습니다. 우리가 (잘못) 모든 종교와 "종교"의 대상으로 간주하는 신. 아무것도 아님! 종교 역사가는 우리에게 종교의 신은 나중의 현상이며 종교는 전혀 신과 함께 시작되지 않는다고 말합니다. 그리고 오늘날에도 종교에서 그의 위치는 "계속해서 존재하는 죽은 자들"(원문 그대로) 숭배 [...] 또는 행복 추구에 의해 많은 것들에 의해 심각하게 논쟁을 받고 있습니다. 종교에서 하나님은 항상 그림자! 원시인은 우리가 자연적인 것과 초자연적인 것을 분리하는 것에 대해 아무것도 모릅니다. 그에게 죽음은 지옥처럼 자연스럽고 묘지 또는 "죽은 자의 도시"와 같이 자연스럽습니다. 자연스럽고 동시에 자연의 거의 모든 것과 마찬가지로 위험합니다. 따라서 그는 종교, 종교의 "전문가" 처리가 필요합니다. 죽음. 종교는 무엇보다도 죽음의 기술로 발생합니다.

그리고 이 고대의 죽은 자들에 대한 숭배, 이 "금지된" 죽음의 배경에 대해서만 우리는 내가 "기독교 혁명"이라고 부른 것의 독창성, 배타성을 이해할 수 있습니다. 그것의 첫 번째이자 가장 중요한 측면은 죽음에서 하나님께로의 종교적 관심의 근본적인 이전이었기 때문에 그것은 참으로 혁명이었습니다. (이것은 우리에게는 자명해 보일지 모르지만 그것은 인류 역사상 가장 위대한 혁명이었습니다.) 기독교 종교의 중심에 있는 것은 더 이상 죽음이 아니라 심지어 내세도 아닙니다. 하나님이십니다. 그리고 이 근본적인 변화는 구약에 의해 이미 준비되었습니다. 무엇보다도 하나님에 대한 목마름과 굶주림으로 가득 찬 책, 그분을 찾는 사람들, 그리고 "마음과 육체가 살아 계신 하나님을 기뻐하는"(시편 참조) 83:3). 물론 구약성경에는 많은 죽음과 죽음이 있지만, 아직 읽어보세요! - 죽음에 대한 호기심이 없고, 하나님 외에는 관심이 없습니다. 죽음이 슬퍼한다면 그것은 하나님과의 분리, 그분을 찬양하고 그분의 임재를 찾고 보고 누리는 능력이 없기 때문입니다. 죽은 자가 스올(지옥), 사망의 어두운 나라에 머무는 것 자체가 무엇보다도 하나님과 분리되는 고통, 외로움의 흑암과 절망입니다. 따라서 구약에서 죽음은 이미 자율성을 상실했으며 더 이상 종교의 대상이 아닙니다.

죽음에 대한 승리 ________________

그러나 물론 우리는 죽음에 대한 "하나님 중심적인" 이해의 충만함, 시작되고 선언되고 준비된 혁명의 성취가 구약성서에서 - 신약성서, 복음서에서 발견됩니다. 이 기쁜 소식은 무엇을 선포합니까? 첫째, 성육신하신 하나님의 아들 예수 그리스도의 생애와 가르침과 십자가에 못박히심과 죽음과 부활에서 죽음은 하나님이 창조하신 세계에 들어와 사망의 골짜기로 만든 썩어짐으로 '적'으로 드러난다. "최후의 파괴의 적은 죽음이다." 그녀의 "길들이기", "중화", "장식"에 대해 더 이상 이야기하지 마십시오. 죽음을 창조하지 않으신 하나님을 모독하는 것입니다. 둘째, 복음은 사망이 죄의 열매라고 말합니다. “그러므로 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라”(로마서 5:12).

죽음은 죄를 위한 대속물이며, 인간이 하나님께 불순종하고, 하나님 안에서, 하나님과 함께 살기를 거부하고, 하나님보다 자기 자신을 더 우선시하기 때문입니다. 죽음은 한 사람의 전 생애가 오직 그분께만 놓여 있는 하나님으로부터의 소외의 결과이다. 그러므로 죽음은 인간이 하나님과 단절된 영적 실재로서 소멸되어야 하고 소멸되어야 한다. 그러므로 - 복음, 기쁜 소식: 예수 그리스도께서는 죽음을 멸망시키시고 자신의 죽음으로 짓밟으셨습니다.

그에게는 죽음이 없으나 자발적으로 받아들이셨고, 이 수용은 아버지께 대한 완전한 순종, 피조물과 인간에 대한 사랑의 결과입니다. 죽음을 가장한 신성한 사랑 자체는 분리와 외로움을 극복하고 스올로 내려갑니다. 지옥의 어둠을 몰아내는 그리스도의 죽음은 신성하고 빛나는 사랑의 행위이며, 따라서 그의 죽음에서 죽음의 영적 실재는 부인됩니다. 그리고 마지막으로 복음은 예수 그리스도의 부활과 함께 세례로 연합된 그를 믿는 자, 그와 연합한 자에게 새 생명, 즉 죽을 곳이 없는 삶이 주어졌다고 말합니다. 그리스도의 "불멸의 죽음"에 대한 그들 자신의 침수, 그분의 부활에 참여; 이 새로운 그리스도와 같은 삶의 제공자이자 내용인 성령의 기름부음(원문 그대로)을 통해; 성찬례를 통해 그분의 영광스러운 승천에 참여하고 그분의 불멸의 삶의 왕국에서 식사를 합니다. 따라서 죽음은 더 이상 존재하지 않습니다. "죽음이 승리에 삼켜진다"[참조, 고린도전서 15:54].

죽음의 전례의 초기 기독교 기원 ________________

고대 교회(그리고 이제 우리는 그리스도교 죽음의 전례의 기원으로 돌아갑니다)를 위해, 우리가 여전히 매주 반복하고 있는 이 승리의 확신은 사실이며 문자 그대로 사실입니다. 초기 기독교 예배, 특히 초기 기독교 장례를 공부하는 학생에게 진정으로 충격을 주는 것은 "죽음 이후의 존재", 즉 죽음과 마지막 부활 사이의 "죽은" 상태, 즉 그 상태에 대한 관심이 없다는 것입니다. 나중에 신학자들은 이것을 "과도기적"이라고 부를 것이고, 서양에서는 연옥 교리로 귀결될 것입니다. 동양의 경우이 국가는 오늘날에도 심각한 신학자들이 무엇을 말해야할지 모르는 일종의 "상상 신학"의 주제가 될 것입니다.

이것은 진지하게 받아들여져야 하거나 단지 미신이 아니라면 대중적인 신심으로 여겨져야 합니다.

그러나 초대 교회에서 우리는 그런 종류의 것을 아무 것도 보지 못했습니다! 물론 기독교인들은 죽은 자를 매장했습니다. 더욱이 그들이 어떻게 매장되었는지를 연구함으로써 우리는 그들이 유대인 사회든 그리스-로마 사회든 그들이 살았던 사회에서 채택된 장례 전통에 완전히 따라 했다는 것을 알게 됩니다. 그들은 그들 자신의, 특히 기독교 장례 의식을 만들려고 하지 않은 것 같습니다. 기독교 장례를 위한 "사도위원회"는 없다! 자신의 장례 관행의 발전 없음! 그들은 심지어 주변 문화의 장례 용어를 사용했습니다.

우리 중 많은 사람들은 아마도 가장 초기의 기도(내일에 자세히 이야기할 것입니다)에서 "영과 모든 육체의 하나님 ..."1 오늘날 우리가 말하는 죄 사함을 위한 탄원에서 이교도 용어가 사용되었다는 것을 알지 못할 것입니다. : 떠난 사람은 "빛이 있는 곳, 녹음이 우거진 곳, 평화로운 곳"에 거합니다. 그리고 우리가 그 용어가 의미하는 바를 정확히 이해한다면 이교 용어를 사용할 때 어려움이 발생하지 않습니다.

1. “영과 모든 육체의 하나님, 사망을 바로잡고 마귀를 폐하며 주의 세상에 생명을 주시는 이여 주여 친히 주여 주의 돌아가신 종의 영혼에 밝은 이름으로 안식을 주소서 그 곳, 푸른 곳, 평화로운 곳, 질병, 슬픔과 한숨이 어디론가 달아날 것입니다. 그[또는 그녀]가 말이나 행동이나 생각으로 지은 모든 죄는 선한 박애주의자 하나님처럼 살아 있고 죄를 짓지 않을 사람을 마치 없는 것처럼 용서하십시오. 당신은 죄 외에는 유일한 분이시며, 당신의 진리는 영원한 진리이요, 당신의 말씀은 진리입니다.

(평신도의 장례를 치른 후.) 따라서 겉으로 보기에는 아무 것도 변한 것이 없어 보일 수 있습니다. 실제로 기독교 카타콤바는 기독교가 아닌 카타콤이나 묘지와 정확히 같은 묘지입니다. 미국의 이민자 형제들이 합당한 장례를 그들의 주된 임무로 여겼듯이 교회는 성도들에게 값싼 장례를 제공하는 공동체인 collegium 장례식장으로 박해 속에서도 그 존재를 유지하고 있습니다. 순교자가 무덤에서 사망한 날 성찬례는 이교도들에게 냉장실, 희생 식사로 제공되었으며 죽은 자들에게도 제공되었습니다. 아무것도 변한 것 같지 않았지만 동시에 모든 것이 변했습니다. 죽음 자체가 변했기 때문입니다. 또는 더 정확하게는 그리스도의 죽음이 근본적으로, 원한다면 존재론적으로 죽음을 변화시켰습니다. 죽음은 더 이상 분리가 아닙니다. 왜냐하면 죽음은 더 이상 하나님과, 결과적으로 삶과의 분리를 중단했기 때문입니다. 그리고 이 급진적 변화에 대한 확신을 어린 소녀의 무덤에 보존된 "그녀는 살아 있습니다!"와 같이 기독교 무덤에 새겨져 있는 것보다 더 잘 표현하는 것은 없습니다. 고대 교회는 "하느님의 얼굴의 빛이 거하는" 장례 예식의 또 다른 초기 공식을 인용하면서 그리스도, ep 그리스도 안에서 잠든 사람들이 살아 있거나 살아 있다는 고요하고 즐거운 확신 속에 살고 있습니다. 교회는 일반 부활과 최후의 심판이 있기 전까지 이 "생명"의 본질과 방식에 대해 질문하지 않습니다. 이 질문은 훨씬 후에 교의학의 마지막 장의 유일한 주제가 될 이른바 De Novissimis 논문입니다. 마지막 시간에"). 그리고 그녀가 이러한 질문을 하는 것은 (서구 신학자들이 믿는 것처럼) 이 초기 단계의 신학이 “저발전”했기 때문이 아니라, 그 당시에 발전된 체계적인 종말론이 없었기 때문이 아니라, 우리가 보게 되겠지만, 개인주의에서 벗어나 - 자기중심적이라고 말할 수 있는 - 내 죽음과 마찬가지로 죽음에 대한 관심, 내가 죽은 후 내 영혼의 운명에 대한 관심, 훨씬 나중에 나타나서 초기 교회의 종말론을 실질적으로 대체할 관심입니다.

_____________________

1. Panikhida를 따라: "오, 그들을 모든 질병과 슬픔과 탄식에서 떠나게 하시고, 하나님의 얼굴의 빛이 있는 곳에 그들을 주입시키십시오. 우리가 주님께 기도합시다..."(" 모든 고통과 슬픔과 탄식에서 그들의 구원과 하나님의 얼굴의 빛이 비치는 임명을 주님께 기도합시다.

초기 그리스도인들에게 일반 부활은 정확히 보편적이고 우주적 사건이며 종말에 모든 것의 성취이며 그리스도 안에서의 성취입니다. 그리고 이 영광스러운 성취는 고인만 기다리는 것이 아닙니다. 그것은 산 자들과 일반적으로 하나님의 모든 피조물에 의해 기다리고 있습니다.

그런 의미에서 사도 바울의 말에 따르면 우리(산 자와 죽은 자를 가리지 않음)는 다 죽은 자로 이 세상을 떠난 자들뿐 아니라 세례의 물에서 죽고 그리스도의 부활을 맛본 자들입니다. 세례의 부활에.. 사도 바울은 우리가 모두 죽었고 우리의 생명, 즉 죽은 자의 생명뿐 아니라 산 자의 생명도 "그리스도와 함께 하나님 안에 감취었"다고 말합니다.

[골 3:3]. 그리고 다시 한 번 반복합니다(이미 우리가 이 단어에 너무 익숙해서 그 의미에 대해 생각하지 않고 일종의 음악으로 인식하기 때문입니다). 참조. 롬 6:9]. 그러므로 산 자나 죽은 자나 이 세상에서 그의 형상이 지나가고[참조. 고린도전서 7:31], [...], 또는 그것을 떠나 우리가 다 그리스도 안에서 살아 있는 것은 우리가 그와 연합하고 그 안에서 우리의 생명이 있기 때문입니다.

이것이 죽음과 관련된 기독교 혁명이다. 그리고 우리가 기독교의 진정으로 혁명적이고 진정으로 급진적인 성격을 이해하지 못한다면, 종교와 관련하여 혁명적이고 인간이 죽음의 신비한 현실에 기인한 모든 것을 이해하지 못한다면 우리는 진정한 의미를 이해할 수 없을 것입니다. 죽은 자를 교회에 대하는 것의 의미.

우리는 기독교 "죽음 숭배"의 길고 복잡한 역사에서 왜곡과 굴복에서 오래된 "죽은 자들에 대한 숭배" 또는 (그리스도의 끔찍한 말씀을 인용하자면) "죽음의 숭배"에 대한 진정한 전통을 "구별"할 수 있는 메커니즘이 없습니다. 죽은 자들을 장사하기 위하여 죽은 자들이니라"(눅 9:60). 얼마나 끔찍한 그림인가! 상상해보십시오. 그러나 오늘날 우리에게 그 어느 때보다 필요한 것은 바로 이런 종류의 "차별화"입니다.

우리의 세속 문화가 우리에게 부과하는 죽음은 이상하게 들릴지 모르지만 기독교 이전의 오래된 죽음, 길들여지고 소독되고 천박한 죽음이기 때문에 곧 진단서와 함께 우리에게 전달될 것입니다. "죽음 이후의 존재"를 보장합니다. 그러나 우리는 하나님이 우리를 창조하셨고 사도 베드로가 말한 것처럼 우리를 “어두운 데서 그의 기이한 빛에 들어가게” 부르셨음을 알고 또 믿습니다(또는 적어도 기독교인으로서 알고 믿어야 합니다). 죽음 이후(영원한 것이라 할지라도) 또는 달리 표현하자면, "죽음 안에서의 영원한 존재"를 위해서가 아니라 그분과의 교제, 곧 생명이요 영생이신 그분에 대한 지식을 위해서입니다.

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전례와 삶

이른 아침, 조용한 예배. 알렉산더 신부는 평일에 전례를 준비할 때만큼 행복했던 적이 없었습니다. 그는 신학교로 걸어가 빈 교회에 들어갔고 창문을 통해 떨어지는 겨울 태양의 첫 번째 광선을 보았고 제단과의 조용하고 조용한 만남을 기뻐했으며 덮개를 펴고 촛불을 켰습니다 ... 그는 곧 사람들이 사제, 신경질적인 집사, 합창단, 졸린 학생을 축하하기 시작했고 그는 그들을 위해 준비되었습니다. 그는 종종 그가 그 조용한 아침 시간을 얼마나 사랑하는지에 대해 이야기합니다. 하루 종일, 매일 그는 전화, 방문, 문제로 시달렸습니다. 그러나 초기 전례는 천국에서 보내는 복된 시간이었습니다. 그에게는 이것이 전부였습니다. 자연의 기쁨, 일상적인 걱정에서 벗어날 수 있는 기회, 십자가에 서 있는 것, 제단에서 영성체하는 가장 큰 행복, 어린 시절부터 여기에서 그가 원했던 것이 여기였기 때문입니다. 그는 하나님의 나라를 전파했고 이곳에서 가장 극심한 고통을 겪었고 모든 일에 기뻐했습니다. 왜 고통 받았습니까? 여기에서 그는 특히 자신의 삶과 활동과 설교의 불만족, 불충분함을 분명히 느꼈기 때문에 전례 중에 있는 하느님 나라와 사랑, 평화, 감사는 그것들이 비교할 수 없음을 느꼈습니다.

나는 아침 대화 중 하나에서 Alexander에게 죽음에 대해 많은 질문을 했던 것을 기억합니다. 3일 후에 어떻게 됩니까? 아홉째 날의 의미는 무엇입니까? 연옥은 무엇입니까? 최후의 심판에서 무슨 일이 일어날 것인가? 등등. 명쾌한 답이 없어서 점점 짜증이 나고 화가 나기 시작했습니다. 그리고 나서 Alexander는 나에게 몸을 돌려 매우 진지하게 말했습니다. "Lyana, 엿보지 마세요!" - 그리고 계속해서 사도 바울이 고린도인들에게 보낸 편지에서 인용한 내용으로 이어집니다. (2:9). 그는 얼마나 자주 이 인용문을 완전한 믿음과 확신과 기대를 가지고 인용합니까! 그는 지식인이자 사상가였지만 그의 믿음이 얼마나 단순하고 신뢰할 수 있는지 알고 있었습니다. 이 말 - "보지 마!" - 하나님의 과분한 자비에 대한 믿음과 확신의 단순한 힘이 어떻게 우리가 하나님의 왕국에 도달할 수 있는지 보여줍니다. "주님, 우리가 여기 있는 것이 좋습니다!"

무엇보다도 Alexander는 봉사하고 가르치고 특히 글을 쓰는 것을 좋아했습니다. 그러나 모든 일에 시간이 충분하지 않았습니다. 그는 상황의 압박 속에서 글을 써야 했고, 항상 자료를 넘겨야 하는 시간이 촉박했습니다. Labelle에서는 휴일 동안 대부분의 시간을 책상에서 보냈습니다. 그러나 제단에서 봉사하는 것은 그에게 가장 큰 기쁨이었고 그는 이 기쁨을 주변 사람들(학생, 동료, 가족)에게 전달하는 방법을 알고 있었습니다. 우리 모두는 그와 함께 이 기쁨을 나누었습니다. 알렉산드로스 덕분에 David Drillok은 교회 예배를 이해하고 사랑하고 경험하는 법을 시들지 않는 기쁨으로 배웠고, 그가 죽은 지 20년이 지난 후에도 그는 특별하고 매우 아름다운 캐논이 축성되는 성수요일 예배 후에 저에게 찾아왔습니다. 노래하고 나에게 말했다 : "어머니, 알렉산더 신부가 오늘 우리와 함께했다는 것을 압니다."그리고 승천의 kontakion 후에 : "알렉산더 신부가 그를 어떻게 사랑했는지 기억하십니까?" 그래서 이제 알렉산더의 삶의 진정한 중심이 무엇인지를 생각하면서 저는 전적으로 책임을 가지고 말할 수 있습니다. 주님의 제단에서의 신성한 전례.

Alexander는 종종 이전 제자들을 만나러 갔고, 그들을 사랑했고 젊은 사제들을 지원하기 위해 최선을 다했습니다. 한때 알렉산더는 감독의 신성한 전례에서 그의 전 제자 중 한 명인 안티오키아인과 함께 봉사했습니다. 이 젊은 신부는 많은 실수를 저질렀습니다! 전례가 끝난 후 옷을 벗고 흐트러진 땀에 젖은 행복한 청년은 신도들에게 나가서 이렇게 말했습니다. “나는 사랑하는 아버지 알렉산더에게서 내가 알고 할 수 있는 모든 것을 배웠습니다! 알렉산더는 속으로 몸을 떨며 신학교에서 배운 것이 무엇인지 의심스러웠다. 그러나 그의 두 번째 생각은 봉사의 모든 실수와 결점에도 불구하고 안티오키아인이 “필요한 한 가지”, 즉 그가 주님을 사랑한다는 것을 알고 있다는 것이었습니다.

Alexander는 가톨릭이나 성공회 신학교와 교회에서 강의하도록 자주 초대되었습니다. 미국 기독교의 보편적인 성격, 관용, 다양성, 많은 사람들의 관심은 알렉산더를 무한한 감사로 가득 채웠습니다. 그는 보통 여러 가지 일에 싫증이 나서 마지못해 그곳에 갔지만, 영감을 받고 힘을 가득 채워 “두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에…”라고 말했습니다.

Alexander는 평생 동안 많은 책을 읽었습니다. 그의 관심사의 다양성은 놀랍지만 그가 무엇보다 회고록, 일기, 전기 및 자서전을 좋아했음을 알 수 있습니다. 인간의 삶의 깊이와 다양성이 그를 매료시켰습니다. 그는 무신론자들에 대해 읽었고 비판으로 그들을 공격하지 않았지만 그 사람이 그러한 견해를 갖는 방법과 이유를 이해하려고 노력했습니다. 그는 동성애자, 정치인, 신학자, 유대인, 이슬람교도에 대해 읽었습니다. 그는 자신이 읽은 사람들을 결코 판단하지 않았습니다. 그는 약점, 잘못된 메모, 설득력이 없는 주장과 관점을 지적할 수 있었지만 결코 비난하지 않았습니다. 그는 정말로 모든 사람에게 자신의 신념이라는 필터를 통해 다른 사람의 생각을 걸러내지 않고 자신을 확신할 수 있는 기회를 주었습니다. 시는 그의 마음에 가까웠을 뿐만 아니라 그 일부였습니다. 뛰어난 기억력을 지닌 그는 Verlaine, Pushkin, Tyutchev, Robert Frost, Cummings, Rimbaud 등을 마음속으로 암송했습니다.

Alexander는 또한 정치, 특히 정치인 자신의 성격에 관심이 있었고 관심을 갖고 선거를 따랐지만(통과할 것인가? 통과되지 않을 것인가?), 그러나 결코 편협한 정당의 열정에 휘둘리지 않았습니다. 그는 선거 결과를 선택하고 받아들이는 미국인의 능력을 존중하는 진정한 민주당원이었습니다. 그는 또한 프랑스 정치를 따르고 정기적으로 주간지 Express, Le Pointe 등을 읽었습니다.

여름에 Labelle에 갔을 때 Alexander는 여름 읽을 책을 고르는 일에 열심이었습니다. 그는 책을 사는 데 결코 인색하지 않았고, 집은 소유자의 다양한 관심사를 반영하는 책으로 가득했습니다. 그의 완벽한 기억에는 이름, 날짜, 사건 등이 있었습니다. "아, 글을 쓴 사람이 바로 이 분..." 파리에 있을 때 그는 Libreri Gallimard와 같은 좋아하는 서점을 돌아다녔고 책을 뒤지는 것이 가장 좋아하는 직업이었습니다. , 그리고 나는 때때로 내가 어떻게 그를 서두르게 했는지 조금은 부끄럽게 기억합니다.

평생 동안 Alexander는 일기를 여러 번 작성했습니다. 첫 번째 일기는 그의 젊은 시절을 나타냅니다. 그리고 1973년에 시작한 일기는 죽을 때까지 간직했다. 그는 "자신과 연락하기 위해" 썼다. 이 일기는 독자를 알렉산더의 내면 세계로 안내하고 그가 생애의 마지막 10년을 어떻게 살았는지 보여줍니다. 그는 일기를 통해 사람들을 관찰하고, 그들과 함께 살고, 세상과 소통했다. 일기는 자신에 대한 면밀한 성찰이 아니라 모든 창조의 맥락에서 자신을 보는 방법, 자신에게 자신을 "설명하는" 방법입니다.

평생 동안 Alexander는 친구들에게 둘러싸여있었습니다. 이 친구들은 삶의 방식이 매우 달랐습니다.

한동안 우리는 소련에서 온 반체제 인사들에게 포위당했습니다. Alexander는 그들의 환대, 폭넓은 견해, 분명한 확신, 그리고 그들이 고국에서 견뎌야 했던 것에 대한 이해로 그들을 매료시켰습니다. 부활절 밤에 그들은 신학교에 왔고, 저녁 예배 후에 보드카와 소시지를 들고 알렉산더의 사무실에 모였습니다. 그들은 담배를 너무 많이 피워 사무실이 곧 연기로 가득 찼습니다. 그리고 불신자들이 많거나 아직 신자가 아닌 이 사람들은 유대인이자 전 마르크스주의자였지만 부활절의 기쁨, 성주간 이후의 끔찍한 피로에도 불구하고 알렉산더가 발산한 기쁨을 우리와 충분히 나눌 수 있었습니다. .

때때로 나는 그들이 Alexander의 삶을 문자 그대로 "마실"까봐 두려웠습니다. 그러나 그는 독서와 침묵을 통해 에너지를 보충하는 놀라운 능력을 가지고 있었습니다. 그러나 그것은 극히 소수였습니다! 아침부터 첫 강의 사이의 몇 시간, 신학교와 돌아오는 길, 갓 내린 눈의 향연, 순식간에 내 눈앞에 번쩍이던 어느 집의 불 켜진 창에 비친 타인의 삶의 모습 이른 아침 안개 - 이 모든 것이 알렉산더의 정신을 새롭게 하고 그를 새로운 날을 위해 준비시켰습니다. .

5. "원멤" -성경을 읽기 전에 특별히 주의를 기울이고 집중하라는 요구

전례 텍스트

성경에서 직접 가져온 텍스트(파로미아, 시편, 찬송 등) 외에도 두 가지 주요 유형의 신성한 봉사를 찾습니다. 텍스트: 기도와 성가.기도는 일반적으로 주교나 사제가 읽거나 낭독하며 모든 전례 행위의 중심 또는 정점입니다. 그들은 전체 예식의 의미를 표현하거나(저녁 기도와 성찬 기도), 성사에 관해서는 성사 행위(대성찬 전례, 참회 성사의 허용 기도 등)를 수행하고 수행합니다. 성가예배의 음악적 부분을 구성한다. 우리 예배의 중요한 표현("나는 있는 동안 나의 하나님께 노래할 것이다")을 노래하는 것을 고려하고 각 예배에 대해 다양한 노래를 처방합니다.

주요 찬송가 유형 또는 형식은 다음과 같습니다.

1. 트로파리온 -경축일(축일, 성절 등)의 주요 주제를 표현하고 미화하는 짧은 노래. 예를 들어, 부활절 troparion: "그리스도께서 죽음에서 부활하셨습니다" 또는 십자가의 승영의 troparion: "오 주님, 당신의 백성을 구하십시오."

2. 콘타키온- troparion과 동일하며 차이점은 역사적 발전에만 있습니다. Kontakion은 이전에 24개의 ikos로 구성된 긴 전례 시였습니다. 그것은 점차 전례적 사용에서 사라졌고, 마틴(교회법 제6송가 이후), 전례 및 시간에 부르는 짧은 노래의 형태로만 남았습니다. 모든 휴일에는 고유 한 트로파리온과 콘타키온.

3. 스티치라 -예배의 특정 순간에 부르는 찬송가의 범주에 속합니다. 예를 들어, 시편 "주님, 제가 불렀습니다" 뒤의 스티케라, 저녁 예배, 마틴 - "찬양"의 스티케라 등

4. 캐논 -큰 찬송가 형식; 여러 트로파리아를 포함하여 9곡으로 구성되어 있습니다. 예를 들어, 파스카 캐논: "부활의 날", 크리스마스: "그리스도의 탄생, 찬양"과 같이 Matins에서 노래하는 연중 매일의 캐논이 있습니다.

전체적으로 8개의 주요 멜로디 또는 전례 노래를 위한 목소리가 있으므로 각 찬송가는 특정 목소리로 연주됩니다(예: "천국의 왕에게" - 6번째 음색에서 크리스마스 troparion: "Your Christmas, 그리스도 하나님” - 4일, 부활절 정경 - 1일 등). 음성 표시는 항상 텍스트보다 우선합니다. 또한 매주 고유한 목소리가 있으므로 8주가 "찬송가" 주기를 형성합니다. 전례력의 구조에서 주기의 카운트다운은 오순절 날부터 시작됩니다.

신성한 사원

예배당이라고 합니다 절.기독교 공동체와 그것이 하나님을 경배하는 집이라는 두 가지 의미를 지닌 "교회"라는 단어의 이중적 의미는 이미 정교회의 기능과 본질을 가리키고 있습니다. 자신이 하나님의 성전인 영적 성전임을 드러냅니다. 따라서 정통 건축은 예배의 상징주의를 보완하는 전례적 의미, 자체 상징주의를 가지고 있습니다. 그것은 오랜 발전의 역사를 가지고 있으며 다양한 형태로 다양한 민족들 사이에 존재합니다. 그러나 일반적이고 중심적인 생각은 성전은 교회의 전례에 참여함으로써 우리가 교회와 친교를 이루는 곳인 지상의 천국이라는 것입니다. 오는시대, 하나님의 왕국과 함께.

사원은 일반적으로 세 부분으로 나뉩니다.

1. 척,앞 부분은 이론적으로 그 중심에 세례를 받아야합니다. 폰트.세례 성사는 새로 세례 받은 자들에게 문을 열어 주고 교회의 충만함으로 그를 인도합니다. 따라서 세례는 베란다에서 먼저 거행된 다음, 교회의 새로운 회원이 엄숙한 행렬로 교회에 소개되었습니다.

2. 사원 중앙부 -그것은 모든 신자의 만남의 장소, 교회 그 자체입니다. 여기 가고 있다믿음과 소망과 사랑이 하나가 되어 주님을 영화롭게 하고, 그분의 가르침에 귀를 기울이고, 그분의 선물을 받아들이고, 성령의 은혜 안에서 빛을 받고 성화되고 새롭게 됩니다. 벽, 양초 및 기타 모든 장식에 있는 성도의 아이콘은 동일한 의미를 갖습니다. 즉, 지상 교회와 하늘 교회의 일치 또는 오히려 그들의 정체성입니다. 성전에 모인 우리는 머리가 그리스도이시며 하나님의 어머니인 선지자들과 사도들과 순교자들과 성인들이 우리와 같은 지체인 온 교회의 가시적 지체요 가시적 표현입니다. 그들과 함께 우리는 한 몸을 이루고 새로운 높이, 영광 가운데 교회의 높이, 곧 그리스도의 몸으로 일으켜집니다. 그렇기 때문에 교회는 우리에게 "믿음과 경건함과 하나님을 두려워하는 마음으로" 성전에 들어가도록 초대합니다. 같은 이유로 고대는 신자, 즉 이미 믿음과 세례로 교회의 천상적 실체에 포함된 사람들을 제외하고는 예배에 참석하는 것을 허용하지 않았습니다(예배에서: "출발, 신입생"). 들어가는 것이 성도들과 함께하는 것이 가장 큰 은사와 영예이기에 성전은 우리가 진정으로 수락하나님의 나라로.

3. 제단 -장소 왕좌.보좌는 교회의 신비로운 중심입니다. 그것은 묘사합니다(우리에게 계시하고, 깨닫고, 계시합니다 - 이것이 전례적 이미지의 진정한 의미입니다): a) 신의 왕좌그리스도께서 당신의 영광스러운 승천으로 우리를 들어 올리셨고, 우리는 영원한 예배 안에서 그와 함께 서 있습니다. 비) 신성한 식사,그리스도께서 우리를 부르신 곳, 그리고 그가 불멸과 영생의 양식을 영원히 나누어 주는 곳; 안에) 그의 제단,그분의 완전한 제물이 하나님과 우리에게 드리는 곳입니다.

사원의 세 부분이 모두 장식되어 있습니다. 아이콘(그리스도와 성도의 이미지). 아이콘은 "장식"이나 "예술" 이상이기 때문에 "장식"이라는 단어는 옳지 않습니다. 그것들은 신성하고 전례적인 목적을 가지고 있으며, 우리의 진정한 친교, 즉 영적이고 영화롭게 된 교회의 상태인 "하늘"과의 일치를 증언합니다. 따라서 아이콘은 이미지 그 이상입니다. 정교회의 가르침에 따르면, 그들이 묘사하는 사람들은 실제로 영적으로 존재하며, 그들은 영적 현실,단순한 상징이 아닙니다. 도상학 - 성찬 예술,보이는 것이 보이지 않는 것을 드러내는 곳. 이 예술에는 고유한 규칙 또는 "캐논", 표현하기 위해 수세기에 걸쳐 개발된 특별한 쓰기 방법 및 기술이 있습니다. 변형된 현실.오늘날 사람들은 아이콘의 진정한 의미를 발견하고 진정한 도상 예술을 이해하기 위해 다시 노력하고 있습니다. 그러나 아이콘에 대한 정통적 이해와 아무 관련이 없는 달콤하고 감상적인 이미지를 우리 교회에서 제거하려면 훨씬 더 많은 일을 해야 합니다.

정교회는 형태, 구조 및 장식 면에서 예배를 위한 것입니다. "물질적" 성전은 영적 성전, 즉 하나님의 교회를 건축하는 데 도움이 되어야 합니다. 그러나 다른 모든 것과 마찬가지로 그 자체가 목적이 될 수는 없습니다.

신부와 교구

교회(따라서 교회의 성사이자 표현인 예배)에 대한 정교회 가르침에서 성직자와 평신도는 서로 대립할 수 없지만 둘 다 섞일 수 없습니다. 전체는 평신도, 곧 하느님의 백성이며, 그 안에 있는 각 사람은 무엇보다도 교회 몸의 지체이며 공동 생활에 적극적으로 참여합니다. 그러나 교회 안에 사람들이 있습니다. 서비스 주문,하느님께서는 교회의 올바른 생활, 일치의 보존, 하느님의 임명에 대한 충실성을 위해 설립하셨습니다. 주요 직무는 사제직이며, 이는 교회에서 세 가지 측면에서 그리스도 자신의 사제 직무를 계속합니다. 사제직(그리스도는 모든 사람의 구원을 위하여 아버지께 자신을 희생 제물로 드린 대제사장이시다), 교사(그리스도는 우리에게 새 생명의 계명을 가르치는 교사이십니다) 그리고 목장(그리스도는 자기 양들을 알고 각각 이름을 부르시는 선한 목자이시다.) 유일무이한 그리스도의 사제직은 주교, 사제, 집사라는 세 가지 직분으로 존재하고 운영되는 신성한 계층에 의해 교회에서 계속됩니다. 신권의 충만함은 교회의 머리이신 감독에게 있습니다. 그는 자신이 서품한 사제들과 함께 사제 직무를 분담하여 정부의 조수가 되고 개별 본당을 인도합니다. 주교와 사제는 성사를 집전할 수 없는 부제의 도움을 받지만, 그들의 목적은 계층과 사람들 사이의 살아있는 연결을 유지하는 것입니다. 교회의 이러한 위계적 구조나 질서는 예배에서 표현되며, 각 회원은 자신의 소명에 따라 예배에 참여합니다. 교회 전체가 전례를 거행하며 이 공동 사업에서 모든 사람은 자신의 목적을 가지고 있습니다. 주교(또는 사제)는 백성을 인도하고 교회의 기도를 하나님께로 인도하며 백성에게 하나님의 은혜와 가르침과 하나님의 은사를 가르치는 것이 합당하다. 전례를 거행하는 동안 그는 인간으로서 하느님 앞에 서서 우리 모두를 연합하고 대표하며 하느님으로서 우리에게 용서라는 신성한 선물, 성령과 불멸의 양식. 그러므로 사제 없이는 전례와 교회 봉사가 있을 수 없습니다. 왜냐하면 세상과 인간의 모임을 하느님의 교회로 변화시키거나 변화시켜 그 안에서 그리스도의 중보 직무를 계속하는 것이 바로 그의 의무이기 때문입니다. 그리고 사제가 하느님께 바치는 것은 그들의 기도와 헌금이기 때문에 백성과 공동체 없이는 전례가 있을 수 없으며, 이를 위해 그는 공동체를 그리스도의 몸으로 변화시키기 위해 그리스도의 사제직의 은총을 받았습니다.

“배를 타고 여행하는 자들에 대하여 ... 포로들과 그들의 구원에 대하여 ..."곤경에 처한 모든 사람, 아프고 포로된 모든 사람을 기억합니다. 그녀는 그리스도의 사랑과 그분의 계명을 계시하고 성취해야 합니다. 그리스도는 고통받는 모든 사람과 자신을 동일시하며, 기독교 공동체의 "시험"은 다른 사람을 돕는 것을 삶의 중심에 두는지의 여부입니다.

"오 모든 슬픔과 노여움과 궁핍에서 우리를 구하소서..."우리는 이 세상에서 우리 자신의 평화로운 삶과 우리의 모든 일에서 하나님의 도움을 위해 기도합니다.

“오 하느님, 당신의 은총으로 중재하시고, 구원하시고, 자비를 베푸시고, 보호해 주십시오.”마지막 청원은 "나 없이는 아무것도 할 수 없습니다 ..."()를 깨닫는 데 도움이됩니다. 믿음은 우리가 어떻게 하나님의 은혜와 그분의 도움과 자비에 전적으로 의존하고 있는지 보여줍니다.

“지극히 거룩하시고 지극히 순결하시며 지극히 복되신 성모 마리아 테오토코스와 모든 성인들과 함께 영원히 동정되신 동정 마리아여, 우리 자신과 서로, 그리고 우리의 전 생애를 우리 하느님 그리스도께 봉헌합시다.”우리 기도의 놀라운 결론은 하늘과 교회에서 우리의 일치를 확인하는 것입니다. 우리 자신과 서로, 그리고 우리의 모든 삶을 그리스도께 드릴 수 있는 놀라운 기회입니다.

위대한 호칭의 도움으로 우리는 그녀와 함께 기도하는 법, 그녀의 기도를 우리의 기도로 인식하는 법, 그녀와 함께 기도하는 법을 배웁니다. 모든 그리스도인은 자신이 개인적으로, 사적으로 분리된 기도를 위해 교회에 오는 것이 아니라 그리스도의 기도에 진정으로 포함되기 위해 교회에 온다는 것을 이해해야 합니다.

안티폰과 입구

위대한 호칭 뒤에는 세 가지가 있습니다. 후렴그리고 세 기도.후렴은 두 성가대 또는 신자의 두 부분이 교대로 부르는 시편이나 노래입니다. 특별한 후렴은 특별한 날, 계절, 공휴일에 수행됩니다. 그들의 일반적인 의미는 즐거운 찬양.주님을 만나기 위해 모인 교회의 첫 번째 소원은 기쁨이고 기쁨은 찬양으로 표현됩니다! 각 후렴 후 사제는 기도문을 낭독합니다. 첫 번째 기도에서 그는 우리가 그분을 알고 섬기게 하신 하나님의 이해할 수 없는 영광과 능력을 고백합니다. 두 번째 기도에서 그는 이것이 그의 집회사람들의 그리고 그의 재산.세 번째 기도에서 그는 하나님께 이 시대, 즉 현세에서 진리를 아는 지식을, 내세에는 영생을 주시기를 간구합니다.

3 . 독서 사도.

4 . 명음 "할렐루야"그리고 향.

5 . 집사의 복음 낭독.

6. 설교성직자.

따라서 교회의 모든 구성원은 말씀 전례(평신도, 집사, 사제)에 참여합니다. 성경의 본문은 온 교회에 주어졌지만 그 해석, 즉 특별한 "가르침의 은사"는 사제에게 있습니다. 교부들이 성찬례의 중요하고 불가결한 부분으로 여겼던 전례 설교는 다음과 같습니다. 교육 사명의 표현교회에서. 그것은 소홀히 할 수 없으며(다시 말하지만, 그 설교는 성찬례의 성사적 부분을 위한 준비의 유기적인 부분이기 때문에), 그 유일한 목적인 하느님의 말씀을 사람들에게 전달하는 것에서 벗어날 수 없습니다. 교회는 살고 성장합니다. 설교하는 것도 옳지 않다. ~ 후에성찬례, 그것은 본질적으로 첫 번째에 속합니다. 교훈적인예배의 일부이며 성경 읽기를 보완합니다.

예비 신자의 전례는 특별 기도문, "부지런한 간구"의 기도, 예비 신자를 위한 기도, 외침으로 끝납니다.

증강된 기도문

특별 호칭과 그 끝 기도("특별 탄원서")는 대호칭과 다릅니다. 그 목적은 지역 사회의 실제적이고 즉각적인 필요를 위해 기도하는 것입니다. 위대한 호칭에서 예배자는 교회의 필요와 자신의 필요를 결합하여 교회와 함께 기도하도록 부름을 받았습니다. 여기에서 교회는 각 사람의 다양한 필요를 언급하고 어머니의 보살핌을 제공하면서 각 사람과 개별적으로 기도합니다. 인간의 모든 필요를 여기에서 표현할 수 있습니다. 설교가 끝날 때 사제는 이러한 특별한 필요(본당 구성원의 질병, "은" 결혼식, 학교 졸업식 등)를 알리고 그들을 위한 기도에 참여하도록 요청할 수 있습니다. 이 호칭은 본당의 모든 구성원의 일치, 연대 및 상호 관심을 표현해야 합니다.

예비신자를 위한 기도

예비신자를 위한 기도선교, 즉 불신자들을 그리스도께로 개종시키는 것이 고려되었던 교회 역사의 황금기를 우리에게 상기시켜 주십시오. 필요한 작업교회. “그러므로 가서 모든 민족을 가르치라”(). 이러한 기도는 우리 본당, 움직이지 않고 폐쇄되고 “자기중심적인” 공동체에 대한 모욕이며, 세상에서 교회의 일반적인 사명뿐만 아니라 교회의 일반적인 이익에도 무관심합니다. 교구의 직접적인 이익. 정통 기독교인들은 “일”(건축, 투자 등)에 대해 너무 많이 생각하고 선교(교회의 공동 작업에 각 공동체의 참여에 대해)에 대해서는 충분하지 않습니다.

예비 신자의 추방은 마지막 행위인 높은 부르심, 곧 세례와 세례의 은총으로 그리스도의 몸의 지체로서 그러한 사람들은 그리스도의 몸과 피의 대성사에 참여하는 것이 허용됩니다.

신자의 전례

신자의 전례예비 신자의 해임 직후(고대에는 파문당하고 일시적으로 영성체에 참여할 수 없었던 파문된 사람의 해임이 뒤따랐음) 신자들의 두 가지 기도로 시작됩니다. 거룩한 희생을 바치십시오. "우리를 합당하게 만드십시오." 이때 그는 폭로한다. 엔티민최후의 만찬을 위한 준비를 의미하는 왕좌에 안티민("식탁 대신")은 각 공동체와 감독의 일치의 표시입니다. 그것은 주교의 서명을 받아 사제와 본당에 성사를 집전할 수 있도록 허락합니다. 교회는 자유롭게 "결합된" 본당 네트워크가 아니라 생명, 신앙, 사랑의 유기적 공동체입니다. 그리고 주교는 이 일치의 기초이자 수호자입니다. 세인트에 따르면 안디옥의 이그나티우스, 교회의 어떤 일도 주교 없이, 그의 허락과 축복 없이 행해져서는 안 됩니다. “감독 없이는 아무도 교회와 관련된 일을 해서는 안 됩니다. 오직 주교나 자신이 성찬을 수여할 사람들이 거행하는 성찬례만이 참된 것으로 간주되어야 합니다. 주교가 있는 곳에는 백성이 있어야 하며, 예수 그리스도가 계신 곳에 가톨릭 교회도 있습니다.”(서미른에게 보내는 서신, 8장). 성스러운 존엄성을 지닌 사제는 또한 대표교구의 주교와 항민제-사제와 본당이 모두 주교의 관할 하에 있으며, 주교를 통해 교회의 살아있는 사도적 계승과 일치에 있다는 표징입니다.

헌금

그룹 찬가, 보좌의 향과 기도하는 사람들, 성찬 선물을 보좌로 옮기는 것(대입구)은 성찬례의 첫 번째 주요 운동을 구성합니다. 아나포라그것은 우리의 생명을 하나님께 바치는 교회의 희생 행위입니다. 우리는 종종 그리스도의 희생에 대해 이야기하지만, 우리는 그리스도의 희생이 우리 자신의 희생을 요구하고 전제한다는 것을 너무 쉽게 잊습니다. 희생은 사랑의 자연스러운 움직임이며, 이는 자신을 내어주는 선물, 다른 사람을 위해 자신을 포기하는 것입니다. 내가 누군가를 사랑할 때, 내 인생은 안에내가 사랑하는 사람. 나는 그에게 내 삶을 - 자유롭고 즐겁게 - 바칩니다. 그리고 이 주는 것이 내 삶의 바로 그 의미가 됩니다.

삼위일체의 신비는 완전하고 절대적인 희생의 신비인데, 그것은 절대사랑의 신비이기 때문입니다. 하나님이 계시기 때문에 하나님은 삼위일체이십니다. 아버지의 전체 본질은 아들에게 영원히 전달되며, 아들의 전체 생명은 아버지의 완전한 형상인 아버지의 본질을 자신의 것으로 소유하고 있습니다. 그리고 마지막으로, 이것은 완전한 사랑의 상호 희생입니다. 이것은 성자에 대한 아버지의 영원한 선물, 하나님의 참된 영, 생명의 영, 사랑, 완전, 아름다움, 신성한 본질의 무궁무진한 깊이입니다. . 삼위일체의 신비는 성찬례와 무엇보다도 성찬례의 희생적 특성을 올바르게 이해하는 데 필수적입니다. 신이시여 사랑하는우리를 그분께로 돌아오게 하기 위해 그분의 아들을 우리에게 주신(희생한) 세상입니다. 하나님의 아들은 아버지를 이처럼 사랑하여 자신을 그에게 주셨습니다. 그의 일생은 완전하고 절대적이며 희생적인 운동이었습니다. 그분은 신성에 따라 뿐만 아니라 우리에 대한 신성한 사랑을 통해 취하신 인성에 따라 신-인간으로서 그것을 성취하셨습니다. 그분은 자신 안에서 인간의 생명을 완전하게 회복하셨습니다. 하나님을 위한 사랑의 희생,두려움이나 "이익"이 아니라 사랑에서 희생하십시오. 그리고 마지막으로 이 완전한 생명은 사랑이요 따라서 희생으로서 그분을 영접하고 그분을 믿는 모든 사람에게 주셨고 그들 안에서 하나님과의 원래 관계를 회복하셨습니다. 그러므로 교회의 생명은 우리 안에 있는 그분의 생명이요 그분 안에 있는 우리의 생명이 희생그것은 하나님을 향한 영원한 사랑의 운동입니다. 그리스도에 의해 회복된 새 인류인 교회의 기본 상태와 기본 행위는 모두 성체 -사랑과 감사와 희생의 행위.

이제 우리는 성찬 운동의 첫 단계에서 아나포라의 빵과 포도주가 우리를 지정하십시오.우리의 삶 전체, 존재 전체, 하나님께서 우리를 위해 만드신 온 세상.

그들은 우리의 음식,그러나 우리에게 생명을 주는 음식은 우리의 몸이 됩니다. 그것을 하나님께 제물로 바침으로써 우리는 우리의 생명이 그분께 "주어진 것"이며, 그분의 절대 사랑과 희생의 길에서 우리의 머리이신 그리스도를 따른다는 것을 나타냅니다. 우리는 성찬례에서 우리의 희생이 그리스도의 희생과 다르지 않으며 새로운 희생이 아님을 다시 한 번 강조합니다. 그리스도께서는 자신을 희생하셨고, 완전하고 완전한 그의 희생은 새로운 희생을 요구하지 않습니다. 그러나 우리의 성찬 봉헌물의 의미는 바로 그것이 우리에게 그리스도의 희생에 “들어가”고 하느님께 드리는 그분의 유일한 희생에 참여할 귀중한 기회를 준다는 사실에 있습니다. 다시 말해서, 그분의 하나의 완전한 희생은 우리-교회, 그분의 몸-이 회복되고 진정한 인간성의 충만함, 즉 찬양과 사랑의 희생으로 다시 받아 들여지는 것을 가능하게 했습니다. 성체성사의 희생적 본성을 이해하지 못한 자, 가져 오기,하지만 주다,그는 교회의 정신 자체를 받아들이지 않았습니다. 그것은 무엇보다도 그리스도의 희생을 받아들이고 거기에 참여하는 것이었습니다.

따라서 제물의 행렬에서 우리의 생명 자체가 보좌로 올라가고 사랑과 예배의 행위로 하나님께 드리는 것입니다. 진실로, "만왕의 왕이시며 만주의 주가 도살되어 신실한 자들에게 음식으로 주러 오시느니라"(대토요일 성가). 이것은 제사장이자 희생자로서의 그분의 입장입니다. 그리고 그분 안에서 그리고 그분과 함께 우리도 그분의 몸의 지체로서 그분의 인성에 참여하는 디스코에 있습니다. 합창단은 “이제 세상의 모든 근심은 접어두자. 생명의 근원, 주는 사람, 내용인가?

지금까지 성체의 움직임은 우리에게서 신에게.이것은 우리의 희생의 움직임이었습니다. 우리가 가져온 빵과 포도주에 관하여 내 자신하나님, 당신의 생명을 그분께 바칩니다. 그러나 태초부터 이 예물은 사제이시며 새 인류의 머리이신 그리스도의 성찬례였으므로 그리스도는 우리의 예물이시다. 빵과 포도주 - 우리 삶의 상징, 따라서 우리 자신을 하나님께 드리는 영적 희생의 상징 - 또한 하나님께 드리는 그분의 제물, 곧 성찬례의 상징이었습니다. 우리는 그분의 유일한 승천에서 그리스도와 연합했으며 그분의 성체에 참여했으며 그분의 몸과 백성이었습니다. 이제 그와 그 안에서 우리의 예물을 감사하노니 받았다.우리가 희생하신 그리스도, 이제 우리는 그리스도를 받습니다. 우리는 그분께 우리의 생명을 드렸고 이제 그분의 생명을 선물로 받습니다. 우리는 우리 자신을 그리스도와 연합시켰고 이제 그분은 우리와 연합하십니다. 성찬례는 이제 새로운 방향으로 나아가고 있습니다. 이제 하느님에 대한 우리의 사랑의 표징은 우리를 향한 그분의 사랑의 현실이 됩니다. 그리스도 안에서 당신 자신을 우리에게 주시고 우리를 그분의 왕국에 참여하게 하십니다.

헌신

이 수용과 성취의 표시는 헌신.성체 승천의 길 끝 거룩한 선물의 제물성직자: "당신의 것이 당신을 가져옵니다 ...",그리고 에피클레시스 기도(성령의 부르심), 우리는 하나님께 그의 성령을 내려주시고 "이 떡은 너희 그리스도의 보배로운 몸이니라"그리고 성배의 와인 "당신의 그리스도의 보배로운 피로"그것들을 구체화하는 것: "당신의 성령으로 변화됩니다."

성령 수행하나님의 행동, 아니 오히려 그분은 이 행동을 구현하십니다. 그 - 사랑, 생명, 충만.오순절에 그의 강림은 구원의 전체 역사의 성취, 완성, 성취, 그 성취를 의미합니다. 그분이 오실 때 그리스도의 구원 사업은 신성한 선물로서 우리에게 전달됩니다. 오순절은 이 세상에서 새로운 시대인 하나님 나라의 시작입니다. 성령으로 사는 삶,그녀의 삶에서 모든 것은 하느님에게서 나오며 우리가 그에게서 온 아들 안에 거하시는 성령의 선물로 이루어집니다. 우리는 계시를 받는다우리의 구세주로서의 아들과 우리의 아버지로서의 아버지에 관한 것입니다. 성찬례에서 그분의 완전한 행위, 우리의 성찬례를 우리에게 주신 그리스도의 선물로 실체화하는 것(따라서 정교회에서는 서사시에 대한 특별한 태도, 부름성령)은 성령의 새 시대, 하느님 나라에서 성찬례를 받는 것을 의미합니다.

빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 성체화되는 것은 이 세상의 시대와 "율법"을 초월한 하나님 나라의 하늘 보좌에서 일어납니다. 화체 자체는 그리스도의 승천의 열매이며, 그의 승천에 교회가 참여하는 것입니다. 새로운 삶.성찬례에서 일어나는 일을 물질과 "변형"(불행하게도 때때로 정교회로 간과되는 서양 교리) 또는 시간("실체화의 정확한 순간")의 관점에서 "설명"하려는 모든 시도 성찬례에 “이 세상”이라는 범주를 적용하기 때문에 충분하지 않고 헛된 것입니다. 반면 성찬례의 본질은 이러한 범주 밖에 있지만 우리를 차원과 개념으로 소개합니다. 새로운 세기.화체는 그리스도께서 기적을 행할 수 있는 어떤 사람들(사제들)에게 남겨진 어떤 기적적인 능력 때문이 아니라 우리가 그리스도 안에서, 즉사랑의 희생, 신성에 의한 인성의 신화화 및 화체화에 이르는 전체 경로에 대한 승천. 다시 말해서 우리가 그분의 성체 안에 있고 그분을 우리의 성체로 하나님께 드리기 때문입니다. 그리고 우리가 그래서그분이 우리에게 명령하신 대로 행하면 그분이 들어가신 곳에서 우리가 받아들여집니다. 그리고 우리가 받아 들여지면 "내 왕국의 식탁에서 먹고 마시십시오"(). 천국은 그 자신이요, 이 하늘 만찬에서 우리에게 주신 신성한 생명이기 때문에 우리는 받아들입니다. 그의우리의 새로운 삶을 위한 새로운 음식으로 그러므로 성체의 실체화의 신비는 성령 안에서 새 생명과 새 시대에 속한 교회 자체의 신비입니다. 하나님의 왕국이 아직 오지 않은 이 세상을 위해, 그 "객관적 범주" 때문에 빵은 빵으로, 포도주는 포도주로 남아 있습니다. 그러나 훌륭하게 변형된 현실왕국 - 교회에서 계시되고 계시됨 - 그들은 진정으로 그리고 절대적으로참 몸과 그리스도의 참 피.

중보기도

이제 우리는 하느님 현존의 완전한 기쁨으로 선물 앞에 서서 하느님 전례의 마지막 행위인 선물을 받아들일 준비를 합니다. 친교. 템그럼에도 불구하고 마지막으로 필요한 것은 남아 있습니다. 청원.그리스도는 온 세상을 위해 영원히 중보하십니다. 그분 자신이 중보하시고 청원.그러므로 우리는 그분과의 교제와 동일한 사랑으로 충만하며 그분의 사역인 중보기도를 영접합니다. 그것은 모든 창조물을 포용합니다. 온 세상의 죄를 짊어지신 하느님의 어린양 앞에 서서 우리는 무엇보다도 하느님의 어머니이신 성 바오로를 기억합니다. 세례 요한, 사도, 순교자, 성인 - 셀 수 없이 많은 증인그리스도 안에 있는 새 생명. 그들이 필요해서가 아니라 우리가 기도하는 그리스도가 그들의 생명, 사제, 영광이시기 때문에 우리는 그들을 위해 중보합니다. 땅에 속한 것과 하늘에 속한 것으로 나뉘지 아니하고 한 몸이니 그가 하는 모든 일을 대신하여 모두교회와 ~을 위한교회 전체. 그러므로 기도는 구속의 행위일 뿐만 아니라 하나님께 영광을 돌리는 행위이며 “그의 성도들 안에서 놀랍고” 성도들과의 교제입니다. 우리는 하느님의 어머니와 성인들을 기억하는 것으로 기도를 시작합니다. 왜냐하면 그리스도의 현존이 또한 그들을성찬례는 성도들과의 친교, 그리스도 몸의 모든 지체의 일치와 상호 의존에 관한 최고의 계시입니다.

그런 다음 우리는 "믿음 안에서 죽은 모든 의로운 영혼을 위하여" 교회의 떠난 회원들을 위해 기도합니다. 마치 모든 것을 포용하는 성체 안에 사적인 것이 있을 수 있는 것처럼 개인의 안식을 위해 가능한 한 자주 "개인 장례 전례"를 바칠 필요가 있다고 생각하는 사람들은 진정한 정교회 정신에서 얼마나 멀리 떨어져 있습니까! 이제 죽은 자를 위한 교회가 성찬례에 포함되어야 하며 그 반대의 경우가 아니라 개인의 개인적 필요에 대한 성찬례의 종속이라는 사실을 깨달아야 할 때입니다. 우리는 우리 자신의 필요를 위한 우리 자신의 전례를 원합니다… 전례에 대한 얼마나 심오하고 비극적인 오해와 우리가 기도하기를 원하는 사람들의 진정한 필요! 그 또는 그녀의 현재의죽음과 이별과 슬픔의 상태에서 교회의 유일한 성찬례와 사랑의 일치, 참여의 기초가 되는 사랑의 일치에 거듭거듭 받아 들여지는 것이 특히 필요합니다. 교회. 그리고 이것은 계시하는 성찬례에서 성취할 수 있습니다. 새로운 시대에, 새로운 삶에. 성찬례는 현세와 내세의 선을 초월하기 때문에 산 자와 죽은 자의 희망 없는 선을 넘습니다. 모든 사람이 "죽었고 여러분의 생명은 그리스도와 함께 하나님 안에 숨겨져 있습니다"(); 반면에 우리는 모두 우리는 산다그리스도의 생명이 교회에서 우리에게 주어졌기 때문입니다. 죽은 교회 회원들은 우리 기도의 “대상”일 뿐만 아니라 교회에 속해 있기 때문에 성찬례 안에 살고, 기도하고, 전례에 참여합니다. 마지막으로 아무도 전례를 “주문”(또는 구매!)할 수 없습니다. 주문온 몸의 봉헌물로 성체를 봉헌하는 교회들과 항상 "모든 사람과 모든 것을 위해."그러므로 우리에게 “만인과 모든 것”을 기념하는 전례가 필요하지만, 그 유일한 진정한 목적은 하느님의 사랑 안에서 “만인과 모든 것”이 하나가 되는 것입니다.

“오 성도 여러분, 교회의 평의원과 사도들이여… 하나님이 보호하시는 우리 나라와 그 권위와 군대에 대하여…모든 사람들을 위해, 모든 필요와 상황에 대해. 성 베드로 전례에서 읽으십시오. 간구의 기도인 바실리누스 대제를 통해 중보기도의 의미, 즉 몇 분이라도 그리스도의 기도, 그리스도의 사랑을 이해하게 하는 신성한 사랑의 선물을 이해하게 될 것입니다. 우리는 진정한 죄와 모든 죄의 뿌리가 이기주의희생적인 사랑의 움직임으로 우리를 사로잡는 전례는 다른 모든 것과는 별개로 참 종교가 중보기도하고 기도할 수 있는 이 새로운 놀라운 기회를 제공한다는 것을 우리에게 보여줍니다. 기타당 여러분.이런 의미에서 성찬례는 참으로 인간을 위한 희생입니다. 모든 사람과 모든 것,그리고 중보기도 - 논리적이고 필요한 결론.

"오 주님, 위대한 주인이시여... 먼저 당신의 진리의 말씀을 다스리는 자들의 권리를 그립니다."

“교회는 주교 안에 있고 주교는 교회 안에 있습니다.” 카르타고의 키프리안, 그리고 우리가 주교를 위해 기도할 때 교회의 진정한 안녕, 신성한 진리 안에 서 있는 그녀, 교회가 하나님의 임재, 그의 치유의 능력, 그의 사랑, 그의 진리의 교회가 되도록. 그리고 흔히 그렇듯이 이기적이고 자기 중심적인 공동체가 존재하지 않으며, 그것이 존재하는 신성한 목적 대신 인간의 이익을 옹호하지 않을 것입니다. 교회는 너무나 쉽게 기관, 관료, 기금 모금을 위한 기금, 국적, 공공 단체가 되며, 이것들은 모두 교회의 기준, 척도, 권위가 되어야 하는 진리의 유혹, 일탈, 왜곡입니다. . 얼마나 자주 “진리에 주리고 목마른” 사람들은 교회에서 그리스도를 보지 못하고 교회 안에서 인간의 교만, 오만, 자기애, “이 세상의 영”만을 봅니다. 이 모든 것이 성찬례입니다 심판하고 정죄합니다.우리는 주님의 만찬에 참여할 수 없고, 그의 임재의 보좌 앞에 설 수 없으며, 우리의 생명을 희생하고, 하나님께 찬양과 예배를 드릴 수 없습니다. 우리가 우리 자신 안에 있는 “이 세상 임금”의 영을 정죄하지 않는다면 될 수 없습니다. 그렇지 않으면 우리가 받아들이는 것이 우리의 구원을 위한 것이 아니라 정죄를 위한 것입니다. 기독교에는 마술이 없으며 구원하는 것은 교회에 속한 것이 아니라 그리스도의 영을 받아들이는 것입니다. 이 영은 개인뿐만 아니라 모임, 본당, 교구를 정죄할 것입니다. 인간의 제도로서의 본당은 그리스도를 세상적 성공의 정신, 인간의 교만, 인간 정신의 "성취"와 같은 다른 것으로 쉽게 대체할 수 있습니다. 유혹은 항상 가까이에 있습니다. 그것은 유혹한다. 그리고 언제나 진리의 말씀을 전파하는 것이 신성한 의무인 그는 본당에 유혹을 상기시킬 의무가 있으며, 그리스도의 영과 양립할 수 없는 모든 것을 그리스도의 이름으로 정죄해야 합니다. 우리가 이 기도에서 기도하는 것은 성직자들에게 용기, 지혜, 사랑과 충성을 선물하기 위한 것입니다.

“우리가 한 입과 한 마음으로 당신의 지극히 존귀하고 장엄한 이름을 영화롭게 하고 노래하게 하옵소서…”한 입, 한 마음, 한 구원받은 인류가 하느님에 대한 사랑과 지식으로 회복되는 것, 이것이 전례의 궁극적인 목표입니다. 태아성체: "위대하신 하나님과 우리 구주 예수 그리스도의 자비가 여러분 모두에게 있기를 ..."이것은 그분이 우리에게 자신을 주셨을 때 "두 번째 운동"을 끝냅니다. 그의이해할 수 없는 자비.성찬은 끝났고 우리는 이제 실행성찬례가 우리, 친교, 즉 우리에게 계시한 모든 것 친교진짜로.

친교

실제로, 친교에는 (1) 예비 기도, (2) 주기도문, (3) 거룩한 선물의 봉헌, (4) 거룩한 빵을 떼는 것, (5) "따뜻함"을 붓는 것( 즉 뜨거운 물) 성작, (6) 성직자의 친교, (7) 평신도의 친교.

(1) 예비 은밀한 기도: “우리의 전 생애와 소망을 주께 드립니다.”두 전례에서 St. 존 크리소스톰과 성. Basil the Great - 이 기도는 그리스도의 몸과 피의 친교가 우리 삶과 희망의 목표임을 강조합니다. 다른 한편으로, 그것은 우리가 합당하지 않게 성찬을 취할 수 있다는 두려움을 표현합니다. 우리는 성찬이 "그리스도의 이맘들은 우리 마음 속에 살고 있으며 우리는 당신의 성령의 성전이 될 것입니다."이것은 전체 전례의 주요 아이디어를 표현하고, 이번에는 특별히 주의를 기울이면서 이 성례전의 의미를 다시금 우리에게 제시합니다. 사적인신비에 대한 인식의 본질, 책임,그것은 그녀가 그녀에게 참여하는 사람들에게 부과합니다.

하나님의 교회인 우리는 그리스도의 임재와 하나님의 왕국의 성례전을 기념하기 위해 이 모든 것을 "행"하라는 명령을 받았습니다. 비록 교회를 구성하는 사람들로서, 개인으로서, 인간 공동체로서 우리는 죄가 있고 세속적이며 제한적이며 합당하지 않은 사람들입니다. 우리는 성찬례 전에 이것을 알았고(공동의 기도와 신자들의 기도 참조), 지금 우리는 세상 죄를 지고 가는 하느님의 어린양 앞에 서서 이것을 기억합니다. 그 어느 때보다도 우리는 그리스도의 임재의 영광 안에 있는 우리의 구속, 치유, 정결의 필요성을 알고 있습니다.

교회는 영성체를 위한 개인적인 준비(성찬 전 기도 참조)의 중요성을 항상 강조해 왔습니다. 영성체하는 각 영성체는 자신과 평생 동안 성사에 다가가며 자신을 보고 평가해야 하기 때문입니다. 이 준비를 소홀히 해서는 안 됩니다. 우리는 영성체 전 기도에서 이것을 상기시킵니다.

(2) 주님의주기도문은 가장 깊은 의미에서 영성체를 위한 준비입니다. 우리가 어떤 인간적인 노력을 기울이든, 우리의 개인적인 준비와 정화의 정도가 무엇이든, 아무것도, 절대적으로 아무것도 우리를 만들 수 없습니다. 가치 있는성찬, 즉 성스러운 선물을 받을 준비가 된 것입니다. 옳다는 의식으로 영성체에 접근하는 사람은 전례 정신과 교회 생활 전체를 이해하지 못합니다. 창조주와 피조물, 하나님의 절대적 완전성과 인간의 피조물 생명 사이의 간극을 메울 수 있는 사람은 아무도 없으며, 오직 하나님이 되셔서 사람이 되시고 두 본성을 결합하신 분 외에는 아무도 없습니다. 그분이 제자들에게 하신 기도는 그리스도의 유일한 구원 행위의 표현이자 열매입니다. 그것 그의기도하십시오. 그분은 아버지의 독생자이시기 때문입니다. 그리고 그분은 자신을 우리에게 주셨기 때문에 그것을 우리에게 주셨습니다. 그리고 안에 아니다그의 아버지는 아버지에 의해 수 놓은그리고 우리는 그분의 아들의 말로 그분께 말할 수 있습니다. 그러므로 우리는 다음과 같이 기도합니다. “주인님, 감히 하늘에 계신 아버지 하나님 아버지께 부르짖어 말씀하시지 않는 것을 담대히 저희에게 보증하소서…”주기도문은 교회와 하나님께서 구원하신 하나님의 백성을 위한 것입니다. 초대교회에서는 세례 받지 않은 사람들에게 결코 전해지지 않았으며, 심지어 그 내용도 비밀로 유지되었습니다. 이 기도는 새사람에게 주는 선물이다 기도그리스도 안에서 하나님과의 우리 자신의 관계의 표현입니다. 이 선물은 영성체에 대한 우리의 유일한 문이며, 성찬에 참여하는 유일한 기초이며, 따라서 영성체를 위한 우리의 주요 준비입니다. 이 기도를 받아들인 만큼 그의,우리는 친교를 위한 준비가 되어 있습니다. 이것이 그리스도와 우리의 연합, 곧 그분 안에 있는 우리의 척도입니다.

"이름이 거룩히 여김을 받으시오며 나라가 임하시오며 뜻이 이루어지이다..."이 엄숙한 말씀에 확증된 모든 것을 이해하고, 우리 삶 전체가 하나님 안에 절대적으로 집중되어 있음을 깨닫고, 그 안에 표현된 그리스도의 뜻을 나의 -이것이 그리스도 안에 있는 우리의 삶의 목적이며 우리 안에 있는 그리스도의 삶이며 우리가 그분의 잔에 참여하는 조건입니다. 개인적인 준비는 우리로 하여금 이 마지막 준비를 이해하게 하며, 주님의 것은 성찬 기도의 완성이며 우리를 참여자로 변화시킵니다. 매일 빵.

(3) "모두에게 평화", -신부는 다음과 같이 말합니다. "주님께 머리를 숙여라."친교는 교회의 전체 생활과 마찬가지로 평화,그리스도에 의해 성취되었습니다. 머리를 숙이는 것은 가장 단순하지만 의미가 있는 예배 행위이며, 자신의 표현입니다. 복종.우리는 순종과 순종에 참여합니다. 우리는 성찬을 받을 자격이 없습니다. 그것은 우리의 모든 욕망과 가능성을 능가합니다. 이것은 하나님의 값없는 선물이며 우리는 받아야 합니다. 명령그를 받아들여라. 거짓 경건이 매우 널리 퍼져 있기 때문에 사람들은 자신의 무가치함 때문에 영성체를 거부합니다. 평신도가 "너무 자주", 적어도 "1년에 한 번" 영성체를 해서는 안 된다고 공개적으로 가르치는 사제가 있습니다. 때로는 정통 전통으로 간주되기도 합니다. 그러나 이것은 거짓 경건과 거짓 겸손입니다. 실제로 이것은 인간의 자존심.사람이 얼마나 자주 그리스도의 몸과 피에 참여해야 하는지를 결정할 때, 그는 자신을 신성한 선물과 자신의 존엄성의 척도로 설정합니다. 이것은 사도 바울의 말에 대한 교활한 해석입니다. "사람이 자기를 살피십시오"(). 사도 바울은 “자기를 살피고 만일 자기에게 불만이 있거든 영성체를 삼가라”고 말하지 않았습니다. 그는 정반대를 의미했습니다. 성찬은 우리의 음식이 되었으며, 우리는 그것에 합당하게 생활하여 그것이 우리의 정죄가 되지 않도록 해야 합니다. 그러나 우리는 이 정죄에서 자유롭지 못하므로 영성체에 대한 유일하고 정확하고 전통적이며 진정으로 정통적인 접근 방식은 복종,그리고 그것은 우리의 예비 기도문에 아주 훌륭하고 간단하게 표현되어 있습니다. "주 하나님, 저는 합당하지 않습니다. 제 영혼의 은신처로 들어가게 해주십시오. 그러나 당신이 원한다면 인류를 사랑하는 사람으로서 감히 내 안에 살게 하소서: 당신은 ..."여기에서 교회 안에서 하느님께 순종하지만 성찬례 거행을 명령하는 것은 우리 전례의 90퍼센트를 성찬례 없이 성찬례로 바꾸어 놓은 “성찬 개인주의”를 깨달을 때 교회에 대한 우리의 이해에 큰 진전이 될 것입니다. 참여하는 것은 왜곡된 경건과 거짓 겸손의 결과입니다.

우리가 머리를 숙이고 서서 사제는 하나님께 기도를 낭송합니다. 과일필요에 따라 각자에게 영성체(성 요한 크리소스톰의 전례에서). "당신께 머리를 숙이고, 축복하고, 거룩하게 하고, 관찰하고, 확인하십시오"(성 바실리 대제의 전례). 각 영성체는 하나님을 향한 우리의 움직임의 끝이며, 새로운 삶의 시작이며, 이 길을 인도하고 거룩하게 하기 위해 그리스도의 임재가 필요한 시간의 새로운 길의 시작입니다. 또 다른 기도에서 그는 그리스도께 묻습니다. “조심하십시오, 주 예수 그리스도여. .. 우리에게 보이지 않게 여기에 있어. 그리고 당신의 주권적인 손으로 나를 합당하게 만들어 당신의 지극히 순결한 몸과 보배로운 성혈을 우리와 모든 백성에게 ... ".사제는 손에 신성한 빵을 들고 그것을 들어 말합니다. "거룩한 자에게".이 고대 예식은 영성체에 대한 부름의 원래 형태로, 영성체의 초자연적인 성질인 이율배반을 정확하고 간결하게 표현합니다. 거룩하지 않은 사람은 신성한 성결에 참여하는 것을 금합니다. 하지만 아무도 거룩하지 않다성가대와 합창단은 다음과 같이 대답합니다. "하나는 거룩하고 하나는 주님이십니다."그래도 와서 받으십시오. 왜냐하면 그그분은 당신의 거룩함으로 우리를 거룩하게 하시고 우리를 당신의 거룩한 백성으로 삼으셨습니다. 계속해서 성찬례의 신비는 교회의 신비, 그리스도의 몸의 신비로 계시되며, 그 신비 안에서 우리는 영원히 우리가 부름 받은 존재가 됩니다.

(4) 첫 세기에 그녀는 성찬 예식 전체를 “빵을 떼는 것”이라고 불렀습니다. 왜냐하면 이 예식이 전례 예식의 핵심이었기 때문입니다. 그 의미는 분명합니다. 많은 사람에게 주어지는 떡은 한 분이신 그리스도이십니다. 그분은 많은 사람의 생명이 되사 많은 사람을 자기 안에서 연합시키셨습니다. “또 함께 먹는 자들의 한 떡과 잔으로 우리 모두가 한 성령의 교통으로 서로 연합하여”(성 바실리 대제의 전례, 거룩한 선물의 실체화를 위한 기도). 그러자 제사장은 빵을 떼며 이렇게 말합니다. “하나님의 어린 양이 꺾이고 나뉘며 꺾이고 쪼개지지 아니하고 항상 먹되 결코 의존하지 아니하노니 오직 먹는 자들을 거룩하게 하시느니라.”이것은 모든 사람을 그곳으로 인도하고 한 머리 곧 그리스도로 모든 사람의 일치를 선포하는 유일한 생명의 근원입니다.

(5) 사제는 거룩한 빵 한 덩어리를 취하여 부활하신 그리스도의 몸과 피의 친교를 의미하는 성작에 넣고 "따뜻함", 즉 뜨거운 물을 성작에 붓습니다. 이 비잔틴 전례 의식은 같은 상징입니다. 삶.

(6) 이제 성찬례의 마지막 행위인 영성체를 위한 모든 것이 준비되었습니다. 초대 교회에서 이 행위는 참으로 전체 예배, 성찬례의 인봉, 공동체의 참여를 통한 우리의 봉헌, 희생, 감사의 거행이었다는 것을 다시 강조합시다. 따라서 파문된 사람들만 영성체를 하지 못하고 예비신자들과 함께 성찬을 떠나야 했습니다. 모든 사람은 거룩한 선물을 받았고 그녀를 그리스도의 몸으로 변화시켰습니다. 여기에서 우리는 성찬에 대한 일반 교회의 전례적 이해가 개인주의적 이해로 대체된 이유와 시기, 신자들의 공동체가 "비교류" 공동체가 된 방법과 시기, 그리고 왜 그 개념에 대한 설명으로 들어갈 수 없습니다. 참여,교부들의 가르침의 핵심은 있음.이에 대해서는 별도의 연구가 필요할 것이다. 그러나 한 가지는 분명한 사실입니다. 영적 중생은 언제 어디서든지 일어나서 그리스도 임재의 신비에 참으로 참여하려는 "목마름과 굶주림"으로 이어졌습니다. 우리는 세계와 세계에 깊은 영향을 끼친 현재의 위기에서 정교회 그리스도인들이 모든 그리스도인 생활의 진정한 중심, 교회 중생의 근원과 조건을 보게 되기를 기도할 뿐입니다.

죄 사함과 영생을 위하여...사제는 자신과 신자들에게 선물을 가르치며 말합니다. 여기에서 우리는 이 영성체의 두 가지 주요 측면, 즉 두 가지 행동을 발견합니다. 용서, 하느님과의 친교로의 재수용, 타락한 인간을 신성한 사랑 안으로 받아들이는 것, 그리고 영생의 선물, 왕국, “새 시대”의 충만입니다. 이 두 가지 기본적인 인간의 필요는 측량할 수 없고 하나님에 의해 충족됩니다. 그리스도는 내 생명을 그분의 생명으로, 그분의 생명을 내 안으로 가져오셔서 아버지와 그분의 모든 형제에 대한 사랑으로 나를 채우십니다.

이 짧은 에세이에서 교회 교부들과 성인들이 자신들의 신앙에 대해 말한 것을 요약하는 것조차 불가능합니다. 친교 체험,그리스도와의 이 교통의 모든 놀라운 열매를 언급하십시오. 최소한, 우리는 성찬과 교회의 가르침을 따르기 위한 노력에 대한 가장 중요한 사상을 지적할 것입니다. 성찬이 먼저 주어집니다. 죄 사함을 위하여따라서 그것은 화해의 성사그리스도께서 당신의 희생으로 깨달으셨고 그를 믿는 자들에게 영원히 주셨느니라. 따라서 성찬식은 상식영적인 삶을 강화하고, 질병을 치유하고, 믿음을 확고히 하여 이 세상에서 참된 그리스도인의 삶을 영위할 수 있는 그리스도인입니다. 마지막으로, 영성체는 기쁨과 평화와 왕국의 충만에 대한 기대인 “영생의 표징”입니다. 예기그의 빛. 영성체는 동시에 그리스도의 고난에 참여하는 것이며, 그분의 “생명의 길”을 받아들이려는 우리의 준비의 표현이며, 그분의 승리와 승리에 참여하는 것입니다. 그것은 희생의 만찬이자 즐거운 잔치입니다. 그분의 몸이 부서지고 피가 흘려져서 우리는 그것들에 참여함으로써 그분의 십자가를 받아들입니다. 그러나 “십자가로 말미암아 기쁨이 세상에 들어왔”으며 이 기쁨은 우리가 그분의 식탁에 있을 때 우리의 것입니다. 나에게 성찬이 주어진다 몸소저를 “그리스도의 지체”로 만들고, 저를 그분을 받아들이는 모든 사람과 연합하게 하시고, 교회를 사랑의 일치로 저에게 나타내시기 위함입니다. 그것은 나를 그리스도와 연합시키고 그분을 통해 나는 모든 사람과 교통합니다. 이것은 용서와 일치와 사랑의 성사이며 왕국의 성사입니다.

먼저 성직자들이 영성체를 하고, 그 다음에 평신도들이 영성체를 받습니다. 현대의 관습에서 성직자(주교, 사제, 부제)는 몸과 피가 별도로 제대에서 교제합니다. 평신도는 사제가 어린 양의 입자를 성작에 넣은 후 왕실 문에서 숟가락으로 거룩한 선물을 받습니다. 사제는 신자들을 불러 이렇게 말합니다. "하나님을 경외함과 믿음으로 나아오라"그리고 영성체는 팔짱을 끼고 하나씩 신성한 식사에 접근합니다. 그리고 다시 행렬 -신의 명령과 초대에 대한 응답.

영성체 후, 전례의 마지막 부분이 시작되는데, 그 의미는 다음과 같이 정의할 수 있습니다. 반품하늘에서 땅으로, 하나님의 나라에서 시간과 공간과 역사를 통한 교회. 그러나 우리는 성찬의 길을 시작했을 때와는 완전히 다르게 돌아갑니다. 우리는 변경했습니다: “우리는 참빛을 보았고, 하늘의 영을 받았고, 참된 믿음을 얻었습니다….”사제가 성작을 왕좌에 놓고 우리를 축복한 후에 우리는 이 찬송을 부릅니다. "주의 백성을 구원하시고 주의 기업을 축복하소서."우리는 그의 백성으로 들어왔지만 상처를 입고 피곤하고 세속적이며 죄를 지었습니다. 지난 한 주 동안 우리는 유혹의 고난을 겪었고 우리가 얼마나 연약하고 "이 세상"의 삶에 얼마나 절망적으로 집착하는지 배웠습니다. 그러나 우리는 사랑과 희망과 하나님의 자비에 대한 믿음을 가지고 왔습니다. 우리는 굶주리고 굶주리고 가난하고 비참하게 왔지만 그리스도께서는 우리를 받아주셨고, 우리의 비참한 삶의 제물을 받아주셨고, 우리를 그분의 신성한 영광 안으로 인도하셨고 그분의 신성한 생명에 참여하게 하셨습니다. "Videhom 트루 라이트..."잠시 우리는 연기했다 "세상의 모든 배려"그리고 그리스도께서 당신의 성찬례 안에서 당신의 왕국으로 승천하실 때 우리를 인도하시도록 하십시오. 그분의 승천과 그분의 구속하시는 사랑을 겸손히 받아들이는 일에 그분과 함께 하고자 하는 열망 외에 우리에게 요구된 것은 아무것도 없었습니다. 그리고 우리를 격려하고 위로하시고, 우리를 위해 예비하신 일을 증거하게 하시고, 우리로 하여금 그의 영광이 하늘과 땅에 충만한 것을 보게 하셨습니다. 그분은 우리를 불멸의 음식으로 배불리셨고, 우리는 그분의 왕국의 영원한 잔치에 있었고, 성령 안에서 기쁨과 평화를 맛보았습니다. "우리는 하늘의 영을 받았다..."그리고 이제 시간이 돌아오고 있습니다. 이 세상의 시대는 아직 끝나지 않았습니다. 우리가 모든 생명의 아버지께로 갈 시간은 아직 오지 않았습니다. 그리고 그리스도께서는 우리가 그분의 왕국을 선포하고 그분의 사업을 계속하기 위해 본 것의 증인으로 우리를 다시 보내십니다. 우리는 두려워해서는 안 됩니다. 우리는 그분의 백성과 그분의 기업입니다. 그는 우리 안에 있고 우리는 그 안에 있다. 우리는 그분이 가까이 계심을 알고 세상으로 돌아갈 것입니다.

사제는 성작을 들고 다음과 같이 선언한다. "우리가 항상, 지금과, 영원, 영원무궁토록 복이 있도다."그분은 잔으로 우리를 축복하시며 부활하신 주님이 지금, 항상, 영원히 우리와 함께 하신다는 것을 의미하고 확신시켜 주십니다.

“여호와여, 우리 입술이 주의 찬양으로 가득 차게 하소서.”답장 - "당신의 성소에 우리를 지키소서."우리가 이 놀라운 거룩함과 성결 상태에 있게 하는 날이 올 때까지 지켜주소서. 이제 일상으로 돌아가서 바꿀 수 있는 힘을 주소서.

받은 선물에 대한 짧은 호칭과 감사가 있습니다. "우리의 길을 바로잡고, 모든 것을 당신의 두려움에 굳게 세우고, 우리의 위를 지키며, 우리의 발을 강하게 하소서...".사제가 다음과 같은 말과 함께 제단을 떠날 때 귀환이 이루어졌습니다. "조용히 가자!"예배자들과 합류하여 암보 너머의 기도문을 낭독합니다. 예배를 시작할 때와 같이 입력제대에 올라가는 사제와 성좌(산당)로 올라가는 성찬식 운동 위로,그래서 이제 신자에게로의 회귀는 다음을 표현합니다. 케어,교회의 세계로의 복귀. 이것은 또한 사제의 성찬 운동이 끝났다는 것을 의미합니다. 제사는 그리스도의 신권을 완수하면서 우리를 하늘 보좌로 인도하셨으며, 그 보좌에서 우리를 왕국에 참여하게 하셨습니다. 그는 그리스도의 영원한 중보를 성취하고 성취해야 했다.

그분의 인성을 통해 우리는 하늘에 올라가고, 그분의 신성을 통해 하나님은 우리에게 오십니다. 이제 모든 작업이 완료되었습니다. 그리스도의 몸과 피를 받고 진리의 빛을 보고 성령에 참여하는 자가 되어 우리는 참으로 그의 백성이요 그의 소유입니다. 보좌에 있는 제사장은 다른 할 일이 없습니다. 왜냐하면 그녀 자신이 하나님의 보좌와 그의 영광의 궤가 되었기 때문입니다. 그러므로 사제는 목자와 교사로서 백성들과 합류하여 그리스도교 사명을 완수하기 위해 다시 세상으로 인도합니다.

우리가 준비되면 평화롭게 나가라,즉, 우리는 그리스도 안에서 그리고 그리스도와 함께 마지막 기도에서 다음과 같이 구합니다. 교회의 충만함,우리가 가져오고 우리가 참여하며 교회 안에서 그리스도의 충만한 임재와 생명을 다시 드러낸 성찬례는 우리가 교회의 주님에 순종하여 다시 모일 때까지 온전히 지켜지고 보존됩니다. 우리는 영광 중에 그리스도께서 오심으로써 그 완성에 이를 것인 그분의 왕국으로의 상승을 다시 시작합니다.

이 짧은 전례 연구에서 성 바오로의 기도보다 더 나은 결론은 없습니다. 성스러운 선물을 소비하는 동안 사제가 읽는 위대한 바질: “당신이 보시는 성사이신 그리스도 우리 하느님, 우리가 할 수 있는 한 최대한 성취되고 완전해지십시오. 당신의 죽음에는 당신의 기억이 있고, 우리는 부활의 당신의 형상을 보았고, 우리는 당신의 끝없는 음식으로 가득 차게 될 것입니다. 미래에도 당신은 선의와 시작이 없는 아버지의 은혜와 거룩하고 선하시며 생명 주시는 영이시여 이제와 영원히, 그리고 영원무궁토록. 아멘".

그리고 우리가 교회를 떠나 일상 생활에 다시 들어갈 때, 성찬례는 우리의 은밀한 기쁨과 확신, 영감과 성장의 원천, 악을 이기는 승리로 우리와 함께 남아 있습니다. 있음,우리의 삶 전체를 만드는 그리스도 안에 있는 삶.

자유 러시아 교회의 지역 평의회는 두 가지 탈출구를 제공했습니다. 한 이민자는 살아남아 지적 열매를 맺었고, 러시아 교회는 멸망하여 거룩함의 위업을 보여주었습니다.

크세니아 루첸코

슈메만은 부활에 대한 확신이 충만한 초기 기독교 본문의 프리즘을 통해 죽음, 죽어가는 사람, 죽은 사람에 대한 현대적 태도를 살펴봅니다.

출판사 "그라나"