왜 모든 사람은 죽는다고 가르칩니까? 호스피스 역사

말기 환자는 어린이의 반대입니다. 아이들이 처음에는 약하지만 나이가 들면서 모든 것을 배우면 죽어가는 성인은 점차적으로 획득한 기능을 잃고 종종 고통과 죽음에 대한 두려움을 느낍니다. 죽어가는 환자의 삶을 더 쉽게 만드는 것이 완화 의료의 목표입니다. 주요 원칙은 통합 접근 방식입니다. 환자 관리가 중요할 뿐만 아니라 환자와 가족의 감정 상태도 중요합니다. 호스피스는 모든 의미에서 가능한 한 고통스럽지 않은 죽음의 과정을 만드는 데 도움이 되는 완화 도구 중 하나입니다.

종교에서 의학으로

완화제는 항상 사회 복지사의 도움, 장애 등록, 약물 복용과 같은 사회적 지원 조치를 동반합니다. 완화의료의 철학은 마지막 날까지 생명권을 보장하는 것입니다.

품위 있는 "평생 동안의 삶"에 대한 필요성은 비교적 최근에 의료 문화에 들어왔습니다. 고대에는 그러한 접근이 받아들여지지 않았고 절망적인 병자를 돕는 바로 그 아이디어가 기독교의 출현과 함께 유럽에 퍼지기 시작했습니다.

"호스피스"라는 개념 자체는 원래 "외국인"을 의미했으며 19세기에 와서야 현재의 의미를 갖게 되었습니다. 호스피스의 선구자는 로마의 수녀이자 성 제롬의 제자이자 여행자인 Christian Fabiola의 쉼터였습니다. 그녀는 집에서 순례자부터 성지, 궁핍한 거지에 이르기까지 모든 고통을 그곳에서 그녀와 같은 생각을 가진 사람들과 함께 손님을 돌보았습니다.

나중에 이미 중세 시대에 비슷한 피난처가 많은 수도원에 나타나기 시작했습니다. 수세기 동안 죽음은 의학보다 종교에 더 가까웠습니다. 환자를 돕는 마지막 사람의 역할은 의사가 아니라 신부가 맡는 경우가 더 많았습니다.

호스피스는 19세기에 와서야 죽어가는 사람들을 돌보는 일과 직접적으로 연관되기 시작했습니다. 이때까지 수도원의 일부와 고아원은 종교 개혁으로 인해 폐쇄되었습니다. 나머지는 허약한 노인들을 위한 요양원으로 바뀌었습니다. 말기 환자는 이미 불운한 환자의 안락함보다 아직 회복할 수 있는 사람의 생명이 더 중요한 병원 치료를 받았습니다.

오랜 쇠퇴 이후 호스피스는 말과 현상으로 프랑스에서 되살아나고 있다. 이후의 자선 활동은 다시 한 번 여성들에 의해 이루어졌습니다. 1842년 젊은 기독교인 Jeanne Garnier는 그녀의 집을 죽어가는 사람들을 위한 정신병원으로 바꾸었고 그곳을 "갈보리"라고 명명했습니다. 나중에 Zhanna의 동료들은 전국에 여러 호스피스를 열었습니다. 그 중 일부는 여전히 프랑스에서 운영되고 있습니다.

거의 같은 시기에 더블린에 최초의 호스피스가 생겼고 이미 20세기 초에 영국, 미국, 호주에 개원했습니다.

세실리아 샌더스 사진: Сicely Saunders 아카이브

세실리아 샌더스의 일반적인 고통

1948년 옥스퍼드에서 사회 사업 학위를 취득한 세실리아 샌더스(Cecilia Sanders)는 첫 번째 라운드에 세인트 루크의 가난한 임종을 위한 집에 왔습니다. 그녀는 그곳에서 수술할 수 없는 암으로 회복할 기회가 없었던 David Tasma를 만났습니다. 말기 환자와의 우정 덕분에 샌더스는 임종을 앞둔 사람들의 고통과 두려움을 생생하게 이해할 수 있었습니다.

샌더스는 환자에게 육체적, 정신적 고통으로부터 자유를 주는 것이 필요하다는 것을 깨달았습니다. 이 휴식은 임박한 죽음을 받아들이기 위해 필요합니다. 나중에 그녀는 의학 학위를 받았고 만성 통증 연구에 몇 년을 바쳤습니다. 샌더스는 신체적 질병뿐만 아니라 사회적, 영적, 정서적 고통을 의미하는 "일반적인 고통"의 개념을 공식화했습니다. 따라서 그녀의 발견에 따르면 의사가 환자에게 진통제를 제공할 때 환자의 삶의 다른 측면도 촉진합니다. 완화 치료에 대한 세실리아 샌더스의 기여는 과대평가될 수 없습니다. 모르핀 도입에 대한 명확한 일정을 처음으로 주장한 사람은 바로 그녀였습니다. 그녀 이전에 의사들은 환자를 정기적으로 마취시키는 것을 두려워했습니다.

1967년 런던에서 샌더스는 현대적인 의미에서 자신의 호스피스를 열어 순교자 세인트 크리스토퍼라는 이름을 붙였습니다. 1969년에 최초의 모바일 서비스가 등장했습니다. 70년대에는 캐나다에 최초의 호스피스가 문을 열었고, 80년대에는 샌더스의 사상과 호스피스 운동이 전 세계로 퍼졌습니다.

영국에서 러시아로

말기 환자를 위한 몇 개의 침대가 있는 사설 구빈원과 호스피스는 "호스피스"라는 단어에 대한 언급 없이 오랫동안 러시아에 존재해 왔습니다. 완화 치료의 철학은 90년대 초 저널리스트 Victor Zorza와 그의 딸이 흑색종으로 사망한 그의 아내 Rosemary와 함께 왔습니다. 부부는 "죽음으로 가는 길"이라는 책을 썼습니다. Life to End”에서 그들은 호스피스에서 딸의 마지막 달에 대해 이야기했습니다.

“죽고 싶지 않아요.” 우리 딸 제인이 25세에 암에 걸렸다는 사실을 알았을 때 말했습니다. 그녀는 겨우 몇 달을 살았고 죽을 때 상상력이 우리에게 그리는 공포를 경험할 필요가 없다는 것을 증명했습니다. 죽음은 일반적으로 패배로 간주되지만 제인의 죽음은 일종의 승리였습니다. 고통과 두려움에 맞서 승리한 전투였습니다. Jane은 그녀를 도와준 사람들과 함께 그녀의 승리를 공유했습니다. 이것은 죽어가는 사람들을 돌보는 영국인의 새로운 접근 덕분에 가능했습니다.

제인의 부모는 호스피스 철학을 전 세계에 퍼뜨리겠다고 약속했습니다. 러시아에서 그들은 운이 좋게도 정신과 의사인 Andrey Gnezdilov를 만나 1990년에 상트페테르부르크의 Lakhta 마을에 최초의 러시아 호스피스가 문을 열었습니다. 이곳의 모토는 "생명에 날을 더하는 것이 불가능하다면, 삶에 날을 더하라"는 문구였다.

조금 후에 러시아-영국 호스피스 협회가 러시아 완화 기관에 전문적인 지원을 제공하기 위해 모스크바에 설립되었습니다. 다음 국내 호스피스는 1991년 툴라 지역에, 1992-1994년에는 Arkhangelsk, Tyumen, Yaroslavl, Dimitrovgrad, Ulyanovsk에 호스피스가 개설되었습니다.

1992년부터 순회 자원봉사자 팀이 집에서 죽어가는 사람들을 돕기 위해 수도에서 일하고 있습니다. 1994년에는 Viktor Zorza가 90년대 초에 만났던 종양 전문의인 Vera Vasilievna Millionshchikova가 그 리더가 되었습니다.

동료들에 따르면 완화 치료의 원칙은 이전에 Vera Vasilievna에 가깝습니다. 그녀는 환자를 끝까지 이끌고 질병의 치명적인 증상을 혼자 두지 않았습니다. 그녀의 노력과 Margaret Thatcher의 편지로 Yuri Luzhkov에게 방향을 바꾼 Viktor Zorza의 도움 덕분에 1997년에 Dovator Street에 First Moscow Hospice 병원이 열렸습니다. 나중에 Millionshchikova의 이름을 따서 명명되었습니다.

오늘날 완화 치료의 구조는 매우 간단합니다. 병원 또는 모바일 후원 서비스와 완화 병실(아동을 위한 방은 없지만)입니다. 입원 환자 환경에는 호스피스, 병원 완화 치료 병동 또는 인가된 간호 병동이 포함됩니다. 러시아에는 후자가 거의 없습니다 - 약 천.

사진: Yegor Aleyev/TASS

아무도 고통받을 의무가 없습니다 : 사회적 프로젝트를 통한 대중화를 향해

Millionshchikova 자신이 중병에 걸렸을 때 2006년에 등장한 Vera Hospice Assistance Fund는 “사람을 치료할 수 없다고 해서 그가 도움을 받을 수 없다는 것을 의미하지는 않습니다.”라고 말합니다. 오늘날 재단은 첫 번째 모스크바 호스피스뿐만 아니라 지역 완화 기관도 돕고 있습니다. 재단의 지원으로 모스크바에는 수도에서 유일한 어린이 호스피스인 "등대가 있는 집"이 있습니다.

Vera, AdVita, Podari Zhizn, Liniya Zhizn, Children's Palliative 및 기타 비정부 협회는 중병 아동 및 성인의 문제를 해결하기 위한 목적으로 민간 자선 문화의 발전 및 완화 요법의 대중화와 함께 러시아에서 발생했습니다. 호스피스 케어 전문 참가자 협회는 다양한 프로필의 전문가가 러시아 및 외국 동료와 경험을 교환할 수 있는 연례 회의를 개최하고 일부 폴리클리닉 및 병원에서는 "환자 학교"가 개발되고 있습니다. 얻기 쉬운. 사실, 죽음에 대해 널리 말하기는 여전히 쉽지 않습니다. 오늘날 NGO뿐만 아니라 대기업도 자체 자본, 이름 및 영향력을 사용하여 완화 환자의 문제에 대한 대중의 관심을 끌고 있습니다.

2016년 다케다제약은 대규모 소셜 프로젝트인 다케다(Takeda)를 시작했습니다. 고통과 의지. 이 프로젝트의 감성 언어는 스포츠와 예술입니다. 모스크바와 상트페테르부르크에서 현대 예술가들의 전시회가 열리고 "Thunder" 시리즈의 모스크바 하프 마라톤에서 "Faster than pain"이라는 액션이 그 일부가 되었습니다. 예술가들은 시각 예술의 도움으로 고통받는 사람의 삶의 다양한 단계의 경험을 이해하려고 노력했고 경주 참가자들은 매일 고통과 싸워야 하는 사람들을 위해 기금을 기부했습니다. Faster Pain의 일환으로 우리는 크라스노다르, 노보시비르스크 및 예카테린부르크의 호스피스를 지원하기 위한 기금을 모금했습니다.

11월에는 미술계 학생들끼리의 경연 “다케다. 예술/도움 극복'을 주제로 2018년 봄, 러시아와 일본 문화 교류의 해 일환으로 러시아와 일본 젊은 작가들의 공동 전시를 개최한다. 주제는 여전히 동일합니다. 극복하기: 작품 중 일부는 경쟁을 위해 특별히 제작되었으며 사람과 질병, 죽어가는 사람이 두려움과 고통을 견디도록 돕는 내부 및 외부 자원 간의 대결에 전념합니다.

“많은 작품들이 우리 대회를 위해 특별히 제작되었으며, 저자들이 보낸 작품에 대한 주석은 현대 사회에서 완화 의학의 과업이 얼마나 중요하고 관련성이 있는지를 말해줍니다. CIS 지역 .

오늘날 의학의 새로운 기술은 이전에는 해결할 수 없다고 여겨졌던 문제를 해결하는 데 도움이 됩니다. 새로운 유형의 비침습적 진통이 등장하고 있으며 가장 어려운 과제에 대처할 수 있는 표적 요법이 점점 더 개발되고 있습니다. 즉, 재발 및 불응성 호지킨 림프종 및 염증성 장 질환을 돕는 것입니다. 동시에 어떤 기술도 환자에 대한 치료와 관심을 대체할 수 없습니다. 완화 기관에서 환자 치료가 구축되는 원칙입니다.

사진: 발레리 샤리풀린/TASS

"전완화 시대"

이해할 가치가 있습니다. 호스피스는 죽음의 집이 아니라 매일이 행복하고 내일로 미루지 않는 곳입니다. 의사들은 고품질의 완화 치료가 러시아인의 건강 관리에 대한 태도를 바꿀 수 있다고 확신합니다. DZM의 모스크바 다학문 완화 치료 센터의 부국장인 Diana Nevzorova는 "우리는 가족들이 극심한 스트레스로 집에 돌아온 사람들로부터 "우리는 버려졌다", "병원에서 쫓겨났습니다"와 같은 말을 자주 듣습니다. - 모두 일반의가 환자들을 완화의료에 의뢰하지 않았고 환자와 친척들의 삶이 편해지지 않았기 때문입니다. 다를 수 있습니다. 아직 의료 시스템에 완화 문화가 없지만 발전하고 있습니다.”

2011년부터 연방법은 완화의료가 별도의 의료 유형으로 존재하도록 허용했습니다. 현재 국내에는 완화의료 허가를 받은 병상이 거의 10,000개에 달합니다. 새로운 침대가 매우 빠르게 열리고 있습니다. 지난 2년 동안 침대 수가 거의 3분의 1로 증가했습니다. 사실, 성장은 불충분한 전문성과 관련이 있습니다. 사람들은 이 분야에 대한 경험 없이 일하기 시작합니다.

기존의 의학과 완화의료를 구분하는 것은 그러한 의료가 의학 교육 시스템의 새로운 현상이라는 사실에 기인합니다. 많은 의사들은 환자를 더 이상 이송하는 것이 가능하다는 사실을 모르고 있으며, 호스피스와 병원은 직접적인 접촉을 유지하지 않는 경우가 많습니다. 이제 완화 치료 전문가의 주요 임무 중 하나는 의과 대학에 교육 프로그램을 도입하고 자격을 갖춘 전문가를 양성하며 이미 근무하는 의사를 양성하는 것입니다.

문제는 또한 적은 수의 봉사 서비스와 새로운 유형의 진통제에 대한 필요성을 포함합니다. 후자의 경우 Diana Nevzorova에 따르면 보건부는 준비가 전혀 되어 있지 않습니다. 동시에, 병상에 누워 있거나 장기간 아픈 환자는 주사에 매우 지쳐 있습니다. 정제 또는 특수 패치 형태의 통증 완화는 삶을 더 편안하게 만들고 스트레스 수준을 줄입니다.

사진: 발레리 샤리풀린/TASS

어린이 및 성인

“죽는 과정이 언제 시작되는지 명확하게 이해할 수 없습니다. 그러나 예를 들어, 현재 어려운 단계에 있는 만성 파괴성 질환을 앓고 있는 노인이 죽어가고 있습니까? 물론 우리는 우리가 이기고 있다고 말하고 전문적인 지원을 제공하고 있습니다. 예, 우리는 그것을 제공하지만 환자를 치료하는 것은 우리의 힘이 아님을 이해합니다. 우리가 의료에 대해 무엇을 말하든 전 세계의 사망은 100%입니다.”라고 Diana Nevzorova는 설명합니다.

이것은 모든 사람이 배워야 할 것 같습니다. 그리고 이것은 논리적이고 정확하기 때문에 무섭지 않은 것 같지만, 아이들도 죽어가고 있다는 생각은 여전히 쉽게 받아들여지지 않습니다.

소아과와 성인 완화 치료의 근본적인 차이점은 진단에 있습니다. 통계에 따르면 소아 완화 치료에 종양학의 6%만 있고 나머지는 유전적 돌연변이, 기형 및 신경학입니다. 성인 중에는 심혈관 질환이 있는 사람, 암 환자 및 일반적으로 노인(노인 및 노인) 환자가 대부분입니다.

어린이와 성인의 공통된 문제는 친척의 불입원입니다. 완화 치료는 24시간 방문을 장려하지만 일부 기관은 여전히 손님의 시간을 제한합니다. 또한 중환자실에서 어린이 완화 침대가 열리는 경우가 많습니다. 중환자실과 완화 아동이 나란히 누워 있는 것으로 나타났습니다. 엄마를 들여놓을 사람과 안 들여보내 줄 사람을 결정하는 방법은 무엇입니까? 러시아는 오랫동안 개방 소생에 대해 이야기 해 왔지만 아직 조건이 준비되지 않았습니다.

오늘날 러시아에는 약 100개의 호스피스가 있습니다. 이는 세계보건기구(WHO)의 요구사항을 충족하지 못하는 매우 작은 수치입니다. 실제로 40만 명당 한 명의 호스피스가 있어야 합니다. 이것은 우리가 또 다른 250명을 재건하고 각각에 신뢰할 수 있는 외래 환자 서비스를 만들고 전문 전문가로 구성된 직원을 구축해야 함을 의미합니다. 어떤 식으로든 완화 의료는 건강 관리의 잘 작동하는 부분이 되어야 합니다. 이는 본질적으로 인권과 연결되어 있으며 우리가 기억하는 바와 같이 모든 사람은 생명에 대한 권리와 도달 가능한 최고 수준의 건강을 가지고 있습니다.

이 자료는 대리인 Diana Nevzorova의 참여로 준비되었습니다. M의 이사 완화 치료를 위한 모스크바 종합 센터 DZM.

"호스피스"라는 단어는 라틴어에서 유래했습니다. "hospes"라는 라틴어 단어는 원래 "낯선 사람", "손님"을 의미했습니다. 그러나 고전 후기에 이르러 그 의미가 바뀌었고 주인을 의미하기도 했으며, 'hospes'의 형용사인 'hospitalis'는 '환대하는, 방랑자에게 친절한'이라는 의미를 갖습니다. 후기에 라틴어 "hospes"는 Great English-Russian Dictionary(1989)에 따르면 "피난처", "almshouse", "hospital house"를 의미하는 영어 단어 "hospice"로 변형되었습니다.

R. Polletti는 호스피스가 순례자들이 성지로 가는 길에 들르는 이층집 또는 사설 구빈원이었다고 말합니다. 일반적으로 첫 번째 호스피스는 기독교 순례자의 주요 경로가 통과하는 도로를 따라 위치했습니다. 지치고 지치고 병든 방랑자들을 위한 일종의 가난한 집이었습니다.

기독교는 말기 환자와 죽어가는 사람들을 돌보는 일을 유럽으로 가져왔습니다. 고대 의사들은 히포크라테스의 가르침에 따라 질병에 이미 패배한 사람들에게 약이 "손을 내밀어서는 안 된다"고 믿었습니다. 절망적인 병자를 돕는 것은 신에 대한 모욕으로 여겨졌습니다. 치유의 선물을 받은 사람이라도 신이 병자에게 사형을 선고했다는 사실을 의심해서는 안 됩니다.

주로 말기 암환자들을 중심으로 고통을 경감시키기 위해 만들어진 오늘날의 호스피스 원칙은 초기 기독교 시대로 거슬러 올라갑니다. 동지중해에서 처음 시작된 호스피스 개념은 기원후 4세기 후반에 라틴 세계에 전파되었는데, 이때 로마의 수녀이자 성 제롬의 제자인 파비올라가 순례자와 병자들을 위한 호스피스를 열었습니다.

"호스피스"라는 단어는 19세기에 들어서야 죽어가는 사람들을 돌보는 데 적용되기 시작했습니다. 이때까지 종교 개혁으로 인해 중세 호스피스의 일부가 폐쇄되었습니다. 다른 사람들은 노인들을 위한 요양원이 되었습니다. 그들이 이전에 했던 작업의 대부분은 히포크라테스와 갈렌의 아이디어를 채택한 의사가 회복 가능성이 있는 환자만을 치료한 "병원"에 의해 인수되었습니다. 절망적으로 아픈 환자는 의사의 권위를 떨어뜨릴 수 있습니다. 그들은 요양원에서 의료 서비스를 거의 받지 않고 하루를 살았습니다. 19세기 초에 의사들은 죽음을 확인하기 위해 죽어가는 환자를 거의 방문하지 않았습니다. 이 의무는 제사장이나 관리에 의해 수행되었습니다.

1842년 남편과 아이들을 잃은 젊은 여성 Jeanne Garnier는 리옹에 첫 번째 죽어가는 사람들을 위한 정신병원을 열었습니다. 그것은 호스피스, 그리고 또한 "골고다"라고 불렸다. 나중에 프랑스의 다른 곳에서 몇 개 더 발견되었습니다. 그들 중 일부는 오늘날에도 여전히 활동하고 있으며, 이 호스피스 중 적어도 하나는 이 나라에서 완화 의료 운동의 부상에 관여하고 있습니다.

30년 후인 1879년에 아일랜드 자선 수녀회는 Jeanne Garnier의 호스피스와는 별도로 더블린에 성모 마리아 호스피스를 설립했습니다. 성모 마리아 에이켄헤드 수도회는 훨씬 더 일찍 설립되었으며, 세기 초에 이 수도회는 항상 가난한 사람들, 병든 사람들, 죽어가는 사람들을 돌보았지만 성모님의 호스피스는 특별히 사망. 1905년 런던 이스트 엔드에 성 요셉 호스피스라는 또 다른 호스피스가 열렸을 때 이 도시에는 "휴식의 집"(1885년 개원)이라는 개신교 호스피스가 최소 3개 있었습니다. of God", 후에 "Hospice of the Holy Trinity"(1891년 개업), "House of St. Luke for the 가난한 죽어가는 사람들을 위한 집"(1893년 개교). Howard Barrett과 East London Methodist Mission이 설립한 후자는 상세하고 생생한 연례 보고서를 발행했습니다. Barret 박사는 개별 환자, 그들의 성격에 대한 흥미로운 이야기를 게시했습니다. 그는 증상 치료에 대해 거의 기록하지 않았지만 그의 환자의 성격, 죽음에 직면한 그들의 용기를 생생하게 묘사했습니다. 어떤 사회단체도 도와줄 수 없는 빈곤 속에 집에 남아 있는 고인의 가족들에게 깊은 위로를 전했다. 따라서 1909년에 그는 이렇게 썼습니다. 우리는 그들 각각이 고유한 특성, 고유한 슬픔과 기쁨, 두려움과 희망, 고유한 삶의 이야기가 있는 전체 세계라는 것을 알고 있습니다. 종종 우리도 이 이야기에 참여합니다.”

1948년 현대 호스피스 운동의 창시자 세실리아 샌더스가 이 호스피스에 왔습니다. 그리고 40년이 지난 그때에도 젊은 스태프들에게 연차보고서를 나눠주며 진정한 호스피스 정신을 일깨워주었다.

Cecilia Sanders의 호스피스 운동, 그리고 전체 완화 치료 분야에 대한 주요 기여는 요청 시가 아니라 시계 기반으로 모르핀 요법을 수립하는 것이었습니다. 이 진통제 요법은 말기 암 환자를 돌보는 데 있어 실로 거대하고 혁신적인 진전이었습니다. 다른 병원의 환자들은 단순히 직원들에게 고통을 덜어달라고 간청하며 “조금 더 버틸 수 있다”는 말을 자주 듣는 반면(의사는 환자를 마약 중독자로 만드는 것을 두려워했다) 세인트루크 호스피스의 환자들은 거의 고통을 경험하지 않았다. 육체적 고통. 호스피스는 브롬톤 병원의 의사들이 진행성 결핵 환자를 위해 사용하는 아편유사제, 코카인 및 알코올로 구성된 소위 "브롬톤 칵테일"을 통증 완화에 사용했습니다.

1935년 알프레드 우스터(Alfred Worcester)는 병자 및 임종 간호(Nursing Sick and Dying)라는 작은 책을 출판했는데, 이는 나중에 고전이 되었습니다. 보스턴의 의대생들에게 세 차례의 강의였습니다. 책이 출판되었을 때 저자는 이미 80세였으며 대부분은 가정의로 일했습니다. 그러나 우스터 박사가 이 책을 쓸 수 있었던 것은 그의 탁월한 경험뿐 아니라 안식의원 부제들과 성 아우구스티누스 수도회의 파리 수녀들의 도움이 있었기 때문입니다. 이 저자는 완화 치료의 선구자로 간주됩니다.

죽어가는 사람을 돌보는 것에 대한 또 다른 중요한 작업은 1952년 마리 퀴리 기념 재단에서 출판되었습니다. 지역간호사에게 보낸 설문조사 결과를 바탕으로 작성한 보고서입니다. 그는 가정에서 암 환자의 신체적, 사회적 스트레스 증상을 체계적으로 설명합니다. 받은 정보를 바탕으로 Marie Curie Foundation은 병원 및 현장 서비스를 조직하고, 재택 간호를 위한 간호사를 훈련하고, 기초 연구를 수행하고, 교육 프로그램을 만들기 시작했습니다.

1947년, 당시 사회복지사이자 전직 간호사였던 Dr. Cecilia Sanders는 세인트루이스에서 첫 번째 라운드에서 만났습니다. 폴란드에서 온 David Tasma라는 조종사인 40대 환자의 활. 그는 수술할 수 없는 암에 걸렸다. 몇 달 후 그는 다른 병원으로 옮겨져 세실리아 샌더스 박사가 죽기 두 달 전에 그를 방문했습니다. 그들은 그가 남은 생애를 존엄하게 사는 데 무엇이 도움이 될 수 있는지, 고통에서 죽어가는 사람을 해방시키고 자신과 타협하고 삶과 죽음의 의미를 찾을 수 있는 기회를 주는 방법에 대해 많은 이야기를 나눴습니다. 이러한 대화는 현대 호스피스 운동 철학의 토대를 마련했습니다.

David Tasma가 사망한 후 Cecilia Sanders는 환자가 존재의 의미에 도달할 수 있는 자유를 제공하기 위해 새로운 유형의 호스피스가 필요하다고 확신하게 되었습니다. 호스피스의 철학은 무엇보다도 개인에 대한 돌봄, 다양한 경험에 대한 개방성, 심리학적, 의학적, 사회적 발전에 대한 과학적 완전성에 기반을 두고 있습니다.

세실리아 샌더스(Cecilia Sanders)의 노력으로 만들어진 최초의 현대식 호스피스인 세인트 크리스토퍼스 호스피스(St. Christopher's Hospice)가 1967년 영국에 병원을 개원하고 1969년 방문 서비스를 조직한 후 북미 대표단이 방문했다. Yele 간호 대학의 학장인 Florence Wald와 University Hospital의 목사인 Edd Dobingel은 산에서 최초로 호스피스 봉사를 시작한 사람들 중 한 명입니다. 코네티컷주 뉴헤이븐. 1975년에 호스피스는 캐나다 몬트리올에 나타났습니다. 이 호스피스는 매우 소박한 완화 치료 부서를 기반으로 했으며 이동 서비스와 여러 상담 의사를 포함했습니다. 이것은 프랑스어를 사용하는 캐나다에서 호스피스라는 단어가 보살핌을 의미하는 것처럼 이 지역에서 "완화"라는 단어의 첫 번째 사용이었습니다.

1969년 Elisabeth Kübler-Ross가 쓴 On Death and Dying이라는 책이 출판되었습니다. 이 책은 당시 대중의 의식에 혁명을 일으켰습니다. Kübler-Ross 박사는 그의 책에서 죽음은 "의학적 결함"이 아니라 인간 성장의 마지막 단계인 자연적인 과정이라고 주장합니다. 콜로라도 대학 의료 센터에서 말기 환자와 함께 수년 동안 일한 그녀는 공황, 부정, 우울증에서 화해와 수용으로 죽어가는 과정을 관찰하고 설명할 수 있었습니다. 첨단 의학이 인간 존재의 모든 문제를 해결할 수 없다는 것을 의사들에게 증명하면서 의료계에서 죽음에 대한 논의를 시작한 사람은 Elisabeth Kübler-Ross였습니다.

1980년대 초반부터 호스피스 운동의 아이디어는 전 세계적으로 퍼지기 시작했습니다. 1977년부터 St. Christopher's Hospice에서 정보 센터를 운영하여 호스피스 운동의 이념을 홍보하고 주간 병원 및 현장 서비스를 조직하기 위한 문헌 및 실용적인 권장 사항을 통해 새로 생성된 호스피스 및 자원 봉사자 그룹을 돕습니다. 호스피스 케어에 관한 정기 회의를 통해 의사, 간호사, 자원 봉사자, 다양한 종교와 문화를 대표하는 사람들이 만나 경험을 교환할 수 있습니다. 라고스에 있는 병원의 수석 간호사가 나이지리아 보건부 장관에게 다음과 같은 편지를 썼을 때 제6차 국제 회의의 경우와 마찬가지로 특정 국가에 호스피스를 설립하기로 한 결정이 그러한 회의에서 자주 발생했습니다. 나이로비에서 호스피스 조직을 용이하게 해달라는 요청.

일부 국가에서는 호스피스 운동이 이러한 방식으로 발전했지만 다른 국가에서는 보다 전통적인 의료 기관을 기반으로 호스피스가 형성되었습니다. 인도에서처럼 9억 인구 중 8명 중 1명은 암에 걸리고 80%는 너무 늦었을 때 치료를 받습니다. 1980년 봄베이의 주요 병원장인 Dr. de Souza는 호스피스 케어에 관한 제1차 국제 회의에서 연설했습니다. 그는 개발도상국의 호스피스 운동 문제, 기아와 빈곤, 육체적 고통에 대해 매우 설득력 있게 말했습니다. “늙고 허약한 것 자체가 나쁩니다. 그러나 늙고, 암의 말기에 병들고, 배고프고 가난하고, 당신을 돌봐줄 사랑하는 사람이 없다는 것은 아마도 이것이 인간의 고통의 절정일 것입니다. Dr. de Souza 덕분에 1986년 봄베이에 첫 번째 호스피스가 열렸고 그 다음에는 또 다른 호스피스가 열렸습니다. 특별한 의학 교육을 받은 성십자가 수도회의 수녀들이 환자들을 돌보았다. 1991년 11월, 인도는 첫 번째 호스피스 설립 5주년을 기념하여 인도에서 "경험 공유: 동서양의 만남" 국제 회의를 개최했습니다.

1972년 사회주의 국가 중 최초의 폴란드인 크라쿠프에 최초의 호스피스가 생겼습니다. 1980년대 말에 의과대학에 완화의학 클리닉이 설립되면서 완화의료는 공중보건 서비스 구조의 일부가 되었습니다. 현재 폴란드에는 세속 및 교회 소유의 호스피스가 약 50개 있습니다.

러시아에서는 영국 언론인이자 호스피스 운동에 적극적으로 참여하는 Victor Zorza의 주도로 1990년 상트페테르부르크에 최초의 호스피스가 등장했습니다. Andrey Vladimirovich Gnezdilov는 러시아 최초의 호스피스 의사가 되었습니다. 얼마 후 러시아-영국 자선 단체 "호스피스"가 러시아 호스피스에 대한 전문적인 지원을 제공하기 위해 모스크바에 설립되었습니다.

1992년에 모스크바에서 소규모 자원 봉사자와 의료진이 조직되어 집에서 말기 환자를 도왔습니다. 1994년 모스크바 정부의 재정 및 행정 지원으로 최초의 모스크바 호스피스 건물이 도심의 Dovator Street에 문을 열었습니다. First Moscow Hospice의 설립자이자 주치의는 Vera Vasilievna Millionshchikova였습니다.

호스피스 운동에 대한 아이디어는 러시아 전역에 계속 퍼져 있습니다. 현재 러시아에는 Lipetsk, Tula, Perm, Taganrog, Chelyabinsk 및 기타 도시를 포함하여 전체적으로 약 100개의 호스피스가 있습니다.

호스피스 운동의 발달과 다양한 국가에 이러한 기관이 엄청나게 많이 개설되면서 점차 "호스피스"의 개념은 말기 환자를 위한 시설 유형뿐만 아니라 죽어가는 환자를 돌보는 것.

책 "호스피스. 자료 수집»
편집자: V.V.Millionshchikova, S.A.Polishkis

"Hospitium"... "환대"를 의미하는 이 중세 라틴어 단어에서 영어 "hospice"와 러시아어 "hospice"가 유래했습니다.

Hospice Comtesse(백작부인의 보호소) 또는 Hospice Notre Dame은 릴의 Rue de la Monet에 있는 17세기 호스피스 건물입니다. 지금은 호스피스 역사 박물관이 있습니다.

이 단어에는 임사에 가까운 고통의 암시가 없습니다. 더 오래된 라틴어 "hospes"에서 파생된 단어로 방랑하는 손님과 친절한 주인을 모두 의미합니다. 이 "마지막 호텔"의 역사는 무엇이며 호스피스는 어떻게 지금 우리가 알고 있는 것이 되었습니까?

시리아에서 로마로

그리스도 탄생 후 4세기 후반에 고귀한 로마의 귀족이자 두려움을 모르는 여행가인 파비올라는 돌봐줄 사람이 없었고, 운명은 다정한 말과 물 한 모금도 없이 길가에서 길 잃은 개처럼 죽는 것이었다. Christian Fabiola의 집에서 그들은 수녀님과 그녀의 같은 생각을 가진 친구들이 돌보고 있었습니다. 누군가는 그들의 사랑과 보살핌에서 회복되었고, 난치로 판명된 사람은 따뜻한 보살핌과 감동적인 사랑에 둘러싸여 마지막 여행을 떠났습니다. Fabiola는 먼 나라에서 화농성 궤양으로 덮인 낯선 사람들을 친애하는 손님으로 환영하는 그러한 "병원 집"을 마련하는 아이디어를 가져 왔습니다. 시리아에서 그녀는 명확하고 간단하게 이행하는 지역 기독교인의 관습에 충격을 받았습니다. 그리스도의 계명 - 굶주린 자를 먹이고 괴로워하는 자의 갈증을 해소하며 병든 자와 갇힌 자를 방문하며 거지에게 옷을 주고 방랑자에게 피난처를 주라. 파비올라는 시리아 기독교인들이 말하는 아람어를 이해하지 못했지만 이것이 그리스도의 복음의 언어라는 것을 즉시 이해했습니다. 젊은 귀족, 축복받은 영의 딸. 그녀가 성지 순례 여행 중 하나에서 만난 스트리돈의 제롬은 야만인에게서 적극적인 기독교를 배우는 것을 부끄러워하지 않았으며 로마에서는 유럽의 모든 호스피스, 병원 및 병원의 선구자가 나타났습니다. 수녀 파비올라(Fabiola)의 유산에 위치한 궁핍한 사람들을 위한 쉼터는 예수 그리스도처럼 아람어를 구사하는 사람들의 가난하고 친절한 오두막에서 영감을 받았습니다.

Jean-Jacques Enner는 1885년에 귀족 파비올라의 이상적인 초상화를 그렸습니다. 1912년에 원본 그림이 소실되었습니다. 그러나 지난 100년 동안 전 세계의 예술가들에 의해 저마다의 방식으로 여러 번 복사되었습니다. 2009년에 프랑스 예술가 Francis Alus는 약 300개의 그러한 사본을 포함하는 순회 전시회를 준비했습니다.

순례자, 십자군 및 중세 호스피스

“방랑자가 먼 곳에서 꽃을 돌보듯… 예수님의 고향. 많은 사람들이 집으로 돌아가지 못하고 고난을 견디지 못한 이 길의 위험과 어려움 속에서도 "호스피스" 또는 "병원"의 난로의 따뜻한 불이 빛났습니다. 지치고, 아프고, 지친 순례자들, 여기서 그들은 집과 친척과 멀리 떨어져 있는 도중에 병든 자들을 치료했으며, 이곳에서는 하나님이 성지로 가는 길이나 돌아오는 길에 하나님 앞에 나타날 것이라고 판단한 사람들을 천국의 예루살렘으로 보냈다. 폴로츠크의 성 에우프로시네를 기억합시다. 그녀는 1173년에 노년에 성묘 순례를 마치고 예루살렘에서 사망했습니다. 당시 순례는 관광이 아니라 일생일대의 위업, "산으로의" 갈망이었습니다.

순례자들은 십자군 전쟁 이전에도 성지에 갔지만, 11세기 말부터 이러한 "호스피스 병원"의 수가 증가했습니다. 그들은 순례자들을 위한 호스피스를 열었지만 도움과 치료를 요청하는 지역 주민들에게 거부당하지 않았습니다.

병원이나 호텔?

XIV 세기 초에 Hospitallers로 더 잘 알려진 예루살렘 성 요한 기사단은 로도스 섬의 성지로 순례자를위한 유명한 호스피스를 열었습니다. 건강하고 가장 중요한 것은 도중에 아픈 사람들을 돕는 것입니다. "병원"과 같은 "호스피스"는 그 당시 "사망"과 전혀 관련이 없었습니다. 십자군 시대의 호스피스는 사람들을 치료하는 호텔이었습니다. 그러한 호텔은 고대부터 동양에 존재해 왔습니다. 구한 여행자를 호텔로 데려와 주인에게 치료비를 지불한 자비로운 사마리아인의 비유를 생각해 봅시다. 그리스도의 비유에 나오는 사마리아인의 예는 "예루살렘에서 여리고까지" 여행자들에게 피난처를 제공한 사람들에게 영감을 주었습니다. 결국 교회는 아람어 사마리아인 이방인에게서 주 예수님 자신을 보았습니다.

중세는 이러한 호스피스와 병원의 전성기였습니다(사실 서로 다르지 않았고 우리가 익숙한 병원이나 아침 라운드 의사, 검사, 진단, 절차, 분석 및 수술이 있는 병원) . 호스피스와 병원은 대성당, 수도원, 남성과 여성, 그리고 물론 성지로 향하는 대 순례길에 존재했습니다. 그 중에는 위에서 설명한 순례자를 위한 쉼터, 병자와 가난한 자를 위한 쉼터, 이런저런 이유로 집과 단절된 낯선 사람들을 위한 쉼터(호텔과 호스피스는 같은 어근입니다!)가 있습니다.
그러나 중세는 끝나고 호스피스와 "병원"을 포함하는 기사단의 전성기가 끝났습니다. 19세기까지 호스피스는 크게 쇠퇴했습니다. 그들의 부흥은 프랑스에서 시작되었습니다.

갈보리의 여인들

24세의 미망인으로 두 자녀를 잃은 아주 젊은 여성으로, 희망 없는 절망의 기간을 보낸 후 깊이 믿는 기독교인 Jeanne Garnier는 갈보리에서 십자가의 죽어가는 고통 속에서 고통받는 그리스도를 섬기면서 위안을 찾습니다. 1842년에 그녀는 리옹 시에 있는 그녀의 집에서 말기 병으로 죽어가는 여성들을 위한 쉼터를 열었고 그들의 고통을 덜어주기 위해 그들의 삶의 마지막 시간을 그들과 함께 나누었습니다. “내가 병들었을 때에 너희가 나를 찾아왔느니라”(마태복음 25:36) - 그리스도께서 재림 후와 십자가에 못 박히시기 직전에 하나님의 심판에 관해 제자들과 나눈 대화에서 이 복음 구절이 정면에 기록되었습니다. 잔 가르니에의 집. 그녀는 그녀의 피난처를 "골고다"라고 불렀지 만 십자가와 성묘의 종들은 남자가 아니라 여자였으며 기사가 아니라 숙녀였습니다. 그래서 그들은 한때 Fabiola의 친구처럼 Jeanne에 합류한 "골고다 기사단의 숙녀들"이라고 불렸습니다. 그들은 성묘를 수호한 기사들처럼 순결과 소유하지 않겠다는 서약을 했음에도 불구하고 수녀는 아니었습니다.

Zhanna는 갈보리가 "존경하는 친밀함, 기도, 죽음 앞에서 고요함"의 분위기를 갖기를 원했습니다. 호스피스 개원 1년 후 Jeanne은 사망하기 직전에 다음과 같이 썼습니다. 그리고 그녀의 작업은 많은 사람들에 의해 계속되었습니다. Jeanne의 예에서 영감을 받은 프랑스 여성 Aurelia Jusset은 1843년 파리에 두 번째 갈보리 보호소를 설립했으며, 갈보리 여성들은 프랑스의 다른 도시(Rouen, Marseille, Bordeaux, Saint-Etienne)로 갔습니다. , 브뤼셀, 그리고 1899년 - 바다를 건너 뉴욕으로. 임종을 위한 현대의 완화 치료는 "갈보리의 여인들"이 세운 원칙에 크게 기초하고 있으며, 말기 아이에 관한 Eric-Emmanuel Schmitt의 아름답고 감동적인 이야기에 나오는 "The Pink Lady"는 현대 상속인 중 한 명입니다. 이 이름의.

20세기 초, 영국(런던), 미국(뉴욕), 심지어 호주(애들레이드와 시드니)에서도 가톨릭과 성공회의 다양한 금욕주의자들이 설립한 호스피스가 열리기 시작했습니다. 이 호스피스의 대부분은 당시 불치병이었던 결핵으로 죽어가고 있었지만 물론 암 환자도 있었습니다. 침대의 수는 우리 기준에 따라 8에서 35 정도로 작았습니다.

Aberdeen 출신의 부유한 스코틀랜드 부모의 딸인 Frances Davidson은 1885년 런던에 최초의 "죽어가는 사람들을 위한 집"을 설립했습니다. 그곳에서 그녀는 이스트 엔드의 빈민가 주민들을 돌보는 데 헌신한 여성 부제 공동체를 설립한 성공회 사제 윌리엄 펜페더를 만났습니다. 그들은 함께 결핵으로 죽어가는 가난한 사람들을 위해 "평화의 집"을 세웠습니다.
과거 부유하고 부유한 여성이었던 로자 호손은 아이와 친한 친구를 매장한 후 도미니카 수녀인 "알폰스 수녀"가 되었고 맨해튼 로어 맨해튼에 "말기 환자를 위한 신성한 장미의 집"을 설립했습니다. 그녀와 그녀의 동료들은 스스로를 "난치성 암으로 고통받는 구호의 종"이라고 불렀습니다.

회색 자매

Jeanne과는 상당히 독립적으로 죽어가는 사람들을 섬기는 아이디어는 아일랜드 수녀 Mary Akenhead에서 나왔습니다. 카톨릭 여성 수녀회 "자비 수녀회"(또는 "회색 수녀회")의 수녀가 되어, 수도원 벽 밖에서 봉사하는 데 활동을 바친 첫 번째 수녀회(17세기에 이 운동을 창시한 Vicente de Paul, "그들의 수도원은 병자들의 집, 예배당 - 교구 교회, 감방 - 임대 방, 격자 - 하나님에 대한 두려움이 될 것입니다.") Maria Akenhead는 병원에서 많이 일했고 꿈을 꾸었습니다. 죽어가는 사람들을 위한 특별한 피난처를 만들려고 했지만 심각한 만성 질환으로 인해 그녀는 영원히 누워 있었습니다. 메리가 세상을 떠난 후 그녀의 믿음과 용기에 영감을 받아 그녀가 마지막 몇 년을 보낸 더블린 지역의 가난한 사람들(사람들은 가장 깊은 빈곤 속에서 살았고 때로는 거리에서 죽었습니다) 쿼터 그런 고아원, 수녀의 꿈을 이루는 곳. "하느님의 어머니의 호스피스"의 머리에는 수녀 Maria Joanna(Anna Gaynor)가 서 있었습니다. 그런 다음 20세기 초를 포함하여 다른 호스피스가 열렸습니다. St. Joseph 호스피스는 우리가 이미 알고 있는 런던의 이스트 엔드에 열렸습니다. 이 호스피스에 세실리아 샌더스(Cecilia Sanders)가 등장했습니다. 그의 이름은 세계 호스피스 역사의 새로운 페이지와 관련이 있습니다.

세실리아 샌더스

옥스퍼드에서 2년 동안 정치학과 철학을 공부했으나 1940년 건강 문제로 대학을 그만두고 간호학교에 들어갔다. 간호사가 되고 옥스포드 대학을 졸업했지만 이미 사회사업 학위를 받은 후 런던의 성 토마스 병원에서 일하기 시작했습니다. 그곳에서 그녀는 암으로 죽어가고 있는 폴란드에서 온 난민 David Tasma를 만났습니다. 새로운 환자와 의사 소통하려는 그녀의 첫 번째 시도는 실패했습니다. 그는 누구와도 의사 소통하기를 원하지 않았습니다. 그녀가 David에게 그의 질병의 예후에 대해 이야기하기로 결정했을 때 갑자기 얼음이 녹고 그들 사이에 의사 소통이 시작되어 부드러운 우정으로 발전했습니다. 죽어가는 사람이 존엄한 삶을 살도록 돕는 방법, 수술할 수 없는 암의 고통이 얼마나 심각한지, 죽어가는 사람이 육체적, 정신적 고통에서 벗어나면 삶이 어떻게 달라지는지, 이것이 어떻게 삶을 영위할 수 있는지에 대해 많은 이야기를 나눴습니다. 죽음을 받아들이고 그것과 화해하십시오.

창 개구부의 투명 유리

David는 죽어가는 환자를 위로하는 일을 계속할 수 있도록 모든 저축(500파운드)을 Cecilia에게 남겼습니다. 이 경험은 Cecilia의 삶과 경력에 결정적이었습니다. David가 죽은 후 그녀는 기독교 개종을 경험하고 St. Petersburg에서 일하게 됩니다. 런던에서 죽어가는 사람을 위해 루크, 그 다음 성 요셉의 가톨릭 병원으로. 동료 의사의 조언으로 1951년 의과대학에 입학하여 만성 통증 치료 분야에서 체계적인 연구를 수행했으며, 1967년에는 세인트루이스 교회를 조직하고 이끌었습니다. 크리스토퍼 - 세계 최초의 현대식 호스피스. David의 죽어가는 꿈은 이루어집니다. 그는 Cecilia가 암으로 죽을 운명인 그와 같은 사람들을 위해 만들어 줄 "집 안의 창문"이 되고 싶습니다. David Tasma를 기리기 위해 St. Christopher의 호스피스 입구에 기념 표지판이 세워졌습니다. 유리창과 같은 거대하고 투명한 유리입니다.

책 "죽음과 죽음에 관하여"
샌더스의 활동과 동시에 현대의 모든 완화의학에 가장 큰 영향을 미친 정신과 의사 엘리자베스 퀴블러 로스의 『죽음과 죽음에 관하여』(1969)가 출간됨(이 책은 2001년 러시아어로 처음 번역) 죽음에 대한 주제는 번영하는 서구 세계에서 그 이상으로 관련이 있음이 밝혀졌습니다. 미국과 영국에서 Kübler-Ross의 책은 전대미문의 부수가 백만 부 이상 팔렸습니다. 여러 해 동안 말기 환자와 함께 일한 Elisabeth Kübler-Ross는 죽음의 과정을 설명했습니다. 공황, 부정, 우울증에서 화해와 수용에 이르기까지. 이 글은 의학계에서 죽음이라는 주제에 대한 논의를 시작했고, 고통과의 싸움, 질병이 아닌 환자에게 초점을 맞추는 것을 포함하여 죽어가는 사람들을 위한 완화의료와 관련된 주제에 대한 토론을 시작했습니다.

일반적인 통증

Cecilia Sanders는 육체적, 정서적, 사회적, 영적 고통을 포함하는 "일반적인 고통"의 개념을 도입했습니다. 그녀는 죽어가는 환자의 "일반적인 고통"을 다루어야 할 필요성에 대해 끊임없이 이야기했습니다. 샌더스는 “고통이 일정하다면 통증 조절도 일정해야 한다”고 말했다. 예를 들어, 영적인 고통에서 사람을 구호하는 의사는 일반적인 고통을 덜어줍니다. 그러나 암 환자의 참을 수 없는 때로는 자살 충동은 어떤 영적인 필요도 생각할 수 없는 주된 고통입니다.

세실리아 샌더스(Cecilia Sanders)는 적극적으로 자신의 아이디어를 전파하고 전 세계에 지원을 받았습니다. 호스피스 운동은 유럽, 미국 및 제3세계 국가를 빠르게 덮었습니다. 1979년에 그녀는 고국에 대한 공로를 인정받아 대영제국 훈장(Dame Commander of the Order of the British Empire)이 되었습니다. Sanders는 2005년 87세의 나이로 그녀가 설립한 St. Christopher's Hospice에서 암으로 사망했습니다.

불행히도 세실리아 샌더스(Cecilia Sanders)의 기사 "Helping the Dying"은 1982년 WHO 저널 World Health(No. 11)에 러시아어로 게재되었으며, 저자는 현대 완화 의학을 사회적으로 위험한 안락사 개념에 대한 대안이라고 부릅니다. 거의 눈에 띄지 않는 국내 의사로 남아 있습니다.

죽음의 길. 끝까지 살아라

1975년 영국의 유명한 홍보인 Victor Zorza와 그의 아내 Rosemary는 호스피스에서 암(흑색종)으로 사망한 25세 딸 Jane을 잃었습니다. 그들은 책에서 딸의 질병과 죽음의 역사를 설명했습니다. “죽음의 길. 끝까지 살아라." 딸의 마지막 유언에 따라 Victor Zorza는 세계 호스피스 확산의 선구자가 되었습니다. 그의 도움으로 그들은 미국, 영국, 독일, 폴란드, 체코슬로바키아, 프랑스, 인도에서 만들어졌습니다. 미국에서 호스피스를 설립하는 것은 심각한 도덕적 장애물에 부딪쳤습니다. 사회는 죽음의 문제를 논의하고 싶어하지 않았습니다. Zorzas는 E. Kennedy 상원의원, H. Kissinger, 당시 미국 대통령이었던 J. Ford의 아내, 여배우 E. Taylor 등으로 구성된 Hospice Action Society를 설립했으며 이 운동은 급속한 성장을 도왔습니다. 오늘날 수백 명에 달하는 호스피스의 수로 말이죠.
80년대 후반에 V. Zorza는 호스피스를 만들기 위해 러시아에 왔습니다. 그는 총대주교 Alexy II, M. Rostropovich, D. Likhachev, D. Granin, A. Sobchak(당시 레닌그라드 시의회 의장) 및 기타 저명한 공인들의 지원을 받았습니다.

상트페테르부르크의 Lakhtinsky 호스피스

V. Zorza와 그의 동료, 특히 심리 치료사이자 철학자이자 작가인 Andrei Vladimirovich Gnezdilov가 3년 동안 이타적인 작업을 한 끝에 Lakhta 마을의 Leningrad 외곽에 있는 작은 병원을 기반으로 만들었습니다. 그런 다음 V. Zorza는 1994년에 외래 환자 부서로, 1997년에 입원 환자 부서로 개설된 모스크바에 호스피스를 만드는 작업을 시작했습니다.

러시아

현재 러시아에는 70개 이상의 호스피스가 있습니다. 전문 의료 기관으로서의 호스피스는 질병의 징후 (메스꺼움, 구토, 호흡 곤란, 식욕 부진, 욕창, 강직 등)의 통증 및 기타 고통스러운 증상의 완화와 같은 다양한 작업을 수행합니다. 통증 완화는 1981년 세계의사회에서 채택된 리스본 환자권리선언에 명시된 환자의 권리를 보장하기 때문에 가장 중요한 과제입니다. 또한 의무적인 통증 완화의 필요성과 충분한 진통제를 의료 시설에 제공해야 하는 정부의 의무는 만성 통증을 경험하는 말기 환자의 치료를 위한 정책 성명서(1990)에 명시되어 있습니다.

종양학 아동을 위한 호스피스는 러시아 의학 아카데미 E.I. 러시아 암 연구 센터의 소아 종양 및 혈액학 연구소의 외래 환자 진단 및 치료 부서 책임자의 주도로 모스크바에서 조직되었습니다. 모이센코.

죽어가는 환자와 고통을 겪고 있는 환자를 진료하는 의사의 진료에서 종교적인 이유로 통증 완화를 거부할 수 있으므로 의사는 환자의 욕구를 고려해야 하지만 통증 완화의 이점에 대해 알려야 합니다. .

환자의 도덕성 향상은 특별한 규칙에 따라 환자와 대화하고 환자의 욕구 충족: 책 읽기, 음악 듣기, 텔레비전 프로그램 시청 등, 친척 및 친구 방문 제한, 환자의 변덕에 대한 관용을 통해 달성됩니다. . 많은 호스피스에서는 임종자의 마지막 소원을 들어주는 것이 관례입니다.

특히 중요한 것은 환자와 대화하는 능력입니다. 호스피스의 상황에서 필연적인 종말에 대해 환자에게 진실을 말해야 하는지의 문제는 근본적으로 긍정적으로 해결된다. 또한, 호스피스의 임무 중 하나는 환자가 품위 있는 삶을 떠날 수 있도록 준비시키는 것입니다. 대화에서 호스피스 의사는 환자를기만하지 않고 지나치게 무서운 솔직함을 피하기 위해 규칙을 준수합니다. 그러나 환자가 자신의 질병에 대해 알고 죽음에 대해 논의하기를 원하지 않는다면 그러한 대화는 결코 환자에게 강요되지 않습니다. 대화는 일반적으로 여유롭게 이루어지며 환자는 의사가 자신의 모든 경험을 이해하는 데 관심이 있고 그를 도울 준비가 되어 있다고 느낍니다. 가장 중요한 것은 환자가 죽음과 함께 혼자 남겨지지 않고 마지막 시간까지 부드러운 보살핌과 지원이 제공될 것임을 확신해야 한다는 것입니다.

다음 책에서 호스피스의 역사에 대해 자세히 알아볼 수 있습니다.
대 루흐케비치, G.L. Mikirtichan, R.V. 수보로프, V.V. 셰필로프. 수술에서의 의료윤리의 문제. 2000년 상트페테르부르크.
클락, 데이비드, 제인 시모어. 완화 치료에 대한 고찰. 버킹엄: Open University Press, 1999.

올가 자만

모든 사진

세계 최초의 호스피스가 영국에 나타났습니다. 이미 성인이 된 의사 세실리아 샌더스(Cecilia Sanders)는 병원에 일을 하러 왔을 때 암 환자의 문제를 발견했습니다. 한 환자의 고통은 그녀에게 깊은 감동을 주어 이 문제를 심각하게 받아들였고 1967년에 호스피스를 조직했습니다. 그런 다음 미국과 다른 나라에 호스피스가 있었습니다. 그리고 페레스트로이카가 시작되었을 때 영국인 Victor Zorza는 호스피스라는 아이디어를 가지고 러시아에 왔습니다. (Chissov V.I. Novikov G.A. Prokhorov B.M. et al. "암 환자를 위한 완화 치료 개발의 상태와 전망". 암 환자를 위한 완화 치료에 대한 강의 과정).

19세기 초에 의사들은 죽음을 확인하기 위해 죽어가는 환자를 거의 방문하지 않았습니다. 이 의무는 제사장이나 관리에 의해 수행되었습니다.

호스피스의 철학은 무엇보다도 개인에 대한 돌봄, 다양한 경험에 대한 개방성, 심리학적, 의학적, 사회적 발전에 대한 과학적 완전성에 기반을 두고 있습니다. 세실리아 샌더스는 1947년 호스피스에 합류했지만 40년이 지난 후에도 젊은 직원들에게 연차보고서를 증정해 진정한 호스피스 일의 정신을 일깨워줬다. 호스피스 운동과 완화 치료의 전체 분야에 대한 Cecilia Sanders의 주요 공헌은 요청 시가 아니라 시간에 따라 모르핀 요법을 수립한 것입니다. 이 진통제 요법은 말기 암 환자를 돌보는 데 있어 거대하고 혁신적인 진전이었습니다.

오늘날 호스피스는 서구에 널리 퍼져 있습니다. 호스피스는 간호, 환자의 고통을 완화하는 의료 및 심리적 지원을 제공합니다.

호스피스 운동의 발달과 다양한 국가에 이러한 기관이 엄청나게 많이 개설되면서 점차 "호스피스"의 개념은 말기 환자를 위한 시설 유형뿐만 아니라 죽어가는 환자를 돌보는 것(산). (호스피스의 역사에서 // ).

1992년에 모스크바에서 소규모 자원 봉사자와 의료진이 조직되어 집에서 말기 환자를 도왔습니다. 1994년 모스크바 정부의 재정 및 행정 지원으로 최초의 모스크바 호스피스 건물이 도심의 Dovator Street에 문을 열었습니다.

호스피스 운동에 대한 아이디어는 러시아 전역에 계속 퍼져 있습니다. 현재 러시아에는 Kazan, Ulyanovsk, Yaroslavl, Samara, Kemerovo 지역 및 기타 도시를 포함하여 총 45개의 호스피스가 있습니다.

완화의학의 역사

완화의료와 의학 발전의 역사에서 현대 완화 치료와 의학의 기원은 중세 시대에 교회와 교회에서 생겨난 최초의 요양원과 호스피스(방랑자를 위한 집), 사설 구빈원 및 쉼터(사회인을 위한 자선 단체)에서 찾아야 합니다. 수도원에서는 의료 행위가 없었기 때문에 죽어가는 사람들의 문제를 다루는 것이 관례였습니다. 그 당시 기독교 교회만이 죽어가는 사람들과 절망에 빠진 사람들을 돌보며 자비의 수녀들의 노력으로 사회적, 영적 도움을 제공했습니다. 그 당시의 모든 자선 기관과 마찬가지로 최초의 전문 사설 구빈원과 호스피스는 원래 병원에 있었고 심지어 통합되었습니다. 따라서 폴란드에서는 고대의 사설 구빈원이 대부분 "교구 병원"이라는 이름으로 존재했으며 1842 년 2 월 18 일 (3 월 2 일) 법령에 기초하여 체계적이고 정확한 1843 년에만 존재했습니다. 다양한 목적에 따라 자선기관의 구분이 이루어지게 되었고, 이를 '노인과 노약자를 위한 집'으로 개명하였다. 이 집들 중 일부는 아주 오래된 기원을 가지고 있습니다. 예를 들어, 루블린의 대피소는 1342년에, 바르샤바에는 1388년에 성령과 성모 마리아의 집이, 1435년에는 라돔에, 1530년에는 스키에니비체에 열렸습니다. 호스피스(hospices)는 노인, 노약자, 장애인을 통칭하는 가장 일반적인 이름으로 종합 요양 병원과 함께 하나의 병원 부서를 구성합니다. 러시아에서 사설 구빈원에 대한 첫 번째 언급은 1682년 차르 표도르 알렉세비치(Tsar Fyodor Alekseevich)가 새로운 유럽 관습에 따라 모스크바에 2개의 병원을 건설하는 법령을 발표할 당시로 거슬러 올라갑니다. 그리고 석류 마당에 있는 Nikitsky Gates 뒤에 있는 다른 하나. 모든 유럽 의학이 "죽어가는 병에 맞서는" 방향은 1605년 영국 철학자 프랜시스 베이컨(Francis Bacon)이 그의 저서 "과학의 존엄성과 증식(On Dignity and Multiplication of the Sciences)"에서 다음과 같이 예측한 첫 번째 것 중 하나입니다. ": 과학 의학의 특별한 방향은 다음과 같습니다. 불치의 죽어가는 환자들에게 효과적으로 도움을 제공하는 데 필요합니다." 이처럼 현대 호스피스의 역사는 기독교 정신문화와 자매결연과 밀접하게 연결되어 있다. 1879년 자비 수녀회의 창립자 메리 아켄헤드가 아일랜드 더블린에 성모 마리아 고아원을 열었습니다. 1905년에 아일랜드 자비의 수녀회는 런던에 비슷한 성 요셉 고아원을 열었는데, 그곳에서는 대부분 죽어가는 사람들이 받아들여졌습니다. 제2차 세계대전 후 세인트루이스에서 Joseph Cecilia Sanders는 1967년 런던 교외 St. Christopher's Orphanage에서 세계 최초의 현대식 호스피스를 조직한 최초의 전임 의사가 되었습니다. 1967년, Tonatology Foundation은 다양한 전문가의 노력을 통해 말기 환자를 위한 도움을 만드는 것을 목표로 뉴욕에서 조직되었습니다. 죽어가는 사람의 문제의 학제 간 성격에 중점을 둡니다. 완화 의료 및 의학 개발의 이정표최근(수십 년) 평균 수명의 증가와 노인 비율의 증가, 다른 한편으로는 인본주의의 발전과 관련된 여러 상호 의존적 경향을 배경으로 현대 사회의 사상, 노인 및 말기 환자의 삶의 질과 죽음 문제에 대한 관심. 이러한 상황은 삶의 질을 향상시키고 말기 환자의 고통을 완화하는 것이 주요 임무인 특정 산업의 세계에서 적극적인 발전으로 이어졌습니다. 1. 1967 - Cecilia Sanders는 St. Christopher's Orphanage에서 런던 교외에 세계 최초의 현대식 호스피스를 조직합니다. 2. 1969년 - Elisabeth Kübler - Ross는 죽어가는 환자들과의 500개 이상의 인터뷰를 바탕으로 한 최초의 진단학 책을 출판합니다. 이 책은 국제 베스트셀러가 된 후 사망 조건과 관련된 문제를 해결하는 데 환자 자신이 참여할 권리에 대한 법적 규제 문제가 제기됩니다. 3. 일련의 토론 끝에 이러한 추세는 소위에도 반영되어 통합되었습니다. 1981년 WHO가 채택한 리스본 선언.이는 환자가 존엄하게 죽을 권리를 별도로 명시하는 일련의 국제 환자 권리를 나타냅니다. 4. 1986년 WHO는 고통의 사다리를 채택했습니다. 5. 1990년 WHO는 암 통증 관리 및 완화 치료라는 제목의 전문가 보고서를 발행합니다. 그 이후로 완화의료는 독립적인 활동으로서 공식적인 국제적 인정을 받았습니다. 이 시기에 상당한 수의 호스피스 및 요양원을 보유하고 있던 세계의 여러 선진국에서 호스피스 및 완화 치료에 대한 최초의 전국 협회 및 협회가 설립되기 시작했습니다. NHPCO(미국), IAHPC(미국) ), EAPC(이탈리아), Help The Hospices(영국) 및 기타 6. 2002년 이미 세계 8개국에서 완화 의료 제공에 대한 국가 표준이 만들어졌습니다. 7. 2003 - 완화 의료 조직에 대한 유럽 평의회 장관 위원회 권고 2003(24) 개발. 이전 CIS의 영토에서 러시아는이 방향을 최초로 개발한 국가 중 하나였습니다. 1990년부터 러시아-영국 호스피스 협회가 있었습니다. 협회의 임무는 러시아의 호스피스 발전을 촉진하고 동료들이 실질적인 문제를 해결하도록 돕는 것입니다. 협회는 Victor Zorza에 의해 설립되었습니다. 1990년에 R. and V. Zorza의 책 "죽음으로 가는 길. 끝까지 살다"가 러시아어 번역으로 출판되었습니다. 암 환자를위한 러시아 최초의 전문 호스피스 중 하나는 종양 전문의이자 모스크바 주립 대학 LL Levshin 교수의 주도로 1903 년 11 월 8 일에 문을 열었습니다. 1897년에 Levshin은 모스크바 자선가들의 기부금 수집을 독립적으로 조직했습니다. 1898년 2월 12일 그는 모스크바 주립 대학 이사회로부터 프로젝트 승인을 받았습니다. 이때까지 Morozovs의 후원자 만이 암 기금에 150,000 루블을 투자 했으므로 소련 시대에도 - 20 대 중반까지 - 기관은 Morozovs의 이름을 따서 명명되었습니다. 소위 후. 70년 이상 지속된 "영성이 결여된 소비에트 시대"는 러시아 정신 문화, 호스피스 전통의 르네상스 또는 부흥의 거의 모든 성과와 업적을 90년대로 거슬러 올라갑니다. 이때, 1990년에 페레스트로이카 시대의 첫 번째 호스피스인 레닌그라드에 Lakhtinsky 호스피스가 문을 열었습니다. 러시아 최초의 완화 치료 종양학 부서는 모스크바의 종합 치료 병원에서 조직되었습니다(1997).