러시아 정교회의 도래. 올가 공주에서 블라디미르 왕자까지의 기간. 러시아 정교회의 역사

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Kievan Rus의 역사에는 많은 중요한 순간이 있었습니다. 가장 중요한 것 중 하나는 기독교의 채택과 국가의 세례입니다. 그러나 사람에게 거행되는 세례와 기독교를 세우기 위해 거행하는 예식을 혼동해서는 안 됩니다. 결국, 한 사람이 아니라 국가에 대해 이야기하고 있기 때문에 정교회가 정치적 의미에서 이교도를 물리 쳤다는 것이 그러한 과정을 거친 후에 확인되었습니다. 그때부터 기독교 교회는 공공 기관이 아니라 Kievan Rus의 국가 기관이되었습니다. 그것은 988년 러시아의 블라디미르 왕자에게 세례를 받았고 지방 대성당의 주교들이 관리하는 지방 교회의 기관이었습니다.

러시아 정교회 형성의 역사

고대부터 이교는 Kievan Rus의 영토에서 번성했습니다. 블라디미르 왕자가 야로폴크를 물리친 후, 그가 이교도의 지도자로 권력을 잡은 이후로 그들의 활동은 특히 강화되었습니다.

그러나 모두가 이 정치인을 좋은 직관력과 깊은 신앙심을 가진 똑똑한 사람으로 알고 있었습니다. 그 당시 그 자신도 이런 형태의 이교는 이미 쓸모없게 되었다는 것을 이해했고, 바로 그 순간 다신교를 개혁하기로 결정했습니다. 러시아는 왜 침례를 받았습니까? 그의 지도력 아래 모든 부족이 연합된 후 단일 종교 연합의 출현은 그들에 대한 권력을 강화할 것입니다.

그리고 이 경우 종교는 생명줄 역할을 했습니다. 각 부족마다 고유한 신이 있었고 블라디미르는 공통점을 만들어야 한다는 것을 잘 알고 있었습니다. 그의 명령에 따라 일반적인 이교도 신들의 판테온이 만들어졌습니다.

이러한 이교 개혁은 983년에 수행되었습니다. 그러나 이 개혁은 지지할 수 없다는 것이 곧 밝혀졌다. 게다가 인위적으로 모인 신들은 이교도들 사이에서 권위가 없고 스스로를 믿게 만들 수도 없었다는 사실이기도 하다.

그들이 이전에 볼 수 없었던 인간 희생을 가져오기 시작한 것은 Kievan Rus의 블라디미르 왕자의 통치 기간 동안이었습니다. 신들에게 바쳐진 순교자들의 이야기는 충분했다. 이 모든 피가 기독교의 승리를 더 가까이 가져왔을 뿐입니다. 983년에 블라디미르 자신도 희생했지만 5년 후 붉은 태양 블라디미르가 러시아에게 세례를 주었습니다.

블라디미르가 Kievan Rus에게 침례를 준 이유

목격자들에 따르면 왕자와 함께 기독교를 받아들이기로 결정한 후 큰 변화가 일어났습니다. 그의 영혼은 가장 큰 변화를 겪었습니다. 그는 지옥에서 주님께 올라갈 수 있었습니다.

유용한 기사:

이것은 사도 대등한 왕자가 이교도 아래에서 영성의 부족을 깨달았고 기독교 덕분에 찾은 탈출구 때문이었습니다. 이 통찰력 덕분에 그는 주님께로 향하여 온 백성을 인도했습니다. 수행된 행동의 전체 필요성과 힘을 이해하려면 기독교가 채택되기 전에 블라디미르가 어땠는지 기억할 가치가 있습니다.

이교도 동안 그는 희생을 치르는 잔인하고 끔찍한 사람이었고 동족을 죽이고 호색한 사람이었습니다. 많은 사람들은 이 기간 동안 왕자가 영혼 깊은 곳까지 사탄주의의 모든 "매력"을 알고 있었다고 믿습니다. 기독교는 내적으로 깊숙이 거듭날 수밖에 없었다.

침례는 어떻게 이루어졌습니까?

러시아는 몇 년도에 침례를 받았습니까? 이 사건은 10세기 말, 아니 오히려 988년에 일어났습니다. 이 해에 코르순에서 기독교로 개종했고, 키예프로 돌아온 후 국가 전체를 기독교화하기로 했다. 첫째, 그는 가까운 동료, 보야르, 상인 및 근접 전투원에게 침례를 주기로 결정했습니다.

블라디미르를 선택한 또 다른 이유는 정치적 야망이 로마 교회의 근간인 반면, 동방 기독교는 세속 및 종교 당국의 상호 작용에 기초했기 때문입니다.

러시아가 어떻게 침례를 받았는지에 대한 다양한 정보가 있었습니다. 어떤 사람들은 이 과정이 항상 자발적인 것은 아니었고 그것이 여러 해 동안 지속된 이유라고 말했습니다. 그들은 심지어 인구의 강제 세례에 대해 이야기했습니다. 다른 나라들과의 관계에서 더 높은 지위를 가질 수 있게 하고 또한 국제 관계를 강화할 수 있었던 것은 기독교의 채택이었다. 7월 28일은 기독교 선포의 날로 간주됩니다.

옛날 이야기의 연대기에 따르면 블라디미르 왕자는 전체 사람들에게 침례를주기로 결정했습니다. 어떤 강에서 러시아에게 침례를 줄 것인지에 대한 질문이 생겼습니다. 이 과정을 위해 키예프 사람들이 침례를받은 Dnieper와 Pochaina를 선택하기로 결정했습니다. 의식을 집행하는 동안 왕자는 특정기도를했습니다. 다른 나라의 침례는 더 오랜 시간 동안 진행되었으며 심기의 성격을 띠고 있었습니다. 그러나 모든 사람들은 기독교의 채택이 인구의 응집력뿐만 아니라 국가의 문화에 긍정적인 영향을 미쳤다는 점에 주목했습니다.

국가의 이름과 국경은 바뀌었지만 종교는 변하지 않았습니다. 가장 일반적인 것으로 간주됩니다. 수락 여부는 귀하의 결정일 뿐이며 균형 잡히고 신중해야 함을 기억하십시오.

주님은 항상 당신과 함께!

새로운 세계. 1988. 6번. 249-258쪽.

고대 러시아에 전념하는 소비에트 역사 과학에서 세례의 첫 세기에 기독교의 전파 문제보다 더 중요하고 동시에 가장 적게 연구된 문제는 없습니다.

20세기 초에는 기독교를 받아들이는 문제를 다양한 방식으로 제기하고 해결하는 몇 가지 매우 중요한 작업이 동시에 나타났습니다. 이들은 E. E. Golubinsky, Academician A. A. Shakhmatov, M. D. Priselkov, V. A. Parkhomenko, V. I. Lamansky, N. K. Nikolsky, P. A. Lavrov, N. D. Polonskaya 및 기타 많은 사람들의 작품입니다. 그러나 1913년 이후 이 주제는 더 이상 중요해 보이지 않게 되었습니다. 그녀는 단순히 과학 언론의 페이지에서 사라졌습니다.

그러므로 내 기사의 임무는 완료하는 것이 아니라 기독교의 채택과 관련된 몇 가지 문제를 제기하기 시작하는 것입니다. 특히 기존의 견해가 확고한 견해를 갖고 있지 않기 때문에 일반적 견해에 동의하지 않고 아마도 모순될 수도 있습니다. 그러나 이것은 무언의 확실하고 대체로 신화적인 "설정"의 결과입니다.

소련의 역사와 다른 반공식 간행물의 일반적인 과정에 갇힌 이러한 망상 중 하나는 정통이 항상 같았고 변하지 않았으며 항상 반동적인 역할을 해 왔다는 생각입니다. 이교가 더 낫고(“민속 종교”!) 더 재미있고 “더 물질주의적”이라는 주장도 있었습니다…

그러나 사실은 기독교의 옹호자들이 종종 특정한 편견에 굴복했고 그들의 판단은 상당 부분 "편견"이었다는 것입니다.

한 가지 문제, 즉 기독교 채택의 국가적 중요성에 대한 기사에서 살펴 보겠습니다. 특히 신뢰할 수 있는 개념의 출현에 대한 가장 기본적인 초기 데이터가 일반적으로 불분명하기 때문에 정확하게 확립된 내 견해를 감히 전달하지 않습니다.

먼저 이교가 “국가 종교”라는 것이 무엇인지 이해해야 합니다. 이교는 기독교, 이슬람교, 불교와 같은 현대적 의미의 종교가 아닙니다. 그것은 다양한 신념, 숭배의 다소 혼란스러운 모음이지만 가르침은 아닙니다. 이것은 종교 의식과 종교적 숭배 대상의 전체 더미의 조합입니다. 따라서 10-12 세기에 동부 슬라브가 필요로했던 다른 부족의 사람들의 통일은 이교도에 의해 수행 될 수 없었습니다. 그리고 이교 자체에는 오직 한 민족의 특징인 특정한 국가적 특징이 상대적으로 거의 없었습니다. 기껏해야 공통 숭배를 기반으로 개별 부족, 개별 지역의 인구가 통합되었습니다. 한편 인구 밀도가 낮은 숲, 늪, 대초원 사이의 외로움의 억압적인 영향에서 벗어나고 싶은 욕구, 버림받는 것에 대한 두려움, 무시무시한 자연 현상에 대한 두려움이 사람들로 하여금 교제를 하도록 강요했습니다. 주변에 "독일인"이있었습니다. 즉, 이해할 수있는 언어를 구사하지 못하는 사람들, "신부에게서"러시아에 온 적, 러시아와 접한 대초원 스트립은 "미지의 나라"입니다 ...

공간을 극복하려는 욕망은 민속 예술에서 두드러집니다. 사람들은 멀리서도 잘 보이도록 강과 호수의 높은 기슭에 건물을 세우고 시끄러운 축제를 열고 제사를 바쳤습니다. 민요는 넓은 공간에서 연주되도록 설계되었습니다. 밝은 색상은 멀리서도 볼 수 있어야 했습니다. 사람들은 머나먼 세계의 메신저, 이야기꾼, 다른 땅의 존재에 대한 증인이었기 때문에 손님을 환대하고 존경하는 마음으로 대하려고 노력했습니다. 따라서 공간에서 빠른 움직임 이전의 기쁨. 따라서 예술의 기념비적 성격.

사람들은 고인을 추모하기 위해 고분을 쌓았지만 무덤과 묘비는 시간이 지남에 따라 연장 된 과정으로서의 역사 감각을 아직 증언하지 않았습니다. 과거는 말하자면 단일한 고대이며, 시대로 나뉘지 않고 연대순으로 정렬되지 않았습니다. 시간은 반복되는 연간 순환을 구성했으며, 이에 따라 경제 활동에 따라야 했습니다. 역사로서의 시간은 아직 존재하지 않았다.

시간과 사건은 세계와 역사에 대한 대규모 지식을 요구했습니다. 이교도가 제공하는 것보다 세계에 대한 더 넓은 이해에 대한 이러한 갈망이 주로 첫 번째 국가 구성이 자란 러시아의 무역 및 군사 도로를 따라 영향을 받았다는 점에 특별한주의를 기울일 가치가 있습니다. 국가에 대한 열망은 물론 외부, 그리스 또는 스칸디나비아에서 가져온 것이 아니었습니다. 그렇지 않으면 러시아 역사의 10세기를 표시한 러시아에서 그러한 경이적인 성공을 거두지 못했을 것입니다.

러시아의 세례. 새로운 제국 건설자

광대 한 러시아 제국의 진정한 창조자 - 980 년 Vladimir I Svyatoslavich 왕자는 Carpathians의 동쪽 경사면에서 Oka와 Volga, 발트해에서 흑해에 이르기까지 전체 영토에서 이교도를 통합하려는 첫 번째 시도를합니다. 동부 슬라브, Finno-Ugric 및 Turkic 부족이 포함되었습니다. 연대기는 다음과 같이 말합니다. "키예프에서 볼로디머 왕자의 시작은 하나이며 탑 안뜰 밖의 언덕에 우상을 두었습니다.": Perun(Finno-Ugric Perkun), Khors(투르크 부족의 신), Dazhbog, Stribog (슬라브 신), Simargla, Mokosh (여신 Mokosh 부족).

블라디미르의 의도의 심각성은 키예프에서 신들의 판테온을 만든 후 삼촌 Dobrynya를 노브 고로드로 보냈고 그는 "볼호프 강 위에 우상을 놓고 그에게 신처럼 귀족의 사람들을 먹였다는 사실에 의해 입증됩니다 .” 러시아 역사에서 항상 그렇듯이 블라디미르는 외국 부족인 Finno-Ugric 부족을 선호했습니다. Dobrynya가 세운 Novgorod의 주요 우상은 핀란드 Perkun의 우상이었지만 분명히 슬라브 신인 Beles 또는 Volos 숭배가 Novgorod에서 가장 일반적이었습니다.

그러나 국가의 이익은 러시아를보다 발전되고 보편적 인 종교로 불렀습니다. 이 부름은 다른 부족과 민족의 사람들이 무엇보다도 서로 소통하는 곳에서 분명히 들렸습니다. 이 부름에는 위대한 과거가 있었고 러시아 역사 전체에 걸쳐 울려 퍼졌습니다.

러시아 연대기에서 바랑기아에서 그리스인으로 가는 길로 알려진 대유럽 무역로”, 즉 스칸디나비아에서 비잔티움과 그 반대로 가는 길은 유럽에서 남쪽과 북쪽 사이의 무역이 시작된 12세기까지 유럽에서 가장 중요했습니다. 서쪽으로 이동했습니다. 이 경로는 스칸디나비아와 비잔티움을 연결했을 뿐만 아니라 가지도 있었는데, 그 중 가장 중요한 것은 볼가를 따라 카스피해로 가는 경로였습니다. 이 모든 도로의 주요 부분은 동부 슬라브의 땅을 통과했으며 처음에는 그들에 의해 사용되었지만 국가 형성 과정에서 무역에 참여한 Finno-Ugric 사람들의 땅을 통해서도 사용되었습니다. 비잔티움에 대한 군사 캠페인 (키예프가 가장 유명한 장소 중 하나 인 것은 당연합니다. Chud 야드, 즉 오늘날의 에스토니아 인의 조상 인 Chud 부족 상인의 농장이었습니다).

수많은 데이터에 따르면 988년 블라디미르 1세 스비아토슬라비치(Vladimir I Svyatoslavich) 아래에서 러시아가 공식적으로 세례를 받기 전에도 기독교가 러시아에서 전파되기 시작했습니다(그러나 다른 세례 날짜가 있다고 주장하며, 이에 대한 고려는 이 기사의 범위를 벗어남). 그리고이 모든 증언은이 의사 소통이 평화 롭지 않더라도 다른 국적의 사람들 사이의 의사 소통의 중심지에서 기독교의 출현에 대해 말합니다. 이것은 사람들이 보편적인 세계 종교를 필요로 한다는 것을 거듭거듭 나타냅니다. 후자는 세계 문화에 대한 러시아의 일종의 소개 역할을해야했습니다. 그리고 이 세계 무대로의 진입이 러시아에서 고도로 조직된 문학 언어의 출현과 유기적으로 결합되어 텍스트, 주로 번역된 텍스트에서 이러한 개시를 통합할 것이라는 것은 우연이 아닙니다. 글쓰기를 통해 현대 러시아 문화뿐만 아니라 과거 문화와도 소통할 수 있었습니다. 그것은 자신의 역사, 자신의 민족적 경험과 문학의 철학적 일반화를 가능하게 했다.

이미 러시아 기독교에 대한 기본 러시아 연대기의 첫 번째 전설은 Dnieper, Lovat를 따라 "그리스에서 Varangians까지"위대한 길을 따라 Sinopia와 Korsun (Chersonesos)에서 첫 번째로 부름받은 사도 Andrew의 여행에 대해 알려줍니다. 볼호프에서 발트해까지, 유럽 전역에서 로마까지.

이미 이 전설에 나오는 기독교는 유럽의 러시아를 포함하여 하나의 국가로 작용합니다. 물론 1세기에 동부 슬라브가 아직 존재하지 않았기 때문에-그들은 단일 민족으로 형성되지 않았기 때문에 사도 앤드류의 이 여행은 순수한 전설입니다. 그러나 아주 초기에 흑해 북쪽 해안에 기독교가 출현한 것은 비러시아인 자료에 의해서도 기록되었습니다. 사도 안드레는 코카서스를 통해 보스포러스 해협(케르치), 페오도시아, 체르소네시아로 가는 도중에 설교했습니다. 스키타이에서 사도 안드레아에 의한 기독교 전파는 특히 가이사랴의 유세비우스(340년경 사망)에 의해 언급되었습니다. 로마 교황 클레멘트의 생애(Life of Clement)는 클레멘스가 Chersonese에 머물다가 트라야누스 황제(98-117) 때 사망한 일에 대해 이야기합니다. 같은 황제 트라야누스(Trajan) 아래 예루살렘 총대주교 헤르몬(Hermon)은 여러 주교들을 차례로 체르소네수스(Chersonesus)로 보냈고 그곳에서 순교했습니다. 헤르몬이 보낸 마지막 주교는 드네프르 강에서 사망했습니다. 콘스탄틴 대제(Constantine the Great) 시대에 주교 카피톤(Kapiton)이 체르소네소스(Chersonesos)에 나타났는데, 그 역시 순교자로 사망했습니다. 주교가 필요했던 크림반도의 기독교는 이미 3세기에 본격적으로 기록되었다.

니케아에서 열린 최초의 에큐메니칼 공의회(325)에는 보스포러스 해협, 체르소네소스, 메트로폴리탄 고트필 대표들이 참석했습니다. 그러나 Tauride Episcopacy가 종속 된 Crimea 외부에 위치했습니다. 이러한 대표의 존재는 공의회 결의에 따른 서명을 기반으로 설정됩니다. 교부들(Tertullian, Athanasius of Alexandria, John Chrysostom, Blessed Jerome)도 스키타이인 일부의 기독교에 대해 이야기합니다.

크림 반도에 살았던 기독교 고트족은 슬라브인들뿐 아니라 리투아니아인들과 핀란드인들에게 최소한 그들의 언어에 심각한 영향을 미친 강력한 국가를 구성했습니다.

북 흑해 지역과의 통신은 4세기 후반에 유목민의 대규모 이주로 인해 방해를 받았습니다. 그러나 무역로가 계속 존재했고 기독교의 영향이 남에서 북으로 일어났음이 틀림없다. 기독교는 Procopius에 따르면 "기독교 신앙을 존경하는 고트 식사 중 크림 반도, 북 코카서스 및 아조프 해의 동쪽 해안을 덮은 유스티니아누스 대제 아래서 계속 퍼졌습니다. 천진함과 고요함으로”(VI 세기).

Turko-Khazar 무리가 Urals와 Caspian에서 Carpathians와 Crimean 해안으로 퍼지면서 특별한 문화적 상황이 발생했습니다. Khazar 국가에서는 이슬람과 유대교뿐만 아니라 기독교도 널리 퍼졌습니다. 특히 로마 황제 Justinian II와 Constantine V는 Khazar 공주와 결혼했으며 그리스 건축업자는 Khazaria에 요새를 세웠습니다. 또한, 이슬람교도에서 도망친 조지아의 기독교인들은 북쪽, 즉 Khazaria로 도망 쳤습니다. Khazaria 경계 내의 크림과 북 코카서스에서는 특히 8 세기 중반에 기독교 주교의 수가 자연스럽게 증가했습니다. 당시 하자리아에는 8명의 주교가 있었습니다. Khazaria에 기독교가 전파되고 우호적인 비잔틴-Khazar 관계가 수립됨에 따라 Khazaria의 세 가지 지배적인 종교인 유대교, 이슬람교, 기독교 간의 종교적 분쟁에 유리한 환경이 조성될 수 있습니다. 유대교-하자르와 아랍 문헌에서 말하듯이 이들 종교 각각은 영적 우세를 위해 노력했습니다. 특히, 9세기 중반에는 슬라브 계몽주의자들인 Cyril-Constantine과 Methodius의 “Pannonian Life”에서 알 수 있듯이 하자르인들은 유대인과 이슬람교도와의 종교적 분쟁을 위해 비잔티움의 신학자들을 초청했다. 이것은 여론 조사와 논쟁을 통해 러시아 연대기 블라디미르가 묘사 한 신앙 선택의 가능성을 확인합니다.

러시아의 세례. 기독교의 시대

러시아의 기독교도 러시아의 주요 이웃으로 기독교 인구가있는 국가의 존재가 특히 분명했던 10 세기에 발전한 상황의 실현의 결과로 나타난 것처럼 보입니다. 여기에 북 흑해가 있습니다 지역, 비잔티움, 남쪽에서 북쪽으로, 서쪽에서 동쪽으로 러시아를 가로 지르는 주요 무역로를 따라 기독교인이 이동했습니다.

비잔티움과 불가리아는 여기서 특별한 역할을 했습니다.

비잔티움부터 시작하겠습니다. 러시아는 866년, 907년, 941년에 콘스탄티노플을 세 번 포위했습니다. 이들은 일반적인 강도 습격이 아니었고 러시아와 비잔티움 사이에 새로운 무역 및 국가 관계를 수립한 평화 조약의 체결로 끝났습니다.

그리고 이교도들만이 러시아 측의 912 합의에 참여했다면 945 합의에서 기독교인이 이미 1 위를 차지했습니다. 짧은 시간에 기독교인의 수는 분명히 증가했습니다. 이것은 955년 콘스탄티노플에서 러시아와 비잔틴 문헌에 따르면 키에바의 공주 올가가 기독교를 받아들인 사실에서도 증명됩니다.

우리는 Olga의 손자 Vladimir가 언제 어디서 침례를 받았는지에 대한 가장 어려운 질문을 고려하지 않을 것입니다. 11세기 연대기 자신은 다양한 버전의 존재를 언급합니다. 나는 한 가지 사실이 명백해 보인다고만 말할 것입니다. 블라디미르는 비잔틴 제국의 황제 안나의 누이와 구혼한 후 세례를 받았습니다. 로마의 가장 강력한 황제인 바실리 2세가 그 야만인과 통혼하는 데 동의했을 가능성은 거의 없고 블라디미르는 이를 이해하지 않을 수 없었기 때문입니다.

사실은 바실리 2세의 전임자인 콘스탄틴 포르피로게니투스 황제가 그의 아들인 미래의 로마 2세(황제 바실리 2세의 아버지)를 위해 쓴 그의 유명한 저서 "제국 관리에 관하여"에서 그의 후손을 금지했다는 것입니다. 성 바오로의 제단에 새기도록 명령한 동등한 사도 황제 콘스탄티누스 1세를 언급하면서 야만인 민족의 대표자들과 결혼하는 것. 콘스탄티노플의 소피아, 로마인은 낯선 사람, 특히 세례 받지 않은 사람과의 관계가 금지되었습니다.

또한 10 세기 후반부터 비잔틴 제국의 힘이 가장 큰 힘을 얻었음을 고려해야합니다. 이때까지 제국은 아랍의 위험을 물리치고 도상파괴주의의 존재와 관련된 문화적 위기를 극복하여 순수 예술의 상당한 쇠퇴를 초래했습니다. 그리고 Vladimir I Svyatoslavich가 이 비잔틴 권력의 전성기에 중요한 역할을 했다는 점은 주목할 만합니다.

988년 여름, Vladimir I Svyatoslavich가 보낸 Varangian-Russian 분대의 선별된 6,000 분리대가 제국의 왕좌를 차지하려는 Varda Foki의 군대를 완전히 물리치고 비잔틴 제국의 황제 Basil II를 구했습니다. 블라디미르 자신은 바실리 2세의 도움으로 파견된 그의 분대를 드네프르 급류까지 호위했습니다. 임무를 완수한 후 분대는 비잔티움에서 계속 봉사했습니다(이후 Anglo-Varangians 분대는 황제의 경비병이었습니다).

평등 의식과 함께 모든 인류의 공통 역사에 대한 의식이 러시아에 왔습니다. 무엇보다도 11세기 전반기에 루신 출신의 키예프 대주교 힐라리온은 그의 유명한 "법과 은혜에 관한 설교"에서 민족적 자의식 형성에 자신을 보여주었으며, 그곳에서 그는 미래에 대한 공동의 역할을 그렸습니다. 기독교 세계의 러시아. 그러나 10세기로 거슬러 올라가면 "철학자의 연설(Speech of the Philosopher)"이 쓰여졌는데, 이는 러시아 역사가 합쳐져야 하는 세계사를 제시한 것이다. 기독교의 가르침은 무엇보다도 인류의 공동 역사에 대한 의식과 모든 민족의 이 역사에 대한 참여를 주었습니다.

러시아에서는 기독교가 어떻게 받아들여졌습니까? 우리는 유럽의 많은 국가에서 기독교가 강제로 심어졌다는 것을 압니다. 러시아의 침례에는 폭력이 없었지만 전반적으로 러시아에서 기독교의 전파는 매우 평화로웠습니다. 특히 다른 예를 생각해 보면 더욱 그렇습니다. Clovis는 그의 분대에 강제로 세례를 주었다. 샤를마뉴는 색슨족에게 강제로 세례를 주었다. 헝가리 왕 스테판 1세는 백성들에게 강제로 세례를 주었다. 그는 비잔틴 풍습에 따라 그것을 받아들인 사람들에게 강제로 동방 기독교를 버리도록 강요했습니다. 그러나 우리는 Vladimir I Svyatoslavich 측의 대규모 폭력에 대한 신뢰할만한 정보가 없습니다.남쪽과 북쪽에서 페룬의 우상을 타도하는 데 탄압이 수반되지 않았습니다. 예를 들어 오래된 아이콘과 같이 나중에 황폐해진 신사가 낮아짐에 따라 우상은 강 아래로 내려졌습니다. 백성은 타락한 신을 위해 울었지만 일어나지 않았습니다. Primary Chronicle에 따르면 1071년 동방 박사의 봉기는 이교로 돌아가려는 열망이 아니라 기아로 인해 Belozersky 지역에서 발생했습니다. 또한 블라디미르는 자신의 방식으로 기독교를 이해하고 강도를 처형하는 것을 거부하여 "... 나는 죄가 두렵습니다."라고 선언했습니다.

기독교는 Chersonesos의 성벽 아래 비잔티움에서 정복되었지만 그 백성에 대한 정복 행위로 바뀌지 않았습니다.

러시아에서 기독교가 채택된 ​​가장 행복한 순간 중 하나는 이교에 반대하는 특별한 요구 사항과 가르침 없이 기독교의 전파가 진행되었다는 것입니다. 그리고 "세계의 끝에서"라는 이야기의 Leskov가 "블라디미르가 서두르고 그리스인은 교활했습니다. 그들은 무식한 자들에게 세례를 베풀었습니다"라는 생각을 메트로폴리탄 플라톤의 입에 넣습니다. 기독교가 대중 생활에 평화롭게 진입하는 데 기여하고 교회가 이교도 의식과 신앙과 관련하여 급격히 적대적인 입장을 취하는 것을 허용하지 않았지만 반대로 기독교 사상을 점차적으로 이교도에 도입하고 기독교에서 볼 수있는이 상황 사람들의 삶의 평화로운 변화.

그래서 두 배로? 아니, 이중성이 아니다! 이원적인 믿음은 전혀 있을 수 없습니다. 믿음이 하나일 수도 있고 없을 수도 있습니다. 러시아의 기독교 초기 세기에 후자는 존재할 수 없었습니다. 왜냐하면 아무도 평범한 것에서 비범한 것을 보고 내세와 신성한 원칙의 존재를 믿는 능력을 사람들에게서 박탈할 수 없었기 때문입니다. 무슨 일이 일어 났는지 이해하기 위해 고대 러시아 이교의 특성, 즉 혼란스럽고 독단적이지 않은 성격으로 다시 돌아가 봅시다.

러시아의 혼돈스러운 이교를 포함한 모든 종교에는 모든 종류의 이단과 우상 외에도 도덕적 토대가 있습니다. 이러한 도덕적 토대는 그것이 무엇이든 간에 사람들의 삶을 조직합니다. 늙은 러시아 이교도는 봉건화되기 시작한 고대 러시아 사회의 모든 계층에 침투했습니다. 연대기의 기록에 따르면 러시아는 이미 군사 행동의 이상을 보유하고 있음이 분명합니다. 이 이상은 Svyatoslav 왕자에 관한 Primary Chronicle의 이야기에서 분명히 볼 수 있습니다.

그의 병사들에게 한 유명한 연설은 다음과 같습니다. 러시아 땅을 욕되게하지 말고 뼈와 함께 눕자. 죽은 사람은 이맘에게 부끄러운 것이 아닙니다. 우리가 도망친다면 이맘에게 수치를! 이맘은 도망치지 않을 것이지만 우리는 강하게 설 것입니다. 그러나 나는 당신보다 앞서 갈 것입니다. 내 머리가 누워 있다면, 당신 자신을 준비하십시오.

옛날 옛적에 러시아 중등 학교 학생들은 기사도적 의미와 러시아 연설의 아름다움을 모두 인식하면서이 연설을 마음으로 배웠습니다. 우연히 Svyatoslav의 다른 연설이나 연대기가 그에게 부여한 유명한 특성 : "... pardus(치타)처럼 쉽게 걷기 때문에 전쟁은 훨씬 더 창의적입니다. 걸어 다닐 때는 수레를 혼자 짊어지고 솥이나 고기를 굽지 아니하고 말고기나 소고기를 숯불에 썰고 장막이 아니라 아저씨를 구울 뿐 아니라 안감과 안장을 그 머리에 얹었느니라 ; 그의 무게 byahu의 다른 울부 짖는 소리도 마찬가지입니다. 그리고 동사의 국가로 보내졌습니다. "나는 당신에게 가고 싶습니다."

나는 독자들이 천 년 동안 러시아 문학 언어를 풍부하게 만든 고대 러시아 문학 연설의 아름다움, 정확성 및 간결함을 감상할 수 있도록 이 인용문을 현대 러시아어로 번역하지 않고 의도적으로 인용했습니다.

이 군주적 행동의 이상: 조국에 대한 사심없는 헌신, 전투에서의 죽음에 대한 경멸, 민주주의와 스파르타의 삶의 방식, 적에게도 직설적 인 태도-이 모든 것은 기독교가 채택 된 후에도 남아 있었고 이야기에 특별한 각인을 남겼습니다. 기독교 금욕주의에 대해. 1076년의 Izbornik, 독서를 도덕화하기 위한 캠페인에 그와 함께 가져갈 수 있는 왕자를 위해 특별히 쓴 책에는 다음과 같은 줄이 있습니다. “...아름다움은 무기입니다. 전사와 돛 (돛) 배, 타코 및 책의 의로운 숭배. 의인은 전사에 비유된다! 이 텍스트가 언제 어디서 쓰여졌는지에 관계없이 그것은 또한 러시아의 높은 군사 도덕성을 특징으로 합니다.

Vladimir Monomakh의 "지침"에서 아마도 11세기 말, 그리고 아마도 12세기 초(정확한 기록 시기는 중요한 역할을 하지 않음)에 쓰여졌을 것입니다. 기독교 지침에 따른 행동이 분명히 보입니다. Monomakh는 캠페인의 수와 속도 ( "이상적인 왕자"- Svyatoslav가 들여다 보임), 전투 및 사냥에서의 용기 (두 가지 주요 왕실 업무) : 13 세부터 (하이킹 걷기) 및 낚시 (사냥) . 그리고 그의 삶을 설명하면서 그는 이렇게 말합니다. 그리고 모든 방법은 80과 3이 좋은데 지금은 더 작은 방법이 기억나지 않습니다.”

Monomakh는 자신의 범죄를 숨기지 않았습니다. 얼마나 많은 사람들이 러시아 도시를 때리고 불태웠습니까? 그리고 그 후, 그는 진정으로 고귀하고 기독교적인 행동의 예로서 내가 두 번 이상 써야 했던 놀라운 내용에 대해 올렉에게 보낸 편지를 인용합니다. Lyubech 왕자 회의에서 Monomakh가 선언 한 원칙의 이름으로 : "각자 자신의 조국을 지키십시오"-Monomakh는 그의 아들 Izyaslav가 쓰러진 전투에서 패배 한 적 Oleg Svyatoslavich ( "Gorislavich")를 용서하고 초대합니다. 그의 조국으로 돌아가기 위해 - Chernigov :“ 그리고 우리 인간 죄인과 대담은 무엇입니까? -오늘을 살고 아침에 죽고 영광과 존귀로 오늘 아침에 관과 기억 상실 (아무도 우리를 기억하지 못할 것), 우리 집회는 분열 될 것입니다. 이 주장은 상당히 기독교적이며, 11세기와 12세기로 넘어가면서 왕자들이 러시아 땅을 소유하는 새로운 질서로 전환하는 동안 매우 중요했습니다.

러시아 세례 후의 교육

교육은 또한 블라디미르 치하에서 중요한 기독교 덕목이었습니다. 러시아의 침례 후, 블라디미르는 Primary Chronicle에서 증언하듯이, 이 구절은 이 "책 교육"이 어디에서 수행되었는지, 이것이 학교인지, 어떤 유형인지에 대한 다양한 추측을 불러일으켰지만 한 가지 분명한 것은 "책 교육"이 국가의 관심사가 되었다는 것입니다.

마지막으로, 블라디미르의 관점에서 볼 때 또 다른 기독교 미덕은 가난하고 가련한 사람들에 대한 부자의 자비였습니다. 침례를받은 블라디미르는 병자와 가난한 사람들을 먼저 돌보기 시작했습니다. 연대기에 따르면, 블라디미르는 "모든 가난하고 비참한 사람들에게 왕자의 마당으로 와서 모든 필요, 음료, 음식, 그리고 아내들에게 쿠나미(돈)를 모으라고 명령했습니다." 그리고 올 수 없는 사람들, 약하고 병든 사람들을 위해 마당에 물자를 배달했습니다. 그의 이러한 관심이 어느 정도 키예프 또는 심지어 키예프의 일부에 국한된 것이라면 연대기 작가의 이야기는 매우 중요합니다. 연대기 작가가 기독교에서 가장 중요하게 여겼던 것이 정확히 무엇인지 보여주기 때문입니다. 텍스트의 독자와 재작가 - 자비, 친절. 평범한 관대함이 자비가 되었습니다. 선한 행위는 베푸는 사람에게서 받은 사람에게로 옮겨졌고 이것이 기독교인의 자비였기 때문입니다.

앞으로 우리는 신앙 선택에서 매우 매력적으로 밝혀졌고 오랫동안 동슬라브 종교의 본질을 결정한 기독교 종교의 다른 순간으로 돌아갈 것입니다. 이제 러시아의 침례 전에 smerds라고 불리는 인구의 하위 계층으로 돌아가 봅시다. 현대 과학자의 모든 일반적인 아이디어와 달리 인구의 가장 기독교적인 계층이 그 이름을 얻었습니다. 농민.

여기에서 이교도는 가장 높은 신들이 아니라 봄, 여름, 가을, 겨울의 계절적 연간 주기에 따라 노동 활동을 규제하는 믿음의 층으로 표현되었습니다. 이러한 믿음은 노동을 휴일로 만들고 농업 노동에서 꼭 필요한 토지에 대한 사랑과 존경심을 키웠습니다. 여기에서 기독교는 이교도, 더 나아가 농민 노동의 도덕적 토대인 윤리와 타협했습니다.

언어가 균일하지 않았습니다. 위에서 우리가 반복한이 아이디어는 이교도에서 블라디미르가 기독교를 채택하기 전에도 결합하기를 원했던 주요 신과 관련된 "고급"신화가 있었다는 의미에서 이해해야합니다. 탑의"및 신화 "낮은"은 주로 농업 본성의 신념과 관련하여 구성되었으며 사람들이 땅과 서로에 대한 도덕적 태도를 키웠습니다.

믿음의 첫 번째 원은 블라디미르에 의해 결정적으로 거부되었으며 우상은 키예프와 노브 고로드 모두에서 전복되어 강으로 내려졌습니다. 그러나 믿음의 두 번째 원은 기독교화되기 시작했고 기독교 도덕의 그늘을 얻었습니다.

최근 연구(주로 M. M. Gromyko의 "19세기 러시아 농민의 전통적 행동 규범 및 의사소통 형식"의 주목할만한 연구. M. 1986)는 이에 대한 많은 예를 제공합니다.

러시아 침례의 도덕적 역할

특히 우리 나라의 다른 지역에 남아 있는 농민 도움 또는 청소 - 전체 농민 공동체가 수행하는 공동 작업. 봉건 이전의 이교도 마을에서는 일반적인 농촌 일의 관습으로 도움이 수행되었습니다. 기독교(농민)촌에서는 도움이 머리를 잃은 가족, 장애인, 고아 등 가난한 가정에 대한 일종의 집단적 지원이 되었습니다. 도움에 담긴 도덕적 의미는 기독교화된 농촌 공동체에서 더욱 강해졌습니다. 도움이 휴일로 수행되었고 쾌활한 성격을 가졌으며 농담, 재치, 때로는 경쟁, 일반 축제가 수반되었습니다. 따라서 가난한 가족에 대한 농민 지원에서 전체 공격적인 성격이 제거되었습니다. 이웃의 도움은 구제와 희생이 아니라 도움을받은 사람들을 모욕하는 것이 아니라 모든 참가자에게 기쁨을 가져다주는 쾌활한 관습으로 이루어졌습니다. 사람들은 행해진 일의 중요성을 깨닫고 축제 복장을 도우러 갔고 말은 "최고의 마구에 넣어졌습니다".

"청소 작업이 힘들고 특별히 즐겁지는 않지만, 한편 청소는 모든 참가자, 특히 어린이와 청소년에게 순수한 휴일입니다."라고 Pskov 지방의 청소(또는 도움) 목격자가 보고했습니다.

이교 관습은 윤리적인 기독교적 색채를 얻었습니다. 기독교는 다른 이교 관습을 부드럽게 하고 흡수했습니다. 예를 들어, 초기 러시아 연대기는 물 근처에서 신부를 납치한 이교도에 대해 알려줍니다. 이 관습은 일반적으로 샘, 우물, 물 숭배와 관련이 있습니다. 그러나 기독교가 들어오면서 물에 대한 믿음이 약해지고 물동이를 들고 걸을 때 소녀를 만나는 풍습이 남게 되었습니다. 물가에서는 소녀와 남성 사이의 예비 계약도 이루어졌습니다. 아마도 이교도의 도덕 원리를 보존하고 심지어 증가시키는 가장 중요한 예는 지상 숭배일 것입니다. 농민 (V. L. Komarovich가 "XI-XIII 세기의 왕자 환경의 가족 숭배와 땅"에서 보여준 것처럼 농민뿐만 아니라)은 땅을 신사로 취급했습니다. 농사를 시작하기 전에 그들은 쟁기로 "가슴을 찢었다"는 사실에 대해 땅에 용서를 구했습니다. 그들은 도덕에 대한 모든 범죄에 대한 용서를 지구에 요청했습니다. 19세기에도 도스토옙스키의 '죄와 벌'에 나오는 라스콜니코프는 먼저 광장 바로 앞에서 살인에 대해 공개적으로 용서를 구한다.

많은 예가 있습니다. 고등 수학이 초등 수학을 폐지하지 않은 것처럼 기독교의 채택은 이교도의 하위 계층을 폐지하지 않았습니다. 수학에는 두 가지 과학이 없었고, 농민들 사이에는 이중적인 믿음이 없었습니다. 이교 관습과 의식의 점진적인 기독교화가 (시들어짐과 함께) 있었습니다.

이제 에서 매우 중요한 점 하나를 살펴보겠습니다.

초기 러시아 연대기는 블라디미르의 믿음의 시험에 대한 아름다운 전설을 전달합니다. 블라디미르가 보낸 대사는 모하메다인들과 함께 있었고, 그 다음에는 서구 관습에 따라 봉사한 독일인들과 함께 있었고 마침내 그리스인들에게 차르그라드에 왔습니다. 대사들의 마지막 이야기는 블라디미르가 비잔티움에서 기독교를 선택한 가장 중요한 이유였기에 매우 의미심장하다. 나는 그것을 현대 러시아어로 번역하여 완전히 줄 것입니다. 블라디미르의 대사는 콘스탄티노플에 와서 왕에게 나타났습니다. “왕이 그들에게 물었습니다. 그들이 왜 왔습니까? 그들은 그에게 모든 것을 말했습니다. 왕은 그들의 이야기를 듣고 기뻐하며 같은 날 그들에게 큰 영예를 돌렸다. 다음 날 그는 그 총대주교에게 사람을 보내 이렇게 말했습니다. “러시아인들이 우리의 믿음을 시험하러 왔습니다. 교회와 성직자들을 준비하고 예복을 입고 우리 하나님의 영광을 보게 하십시오.” 이 소식을 들은 총대주교는 성직자들을 소집하라고 명하고 풍습에 따라 예식을 하고 향로를 켜고 노래와 합창을 하였다. 그리고 그는 러시아인들과 함께 교회에 갔고 그들은 교회의 아름다움, 주교들의 노래와 봉사, 집사의 존재를 보여주고 그들의 신을 섬기는 것에 대해 이야기하면서 그들을 최고의 장소에 두었습니다. 그들(즉, 대사들)은 감탄하고 놀라며 그들의 봉사를 칭찬했습니다. 바실리우스 왕과 콘스탄틴 왕은 그들을 불러 그들에게 말했습니다. 그들은 자신들의 땅으로 돌아갔다. 그리고 블라디미르 왕자는 그의 소년들과 장로들을 불러서 그들에게 말했습니다. "우리가 보낸 사람들이 왔습니다. 그들에게 일어난 모든 일을 들어 봅시다."

나는 대사들이 다른 신앙에 대해 말한 것을 생략하지만 여기에 그들이 콘스탄티노플에서의 봉사에 대해 말한 것이 있습니다. 또는 땅에 : 땅에는 그러한 광경과 아름다움이 없으며 우리는 그것에 대해 말할 수 없습니다. 그곳에는 하나님이 사람들과 함께 계시고 그들의 봉사가 다른 모든 나라보다 낫다는 것만 압니다. 우리는 그 아름다움을 잊을 수 없습니다. 모든 사람이 단 것을 맛본다면 쓴 것을 받아들이지 않을 것입니다. 그래서 우리는 더 이상 이교로 여기 있을 수 없습니다.”

건축물

믿음의 시험은 어떤 믿음이 더 아름다운 것이 아니라 어떤 믿음이 참인지를 의미한다는 것을 기억합시다. 그리고 러시아 대사들은 그 아름다움을 신앙의 진리에 대한 주요 논거로 선포합니다. 그리고 이것은 우연이 아닙니다! 최초의 러시아 기독교 군주들이 그러한 열의를 가지고 도시를 건설하고 중앙 교회를 세운 것은 교회와 국가 생활에서 예술적 원리가 우선시된다는 이러한 생각 때문입니다. 블라디미르는 교회 그릇과 아이콘과 함께 코르순(Chersonesos)에서 두 개의 구리 우상(즉, 우상이 아닌 두 개의 조각상)과 네 개의 구리 말을 가져와서 "무식한 사람들이 대리석이라고 생각하는" 것입니다. 십일조는 그 도시에서 가장 엄숙한 곳에 있습니다.

11세기에 세워진 교회는 키예프의 소피아, 노브고로드의 소피아, 체르니고프의 구세주, 블라디미르의 가정 대성당 등 동부 슬라브의 오래된 도시의 건축 중심지입니다. 11세기에 지어졌다.

11세기에 러시아와 접경했던 어떤 나라도 그 건축의 웅장함과 회화, 모자이크, 응용 예술의 예술, 그리고 연대기와 번역 연대기에 표현된 역사적 사고의 강도에서 러시아와 비교할 수 없습니다.

비잔티움을 제외하고 예술에서 러시아의 선구자로 간주 될 수있는 기술과 아름다움 모두에서 복잡한 높은 건축물을 가진 유일한 국가는 Pliska와 Preslav에 기념비적 인 건물이있는 불가리아입니다. 이탈리아 북부 롬바르디아, 스페인 북부, 잉글랜드, 라인강 지역에 큰 석조 사원이 세워졌지만 이것은 거리가 멀다.

러시아에 인접한 국가들에서 원형 홀 교회가 11세기에 주로 배포된 이유는 완전히 명확하지 않습니다. 이것이 아헨의 샤를마뉴가 지은 원형 홀을 모방한 것인지, 아니면 예루살렘의 성묘 교회를 기리기 위한 것인지, 또는 원형 홀이 세례 의식을 수행하는 데 가장 적합하다고 믿었습니다.

어쨌든 바실리카 유형의 사원은 원형 홀 사원으로 대체되며 12 세기에 인접 국가는 이미 광범위한 건설을 수행하고 러시아를 따라 잡았음에도 불구하고 타타르어까지 계속 우위를 유지했다고 가정 할 수 있습니다 - 몽골 정복.

몽골 이전 러시아 예술의 절정으로 돌아가서, 알렉세이 미하일로비치 차르 아래 러시아를 여행하고 키예프에 있는 소피아 대성당의 폐허를 본 알레포의 바오로의 메모를 인용하지 않을 수 없습니다. 대리석과 그 조합의 다양한 색상, 구조의 일부의 대칭 배열, 기둥의 수와 높이, 돔의 높이, 광대함, 현관과 현관의 다양성. 이 설명에서 모든 것이 정확하지는 않지만 소피아 사원과 발칸 반도의 사원을 모두 본 외국인에게 소피아 사원이 남긴 일반적인 인상을 믿을 수 있습니다. 러시아 기독교에서 예술적 순간은 우연이 아니라고 생각할 수 있습니다.

미학적 순간은 9-11 세기의 비잔틴 부흥, 즉 러시아가 세례를 받고 있던 당시에 특히 중요한 역할을했습니다. 9세기 콘스탄티노플의 총대주교 포티우스는 불가리아 왕자 보리스에게 한 연설에서 아름다움, 조화로운 통일성, 조화가 전체적으로 기독교 신앙을 구별짓는다는 생각을 끈질기게 표현했습니다. 인간의 완전한 얼굴에는 더하거나 뺄 수 없으며 기독교 신앙도 마찬가지입니다. 9-11세기 그리스인들의 눈에 예배의 예술적 측면에 대한 무관심은 신성한 존엄성에 대한 모욕이었습니다.

러시아 문화는 분명히 이 미학적 순간에 대한 인식을 위해 준비되어 있었습니다. 왜냐하면 그것이 오랫동안 그 안에 남아 있었고 그것을 정의하는 요소가 되었기 때문입니다. 수세기 동안 러시아 철학은 문학과 시와 밀접하게 관련되어 있었음을 상기합시다. 따라서 Lomonosov와 Derzhavin, Tyutchev와 Vladimir Solovyov, Dostoevsky, Tolstoy, Chernyshevsky와 관련하여 연구해야합니다. 러시아 아이콘 그림은 색상의 사변이었고 무엇보다도 세계관을 표현했습니다. 철학도 러시아 음악이었다. 무소르그스키는 가장 위대하고 발견된 사상가, 특히 역사적 사상가와는 거리가 멀다.

러시아 군주에 대한 교회의 도덕적 영향의 모든 경우를 나열 할 필요는 없습니다. 그들은 어떤 식 으로든 어느 정도 공평하고 편견없이 러시아 역사에 관심이있는 모든 사람에게 잘 알려져 있습니다. 나는 비잔티움에서 온 블라디미르가 기독교를 받아들임으로써 러시아가 모하메단과 이교도 아시아에서 갈라져 기독교 유럽에 더 가까워졌다고 간단히 말할 것입니다. 좋든 나쁘든 독자의 판단에 맡긴다. 그러나 한 가지는 논쟁의 여지가 없습니다. 잘 조직된 불가리아 문학은 즉시 러시아가 문학을 시작하지 않고 그것을 계속하고 우리가 자랑스러워할 권리가 있는 기독교의 첫 세기에 작품을 만들 수 있도록 허용했습니다.

민족, 부족, 정착촌 자체가 정확한 시작 날짜를 모르듯이 문화 자체도 시작 날짜를 모릅니다. 이러한 종류의 모든 기념일 시작 날짜는 일반적으로 임의적입니다. 그러나 우리가 러시아 문화 시작의 조건부 날짜에 대해 이야기한다면 제 생각에는 988 년이 가장 합리적이라고 생각합니다. 시간의 깊이에서 기념일을 미룰 필요가 있습니까? 2000년 또는 1500년이라는 날짜가 필요합니까? 모든 종류의 예술 분야에서 우리의 세계적인 업적으로 인해 그러한 날짜는 어떤 식 으로든 러시아 문화를 향상시키지 않을 것입니다. 동부 슬라브가 세계 문화를 위해 한 주요 일은 지난 천년 동안 이루어졌습니다. 나머지는 가정된 값일 뿐입니다.

러시아는 정확히 천 년 전에 콘스탄티노플의 라이벌인 키예프와 함께 세계 무대에 등장했습니다. 천년 전 우리 나라에는 고급 회화와 고급 응용 예술이 모두 나타났습니다. 바로 동슬라브 문화에 지체가없는 지역이었습니다. 우리는 또한 러시아가 문맹률이 높은 나라였다는 것을 압니다. 그렇지 않으면 11세기 초에 그러한 수준 높은 문학이 어디에서 형성되었을까요? 형식과 사상 면에서 최초이자 가장 놀라운 작품은 "러시아인" 작가인 Metropolitan Hilarion("법과 은혜에 관한 설교" - 그 시대에는 다른 어떤 나라도 닮지 않은 작품, - 형식 면에서 교회적이고 내용면에서 역사적, 정치적.

그들이 라틴 관습에 따라 기독교를 받아들였다는 생각을 입증하려는 시도는 과학적 문서가 전혀 없으며 본질적으로 경향이 있습니다. 한 가지만 명확하지 않습니다. 전체 기독교 문화가 우리에 의해 비잔티움에서 채택되었고 러시아와 비잔티움 간의 관계의 결과로 그것이 중요할 수 있습니다. 1054년에 기독교 교회가 비잔틴-동방 교회와 가톨릭-서방 교회로 공식적으로 분할되기 전에 러시아에서 세례가 받아들였다는 사실로부터는 아무 것도 유추할 수 없습니다. 이 분리 이전에 블라디미르가 키예프에서 라틴 선교사들을 "사랑과 명예로" 받았다는 사실에서 어떻게 아무것도 결정적으로 추론할 수 없습니다(그가 다른 방법으로 받은 이유는 무엇입니까?). 블라디미르와 야로슬라프가 그들의 딸들을 서부 그리스도교국에 인접한 왕들과 결혼시켰다는 사실에서 어떤 것도 추론할 수 없습니다. 19세기 러시아의 차르는 독일과 덴마크의 공주와 결혼하지 않았습니까? 그들은 딸을 서방 군주와 결혼하지 않았습니까?

러시아 교회의 가톨릭 역사가들이 일반적으로 제공하는 모든 약한 주장을 나열하는 것은 가치가 없습니다. Ivan Terrible은 Possevino에게 "우리의 믿음은 그리스인이 아니라 기독교인입니다."

그러나 러시아가 연합에 동의하지 않았다는 점을 고려해야합니다.

모스크바 대공 Vasily Vasilyevich가 1439년에 로마 가톨릭 교회와 함께 피렌체 연합을 받아들이기를 거부한 것을 우리가 아무리 생각해도 그것은 당시로서는 가장 정치적으로 중요한 행위였습니다. 이를 위해 자신의 문화를 보존하는 데 도움이되었을뿐만 아니라 세 동 슬라브 민족의 통일에 기여했으며 17 세기 초 폴란드 개입 시대에 러시아 국가를 보존하는 데 도움이되었습니다. 항상 그와 함께이 아이디어는 SM에 의해 명확하게 표현되었습니다. 솔로비요프: 바실리 2세가 피렌체 연합을 거부한 것은 "앞으로 수세기 동안 사람들의 운명을 결정하는 위대한 결정 중 하나입니다...". 바실리 바실리예비치 대공이 선포한 고대 경건에 대한 충성은 1612년 러시아 북동부의 독립을 지지하여 폴란드 왕자가 모스크바의 왕좌에 오르는 것을 불가능하게 만들었고 폴란드 소유에 대한 믿음을 위한 투쟁으로 이어졌습니다.

불길한 브레스트-리토프스크에 있는 1596년 연합 대성당은 우크라이나 민족과 벨로루시 문화 사이의 경계를 씻을 수 없었습니다.

Peter I의 서구 개혁은 러시아에 필요했지만 독창성을 씻어낼 수 없었습니다.

Tsar Alexei Mikhailovich와 Nikon 총대주교의 성급하고 경솔하게 생각한 교회 개혁은 러시아 문화의 분열을 가져 왔으며, 그 통일성은 교회를 위해 희생되었고, 우크라이나 및 벨로루시와 러시아의 순전히 의식적 통합이었습니다.

푸쉬킨은 N. Polevoy의 "러시아 인민의 역사"에 대한 평론에서 기독교에 대해 이렇게 말했습니다. "현대사는 기독교의 역사입니다." 그리고 역사적으로 푸쉬킨이 무엇보다도 문화의 역사를 의미했다는 것을 이해한다면 푸쉬킨의 입장은 어떤 의미에서는 러시아에도 옳습니다. 러시아에서 정교회 자체가 변할 수 있었던 것처럼 러시아에서 기독교의 역할과 중요성은 매우 변했습니다. 그러나 고대 러시아의 회화, 음악, 건축 및 거의 모든 문학이 기독교 사상, 기독교 논쟁 및 기독교 주제의 궤도에 있었다는 점을 고려할 때 푸쉬킨의 사상이 광범위하게 이해된다면 푸쉬킨이 옳았다는 것은 분명합니다.

Olga가 사망 한 후 Svyatoslav는 키예프에 장남 Yaropolk를 심었고 Drevlyans 중 두 번째 Oleg는 막내 Vladimir를 임명하지 않았습니다. Novgorod 사람들이 키예프에 와서 왕자를 요청하고 Svyatoslav에게 직접 선언했습니다. "당신들 중 아무도 우리에게 오지 않는다면 우리는 왕자를 찾을 것입니다." Yaropolk와 Oleg는 Novgorod에 가고 싶지 않았습니다. 그런 다음 Dobrynya는 Novgorodians에게 "Vladimir를 요청하십시오."라고 가르쳤습니다. Dobrynya는 Vladimir의 삼촌이자 그의 어머니 Malusha의 형제였습니다. 그녀는 늦은 Olga 공주의 가정부로 봉사했습니다. 노브고로디아인들은 왕자에게 "블라디미르를 주십시오."라고 말했습니다. Svyatoslav는 동의했습니다. 그래서 러시아에는 세 명의 왕자가 있었고 Svyatoslav는 다뉴브 불가리아로 가서 Pechenegs와의 전투에서 사망했습니다. ( 카람진. 러시아 정부의 역사)

러시아 침례의 이유

• 유럽의 군주와 동등해지고자 하는 키예프 왕자들의 욕망
• 국가를 강화하려는 열망 : 하나의 군주 - 하나의 믿음
• 키예프의 많은 고귀한 사람들은 이미 비잔틴 방식으로 기독교인이었습니다.

  고고학 데이터는 러시아 침례의 공식 행위 이전에 기독교 전파의 시작을 확인합니다. 10세기 중반부터 귀족의 매장지에서 최초의 가슴 십자가가 발견되었습니다. Askold와 Dir 왕자는 Boyars와 특정 수의 사람들과 함께 세례를 받았습니다. 왜냐하면 콘스탄티노플에 대한 캠페인 중에 그들은 전설에 따르면 거룩한 유물을 물로 낮추었던 콘스탄티노플 총 대주교의 힘에 두려워했기 때문입니다. 그리고 대부분의 함대는 같은 시간에 일어난 폭풍 동안 즉시 침몰했습니다.

• 비잔티움 바실리제와 콘스탄티누스 황제의 누이인 안나 공주와 결혼하려는 블라디미르의 욕망
• 블라디미르는 비잔틴 신전과 의식의 아름다움에 매료되었습니다.
• 블라디미르였다. 그는 러시아 사람들의 신념에 거의 관심이 없었습니다.

  10세기 중반까지 이교도가 러시아를 지배했습니다. 그것은 상반된 원칙("선"과 "악")의 동등성과 영원성에 대한 아이디어를 기반으로 했습니다. 그리고 세계는 이러한 쌍을 이루는 개념을 기반으로 인식되었습니다. 원은 악의 세력으로부터 보호의 상징으로 간주되었습니다. 따라서 화환, 사슬, 반지와 같은 장식품의 출현

러시아 침례의 간략한 역사

• 882 - Varangian Oleg가 키예프의 왕자가 됨. "위대한"이라는 칭호를 취하고 슬라브 땅을 국가의 일부로 통합합니다.
• 912-945 - Rurik의 아들 Igor의 통치
• 945-969 - 이고르의 미망인 올가 통치. 국가 강화, 엘레나라는 이름으로 기독교 수용
• 964-972 - Igor와 Olga의 아들 Svyatoslav의 통치, Kievan Rus 국가 건설의 지속
• 980-1015 - 붉은 태양 블라디미르의 통치
• 980 - 종교 개혁, 슬라브 이교도 신들의 판테온 창설(Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl 및 Mokosh)
• 987 - 새로운 신앙의 채택을 논의하기 위해 블라디미르가 소집한 Boyar 위원회
• 987 - Byzantium Basil II의 황제에 대한 Vardas Phokas Younger의 반란
• 988 - 블라디미르의 원정, 코르순 포위 공격(Chersonesos)
• 988 - Varda Foki의 봉기와 블라디미르와 Anna 공주의 결혼을 진압하는 데 도움을 제공하는 블라디미르와 바실리 2세의 조약
• 988 - 블라디미르의 결혼, 블라디미르의 침례, 분대 및 사람들 (일부 역사가들은 침례 987 년을 나타냄)
• 989 - 러시아 분리가 Varda Foki의 군대를 격파했습니다. 러시아에 Chersonese (Korsun)의 포획 및 병합

러시아의 침례가 항상 자발적인 것은 아니었고 국가의 기독교화 과정이 오랫동안 지속되었습니다. 많은 연대기는 러시아의 강제 세례에 대한 빈약한 정보를 보존했습니다. 노브고로드는 기독교의 도입에 적극적으로 저항했습니다. 그는 990년에 침례를 받았습니다. 로스토프와 무롬에서는 기독교 도입에 대한 저항이 12세기까지 계속되었습니다. 폴로츠크는 1000년경에 세례를 받았다.

러시아 침례의 결과

• 러시아의 세례는 기독교의 운명에 중대한 영향을 미쳤습니다: 정교회와 가톨릭으로 분열
• 침례는 러시아인을 유럽 민족의 가족으로 받아들이고 Kievan Rus에서 문화의 번영에 기여했습니다.
• Kievan Rus는 완전히 중앙집권화된 국가가 되었습니다.
• 러시아, 그 다음 러시아는 로마와 함께 세계의 종교 중심지 중 하나로 변했습니다.
• 권력의 중추가 되었다
• 정교회는 소요, 분열, 몽골-타타르의 멍에의 기간 동안 사람들을 통합하는 기능을 수행했습니다.
• 정교회는 러시아 국민의 상징이 되었으며, 그 힘을 굳건히 하고 있습니다.

사실, 기독교화는 수세기에 걸쳐 일어났고, 주로 정치적인 이유였다.. 비잔티움과 교역한 키예프 상인들, 기독교 국가를 방문한 군인들이 기독교인이 되었습니다. 기독교는 키예프 왕자 Askold와 Olga에 의해 받아 들여졌습니다.

X 세기에. 높은 수준의 공예와 무역, 정신적, 물질적 문화를 가진 강력한 봉건 국가였습니다. 더 많은 개발을 위해서는 국가 내에서 세력을 통합해야 했으며, 이는 여러 도시에서 다른 신을 숭배하는 상황에서 수행하기 어려웠습니다. 하나의 신이라는 통일된 생각이 필요했다. 러시아는 서유럽과 비잔티움의 기독교 국가들과 지속적인 접촉을 유지했기 때문에 국제 관계에서도 기독교의 채택이 필요했습니다. 이러한 접촉을 강화하기 위해 공통의 이념적 기반이 필요했습니다.

비잔티움에서 세례를 받은 것도 우연이 아닙니다. Kievan Rus는 다른 나라들보다 비잔티움과 더 긴밀한 무역 및 문화적 유대를 가지고 있었습니다. 비잔티움의 특징인 국가에 대한 교회의 종속도 왕권에 호소했습니다. 비잔티움에서 기독교를 받아들임으로써 그들의 모국어로 예배를 드리는 것이 가능해졌습니다. 비잔티움은 영향력을 확대하기 위한 투쟁에서 동맹을 얻었기 때문에 러시아의 세례를 받는 것도 유익했습니다.

러시아 세례의 해

키예프와 노브고로드에서 일어난 세례 행위 988년, 아직 전 국민이 기독교를 받아들이는 것을 다하지 않았다. 이것 수세기에 걸친 프로세스.

왕자와 그의 수행원은 코르순(Chersonese)으로 세례를 받았습니다. 세례는 비잔틴 왕 바실리 3세의 누이와 왕자의 결혼으로 강화되었습니다. 블라디미르 왕자가 수행원과 새로 태어난 공주와 함께 키예프로 돌아오자 그는 고대 신을 타도하고 키예프의 전체 인구가 특정 날짜와 시간에 드네프르 강둑에 모이도록 명령했습니다. 세례를 베풀었던 곳. 노브고로드의 세례는 노브고로드가 지속적으로 분리주의 경향을 보였고 세례를 키예프의 의지에 종속시키려는 시도로 인식했기 때문에 더 어려운 작업이었습니다. 따라서 연대기에서 "Putyatya는 Novgorodians에게 불로, Dobrynya는 칼로 세례를 받았다"는 것을 읽을 수 있습니다. 노브고로디아인들은 세례에 대해 맹렬한 저항을 했습니다.

러시아 침례의 결과

XI 세기 동안. Kievan Rus의 여러 지역에서 기독교화에 대한 저항이 발생했습니다. 그들은 사회적, 정치적 의미만큼 종교적이지 않았습니다. 키예프 왕자의 압제와 권력 확산에 반대했다. 일반적으로 대중적인 분노의 머리에는 동방박사

이미 Yaroslav Wise 아래에서 기독교를 채택한 후 키예프에 대도시가 만들어졌으며 파견 된 그리스 대도시가 이끌었습니다. 대도시는 주로 그리스인인 주교가 이끄는 교구로 나뉘었습니다. 타타르-몽골의 침략 이전에 러시아 정교회는 16개의 교구로 구성되어 있었습니다. 988년부터 1447년까지 교회는 콘스탄티노플 총대주교청의 관할 하에 있었으며, 그 대주교들은 콘스탄티노플에 임명되었습니다. 러시아인을 영장류로 임명 한 경우는 두 가지뿐입니다. 힐라리온(XI 세기) 및 클리멘트 스말리아티치(XII 세기). 이미 블라디미르 치하에서 교회는 십일조를 받기 시작했고 곧 주요 봉건 영주가 되었습니다. 방어, 교육, 자선 기능을 수행하는 수도원이 있습니다. Yaroslav의 통치 기간 동안 수도원이 설립되었습니다. 성. 성 조지(기독교 이름 Yaroslav) 및 성. 이리나(Yaroslav의 아내의 하늘 후원자). 50년대. 11세기 고대 러시아 수도원 중 가장 중요한 것이 나타납니다. 키에보-페체르스키, 러시아 수도원의 창시자 인 동굴의 안토니와 테오도시우스에 의해 설립되었습니다. XII 세기 초. 이 수도원은 지위를 받았다 명예.타타르-몽골이 침략할 즈음에는 거의 모든 도시에 수도원이 있었습니다.

왕자들의 물질적 지원 덕분에 교회가 세워지고 있습니다. 1037년에 세워진 대성당 성. 소피아- 콘스탄티노플을 모델로 한 키예프의 주요 대성당 교회. 1050년에 같은 이름의 대성당이 노브고로드에 세워졌습니다.

봉건 분열의 조건에서 교회는 어려운 상황에 처했습니다. 그녀는 분쟁과 모순을 해결하는 중재자 역할, 전쟁 왕자의 조정자 역할을해야했습니다. 군주들은 종종 교회의 일에 간섭하여 자신의 이익의 관점에서 문제를 해결했습니다.

30년대 말부터. 13세기 러시아 땅은 노예가 되었습니다. 교회는 이 재앙을 죄에 대한 형벌, 종교적 열정의 부족으로 규정하고 쇄신을 촉구했습니다. 러시아 침공 시기에 타타르-몽골인들은 원시적 다신교를 공언했다. 그들은 정교회의 목사들을 자신들을 해칠 수 있는 악마와 관련된 사람들로 취급했습니다. 그들의 견해로는 이러한 위험은 정교회 성직자들을 잘 대우함으로써 예방하거나 무력화할 수 있다고 생각합니다. 1313년 타타르-몽골이 이를 받아들였을 때에도 이러한 태도는 변하지 않았습니다.

키예프 최초의 기독교인. V.G. 페로프. 1880년

러시아의 침례는 몇 년도에 있었습니까?

질문에 대한 대답은 러시아의 침례가 몇 년도에 있었는지 모든 기독교인이 알아야 한다는 것입니다. 러시아의 침례는 역사의 흐름을 바꾼 짧은 기간에 주요 변화가 일어났기 때문에 장대한 사건이었습니다.

러시아의 세례는 988년 블라디미르 왕자의 명령으로 이루어졌습니다.

전체 백성의 운명은 한 통치자의 결정에 달려 있습니다. 신성한 블라디미르 왕자의 통치 기간 동안에도 마찬가지였습니다. 신하들이 정통 신앙을 정확히 받아들여야 한다는 점에서 그는 즉시 그런 결정을 내리지 않았다. 그는 일신교의 종교적 가르침 사이에 변동이 있었습니다. 즉, 그들은 많은 신이 아닌 한 하나님의 존재를 인정합니다. 블라디미르 왕자가 이미 유일신 종교를 채택하려는 경향이 있다는 사실은 통치자로서의 그의 지혜와 그의 백성을 통합하려는 열망을 증언합니다.

기독교를 받아들이는 이유

신앙을 선택할 때 여러 요인이 동시에 작용했습니다. 그 중 하나는 성 평등 사도 블라디미르 왕자의 할머니 성 올가가 정통 기독교인이었다는 것입니다. 그녀는 교회를 세우고 러시아에 기독교를 전파하기를 원했습니다.

두 번째 이유는 실용적인 목표가 있었습니다. 왕자는 많은 수의 신, 악마 및 기타 신화적 생물이 있는 이교도가 자신의 국가 계획과 실제로 일치하지 않는다고 느꼈습니다. 왕자는 권력을 중앙 집중화하기 위해 키예프 주변의 땅을 통합하려고 했습니다. 중앙집권화 과정에서 중요한 포인트는 관점의 변화였다. 첫째, 왕자는 이교도 신들의 숭배를 체계화하기로 결정하고 나중에 국가를 위해 일신교 중 하나를 선택하기로 결정했습니다.

그러나 블라디미르 왕자가 정통 신앙을 선택한 가장 큰 이유는 하나님의 섭리 때문이다. 블라디미르 왕자 자신을 진실한 믿음으로 이끈 많은 놀라운 사건이 일어난 것은 주님 자신의 뜻이었습니다.

기독교를 받아들이기로 결정한 블라디미르는 다소 특이한 논리에 따라 정교회가 될 수 없으며 무기로이 신앙에 대한 권리를 반드시 얻어야한다고 결정했습니다. 따라서 왕자는 Chersonese에갔습니다. 코르순(이 도시는 달리 불림)을 정복한 왕자는 비잔틴 황제 바실리와 콘스탄틴에게 대사를 보냈습니다. 사절들은 주권자들에게 블라디미르 왕자가 코르순을 점령했으며 비잔틴 제국의 황제들이 여동생 안나를 블라디미르와 결혼시키는 데 동의하지 않으면 콘스탄티노플도 점령할 것이라고 말했습니다.

고향을 구하기 위해 자신도 모르는 북방 야만인과 결혼하지 않은 한 소녀의 공포를 상상할 수 있습니다! 그러나 결혼에 동의했지만 왕자가 세례를 받는다는 조건으로 주어졌습니다. 블라디미르는 이것을 기다리고 있었다.

비잔틴 공주는 코르순에 있는 그녀의 약혼자에게 갔고 그녀가 거기에 도착했을 때 왕자는 갑자기 장님이 되었습니다. 블라디미르는 의심하기 시작했고, 현명한 소녀는 그가 일시적으로 눈이 멀었고 주님께서 그에게 형언할 수 없는 영광을 보여 주시기 위함이라고 설명했습니다.

왕자는 코르순의 주교에게 세례를 받았습니다. 그가 왕자의 머리에 손을 얹고 글꼴에 그를 담그기 시작하자마자 블라디미르는 그의 시력을 얻었습니다. “이제 나는 참하느님을 알게 되었습니다.” 왕자가 기쁨으로 외쳤습니다. 세례의 순간에 블라디미르에게 계시된 것은 영원히 미스터리로 남을 것입니다.

왕자의 수행원과 보야르들은 그들의 주인이 기적적으로 치유되는 것을 보고 놀라워했고 그들 중 많은 사람들이 믿고 세례를 받았습니다.

침례를 받고 얼마 지나지 않아 블라디미르는 안나와 결혼했는데, 안나는 더 이상 러시아 왕자의 아내가 되는 것을 두려워하지 않았고, 하나님의 은혜가 그와 그의 땅 위에 있음을 보았기 때문입니다.

Chersonese를 떠나기 전에 왕자는 St. Basil을 기리기 위해 교회를 지었습니다 (세례 때이 이름을 받았습니다)

블라디미르는 시력을 되찾은 후 자신의 전생을 다른 눈으로 보기 시작했습니다. 주님을 기쁘시게 하고 사람들의 영혼 구원을 위한 거룩한 믿음을 전파하고자 하는 간절한 소망이 그의 마음에 나타났습니다. 성 블라디미르 왕자는 많은 자비를 베풀기 시작했습니다. 그는 가난한 사람들을 도우며 첩을 풀고 영적으로 가르침을 받은 사람들을 도왔습니다.

블라디미르의 믿음의 선택

이교도 판테온이 고대 러시아의 모든 부족의 믿음을 통합할 수 없었기 때문에 부족 숭배는 통일된 국가 종교 체계를 만들 수 없었습니다.

Tale of Bygone Years에 따르면 블라디미르 왕자가 세례를 받기 전에 "신앙의 시험"이 있었습니다. 986년에 볼가 불가르의 대사들이 블라디미르 왕자에게 도착하여 이슬람으로 개종할 것을 제안했습니다. 그들이 포도주 금지를 포함하여 준수해야 할 의식에 대해 왕자에게 말했을 때 블라디미르는 유명한 문구로 대답했습니다.

불가리아인 이후 로마에서 교황이 파견한 독일인(외국인)이 왔습니다. 그들은 힘에 따라 금식했다고 선언했습니다. “누구든지 마시거나 먹으면 모든 것이 하나님의 영광을 위한 것입니다.” 그러나 블라디미르는 그들을 보내면서 “어디서 왔는지 돌아가십시오. 우리 조상들도 이것을 받아들이지 않았습니다.”라고 말했습니다.

다음으로 하자르계 유대인들이 유대교를 받아들이도록 블라디미르에게 제안했습니다. 이에 대한 응답으로 그는 Khazaria가 그의 아버지 Svyatoslav에게 패배했다는 것을 알고 그들의 땅이 어디에 있는지 물었습니다. 유대인들은 그들 자신의 땅이 없다는 것을 인정할 수밖에 없었습니다. 하나님은 그들을 다른 나라로 흩으셨습니다. 블라디미르는 유대교를 포기했습니다.

그런 다음 비잔틴이 러시아에 도착했으며 러시아 연대기 작가는 그의 지혜로 철학자를 불렀습니다. 그는 러시아 왕자에게 성경의 역사와 기독교 신앙에 대해 이야기했습니다. 그러나 Vladimir는 아직 최종 결정을 내리지 않았으며 가장 가까운 Boyar와 상의했습니다.

무슬림, 독일인, 그리스인의 예배에 참석해 신앙을 추가적으로 시험하기로 했다. 콘스탄티노플을 방문한 후 사절들이 키예프로 돌아와 열성적으로 왕자에게 알렸습니다. “우리가 어디에 있는지, 하늘에 있는지 땅에 있는지 몰랐습니다.” 결과적으로 블라디미르는 그리스 의식에 따라 기독교를 선택했습니다.

기독교가 채택되기 전의 신앙은 무엇이었습니까?

기독교가 채택된 ​​988년까지 이교 신앙이 러시아를 지배했습니다. 우상의 제물은 동식물의 열매뿐 아니라 사람의 제사도 있었습니다. 많은 사람들은 이런 식으로 자비를 구하고 받을 자격이 있다고 진심으로 믿었습니다.

처음에 러시아의 키예프 공국의 심장부에 기독교로가는 길은 Drevlyans에 의해 살해 된 Igor 왕자의 미망인 Olga 공주에 의해 포장되었습니다. 955년경 그녀는 콘스탄티노플에서 세례를 받았습니다. 그곳에서 그녀는 그리스 사제들을 러시아로 데려왔습니다. 그러나 그 당시에는 기독교가 널리 보급되지 않았습니다. Olga Svyatoslav 공주의 아들은 기독교의 필요성을 깨닫지 못하고 계속해서 고대 신들을 존경했습니다. 러시아에서 정교회를 수립한 공로는 그의 아들 중 한 명인 블라디미르 왕자에게 있습니다.

그러나 러시아가 침례를 받았다는 사실에도 불구하고 평범한 사람들은 러시아 이교 전통을 계속 존중하여 점차 기독교 전통에 적응시켰습니다. 따라서 러시아 정교회가 생겨났습니다. 슬라브 이교와 기독교의 기괴한 조합입니다. 그럼에도 불구하고 러시아의 세례는 러시아 문화 역사상 가장 중요한 사건 중 하나입니다.

성 블라디미르는 1015년 7월 15일(28 N.S.)에 사망했습니다.

“이 사람은 위대한 로마의 새로운 콘스탄틴입니다. 자기가 세례를 받고 자기 백성에게 세례를 준 것 같이 이 사람도 세례를 베풀었으니… 그러나 우리 그리스도인들은 그에게 그의 행위만큼 명예를 주지 않습니다. 그가 우리에게 침례를주지 않았다면 지금도 우리는 우리 조상들이 죽은 악마의 미혹에 빠져있을 것입니다. "- 과거 이야기에서 블라디미르에 대해 기록되어 있습니다.

휴일은 언제 축하됩니까

러시아 세례의 날은 러시아 연방 법률에 "러시아 국민의 사회적, 영적, 문화적 발전에 중대한 영향을 미친 중요한 역사적 사건에 대한 기억에 남을 날짜로 지정되어 있습니다. 러시아 국가"

매년 7월 28일에 기념, "거룩한 사도 대공 블라디미르의 기념일"- 러시아 침례교 (율리우스력에 따르면 7 월 15 일). 러시아의 모든 기억에 남는 날짜와 마찬가지로 "러시아 세례의 날"은 쉬는 날이 아닙니다.

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