Fr.의 책 서문. Alexander Schmemann "죽음과 현대 문화의 전례". 무기력한 수면이 죽음의 시작과 어떻게 인식되고 구별되는지

우리의 모든 면에서 다중 및 다중 세계는 가치 시스템으로 가득 차 있습니다. 모든 국가, 민족 그룹, 모든 세대, 모든 종교, 정당, 지역 사회, 모든 사람은 고유한 가치 체계를 가지고 있습니다. 반복합니다. 그것들 중 많은 것들이 튀어나와 솟아 있으며 석순, 줄과 사슬, 팰리세이드와 벽의 거대한 식민지를 형성합니다. 예, 성자의 말에 따르면 이러한 분할은 하늘에 도달하지 못하지만 지상에서 우리를 거의 단단히 분할합니다. 그러나 모든 바빌론 기둥의 기초에는 돌이 있으며, 하나 또는 다른 가치 체계에서 그것에 대한 태도가 전체 체계를 결정합니다. 이 돌은 세상에 태어난 모든 사람이 제자리에서 움직이려고 합니다. 그리고 아무도 성공하지 못한다: 죽음.

죽음에 대한 태도가 삶에 대한 태도를 결정합니다. 죽음이 모든 것의 피할 수 없는 끝이라고 믿고 의료 기술의 도움으로 가능한 한 오랫동안 이 끝을 연기하는 것을 꿈꾸는 사람들과 영원한 삶으로의 전환만을 꿈꾸는 사람들의 라이프 스타일은 다릅니다. 단거리 선수와 마라톤 선수의 달리기 스타일. 일반적으로 "소비자 사회"라고 불리는 단거리 선수 사회의 라이프 스타일은 오늘날 러시아의 스타일입니다. 테러 공격과 재난을 즐기는 것부터 호스피스의 삶에 대한 보도에 이르기까지 가장 다양한 형태의 죽음은 미디어가되었습니다. Facebook 토론의 이유, TV 화면에서 절단 형태의 죽음은 공감을 필요로하지 않지만 팝콘 한 잔, 죽음은 아무도 놀라지 않는 것처럼 보이지만 동시에 현대 러시아인은 가장 많이 묻지 않는 것을 선호합니다. "나는 어떻게 죽을 것인가"라는 중요한 질문을 던지고 사랑하는 사람들의 죽음을 멀리 밀어내고, 그것을 자신에게 숨기고, 자비에 맡깁니다. …). 사람과 죽음의 관계가 궁핍해짐에 따라 그의 삶도 궁핍해진다.

이러한 맥락에서, 아주 시기적절하거나 기독교인들이 말하는 섭리로, 저는 올해 10월에 발생한 사건을 봅니다. 모스크바 출판사 "Granat"의 "죽음과 현대 문화의 전례"라는 책이 출판된 것입니다. 이 책의 저자인 러시아 디아스포라의 저명한 목사, 변증가, 정교회 신학자 알렉산더 슈메만(1921-1983)이 세상을 떠난 지 30년이 지났지만 그의 책은 러시아에서 계속해서 요구되고 있다. 교회 독자뿐만 아니라 세속적 인 - "정통의 역사적 경로", 성찬례. 왕국의 성사", "거룩한 자에게 거룩함", "물과 성령", 사후에 출판된 "일기" 및 기타 Fr. 알렉산더는 그리스도의 부활이라는 위대한 사건, 즉 지옥과 죽음을 이기신 그분의 승리를 중심으로 세워진 비극적이지만 즐거운 기독교의 특별한 정신으로 가득 차 있습니다. 슈메만의 신학적 사상은 지극히 정직함, 고백적 관성의 결여, 높은 예언적 수준으로 매료되며 그의 언어인 슈멜레프, 자이체프, 부닌의 언어는 슈메만 자신이 잘 알고 사랑했던 우수한 러시아 문학의 한 예이다.

자유 러시아 교회의 지역 평의회는 두 가지 탈출구를 제공했습니다. 한 이민자는 살아남아 지적 열매를 맺었고, 러시아 교회는 멸망하여 거룩함의 위업을 보여주었습니다.

"죽음의 전례(Liturgy of Death)"는 양은 적지만 내용은 매우 방대한 책입니다. 그것은 Fr.의 일련의 강의에서 태어났습니다. 1979년 미국 성 블라디미르 신학교에서 알렉산더 슈메만(Alexander Schmemann)이 영어로 읽고 한 학생이 녹음기로 녹음한 후 필사했습니다. 이 강의의 주제는 Fr.에게 중요한 반성의 주제였습니다. 알렉산드라 - 번역가 엘레나 도먼(Elena Dorman)이 언급했듯이, 그는 죽음에 대한 기독교적 태도, 교회의 전례 관행에 대한 기독교적 태도의 반영(및 왜곡), 세속 사회의 죽음에 관한 책을 집필하려 했으나 쓰지 않았습니다. 시간이. 그리고 현존하는 이 강의의 현재 번역은 목사의 생생한 목소리, 비유적이며 종종 열정적인 연설, 그의 전례 사상 전체의 주요인 파스카 메시지를 주의 깊게 보존하기 때문에 더욱 주목할 만합니다.

4개의 장 - 4개의 강의: "기독교 장례 의식의 발전", "장례식: 의식과 관습", "죽은 자를 위한 기도", "죽음과 현대 문화의 전례" - Schmemann은 수세기에 걸쳐 어떻게 parousia의 정신은 죽음에 대한 이교도의 두려움과 "내세"에 대한 음울한 집착, 죽은 자를 기리는 전례 관행에 침투하여 복음의 주요 본질 - 부활하신 그리스도의 기쁨을 밀어내는 방법을 점차 교회 의식에서 떠났습니다. 그리고 부활하신 분을 따르는 그리스도인들의 자신의 부활에 대한 확신. 그들은 밀어냈지만 완전히 밀어낼 수는 없었지만 파스카의 의미는 왜곡에 의해 흐려지긴 했지만 교회에 살아 있습니다(저자는 정교회의 장례식과 기도의 구체적인 예를 사용하여 이것이 어떻게 그리고 왜 일어났는지 체계적으로 분석합니다). 이러한 모호함을 제거하는 창의적인 작업. 그러나 여기에서 저자의 연설은 이스라엘 예언자들과 19세기 러시아의 위대한 풍자의 연설과 견줄만해집니다. Sergei Chapnin은 책 서문에서 “세속주의 사회에 대해 이야기하면서 Alexander 신부는 죽음에 대한 태도를 통해 그것을 정의합니다. 이것은 무엇보다도 “세계관, 삶의 경험, 보는 방식, 그리고 가장 중요하게 , 삶을 살다마치 그녀가 죽음과 관련이 없다"". 존재의 수직적 존재의 상실, 삶의 의미의 평가절하, 신을 신격화한 사람의 비인간화 - 슈메만은 자신의 강의에서 20세기 70년대 미국 현실의 예를 인용하지만 그것들은 또한 다음과도 관련이 있다. 우리, 21세기 러시아인. 에 대한 쓰라린 말. 알렉산드라: “고백하러 갈 때, 지금 당장 시작하여 “불순한 생각”에 시간을 덜 쓰도록 하세요. - 그리고 다음과 같이 고백합니다. "나의 주님이시며 나의 하느님이신 당신께 고백합니다. 이 세상이 지옥의 소비주의와 배교로 변했다는 사실에 저도 기여했다는 사실을 고백합니다." 자신 "신도"...

아시다시피, 지구는 소문으로 가득 차 있고 "죽음과 현대 문화의 전례"라는 책은 출판되기 오래 전부터 간절히 기다렸으며 즉시 유통의 상당 부분이 손에서 손으로 옮겨졌습니다. 제 생각에 이것은 좋은 징조입니다. 러시아의 사람들이 아무리 종교적으로 생각하고 돌보는 입장에 있더라도, 그들이 교회의 현실과 사건에 얼마나 비판적으로 접근하더라도, 그들은 정교회의 말씀에 주의 깊게 귀를 기울입니다. 그리고 에 대한 한마디 Alexander Schmemann은 교회에서 기대되는 바로 그러한 단어입니다. 투쟁과 승리에 대한 말 - 그러나 다양한 입장과 앰보에서 종종 선언되는 것처럼 우리 이웃에 대한 것이 아니라 인류의 주요 적인 죽음, 우리가 나누도록 부름받은 그리스도의 승리에 대한 승리에 관한 것입니다.

크세니아 루첸코

저자 알렉산더 슈메만(Alexander Schmemann)의 저서 "죽음의 전례(The Liturgy of Death)"는 저자가 사망한 지 30년 후에 처음 출판되었지만 러시아 정교회 출판 위원회의 스탬프가 두 번이나 거부되었습니다. 이것은 교회 검열관이 교회 서점에서 판매하는 것을 권장하지 않는다는 것을 의미합니다. 아직도 그것을 판매하고 있고 모스크바에 몇 곳이 있는 사원은 검사가 올 경우 문제가 생길 위험이 있습니다.

Schmemann의 책이 출판 협의회의 승인을 받지 못한 같은 날, 모스크바 총대주교청 공식 웹사이트는 교회와 사회 관계 대의원회의 의장인 Vsevolod Chaplin 대주교가 쓴 글을 게재했습니다. 러시아 신학의 '파리 포로'"라고 썼고, "정통 지식층에서 너무 많은 사람들이 20세기 후반에 선언하려고 했던 디아스포라 신학의 상속자들의 손에 자신을 완전히 배신했습니다. 그 자체가 주류이며 오늘날까지 이러한 시도를 계속하고 있습니다. 그렇습니다. 디아스포라의 기독교 사상가들은 양 떼 사이에서 믿음을 보존하기 위해 많은 일을 했습니다. 그러나 정의에 따르면 디아스포라는 자유 정교회 사람들의 삶의 맥락에서 볼 때 다소 주변적인 현상입니다.”

여기에는 공모가 없습니다. 대제사장 Vsevolod는 출판 위원회의 업무에 영향을 미치지 않습니다. Schmemann에 대한 직접적인 언급은 없습니다. “디아스포라 주변부”는 다른 교회 관할 구역에 속한 수십 명의 신학자들입니다. 그럼에도 불구하고 이 우연의 일치는 추세를 말합니다. 유럽과 미국의 정교회 설교자들의 작품의 중요성을 이민자들 사이에서 적용된 신앙의 보존으로 제한하려는 욕망에 대해 그들의 커뮤니티. 정교회가 다수의 종교로 선언된 국가들에게는 그들의 경험과 생각을 하찮은 것으로 버리고자 하는 욕망.

슈메만은 부활에 대한 확신이 충만한 초기 기독교 본문의 프리즘을 통해 죽음, 죽어가는 사람, 죽은 사람에 대한 현대적 태도를 살펴봅니다.

원장인 Alexander Schmemann은 같은 러시아 신학 "파리 학교"의 가장 빛나는 상속인 중 한 사람입니다. 그는 "철학선"의 많은 승객들이 가르쳤던 파리의 성 세르지오 신학 연구소에서 공부했습니다. Schmemann 자신은 러시아 밖에서 태어나 러시아를 본 적이 없는 2세대 이민자에 속합니다.

그의 텍스트에서 대주교 Vsevolod Chaplin은 이주한 신학자들을 새로운 순교자들, 즉 러시아에 남아 소련 권력의 첫 수십 년 동안 사망한 정교회 사제와 평신도를 대조합니다. 사실, 이들은 같은 뿌리에서 나온 두 개의 새싹입니다. 혁명 기간인 1917-1918년에 러시아 정교회 지방 대성당은 모스크바의 리호비 레인에 있는 교구 집에서 일했습니다. 몇 세기 만에 국가의 압력에서 벗어난 첫 번째 교회 집회였습니다. 몇몇 주교는 이미 총에 맞았고, 교회 재산은 이미 몰수되었고, 교회는 파괴되고 있었고, 수백 명의 사람들이 전례 텍스트의 러시아화, 사제의 정치 참여, 그레고리력으로의 전환, 여성의 참여에 대해 논쟁하고 있었습니다. 교회 사업, 교회 행정 개혁, 러시아어로 성경의 새로운 번역. 이후 평의회 참가자 약 300명이 수용소를 통과하거나 총에 맞았고 수십 명이 망명 생활을 했으며 그 중에는 파리에 성 세르지오 연구소를 설립한 사람들도 포함된다. 시노드의 역사가 안톤 카르타셰프. 소련에서는 신학의 발전과 정상적인 교회 생활이 불가능했습니다. 자유 러시아 교회의 지역 평의회는 두 가지 탈출구를 제공했습니다. 한 이민자는 살아남아 지적 열매를 맺었고, 러시아 교회는 멸망하여 거룩함의 위업을 보여주었습니다.

평의원들은 국가에 의존하지 않고, 국교의 지위에 따른 제약 없이 교회 공동체의 삶을 어떻게 조직할 것인지, 어떻게 다시 단순히 그리스도의 교회가 되는 법을 배울 것인지를 결정하려고 했습니다. 원장으로 알렉산드르 슈메만(Alexander Schmemann)과 다른 이주 사제(대주교 존 메이엔도르프(John Meyendorff), 게오르기 플로롭스키(Georgy Florovsky))는 18세기로 거슬러 올라가는 여러 러시아 교구가 1970년에 법적으로 독립한 미국 정교회에 합병된 미국에서 이것을 깨달았습니다. Schmemann은 미국으로 떠났고 그곳에서 St. Vladimir's Seminary와 여러 미국 대학에서 가르치기 시작했으며 Radio Liberty에 대한 종교 프로그램을 진행했는데, 러시아 디아스포라 사이에서 그의 고향 파리에서의 생활이 비좁았기 때문입니다. 그의 미망인 Ulyana Schmemann (nee Osorgina)이 회고록에 쓴 것처럼 Alexander 신부는 러시아 파리의 교수들 사이에서 "대다수가 러시아에 있었던 것 만 진실로 받아들이고 그들의 의견으로는 동일하게 유지되어야한다는 사실로 고통 받았습니다. 그리고 현재와 미래에." 반면에 Schmemann은 문화로 러시아인, 운명으로 유럽인 등 모든 도전을 예리하게 경험한 20세기의 사람이었습니다.

출판사 "그라나"

미국 정교회는 러시아와 거리가 멀고 정치적, 경제적으로 그것에 의존하지 않았으며 미국 사회에 완전히 통합되지 않고 회원을 수용했습니다. 미국 교회 (OCA-전통적인교회안에미국)디아스포라 교회로 잉태된 적이 없습니다. 루마니아인, 미국인, 그리스인이 들어와서 들어오고 있습니다. 예배는 다른 언어로 진행됩니다. 러시아 국외 정교회(ROCOR)는 옛 러시아에 대한 충성과 러시아 신심의 보존을 자기 정체성의 기초로 삼아 디아스포라 교회로 완전히 남아 있었습니다.

알렉산드르 슈메만 신부의 신학은 오직 전례만이 교회 생활의 중심, 즉 신자들의 공동체가 그 주위에 모이는 하느님과의 살아 있는 친교로 남아 있는 "단순히 정교회"라는 독특한 경험과 분리될 수 없습니다.

슈메만은 교회 학자이자 적극적인 변증가일 뿐만 아니라 20세기 러시아 작가 중 한 사람으로 일부 오해로 인해 문학사에 등재되지 않았습니다. 2006년 러시아에서 출간된 그의 '일기'는 한편으로는 시대와 환경의 특성을 지닌 철학적 고백적 산문으로, 1970년대와 관련된 이슈와 사건을 바탕으로 하고 있으며, 한편으로는 최고의 사례를 들 수 있다. 기독교 문학의, 복자 어거스틴의 "고백", « 찬성약력수아"뉴먼 추기경 등. Diaries의 저자인 Schmemann은 충격을 흡수하는 이데올로기와 기성품 계획 없이 현대 세계에 홀로 남겨진 기독교인입니다. 그는 의심하고, 실수하고, 두려움과 실망을 경험하지만, 그는 불안 속에서도 하나님을 잊지 않습니다.

새 책인 죽음과 현대 문화의 전례는 알렉산더 신부가 직접 쓰지 않았다는 점에서 이전에 출판된 책들과 다릅니다. "일기"에는 Schmemann이 1983 년 12 월에 사망하기 전에 깨달을 시간이 없었던 그러한 제목의 책을 수집하려는 의도에 대해서만 쓰여졌습니다. 강의 시리즈 준비 « 전례의죽음" 70년대 후반에 선택과목으로 가르쳤던 그는 논문과 인용문만 스케치했다. 학생 중 한 명인 캐나다 정교회 신부인 로버트 허첸(Robert Hutchen)은 딕터폰으로 강의를 녹음하고 전사했습니다. 2008 년에만 러시아어로 출판 된 Alexander 신부의 모든 텍스트의 번역가이자 편집자인 Elena Dorman은 이러한 기록이 보존되었음을 발견했습니다. 출판된 책은 슈메만의 구두 연설로, 저자가 두 언어로 말하는 것을 수년간 들어본 영국인이 번역한 것입니다. 즉, 최대한 조심스럽게 번역되었습니다. 일기에는 이러한 강의에 대한 Schmemann의 작업에 대한 증거가 있습니다. "1974년 9월 9일 월요일. 어제 새로운 과정에 대한 작업을 시작했습니다. “ 전례의죽음". 그리고 다시 나는 놀랐습니다. 아무도 이것을 하지 않았으며, 아무도 부활 종교가 장례식 쾌락(불길한 마조히즘의 암시와 함께, 이 모든 "울고 흐느끼는 ...")으로 끔찍한 퇴화를 눈치채지 못했습니다. 정통의 길에서 비잔티움의 치명적인 의미!

부활절 밤에 모든 정교회에서 낭독되는 "교리서적 연설"에서 성 요한 크리소스톰은 이렇게 외칩니다. 지옥, 당신의 승리는 어디에 있습니까?<…>그리스도께서 부활하셨고 무덤에서 죽은 사람은 아무도 없습니다! 이것이 바로 기독교 신앙의 본질이며, 오래된 계층화로 인해 덜 강렬하고 분명해졌으며, 알렉산더 신부가 청중과 독자들에게 상기시켰습니다. 그의 책에는 Chrysostom에 내재된 감정이 없습니다. Schmemann은 자신에게 진실하고 침착하고 합리적이며 슬프기까지합니다. 그는 철학적, 의학적, 심리적, 의식적, 종교적 죽음과 매장과 관련된 현대적 관행을 분석합니다. 그는 죽음이 어떻게 "무균"이 되는지, 어떻게 그것을 숨기고 "길들이려고" 노력하지만 여전히 대가를 치러야 하는지에 대해 이야기합니다. 알렉산더 신부는 가르치지 않고 그리스도를 통한 부활과 구원에 대한 믿음을 강요하지 않습니다. 그 자신은 죽음이 없이는 끔찍하고 불가피한 죽음이 없이는 사람의 운명이 완전히 일어나지 않을 것이라는 사실에 대해 죽음에 대한 모든 추론을 독자와 함께 합니다. 슈메만은 부활에 대한 확신이 충만한 초기 기독교 본문의 프리즘을 통해 죽음, 죽어가는 사람, 죽은 사람에 대한 현대적 태도를 살펴봅니다. 이것은 Alexander 신부가 우리 시대의 첫 세기의 인간 상태로 인위적으로 돌아갈 것을 제안한다는 것을 의미하지 않습니다. 그는 단지 시각을 바꾸고 슬픔과 실존적 절망의 관성을 극복하려고 노력하며 현대인의 내부 구조를 깊이 이해하고 그 중 하나가됩니다.

"그녀는 살아있다!" - 알렉산더 신부는 로마의 기독교 지하 묘지에 있는 어린 소녀의 무덤에 대한 비문을 그의 책에서 인용합니다. 모스크바의 신부 드미트리 아게예프(Dmitry Ageev)는 슈메만 사후 30년이 지난 후 페이스북 담벼락에 “죽고 몇 년이 지난 후에도 살아 있는 것으로 인식되는 사람들이 있다”고 썼다. 아마도 Alexander 신부는 그가 아직 살아 있다면 죽음에 대해 무엇인가 이해했을 것입니다.

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원장인 Alexander Schmemann "교회의 자유와 전통" 보고서의 오디오 녹음과 20세기의 유명한 러시아 정교회 신학자의 생애 말기 작품에 대한 반성: "... 그는 전례를 찾습니다. 많은 문화 현상에서 의미. 그리고 교회에서 멀리 떨어져 있는 것처럼 보이는 사람들에게도.

주기, 시리즈:

명:

설명

2013년 원장인 Alexander Schmemann의 책 "The Liturgy of Death and Modern Culture"가 Helena Dorman의 번역본으로 출판되었습니다. 그리고 라디오 "Grad Petrov"에서 Alexander Schmemann 신부의 이전에 알려지지 않은 보고서 "교회의 자유와 전통"이 들렸습니다.

이 책은 영어로 진행되는 4개의 강의로 세심한 번역이 필요했습니다. 그러나 영어 텍스트는 Alexander Schmemann 신부가 쓴 적이 없습니다. 이것은 그의 구두 연설의 텍스트 사본입니다.

"죽음의 전례"라는 책과 달리 "교회의 자유와 전통"이라는 보고서를 들을 수 있습니다. 이 보고서는 1976년 파리에서 열린 RSHD 대회에서 알렉산드르 신부가 러시아어로 전달한 것입니다.

보고서의 오디오 녹음은 라디오 방송국 "Voice of Orthodoxy"(Paris)의 의장 Vladimir Yagello가 라디오 방송국 "Grad Petrov"에 제공했습니다.

"그리고 마지막으로, 그 이상입니다. 모든 음영의 일종의 영적 왜곡, 기독교에 대한 거의 잘못된 경험입니다. 지금은 말할 수 없지만, 교회 의식이 어딘가에서 왜곡되어 있다면, 그것은 모스크바 신학교에서 누군가가 책을 저술했기 때문에 왜곡된 것이 아니라는 것을 증명할 수 있고 증명할 수 있습니다. 아무도 이 책을 읽지 않았습니다. 가톨릭 신자들은 모든 것을 읽기 때문에 읽는 것일 수도 있습니다. 그리고 그것은 러시아 의식에 영향을 미치지 않았습니다. 그러나 이미 10년 후 예배에 들어가는 것에 대해 그들은 말합니다. 이것이 전통입니다. 고 Boris Ivanovich는 Theological Institute의 전례를 읽으면서 Sove에게 이렇게 말했습니다. 오, 이것은 사도적 전통입니다. 건드리지 마십시오. 그러나 이 "사도적 전통"이 지난 세기의 60년대에 나타났음을 확신하십시오. 그러면 그들은 이것이 모더니즘이라고 말할 것입니다. 그리고 모더니즘은 바로 이 지점에서 왕좌 자체가 단순히 설치되었다는 사실에 있습니다. 당신이 어떤 종류의 어두운 베일이 여기에 내려오고 있다고 느낄 때, 당신은 그것에 대해 아무것도 할 수 없습니다. 아무것도 할 수 없습니다!”

이 연설은 20세기의 유명한 러시아 정교회 신학자의 생애 마지막 시기를 언급합니다. 그것들을 통해 원장 Alexander Schmemann의 신학적 사상을 성찰하고 현대 신학을 이해하고 발전시키기 위한 새로운 지평을 열 수 있습니다.

마리나 로바노바(Marina Lobanova)와 신학 및 철학 연구소의 강사인 콘스탄틴 마클락(Konstantin Makhlak)은 원장인 Alexander Schmemann의 책 "죽음과 현대 문화의 전례(Liturgy of Death and Modern Culture)"와 "교회의 자유와 전통(Freedom and Tradition in the Church)" 보고서에 대해 북 리뷰 프로그램에 대해 이야기합니다.

콘스탄틴 마클락:

“Schmemann은 작업 말미에 가장 순수한 형태의 전례 신학이라는 주제에서 예배 주제인 전례 전통에 대한 더 넓은 이해로 옮겨갔을 때 문화의 프리즘, 지금 여기에서 인간의 존재. 이것은 예를 들어 전례 신학, 역사 전례에만 전념하는 전문적인 저서에서는 거의 찾아볼 수 없는 중요한 전환점입니다. 그리고 여기서 그는 매우 흥미로운 일반화에 도달합니다. 이 아이디어는 종종 그에게서 발견되며 그의 진술의 맥락으로 들어갑니다. 그는 많은 문화 현상에서 전례적 의미를 찾습니다. 그리고 교회에서 멀리 떨어져 있는 것처럼 보이는 사람들에게도.

알렉산드르 슈메만 원장의 작품은 이미 널리 알려진 작품이라도 계속해서 재인쇄되고 있습니다. 그러나 그의 유산에 대한 이해는 항상 관련이 있습니다.

물론 이전에 알려지지 않은 Alexander Schmemann 신부의 공연에 대해 논의하는 것이 중요합니다. 그러나 그것들에 비추어 볼 때 초기 작품들조차도 새로운 의미를 가질 수 있습니다.

우리는 또한 Alexander 신부의 "신학과 신성한 봉사"의 기사 모음에 대한 성찰에 주의를 기울입니다.

주기에는 3개의 프로그램이 있습니다. 총 소요시간 1시간 48분.

zip 아카이브의 크기는 244MB입니다.

원장 Alexander Schmemann "교회의 자유와 전통".

서평: "죽음과 현대 문화의 전례".

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몇 가지 소개

Sunday troparion, 음색 4에서 우리는 다음을 듣습니다. 죽음을 반박하다... 그러나 문자 그대로 이 단어는 세미나를 즉시 종료할 것입니다! 그래서 저는 적어도 지금으로서는 그것들을 문자 그대로 받아들이지 말라고 제안할 것입니다. 그러면 물론 질문이 생깁니다. 우리는 이 단어들을 어떻게 이해해야 할까요? 그래서 우리 워크샵의 목표는 현실적인. 우리는 사목적, 전례, 음악과 같은 실제적인 수준에서, "죽음의 전례"라고 부를 수 있는 교회 생활과 사역의 본질적인 영역과 관련된 문제를 고려하려고 노력할 것입니다. (여기서 나는 "전례"라는 단어를 좁고 독점적인 전례적 의미가 아니라 죽음에 대한 교회의 비전을 포함하여 필수적인 직무와 기능을 나타내는 초대 교회에서 사용했다는 의미로 사용한다는 점에 유의하십시오. 에 대한 대답입니다.) 그러나 이것을 말함으로써 우리는 이미 "실용적"이라는 단어에 약간의 품질을 부여하고 있습니다. 왜냐하면 "실천적인 것"이 그 자체로 이론, 비전, 신앙, 전통 또는 단절에 대한 반대를 수반한다면, 특히 그렇게 깊고 중요한 분야에서 교회의 어떤 것도 단순히 실천의 범주로 축소될 수 없기 때문입니다. 그들과 함께.

교회의 모든 실천 활동은 항상 무엇보다도 이론의 실천으로의 전환, 곧 신앙의 표현입니다. 따라서 예를 들어, 17세기에 한 프랑스 공주가 자신의 장례식 날 파리 시에서 천 미사를 거행하도록 유언장에 요청했을 때, 그녀의 요청은 " 이론", 죽음 자체에 대한 이해. 교회에서(그리고 이번에는 우리 정교회에서) 믿을 수 없을 정도로 복잡한 규칙 체계가 점차 발전하여 죽은 자를 위해 기도하는 것이 가능한 때와 불가능한 때를 결정했습니다. 성직자들 자신(즉, 대중의 요청에 따라, 사람들이 그토록 원했기 때문에)에서 우리는 죽은 자를 위한 기도에 대한 바로 그 이해에 변화가 있었고 그것이 필요하다는 분명한 증거를 봅니다. 규칙의 구현을 보장하기 위해, 그러나 우선 그 의미를 밝히기 위해. 마지막으로 묘지의 오랜 역사를 살펴볼 수 있습니다. 처음에는 추가 무로, 마을과 마을 밖에서 형성 대규모 묘지, "죽은 자의 도시", "산 자의 도시"와 분리됨; 그런 다음 공동 묘지는 "살아있는 도시"의 중심으로 이동하여 휴식의 장소 일뿐만 아니라 죽음과 관련이없는 사건의 중심이됩니다. (중세에 공동 묘지에서 오락 행사가 열렸고 이것은 누구에게도 충격을주지 않았다는 사실에 놀랄 수 있습니다.) 그런 다음 우리는 [또 다른 변화가 어떻게 일어나는지] 그 결과 공동 묘지가 아름답고 위생적이고 평화롭게 변하는 것을 봅니다. " 우리 시대의 로나 숲"을 우리 문화의 진정한 자부심으로 여기고, 여기서 우리는 바로 그 사실을 이해해야 합니다. 기풍우리 사회는 엄청난 변화를 겪었고 이번에는 죽음뿐만 아니라 삶 자체에 대한 관점의 변화도 겪었습니다.

나는 문제 자체를 공식화하기 위해 세미나에서 고려된 문제의 다양한 측면을 설명하기 위해 무작위로 취해진 이러한 예를 제공합니다. 이러한 예는 우리가 "실제" 연구에서 현재 상태를 결정하고 이를 "문제"로 정확하게 제시하는 신학적, 역사적, 문화적 기반을 우회하거나 잊어버리면 거의 달성할 수 없음을 보여줍니다. 20세기 후반에 서구, 미국, 서구에 살면서 우리에게 이질적일 뿐만 아니라 마지막 의미에서 공공연히 적대적인 세계와 문화에서 "정통"이 되려고 필사적으로 노력하는 정통 기독교인들이 우리 앞에 직면한 문제 정통 신앙과 비전.

현대 문화의 도전

세속주의

따라서 나는 이 4개의 강의에서 가치의 척도, 시작점을 정의하기 위해 가능한 한 간략하게(어떤 의미에서는 작업 가설의 순서대로) 내 임무를 보고 있습니다. - 문제." 그리고 우리의 첫 번째 출발점은 물론 현대 문화입니다. 우리가 좋든 싫든 문화와 죽음을 인위적으로 분리하는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 문화는 무엇보다도 비전과 이해이기 때문입니다. 삶, "세계관", 따라서 필연적으로 죽음에 대한 이해. 우리는 죽음과 관련하여 특정 문화의 삶에 대한 이해, 즉 삶의 의미와 목적에 대한 이해가 계시되고 결정된다고 말할 수 있습니다.

제게는 대다수의 정교회 기독교인, 특히 서구에 사는 사람들이 죽음에 대한 태도를 포함하여 이 문화를 받아들였습니다. 다른 이들에게는 이러한 태도가 단지 가능한 유일한 것으로 부과되었을 뿐이며, 그들은 이 태도가 교회가 1시간 동안 급하게 보여주는 교회의 태도와 얼마나 근본적으로 다른지 깨닫지 못합니다(우리가 무덤 근처에서 보내는 시간을 의미합니다. , 영안실에서 묘지로가는 길에 교회에 가져옴). 그러나 현재의 짧은 장례식인 이 시간조차 현대 문화에 모순되지 않고 오히려 그것에 대한 일종의 알리바이를 만들고 이 문화에 존경의 증거를 제공하기 위해 현대 상황에 맞게 조정되었습니다. "아버지의 믿음"(모든 알려진 것과 마찬가지로 주로 전통, 의식 및 의식으로 표현됨!)을 위해.

따라서 우리의 임무(그리고 언제나 어디서나 교회의 임무)가 문화를 이해하고 객관적으로 평가하고 변형하는 것이라면, 어떤 문화든, 어느 장소에서든, 그 유산에 구현되고 보존된 고유한 신앙에 비추어 문화를 변형시키는 것입니다. 그런 다음 우리는 먼저 현대 문화의 궁극적인 의미를 이해하려고 노력해야 합니다. 그것은 이 문화가 죽음에 부여하는 의미를 이해하는 것을 의미합니다. 그리고 여기, 사랑하는 형제 자매 여러분, 기본적이고 겉보기에는 역설적으로 보이는 사실은 우리 문화가 죽음을 보지 않는다는 것입니다. 전혀 의미가 없다. 달리 표현하자면 현대 문화에서 죽음의 의미는 말이된다. 나는 이것을 설명해야 할 것입니다. 왜냐하면 실제로 이것은 역설이 전혀 아니라 세속주의의 자연스러운(그리고 피할 수 없는) 결과이기 때문입니다. 모든 사람이 알고 동의하듯이 이것은 진정으로 포괄적인 주요 특징입니다. 우리 사회의 문화.

그렇다면 우리가 제시한 맥락에서 고려되는 세속주의란 무엇입니까? 그것에 대해 다른 말을 하거나 말할 수 없는 것이 무엇이든(그리고 우리는 분명히 그 모든 측면을 논의할 시간이 없습니다), 세속주의는 무엇보다도 우선 생각, 삶의 경험, 삶의 의미와 가치를 보는 삶의 경험입니다 "다른 세계"라고 부를 수 있는 어떤 것에 그것을 귀속시키지 않고 그 자체로. 내 기사 중 일부에서 이미(물론 나뿐만 아니라 세속주의를 연구한 거의 모든 사람)에서 보여주었듯이, 세속주의는 단순히 무신론이나 종교 거부와 동일시될 수 없습니다. 따라서 우리 모두는 미국의 세속주의(이 점에서 마르크스주의와 다른 점)가 사실 매우, 거의 병리적이라는 것을 알고 있습니다(또는 이미 알고 있어야 합니다). 종교적인. 그러나 설교의 헤드라인(제2침례교회 또는 삼십일장로교의 사건을 발표하는 안식일 신문에서)을 보거나 어떤 교구의 사건 목록(고해성사 소속과 완전히 무관함)을 읽으면 됩니다. 세속 문화(예: 미국 문화)의 종교는 실제로 세속주의 자체와 동일한 목표, 즉 행복, 자신의 능력과 기회의 실현, 사회적 및 개인적 번영을 추구한다는 것을 이해합니다. 그러한 목표는 고상하고 고귀할 수 있습니다. 즉, 세계를 기아로부터 구하고, 인종 차별주의와 싸우거나, 더 제한적으로 민족 정체성을 보존하고 일부 공공 보안 시스템을 유지합니다. 여기서 나의 주된 관심은 세속주의 전체나 종교적 표현에 있어서 죽음의 여지가 없다는 것입니다. 뜻깊은 행사로"마감"으로 카이로스인간의 운명. 냉소주의자로 비춰질까 두려워하지 않고 가볍게 농담하려고 하지 않고 우리 문화에서 죽음의 유일한 가치는 고인의 생명 보험의 현금 가치라고 말할 수 있습니다. .

"침묵의 음모"(죽음의 부인)

죽음은 불가피하고 일반적으로 불쾌한 사실입니다(후자는 설명할 필요가 없다고 생각합니다). 이와 같이(여기서 나는 세속주의적 주장을 요약하려고 노력하고 있습니다) 가장 효율적인 비즈니스 스타일, 즉 죽어가는 "환자 "(오늘날 그는 죽음의 "환자"라고 불림), 죽음이 삶과 산 자들에게 초래할 수 있는 불안. 따라서 우리 사회는 죽음을 다루는 복잡하지만 잘 정립된 메커니즘을 만들었습니다. 죽음의 확실한 효과는 의료 및 장의사, 성직자, 그리고 연속으로 마지막 공모자들의 변함없는 [완벽한] 도움에 의해 보장됩니다. 그러나 가장 중요한 것은 가족 자체입니다.

이 메커니즘은 특정 순서로 클라이언트에 여러 서비스를 제공하도록 프로그래밍되었습니다. 그것은 죽음을 가능한 한 쉽고 고통스럽지 않고 보이지 않게 만듭니다. 이 결과를 얻기 위해 환자는 먼저 자신의 실제 상태에 대해 거짓말을 하도록 하고 이것이 더 이상 가능하지 않을 때 그는 마약 수면에 빠져듭니다. 그런 다음 이 메커니즘은 사후의 힘든 시간을 덜어줍니다. 이것은 장례식장 주인, 죽음의 전문가에 의해 이루어지며 그들의 역할은 매우 다양합니다. 매우 정중하고 눈에 거슬리지 않음 그들가족이 과거에 했던 모든 일을 합니다. 그들은매장을 위해 시체를 준비 그들검은색 상복을 입으십시오. 그러면 .... 분홍 바지를 입을 수 있습니다! 그들은재치있게 그러나 단호하게 장례식의 가장 중요한 순간을 통해 가족을 인도하고, 그들무덤을 채우십시오. 그들은그들의 노련하고, 능숙하고, 품위 있는 행동이 죽음을 박탈하도록 하라. 찌르기, 장례식을 사건으로 바꾸는 것은 (인정해야 함) 슬프지만 삶의 과정을 방해하지 않습니다.

가장 중요한 두 "사망 전문가"인 의사와 장의사 - "장례식 기구"의 세 번째 구성요소인 사제(그리고 일반적으로 교회)와 비교할 때 이차적이고 실제로 종속적인 위치를 차지하는 것으로 보입니다. . 프랑스 과학자 Philippe Aries (나는 그를 죽음의 역사 분야에서 최고의 전문가라고 생각함)가 "죽음의 의료화"라고 부르게 한 사건의 발전, 이는 죽음을 병원으로 옮기고 치료하는 것을 의미합니다. 이 "약"은 처음에는 전체 과정에서 신부의 역할을 근본적으로 격하시키는 수치스럽고 거의 음란한 질병으로서 비밀로 유지하는 것이 더 낫습니다. 사망즉, 죽음에 앞서는 것입니다. 의학적 관점에서(그리고 우리가 상상할 수 있는 것보다 더 자주, 그리고 가족의 관점에서) 사제의 존재 환영받지 못한다그가 임박한 죽음의 소식을 그에게 알려 환자를 불안하게 할 수 있다면. 그러나 그가 (오늘날 더 자주 발생하는) "게임에 참여하기", "팀의 일원이 되기"에 동의한다면, 이는 정확히 "죽음 파괴"를 중요한 이벤트로 노력하고 죽어가는 사람 자신에게 그것을 숨기려고 노력하고 있습니다. 그는 두 팔 벌려 받아들여진다.

두 번째 단계(시신에 대한 치료, 또는 교회에서 말하는 "고인의 유해"에 대한 치료)인 교회는 문화에 완전히 헌신했습니다. 그녀는 장례식장의 작업실로 비밀리에 옮겨지고 이미 교회에 가져온 시체의 매장 준비에 참여하지 않습니다 (이러한 표현을 용서하십시오) "완성품", 우리의 무균, 위생, " 괜찮은' 삶과 죽음의 방식. 교회는 관의 발명과 선택에 참여하지 않으며, 내가 아는 한 그녀는 이 끔찍하고 밝고 눈에 띄는 물건에 대해 결코 항의하지 않았습니다. , 그러면 최소한 편안하고 견고하며 평화롭고 일반적으로 무해합니다. 그리고 지금, 무심코 대형 백화점의 쇼윈도와 마네킹을 떠올리게 하는 이 기이하고 촌스럽게 꾸민 이 제품 앞에는 순식간에 장례가 치러지고, 서비스, 말 한마디, 행동 하나하나가 감정, 사상, 의심할 여지 없이 가장 생생하게 표현되고 현대적인 장례식인 세계관.

이 예배 자체, 교회 장례에 대해서는 나중에 말씀드리겠습니다. 그리고 저는 정교회 "죽음의 전례"로 시작하는 것이 아니라 우리가 그것을 기념하는 문화에서 시작합니다. 왜냐하면 저는 저에게 필수적이고 결정적인 입장을 증명하기를 원하기 때문입니다. 우리 문화는 인류의 오랜 역사에서 처음으로 죽음을 무시하다즉, 죽음은 출발점, 삶 또는 삶의 모든 측면에 대한 "기준점"이 되지 않습니다. 현대인은 모든 현대인이 믿는 것처럼 "어떤 종류의 사후 세계에"(나는 이것을 여론 조사에서 가져왔습니다: "어떤 종류의 사후 세계")라고 믿을 수 있지만 그는 살지 않습니다. 이것삶, 항상 가지고 있는 이것은'존재'를 염두에 두고 있다. 을 위한 이것죽음은 무의미하다. 경제학 용어로 말하자면 완전한 파멸이다. 그러므로 내가 "장례식 메커니즘"이라고 부르는 것의 임무는 바로 이 죽음을 우리가 살아남을 수 있도록 고통이 없고 평온하며 감지할 수 없도록 만드는 것입니다.

죽음의 "인간화"(길들인 죽음)

최근에 우리의 세속 문화에서 죽음을 둘러싼 "침묵의 음모"가 깨지기 시작한 것 같습니다. 죽음은 주변의 침묵의 음모, 일부 책(Elisabeth Kübler-Ross "On Death and Dying"; Vladimir Yankelevich "Death"; Ivan Illich의 "죽음의 의료화"에 관한 책)의 큰 성공에 의해 비난을 받고 논의되기 시작했습니다. 등)은 죽음에 대한 새롭고 유행적인 관심을 나타냅니다. 그러나 이러한 관심을 사람들이 스스로 죽음의 의미를 찾기 시작했다는 신호로 보는 것은 잘못된 것입니다(적어도 나는 확신합니다). 오히려 이 관심은 주로 "죽음을 인간화"하려는 욕망, 즉 현대인이 자신의 삶을 "인간화"하는 방법에 대한 끊임없는 탐구와 유사한 욕망에 기초한 것 같습니다. 그리고 당신은 그가 찾고 있는 것과 그가 찾는 것: 자연 식품, 자연 분만, 조깅, 수제 빵 - 그의 의견으로는 현대인인 그를 운명의 운명에서 구할 수 있는 이 모든 "미니 복음"을 알고 있습니다. "시스템"의 희생자. (“우유는 최고입니다!”; 몇 년 후에 이 광고의 계속에서 “죽음은 최고입니다!”와 같은 말을 듣게 되더라도 놀라지 않을 것입니다.) 의사와 장의사가 죽음을 숨기고 미스터리로 만드세요! 그리고 그렇다면 세상에 공개하자, 부끄러워하지 말고, 당당한 어른의 이성적인 사람처럼 얼굴을 바라보자! 그리고 여전히 이 지역에서 살아남을 수 있었던 모든 신비와 비극, 신성함과 초자연성을 버리자. 나는 죽음의 귀환의 핵심에 있는 이러한 동기를 우리 문화의 관심 대상이자 연구 주제로 보고 있습니다.

그리고 현재 유행하는 "사후 존재"에 대한 베스트셀러조차도 의사가 쓴 것은 우연이 아닙니다! 세속주의에서는 모든 것, 심지어 반란까지도 과학적이어야 합니다. 도피(현실 회피)도 과학적 근거와 승인이 필요합니다. 나는 오늘날 영성과 신비주의가 일부 고등 교육 기관에서 일반적으로 연구될 수 있는 "과학"이라는 것을 증명할 필요가 거의 없습니다. 당신은 우리의 행복 추구가 "과학적"이고 "과학적"이며 "내세"에 대한 연구라는 것을 알고 있습니다. 그리고 과학적인 도구인 여론조사에서 임사체험을 하고 살아난 "환자"의 72%가 "무언가"를 경험했다고 확신한다면 우리는 절대적으로 확신할 수 있습니다. 그것은 "무언가 실제로 존재합니다. 그러나 이 "무언가"는 지금 여기에서 우리의 삶과 우리의 문제와 걱정과 아무 관련이 없기 때문에 희망 없는 무의미한 죽음을 정화하지 않습니다.

노이로제로서의 죽음

그리고 이것은 우리의 세속 문화에서 죽음과 죽음의 위치에 관한 마지막 요점으로 저를 이끕니다. 의미를 상실하고 삶에 의미를 부여하는 사건의 의미를 상실한 우리 문화의 죽음은 노이로제, 치료가 필요한 질병이 되었습니다. 장례 산업에 의해 장식되었음에도 불구하고, 사도들이 "자연적"이고 "자연적"인 모든 것을 "인간화"했음에도 불구하고 죽음은 세상에 존재하지만 정확히는 신경증으로 남아 있습니다. 그리고 이 고통스러운 불안 때문에 심리학자, 정신분석가의 사무실이 결코 비어 있지 않으며, 사회적 적응(적응), 정체성, 자아에 대한 끝없는 치료적 대화의 기초가 되는 것은 바로 이 불안(직접 명명되지는 않았지만)입니다. -실현 등. 세속주의에 의해 구축된 겉보기에는 뚫을 수 없는 과학적 방어 기제 아래에서 사람은 죽음이 의미가 없다면 삶도 의미가 없으며 삶 자체뿐만 아니라 이생에서도 아무 의미가 없다는 것을 알고 있기 때문입니다. 그러므로 숨겨진 절망과 침략, 유토피아주의, 방탕, 그리고 궁극적으로 어리석음이 진정한 배경이며 겉보기에 행복하고 이성적인 세속주의 문화의 어두운 잠재의식입니다.

그리고 이 모든 만연한 신경증의 배경에 대해 우리 정교회는 그리스도 안에서 계시되고 우리에게 주어진 죽음의 진정한 의미와 죽음에 이르는 길을 자세히 살펴보고 재발견해야 합니다. 이 세속화되고 무의미한 죽음과 그 침묵과 억압으로 인해 야기된 신경증적 혼란에 대해 우리 정교회가 3일 간의 세미나 기간 동안 죽음에 대한 명확하게 공식화된 정교회 관점과 경험에 간단하고 의기양양하게 반대할 수 있다면 정말 좋을 것입니다. 그녀와의 정통적인 만남과 교류. 아아, 내가 이미 말한 것에 비추어 볼 때 상황이 그렇게 간단하지 않다는 것을 알 수 있습니다. 결국 우리가 이 자리에 모여서 토의하고, 정통적인 죽음의 방식과 그 의미를 이해하고 재발견하려고 하는 것조차 어딘가 왜곡되어 있음을 확인시켜준다. 근데 뭐? 따라서 우리는 무엇이 왜곡되었는지, 기독교적 죽음 관념에 무슨 일이 일어났는지, 따라서 기독교 관습에, 또는 달리 말하자면 기독교 죽음의 전례에 어떤 일이 일어났는지 명확히 하는 것으로 시작해야 합니다.

"세속적 죽음"의 기독교적 뿌리

"기독교 진리가 미쳤다"

이러한 질문에 답하기 위해, 우리는 오늘날 우리가 모든 악의 근원이라고 비난하는 세속주의가 처음에는 하나의 사상으로, 삶의 철학으로, 그 다음에는 생활 방식으로 출현하고 발전했다는 사실을 먼저 기억해야 합니다. 기독교 문화'라는 말은 이 문화 자체가 기독교의 영향을 받아 생겨났다는 뜻이다. 오늘날 세속주의는 후기 기독교 이단이며 그 뿌리가 중세 기독교 문명의 쇠퇴와 붕괴에 있다는 사실이 널리 알려져 있습니다. 세속주의의 핵심 아이디어 중 많은 부분이 한 철학자의 말에 따르면 "기독교 진리는 미쳤다"입니다. 그리고 세속주의에 대한 기독교적 평가를 발전시키고 그것에 맞서 싸우는 것을 어렵게 만드는 것은 바로 이러한 상황입니다. 오늘날 세속주의에 반대하는 종교적 투쟁이 사이비 영적, 도피주의, 마니교적 입장에서 매우 자주 일어나고 있다는 사실을 우리 모두가 이해하고 있는지 모르겠습니다. 그리고 그러한 입장은 이질적일 뿐만 아니라 기독교 신앙에 반대되는 것입니다. 심지어 그들이 진정으로 기독교인, 진정으로 정통적인 척하는 경우에도 마찬가지입니다.

나는 여기서 세속주의의 기독교적 뿌리를 분석할 수 없고(그리고 그럴 필요도 없다) 그것이 정확히 기독교 이단을 만든 이유이다. 그러나 나는 우리의 논의에서 매우 중요한 사실에 주의를 기울이고 싶습니다. 세속주의를 세상에 가져온 이유를 먼저 이해하지 않고, 기독교의 출현을 받아들이거나 최소한 인식하지 않고는 세속주의와 싸우는 것이 불가능합니다. 그리고 여기서 죽음은 바로 그 중심에 서 있습니다. 내가 이미 말했듯이, 죽음에 대한 사람의 태도는 삶과 그 의미에 대한 그의 태도를 가장 명확하게 특징짓습니다. 바로 이 수준에서 제가 방금 이야기한 왜곡과 세미나를 조직한 이유를 찾아야 합니다. 이 왜곡의 본질과 그 원인은 주로 다음과 같습니다.<...>기독교인 자신에 의해(그리고 이것은 원래 기독교 신앙과 교리에도 불구하고!) 삶에서 죽음, 삶에서 죽음, 별개의 현상처럼 그들을 다루는(영적, 사목, 전례, 심리학적) 점진적 분리 사물또는 교회에 대한 관심 분야.

메멘토 모리

나는 정교회(적어도 러시아인, 나는 다른 사람들에 대해서는 알지 못함)가 프로스코메디아에서 기념하기 위해 그들의 프로포라와 함께 사제를 섬기는 이름 목록에서 이 구분의 가장 놀라운 예를 봅니다. 러시아 전통에 익숙한 사람들은 살아있는 사람들의 이름이 종이에 빨간색"건강에"라는 비문과 죽은 자의 이름 - 종이에 검은색비문 "휴식을 위해." 내가 어렸을 때부터 파리의 위대한 러시아 대성당에서 제대 소년으로 봉사했던 날부터 매주 일요일에 있었던 일을 생생하게 기억합니다. 전례가 끝나면 사제와 한 명의 성가대, 또는 사제, 부제와 소규모 성가대 또는 사제가 "고객"의 희망에 따라 제공되는 긴 일련의 개인 추도식이 시작되었습니다. , 집사 및 전체 합창단. 미국에는 일요일을 제외하고 "검은 예배"(즉, 죽은 자를 기념하기 위해 개인이 위임한 특별 전례)가 거의 매일 제공되는 교회가 여전히 있습니다. 우리가 나중에 보게 되겠지만, 그러한 죽은 자를 기리는 날을 기념하거나 거행하지 않을 수 있는 날과 관련하여 중세 교회를 집어삼킬 위협을 가한 장례 신심의 흐름을 어떻게든 규제하기 위해 수많은 복잡한 규칙이 개발되었습니다.

이제 나는 이것을 강조하고 싶다. 단절, 존재 조건에서 교회의 이러한 경험 두 지역, 실질적으로 서로 독립적입니다 - 살아있는 자의 흰색 영역과 죽은 자의 검은 영역. 역사상 이 두 영역의 비율은 달랐습니다. 따라서 비교적 최근의 과거에 서방과 동방의 교회는 (형태와 스타일은 다르지만) 흑인에게 더 많이 기울었습니다. 오늘날 그들은 장소를 바꾼 것 같습니다. 과거에 대부분의 시간을 죽은 자들에게 바쳤고 사람들이 걷는 것으로 여겼던 사제 메멘토 모리,오늘 - 그 자신의 눈과 주변 사람들의 눈에 - 무엇보다 감독자,인간의 영적, 정신적, 육체적 건강에 종사하는 위대한 "치료 공동체"의 활동적인 구성원, 살아있는 영적, 사회적 지도자.

더 중요한 것은 오늘날의 죽음은 분명히 중요하고 영구적이지만 사적인교회 활동 부문. 개인 및 사무용; 고인을 돌보는 것은 교회 전체가 아니라 사제이며, 사제는 병자들과 고통받는 사람들을 방문하는 “직업적 의무”를 수행합니다. 사실 이 '죽음의 성사화'는 '의료화'보다 앞선다. 처음으로 죽음에 특별한 "구획"을 부여하고 심리적으로나 문화적으로 - 병원 병동의 익명으로 물리적 추방의 문을 연 것은 교회였습니다. 죽음은 산 자를 위한 것이 아니라 죽은 자를 위한 것입니다.죽은 자들은 물론 외적인 예절과 장례식의 모호한 아름다움, 이해할 수 없지만 깊은 감동을 주는 장례식과 특별한 날의 추모식, 추모일에 무덤에 꽃을 가져오는 것까지 준수할 자격이 있습니다. 전쟁에 빠진. 그리고 이 규칙을 준수함으로써 우리 산 사람은 고인에 대한 의무를 다하기 때문에 우리의 양심은 완전히 평온합니다. 삶은 계속되고 우리는 우리 본당의 추가 문제에 대해 평화롭게 논의할 수 있습니다. 이것이 분리의 실제 모습입니다.

그러나 질문은 남아 있습니다(오늘날 그 어느 때보다 시급합니다). 신자?그것은 기독교 신앙과 일치합니까, 이 신앙과 교회의 참된 가르침을 표현합니까? 유일무이한 혁명이라는 복음을 성취합니까? 진정한 혁명거의 2천 년 전, 한 주의 첫째 날 아침에 일어난 혁명, 그 혁명이 단번에 정복하고 파괴했다는 독특하고 영원한 의미를 지닌 혁명입니다. 이별으로서의 죽음?우리는 문제의 핵심에 도달했습니다. 이 질문[이 분리가 기독교적인가]에 대한 유일한 대답은 단호한 "아니오"일 수 있다는 것이 매우 분명합니다. 그러나 우리의 현재 상황(문화와 교회 모두에서 죽음의 세속화로 특징지어야 함)에서 이러한 "아니오"는 약간의 설명이 필요합니다.

"기독교 혁명"

고대 "죽음의 숭배"

나는 "혁명"이라는 용어를 죽음에 대한 인간의 태도, 죽음 자체의 변화에 대한 기독교 신앙이 가져온 변화의 독특성을 강조하기 위해 사용합니다. 죽음(그리고 이것은 증명이 필요하지 않음)은 항상 인간의 관심의 중심에 있었고, 확실히 "종교"의 주요 원천 중 하나입니다. 죽음과 관련하여 종교의 기능은 처음부터 "길들이기"였습니다(Philippe Aries의 표현: "죽음을 길들이기"-즉, 삶에 대한 파괴적인 영향을 중화시키는 것). 이른바 원시인은 죽음을 두려워하지 않는다. 죽은. 모든 종교에서 죽은 자는 사후에도 계속 존재하지만, 살아있는 자의 삶을 방해할 수 있는 이 존재, 바로 이 가능성이 후자를 두렵게 합니다. 종교사 사전에 죽은 사람은 마나(의미: 무효화되지 않으면 생명과 생명체에 위협이 되는 마력). 따라서 종교의 주요 임무는 접근을 방지하는 것입니다. 죽은그들이 접근하기를 원하지 않도록 그들을 달래기 위해. 따라서 매장, 무덤이 위치했습니다. 추가 무로, 살아있는 도시 밖에서. 그러므로 많은 희생 제사(태초부터 제사에는 항상 식사가 수반됨을 잊지 말자)가 거행되었다 기억에 없다, 하지만 죽은 자를 위해. 따라서 그러한 희생을 위해 특별한 날이 지정되었습니다. 따라서 예외 없이 모든 문명에서 특정 날은 특히 위험한 것으로 간주되었습니다. 특히 죽은 자가 산 자의 삶에 침입하기 위해 "열린" 날, 죽다, "위험한 날". 이 두 세계, 즉 산 자의 세계와 죽은 자의 세계는 공존하며 어느 정도 서로를 관통합니다. 그러나 미묘한 균형을 깨뜨리지 않으려면 이 공존이 분리를 기반으로 해야 합니다. 그리고 종교의 일은 이러한 분리를 유지하는 것이며 따라서 질서 있는공존.

우리가 많은 무덤, 의식, 해골, 희생, 달력 등을 볼 수 있지만 그와 관련된 거의 아무것도(또는 전혀) 없는 이 고대 "죽은 자들의 숭배"에 특별한 주의를 기울이겠습니다. 우리가 (잘못) 모든 종교와 "종교"의 대상으로 간주하는 신. 아무것도 아님! 종교 역사가는 우리에게 종교의 신은 나중의 현상이며 종교는 전혀 신과 함께 시작되지 않는다고 말합니다. 그리고 오늘날에도 많은 사람들이 종교에서 그의 위치에 대해 심각하게 논쟁하고 있습니다. "죽은 자의 사후 세계" 숭배나 행복 추구... 종교의 신은 항상 그림자 속에 있습니다! 원시인은 우리가 자연적인 것과 초자연적인 것을 분리하는 것에 대해 아무것도 모릅니다. 그에게 죽음은 지옥처럼 자연스럽고 묘지 또는 "죽은 자의 도시"와 같이 자연스럽습니다. 자연스럽고 동시에 자연의 거의 모든 것과 마찬가지로 위험합니다. 따라서 그는 종교, 종교의 "전문가" 처리가 필요합니다. 죽음. 종교는 주로 죽음의 기술로 발생합니다.

그리고 이 고대의 죽은 자들에 대한 숭배, 이 "금지된" 죽음의 배경에 대해서만 우리는 내가 "기독교 혁명"이라고 부른 것의 독창성, 배타성을 이해할 수 있습니다. 그것의 첫 번째이자 가장 중요한 측면은 죽음에서 하나님께로의 종교적 관심의 근본적인 이전이었기 때문에 그것은 참으로 혁명이었습니다. (이것은 우리에게는 자명해 보일지 모르지만 그것은 인류 역사상 가장 위대한 혁명이었습니다.) 기독교 종교의 중심에 있는 것은 더 이상 죽음이 아니라 심지어 내세도 아닙니다. 하나님이십니다. 그리고 이 근본적인 변화는 이미 구약성서에 의해 준비되었습니다. 하나님에 대한 갈증과 굶주림으로 주로 가득 찬 책, 그분을 찾는 사람들, 그리고 "마음과 육신이 살아 계신 하나님을 기뻐하는" 사람들의 책입니다. 물론 구약성경에는 많은 죽음과 죽음이 있지만, 아직 읽어보세요! - 죽음에 대한 호기심이 없고, 하나님 외에는 관심이 없습니다. 죽음이 슬퍼한다면 그것은 하나님과의 분리, 그분을 찬양하고 그분의 임재를 찾고 보고 누리는 능력이 없기 때문입니다. 죽은 자가 스올(지옥), 사망의 어두운 나라에 머무는 것 자체가 무엇보다도 하나님과 분리되는 고통, 외로움의 흑암과 절망입니다. 따라서 구약에서 죽음은 이미 자율성을 상실했으며 더 이상 종교의 대상이 아닙니다.

죽음에 대한 승리

그러나 물론 우리는 죽음에 대한 "하나님 중심적인" 이해의 충만함, 시작되고 선언되고 준비된 혁명의 성취가 구약성서에서 - 신약성서, 복음서에서 발견됩니다. 이 기쁜 소식은 무엇을 선포합니까? 첫째, 성육신하신 하나님의 아들 예수 그리스도의 생애와 가르침과 십자가에 못박히심과 죽음과 부활에서 죽음은 하나님이 창조하신 세계에 들어와 사망의 골짜기로 만든 썩어짐으로 '적'으로 드러난다. "최후의 파괴의 적은 죽음이다." 그녀의 "길들이기", "중화", "장식"에 대해 더 이상 이야기하지 마십시오. 죽음을 창조하지 않으신 하나님을 모독하는 것입니다. 둘째, 복음은 사망이 죄의 열매라고 말합니다. “그러므로 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라”고 사도 바울은 기록합니다. 죽음은 죄를 위한 대속물이며, 인간이 하나님께 불순종하고, 하나님 안에서, 하나님과 함께 살기를 거부하고, 하나님보다 자기 자신을 더 우선시하기 때문입니다. 죽음은 한 사람의 전 생애가 오직 그분께만 놓여 있는 하나님으로부터의 소외의 결과이다. 그러므로 죽음은 인간이 하나님과 단절된 영적 실재로서 소멸되어야 하고 소멸되어야 한다. 그러므로 - 복음, 기쁜 소식: 예수 그리스도께서는 죽음을 멸망시키시고 자신의 죽음으로 짓밟으셨습니다. 그에게는 죽음이 없으나 자발적으로 받아들이셨고, 이 수용은 아버지께 대한 완전한 순종, 피조물과 사람에 대한 사랑의 결과입니다. 죽음을 가장한 신성한 사랑 자체는 분리와 외로움을 극복하고 스올로 내려갑니다. 지옥의 어둠을 몰아내는 그리스도의 죽음은 신성하고 빛나는 사랑의 행위이며, 따라서 그의 죽음에서 죽음의 영적 실재는 부인됩니다. 그리고 마지막으로 복음은 예수 그리스도의 부활과 함께 세례로 연합된 그를 믿는 자, 그와 연합한 자에게 새 생명, 즉 죽을 곳이 없는 삶이 주어졌다고 말합니다. "불멸의 죽음" 그리스도에 대한 그들 자신의 침수, 즉 그분의 부활에 참여하는 것입니다. 이 새로운 그리스도와 같은 삶을 주시는 분이자 내용이신 성령의 기름 부으심을 통해; 성찬례를 통해 그분의 영광스러운 승천에 참여하고 그분의 불멸의 삶의 왕국에서 식사를 합니다. 따라서 더 이상 죽음이 없습니다. "죽음이 승리를 삼킨 것입니다."

죽음의 전례의 초기 기독교 기원

고대 교회(그리고 이제 우리는 그리스도교 죽음의 전례의 기원으로 돌아갑니다)를 위해, 우리가 여전히 매주 반복하고 있는 이 승리의 확신은 사실이며 문자 그대로 사실입니다. 초기 기독교 예배, 특히 초기 기독교 장례를 공부하는 학생에게 진정으로 충격을 주는 것은 육체적 또는 생물학적 죽음이나 "사후의 존재", "내세"에 대한 관심이나 관심이 없다는 것입니다. 죽음과 마지막 부활 사이의 "죽은" 상태, 그 상태는 나중에 신학자들이 "과도기적"이라고 부를 것이며 서구에서는 연옥 교리로 귀결될 것입니다. 동양의 경우, 이 국가는 오늘날에도 진지한 신학자들이 무슨 말을 해야 할지 모르는 일종의 "상상신학"의 주제가 될 것입니다. 이것은 미신이 아니라 진지하게 받아들여지거나 대중적 신심으로 간주되어야 합니다.

그러나 초대 교회에서 우리는 그런 종류의 것을 아무 것도 보지 못했습니다! 물론 기독교인들은 죽은 자를 매장했습니다. 더욱이 그들이 어떻게 매장되었는지를 연구함으로써 우리는 그들이 유대인 사회든 그리스-로마 사회든 그들이 살았던 사회에서 채택된 장례 전통에 완전히 따라 했다는 것을 알게 됩니다. 그들은 그들 자신의, 특히 기독교 장례 의식을 만들려고 하지 않은 것 같습니다. 기독교 장례를 위한 "사도위원회"는 없다! 자신의 장례 관행의 발전 없음! 그들은 심지어 주변 문화의 장례 용어를 사용했습니다. 우리 중 많은 사람들은 아마도 오늘 우리가 말하는 죄 사함을위한 "영과 모든 육체의 하나님 ..."청원에서 이교도 용어가 사용 된 최초의기도 (내일에 자세히 이야기 할 것입니다)에서 "영과 모든 육체의 하나님 ..."이라는 것을 알지 못할 것입니다. 고인이 머물다 "어딘가는 더 밝고, 어느 곳은 푸르고, 어느 곳은 고요하다." 그리고 우리가 그 용어가 의미하는 바를 정확히 이해한다면 이교 용어를 사용할 때 어려움이 발생하지 않습니다.

따라서 외부에서 보면 아무것도 변경되지 않은 것처럼 보일 수 있습니다. 실제로 기독교 카타콤바는 기독교가 아닌 카타콤이나 묘지와 정확히 같은 묘지입니다. 미국의 이민자 형제들이 합당한 장례를 그들의 주된 임무로 여겼듯이 교회는 성도들에게 값싼 장례를 제공하는 공동체인 collegium 장례식장으로 박해 속에서도 그 존재를 유지하고 있습니다. 순교자가 무덤에서 사망한 날 성찬례는 이교도들에게 냉장실, 희생 식사로 제공되었으며 죽은 자들에게도 제공되었습니다. 아무것도 변한 것 같지 않았지만 동시에 모든 것이 변했습니다. 죽음 자체가 변했기 때문입니다. 또는 더 정확하게는 그리스도의 죽음이 근본적으로, 원한다면 존재론적으로 죽음을 변화시켰습니다. 죽음은 더 이상 분리가 아닙니다. 왜냐하면 죽음은 더 이상 하나님과, 결과적으로 삶과의 분리를 중단했기 때문입니다. 그리고 어린 소녀의 무덤에 보존되어 있는 "그녀는 살아 있습니다!"와 같이 기독교 무덤에 새겨진 비문보다 이러한 급진적 변화에 대한 확신을 더 잘 표현하는 것은 없습니다. 고대 교회는 장례 예식의 또 다른 초기 공식을 인용하여 “하나님의 얼굴의 빛이 거하는 곳”인 그리스도 안에서 잠든 사람들이 살아 있거나 살아 있다는 고요하고 즐거운 확신 속에 살고 있습니다. 교회는 일반 부활과 최후의 심판이 있기 전까지 이 "생명"의 본질과 방식에 대해 질문하지 않습니다. 이 질문은 훨씬 후에 교의학의 마지막 장의 유일한 주제가 될 이른바 De Novissimis 논문입니다. 마지막 시간에"). 그리고 그녀는 이러한 질문을 하는 것은 (서구 신학자들이 믿는 것처럼) 이 초기 단계의 신학이 "저발전"했기 때문이 아니라, 당시 발전된 체계적인 종말론의 부재 때문이 아니라, 우리가 보게 되겠지만, 그것이 무의미하기 때문입니다. 개인주의적 - 심지어 자기 중심적이라고 말할 수도 있는 - 내 죽음과 마찬가지로 죽음에 대한 관심, 내가 죽은 후 내 영혼의 운명에 대한 관심, 훨씬 나중에 나타나서 초기 교회의 종말론을 실질적으로 대체할 관심입니다.

초기 그리스도인들에게 일반적인 부활, 즉 일반적인 부활은 우주적 사건, 종말에 모든 것의 성취, 그리스도 안에서의 성취입니다. 그리고 이 영광스러운 성취는 죽은 자들뿐 아니라 산 자들에게도, 그리고 일반적으로 하나님의 모든 피조물들이 기다리고 있습니다. 그런 의미에서 사도 바울의 말에 따르면 우리(산 자와 죽은 자를 가리지 않음)는 다 죽은 자로 이 세상을 떠난 자들뿐 아니라 세례의 물에서 죽고 그리스도의 부활을 맛본 자들입니다. 세례의 부활에.. 사도 바울은 우리가 모두 죽었고 우리의 생명, 즉 죽은 자의 생명뿐 아니라 산 자의 생명도 "그리스도와 함께 하나님 안에 감취었"다고 말합니다. 그리고 다시 한 번 반복합니다(우리는 이미 이 단어에 너무 익숙해서 그 의미에 대해 생각하지 않고 일종의 음악으로 인식하기 때문입니다). 삶은 그리스도와 함께 숨겨져 있고 그리스도는 살아 계시며 죽음은 그를 지배할 수 없습니다. 그러므로 산 자나 죽은 자나 이 세상에서 그의 형상이 없어지든지 떠나든지 다 그리스도 안에서 사는 것은 우리가 그와 연합하고 그 안에서 생명을 가졌음이라.

이것이 죽음과 관련된 기독교 혁명이다. 그리고 우리가 기독교의 진정으로 혁명적이고 진정으로 급진적인 성격을 이해하지 못한다면, 종교와 관련하여 혁명적이고 인간이 죽음의 신비한 현실에 기인한 모든 것을 이해하지 못한다면 우리는 진정한 의미를 이해할 수 없을 것입니다. 죽은 자를 교회에 대하는 것의 의미.

우리는 기독교 "죽음 숭배"의 길고 복잡한 역사에서 진정한 전통을 왜곡과 굴복에서부터 오래된 "죽은 자들에 대한 숭배" 또는 (그리스도의 무서운 말씀을 인용하자면) "죽은 사람을 묻기 위해 죽은 사람". 얼마나 끔찍한 그림인가! 상상해보십시오. 그러나 오늘날 우리에게 그 어느 때보다 필요한 것은 바로 이런 종류의 "차별화"입니다. 우리의 세속 문화가 우리에게 부과하는 죽음은 이상하게 들릴지 모르지만 기독교 이전의 오래된 죽음, 길들여지고 소독되고 천박한 죽음이기 때문에 곧 우리에게 다음을 보장하는 진단서와 함께 전달될 것입니다. "내세의 존재". 그러나 우리는 하나님께서 우리를 창조하셨고 사도 베드로가 말한 것처럼 “어두운 데서 그의 기이한 빛에 들어가게” 부르셨음을 알고 또 믿습니다(또는 적어도 기독교인으로서 알고 믿어야 합니다). 사후 세계”(영원한 경우에도) 또는 달리 말하면 "죽음 속에서 영원한 존재"를 위해서가 아니라 그분과의 교제, 곧 생명이요 영생이신 그분에 대한 지식을 위해서입니다.

사람이 하나님보다 자기 자신을 더 좋아하여 하나님을 등지고 죽고(하나님 없이는 생명이 없기 때문에), (다시 말해서) 전 생애를 분리와 부패와 고독으로 돌렸을 때, 하나님 자신이 사람의 인격 안에 계셨습니다. 예수 그리스도는 죽음의 왕국으로 내려오셨고 멸망당하셨습니다. “무덤에 있는 자들에게 자기 생명을 주셨”습니다. 우리가 장례 예식과 "죽음의 전례"에서 영화롭게 하는 것은 죽음이 아니라 생명을 주시는 하나님이시며, 그 참된 의미는 오늘날 그것을 수행하는 사람들에게도 숨겨져 있습니다. 그것이 우리의 관심사이기 때문입니다. 우리의 건강에 해로운 사랑은 "오래된 죽음"에 대한 것입니다.) 진정한 기독교 장례예배의 의미는 그것이 "무덤의 울음이 "알렐루야!"라는 노래로 영원히 변한다는 것입니다. 그 마음과 육체가 "살아 계신 하나님을 기뻐하는" 주님이십니다. 우리가 내일 다음 강의에서 돌이켜 볼 것은 죽음의 전례에서 살아계신 하나님을 영화롭게 하는 것입니다.

* 1979년 11월 Crestwood(뉴욕, 미국)에 있는 St. Vladimir's Theological Seminary에서 대주교 Alexander Schmemann이 "죽음과 현대 문화의 전례(Liturgy of Death and Modern Culture)"라는 4강의 강의를 낭독했습니다. 현재 캐나다에서 봉사하고 있는 학생 중 한 명인 로버트 허첸 신부는 녹음 내용을 필사했습니다. 현재 "조국의 노트"가 첫 번째 강의 단편을 출판하는 허가를 받아 Elena Dorman의 번역으로 전체주기를 출판 할 준비를하고 있습니다.

Troparion, 음색 4: 천사의 밝은 부활 설교는 주님의 제자들을 데려가고 증조부의 정죄를 거절하고 사도와 함께 자랑했습니다. .”

추도식에 대한 후속 조치: "오, 그들을 모든 병과 슬픔과 탄식에서 떠나게 하시고 하나님의 얼굴의 빛이 있는 곳에 우리가 주께 기도하게 하소서..."( “저희를 모든 환난과 슬픔과 탄식에서 구원하시고 하나님의 얼굴의 광채가 비치는 그곳에 거하게 하여 주께 기도합시다.

원장 Alexander Schmemann의 새 책 제목은 적어도 어리둥절할 수 있습니다. "죽음과 현대 문화의 전례"는 이해할 수 없고 매우 위험합니다. 그러나 나는 독자들에게 책을 펴지 않고 제목에 대해 논쟁을 벌이고 싶어하지 않도록 주의하고 싶다.

"죽은 자의 종교"는 우리가 관심을 기울이지 않더라도 우리 문화의 중요한 부분으로 남아 있습니다. 2,500년 전과 마찬가지로 21세기에 "죽은 자의 종교"는 죽음과 죽은 자의 추모와 관련된 모든 전통과 의식에 침투합니다.

이 진술은 다양한 국가에 해당되지만 "죽은 자의 종교"와의 연결은 다른 방식으로 나타납니다. 원장 알렉산더 슈메만(Alexander Schmemann)은 1970년대 미국에 대해 이야기합니다. 그러나 현대 러시아도 예외는 아닙니다. 가장 인상적이지만 결코 유일한 예는 아닌 것은 공산주의 정권이 몰락한 지 거의 25년이 지난 후 붉은 광장에 남아 있는 레닌의 시신이 있는 영묘이며, 레닌의 시신이 가까운 장래에 묻힐 것입니다.

모스크바 중심에 있는 미라는 소비에트 과거의 가장 중요한 상징으로 남아 있으며, 오늘날 살고 있는 모든 사람들을 이 과거와 물질적으로 연결합니다. 이 연관성은 매우 중요하여 매장에 대한 결정은 단순한 정치적 결정이 아니라 종교적 정치적 결정이 되며 단 한 명의 러시아 대통령도 아직 감히 그것을 받아들이지 않았습니다.

원장 Alexander Schmemann - 죽음의 전례

M.: GRANATE, 2013.- 176 p.

E. Yu. Dorman의 영어 번역

ISBN 978-5-906456-02-1

Alexander Schmemann - 죽음의 전례 - 목차

머리말

하위에서

LECTURE I 기독교 장례의 발전

"실천적인 문제"로서의 죽음 몇 가지 소개
현대 문화 세속주의의 도전
"침묵의 음모"(죽음의 부인)
죽음의 "인간화"(길들인 죽음)
"신경증"으로서의 죽음
"세속적 죽음"의 기독교적 뿌리 "미쳐버린 기독교적 진실"
메멘토 모리
"기독교 혁명" 고대 "죽음의 숭배"
죽음에 대한 승리
죽음의 전례의 초기 기독교 기원

강의 II 장례: 의례와 관습

소개
콘스탄티누스 이전 기독교 장례식 형태의 연속성 / 의미의 불연속성
죽음에 대한 근본적이고 새로운 관점
현대 장례 의식에서 살아남은 "초기 요소"기도 "영과 모든 육체의 신 ..."
콘타키온 "성도들과 함께..."
최초 매장의 "형태": 행렬로서의 대토요장례식과 유사: 사망 장소에서 안식처까지
교회 시편에서 봉사. 하나님의 말씀. 사도 읽기. 복음

제3과 죽은 자를 위한 기도

매장의 두 번째 "층"(찬송가)
죽음에 대한 태도의 변화
"종말론적 비전"의 상실
죽은 자의 추모
죽은 자를 위한 기도

LECTURE IV 죽음의 전례와 현대 문화

실행 계획 일반 고려 사항 문화. 믿음. 희망. 전례 전통
행동 계획 가톨릭을 위해 노력합니다. 교육의 필요성
장례 "계층"의 갱신 및 재통일: "애가", "위대한 토요일" 및 "기념"
죽음의 세속화에 대하여 세속화의 기원 종말론의 거부
의미 있는 삶의 귀환

Alexander Schmemann - 죽음의 전례 - "침묵의 음모" - 죽음의 부정

죽음은 불가피하고 일반적으로 불쾌한 사실입니다(후자는 설명할 필요가 없다고 생각합니다). 이와 같이(여기서 나는 세속주의적 주장을 요약하려고 노력하고 있습니다) 가장 효율적이고 비즈니스적인 방식으로, 즉 죽어가는 사람부터 시작하여 이벤트의 모든 참가자에게 "매력 없는" 내용을 최소화하는 방식으로 처리되어야 합니다. 환자"(오늘날 그는 죽음의 "환자"라고 함), 죽음이 생명과 산자에게 초래할 수 있는 불안. 따라서 우리 사회는 죽음을 다루는 복잡하지만 잘 정립된 메커니즘을 만들었습니다. 죽음의 확실한 효과는 의료 및 장의사, 성직자, 그리고 연속으로 마지막 공모자들의 변함없는 [완벽한] 도움에 의해 보장됩니다. 그러나 가장 중요한 것은 가족 자체입니다.

그들은 시신을 매장할 준비를 하고 검은색 상복을 입어서 우리의 ... 분홍색 바지를 입을 수 있습니다! 그들은 장례식의 가장 중요한 순간에 재치있게 그러나 단호하게 가족을 인도하고 무덤을 덮습니다. 그들은 숙련되고 능숙하며 위엄있는 행동으로 죽음의 고통을 겪지 않고 장례식을 하나의 사건으로 바꾸어 놓았지만 (인정해야 함) 슬프지만 삶의 과정을 방해하지 않습니다.

의학적 관점에서(그리고 우리가 상상할 수 있는 것보다 더 자주, 그리고 가족의 관점에서) 신부가 환자를 방해하여 임박한 죽음에 대한 소식을 전할 수 있다면 사제의 존재는 환영받지 못합니다. 그러나 그가 (오늘날 더 자주 발생하는) "게임에 참여"하고 "팀의 일원이 됨"에 동의하면 "죽음 파괴"를 중요한 이벤트 [...]로 정확하게 노력하고 있습니다. 죽어가는 사람 자신을 두 팔 벌려 받아들인다.

두 번째 단계(시신에 대한 치료, 또는 교회에서 말하는 "고인의 유해"에 대한 치료)인 교회는 문화에 완전히 헌신했습니다. 그녀는 장례식장의 작업실로 비밀리에 옮겨지고 이미 교회에 가져온 시체의 매장 준비에 참여하지 않습니다 (이러한 표현을 용서하십시오) "완성품", 우리의 무균, 위생, " 괜찮은' 삶과 죽음의 방식.

교회는 관의 발명과 선택에 참여하지 않으며, 내가 아는 한 그녀는 이 끔찍하고 밝고 눈에 띄는 물건에 대해 결코 항의하지 않았습니다. , 그러면 최소한 편안하고 견고하며 평화롭고 일반적으로 무해합니다. 그리고 지금, 무심코 대형 백화점의 쇼윈도와 마네킹을 떠올리게 하는 이 기이하고 촌스럽게 꾸민 이 제품 앞에는 순식간에 장례가 치러지고, 서비스, 말 한마디, 행동 하나하나가 감정, 사상, 의심할 여지 없이 가장 생생하게 표현되고 현대적인 장례식인 세계관.

이 예배 자체, 교회 장례에 대해서는 나중에 말씀드리겠습니다. 그리고 저는 정교회 "죽음의 전례"로 시작하는 것이 아니라 우리가 그것을 기념하는 문화에서 시작합니다. 왜냐하면 저는 저에게 필수적이고 결정적인 입장을 증명하기를 원하기 때문입니다.

우리의 문화는 인류의 오랜 역사에서 죽음을 무시하는 최초의 문화입니다. 즉, 죽음은 삶의 기준이나 삶의 어떤 측면도 기준점으로 작용하지 않습니다. 현대인은 모든 현대인이 믿는 것처럼 "어떤 종류의 사후 세계에"(나는 이것을 여론 조사에서 가져왔습니다: "어떤 종류의 사후 세계")라고 믿을 수 있지만 그는 이 삶을 끊임없이 가지고 있지 않습니다. 존재'를 염두에 두고 있다. 이번 생에 죽음은 의미가 없습니다. 경제학 용어로 말하자면 완전한 파멸이다. 그러므로 내가 "장례식 메커니즘"이라고 부르는 것의 임무는 바로 이 죽음을 우리가 살아남을 수 있도록 고통이 없고 평온하며 감지할 수 없도록 만드는 것입니다.

2014년 12월 11일 - scribe의 문서 파일

Word-2003 형식(*.doc)으로 스캔한 책의 텍스트를 인식하고 처리합니다. 이 작업은 e-리더에서 읽을 책을 준비하는 것을 목표로 진행되었습니다.

S. Chapnin의 서문은 생략되고 E. Dorman의 서문 "From the translation"만 남습니다.

원본 텍스트의 여러 오타를 수정했습니다(수정된 단어는 노란색으로 강조 표시됨).

몇 가지 메모가 추가되었습니다(내 생각에 텍스트에 의미상 또는 사실상 부정확한 내용이 있는 경우 노란색으로 강조 표시됨).

"프로. Alexander Schmemann 죽음의 전례와 동시대 문화 목차 서문 번역가의 강의 I 기독교 장례 의식의 발전 "실용적..."으로서의 죽음

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보호 알렉산더 슈메만

죽음의 전례

그리고 현대 문화

머리말

번역가로부터

강의 I

기독교 장례의 발전

"실천적인 문제"로서의 죽음. 몇 가지 소개

현대 문화의 도전. 세속주의

"침묵의 음모"(죽음의 부인)

죽음의 "인간화"(길들인 죽음) "신경증"으로서의 죽음

"세속적 죽음"의 기독교적 뿌리. "기독교 진리가 미쳤다"

Memento mori "기독교 혁명". 고대 "죽음의 숭배"

죽음에 대한 승리 죽음의 전례의 초기 기독교 기원

강의 II

장례식: 의례와 관습 소개 Pre-Konstantinovsky 기독교 장례식. 형태의 연속성/의미의 불연속성 죽음에 대한 근본적으로 새로운 관점 현대 장례 의식에서 "초기 요소"에서 살아남기. 기도 "영과 모든 육체의 하나님..."

콘타키온 "성도들과 함께..."

초기 매장의 "형태": 위대한 토요일과 병행. 행렬로서의 장례: 죽음의 장소에서 안식처까지 교회의 봉사. 찬송가. 하나님의 말씀. 사도 읽기. 복음

강의 III

죽은 자를 위한 기도 매장의 두 번째 "계층"(찬송가) 죽음에 대한 태도의 변화 "종말론적 비전"의 상실

고인을 기리는 추모제 고인을 위한 기도

강의 IV

죽음의 전례와 현대 문화 실천 계획 일반 고려 사항. 문화. 믿음. 희망. 전례 전통 행동 계획.

가톨릭을 위해 노력합니다. 교육의 필요성 장례 "계층"의 갱신 및 통일: "애가", "위대한 토요일" 및 "기념"

죽음의 세속화에 대하여. 세속화의 기원 종말론의 거부 의미의 삶의 귀환 원장인 Alexander Schmemann은 1921년 9월 13일 Revel(지금의 에스토니아 탈린)에서 태어나 1945년에 파리의 성 세르지오 신학교를 졸업하고 그곳에서 교회를 가르쳤습니다. 역사. 1946년에 그는 사제로 서품되었다.

1951년에 그는 St. Vladimir's Seminary에서 가르치기 위해 가족과 함께 뉴욕으로 이사했습니다.

성 블라디미르 신학교의 총장. 그는 1983년 12월 13일에 사망했습니다. 그는 "세계의 생명을 위하여", "정교회의 역사적 길", "물과 성령으로", "위대한 사순절", "성찬례"의 저자입니다. 왕국의 성사", "신의 봉사와 전통", "전례와 생활", "전례 신학 입문", "거룩함에서 거룩함", "일기" 및 여러 기사 모음.

통역사로부터 매년 St. Vladimir's Seminary는 단일 주제에 대한 세미나인 여름 학교를 개최합니다. 1979년, 그러한 세미나는 "죽음과 현대 문화의 전례"라는 주제로 Alexander Schmemann 신부가 주도했습니다. 그가 일기에 쓴 내용은 다음과 같습니다. "1979년 6월 28일 목요일. 일주일 내내 - 죽음, 매장 등에 관한 세미나.

당신은 강의(영감, 진심, 확신)를 하고, 듣고, 토론합니다. 그러면 내면의 질문이 점점 더 강해집니다. 글쎄, 당신은 어떻습니까? 당신의 죽음은 어떻습니까? 그녀와의 관계는 어떻습니까?"

이 질문은 Alexander 신부를 걱정시켰습니다. 그는 일기에서 죽음에 대해 많이 썼고, 신학교에서 이 주제에 대한 과정을 가르쳤습니다. 이 과정과 죽음과 매장에 대한 성찰과 직접적으로 관련된 "일기"의 인용문을 여기에 제공하는 것이 적절할 것입니다.

1974년 9월 9일 월요일 어제 나의 새로운 과정인 죽음의 전례(Liturgy of Death) 작업을 시작했습니다. 그리고 다시 나는 놀랐습니다. 아무도 이것을 하지 않았으며 아무도 부활의 종교가 장례식의 자기 쾌락(불길한 마조히즘의 손길과 함께, 이 모든 "울고 흐느끼는 ...")으로 끔찍한 퇴화를 눈치채지 못했습니다. 정교회의 길에서 비잔티움의 치명적인 의미!”

“1974년 9월 16일 월요일. 요즘 내내 새로운 과정(죽음의 전례)과 관련하여 독서하고 일하고 있습니다. 그리고 항상 그렇듯이 겉으로 보기에는 비교적 단순해 보이던 것이 갑자기 그 깊이와 복잡성이 모두 나타납니다. 죽음은 종교와 문화의 중심에 있으며 죽음에 대한 태도는 삶에 대한 태도를 결정합니다. 그것은 인간 의식의 "번역"입니다. 죽음에 대한 모든 부정은 죽음에 대한 수용을 강화하는 것처럼(금욕주의, 육체는 부정) 이 신경증(영혼불멸, 물질주의 등)을 강화할 뿐입니다. 그것에 대한 승리만이 답이며, 그것은 초월((위도)을 넘어서) 부정과 수용(“죽음이 승리에 삼켜진다”)을 전제로 합니다.

그러나 문제는 이 승리가 무엇으로 구성되어 있느냐는 것입니다. 죽음은 죽음이 아니라 삶의 의미를 드러내야 한다. 삶은 죽음을 위한 준비가 아니라 죽음에 대한 승리가 되어야 합니다. 그리하여 그리스도 안에서처럼 죽음이 삶의 승리가 됩니다. 그러나 우리는 죽음과 무관한 삶과 삶과 무관한 죽음에 대해 가르칩니다. 생명의 기독교: 도덕과 개인주의. 죽음의 기독교: 보상과 형벌, 같은 개인주의. 기독교는 "죽음에 대한 준비"에서 삶을 취함으로써 삶을 무의미하게 만듭니다. 죽음을 존재하지 않는 '저 세상'으로 축소함으로써, 하나님은 하나의 세계, 하나의 삶만을 창조하셨기 때문에 기독교는 죽음을 승리로 무의미하게 만들고, 죽은 자의 "내세"에 대한 관심은 기독교 종말론을 무의미하게 만듭니다. 교회는 “죽은 자를 위해 기도”하지 않고 그들의 끊임없는 부활입니다.

"죽음과 타협하기 위해"…강의에서 썼지만 "내부에서"입니다. 53세의 나이(금요일에 쳤습니다...)는 그들이 말하는 것처럼 죽음을 포함하는 것 - 왕관으로서 모든 것을 스스로 완성하고 이해하는 - 그 세계관에 포함시킬 때입니다. 말로 표현할 수 없지만 내 인생 최고의 순간에 살고 있습니다.

기억을 위해 다음과 같은 중요한 "발견"을 기록하겠습니다.

죽음에는 시간이 없습니다. 그러므로 그리스도의 침묵과 죽음과 부활 사이의 죽은 자의 상태에 관한 참된 전통, 즉 정통이 아닌 전통이 가장 궁금해 하는 것이 무엇인지에 관한 것입니다.

죽음의 공포. 아마도 외부인을 위해? 2주 전, 아이들을 구하기 위해 익사한 Marinochka Rosenshield의 죽음. 우리에게 이 죽음의 공포. 그리고 그녀를 위해?

어쩌면 자신을 내어주는 기쁨이 아닐까요? “이보다 더한 사랑”(요한복음 15:13)이라고 말씀하신 그리스도와의 만남 - 죽음에서 무엇이 사라지는가? 이 세상의 추함, 사악함, 유동성을 경험하라... 무엇이 남았는가? 그 아름다움, 기쁘게하고 즉시 고통스럽게하는 것 : "옥수수와 풀밭 사이의 들판 ..."(I. Bunin의시에서 "그리고 꽃, 땅벌, 풀, 귀 ...") "평화 ". 창조의 충만함과 완전함이 드러나는 안식일입니다. 신의 휴식. 죽음이 아니라 충만한 삶, 영원한 소유 안에 있는 삶.

64명의 학생! 그리고 이 과정은 선택(선택(영어)), 즉 필수가 아닙니다.

“1981년 10월 20일 화요일. 당신이 강의를 하는 동안 얼마나 많은 생각, 얼마나 많은 “계시”가 오는가. 어제(“죽음의 전례”) 그는 구원의 “문제”, 세례 받지 않은 자의 부활에 대해 말했습니다. 그리고 갑자기 그것이 그들이 그리스도를 알았는지 몰랐는지, 그들이 그를 믿었는지 아닌지, 그들이 세례를 받았는지 아닌지가 아니라 그리스도께서 그들을 아시고 그들에게 그리고 그들을 위해 자신을 주셨음이 분명해집니다. 그렇기 때문에 그들의 죽음은 “승리 중에 삼킨 것”이며, 그것이 그들에게 있어서 그리스도와의 만남이기도 합니다.”

Alexander 신부는 또한 다음과 같은 책을 쓸 예정이었습니다. “1976년 3월 23일 화요일. 어제 저는 종려 주일에 관한 Liberty의 대본을 썼습니다. 본질적으로 나는 죽도록 쓰고 싶습니다. “열정. 부활절. 오순절", "Theotokos", "죽음의 전례", "탄생과 주현절" 그래서 전체 원을 포용하고 덮을 것입니다 .... 1980년 10월 8일 수요일. 내 책 "죽음의 전례"와 관련하여, 나는 죽음에 대해, 더 정확히 말하면 기독교 신학에서 죽음에 대한 접근에 대해 생각하고 읽습니다. 그러나 Alexander 신부는 그런 책을 쓸 시간이 없었고 강의 노트도 남아 있지 않았습니다(“1981년 12월 8일 화요일. 어젯밤 나는 “죽음의 전례” 과정을 마쳤습니다. 이제 우리는 퍼팅을 시작해야 합니다. 그것은 순서대로 ... 그러나 언제?”). 학생들이 종종 자신을 위해 녹음기로 강의를 녹음했다는 것은 기적일 뿐입니다.

2008년 12월 파리 성 세르지오 신학교에서 열린 국제학술대회 '알렉산더 슈메만 신부의 유산'에서 미국에서 오신 알렉시 비노그라도프 신부에게 알렉산더 신부의 강의 기록이 있는지 물었다. 그는 당시 한 학생이 여름 세미나의 녹음본을 필사하여 졸업 논문에 사용했던 것을 기억했습니다. 그는 이 학생의 이름도 기억하고 있었다. 이것은 현재 캐나다에서 봉사하고 있는 로버트 허첸 신부임이 밝혀졌습니다. 친구들의 도움으로 로버트 신부를 찾았고, 친절하게 녹취록을 보내주셨고, 읽기 쉽도록 텍스트를 섹션으로 나누고 이 섹션에 제목을 지정하기도 했습니다. 이 네 개의 강의를 저희를 위해 아껴주신 그에게 깊은 감사를 전합니다.

Alexander 신부는 강의를 미리 작성하지 않고 논문과 인용문만 스케치했습니다. 따라서 독자에게 제공되는 텍스트는 출판을 위해 저자 자신이 신중하게 준비한 작업이 아니라 비유적이며 종종 열정적 인 구두 연설을 녹음하여 번역에서 보존하려고했습니다.

엘레나 도먼

강의

I 기독교 장례 의식의 발전 "실천적인 문제"로서의 죽음 몇 가지 서론 _______________

Sunday troparion, 음색 4에서 우리는 다음을 듣습니다. 죽음이 논박되었습니다. (트로파리온, 톤 4:

"천사의 밝은 부활 설교는 주의 제자들을 데려가고 증조할아버지의 정죄를 거절하고 사도와 함께 자랑하거니와 사망이 논박되고 그리스도 하나님이 살아나사 세상에 큰 긍휼을 베푸셨느니라").

그러나 문자 그대로 이 단어는 세미나를 즉시 종료할 것입니다!

그래서 저는 적어도 지금으로서는 그것들을 문자 그대로 받아들이지 말라고 제안할 것입니다. 그러면 물론 질문이 생깁니다. 우리는 이 단어들을 어떻게 이해해야 할까요? 그래서 우리 세미나의 임무는 실용적입니다. 우리는 사목적, 전례, 음악과 같은 실제적인 수준에서, "죽음의 전례"라고 부를 수 있는 교회 생활과 사역의 본질적인 영역과 관련된 문제를 고려하려고 노력할 것입니다. (여기서 나는 "전례"라는 단어를 좁고 독점적인 전례적 의미가 아니라 죽음에 대한 교회의 비전을 포함하여 필수적인 직무와 기능을 나타내는 초대 교회에서 사용했다는 의미로 사용한다는 점에 유의하십시오. 에 대한 대답입니다.) 그러나 이것을 말함으로써 우리는 이미 "실용적"이라는 단어에 약간의 품질을 부여하고 있습니다.

왜냐하면 "실천적"이 그 자체로 이론적 비전, 신앙, 전통, 또는 심지어 그와의 단절에 대한 반대를 수반한다면, 특히 매우 깊고 중요한 분야에서 교회의 어떤 것도 단순히 실천적 범주로 축소될 수 없기 때문입니다. 그들을.

교회의 모든 실천 활동은 항상 무엇보다도 이론의 실천으로의 전환, 곧 신앙의 표현입니다. 예를 들어, 17세기에 프랑스 공주가 그녀의 장례식 날 파리 시에서 천 미사를 집전하기를 요청할 때; 그녀의 요청은 죽음 자체에 대한 이해인 "이론"에 대한 특정 이해에 뿌리를 둔 특정 유형의 경건함을 반영했습니다. 교회에서(그리고 이번에는 우리 정교회에서) 믿을 수 없을 정도로 복잡한 규칙 체계가 점차 발전하여 죽은 자를 위해 기도하는 것이 가능한 때와 불가능한 때를 결정했습니다. 성직자들 자신(즉, 대중의 요청에 따라 사람들이 너무 원했기 때문에)에서 우리는 죽은 자를 위한 기도에 대한 바로 그 이해에 변화가 있었다는 분명한 증거를 봅니다. 규칙을 시행하기 위해, 그러나 무엇보다 먼저 그 의미를 밝히기 위해. 마지막으로 묘지의 오랜 역사를 볼 수 있습니다. 처음에는 도시와 마을 외곽에 있는 무로에 위치하여 "산 자의 도시"와 분리된 "죽은 자의 도시"인 묘지를 형성했습니다. 그런 다음 공동 묘지는 "살아있는 도시"의 중심으로 이동하여 휴식의 장소 일뿐만 아니라 죽음과 관련이없는 사건의 중심이됩니다. (중세에는 오락 행사도 묘지에서 열렸고 이것은 누구에게도 충격을주지 않았다는 사실에 놀랄 수 있습니다.) 그런 다음 우리는 [또 다른 변형이 어떻게 일어나는지] 그 결과 묘지가 아름다운 곳으로 변합니다. , 우리 시대의 위생적이고 평화로운 "Forest of Lona"(Forest Lawn - 미국의 기념 공원 네트워크)를 우리 문화의 진정한 자부심으로, 그리고 여기서 우리는 우리 문화의 바로 그 기풍에 엄청난 변화가 있었음을 이해해야 합니다. 사회, 그리고 이번에는 죽음뿐만 아니라 삶 자체에 대한 관점에서도 변화합니다.

나는 문제 자체를 공식화하기 위해 세미나에서 고려된 문제의 다양한 측면을 설명하기 위해 무작위로 취해진 이러한 예를 제공합니다. 이러한 예는 우리가 "실제" 연구에서 현재 상태를 결정하고 이를 "문제"로 정확하게 제시하는 신학적, 역사적, 문화적 기반을 우회하거나 잊어버리면 거의 달성할 수 없음을 보여줍니다. 20세기 후반에 서구, 미국, 미국에 살면서 우리에게 이질적인 세계와 문화에서 "정통"이 되려고 필사적으로 노력하는 정통 기독교인들이 우리 앞에 직면한 문제일 뿐만 아니라 마지막 의미에서 공공연히 적대적입니다. 정통 신앙과 비전.

현대 문화의 도전 ________________

세속주의 따라서 나는 이 4개의 강의에서 가치의 척도, 시작점을 정의하기 위해 가능한 한 간략하게(어떤 의미에서는 작동하는 가설의 순서대로) 내 임무를 봅니다. 유사 문제." 그리고 우리의 첫 번째 출발점은 물론 현대 문화입니다.

우리가 좋든 싫든 죽음을 문화와 인위적으로 분리하는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 문화는 무엇보다도 삶에 대한 비전이자 이해이며, "세계관"이며, 따라서 필연적으로 죽음에 대한 이해이기 때문입니다. 우리는 죽음과 관련하여 특정 문화의 삶에 대한 이해, 즉 삶의 의미와 목적에 대한 이해가 계시되고 결정된다고 말할 수 있습니다.

제게는 대다수의 정교회 기독교인, 특히 서구에 사는 사람들이 죽음에 대한 태도를 포함하여 이 문화를 받아들였습니다. 다른 사람들에게는 이러한 태도가 단지 가능한 유일한 것으로 “부과”되었을 뿐이며, 그들은 이 태도가 교회가 한 시간 동안 급하게 표시하는 교회의 태도와 얼마나 근본적으로 다른지 깨닫지 못합니다. 영안실에서 묘지로가는 길에 교회에 가져온 관에 대해). 그러나 현재의 짧은 장례식인 이 시간조차도 현대 문화에 모순되지 않고 오히려 그것에 대한 일종의 알리바이를 만들고 이 문화에 존경의 증거를 제공하기 위해 현대 상황에 맞게 조정되었습니다. "아버지의 믿음"(모두가 알고 있듯이 주로 전통, 의식 및 의식으로 표현됨!)을 위해.

그러므로 우리의 임무(그리고 언제나 어디서나 교회의 임무)가 문화를 이해하고 객관적으로 평가하고 변형하는 것이라면, 어떤 장소에 있는 모든 문화는 그 유산과 전통에 구현되고 보존된 고유한 신앙에 비추어 문화를 변형합니다. , 그렇다면 우리는 먼저 우리 현대 문화의 궁극적인 의미, 즉 이 문화가 죽음에 부여하는 의미를 이해하려고 노력해야 합니다. 그리고 여기, 사랑하는 형제 자매 여러분, 기본적이고 겉보기에 역설적으로 보이는 사실은 우리 문화가 죽음에 대해 전혀 의미를 찾지 못한다는 것입니다. 달리 표현하면 현대 문화에서 죽음의 의미는 의미가 없다는 것이다. 나는 이것을 설명해야 할 것입니다. 왜냐하면 실제로 이것은 역설이 전혀 아니라 세속주의의 자연스러운(그리고 피할 수 없는) 결과이기 때문입니다. 모든 사람이 알고 동의하듯이 이것은 진정으로 포괄적인 주요 특징입니다. 우리 사회의 문화.

따라서 우리 모두는 미국의 세속주의(마르크스주의와 다른 점)가 실제로 매우, 거의 병리학적으로 종교적이라는 것을 알고 있습니다(또는 이미 알고 있어야 합니다). 그러나 설교의 헤드라인(제2침례교회 또는 삼십일장로교회의 사건을 발표하는 안식일 신문에서)을 보거나 교구의 사건 목록(교단에 관계없이 완전히 ) 세속 문화(예: 미국 문화)의 종교는 실제로 세속주의 자체와 동일한 목표, 즉 행복, 자신의 능력과 기회의 실현, 사회적 및 개인적 번영을 추구한다는 것을 이해합니다. [...] 그러한 목표는 고상하고 고귀할 수 있습니다 - 세계를 기아로부터 구하고, 인종 차별과 싸우고, [...] 더 제한적일 수 있습니다 - 민족 정체성의 보존, 일부 공안 시스템의 유지. 여기서 나의 주된 관심은 세속주의 전체에서나 종교적 표현에서 모두 중요한 사건으로서, 인간 운명의 카이로스인 "시한"으로서 죽음의 장소가 있다는 것입니다. 냉소주의자로 비춰질까 두려워하지 않고 가볍게 농담하려고 하지 않고 우리 문화에서 죽음의 유일한 가치는 고인의 생명 보험의 현금 가치라고 말할 수 있습니다. .

"침묵의 음모"(죽음의 부정) ________________

가장 중요한 두 "사망 전문가"인 의사와 장의사 - "장례식 기구"의 세 번째 구성요소인 사제(그리고 일반적으로 교회)와 비교할 때 이차적이고 실제로 종속적인 위치를 차지하는 것으로 보입니다. . 프랑스 과학자 Philippe Aries(나는 그를 죽음의 역사에서 최고의 전문가라고 생각함)가 "죽음의 의료화"라고 불렀던 발전, 즉 죽음을 병원으로 옮기고 그것을 수치스러운 것으로 취급하는 것을 의미하며, 더 잘 비밀로 유지되는 거의 음란한 질병, 이 "의료화"는 처음에는 죽음의 전 과정, 즉 죽음에 앞서 일어나는 과정에서 사제의 역할을 근본적으로 감소시켰습니다. 의학적 관점에서(그리고 우리가 상상할 수 있는 것보다 더 자주, 그리고 가족의 관점에서) 신부가 환자를 방해하여 임박한 죽음에 대한 소식을 전할 수 있다면 사제의 존재는 환영받지 못합니다. 그러나 그가 (오늘날 더 자주 발생하는) "게임에 참여"하고 "팀의 일원이 됨"에 동의하면 "죽음 파괴"를 중요한 이벤트 [...]로 정확하게 노력하고 있습니다. 죽어가는 사람 자신을 두 팔 벌려 받아들인다.

경제학 용어로 말하자면 완전한 파멸이다. 그러므로 내가 "장례식 메커니즘"이라고 부르는 것의 임무는 바로 이 죽음을 우리가 살아남을 수 있도록 고통이 없고 평온하며 감지할 수 없도록 만드는 것입니다.

죽음의 "인간화"(길들여진 죽음) ___________ 최근 우리 세속 문화에서 죽음을 둘러싼 이 "침묵의 음모"가 깨지기 시작한 것 같습니다. 죽음은 주변의 침묵의 음모, 몇몇 책(Elisabeth Kübler-Ross1 "On Death and Dying", Vladimir Yankelevich2 "Death", Ivan Illich의 이 "죽음의 의료화"에 관한 책3)의 엄청난 성공에 의해 비난을 받고 논의되기 시작했습니다. 등) 죽음에 대한 새롭고 유행적인 관심을 나타냅니다. 그러나 이러한 관심을 사람들이 스스로 죽음의 의미를 찾기 시작했다는 신호로 보는 것은 잘못된 것입니다(적어도 나는 확신합니다).

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1. Elisabeth Kübler-Ross (1926-2004) - 스위스 태생의 미국 심리학자, 죽어가는 환자에 대한 심리적 지원 개념의 창시자. 그녀의 책 "죽음과 죽음에 관하여"

1969년 미국에서 베스트셀러가 되었고 여러 면에서 말기 환자에 대한 의사의 태도가 바뀌었습니다.

이 일과 함께 호스피스의 대중 운동이 시작되었습니다. 이 책은 러시아어로 번역되어 2001년 키예프에서 소피아 출판사에 의해 출판되었습니다.

2. Vladimir Yankelevich (1903-1985) - 프랑스 철학자, 심리학자, 문화학자 및 음악학자.

"죽음"이라는 책은 러시아어로 번역되어 1999년 모스크바에서 문학 연구소에 의해 출판되었습니다. 오전.

고리키.

3. Illich Ivan (1926-2002) - 크로아티아 출신의 사회 철학자이자 역사가.

오히려 이 관심은 주로 "죽음을 인간화"하려는 욕망, 즉 현대인이 자신의 삶을 "인간화"하는 방법에 대한 끊임없는 탐구와 유사한 욕망에 기초한 것 같습니다. 그리고 당신은 그가 찾고 있는 것과 그가 찾은 것: 자연 식품, 자연 분만, 조깅, 수제 빵 - 그의 의견으로는 현대인을 운명의 운명에서 구할 수 있는 이 모든 "미니 복음" "시스템"의 희생자. (“우유는 최고입니다!”; 몇 년 후에 이 광고의 계속에서 “죽음은 최고입니다!”와 같은 말을 듣게 되더라도 놀라지 않을 것입니다.) 의사와 장의사가 죽음을 숨기고 미스터리로 만드세요! 그리고 그렇다면 세상에 공개하자, 부끄러워하지 말고, 당당한 어른의 이성적인 사람처럼 얼굴을 바라보자! 그리고 여전히 이 지역에서 살아남을 수 있었던 모든 신비와 비극, 신성함과 초자연성을 버리자. 나는 죽음의 귀환의 핵심에 있는 이러한 동기를 우리 문화의 관심 대상이자 연구 주제로 보고 있습니다.

그리고 현재 유행하는 "사후 존재"에 대한 베스트셀러조차도 의사가 쓴 것은 우연이 아닙니다! 세속주의에서는 모든 것, 심지어 반란까지도 과학적이어야 합니다.

도피(현실 회피)도 과학적 근거와 승인이 필요합니다. 나는 오늘날 영성과 신비주의가 일부 고등 교육 기관에서 일반적으로 연구될 수 있는 "과학"이라는 것을 증명할 필요가 거의 없습니다. 당신은 우리의 행복 추구가 "과학적"이고 "과학적"이며 "내세"에 대한 연구라는 것을 알고 있습니다.

그리고 과학적 도구인 여론 조사가 임상적 죽음을 경험하고 살아난 "환자"의 72%가 "무언가"를 경험했다고 확신한다고 말한다면, 우리는 절대적으로 확신할 수 있습니다. "뭔가 실제로 존재한다. 그러나 이 "무언가"는 지금 여기에서 우리의 삶과 우리의 문제와 걱정과 아무 관련이 없기 때문에 희망 없는 무의미한 죽음을 정화하지 않습니다.

"신경증"으로서의 죽음 ________________

그리고 이것은 우리의 세속 문화에서 죽음과 죽음의 위치에 관한 마지막 요점으로 저를 이끕니다. 의미를 상실하고 삶에 의미를 부여하는 사건의 의미를 상실한 우리 문화의 죽음은 노이로제, 치료가 필요한 질병이 되었습니다.

장례 산업에 의해 장식되었음에도 불구하고, 사도들이 "자연적"이고 "자연적"인 모든 것을 "인간화"했음에도 불구하고 죽음은 세상에 존재하지만 정확히는 신경증으로 남아 있습니다. 그리고 이 고통스러운 불안 때문에 심리학자, 정신분석가의 사무실이 결코 비어 있지 않으며, 사회적 적응(적응), 정체성, 자아에 대한 끝없는 치료적 대화의 기초가 되는 것은 바로 이 불안(직접 명명되지는 않았지만)입니다. -실현 등. 세속주의에 의해 구축된 겉보기에는 뚫을 수 없는 과학적 방어 기제 아래에서 사람은 죽음이 의미가 없다면 삶도 의미가 없으며 삶 자체뿐만 아니라 이생에서도 아무 의미가 없다는 것을 알고 있기 때문입니다. 그러므로 숨겨진 절망과 침략, 유토피아주의, 방탕, 그리고 궁극적으로 어리석음이 진정한 배경이며 겉보기에 행복하고 이성적인 세속주의 문화의 어두운 잠재의식입니다.

"세속적 죽음"의 기독교적 뿌리

"기독교 진리가 미쳤다"

이러한 질문에 답하기 위해, 우리는 오늘날 우리가 모든 악의 근원이라고 비난하는 세속주의가 처음에는 하나의 사상으로, 삶의 철학으로, 그 다음에는 생활 방식으로 출현하고 발전했다는 사실을 먼저 기억해야 합니다. 기독교 문화'라는 말은 이 문화 자체가 기독교의 영향을 받아 생겨났다는 뜻이다. 오늘날 세속주의는 후기 기독교 이단이며 그 뿌리가 중세 기독교 문명의 쇠퇴와 붕괴에 있다는 사실이 널리 알려져 있습니다. 세속주의의 핵심 아이디어 중 많은 부분이 한 철학자의 말에 따르면 "기독교 진리가 미쳤다"입니다. 그리고 세속주의에 대한 기독교적 평가를 발전시키고 그것에 맞서 싸우는 것을 어렵게 만드는 것은 바로 이러한 상황입니다. 오늘날 세속주의에 반대하는 종교적 투쟁이 사이비 영적, 도피주의, 마니교적 입장에서 매우 자주 일어나고 있다는 사실을 우리 모두가 이해하고 있는지 모르겠습니다. 그리고 그러한 입장은 이질적일 뿐만 아니라 기독교 신앙에 반대되는 것입니다. 심지어 그들이 진정으로 기독교인, 진정으로 정통적인 척하는 경우에도 마찬가지입니다.

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1. 현대의 많은 사상이 미쳐버린 기독교 진리에 지나지 않는다는 생각은 영국 작가이자 저널리스트인 G. K. Chesterton(1874-1936)의 것입니다. "정통"을 참조하십시오.

나는 여기서 세속주의의 기독교적 뿌리를 분석할 수 없고(그리고 그럴 필요도 없다) 그것이 정확히 기독교 이단을 만든 이유이다. 그러나 나는 우리의 논의에서 매우 중요한 사실에 주의를 기울이고 싶습니다. 세속주의를 세상에 가져온 이유를 먼저 이해하지 않고, 기독교의 출현을 받아들이거나 최소한 인식하지 않고는 세속주의와 싸우는 것이 불가능합니다. 그리고 여기서 죽음은 바로 그 중심에 서 있습니다. 내가 이미 말했듯이, 죽음에 대한 사람의 태도는 삶과 그 의미에 대한 그의 태도를 가장 명확하게 특징짓습니다. 바로 이 수준에서 제가 방금 이야기한 왜곡과 세미나를 조직한 이유를 찾아야 합니다. 이 왜곡의 본질과 그 원인은 주로 [...] 기독교인 자신이(그리고 이것은 원래 기독교 신앙과 교리에도 불구하고!) 삶에서 죽음, 삶에서 죽음, 회심( 영적, 사목적, 전례적, 심리적) 분리된 현상, 분리된 대상 또는 교회의 관심 영역과 함께.

메멘토 모리 ______________

나는 정교회(적어도 러시아인, 나는 다른 사람들에 대해서는 알지 못함)가 프로스코메디아에서 기념하기 위해 그들의 프로포라와 함께 사제를 섬기는 이름 목록에서 이 구분의 가장 놀라운 예를 봅니다. 당신은 모두 (러시아 전통에 익숙한 사람들) 살아있는 사람의 이름이 "건강에"라는 빨간색 비문이 새겨진 종이에, 죽은 자의 이름이 검은 색 종이에 쓰여 있다는 것을 알고 있습니다. 비문 "휴식을 위해"입니다. 내가 어렸을 때부터 파리의 위대한 러시아 대성당에서 제대 소년으로 봉사했던 날부터 매주 일요일에 있었던 일을 생생하게 기억합니다. 전례가 끝나면 사제와 한 명의 성가대, 또는 사제, 부제와 소규모 성가대, 또는 사제, 집사 및 완전한 합창단. 미국에는 일요일을 제외하고 "검은 예배"(즉, 죽은 자를 기념하기 위해 개인이 위임한 특별 전례)가 거의 매일 제공되는 교회가 여전히 있습니다. 우리가 나중에 보게 되겠지만, 그러한 죽은 자를 기리는 날을 기념하거나 거행하지 않을 수 있는 날과 관련하여 중세 교회를 집어삼킬 위협을 가한 장례 신심의 흐름을 어떻게든 규제하기 위해 수많은 복잡한 규칙이 개발되었습니다.

이제 나는 이 분리, 즉 산 자의 흰색 영역과 죽은 자의 검은 영역, 즉 서로 실질적으로 독립적인 두 영역의 존재 조건에서 교회의 이러한 경험을 정확하게 강조하고 싶습니다. 역사상 이 두 영역의 관계는 달랐습니다.

따라서 비교적 최근의 과거에 서방과 동방의 교회는 (형태와 스타일은 다르지만) 흑인에게 더 많이 기울었습니다. 오늘날 그들은 장소를 바꾼 것 같습니다. 과거에 대부분의 시간을 죽은 자를 위해 바쳤고 사람들이 걸어다니는 유품의 숲을 본 사제는 오늘날 자신과 주변 사람들의 눈으로 볼 때 주로 영적이고 심지어는 영적인 지도자입니다. 살아있는 사람의 사회적 지도자, 사람의 영적, 정신적, 육체적 건강과 관련된 위대한 "치료 공동체"의 적극적인 구성원.

더 중요한 것은 오늘날의 죽음은 분명히 중요하고 영구적이지만 교회 활동의 사적 영역이라는 것입니다. 개인 및 사무용; 고인을 돌보는 것은 교회 전체가 아니라 사제이며, 사제는 병자들과 고통받는 사람들을 방문하는 “직업적 의무”를 수행합니다. 사실 이 "죽음의 성사화"는

그녀의 "의료화"에 앞서. 처음으로 죽음에 특별한 "구획"을 부여하고 심리적으로나 문화적으로 - 병원 병동의 익명으로 물리적 추방의 문을 연 것은 교회였습니다. 죽음은 산 자를 위한 것이 아니라 죽은 자를 위한 것입니다. 죽은 이들은 물론 외적 예의와 장례의 모호한 아름다움, 이해할 수 없지만 깊은 감동을 주는 장례 예식, 특별한 날의 기념식, 현충일의 묘에 꽃을 바치는 것까지 지켜볼 가치가 있다. 전쟁 중(5월 마지막 월요일)). 그리고 이 규칙을 준수함으로써 우리 산 사람은 고인에 대한 의무를 다하기 때문에 우리의 양심은 완전히 평온합니다. 삶은 계속되고 우리는 우리 본당의 추가 문제에 대해 평화롭게 논의할 수 있습니다. 이것이 분리의 실제 모습입니다.

그러나 질문은 남아 있습니다(오늘날 그 어느 때보다 시급합니다). 이 분열이 기독교인입니까? 그것은 기독교 신앙과 일치합니까, 이 신앙과 교회의 참된 가르침을 표현합니까? 거의 2천 년 전 주간의 첫날 아침에 일어난 유일한 진정한 혁명, 유일하고 영원한 혁명의 좋은 소식인 복음을 성취합니까? 의미는 그것이 분리로서의 죽음을 단번에 영원히 정복하고 파괴했다는 것입니까? 우리는 문제의 핵심에 도달했습니다. 이 질문[이 분리가 기독교적인가]에 대한 유일한 대답은 단호한 "아니오"일 수 있다는 것이 매우 분명합니다. 그러나 우리의 현재 상황(문화와 교회 모두에서 죽음의 세속화로 특징지어야 함)에서 이러한 "아니오"는 약간의 설명이 필요합니다.

"기독교 혁명"

고대 "죽음의 숭배"

나는 "혁명"이라는 용어를 죽음에 대한 인간의 태도, 죽음 자체의 변화에 대한 기독교 신앙이 가져온 변화의 독특성을 강조하기 위해 사용합니다. 죽음(그리고 이것은 증명이 필요하지 않음)은 항상 인간의 관심의 중심에 있었고, 확실히 "종교"의 주요 원천 중 하나입니다. 죽음과 관련하여 종교의 기능은 태초부터 "가정"이었다.

(Philippe Aries의 표현: "죽음 길들이기" - 즉, 삶에 대한 파괴적인 영향을 중화하기 위해). 소위 "원시 인간"은 죽음만큼 죽음을 두려워하지 않습니다. 모든 종교에서 죽은 자는 사후에도 계속 존재하지만, 살아있는 자의 삶을 방해할 수 있는 이 존재, 바로 이 가능성이 후자를 두렵게 합니다. 종교사 사전에서 죽은 사람은 타파(의미:

무력화되지 않으면 생명과 생명체에 위험을 초래하는 마력). 따라서 종교의 주된 임무는 죽은 자들에게 산 자들에게 접근하는 것을 막고 그들을 달래어 그들이 접근하기를 원하지 않도록 하는 것입니다.

따라서 매장, 무덤은 살아있는 도시 외부의 여분의 무로에 위치했습니다. 따라서 수많은 희생 식사(처음부터 희생에는 항상 식사가 수반됨을 잊지 말자)는 기억이 아니라 죽은 자를 위해 행해졌습니다.

따라서 그러한 희생을 위해 특별한 날이 지정되었습니다. 따라서 예외 없이 모든 문명에서 특정 날은 특히 위험한 날, 특히 죽은 자가 산 자의 삶에 침입하기 위해 "열린" 것으로 간주되었습니다. 이 두 세계, 즉 산 자의 세계와 죽은 자의 세계는 공존하며 어느 정도 서로를 관통합니다. 그러나 미묘한 균형을 깨뜨리지 않으려면 이 공존이 분리를 기반으로 해야 합니다. 그리고 종교의 일은 이러한 분리, 따라서 질서 있는 공존을 유지하는 것입니다.

우리가 많은 무덤, 의식, 해골, 희생, 달력 등을 볼 수 있지만 그와 관련된 거의 아무것도(또는 전혀) 없는 이 고대 "죽은 자들의 숭배"에 특별한 주의를 기울이겠습니다. 우리가 (잘못) 모든 종교와 "종교"의 대상으로 간주하는 신. 아무것도 아님! 종교 역사가는 우리에게 종교의 신은 나중의 현상이며 종교는 전혀 신과 함께 시작되지 않는다고 말합니다. 그리고 오늘날에도 종교에서 그의 위치는 "계속해서 존재하는 죽은 자들"(원문 그대로) 숭배 [...] 또는 행복 추구에 의해 많은 것들에 의해 심각하게 논쟁을 받고 있습니다. 종교에서 하나님은 항상 그림자! 원시인은 우리가 자연적인 것과 초자연적인 것을 분리하는 것에 대해 아무것도 모릅니다. 그에게 죽음은 지옥처럼 자연스럽고 묘지 또는 "죽은 자의 도시"와 같이 자연스럽습니다. 자연스럽고 동시에 자연의 거의 모든 것과 마찬가지로 위험합니다. 따라서 그는 종교, 종교의 "전문가" 처리가 필요합니다. 죽음. 종교는 무엇보다도 죽음의 기술로 발생합니다.

그리고 이 고대의 죽은 자들에 대한 숭배, 이 "금지된" 죽음의 배경에 대해서만 우리는 내가 "기독교 혁명"이라고 부른 것의 독창성, 배타성을 이해할 수 있습니다. 그것의 첫 번째이자 가장 중요한 측면은 죽음에서 하나님께로의 종교적 관심의 근본적인 이전이었기 때문에 그것은 참으로 혁명이었습니다. (이것은 우리에게는 자명해 보일지 모르지만 그것은 인류 역사상 가장 위대한 혁명이었습니다.) 기독교 종교의 중심에 있는 것은 더 이상 죽음이 아니라 심지어 내세도 아닙니다. 하나님이십니다. 그리고 이 근본적인 변화는 구약에 의해 이미 준비되었습니다. 무엇보다도 하나님에 대한 목마름과 굶주림으로 가득 찬 책, 그분을 찾는 사람들, 그리고 "마음과 육체가 살아 계신 하나님을 기뻐하는"(시편 참조) 83:3). 물론 구약성경에는 많은 죽음과 죽음이 있지만, 아직 읽어보세요! - 죽음에 대한 호기심이 없고, 하나님 외에는 관심이 없습니다. 죽음이 슬퍼한다면 그것은 하나님과의 분리, 그분을 찬양하고 그분의 임재를 찾고 보고 누리는 능력이 없기 때문입니다. 죽은 자가 스올(지옥), 사망의 어두운 나라에 머무는 것 자체가 무엇보다도 하나님과 분리되는 고통, 외로움의 흑암과 절망입니다. 따라서 구약에서 죽음은 이미 자율성을 상실했으며 더 이상 종교의 대상이 아닙니다.

죽음에 대한 승리 ________________

죽음은 죄를 위한 대속물이며, 인간이 하나님께 불순종하고, 하나님 안에서, 하나님과 함께 살기를 거부하고, 하나님보다 자기 자신을 더 우선시하기 때문입니다. 죽음은 한 사람의 전 생애가 오직 그분께만 놓여 있는 하나님으로부터의 소외의 결과이다. 그러므로 죽음은 인간이 하나님과 단절된 영적 실재로서 소멸되어야 하고 소멸되어야 한다. 그러므로 - 복음, 기쁜 소식: 예수 그리스도께서는 죽음을 멸망시키시고 자신의 죽음으로 짓밟으셨습니다.

그에게는 죽음이 없으나 자발적으로 받아들이셨고, 이 수용은 아버지께 대한 완전한 순종, 피조물과 인간에 대한 사랑의 결과입니다. 죽음을 가장한 신성한 사랑 자체는 분리와 외로움을 극복하고 스올로 내려갑니다. 지옥의 어둠을 몰아내는 그리스도의 죽음은 신성하고 빛나는 사랑의 행위이며, 따라서 그의 죽음에서 죽음의 영적 실재는 부인됩니다. 그리고 마지막으로 복음은 예수 그리스도의 부활과 함께 세례로 연합된 그를 믿는 자, 그와 연합한 자에게 새 생명, 즉 죽을 곳이 없는 삶이 주어졌다고 말합니다. 그리스도의 "불멸의 죽음"에 대한 그들 자신의 침수, 그분의 부활에 참여; 이 새로운 그리스도와 같은 삶의 제공자이자 내용인 성령의 기름부음(원문 그대로)을 통해; 성찬례를 통해 그분의 영광스러운 승천에 참여하고 그분의 불멸의 삶의 왕국에서 식사를 합니다. 따라서 죽음은 더 이상 존재하지 않습니다. "죽음이 승리에 삼켜진다"[참조, 고린도전서 15:54].

죽음의 전례의 초기 기독교 기원 ________________

고대 교회(그리고 이제 우리는 그리스도교 죽음의 전례의 기원으로 돌아갑니다)를 위해, 우리가 여전히 매주 반복하고 있는 이 승리의 확신은 사실이며 문자 그대로 사실입니다. 초기 기독교 예배, 특히 초기 기독교 장례를 공부하는 학생에게 진정으로 충격을 주는 것은 "죽음 이후의 존재", 즉 죽음과 마지막 부활 사이의 "죽은" 상태, 즉 그 상태에 대한 관심이 없다는 것입니다. 나중에 신학자들은 이것을 "과도기적"이라고 부를 것이고, 서양에서는 연옥 교리로 귀결될 것입니다. 동양의 경우이 국가는 오늘날에도 심각한 신학자들이 무엇을 말해야할지 모르는 일종의 "상상 신학"의 주제가 될 것입니다.

이것은 진지하게 받아들여져야 하거나 단지 미신이 아니라면 대중적인 신심으로 여겨져야 합니다.

우리 중 많은 사람들은 아마도 가장 초기의 기도(내일에 자세히 이야기할 것입니다)에서 "영과 모든 육체의 하나님 ..."1 오늘날 우리가 말하는 죄 사함을 위한 탄원에서 이교도 용어가 사용되었다는 것을 알지 못할 것입니다. : 떠난 사람은 "빛이 있는 곳, 녹음이 우거진 곳, 평화로운 곳"에 거합니다. 그리고 우리가 그 용어가 의미하는 바를 정확히 이해한다면 이교 용어를 사용할 때 어려움이 발생하지 않습니다.

1. “영과 모든 육체의 하나님, 사망을 바로잡고 마귀를 폐하며 주의 세상에 생명을 주시는 이여 주여 친히 주여 주의 돌아가신 종의 영혼에 밝은 이름으로 안식을 주소서 그 곳, 푸른 곳, 평화로운 곳, 질병, 슬픔과 한숨이 어디론가 달아날 것입니다. 그[또는 그녀]가 말이나 행동이나 생각으로 지은 모든 죄는 선한 박애주의자 하나님처럼 살아 있고 죄를 짓지 않을 사람을 마치 없는 것처럼 용서하십시오. 당신은 죄 외에는 유일한 분이시며, 당신의 진리는 영원한 진리이요, 당신의 말씀은 진리입니다.

(평신도의 장례를 치른 후.) 따라서 겉으로 보기에는 아무 것도 변한 것이 없어 보일 수 있습니다. 실제로 기독교 카타콤바는 기독교가 아닌 카타콤이나 묘지와 정확히 같은 묘지입니다. 미국의 이민자 형제들이 합당한 장례를 그들의 주된 임무로 여겼듯이 교회는 성도들에게 값싼 장례를 제공하는 공동체인 collegium 장례식장으로 박해 속에서도 그 존재를 유지하고 있습니다. 순교자가 무덤에서 사망한 날 성찬례는 이교도들에게 냉장실, 희생 식사로 제공되었으며 죽은 자들에게도 제공되었습니다. 아무것도 변한 것 같지 않았지만 동시에 모든 것이 변했습니다. 죽음 자체가 변했기 때문입니다. 또는 더 정확하게는 그리스도의 죽음이 근본적으로, 원한다면 존재론적으로 죽음을 변화시켰습니다. 죽음은 더 이상 분리가 아닙니다. 왜냐하면 죽음은 더 이상 하나님과, 결과적으로 삶과의 분리를 중단했기 때문입니다. 그리고 이 급진적 변화에 대한 확신을 어린 소녀의 무덤에 보존된 "그녀는 살아 있습니다!"와 같이 기독교 무덤에 새겨져 있는 것보다 더 잘 표현하는 것은 없습니다. 고대 교회는 "하느님의 얼굴의 빛이 거하는" 장례 예식의 또 다른 초기 공식을 인용하면서 그리스도, ep 그리스도 안에서 잠든 사람들이 살아 있거나 살아 있다는 고요하고 즐거운 확신 속에 살고 있습니다. 교회는 일반 부활과 최후의 심판이 있기 전까지 이 "생명"의 본질과 방식에 대해 질문하지 않습니다. 이 질문은 훨씬 후에 교의학의 마지막 장의 유일한 주제가 될 이른바 De Novissimis 논문입니다. 마지막 시간에"). 그리고 그녀가 이러한 질문을 하는 것은 (서구 신학자들이 믿는 것처럼) 이 초기 단계의 신학이 “저발전”했기 때문이 아니라, 그 당시에 발전된 체계적인 종말론이 없었기 때문이 아니라, 우리가 보게 되겠지만, 개인주의에서 벗어나 - 자기중심적이라고 말할 수 있는 - 내 죽음과 마찬가지로 죽음에 대한 관심, 내가 죽은 후 내 영혼의 운명에 대한 관심, 훨씬 나중에 나타나서 초기 교회의 종말론을 실질적으로 대체할 관심입니다.

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1. Panikhida를 따라: "오, 그들을 모든 질병과 슬픔과 탄식에서 떠나게 하시고, 하나님의 얼굴의 빛이 있는 곳에 그들을 주입시키십시오. 우리가 주님께 기도합시다..."(" 모든 고통과 슬픔과 탄식에서 그들의 구원과 하나님의 얼굴의 빛이 비치는 임명을 주님께 기도합시다.

초기 그리스도인들에게 일반 부활은 정확히 보편적이고 우주적 사건이며 종말에 모든 것의 성취이며 그리스도 안에서의 성취입니다. 그리고 이 영광스러운 성취는 고인만 기다리는 것이 아닙니다. 그것은 산 자들과 일반적으로 하나님의 모든 피조물에 의해 기다리고 있습니다.

그런 의미에서 사도 바울의 말에 따르면 우리(산 자와 죽은 자를 가리지 않음)는 다 죽은 자로 이 세상을 떠난 자들뿐 아니라 세례의 물에서 죽고 그리스도의 부활을 맛본 자들입니다. 세례의 부활에.. 사도 바울은 우리가 모두 죽었고 우리의 생명, 즉 죽은 자의 생명뿐 아니라 산 자의 생명도 "그리스도와 함께 하나님 안에 감취었"다고 말합니다.

[골 3:3]. 그리고 다시 한 번 반복합니다(이미 우리가 이 단어에 너무 익숙해서 그 의미에 대해 생각하지 않고 일종의 음악으로 인식하기 때문입니다). 참조. 롬 6:9]. 그러므로 산 자나 죽은 자나 이 세상에서 그의 형상이 지나가고[참조. 고린도전서 7:31], [...], 또는 그것을 떠나 우리가 다 그리스도 안에서 살아 있는 것은 우리가 그와 연합하고 그 안에서 우리의 생명이 있기 때문입니다.

우리는 기독교 "죽음 숭배"의 길고 복잡한 역사에서 왜곡과 굴복에서 오래된 "죽은 자들에 대한 숭배" 또는 (그리스도의 끔찍한 말씀을 인용하자면) "죽음의 숭배"에 대한 진정한 전통을 "구별"할 수 있는 메커니즘이 없습니다. 죽은 자들을 장사하기 위하여 죽은 자들이니라"(눅 9:60). 얼마나 끔찍한 그림인가! 상상해보십시오. 그러나 오늘날 우리에게 그 어느 때보다 필요한 것은 바로 이런 종류의 "차별화"입니다.

우리의 세속 문화가 우리에게 부과하는 죽음은 이상하게 들릴지 모르지만 기독교 이전의 오래된 죽음, 길들여지고 소독되고 천박한 죽음이기 때문에 곧 진단서와 함께 우리에게 전달될 것입니다. "죽음 이후의 존재"를 보장합니다. 그러나 우리는 하나님이 우리를 창조하셨고 사도 베드로가 말한 것처럼 우리를 “어두운 데서 그의 기이한 빛에 들어가게” 부르셨음을 알고 또 믿습니다(또는 적어도 기독교인으로서 알고 믿어야 합니다). 죽음 이후(영원한 것이라 할지라도) 또는 달리 표현하자면, "죽음 안에서의 영원한 존재"를 위해서가 아니라 그분과의 교제, 곧 생명이요 영생이신 그분에 대한 지식을 위해서입니다.

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