구약성경에 나오는 선지자들의 도성은 그 이름입니다. 구약의 세 선지자. 성경의 등장인물: 성경의 왕들

창세기부터 에스더까지 구약의 역사서는 유대 민족의 회복과 멸망에 대해 이야기합니다.

욥기부터 아가에 이르기까지 시집은 대략 말하자면 유대 민족의 황금기를 묘사하고 있습니다.

이사야서부터 말라기까지의 예언서는 유대 민족의 멸망을 언급합니다.

선지자 예레미야가 두 권의 책을 기록하였으므로 17권의 예언서와 16명의 선지자가 있습니다. 하나는 그의 이름을 따서 명명되었고 다른 하나는 예레미야의 이름을 따서 명명되었습니다.

예언서는 "주요" 예언자와 "소" 예언자의 책으로 더 세분화됩니다.

위대한 선지자: 이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘.

소선지자: 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기.

이러한 구분은 책의 크기를 기준으로 합니다. 이사야, 예레미야, 에스겔 세 선지자의 책은 각각 소선지서 12권을 모두 합친 것보다 큽니다. 다니엘서는 소선지서인 호세아와 스가랴의 두 책과 거의 같은 크기입니다. 모든 성경 독자들은 그들의 책을 빨리 찾기 위해 선지자들의 이름을 외워야 합니다.

시간에 따른 선지자의 구분: 그 중 13명은 유대 왕국의 멸망과 관련이 있었고 3명의 선지자는 왕국의 회복에 기여했습니다.

국가의 파괴는 두 기간에 발생했습니다.

북왕국은 BC 734-721년에 멸망하였다. 이 시대 이전과 이 시대에 선지자는 요엘, 요나, 아모스, 호세아, 이사야, 미가였습니다.

남쪽 왕국은 BC 606-586년에 멸망했습니다. 그 때에 선지자는 예레미야, 에스겔, 다니엘, 오바댜, 나훔, 하박국, 스바냐였습니다.

왕국의 회복은 BC 535-444년에 일어났습니다. 여기에는 선지자 학개, 스가랴, 말라기 등이 참여했으며 그들의 예언은 주로 다음과 같습니다.

이스라엘의 선지자 아모스와 호세아.

니느웨로 가는 선지자 요나와 나훔.

바벨론으로 가는 선지자 다니엘.

예언자 에스겔 - 바벨론 포로들에게.

에돔에 대한 예언자 오바댜.

예언자 요엘, 이사야, 미가, 예레미야, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기 - 유다.

역사적 사건 선지자의 성역은 솔로몬의 통치 말기에 하나님의 열 지파가 배도하여 일어난 일입니다.(열왕기하 12장 참조) 정치적인 이유로 두 왕국을 분리된 상태로 유지하기 위해 북왕국은 애굽을 도입했습니다. 송아지 숭배의 종교. 여기에 그들은 곧 바알 숭배를 추가했으며, 이는 나중에 남왕국으로 퍼졌습니다. 하나님의 이름이 더 이상 언급되지 않고 하나님을 떠나는 것이 인류 구원을 위한 하나님의 계획을 위협하는 이 위급한 시기에 하나님은 선지자들을 보내기 시작하셨습니다.

선지자와 제사장. 제사장들은 보통 사람들 가운데서 교사로 임명되었습니다. 그들은 세습 계급이었고 때로는 가장 비뚤어진 사람들이었습니다. 그러나 그들은 종교 교사로 간주되었습니다. 백성이 범죄하지 않게 하는 것이 아니라 그들과 함께 죄를 짓고 불의의 지도자가 되었습니다. 선지자는 세습 계급이 아니었습니다. 그들 각자는 하나님의 부르심을 받았습니다. 그들은 모든 계급에서 왔습니다.

예레미야와 에스겔은 제사장이었고 아마도 스가랴와 이사야였을 것입니다. 다니엘과 스바냐는 왕족 출신으로 아모스는 양치기였습니다. 나머지는 누구인지, 우리는 모릅니다.

선지자의 사역과 말씀:

1. 우상숭배와 불법에서 백성을 구하라.

2. 이 목표에 도달하지 못한 채, 사람들에게 그들의 죽음을 알리기 위해.

3. 그러나 완전한 파괴는 아닙니다. 나머지는 저장됩니다.

4. 이 남은 자에게서 모든 민족을 하나님께로 돌이킬 자가 나오리라.

5. 이 사람은 다윗의 집에서 나올 큰 사람이 될 것이다. 선지자들은 그것을 "가지"라고 불렀습니다. 한때 매우 강했던 다윗의 혈통은 선지자 시대에 매우 약해져서 회복될 필요가 있었습니다. 그래서 “가지”가 이 가문에서 나와 만왕의 왕이 되도록 했습니다.

선지자 시대 선지자 시대는 대략 400년(기원전 800-400년)에 걸쳐 있습니다. 이 시대의 주요 사건은 연대순으로 이 기간의 절반에 있는 예루살렘의 멸망이었습니다. 이 사건과 관련하여 어떤 식으로든 일곱 명의 선지자가 백성을 섬겼습니다. 그들의 이름은 다음과 같습니다: 예레미야, 에스겔, 다니엘, 오바댜, 나훔, 하박국, 스바냐. 예루살렘의 함락은 그 함락을 설명하고 막으려 했던 선지자들의 활동이 가장 강력한 때였다. 인간적으로 말해서, 하나님은 친히 그 타락을 허락하셨지만 그 멸망을 막기 위해 할 수 있는 모든 일을 하셨습니다. 때때로 주님은 그 제도가 사악함과 배교로 가득 차 있다 할지라도 하나님을 증거하는 어떤 제도의 존재를 허락하십니다. 이를 바탕으로 신이 중세 시대에 교황권의 존재를 허용했을 가능성이 있다. 이 시기에 하나님은 예루살렘을 구원하기 위해 많은 저명한 선지자들을 보내셨습니다. 물러가는 거룩한 성을 구원하지 못한 선지자들은 하나님의 백성의 멸망이 하나님의 목적을 끝내지 않았으며 형벌 후에 하나님의 백성을 위한 회복과 밝은 미래가 있을 것이라는 신성한 설명과 보증을 매우 분명하게 했습니다.

선지자의 공적 설교 선지자에 관한 현대 문헌에서 선지자의 공적 설교, 정치적 부패, 압제, 백성 사이의 도덕적 부패에 대한 그들의 비난에 많은 관심을 기울였습니다. 모든 예언자들의 대부분은 백성들 사이의 우상 숭배에 대해 염려했습니다. 현대의 예언 연설을 연구하는 많은 사람들이 이것에 어떤 중요성도 부여하지 않는다는 사실에 놀라지 않을 수 없습니다.

연설의 예측 가치

일부 비평가들은 성경의 예언적 내용과 예언적 내용을 경시합니다. 그러나 그것은 성경책에 있습니다. 구약에서 가장 지배적인 생각은 유대인의 하나님 여호와께서 때가 되면 천하 만민의 하나님이 되실 것이라는 것입니다. 일반적인 설명에서 자세한 설명에 이르기까지 구약성서 저자들의 연속된 세대는 이것이 어떻게 일어날 것인지 알려줍니다. 그리고 선지자들 자신이 그들의 말의 완전한 의미를 항상 이해하지 못했고 일부 예언이 그 시대의 역사적 사건으로 인해 흐려지더라도 그리스도의 가르침과 전 세계에 기독교가 퍼진 것에 대한 완전한 그림 다른 어떤 것으로 귀속될 수 없는 언어로 아주 상세하게 매우 명확하게 예측됩니다.

한 줄로 표현된 각 선지자의 생각:

요엘: 복음 시대의 이상, 열방의 집합.

요나: 이스라엘의 원수들에 대한 이스라엘의 하나님의 관심.

아모스: 다윗의 집이 세상을 다스릴 것이다.

호세아: 때가 되면 여호와께서 모든 민족의 하느님이 되실 것입니다.

이사야: 하나님은 영광스러운 미래를 위해 남은 자가 있을 것입니다.

미가: 베들레헴에서 오는 왕과 그의 세계 강국.

나훔: 다가오는 니느웨의 형벌.

스바냐: 새 이름으로 불리는 새 계시.

예레미야: 예루살렘의 죄, 그 멸망과 미래의 영광.

에스겔: 예루살렘의 멸망과 회복과 그 미래.

오바댜: 에돔은 완전히 멸망될 것이다.

다니엘: 사국과 하나님의 영원한 왕국.

하박국: 여호와의 백성의 완전한 승리.

학개: 두 번째 성전이자 장차 올 가장 영광스러운 성전.

스가랴: 다가오는 왕, 그의 집과 왕국.

말라기: 메시아닉 백성의 마지막 예언.

선지자들의 역사와 대략적인 시대

구약 시대에 선지자의 위치는 신성한 지도력의 위치였습니다. 하나님은 이스라엘 백성을 인도할 선지자를 보내셨습니다. 그 당시 선지자는 "선견자"라고 불 렸습니다.

“예전에 이스라엘 중에 어떤 사람이 하나님께 물으러 갔을 때에 이르되 선견자에게로 가자 하고 지금 선지자라 하는 자를 전에는 선견자라 하였느니라”(삼상 9:9).

"보다" 또는 "분별하다"를 의미하는 히브리어 ra-ah는 선지자의 직무가 어떠했는지를 분명히 합니다. 그리고 또 다른 단어 "khazen"- "시현을 보는 자"-는 예언자나 선견자를 가리키는 데에도 사용되었습니다.

성경에는 총 78명의 다른 선지자와 여예언자가 언급되어 있습니다. 창세기부터 요한계시록까지 그들에 대한 모든 것을 깊고 자세하게 연구한다면 선지자와 관련된 모든 것에 대한 철저한 정보를 얻을 수 있을 것입니다.

“여호와 하나님이 흙으로 모든 들짐승과 공중의 모든 새를 지으시고 사람이 어떻게 부르나 보시려고 그것들을 그에게로 인도하시니 사람이 각 생물을 부르는 것이 곧 그 이름이니라” (창세 2:19) .

이 상황에서 아담은 영적인 영역에서 활동하고 있었습니다. 그는 어떻게 든 각 동물의 생활 방식과 습관을 예측하고 적절한 이름을주었습니다. 그것은 예언적인 정의였습니다.

에녹

에녹은 구약의 가장 뛰어난 선지자 중 한 사람입니다. 창세기 5장 21절에 "에녹은 육십오 세에 므두셀라를 낳았다"고 했습니다. 므두셀라라는 이름의 가능한 번역 중 하나는 다음과 같이 들립니다. “그가 죽은 후에 물이 보내질 것입니다.” 하나님은 에녹이 365세였을 때 그를 데려갔고 그의 아들 므두셀라는 969세를 살았습니다. 므두셀라의 생애와 대홍수 때를 비교해 보면 그가 이 땅에 홍수가 임한 해에 그가 정말로 죽었다는 것을 알게 될 것입니다. 나는 므두셀라가 죽은 직후에 홍수가 시작되었다고 믿습니다. 그의 이름은 "그가 죽은 후에 물이 보내질 것이다"라는 뜻을 가지고 있기 때문입니다.

에녹의 예언에 대한 자세한 내용은 유다서 14절과 15절을 참조하십시오.

“아담의 칠대손 에녹도 그들에 대하여 예언하여 이르되 보라 주께서 그 수만의 성도(천사)와 함께 임하시나니 이는 모든 사람을 심판하시며 그들 가운데 모든 경건하지 아니한 자를 그 모든 행위로 책망하여 그들의 악이 경건하지 않은 죄인들이 그를 비방하는 모든 잔인한 말로 낳으셨느니라."

이것은 아직 발생하지 않았으며 미래에 발생해야 합니다. 그래서 우리는 에녹이 969년 후에 그의 아들과 그의 죽음 이후 이 세상에 임할 하나님의 심판에 대해 예언했을 뿐만 아니라 하나님(그리스도 예수 안에서)이 언젠가 “수천의 성도들과 함께” 오실 것이라고 예언했음을 봅니다. (천사) 그의. 에녹은 아담의 7대에 불과했는데, 예수님이 성도들의 군대를 이끌고 이 땅에 다시 오실 것을 어떻게 알았겠습니까? 자신의 머리로는 상상조차 할 수 없는 미래를 내다보고 예측할 수 있는 능력은 어떤 근원에서 얻었을까? 그것은 확실히 예언적인 비전이었습니다.

따라서 선지자의 직분은 새로운 것이 아닙니다. 인류가 시작된 이래 선지자는 역사의 극적인 사건을 예언했습니다. 그들이 예언한 내용을 알 수 있는 자연적인 방법은 없었습니다. 에녹은 점성술 계산을 하지 않았고 점쟁이에게 가지 않았습니다. 그는 하나님께서 그에게 계시하신 것을 말했습니다. 에녹은 죽음을 보지 못한 경건한 사람이었습니다. 그는 365세의 나이에 기적적으로 하늘로 옮겨졌습니다.

에녹과 같은 위대한 선지자는 노아였습니다. 창세기 6:8,9은 다음과 같이 말합니다.

“그러나 노아는 여호와 보시기에 은혜를 입었다. 노아의 생애는 이러합니다. 노아는 당대에 의인이요 흠이 없었습니다. 노아는 하나님과 동행했습니다.

약 100년 동안 노아는 큰 홍수가 나서 온 땅을 덮을 것이라고 선포했습니다. 노아는 진정한 선지자였지만 그의 예언이 성취되기까지 백 년 이상을 기다려야 했습니다.

당신이 예언자(또는 여선지자)이고 당신의 예언이 약 100년 동안 성취되지 않았다고 상상해 보십시오. 그들은 당신을 조롱하고 이 모든 것이 허구라고 말할 것입니다. 당연히 그러한 상황에서 낙심하기 쉽습니다.

그러나 노아는 하나님과 동행했습니다. 백년 동안 그는 주님의 말씀에 대한 믿음을 잃지 않았습니다. (일부 사람들은 이것이 더 오래 지속되었다고 믿습니다 - 120년). 그러던 어느 날 하늘에 구름이 두꺼워지기 시작하고 번개가 번쩍이고 천둥이 치고 큰 홍수가 땅을 덮쳤습니다. 하나님의 선지자는 그렇게 될 것이라고 말씀하셨고, 실제로 이루어졌습니다. 이것이 성경의 선지자가 된다는 의미입니다.

참 선지자가 예언하는 모든 일은 반드시 일어나야 합니다. 왜냐하면 그것을 계시하신 성령은 거짓말을 할 수 없기 때문입니다. 성경은 하나님은 결코 거짓말을 하지 않으신다고 말합니다. “하나님은 자기를 속이는 사람이 아니시요 인자가 아니시니 자기를 바꾸지 아니하시니라. 그가 말을 하고 너는 행하지 아니하겠고 그가 말을 하고 행하지 아니하겠느냐” (민수기 23:19). 그러므로 하나님의 선지자 중 하나인 하나님의 기름 부음을 받은 사람이 무엇을 예언하면 반드시 이루어집니다.

아브라함

하나님의 또 다른 위대한 선지자는 아브라함이었습니다. 창세기 24:6,7에서 우리는 아브라함이 이삭의 아내를 찾기 위해 그의 종을 그의 조상의 땅으로 보낸 것을 읽습니다.

“아브라함이 그[종]에게 이르되 삼가 내 아들을 그리로 데려오지 말라. 하늘의 하나님 여호와께서 나를 내 아버지의 집과 내 본토에서 떠나게 하시고 내게 말씀하시며 내게 맹세하여 이르시되 내가 이 땅을 네 자손에게 주리라 하셨느니라 그의 천사가 네 앞에 있으니 너는 거기서 내 아들을 위하여 아내를 취하리라."

아브라함은 하나님에 대해 “그가 이루실 것이다”라고 말했습니다. 그리고 그의 말은 예언적이었습니다. 아브라함은 종에게 이렇게 지시했습니다. “내 아버지의 땅으로 가십시오. 하나님은 우리 인류를 깨끗하게 유지하기를 원하시기 때문입니다. 그러면 거기서 내 아들의 아내가 될 한 소녀를 찾을 수 있을 것입니다. 그녀는 거기 있을 것이고 당신은 그녀를 여기로 데려올 것입니다.”

이것은 실제 예언이었습니다. 종이 아름다운 소녀를 데려왔을 때 이삭은 들로 나가서 그녀가 오기를 기다리고 있었습니다. 이것으로부터 우리는 이삭이 그의 아버지가 말한 예언을 믿었다는 결론을 내릴 수 있습니다. 그는 아브라함이 예언한 사건들이 반드시 이루어질 것임을 알고 있었습니다.

야곱

이제 야곱의 차례입니다. 창세기 49장 1절에 “야곱이 그 아들들을 불러 이르되 너희는 모으라 후일에 너희에게 일어날 일을 내가 너희에게 이르리라”고 했습니다. 그리고 나서 어떤 지파(이스라엘 지파)가 되고 어떤 삶을 살게 될 것인지 말씀하셨습니다. 이 말은 오늘날까지 유효합니다.

야곱은 그의 아들들이 당시 있던 땅을 떠나 그들에게 약속된 땅을 차지할 것이라고 예언했습니다. 또 서로를 어떻게 대하고 잘 지낼지 예고했다. 야곱이 선지자였다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

요셉

창세기 41:15,15에서 요셉에 대해 다음과 같이 말합니다.

“바로가 요셉에게 이르되 내가 꿈을 꾸었는데 해석할 자가 없으나 당신이 꿈을 해석할 줄 안다는 소문을 들었습니다. 요셉이 바로에게 대답하여 이르되 이것은 내 것이 아니라 하나님이 바로의 유익을 위하여 답을 주실 것이다."

이 꿈을 통해 주님은 바로에게 당신의 의도에 대해 말씀하시기를 원하셨습니다. 백성이 준비하지 않으면 멸망할 것입니다. 그리고 그것은 요셉이 예언한 대로 정확히 일어났습니다.

모세

성경을 조사해 보면 모세가 475개의 예언 구절을 기록했음을 알 수 있습니다. 출애굽기 11:4,5에서 모세는 이렇게 말했습니다.

“여호와께서 이같이 말씀하시되 내가 한밤중에 애굽 가운데로 지나가리니 애굽 땅의 모든 처음 난 것이 왕위에 앉은 바로의 장자로부터 연자 맷돌을 가진 여종의 장자까지 다 죽으리라 , 그리고 모든 가축의 처음 난 것.”

모세가 그러한 말씀을 선포하는 데는 큰 용기가 필요했습니다. 더욱이 그는 이것이 일어날 것이라고 예측했을 뿐만 아니라 이것이 일어날 구체적인 시간도 지적했다. 그리고 이집트의 모든 장자가 다음날 아침에 죽지 않았다면 모세는 거짓 선지자가 되었을 것입니다.

“그리고 애굽 온 땅에 전에 없던 큰 부르짖음이 있으리라. 그러나 모든 이스라엘 자손 중 개 한 마리가 사람이나 가축에게 혀를 움직이지 아니하리니 이는 여호와께서 애굽 사람과 이스라엘 사람을 구별하심을 너희가 알게 하려 하심이라 그러면 이 모든 종들이 내게로 와서 내게 경배하여 이르되 당신과 당신이 인도하는 모든 백성이여 나오소서. 그 후에 나는 나갈 것이다. 모세가 분노하여 바로에게서 나갔다”(출 11:6-8).

모세는 초인이 아니었습니다. 그는 당신과 저와 같았습니다. 그러나 그는 하나님께 복종하여 그 입에서 그 말이 나오게 하였다.

출애굽기 12:29-51에서 예언된 모든 사건은 강력하고 기적적이고 영광스러운 방식으로 이루어졌으며 우리는 모세가 역사상 가장 위대한 선지자 중 한 사람임을 인정하지 않을 수 없습니다.

아니면 나

엘리야는 살아 있을 때 하나님의 선지자로 알려졌습니다. 그는 선견자였습니다. 그는 미래를 보고 아직 일어나지 않을 일들을 미리 예측했습니다.

열왕기상 17장 1절에서 엘리야는 아합 왕에게 말했습니다. 내 말이 없으면 이 몇 년 동안 이슬도 비도 내리지 아니하리라. 본질적으로 엘리야는 "내가 허락하기 전에는 비가 오지 않을 것이다."라고 말했습니다.

오늘 감히 그런 말을 할 수 있겠습니까?

열왕기상 18장 41절에 보면 “엘리야가 아합에게 이르되 가서 먹고 마시라. 빗소리가 들리기 때문입니다. 그때까지 삼 년 동안 땅에는 한 방울의 물도 떨어지지 않았지만 엘리야는 빗소리를 들었습니다. 하늘에 구름 한 점 보이지 않았다. 이 소음은 어디에서 왔습니까? 그는 엘리야처럼 들렸습니다. 45절에 “그 사이에 구름과 바람으로 하늘이 어두워지며 큰 비가 내리기 시작하더니”라고 했습니다.

이사야

이사야는 그의 책에서 사람의 마음과 입에서 나온 가장 위대한 예언 중 하나를 우리에게 보여줍니다. 아들을 낳으리니 그 이름을 임마누엘이라 하리라”(이사야 7:14).

“그는 사람 앞에서 멸시를 받고 비천히 여김을 받았으니 그는 간고를 많이 겪었으며 병을 아는 사람이라 우리가 그에게서 얼굴을 돌이켰느니라. 그는 멸시를 받았고 우리는 그를 아무 것도 아닌 것으로 여겼습니다. 그러나 그분은 우리의 연약함을 짊어지시고 우리의 질병을 짊어지셨습니다. 그러나 우리는 그분이 하나님께 맞고 형벌을 받고 모욕을 당했다고 생각했습니다. 그러나 그분은 우리의 죄로 인해 상처를 입으셨고 우리의 죄악으로 인해 고통을 받으셨습니다. 우리의 평화의 형벌이 그에게 있고 그가 채찍에 맞음으로 우리는 나음을 입었습니다. 우리는 모두 양처럼 방황하며 각자 자기 길로 돌아갔습니다. 그리고 주님은 우리 모두의 죄를 그에게 담당시키셨습니다. 그는 괴로움을 당하셨으나 자발적으로 고난을 받으셨고 입을 열지 않으셨습니다. 그는 도살장으로 끌려가는 양과 같고 털 깎는 자 앞에서 잠잠한 어린 양과 같이 그 입을 열지 아니하셨느니라 그는 속박과 심판에서 취하여졌다. 그러나 누가 그의 세대를 설명할 것인가? 그는 산 자의 땅에서 끊어졌느니라. 내 백성의 범죄로 말미암아 처형을 당하였도다 그는 악한 자들과 함께 무덤을 배정받았으나 부자와 함께 장사되셨으니 이는 그가 죄를 범치 아니하시고 그의 입에 거짓이 없으셨음이라 그러나 여호와께서는 그를 기쁘게 치셨고 그는 그를 고통스럽게 내버려 두셨습니다. 그의 영혼이 화목 제사를 드릴 때에 그는 장수한 자손을 보리니 그의 손으로 여호와의 뜻이 형통하리로다. 하, 그의 영혼의 위업을 그는 만족스럽게 바라볼 것입니다. 의인 곧 나의 종 그가 그를 아는 지식으로 말미암아 많은 사람을 의롭다 하시고 그들의 죄를 스스로 담당하시리라 그러므로 내가 그에게 큰 자들과 함께 몫을 주고 그가 용사들과 함께 노략물을 나누리니 이는 그가 그의 영혼을 죽이고 악인과 함께 헤아림을 받았을 때에 많은 사람의 죄를 지고 범죄자들의 중재자가 되었음이라.” (사 53:3-12).

선지자 이사야는 예수님이 탄생하시기 700년 전에 성역과 속죄 희생에 대해 말씀하셨고, 그 예언의 모든 말씀은 정확히 성취되었습니다.

데이비드

우리는 종종 다윗을 양치기 소년, 전사, 시인 또는 왕으로 생각하지만 신약에서는 그를 선지자라고 부릅니다(행 1:16). 다윗은 385개의 예언적 구절(미래와 관련된 구절)의 저자입니다.

시편 21편 19절에 보면 “그들이 내 옷을 서로 나누며 내 옷을 위하여 제비 뽑나이다”라고 했습니다. 다윗은 갈보리를 보고 그곳에서 무슨 일이 일어날지, 군인들이 어떻게 그리스도의 옷을 나누어 제비를 뽑는지 알았습니다. 그렇습니다. 그는 이 장면을 영으로 보았고 그것이 먼 미래에 일어날 것임을 알고 있었습니다.

예레미야

선지자들에 대한 이야기를 마치기 위해 예레미야를 살펴보겠습니다. 그는 자신의 책에서 미래의 사건을 예언하는 985개의 예언적 구절을 기록했습니다. 그리고 그의 예언 중 일부는 결코 좋은 소식이 아니었습니다. 예레미야는 유다의 바벨론 포로를 예언했습니다. 유대인들이 바빌론에 머무는 동안 어떤 일이 일어날 것이며, 하느님의 백성의 남은 자들은 언젠가 어떻게 그들의 땅으로 돌아갈 것입니까? 그는 일이 일어나기 전에 모든 이야기를 했습니다. 예레미야의 말은 백성을 화나게 하여 그를 우물에 던져 거기서 죽게 했습니다. (선지자의 직분을 위해 기도하기 전에 아마도 당신이 치러야 할 대가를 생각해야 할 것입니다. 당신은 예레미야처럼 우물에 던져지지 않을 수도 있지만 박해와 박해는 여러 가지 방법으로 나타날 수 있습니다.)

여기에 예레미야가 기록한 8장 11절의 예언이 있습니다. 이 말씀은 우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 재림에 관한 데살로니가전서 5장 3절의 말씀과 완전히 일치합니다.

예레미야의 대부분의 예언은 이스라엘 백성에게 하신 말씀이었습니다. 왜냐하면 그들은 끊임없이 하나님을 잊어버렸고, 하나님께 등을 돌리고 물러났고, 스스로 종살이 되었기 때문입니다. 예언자가 예언한 대로 그렇게 되었습니다.

예레미야서부터 말라기까지 성경은 그들의 예언을 기록한 15명의 선지자의 책을 더 제시하고 그들의 말씀도 이루어졌습니다. 정말 멋져요.

선지자의 그룹

몇몇 선지자들을 살펴보았으므로 이제 성경에 언급된 선지자들의 무리에 대해 이야기해 봅시다.

이스라엘 장로 칠십인:

“여호와께서 구름 가운데 강림하사 모세에게 말씀하시고 그에게 임하신 영을 취하여 장로 칠십인에게 주시니 모세를 둘러싸고 그를 도운 자들이라. 성령이 그들에게 임하시매 그들이 예언하기 시작하다가 그쳤더라”(민 11:25).

하나님은 위대한 선지자 모세를 사용하셨고 그를 통해 아마도 안수를 통해 70명의 다른 사람들을 선지자로 임명하셨을 것입니다.

예언자들의 호스트

“그 후에 너는 블레셋 사람의 파수꾼이 있는 하나님의 산에 이르리니 네가 거기 성읍에 들어갈 때에 위로부터 내려오는 선지자의 무리를 만나리니 그 앞에 시편과 고막과 피리와 수금이 있고 그들(온 무리)이 예언을 하고 그리하면 주의 영이 너희에게 임하시리니 너희가 그들과 함께 예언을 하고 다른 사람이 되리라. 이 징조가 네게 임할 때에 네 손이 할 수 있는 대로 하라 하나님이 너와 함께 하시느니라 그리고 너는 나보다 먼저 길갈로 가거라. 내가 거기에서 번제와 화목제를 드리러 갈 것이다. 내가 네게 갈 때까지 칠 일을 기다리라. 그러면 내가 할 일을 네게 이르리라. 사울이 사무엘에게서 떠나려고 돌아섰을 때 하나님은 그에게 다른 마음을 주셨고 그 모든 표적이 같은 날에 이루어졌습니다. 그들이 산에 이를 때에 선지자의 무리가 그들을 영접하고 하나님의 신이 그에게 내리시니 그가 그들 가운데서 예언하니라”(삼상 10:5-10).

여기에서 우리는 한 그룹으로서 미래에 대해 예언한 수많은 선지자들을 봅니다. 그는 이스라엘의 왕이 될 이 청년과 다음에 일어날 일에 대해 이야기했습니다. 그리고 모든 일이 일어났습니다.

예언자들의 아들들

“엘리야가 엘리사에게 이르되 여호와께서 나를 벧엘로 보내시니 여기 머물라. 그러나 엘리사가 말했습니다. 나는 당신을 떠나지 않을 것입니다. 그리고 그들은 베델로 갔다. 벧엘에 있던 선지자들의 아들들이 엘리사에게로 나아갔더라…”(왕하 2:2,3).

이 그룹을 "선지자의 아들들"이라고 합니다. 내 생각에 그들은 직장(다른 직업)을 그만두고 선지자의 제자가 되기 위해 벧엘에 온 것입니다.

소개

성경의 예언을 단순한 예언, 미래의 예표, 그 이상으로 여기는 사람들은 많이 잘못 생각하고 있습니다. 그것들은 가르침, 즉 모든 시대에 적용되는 가르침을 담고 있습니다.

P. 야 차다에프

선지자들의 책은 구약 전체 텍스트의 약 4분의 1만을 차지합니다. 내용 면에서, 그것들은 성경의 기독교 이전 부분에서 중심적인 위치를 차지하고 있습니다. 그럼에도 불구하고 성경의 다른 부분과 비교하여 불공정하게 배경으로 밀려난 경우가 꽤 많다는 것을 인정해야 합니다. 선지자들은 성경 해석자들에게 가장 큰 어려움을 제시했으며, 따라서 구약의 많은 설명에서 그들은 메시야의 오심을 예언하는 것이 유일한 목적인 창백하고 얼굴 없는 인물들의 연속으로 묘사되었습니다. 족장과 왕은 일반적으로 훨씬 더 많은 관심을 받았습니다.

이 성경적 영웅들의 이미지가 놀라운 생명력으로 성경에 묘사되어 있다는 것은 의심의 여지가 없으며, 그들에 대한 이야기는 깊은 의미와 드라마로 가득 차 있지만 여전히 그들의 이야기는 대부분 위대한 선지자의 설교에 대한 서곡에 불과합니다. . 고대 이스라엘의 족장들과 지도자들, 제사장들과 왕들은 계시의 첫 번째 광선이 반짝이는 인간 환경이었고, 미신, 야만적인 관습, 하나님에 대한 조잡한 생각의 두께를 관통했습니다. 불가사의하고 본질적으로 오해를 받고 있는 모세만이 초기 구약 역사의 황혼기에 거인처럼 우뚝 솟아 있습니다. 그는 하나님의 참된 사자요 그와 뒤를 이을 이 없는 선지자요(신명기 34:10) 다른 선지자들과 관련하여 시작(예 7.1; 민 11.17-25). 그의 가르침은 오직 고전에서만 온전히 드러났습니다. 예언최초의 예언자이자 작가인 아모스로 시작합니다.

"예언자"는 일반적으로 미래를 예측하는 사람을 의미합니다. 한편, 성경에서 이 용어 자체가 예언자에 대한 이러한 편협한 이해에 반대하는 증거입니다. 나비(예언자). 그것은 Akkadian 단어 "nabu"( "부르다")에서 파생 된 것으로 보이며 분명히 "nabi"는 "부름받은"(하나님에 의해)으로 번역되어야합니다. 동시에, 헬라어 ********는 문자 그대로 다른 사람을 대신하여 무언가를 말하는 사람을 의미하며, 구약에는 "예언자"가 메신저 또는 메신저라는 직접적인 표시가 있습니다.

선지자들이 의심의 여지 없이 소유한 선견지명이라는 은사는 자급자족할 가치가 없었습니다. 그것은 주로 그들이 진정으로 하나님에 의해 보내심을 확인하는 데 사용되었습니다.

기독교인의 의식에 있어서 예언자들의 선견지명에서 가장 소중한 것은 도래할 하나님의 나라와 그 머리인 메시아에 대한 그들의 말씀입니다. "그들이 나를 증언하노라" - 그리스도의 이 말씀은 구약성경에 나오는 신성한 영감을 받은 사람들을 가리킵니다. 그들만큼 미래를 위해 노력하는 사람들은 세상에 거의 나타나지 않았습니다. 시간의 장벽을 극복하기 위해 그들의 환상적 시선에 주어졌고, 주님의 기름부음받은 자의 형상이 그들에게 거의 만질 수 있는 생동감을 갖게 되었습니다. 이것은 너무나 명백해서 전도자들은 예수님의 지상 생애에서 일어난 거의 모든 일에 대한 확증을 위해 선지자들을 찾았습니다.

그러나 선지자들의 영적인 의미가 단지 축소되었다고 믿는 것은 잘못된 것입니다. 예측하다그리스도의 모습. 만일 그렇다면 신약 시대에 그것들은 과거에 속한 것으로 판명되었을 것입니다. 사실 선지자들은 주로 선구자복음 계시; 신인(God-man)을 위한 길을 닦으면서 그들은 고상한 종교적 가르침을 선포했는데, 복음의 충만함과는 비교할 수 없지만 그럼에도 불구하고 우리 시대에도 여전히 중요합니다.

선지자들은 여전히 ​​우리에게 진리의 전령입니다. 그들은 인류의 끊임없는 동반자입니다. 사람들이 성경을 존중하는 곳이면 어디든지 그들의 목소리가 울려 퍼집니다. 그들의 얼굴은 시스티나 예배당의 천장과 고대 러시아 대성당의 벽에서 바라보고, 그들의 말은 시인에 의해 필사되고, 음악가는 그들에게서 영감을 얻었으며, 세계 대전의 혼란스러운 시대에 선지자의 부름과 경고가 울립니다. 그래서,마치 오늘 말한 것처럼. 그러나 그것이 그들의 요점은 아닙니다. 그들은 신앙과 삶의 교사로서 우리에게 소중한 것입니다. 이 위대한 선견자들이 자신의 내적 경험을 표현한 시편, 찬송가, 예언은 25세기 이상 동안 모든 종교인의 마음에서 생생한 반응을 발견했습니다.

선지자들은 야스퍼스가 적절하게 "축시(Axial Time)"라고 부르는 인류의 영적 각성의 시대에 살았습니다. 기독교 이전의 종교 의식의 출현을 마침내 결정한 운동이 거의 전 세계적으로 일어났습니다. 우파니샤드(Upanishads)와 바가바드 기타(Bhagavad Gita), 부처와 노자(Lao Tzu), 오르피스와 피타고라스 학파, 헤라클레이토스와 소크라테스, 플라톤과 아리스토텔레스, 공자와 차라투스트라(Zarathustra)의 저자 - 이 모든 인류 교사는 선지자의 동시대인이었고 어떤 의미에서는 예언자였습니다. 운동은 새로운 관점을 찾고 삶의 가장 높은 의미를 찾으려는 사람들의 일반적인 열망의 필수적인 부분이었습니다.

많은 세계 교사들은 신성한 신비를 만질 수 있는 큰 종교적 은사를 가지고 있었습니다. 그러나 이 영적 지도자들의 가족에서 선지자들은 서로 다릅니다.

우선, 우리는 어디에도 이렇게 명확하게 표현된 것을 찾을 수 없습니다. 일신교,이것은 창조된 세계의 현실에 대한 인식과 결합됩니다. Ta-reev는 올바르게 주장했습니다. “비할 데 없는 높고 순수한 유대교 유일신교는 예언적 설교의 주된 결과입니다.”

사실, 언뜻보기에 이와 관련하여 선지자의 가르침은 예외가 아닌 것처럼 보입니다. 이집트, 인도, 중국 및 그리스의 사상가들도 다신교를 초월하여 단일 최고의 시작에 대한 믿음을 갖게되었습니다. Aton, Agieiron, Nus, Brahman, Nirvana와 같은 개념에는 의심할 여지 없이 공통점이 있습니다. 그것들은 모두 가장 깊은 내면의 실재를 지정하기 위한 상형 문자입니다. 인디언의 명상과 헬라인의 사상은 이러한 현실을 찾는 데 훨씬 더 발전했습니다. 그들은 고대 신앙의 용병-마법의 유혹을 극복하고 삶의 이상을 외부 세계에서 영의 영역으로 옮겼습니다.

그러나 신성한 본질에 대한 모든 가르침은 진정한 일신교로 인정되지 않는 형태를 취했습니다. Akhenaten의 종교는 자연 숭배의 특징을 지니고 있으며 눈에 보이는 빛인 태양과 관련이 있습니다. 고대 자연 철학자들 사이에서 신은 우주적 요소와 분리될 수 없는 것처럼 보였습니다. 우파니샤드에서는 극단적 일원론이 인정되었고 브라만은 얼굴이 없는 것으로 판명되었습니다. 붓다는 열반에 대한 자신의 가르침을 어떤 종류의 이론에도 고의적으로 반대했고, 바가바드 기타는 신의 형태의 다양성을 강조하면서 이교의 문을 열었습니다. 플라톤이나 아리스토텔레스와 같은 사상가들조차 단일 신에 대해 이야기했고 소신들의 존재를 믿었고 그들의 숭배의 필요성을 인식했습니다. 또한 그들은 영원한 물질을 신 옆에 두었습니다. 차라투스트라의 종교는 성경에 가장 가깝지만, 그 안에 있는 악의 원리의 절대화는 그것을 일종의 "이신론"으로 만듭니다.

따라서 기독교 이전 세계에서 이교와 범신론, 즉 하나님과 자연이 섞이지 않은 구약의 종교는 단 하나였습니다.

이상하지 않아? 가난하고 보잘것없는 나라에서 태어난 가르침이 어떻게 그렇게 독창적이고 위대한 문명의 종교적, 철학적 성취를 뛰어 넘을 수 있습니까? 이 역사적 수수께끼의 해답은 어디에서 찾을 수 있습니까?

외국의 영향이 있을 수 있는 상황에서 이 질문에 대한 답을 찾는 것은 헛된 일입니다. 예언자들이 제 시간에 세상의 마지막 교사였다면, 우리는 여전히 전임자들의 길을 따라 그들을 능가할 수 있었다고 가정할 수 있습니다. 그러나 요점은 예언자들의 운동이 그리스 철학, 불교, 조로아스터교가 출현하기 2세기 전에 시작되었다는 것입니다.

개인의 천재성에 대한 언급도 문제를 명확히 하지 않습니다. 1인분이라면 받아들일 수 있습니다. (따라서 부처 없이는 불교가 없고 플라톤이 없으면 플라톤주의가 없는 것이 사실입니다.) 그러나 선지자의 경우 우리는 3세기 동안 서로를 교체하는 전체 은하계의 설교자들을 가지고 있습니다.

그리고 마지막으로, 예언자들의 가르침이 그들의 시대와 나라의 종교 구조에 반대되는 입장이었다는 것을 기억한다면, 예언자의 신비는 일반적으로 순전히 역사적 차원에서 풀 수 없다는 것을 인정할 필요가 있을 것입니다. 과학적 방법으로 선지자의 삶의 날짜를 결정하고, 기념물에서 그들을 둘러싼 역사적 환경을 복원하고, 문학적 및 문헌학적 측면에서 그들의 책의 텍스트를 연구하고, 다른 개혁자들과의 접촉점을 찾는 것이 가능합니다 그 시대의 사회 경제적 과정과의 연관성을 추적하거나 추적하지만이 모든 것이 예언자의 본질을 관통하기에 충분하지 않을 것입니다.

우리가 성경의 모든 영적 독창성을 볼 때 다른 기준과 접근 방식이 필요합니다.

선지자들의 책을 읽을 때 가장 먼저 눈에 띄는 것은 그들에게 주어진 계시의 진정성에 대한 그들의 비할 데 없는 확신입니다. 이것은 성경을 보는 사람들을 모든 시대의 대부분의 진리를 찾는 사람들과 구별합니다.

모든 것의 시작을 생각하는 철학자들은 마치 빈 벽 앞에 서서 두드리고 소리를 듣고 있었다. 그들은 추측을 교환하고, 논쟁하고, 추측했습니다. "모든 것의 아버지를 아는 것은 어렵다"고 플라톤이 말했고 리그 베다의 시인은 이렇게 물었다.

누가 진정으로 알고 있고, 이제 누가 말할 것입니까? 우주가 어디에서 왔습니까?

신비주의자들은 자신의 지식에 대한 완전한 확신을 느꼈지만 신에 대한 지식이 존재의 이 쪽에서 가능하다고 믿지 않았습니다. 따라서 바라문들이 신에게 다가간다는 것은 온 세상뿐 아니라 그들 자신도 문턱을 남겨두고 그에게로 들어가는 것을 의미했습니다. 카타 우파니샤드(Katha Upanishad)에서 “오 가지 지식이 생각과 함께 사라지고 마음이 활동하지 않으면 이것이 최고의 상태라고 말합니다.

그러나 그럼에도 불구하고 대부분의 성인들은 신을 아는 길의 헤아릴 수 없는 어려움을 깨닫고 그것을 근본적으로 가능하다고 여겼다. 철학자들은 신을 상상했다 이해할 수 있는그리고 명상가 - 신비롭게 도달 가능.

반대로 선지자들은 마음으로 하나님을 이해하거나 황홀한 상승을 통해 그분께 도달할 가능성을 부인했습니다. 기존의, 야훼그들에게는 불타는 심연이었으며, 이해할 수 없고 도달할 수 없을 정도로 빛나는 눈부신 태양이었습니다. 그들은 이 태양에 눈을 떼지 않았지만 그 광선이 그들을 관통하여 주변 세계를 비췄습니다. 그들은 영원하신 분, 말하자면 그분의 "현장"에 살고 있다는 느낌을 떠나지 않았습니다. 다트 엘로힘- 하나님에 대한 지식. 그러한 "지식"은 철학적 사색 및 추상적 추론과는 아무 관련이 없습니다. 성경에서 바로 동사 "ladaat", "안다"는 소유, 깊은 친밀함, 따라서 다트 엘로힘하나님께 대한 사랑으로 하나님께 가까이 나아가는 것을 의미합니다.

철학과 범신론적 신비주의에서 우리는 사랑이 아니라 오히려 세계 정신의 위대함에 대한 경건한 감탄을 가장 자주 발견합니다. 그리고 때때로 이 감탄 속에서 우리는 짝사랑에서 비롯된 일종의 슬픔의 맛을 무의식적으로 느낍니다. 신성한 것은 탐험할 수 있고 파도에 뛰어들 수 있는 차가운 바다와 같지만, 그 자체로 영원히 포효하고, 그 자체의 생명으로 가득차 있고, 인간에게 이질적입니다. 그래서 존재는 차갑고 멀고, 그와 접촉하려는 필사자의 노력을 알아차리지 못합니다...

하나님에 대한 이 철학적이고 신비한 지식은 무엇을 성취했습니까? 그것은 그를 절대적인 완전성, 보편적인 제1원리, 순수한 형태라고 부르며 많은 이름으로 그를 불렀다. 그것은 신과 우주 법칙 및 세계의 움직임과의 연결을 이해하려고 노력했습니다.

위대한 스승들은 이러한 이해를 마치 인간이 자연에서 찾아낸 신비 중 하나처럼 정복된 것으로 느꼈습니다.

예를 들어, 영적 깨달음에 이르는 부처님의 길을 가봅시다. 이 길은 실수, 시련, 확신으로 가득 차 있었고 원하는 열반의 평화를 얻었을 때 성인은 성취 된 승리의 의식으로 깊이 스며 들었습니다. 그는 “모든 것을 버리고 욕망의 파괴를 통해 해방을 얻었다. 지식에 자기 숙달된, 누구를 선생님이라고 부를 수 있습니까? 선생님이 없어요. 사람의 세계나 신의 영역에 나와 같은 것은 없다. 나는 이 세상의 성자요, 나는 가장 높은 스승이며, 나는 유일하게 깨달은 자이다!” 승자의 자랑스러운 의식은 다른 교사들에게서도 볼 수 있지만 덜 거친 형태로 표현됩니다. 자신의 "무지"를 선언한 소크라테스조차도 자신이 세계 비밀의 베일을 밝힐 수 있다고 믿었습니다. 여기에서 우리는 많은 시인들과 사상가들과 만나는 높이를 극복하는 자연스러운 느낌이 나타납니다. 니체가 "나는 왜 그렇게 현명할까?" 이것이 단지 과대망상증에 대한 조증적인 착란이라고 반대할 수도 있지만, 사실 이 질병은 단지 창조적인 본성의 마음 속에 비밀스럽게 또는 공개적으로 다음과 같이 주장하는 은밀한 방식으로 살고 있는 것을 드러낼 뿐입니다. 엑세기 기념비(나는 나 자신을 위한 기념비를 세웠다.)

예언자들은 그들의 천재성에 대한 의식이 없고 성취된 승리의 감각도 없습니다. 이것은 그들이 창조력을 상실했기 때문도 아니고 영적 투쟁을 경험하지 않았기 때문도 아닙니다. 대부분하나님.

선지자들은 다른 부류에 속했습니다. 그들 중에는 신하와 가수, 목자와 제사장이 있습니다. 종종 그들은 서로 다른 것에 대해 이야기합니다. 아모스와 스바냐 - 보편적 심판에 대해, 호세아 - 신성한 사랑에 대해, 이사야와 그의 제자들은 메시아의 우주 왕국의 시작을 예언하고, 예레미야는 영의 종교에 대해 가르치고, 에스겔은 질투합니다 엄숙한 전례 의식을 가진 사원 공동체. 그들의 책은 전도자들의 글처럼 서로 다르지만, 사복음서에 하나님-사람의 단일 이미지가 있는 것처럼 예언서에서도 설교의 다른 측면 뒤에 하나의존재의 이미지.

키에르케고르는 "비극적인 영웅은 자신의 힘이 될 수 있지만 믿음의 기사는 될 수 없다"고 말했다. 예언자들은 최고의 실재 자체가 그들 이전의 누구와 마찬가지로 그들에게 가까이 계시되었기 때문에 그러한 "기사"가 되었습니다. 그들에게 계시된 것은 얼굴 없는 시작도 아니요 차가운 세상의 법도 아니요 오직 살아계신 하나님그들이 인격과의 만남으로 경험한 그 만남.

선지자들이 그분의 사자가 된 것은 그들이 그분의 하늘 방에 들어갈 수 있었기 때문이 아니라 그분 자신이 그분의 말씀을 그들 안에 넣었기 때문입니다.

그 당시에 왕의 서기관은 통치자의 법령을 두루마리나 서판에 기록할 때 대개 "왕이 말하노라"라는 말로 시작했습니다. 우리는 예언서의 거의 모든 페이지에서 "Ko amar Yahweh"라는 유사한 표현을 발견합니다. "여호와께서 이와 같이 말씀하시니라."

이것은 무엇을 의미합니까? 은혜가 충만한 영감이 소리로, 선지자가 받아쓰기에서 기록한 말로 구체화되었습니까? 성경 저자들의 개별적인 스타일은 그러한 가정에 대해 충분합니다. 하나님의 음성은 Meister Eckhart에 따르면 사람이 하나님을 찾는 영혼의 깊은 곳에서 울리는 내면의 음성이었습니다. 그 후에야 계시록은 영혼과 생각의 힘에 의해 “주의 말씀”으로 변형되어 선지자들이 사람들에게 전한 것입니다.

그러나 계시록이 세상의 어떤 옷을 입든지 간에 선지자들은 그들 자신을 "주의 말씀"으로 돌릴 생각을 한 적이 없습니다. 그들은 자신들을 사로잡은 이 강력한 영의 흐름이 자신의 감정과 생각과 얼마나 다른지 다른 사람들보다 더 잘 알고 있었습니다. 그들이 선포한 것은 종종 청중의 수준뿐만 아니라 청중의 수준을 넘어섰습니다. 소유하다종교 의식.

예언의 심리학을 미묘하게 분석한 유명한 가톨릭 성서 학자 존 매켄지는 성경의 계시와 창조적 인간의 자연적 조명 사이의 구분선이 발견되는 것은 바로 이 '타자성'의 느낌이라고 강조했다. . 실제로 "Tatt tvam asi", "You are He"라는 공식으로 표현되는 인도 신비주의의 가장 높은 이해는 신성과의 완전한 병합 및 동일시로 인식됩니다. 한편, 선지자들은 야훼를 대신하여 직접적으로 말했을 때에도 그들이 단지 더 높은 뜻의 설교자였음을 한 순간도 잊은 적이 없습니다. 그들은 하나님께로 올라가지 않았지만 하나님께서 친히 그들의 삶을 강력하게 침공하셨습니다. 다메섹으로 가는 길에서 사도 바울을 멈추게 한 것은 그 압도적인 빛이었습니다.

그러나 그렇다면 하나님의 사자는 의지와 의식이 없는 수동적 매개체에 불과하지 않습니까? 결국, 개인의 성격 감각 상실은 신비로운 상태의 특징입니다. 브라만, 부처, 플로티누스는 심지어 자신의 "나"라는 부담에서 벗어나고자 하는 갈증에 사로잡혔습니다. 그러나 성경으로 돌아가서 우리는 예상과 달리 예언자들이 열광적인 피티아인이나 졸음병자들과 전혀 닮지 않았음을 알 수 있습니다. 가장 신비로운 긴장의 순간에 그들의 자의식이 사라지지 않았습니다. 선지자들의 첫 번째 해석자들은 이것에 주의를 기울였습니다 - bl. 제롬과 성 존 크리소스톰.

때로는 위업의 어려움에 겁에 질린 예언자는 하늘의 부름에도 저항했지만 그는 결코 자동 기계가 아니었고 항상 사람으로 남아있었습니다. 그래서 그는 결국 자유로워질 수 있었다. 공범자신의 의도. 그는 하나님에 대한 충성과 그분에 대한 사랑이라는 이름으로 부르심을 따랐습니다.

누구를 보낼까요? 누가 갈까요? - 주님께 묻습니다.

예언자 이사야가 대답합니다. 내가 여기 있습니다. 보내줘...

이것은 '투리야'가 아니라 '삼매'의 행복한 절, 꿈 없는 잠이 아니라 진정한 '대면 만남'입니다. 하나님과 사람의 이해할 수 없는 친밀감에도 불구하고 그들은 서로에게 사라지지 않고 신비로운 대화의 참여자로 남아 있습니다.

기적은 이렇게 일어난다 이중 의식종교사에서 유추할 수 없는 예언자. 그들의 인격 안에서 기독교 이전의 세계는 하나님의 인성이 열리는 마지막 선까지 올라갔습니다. 이런 의미에서 각 선지자는 그리스도의 살아 있는 원형이었으며 하나님과 사람을 자기 안에 "분리할 수 없고 불가분하게" 결합했습니다.

선지자들의 독특한 경험은 세상과 하나님의 관계에 대한 질문에 대한 독특한 대답을 낳게 했습니다. 사실, 이 대답은 형이상학적 가르침으로 공식화되지 않았습니다. 이런 의미에서 선지자들의 책은 그 책에서 철학적 체계를 찾고자 하는 사람들을 실망시킬 것입니다. 그들은 많은 질문에 대답하지 않았고 이것을 위해 노력하지 않았습니다. 계시록에서 태어난 그들의 신앙은 이후의 신학, 형이상학, ​​종교 생활의 외적 형태가 일어날 수 있는 현무암 토대였습니다.

동양과 서양에서 알려진 가르침과 달리, 예언자들은 우주가 영원 이전의 물질로 형성되었거나 그것이 신의 분출, 즉 발산이라고 믿지 않았습니다. 그들의 가르침에 따르면 세상은 창조적인 여호와의 말씀의 능력으로 생겨났습니다. 신의 이름(동사 "haya", "to be"와 관련됨)도 아마도 "생명을 주는", "창조자"를 의미할 수 있습니다. 이성적이고 창조적인 존재, 사람은 말하자면 우주의 정점이지만 그는 "절대자의 파편"이 아니라 창조주의 "형상과 모양"입니다. 예술가가 자신의 창조물을 사랑하듯 어머니가 아이를 사랑하듯 하나님은 인간과 세상과 살아있는 유대로 묶여 있습니다. 그분은 그들을 당신께로 높이시고 그분의 완전한 충만에 동참하기를 원하십니다. 이것은 그들의 존재를 의미와 목적으로 가득 차게 만듭니다. 고대의 대부분의 철학적 체계에는 존재하지 않는 존재의 의미에 대한 이러한 감각이 있습니다.

우주에 대한 모든 "이교도" 개념과 달리 성경은 불완전"열린 시스템"인 세계: 그 움직임은 원형이 아니라 위쪽입니다. 예언자들은 시간이 빠르게 흘러가는 것을 처음으로 목격했고, 그들은 역동성을 발견했습니다 형성생물. 지상의 사건은 그들에게 거품이나 사고의 축적일 뿐만 아니라 역사단어의 가장 높은 의미에서. 그 안에서 그들은 고통과 눈물로 가득 찬 자유의 드라마, 창조를 위한 존재자의 투쟁, 악마적 신정주의의 제거를 보았습니다. 역사의 궁극적인 목표는 신성한 선의 완전한 승리입니다. 처음에 선지자들은 세상에서 모든 불의가 제거되는 이 승리를 보았지만 점차 미래를 이해했습니다. 하나님의 왕국창조주와 인간의 화해로서, 최고의 조화를 이루는 그들의 일치.

유럽 ​​인류의 모든 유토피아는 본질적으로 성경적 종말론의 사생아일 뿐입니다. 왜곡되고 세속적이지만 그럼에도 불구하고 그것은 계속해서 마음을 지배하고 있습니다. 이것이 원래의 성경적 충동의 힘입니다. 결국, 어떤 과학도 진보를 보장하지 않으며, 그것에 대한 믿음은 긍정적인 과학적 데이터의 결론이 아니며, 반대로 역사적으로 그것은 과학의 발전에 선행합니다. 그러나 이 믿음이 어떤 형태를 취하든 그것은 모호한 종말론적 예감이기 때문에 순수한 망상으로 간주될 수 없습니다. 그것은 사원이고, 시장으로, 클럽으로 바뀌었지만 이전 윤곽선의 무엇인가를 유지하고 있습니다. 그녀는 이스라엘의 선지자들이 처음 선포한 하나님 나라에 대한 막연한 열망 속에 살고 있습니다.

그리스인의 눈에 사람은 운명의 장난감이었고, 유토피아인에게는 역사의 유일한 창조자가 된 반면, 예언자들은 야훼께서 친히 그의 왕국을 세우실 것을 알면서 동시에 사람 안에서 하나님의 적극적인 동반자를 보았습니다. 하나님. 그것은 복음 사건이 일어나기 수 세기 전에 신과 인간의 신비에 대한 기대였습니다.

더 높은 뜻을 섬기는 것은 선지자들에게 주변 세계의 삶에 적극적인 참여를 요구했습니다. 그들은 주변에서 일어나는 일에 무관심할 수 없었습니다. 하나님의 말씀은 두 배로 된 능력과 활력으로 그들을 채웠습니다. (이 특성은 성 세르지오(St. Sergius)나 아빌라의 성 테레사(St. Teresa of Avila)와 같은 많은 기독교 신비주의자들과 성인들에 의해 예언자들로부터 계승되었습니다. 그리고 무엇보다도 예언자들은 그들의 사회와 시대의 오류에 대해 화해할 수 없는 적으로 행동합니다.

그러나 이 모든 것에도 불구하고, 자신을 국가 미신의 폐허에서 비롯된 것처럼 완전히 새로운 종교의 창시자로 간주한 선지자는 한 명도 없었습니다. 그들은 자신을 분명히 선언했다. 후계자종교 활동은 그들보다 오래 전에 시작되었습니다. 실로 이스라엘 예언의 모든 주요 특징이 이미 모세의 설교에 포함되어 있다고 해도 과언이 아닐 것입니다. 십계명은 선지자들에게서 가장 높은 표현을 발견한 윤리적 유일신교의 고백입니다. "출애굽의 노래"는 역사의 구원자이시며 통치자이신 하나님을 말하고 있는데, 이 사상이 예언의 주도적인 사상이 된다. 하나님의 왕국에 대한 믿음은 모세가 이스라엘을 이집트에서 인도할 때 영감을 준 약속과 밀접하게 연결되어 있습니다.

그러나 모세의 종교적 가르침은 조잡한 자연주의와 농민의 미신을 극복할 수 없었습니다. 어떤 종류의 영적 변화, 어떤 종류의 폭발이 필요했습니다. 시내산에서 던진 씨앗이 팔레스타인에서 싹을 틔우기 위해서였습니다. 그리고 이 폭발은 우리의 이야기가 시작되는 선지자 아모스의 등장과 함께 일어났습니다.

현대인은 성서의 예언자에 대해 이야기하면서 거의 신화적인 시대에 속한 전설적인 인물을 무의식적으로 상상합니다. 한편, 다른 종교 개혁자들의 형상과 비교하여 선지자의 이미지는 민속 커튼에서 거의 자유롭습니다. 성경에 포함된 출처는 역사적 정확성이 높다는 증거입니다. 우리가 비교적 늦은 전설에서 피타고라스나 부처에 대해 알고 있는 반면, 공자나 소크라테스에 대해 - 학생들의 회고록에서, 예언자들은 우리에게 자신의 창조물을 남겼습니다. 그들의 영혼의 비밀, 그들의 심장 박동을 느끼기 위해.

일반적으로 예언 작가들은 전설이 더 이상 쉽게 형성되지 않는 이스라엘 역사의 시대에 속합니다. 모세와 엘리야가 여전히 초인적인 후광에 둘러싸여 있다면 아모스를 시작으로 성경의 선지자에 대한 정보는 전설적인 요소를 거의 완전히 빼앗긴 것입니다. 우리는 성경의 페이지에서 그들의 참됨을 봅니다. 인간얼굴.

이 놀라운 사람들의 다재다능함은 놀랍습니다. 그들은 대중을 침묵 속에 얼어붙게 만드는 불 같은 인기 있는 트리뷴입니다. 그들은 이 세상의 강자들에 대해 비난을 퍼붓는 용감한 전사들이다. 동시에 그들은 우리 앞에 서정적인 시인, 민감한 본성, 쉽게 취약하고 고통받는 존재로 나타납니다. 한편으로는 기이한 몸짓과 말로 대중의 상상력을 자극하는 것을 좋아하고, 광인이나 술취한 사람으로 쉽게 오인되지만, 한편으로는 넓은 지평을 가진 사상가, 말의 달인, 인맥 그 시대의 문학, 신념, 관습 및 정치와 함께.

그 덕분에 선지자들은 끊임없이 두 인격체로 나타난다. 이들은 그 민족과 그 시대와 떼려야 뗄 수 없는 관계에 있는 사람들로서, 그 속에 확고하게 각인되어 있어 역사적 배경과 분리하면 이해하기 어렵다. 동시에 그들은 그들의 나라와 시대보다 더 멀리 전파하는 하나님의 영감받은 전령들입니다.

Arnold Toynbee는 "인간 영혼의 잠재의식의 깊이에서 나오는 예언적 비전은 법의 지배를 받지 않습니다... 여기에서 우리는 새로운 것이 세상에 들어오는 진정한 창조 행위에 임하고 있습니다."라고 말합니다. 이것은 확실히 사실이지만, 예언적 설교의 신비적 기원과 관련해서만, 형태다른 한편으로 그것은 고립된 것이 아니며 전적으로 개인적인 영감의 열매일 수 없습니다.

그 시대의 사람들로서 예언자들은 고대 동양 사상의 특성을 공유하고 바빌론 과학에 비추어 우주를 상상했습니다. 그들은 종종 동양의 점쟁이들의 방법을 따랐고 여느 작가와 마찬가지로 문학적 영향을 경험했습니다. 그러므로 예언서를 제대로 이해하기 위해서는 그 시대의 문화적 분위기를 이해해야 한다.

먼저 이스라엘의 종교생활에서 선지자들이 차지한 자리를 지적해야 합니다.

백성을 가르치는 임무를 맡은 제사장들과 달리 선지자들은 특별한 경우에만 말을 했습니다. 그럼에도 불구하고, 그들은 일반적으로 그들의 활동을 일반 신전과 연관시켰습니다. 모세는 성막에서 하나님의 말씀을 듣고, 드보라는 신성한 상수리나무에서 예언하고, 다윗 시대의 선지자는 궤나 에봇에 있습니다. 따라서 아모스가 등장할 무렵에는 점을 치는 “나비”를 성소와 연결하는 강력한 전통이 이미 발달했습니다. 그리고 아모스 자신이 여로보암 2세의 벧엘 성전에서 전파하기 시작하고 그 후에 이사야, 예레미야 및 다른 예언자들이 받아 들여진 관습을 따릅니다.

이것이 선지자를 이해하는 데 왜 중요한가?

첫째, 이 관습은 대중의 믿음과 달리 선지자들이 성전 예배를 거부한 순수한 "프로테스탄트"가 아님을 나타내기 때문입니다. 우리는 선지자와 제사장들이 비록 방식은 다르지만 동일한 교리를 전파했음을 나중에 보게 될 것입니다.

그리고 두 번째로, 그것은 그들의 글의 형식을 결정했습니다. 델포이에서 사제들이 질문하는 사람들에게 시적인 대답의 확립된 형식을 가지고 있었던 것처럼, 이스라엘에서도 고대부터 특정한 스타일의 예언적 연설이 발전했습니다. 그것은 고유한 상징, 언어 및 이미지가 있는 종교적인 시였습니다. 아이콘 그림 전통에서 후광, 날개, 구체, 색상, 몸짓이 교회의 영적 비전을 전달하는 데 기여했다면 선지자는 폭풍, 지진, 하늘 불의 주제에 고대 서사시의 이미지에 의존했습니다. 그들의 경험을 표현하기 위해. 대부분의 예언서들은 운문으로 기록되어 있지만, 이 구절들은 고대나 서유럽의 것과 거의 유사하지 않습니다. 그들은 미터법을 거의 따르지 않았고 거의 운율이 없었습니다. 성서 시의 기초는 고대 동양의 특징인 의미론적 유사성 게임이었습니다.

그의 땅에는 은과 금이 가득하였고 그의 보물이 많지 아니하니라

그의 말들이 땅에 가득하였고 그의 병거가 많지 아니하도다.

그러나 예언적 암송의 전체 구조에는 독특한 음악성이 스며들어 있다. 밝고 예상치 못한 이미지, 능숙한 두운, 갑작스러운 리듬 비트 - 이 모든 것이 독특한 시적 스타일을 만듭니다.

히브리 시에는 그리스의 우아함과 라틴어 수정이 없습니다. 선지자의 말은 어떤 형상도 부술 수 있는 거침없는 힘으로 찢겨져 있습니다. 망치질처럼 무너지는 소리처럼 선이 무너진다.

엘로아 미테이만 야보,

ve Kadosh mehar Paran,

키사 샤마임 하오도

베 틸라토 말라 하레츠.

이 소리에서 그것은 고풍스럽고 거의 원시적 인 것을 호흡합니다 ...

선지자의 연설은 감정적 인 억양이 풍부합니다. 아이러니와기도, 승리의 찬송가와 애도, 수사학적 파토스와 친밀한 대화의 성실함이 들립니다. 그러나 전체적으로 내면의 긴장과 열정적인 들끓는 분위기로 가득 차 있습니다. 그들의 선은 조용한 숲의 강으로 바위 사이에서 거품이 일고 있는 시내처럼 인도의 신성한 문자와 거의 유사하지 않습니다. 예언자들은 폭풍우와 스트레스 시인이었고, 아마도 그리스 철학자들에 비해 존경과 절제가 부족했을 것입니다. 그러나 그들은 마음의 고요한 게임과는 거리가 멀고 그들이 말하는 것에 대해 너무 진지했습니다.

처음에는 성전에 보관되어 있던 양피지와 파피루스 두루마리에 예언의 말씀과 설교를 기록하여 그 목록을 백성들 사이에 나누어 놓았다. 많은 경우에 저자의 이름이 사라지고 원고가 익명으로 판명되었습니다. 선지자들에게는 그들의 이름을 영속시키는 것이 아니라 백성을 위해 그들이 선포한 하나님의 말씀을 보존하는 것이 중요했습니다.

두루마리는 반복적으로 복사되고 함께 꿰매어졌으며 때로는 이름이 알려지지 않은 다른 사람의 책에서 발췌 한 내용이 한 선지자의 책에 첨부되었습니다. 서신을 하다보면 이런 저런 줄이 빠지는 경우가 많습니다. 이러한 격차는 번역본에서도 예언서를 주의 깊게 읽을 때 느껴집니다. 당연히 서기관들이 실수를 하거나 여백에 있는 구절을 본문에 삽입하기도 했지만 전체적으로 책의 내용을 훼손하지는 않았다. 최근 유대 사막에서 발견된 필사본들은 수세기 동안 우리에게 내려온 선지자들의 본문]이 잘 보존되었음을 증거합니다.

가장 급진적인 비판조차도 전체적으로 예언서가 그 책의 출처가 된 사람들에 의해 기록되었다는 것을 인정해야 했습니다. 이것은(일부 유보 제외) 아모스, 호세아, 미가, 나훔, 하박국, 스바냐, 예레미야, 에스겔, 학개, 말라기에 적용됩니다. 이사야서는 지난 세기에도 한 명 이상의 저자에 의해 기록되었다는 것이 성서 과학에 의해 입증되었습니다. 첫 번째 부분(1-39장)은 주로 8세기에 예루살렘에 살았던 선지자 이사야에 속하며 40-55장은 바벨론에서 기록되었습니다. 기원전 540년 이자형. 일반적으로 신명기-이사야 또는 바빌론의 이사야라고 불리는 익명의 예언자. 56-66장의 내용에서 저자는 유대인이 포로 생활에서 돌아온 후(538년) 살았다는 것이 분명합니다. 그것이 신명기-이사야였다는 증거가 있다.

선지자 스가랴서는 세 명의 저자에 의해 기록됩니다. 예언자 오바댜와 요엘에 대해서는 알려진 바가 없으며 그들의 책의 연대를 측정하기가 어렵습니다. 성경학자들의 일반적인 견해에 따르면 제2성전 시대에 속한다. 다니엘서와 요나서서는 포로 생활 후에 기록된 것으로 엄밀히 말하면 예언서에 속하지 않습니다.

기록된 기념물 외에도 지난 150년 동안 수행된 고고학적 발굴은 성경 본문을 이해하는 데 풍부한 자료를 제공했습니다. 고대의 돌이 말했고, 이제 이사야와 예레미야의 동시대 인물의 초상화를 볼 수 있고, 성서 역사와 평행을 이루는 앗수르와 바빌로니아 연대기를 읽을 수 있으며, 일생 동안 의로운 구약성경을 둘러싼 환경을 자세히 복원할 수 있습니다.

따라서 우리는 예언자들의 이야기를 시작하면서 그들이 우리와 멀리 떨어져 있음에도 불구하고 당분간은 신뢰할 수 있는 사실에 기초하고 있으며 추측과 가설을 남용할 필요가 없다고 주장할 수 있습니다.

저자는 선지자들의 글을 너무 자주 인용하는 것을 두려워하지 않았습니다. 그러나 그것들은 우리의 시노달 성경에 나타나듯이 종종 모호하고 이해하기 어렵습니다. 저자는 비평판에 따라 자신이 번역한 본문을 인용하고 선지자의 생애의 사건과 밀접하게 연결하여 독자가 그들의 글의 의미를 보다 쉽게 ​​꿰뚫을 수 있도록 하려고 노력했습니다.

선지자들은 스스로 말할 것입니다. 우리는 역사가 그들을 배치한 환경에 둘러싸인 이 신비한 사람들의 이미지를 볼 것이며, 수세기 동안 우리에게 전달된 그들의 목소리를 듣기 위해 그들을 들여다보려고 노력할 것입니다. 선지자들은 오늘날에도 그들의 일을 계속하고 있습니다. 폭정과 불의, 권력 숭배와 국가 오만, 신정주의와 위선 - 그들이 싸운 적의이 모든 무리는 아모스 또는 이사야 시대와 마찬가지로 우리 시대의 사람을 위협합니다. 그러므로 하나님 나라의 사자들의 말씀은 오늘과 내일의 투쟁에서 우리에게 너무나 필요한 것입니다.

아마 매번 위기를 겪고 있는 것 같습니다. 그러나 돌이켜 보면 특정 기간에 대해 상당히 객관적인 평가를 할 수 있습니다. 예를 들어, 1950년대 말과 1960년대 초가 스탈린주의 언론이라는 말 아래에서 많은 것들이 쏟아져 나와 밝고 재능있게 자신들을 선언하고 문화를 정의하는 시기였음이 우리에게 분명합니다. 그리고 우리 사회의 영적 생활을 두 부분으로 나눕니다.

이후의 70년대에서 80년대는 오히려 상대적으로 차분한 발전의 해였습니다. 즉, 60년대에 태어난 모든 사람들이 존재할 권리를 위한 투쟁이었습니다. O. Alexander도 현재 50세가 넘은 많은 동료들과 마찬가지로 이 60대에서 벗어났습니다. 그는 시인도, 감독도, 비평가도 되지 못했지만, 그는 최고가 될 수 있었고 최고가 될 수 있었습니다. 그는... 신학자, 사제가 되었습니다. 그러나 그는 어렸을 때 훨씬 일찍 선택을 했습니다.

그러나 우리 시대로 돌아가 보자. 그것의 주요 특징은 70년 동안 국가 기계의 모든 힘에 의해 승인된 무신론의 압력을 받아온 국가로서의 우리의 독특함입니다. 역사적으로 이런 일은 어디에도 없었습니다. 모든 국가에는 가시적인 세계와 더불어 영적, 보이지 않는 세계의 존재를 전제로 하는 일종의 종교가 항상 있었습니다.

이제 아마도 우리 인구의 대다수에게 최근 과거의 이념적 우상은 퇴색되었을뿐만 아니라 실질적으로 무너졌습니다. 성소(이 경우 인간의 영혼과 마음)는 아시다시피 결코 비어 있지 않습니다. 본질적으로 모든 사람은 항상 자신을 둘러싼 여러 현상에서 특정 초 가치를 염두에 두고 있습니다. 우리 시대 대부분의 사람들에게 초가치는 부, 향유, 경이의 세 가지 가장 일반적인 범주로 축소될 수 있습니다. 점성술, UFO, 손금, 노골적인 요술 및 초감각적 지각의 형태로 실현되는 마지막 것은 아마도 가장 무해할 것입니다. 이 모든 것들 중에서 대부분은 여전히 ​​세계 종교로, 가장 자주 기독교로 가는 길을 찾습니다. 처음 두 가지는 그들의 추종자들을 너무 많이 사로잡아서 가장 높은 가치를 기억하기가 매우 어렵습니다.

이 격동의 시기에 수천 명의 사람들이 기독교 문명의 기원을 찾는 것이 매우 중요합니다. 우리도 기꺼이 그 기원을 성경에 속해 있습니다. 더욱이 우리 정부는 신의 은총과 자체 결정으로 종교와 교회를 정치적 적으로 보지 않고 이러한 고대 기관이 매우 적합한 동맹이 될 수 있다고 결정했습니다. 어떤 식으로든 기회가 되면 성경을 읽기로 결정한 사람들의 수는 매우 많고, 적어도 읽고 싶어하는 사람들의 수는 훨씬 더 많습니다. 하지만 문제는 이 책을 구하기가 여전히 쉽지 않다는 데 있다. 훨씬 더 큰 문제는 성경을 소유하고 있다고 해도 성경을 읽는 것이 거의 완전히 불가능하다는 것입니다. 대부분이 기초적인 종교 지식을 갖고 있지 않은 기독교 문화에서 중퇴한 우리의 가난한 동포들은 더 나은 시기가 올 때까지 한숨을 쉬며 이 직업을 미루기 위해 이 위대한 책의 일부만 읽도록 강요할 수 없습니다.

경험이없는 독자가 "성경"이라는 이름으로 통합 된 고대 연대기,시, 서사시 내레이션, 예언 적 말의 컬렉션을 탐색 할 수있게 해주는 보조 문학이 필요합니다.

이 필요성은 Fr.에 의해 분명히 인식되었습니다. 몇 년 전 Alexander Menem. A.P. Lopukhin(1904-1911)이 편집한 해설 성경의 주석을 거의 마음으로 알고 있던 12살의 나이에 미래의 신부는 성경에 관한 일련의 책을 쓰기로 결정했습니다. 목표는 인류의 모든 종교적 탐구가 어떻게 기독교에서 함께 왔는지 보여주는 것이었습니다.

이것이 70년대 말에 이르러 길, 진리, 생명을 찾아서라는 일반 모토 아래 6권의 시리즈의 형태로 완전히 구현된 아이디어가 탄생한 방법입니다.

"하나님 나라의 전령들"은 이 시리즈의 다섯 번째입니다. 8세기부터 4세기까지 이스라엘의 영적 역사를 다룬다. 이것은 X 세기에 이스라엘 국가가 형성되고 도달 한 시간이었습니다. 다윗 솔로몬의 아들 아래 절정에 이르렀고 곧 북쪽의 이스라엘과 남쪽의 유다의 두 왕국으로 나뉘었습니다. 어렵고 항상 평화롭지는 않은 관계에도 불구하고 두 왕국의 영적 역사는 공통적이었습니다. 6세기 바벨론 포로 기간에 남북한의 종교 지도자들이 하나님께로부터 받은 가장 고귀한 계시. 기원전 즉, 구약의 주요 부분을 형성하는 하나의 몸으로 결합되었습니다.

예언적 설교의 주요 특징은 역사를 순환적이고 지루하게 반복되는 과정이 아니라 영원을 향한 길로 이해한다는 것입니다. 악에 대한 선의 최종 승리로 구성된 역사적 과정의 더 높은 의미가 확인되었습니다. 역사의 모든 사건은 삶과 죽음이라는 두 가지 길 사이에서 끊임없는 선택으로 여겨졌습니다. "인생을 선택하라! - 끊임없이 선지자를 부르십시오. - 진리와 자비와 심판과 믿음의 길을 걷습니다. 내가 너로 땅의 모든 족속이 복을 받을 제사장 나라가 되게 하리라.”

그러나 백성을 사랑하는 이스라엘의 선지자들은 무엇보다도 하나님의 진리를 우선시했습니다. 참 예언자들은 결코 백성을 아첨하지 않았고 거짓 위로로 달래지 않았습니다. 이사야는 앗수르의 침공을 하나님의 진노의 막대기로 보고 경건치 아니함과 패역한 심판과 가난한 자와 고아와 과부에게 가한 모욕을 인하여 백성에게 임합니다. 그러나 그는 또한 더 이상 자신의 힘에 대한 희망이 없을 때 주님으로부터 앗수르의 임박한 패배를 예언하면서 백성을 위로합니다. 반대로 예레미야는 저항이 무익하고 방어자가 빨리 승리자의 자비에 항복할수록 더 좋을 것이라는 예언으로 예루살렘 방어자들의 분노와 분개를 유발합니다. 사람들은 멸망에서 구원받을 것입니다.

역사상 가장 높은 가치, 즉 자주적인 국가와 자국민의 가치를 능가하는 하나님의 진리에 대한 이 확언은 성경이 우리에게 전하는 예언서에서 영원히 가치 있는 것입니다. 고난의 시대에 이 영원한 가치인 진리를 향한 지향은 이스라엘 왕 시대와 마찬가지로 필요합니다.

구약에서 가장 어렵지만 아마도 가장 중요한 부분인 "대"와 "소" 선지자의 책에 대한 밝고 재능 있는 이야기는 관심 있는 독자로 하여금 하나님이 만나고 계시는 이 놀라운 세계로 완전히 들어가게 해줄 것입니다. 사람들과 이야기합니다 - 성경의 세계.

Alexander Men 신부는 1990년 9월 9일 일요일 이른 아침에 집에서 멀지 않은 곳에서 교회 예배에 참석하기 위해 가던 중 살해당했습니다. “땅에 떨어진 한 알의 밀이 죽지 아니하면 한 알 남고 그러나 죽으면 많은 열매를 맺으리라”(요 12:24). 에 대한 책. Alexander Me는 죽은 후에도 하나님의 말씀에 대한 영원한 진리를 전할 것입니다. 그 말씀은 “살아 있고 운동력이 있고 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며, 마음의 생각과 뜻을 판단하시느니라”(히 4, 12) .

성경의 예언을 단순한 예언, 미래의 예표, 그 이상으로 여기는 사람들은 많이 잘못 생각하고 있습니다. 그것들은 가르침, 즉 모든 시대에 적용되는 가르침을 담고 있습니다.

P. 야 차다에프

선지자들의 책은 구약 전체 텍스트의 약 4분의 1만을 차지합니다. 내용 면에서, 그것들은 성경의 기독교 이전 부분에서 중심적인 위치를 차지하고 있습니다. 그럼에도 불구하고 성경의 다른 부분과 비교하여 불공정하게 배경으로 밀려난 경우가 꽤 많다는 것을 인정해야 합니다. 선지자들은 성경 해석자들에게 가장 큰 어려움을 제시했으며, 따라서 구약의 많은 설명에서 그들은 메시야의 오심을 예언하는 것이 유일한 목적인 창백하고 얼굴 없는 인물들의 연속으로 묘사되었습니다. 족장과 왕은 일반적으로 훨씬 더 많은 관심을 받았습니다.

고대 유대인의 전통은 구약의 텍스트에서 많은 선지자의 이름을 보존했습니다. 그러나 유대인 역사의 다른시기에 선지자의 모습은 법원의 점쟁이에서 지도자 모세에서 이교도와 싸우기 위해 이스라엘 사람들을 키우는 호전적인 의인으로 반복적으로 변경되었음을 알아야합니다. 기적을 행하는 엘리야에게 사실, 거의 모든 구약의 선지자들은 기본적으로 무슨 일이 일어나고 있는지 해석하고 현재 사건에 대한 평가를 했습니다. 하나님의 택한 백성이 하나님 아버지 야훼의 뜻을 거스르면 재앙을 예고하는 것을 주저하지 않았습니다.

예언자 드보라

드보라는 사라, 미리암, 안나, 아비가일, 훌다마, 에스더와 함께 이스라엘의 일곱 여선지자 중 한 명입니다. 드보라는 "이스라엘의 사사"(전쟁 중에 선출된 지도자를 사사라고 부르고 평시에는 동포 간의 분쟁을 해결함) 중 한 사람이었고 그녀의 권위는 예언적 은사에 근거했습니다. 그녀는 에브라임 산의 야자수 아래에서 그녀의 의식 장소에서 논쟁하는 사람들과 조언을 구하는 사람들을 받았습니다. 신성한 나무 아래 언덕에서 예언하는 유사한 관습이 거의 모든 곳에서 발견될 수 있다는 것은 흥미롭습니다(스칸디나비아의 고분에서 드루이드와 고대 그리스 신탁의 신성한 숲에 이르기까지).

구약 이스라엘 사사기는 드보라가 유대인들이 다시 한 번 야훼를 등지고 다른 신들을 섬기기 시작했을 때 그들을 구원했다고 증언합니다. 드보라는 지휘관 바락과 함께 이스라엘 군대를 이끌고 20년 동안 유대인들을 잔인하게 압제한 가나안 사람들과 싸웠습니다. 그녀는 가나안 족속의 사령관인 시스라에 대한 승리의 영광이 여인에게 돌아가고 여예언자가 군사 작전에 직접 참여할 것을 요구한 바락에게 돌아갈 것이라고 예언했습니다. 승리 후 드보라와 바락은 야훼께 감사의 노래를 불렀는데, 이 구절은 구약에서 가장 오래된 것으로 여겨진다.

선지자 사무엘

구약의 전통에서 사무엘은 "이스라엘의 사사"의 마지막인 위대한 선지자입니다. 사무엘의 어머니 안나는 아들이 없는 것을 슬퍼하며 실로에서 언약의 장막 앞에서 기도하던 중 대제사장 엘리에게 아들의 탄생에 관한 예언을 들었습니다. 사무엘은 어려서부터 나실인으로 성임되어 성막에서 일하기 시작하여 엘리야를 도왔습니다. 한 번 사무엘은 미래를 선포하는 하나님의 음성을 듣고 선지자의 영광을 받았습니다. 그의 첫 번째 예언은 언약궤에 관한 것이었습니다. 블레셋 사람들과의 전투에서 성소는 원수의 손에 넘어가고 대제사장의 아들들은 죽임을 당할 것이었습니다. 블레셋 사람들이 궤를 이스라엘 사람들에게 돌려준 후(그것은 그들의 나라에 재앙을 가져옴), 사무엘은 유대인들에게 이방 신들을 멀리하라고 촉구합니다. 여호와의 도우심으로 블레셋 사람들을 이기고 사무엘이 직접 이스라엘의 사사가 되었습니다.

그 후 그는 이스라엘-유대 국가의 첫 번째 왕인 사울의 통치에 기름을 부었습니다. 하나님은 사무엘에게 베냐민 지파 사람이 왕이 될 것임을 알려 주셨습니다. 사울이 사라진 나귀를 찾으러 나갔고 길에서 만난 선지자는 그를 위해 미래를 예언하고 그의 머리에 거룩한 기름을 부었습니다. 돌아오는 길에 사울은 노래하는 선지자들을 만나고 주님의 영이 그에게 내리며 그 자신도 공개적으로 예언하기 시작합니다. 사울의 선택은 많은 백성이 모인 앞에서 사무엘이 뽑은 제비뽑기에서도 확인되었습니다. 미래에 사무엘은 왕 아래에서 섬기며 여호와의 뜻을 그에게 선포했습니다. 사울이 용납할 수 없는 많은 범죄를 범하여 하나님을 거스르게 된 후, 선지자 사무엘은 여호와의 명을 따라 비밀리에 젊은 노래하는 다윗에게 기름을 부어 왕위에 올랐고, 회개한 왕에게서 돌아서서 그의 남은 생애 동안 그를 애도하였다. 죽은 것과 같은 삶.

블레셋과의 결전이 벌어지기 전날 밤, 사울은 옛것을 그리워하고 하나님께 버림받은 마음으로 그 때 이미 죽은 사무엘의 영을 불러 모으기로 결심합니다. 그는 Endor에서 온 마법사에게 몸을 돌렸고 예언자의 소환된 그림자는 전장에서 그와 그의 아들들의 임박한 죽음을 암울하게 예언합니다. 이 단편은 선지자가 죽은 후에도 선지자의 예언 능력을 보존한다는 아이디어가 다른 민족들 사이에 널리 퍼져 있음을 다시 한 번 확인시켜줍니다 (점쟁이의 무덤에 대한 고대 그리스 신탁을 상기하기에 충분합니다).

선지자 나단과 갓

사울의 뒤를 이어 왕위에 오른 다윗에게도 나단과 갓이라는 선지자가 있었습니다. '왕의 선견자'인 선지자 갓은 그에게 중요한 조언을 하고 인구 조사에 대한 하나님의 형벌을 선포했습니다(7년 기근, 3개월 연속 패전, 3일 역병 중에서 선택할 수 있음). 다윗이 벌로 선택한 재앙이 끝날 무렵, 선지자 갓은 재앙이 끝난 것에 감사하는 마음으로 제단을 쌓으라고 명령했습니다.

선지자 나단은 하나님으로부터 계시를 받았고, 그 계시를 다윗에게 전달했습니다. 그는 통치 기간 동안 다윗 가문의 확고함을 예언하고 위로부터의 지원을 왕에게 알렸습니다. 예언자 나단은 또한 다윗이 “여호와께서 보시기에 악을 행”했을 때 폭로했습니다. 왕은 그의 상사 우리아의 아내를 원하고 아름다운 밧세바를 얻기 위해 그를 죽도록 보냈습니다. 나단은 자신의 행위에 대한 벌로 다윗이 밧세바와 결혼하여 태어난 첫 아이가 죽을 것이라고 예언합니다. 그러나 그들의 둘째 아들인 솔로몬은 여호와께서 선지자 나단을 사랑하셔서 그에게 여디디야(하나님의 사랑하심을 받은 자)라는 이름을 주기 위해 보내셨습니다. 그 후 예언자 나단은 솔로몬의 기름 부음에 참여하여 통치했습니다.

© 스비아토슬라프 고르스키