구약성경에 나오는 선지자들의 도성은 그 이름입니다. 기독교 성경의 4대 선지자

구약 시대에 선지자의 위치는 신성한 지도력의 위치였습니다. 하나님은 이스라엘 백성을 인도할 선지자를 보내셨습니다. 그 당시 선지자는 "선견자"라고 불 렸습니다.

“예전에 이스라엘 중에 어떤 사람이 하나님께 물으러 갔을 때에 이르되 선견자에게로 가자 하고 지금 선지자라 하는 자를 전에는 선견자라 하였느니라”(삼상 9:9).

"보다" 또는 "분별하다"를 의미하는 히브리어 ra-ah는 선지자의 직무가 어떠했는지를 분명히 합니다. 그리고 또 다른 단어 "khazen"- "시현을 보는 자"-는 예언자나 선견자를 가리키는 데에도 사용되었습니다.

성경에는 총 78명의 다른 선지자와 여예언자가 언급되어 있습니다. 창세기부터 요한계시록까지 그들에 대한 모든 것을 깊고 자세하게 연구한다면 선지자와 관련된 모든 것에 대한 철저한 정보를 얻을 수 있을 것입니다.

“여호와 하나님이 흙으로 모든 들짐승과 공중의 모든 새를 지으시고 사람이 어떻게 부르나 보시려고 그것들을 그에게로 인도하시니 사람이 각 생물을 부르는 것이 곧 그 이름이니라” (창세 2:19) .

이 상황에서 아담은 영적인 영역에서 활동하고 있었습니다. 그는 어떻게 든 각 동물의 생활 방식과 습관을 예측하고 적절한 이름을주었습니다. 그것은 예언적인 정의였습니다.

에녹

에녹은 구약의 가장 뛰어난 선지자 중 한 사람입니다. 창세기 5장 21절에 "에녹은 육십오 세에 므두셀라를 낳았다"고 했습니다. 므두셀라라는 이름의 가능한 번역 중 하나는 다음과 같이 들립니다. “그가 죽은 후에 물이 보내질 것입니다.” 하나님은 에녹이 365세였을 때 그를 데려갔고 그의 아들 므두셀라는 969세를 살았습니다. 므두셀라의 생애와 대홍수 때를 비교해 보면 그가 이 땅에 홍수가 임한 해에 그가 정말로 죽었다는 것을 알게 될 것입니다. 나는 므두셀라가 죽은 직후에 홍수가 시작되었다고 믿습니다. 그의 이름은 "그가 죽은 후에 물이 보내질 것이다"라는 뜻을 가지고 있기 때문입니다.

에녹의 예언에 대한 자세한 내용은 유다서 14절과 15절을 참조하십시오.

“아담의 칠대손 에녹도 그들에 대하여 예언하여 이르되 보라 주께서 그 수만의 성도(천사)와 함께 임하시나니 이는 모든 사람을 심판하시며 그들 가운데 모든 경건하지 아니한 자를 그 모든 행위로 책망하여 그들의 악이 경건하지 않은 죄인들이 그를 비방하는 모든 잔인한 말로 낳으셨느니라."

이것은 아직 발생하지 않았으며 미래에 발생해야 합니다. 그래서 우리는 에녹이 969년 후에 그의 아들과 그의 죽음 이후 이 세상에 임할 하나님의 심판에 대해 예언했을 뿐만 아니라 하나님(그리스도 예수 안에서)이 언젠가 “수천의 성도들과 함께” 오실 것이라고 예언했음을 봅니다. (천사) 그의. 에녹은 아담의 7대에 불과했는데, 예수님이 성도들의 군대를 이끌고 이 땅에 다시 오실 것을 어떻게 알았겠습니까? 자신의 머리로는 상상조차 할 수 없는 미래를 내다보고 예측할 수 있는 능력은 어떤 근원에서 얻었을까? 그것은 확실히 예언적인 비전이었습니다.

따라서 선지자의 직분은 새로운 것이 아닙니다. 인류가 시작된 이래 선지자는 역사의 극적인 사건을 예언했습니다. 그들이 예언한 내용을 알 수 있는 자연적인 방법은 없었습니다. 에녹은 점성술 계산을 하지 않았고 점쟁이에게 가지 않았습니다. 그는 하나님께서 그에게 계시하신 것을 말했습니다. 에녹은 죽음을 보지 못한 경건한 사람이었습니다. 그는 365세의 나이에 기적적으로 하늘로 옮겨졌습니다.

에녹과 같은 위대한 선지자는 노아였습니다. 창세기 6:8,9은 다음과 같이 말합니다.

“그러나 노아는 여호와 보시기에 은혜를 입었다. 노아의 생애는 이러합니다. 노아는 당대에 의인이요 흠이 없었습니다. 노아는 하나님과 동행했습니다.

약 100년 동안 노아는 큰 홍수가 나서 온 땅을 덮을 것이라고 선포했습니다. 노아는 진정한 선지자였지만 그의 예언이 성취되기까지 백 년 이상을 기다려야 했습니다.

당신이 예언자(또는 여선지자)이고 당신의 예언이 약 100년 동안 성취되지 않았다고 상상해 보십시오. 그들은 당신을 조롱하고 이 모든 것이 허구라고 말할 것입니다. 당연히 그러한 상황에서 낙심하기 쉽습니다.

그러나 노아는 하나님과 동행했습니다. 백년 동안 그는 주님의 말씀에 대한 믿음을 잃지 않았습니다. (일부 사람들은 이것이 더 오래 지속되었다고 믿습니다 - 120년). 그러던 어느 날 하늘에 구름이 두꺼워지기 시작하고 번개가 번쩍이고 천둥이 치고 큰 홍수가 땅을 덮쳤습니다. 하나님의 선지자는 그렇게 될 것이라고 말씀하셨고, 실제로 이루어졌습니다. 이것이 성경의 선지자가 된다는 의미입니다.

참 선지자가 예언하는 모든 일은 반드시 일어나야 합니다. 왜냐하면 그것을 계시하신 성령은 거짓말을 할 수 없기 때문입니다. 성경은 하나님은 결코 거짓말을 하지 않으신다고 말합니다. “하나님은 자기를 속이는 사람이 아니시요 인자가 아니시니 자기를 바꾸지 아니하시니라. 그가 말을 하고 너는 행하지 아니하겠고 그가 말을 하고 행하지 아니하겠느냐” (민수기 23:19). 그러므로 하나님의 선지자 중 하나인 하나님의 기름 부음을 받은 사람이 무엇을 예언하면 반드시 이루어집니다.

아브라함

하나님의 또 다른 위대한 선지자는 아브라함이었습니다. 창세기 24:6,7에서 우리는 아브라함이 이삭의 아내를 찾기 위해 그의 종을 그의 조상의 땅으로 보낸 것을 읽습니다.

“아브라함이 그[종]에게 이르되 삼가 내 아들을 그리로 데려오지 말라. 하늘의 하나님 여호와께서 나를 내 아버지의 집과 내 본토에서 떠나게 하시고 내게 말씀하시며 내게 맹세하여 이르시되 내가 이 땅을 네 자손에게 주리라 하셨느니라 그의 천사가 네 앞에 있으니 너는 거기서 내 아들을 위하여 아내를 취하리라."

아브라함은 하나님에 대해 “그가 이루실 것이다”라고 말했습니다. 그리고 그의 말은 예언적이었습니다. 아브라함은 종에게 이렇게 지시했습니다. “내 아버지의 땅으로 가십시오. 하나님은 우리 인류를 깨끗하게 유지하기를 원하시기 때문입니다. 그러면 거기서 내 아들의 아내가 될 한 소녀를 찾을 수 있을 것입니다. 그녀는 거기 있을 것이고 당신은 그녀를 여기로 데려올 것입니다.”

이것은 실제 예언이었습니다. 종이 아름다운 소녀를 데려왔을 때 이삭은 들로 나가서 그녀가 오기를 기다리고 있었습니다. 이것으로부터 우리는 이삭이 그의 아버지가 말한 예언을 믿었다는 결론을 내릴 수 있습니다. 그는 아브라함이 예언한 사건들이 반드시 이루어질 것임을 알고 있었습니다.

야곱

이제 야곱의 차례입니다. 창세기 49장 1절에 “야곱이 그 아들들을 불러 이르되 너희는 모으라 후일에 너희에게 일어날 일을 내가 너희에게 이르리라”고 했습니다. 그리고 나서 어떤 지파(이스라엘 지파)가 되고 어떤 삶을 살게 될 것인지 말씀하셨습니다. 이 말은 오늘날까지 유효합니다.

야곱은 그의 아들들이 당시 있던 땅을 떠나 그들에게 약속된 땅을 차지할 것이라고 예언했습니다. 또 서로를 어떻게 대하고 잘 지낼지 예고했다. 야곱이 선지자였다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

요셉

창세기 41:15,15에서 요셉에 대해 다음과 같이 말합니다.

“바로가 요셉에게 이르되 내가 꿈을 꾸었는데 해석할 자가 없으나 당신이 꿈을 해석할 줄 안다는 소문을 들었습니다. 요셉이 바로에게 대답하여 이르되 이것은 내 것이 아니라 하나님이 바로의 유익을 위하여 답을 주실 것이다."

이 꿈을 통해 주님은 바로에게 당신의 의도에 대해 말씀하시기를 원하셨습니다. 백성이 준비하지 않으면 멸망할 것입니다. 그리고 그것은 요셉이 예언한 대로 정확히 일어났습니다.

모세

성경을 조사해 보면 모세가 475개의 예언 구절을 기록했음을 알 수 있습니다. 출애굽기 11:4,5에서 모세는 이렇게 말했습니다.

“여호와께서 이같이 말씀하시되 내가 한밤중에 애굽 가운데로 지나가리니 애굽 땅의 모든 처음 난 것이 왕위에 앉은 바로의 장자로부터 연자 맷돌을 가진 여종의 장자까지 다 죽으리라 , 그리고 모든 가축의 처음 난 것.”

모세가 그러한 말씀을 선포하는 데는 큰 용기가 필요했습니다. 더욱이 그는 이것이 일어날 것이라고 예측했을 뿐만 아니라 이것이 일어날 구체적인 시간도 지적했다. 그리고 이집트의 모든 장자가 다음날 아침에 죽지 않았다면 모세는 거짓 선지자가 되었을 것입니다.

“그리고 애굽 온 땅에 전에 없던 큰 부르짖음이 있으리라. 그러나 모든 이스라엘 자손 중 개 한 마리가 사람이나 가축에게 혀를 움직이지 아니하리니 이는 여호와께서 애굽 사람과 이스라엘 사람을 구별하심을 너희가 알게 하려 하심이라 그러면 이 모든 종들이 내게로 와서 내게 경배하여 이르되 당신과 당신이 인도하는 모든 백성이여 나오소서. 그 후에 나는 나갈 것이다. 모세가 분노하여 바로에게서 나갔다”(출 11:6-8).

모세는 초인이 아니었습니다. 그는 당신과 저와 같았습니다. 그러나 그는 하나님께 복종하여 그 입에서 그 말이 나오게 하였다.

출애굽기 12:29-51에서 예언된 모든 사건은 강력하고 기적적이고 영광스러운 방식으로 이루어졌으며 우리는 모세가 역사상 가장 위대한 선지자 중 한 사람임을 인정하지 않을 수 없습니다.

아니면 나

엘리야는 살아 있을 때 하나님의 선지자로 알려졌습니다. 그는 선견자였습니다. 그는 미래를 보고 아직 일어나지 않을 일들을 미리 예측했습니다.

열왕기상 17장 1절에서 엘리야는 아합 왕에게 말했습니다. 내 말이 없으면 이 몇 년 동안 이슬도 비도 내리지 아니하리라. 본질적으로 엘리야는 "내가 허락하기 전에는 비가 오지 않을 것이다."라고 말했습니다.

오늘 감히 그런 말을 할 수 있겠습니까?

열왕기상 18장 41절에 보면 “엘리야가 아합에게 이르되 가서 먹고 마시라. 빗소리가 들리기 때문입니다. 그때까지 삼 년 동안 땅에는 한 방울의 물도 떨어지지 않았지만 엘리야는 빗소리를 들었습니다. 하늘에 구름 한 점 보이지 않았다. 이 소음은 어디에서 왔습니까? 그는 엘리야처럼 들렸습니다. 45절에 “그 사이에 구름과 바람으로 하늘이 어두워지며 큰 비가 내리기 시작하더니”라고 했습니다.

이사야

이사야는 그의 책에서 사람의 마음과 입에서 나온 가장 위대한 예언 중 하나를 우리에게 보여줍니다. 아들을 낳으리니 그 이름을 임마누엘이라 하리라”(이사야 7:14).

“그는 사람 앞에서 멸시를 받고 비천히 여김을 받았으니 그는 간고를 많이 겪었으며 병을 아는 사람이라 우리가 그에게서 얼굴을 돌이켰느니라. 그는 멸시를 받았고 우리는 그를 아무 것도 아닌 것으로 여겼습니다. 그러나 그분은 우리의 연약함을 짊어지시고 우리의 질병을 짊어지셨습니다. 그러나 우리는 그분이 하나님께 맞고 형벌을 받고 모욕을 당했다고 생각했습니다. 그러나 그분은 우리의 죄로 인해 상처를 입으셨고 우리의 죄악으로 인해 고통을 받으셨습니다. 우리의 평화의 형벌이 그에게 있고 그가 채찍에 맞음으로 우리는 나음을 입었습니다. 우리는 모두 양처럼 방황하며 각자 자기 길로 돌아갔습니다. 그리고 주님은 우리 모두의 죄를 그에게 담당시키셨습니다. 그는 괴로움을 당하셨으나 자발적으로 고난을 받으셨고 입을 열지 않으셨습니다. 그는 도살장으로 끌려가는 양과 같고 털 깎는 자 앞에서 잠잠한 어린 양과 같이 그 입을 열지 아니하셨느니라 그는 속박과 심판에서 취하여졌다. 그러나 누가 그의 세대를 설명할 것인가? 그는 산 자의 땅에서 끊어졌느니라. 내 백성의 범죄로 말미암아 처형을 당하였도다 그는 악한 자들과 함께 무덤을 배정받았으나 부자와 함께 장사되셨으니 이는 그가 죄를 범치 아니하시고 그의 입에 거짓이 없으셨음이라 그러나 여호와께서는 그를 기쁘게 치셨고 그는 그를 고통스럽게 내버려 두셨습니다. 그의 영혼이 화목 제사를 드릴 때에 그는 장수한 자손을 보리니 그의 손으로 여호와의 뜻이 형통하리로다. 하, 그의 영혼의 위업을 그는 만족스럽게 바라볼 것입니다. 의인 곧 나의 종 그가 그를 아는 지식으로 말미암아 많은 사람을 의롭다 하시고 그들의 죄를 스스로 담당하시리라 그러므로 내가 그에게 큰 자들과 함께 몫을 주고 그가 용사들과 함께 노략물을 나누리니 이는 그가 그의 영혼을 죽이고 악인과 함께 헤아림을 받았을 때에 많은 사람의 죄를 지고 범죄자들의 중재자가 되었음이라.” (사 53:3-12).

선지자 이사야는 예수님이 탄생하시기 700년 전에 성역과 속죄 희생에 대해 말씀하셨고, 그 예언의 모든 말씀은 정확히 성취되었습니다.

데이비드

우리는 종종 다윗을 양치기 소년, 전사, 시인 또는 왕으로 생각하지만 신약에서는 그를 선지자라고 부릅니다(행 1:16). 다윗은 385개의 예언적 구절(미래와 관련된 구절)의 저자입니다.

시편 21편 19절에 보면 “그들이 내 옷을 서로 나누며 내 옷을 위하여 제비 뽑나이다”라고 했습니다. 다윗은 갈보리를 보고 그곳에서 무슨 일이 일어날지, 군인들이 어떻게 그리스도의 옷을 나누어 제비를 뽑는지 알았습니다. 그렇습니다. 그는 이 장면을 영으로 보았고 그것이 먼 미래에 일어날 것임을 알고 있었습니다.

예레미야

선지자들에 대한 이야기를 마치기 위해 예레미야를 살펴보겠습니다. 그는 자신의 책에서 미래의 사건을 예언하는 985개의 예언적 구절을 기록했습니다. 그리고 그의 예언 중 일부는 결코 좋은 소식이 아니었습니다. 예레미야는 유다의 바벨론 포로를 예언했습니다. 유대인들이 바빌론에 머무는 동안 어떤 일이 일어날 것이며, 하느님의 백성의 남은 자들은 언젠가 어떻게 그들의 땅으로 돌아갈 것입니까? 그는 일이 일어나기 전에 모든 이야기를 했습니다. 예레미야의 말은 백성을 화나게 하여 그를 우물에 던져 거기서 죽게 했습니다. (선지자의 직분을 위해 기도하기 전에 아마도 당신이 치러야 할 대가를 생각해야 할 것입니다. 당신은 예레미야처럼 우물에 던져지지 않을 수도 있지만 박해와 박해는 여러 가지 방법으로 나타날 수 있습니다.)

여기에 예레미야가 기록한 8장 11절의 예언이 있습니다. 이 말씀은 우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 재림에 관한 데살로니가전서 5장 3절의 말씀과 완전히 일치합니다.

예레미야의 대부분의 예언은 이스라엘 백성에게 하신 말씀이었습니다. 왜냐하면 그들은 끊임없이 하나님을 잊어버렸고, 하나님께 등을 돌리고 물러났고, 스스로 종살이 되었기 때문입니다. 예언자가 예언한 대로 그렇게 되었습니다.

예레미야서부터 말라기까지 성경은 그들의 예언을 기록한 15명의 선지자의 책을 더 제시하고 그들의 말씀도 이루어졌습니다. 정말 멋져요.

선지자의 그룹

몇몇 선지자들을 살펴보았으므로 이제 성경에 언급된 선지자들의 무리에 대해 이야기해 봅시다.

이스라엘 장로 칠십인:

“여호와께서 구름 가운데 강림하사 모세에게 말씀하시고 그에게 임하신 영을 취하여 장로 칠십인에게 주시니 모세를 둘러싸고 그를 도운 자들이라. 성령이 그들에게 임하시매 그들이 예언하기 시작하다가 그쳤더라”(민 11:25).

하나님은 위대한 선지자 모세를 사용하셨고 그를 통해 아마도 안수를 통해 70명의 다른 사람들을 선지자로 임명하셨을 것입니다.

예언자들의 호스트

“그 후에 너는 블레셋 사람의 파수꾼이 있는 하나님의 산에 이르리니 네가 거기 성읍에 들어갈 때에 위로부터 내려오는 선지자의 무리를 만나리니 그 앞에 시편과 고막과 피리와 수금이 있고 그들(온 무리)이 예언을 하고 그리하면 주의 영이 너희에게 임하시리니 너희가 그들과 함께 예언을 하고 다른 사람이 되리라. 이 징조가 네게 임할 때에 네 손이 할 수 있는 대로 하라 하나님이 너와 함께 하시느니라 그리고 너는 나보다 먼저 길갈로 가거라. 내가 거기에서 번제와 화목제를 드리러 갈 것이다. 내가 네게 갈 때까지 칠 일을 기다리라. 그러면 내가 할 일을 네게 이르리라. 사울이 사무엘에게서 떠나려고 돌아섰을 때 하나님은 그에게 다른 마음을 주셨고 그 모든 표적이 같은 날에 이루어졌습니다. 그들이 산에 이를 때에 선지자의 무리가 그들을 영접하고 하나님의 신이 그에게 내리시니 그가 그들 가운데서 예언하니라”(삼상 10:5-10).

여기에서 우리는 한 그룹으로서 미래에 대해 예언한 수많은 선지자들을 봅니다. 그는 이스라엘의 왕이 될 이 청년과 다음에 일어날 일에 대해 이야기했습니다. 그리고 모든 일이 일어났습니다.

예언자들의 아들들

“엘리야가 엘리사에게 이르되 여호와께서 나를 벧엘로 보내시니 여기 머물라. 그러나 엘리사가 말했습니다. 나는 당신을 떠나지 않을 것입니다. 그리고 그들은 베델로 갔다. 벧엘에 있던 선지자들의 아들들이 엘리사에게로 나아갔더라…”(왕하 2:2,3).

이 그룹을 "선지자의 아들들"이라고 합니다. 내 생각에 그들은 직장(다른 직업)을 그만두고 선지자의 제자가 되기 위해 벧엘에 온 것입니다.

고대 유대인의 전통은 구약의 텍스트에서 많은 선지자의 이름을 보존했습니다. 그러나 유대인 역사의 다른시기에 선지자의 모습은 법원의 점쟁이에서 지도자 모세에서 이교도와 싸우기 위해 이스라엘 사람들을 키우는 호전적인 의인으로 반복적으로 변경되었음을 알아야합니다. 기적을 행하는 엘리야에게 사실, 거의 모든 구약의 선지자들은 기본적으로 무슨 일이 일어나고 있는지 해석하고 현재 사건에 대한 평가를 했습니다. 하나님의 택한 백성이 하나님 아버지 야훼의 뜻을 거스르면 재앙을 예고하는 것을 주저하지 않았습니다.

예언자 드보라

드보라는 사라, 미리암, 안나, 아비가일, 훌다마, 에스더와 함께 이스라엘의 일곱 여선지자 중 한 명입니다. 드보라는 "이스라엘의 사사"(전쟁 중에 선출된 지도자를 사사라고 부르고 평시에는 동포 간의 분쟁을 해결함) 중 한 사람이었고 그녀의 권위는 예언적 은사에 근거했습니다. 그녀는 에브라임 산의 야자수 아래에서 그녀의 의식 장소에서 논쟁하는 사람들과 조언을 구하는 사람들을 받았습니다. 신성한 나무 아래 언덕에서 예언하는 유사한 관습이 거의 모든 곳에서 발견될 수 있다는 것은 흥미롭습니다(스칸디나비아의 고분에서 드루이드와 고대 그리스 신탁의 신성한 숲에 이르기까지).

구약 이스라엘 사사기는 드보라가 유대인들이 다시 한 번 야훼를 등지고 다른 신들을 섬기기 시작했을 때 그들을 구원했다고 증언합니다. 드보라는 지휘관 바락과 함께 이스라엘 군대를 이끌고 20년 동안 유대인들을 잔인하게 압제한 가나안 사람들과 싸웠습니다. 그녀는 가나안 족속의 사령관인 시스라에 대한 승리의 영광이 여인에게 돌아가고 여예언자가 군사 작전에 직접 참여할 것을 요구한 바락에게 돌아갈 것이라고 예언했습니다. 승리 후 드보라와 바락은 야훼께 감사의 노래를 불렀는데, 이 구절은 구약에서 가장 오래된 것으로 여겨진다.

선지자 사무엘

구약의 전통에서 사무엘은 "이스라엘의 사사"의 마지막인 위대한 선지자입니다. 사무엘의 어머니 안나는 아들이 없는 것을 슬퍼하며 실로에서 언약의 장막 앞에서 기도하던 중 대제사장 엘리에게 아들의 탄생에 관한 예언을 들었습니다. 사무엘은 어려서부터 나실인으로 성임되어 성막에서 일하기 시작하여 엘리야를 도왔습니다. 한 번 사무엘은 미래를 선포하는 하나님의 음성을 듣고 선지자의 영광을 받았습니다. 그의 첫 번째 예언은 언약궤에 관한 것이었습니다. 블레셋 사람들과의 전투에서 성소는 원수의 손에 넘어가고 대제사장의 아들들은 죽임을 당할 것이었습니다. 블레셋 사람들이 궤를 이스라엘 사람들에게 돌려준 후(그것은 그들의 나라에 재앙을 가져옴), 사무엘은 유대인들에게 이방 신들을 멀리하라고 촉구합니다. 여호와의 도우심으로 블레셋 사람들을 이기고 사무엘이 직접 이스라엘의 사사가 되었습니다.

그 후 그는 이스라엘-유대 국가의 첫 번째 왕인 사울의 통치에 기름을 부었습니다. 하나님은 사무엘에게 베냐민 지파 사람이 왕이 될 것임을 알려 주셨습니다. 사울이 사라진 나귀를 찾으러 나갔고 길에서 만난 선지자는 그를 위해 미래를 예언하고 그의 머리에 거룩한 기름을 부었습니다. 돌아오는 길에 사울은 노래하는 선지자들을 만나고 주님의 영이 그에게 내리며 그 자신도 공개적으로 예언하기 시작합니다. 사울의 선택은 많은 백성이 모인 앞에서 사무엘이 뽑은 제비뽑기에서도 확인되었습니다. 미래에 사무엘은 왕 아래에서 섬기며 여호와의 뜻을 그에게 선포했습니다. 사울이 용납할 수 없는 많은 범죄를 범하여 하나님을 거스르게 된 후, 선지자 사무엘은 여호와의 명을 따라 비밀리에 젊은 노래하는 다윗에게 기름을 부어 왕위에 올랐고, 회개한 왕에게서 돌아서서 그의 남은 생애 동안 그를 애도하였다. 죽은 것과 같은 삶.

블레셋과의 결전이 벌어지기 전날 밤, 사울은 옛것을 그리워하고 하나님께 버림받은 마음으로 그 때 이미 죽은 사무엘의 영을 불러 모으기로 결심합니다. 그는 Endor에서 온 마법사에게 몸을 돌렸고 예언자의 소환된 그림자는 전장에서 그와 그의 아들들의 임박한 죽음을 암울하게 예언합니다. 이 단편은 선지자가 죽은 후에도 선지자의 예언 능력을 보존한다는 아이디어가 다른 민족들 사이에 널리 퍼져 있음을 다시 한 번 확인시켜줍니다 (점쟁이의 무덤에 대한 고대 그리스 신탁을 상기하기에 충분합니다).

선지자 나단과 갓

사울의 뒤를 이어 왕위에 오른 다윗에게도 나단과 갓이라는 선지자가 있었습니다. '왕의 선견자'인 선지자 갓은 그에게 중요한 조언을 하고 인구 조사에 대한 하나님의 형벌을 선포했습니다(7년 기근, 3개월 연속 패전, 3일 역병 중에서 선택할 수 있음). 다윗이 벌로 선택한 재앙이 끝날 무렵, 선지자 갓은 재앙이 끝난 것에 감사하는 마음으로 제단을 쌓으라고 명령했습니다.

선지자 나단은 하나님으로부터 계시를 받았고, 그 계시를 다윗에게 전달했습니다. 그는 통치 기간 동안 다윗 가문의 확고함을 예언하고 위로부터의 지원을 왕에게 알렸습니다. 예언자 나단은 또한 다윗이 “여호와께서 보시기에 악을 행”했을 때 폭로했습니다. 왕은 그의 상사 우리아의 아내를 원하고 아름다운 밧세바를 얻기 위해 그를 죽도록 보냈습니다. 나단은 자신의 행위에 대한 벌로 다윗이 밧세바와 결혼하여 태어난 첫 아이가 죽을 것이라고 예언합니다. 그러나 그들의 둘째 아들인 솔로몬은 여호와께서 선지자 나단을 사랑하셔서 그에게 여디디야(하나님의 사랑하심을 받은 자)라는 이름을 주기 위해 보내셨습니다. 그 후 예언자 나단은 솔로몬의 기름 부음에 참여하여 통치했습니다.

© 스비아토슬라프 고르스키

히브리어 성경은 이사야서, 예레미야서, 에스겔서를 "후기 선지자"라는 제목으로 열두 선지자의 책과 결합하여 여호수아부터 열왕기까지의 책 그룹(소위 "초기 선지자") 뒤에 배치합니다. 그리스어 성서인 칠십인역(Septuagint)에서 예언서는 시적 교훈적인 "(거룩한) 성경" 또는 "하기오그라프" 다음에 히브리어 버전에서 벗어나 개별 사본과 일치하지 않는 순서로 나타납니다. 또한 히브리어 성경이 정경의 마지막 부분에 있는 "성경"에 있는 예레미야애가와 선지자 다니엘서를 예언서들 중에 열거하고 있으며, 히브리어로 기록되지 아니하거나, 또는 이 언어로 보존되지 않았습니다: 선지자 바룩(예레미야 이후), 예레미야 서신(애가 이후), 다니엘서에 추가. 성서의 라틴어 번역인 불가타(Vulgate)에서 이 순서는 히브리어 본문에서와 같이 본질적으로 유지되고 단지 이동되었습니다. 판은 애가를 ​​따르고 선지자 바룩의 책의 끝으로 이동합니다.

예언의 현상

다양한 정도와 다양한 형태로 고대의 위대한 종교들은 영 안에 있는 사람들이 신의 이름으로 말한다고 주장하는 현상에 익숙합니다. 따라서 우리가 주로 이웃 이스라엘 민족에 대해 이야기하면 11세기 비블로스에서 예언적 황홀경의 경우가 있습니다. 기원전; 8세기에 BC, 투시자와 예언자들은 강의 하맛에서 증명되었습니다. 오론테스(시리아 서부). 유프라테스 강 중류의 마리 시에서 발견된 수천 개의 설형 문자 서판 중 18세기의 일부 예언서가 있습니다. 기원전; 왕에게 전달된 그 내용에 포함된 정보는 형식과 내용이 성서에 언급된 고대 이스라엘 예언자들의 말과 비슷합니다. 구약 자체는 모압 왕의 초청을 받아 예언을 하도록 부름을 받은 비이스라엘 투시자 발람의 예를 제시하고(민수기 22-24장), 이세벨이 두로에서 데려온 바알의 선지자 450명을 언급하고 있습니다. 갈멜 산에서의 희생 제사 실패(왕상 18:19~40); 다음은 아합이 심문한 400명의 선지자에 대한 기사입니다(왕상 22:5~12). 그들은 위에서 언급한 그 예언자들과 마찬가지로 황홀경에 사로잡힌 무리입니다. 그러나 그들은 여호와의 이름으로 말한다고 주장합니다. 그리고 이 경우처럼 그들의 주장이 거짓일 수도 있지만 고대에는 그러한 관행이 야훼의 종교에 불법으로 간주되지 않았음이 분명합니다. 예언자들의 무리는 사무엘의 측근들에게서 발견됩니다(삼상 10:5; 19:20). 예언자 엘리야 시대(왕상 18:4)에 예언적 제자들의 무리가 엘리사와 관련이 있었고(왕하 2:3-18; 4:38 이하, 6:1 이하, 9:1), 그 이후에는 그들은 아모스 7:14까지 언급되지 않습니다. 신나는 음악에 맞춰(삼상 10:5), 선지자들은 집단적인 황홀감과 광기에 빠져 다른 사람들을 감염시켰고(삼상 10:10; 19:21-24), 상징적인 행동도 했습니다(삼상 10:10; 19:21-24). 삼상 22:11).

우리는 이미 엘리사가 예언하기 전에 음악을 통해 도움을 청한 방법을 언급했습니다(왕하 3:15). 선지자들의 상징적 행동은 더 자주 언급된다: 실로 사람 아히야(왕상 11:29 이하)와 이사야(사 20:2-4); 종종 예레미야(렘 13:1, 19:1, 27:2), 그러나 무엇보다도 에스겔(겔 4:1–5:4, 12:1–7,18, 21:23, 37:15) 슬). 이러한 행동을 하는 동안, 혹은 그들과 독립적으로, 선지자들은 때때로 이상한 형태의 행동을 보이고 심지어 비정상적인 정신 상태에 빠질 수도 있지만, 외형적인 형태의 이상함은 선지자들 중에서 가장 중요한 것과는 거리가 멀다. 성경을 통해 전해진다. 이 선지자들은 고대 선지자 공동체의 황홀한 구성원들과는 확연히 다릅니다.

그러나 그들은 모두 특별한 명칭으로 결합되어 있습니다. 나비. 그리고 이 단어에서 파생된 동사는 황홀한 선지자의 출현으로 인해 "악령의 공격으로 미치다"를 의미할 수도 있지만(참조, 사무엘상 18:10 및 다른 곳), 이 용법은 일치하지 않습니다. 원래 단어의 원래 의미. 이 명사는 아마도 "부르다"를 의미하는 어근으로 되돌아갑니다. 그렇기 때문에 나비- 이것은 부르심을 받은 자요, 부르시는 자, 선포하는 자니라. "부르심을 받은 전령"을 의미하며 이스라엘 예언의 본질을 드러낸다. 선지자는 하나님의 사자이자 전령이다. 이것은 두 개의 평행 구절에 명시적으로 언급되어 있습니다. 출 4:15 참조 - 아론은 마치 모세의 "입"인 것처럼 모세의 대변인이 되어야 하고, 모세는 그에게 말하라고 지시하는 "신"이며, 출 7:1 - 모세를 참조하십시오. "파라오의 신"이 되어야 하고 아론 - 그의 나비, 예언자. 이것은 여호와께서 예레미야에게 하신 말씀을 연상시킵니다. “내가 내 말을 네 입에 두었노라”(렘 1:9). 예언자들은 "여호와께서 말씀하신 대로" 또는 "야훼의 말씀" 또는 "여호와께서 말씀하신 대로"로 시작하는 선언문의 신성한 기원을 알고 있습니다.

그들에게 오는 말은 그들로 하여금 말하게 한다. 그들은 잠잠할 수 없습니다. "주 하나님께서 말씀하시기를, 누가 예언하지 아니하겠느냐?" -선지자 아모스(Amos 3:8)를 외치며, 예레미야는 하나님의 맹공격에 헛되이 저항하여 그를 데려간다(참조 예레미야 20:7-9). 그들의 삶의 어느 시점에서 하나님은 저항할 수 없이 그들을 부르십니다(암 7:15; 이사야 6; 특히 예레미야 1:4-10 참조). 그의 사자를 택하심(이사야 6:8) 그리고 이 소명을 회피하려는 시도가 어떻게 밝혀지는지 - 요나에 대한 이야기의 시작을 보여줍니다. 그들은 하나님의 뜻을 선포하도록 보내어 그들의 존재 전체가 "표징"이 되도록 합니다. 그들의 말뿐 아니라 그들의 행동, 그들의 삶 자체, 모든 것이 예언입니다. 호세아가 실제로 맺은 실패한 결혼은 상징이다(호 1-3장). 이사야의 벌거벗은 것은 전조이며(이사야 20:3), 그 자신과 그의 자녀들은 "징조와 예표"(이사야 8:18)입니다. 예레미야의 삶은 교훈이다(렘 16장). 에스겔이 하나님의 “기이한” 명령을 따랐을 때 그는 “이스라엘 집에 표징”이 되었습니다(겔 4:3; 12:6-11; 24:24).

선지자는 여러 가지 방법으로 하나님의 명령을 인식할 수 있습니다. 그러나 이사야 6장에서처럼 항상 건전한 인식이 수반되는 환상에서 에스겔 1,2,8 등; 단 8-12; 슥 1-6장; 덜 자주 - 꿈에서, cf. 단 7장과 같은 민수기 12:6; 슥 1:8 이하; 그것은 들을 때만 지각할 수 있다(렘 1장). 그러나 가장 자주, 아마도 - 단순히 내적 통찰에 의해(이것이 "야훼의 말씀이 ...에게 임했다", "...에 대한 여호와의 말씀"이라는 구두 공식을 일반적으로 이해해야 하는 방식입니다.) 아주 갑자기, 때로는 살구나무 막대기를 보거나(렘 1:11) 무화과 두 광주리를 보거나(렘 24장) 토기장이의 집을 방문하는 것과 같이(렘 1:11) 완전히 일상적인 상황으로 인해 발생할 수 있습니다. 18:1-4).

인식된 사명은 예언자에 의해 똑같이 다양한 방식으로 중재됩니다: 운문과 산문, 비유 또는 솔직한 말로, 그러나 무엇보다도 특별히 고안된 언어 장르(위협과 책망의 말, 권면, 약속 또는 구원의 말씀)를 사용합니다. . 지혜의 말, 시편, 고발 연설, 역사적 왜곡, 노래(사랑, 장례, 희극) 등과 같은 다른 문학 형식도 사용됩니다.

자신의 사명을 받아들이고 선포하는 이러한 이질성은 각 선지자의 개인적인 소질과 타고난 재능에 크게 좌우됩니다. 그러나 이러한 다양성의 기초에는 본질적으로 통일된 무언가가 있습니다. 모든 진정한 선지자는 자신이 단지 도구일 뿐이며 그가 하는 말은 그의 것이 아니라 그의 것임을 깊이 확신합니다. 그는 자신이 하나님의 말씀을 받았고 그것을 전달해야 한다고 확고히 확신합니다. 이 확신은 신과의 직접적인 연결에 대한 신비하고 신비로운 경험에 근거합니다. 동시에 이미 언급했듯이 하나님에 의한 이러한 포획은 외적으로 변칙적인 현상을 유발하지만 위대한 신비가와 마찬가지로 가장 본질적인 것은 아닙니다. 오히려 (신비주의자와 같은 방식으로) 선지자의 영혼에 하나님의 침투가 초정상 정신 상태를 유발한다고 말해야 합니다. 이것을 부정하는 것은 예언의 본질을 시적 영감이나 거짓 선지자의 상상의 수준으로 축소시키는 것입니다.

예언이 특정한 사람을 언급하는 경우는 거의 없습니다(이사야 22:15 이하). 그러한 경우에 그것은 대부분의 더 큰 일련의 본문에 포함된다(렘 20:6; 암 7:17). 예외는 왕, 백성의 지도자(참조, 나단과 다윗, 엘리야와 아합, 이사야, 아하스와 히스기야, 예레미야와 시드기야) 또는 포로가 된 후의 공동체의 지도자인 대제사장(슥 3장)이다. 부름에 대한 모든 보고는 선지자가 백성에게 파견되었고(암 7:15; 사 6:9; 겔 2:3), 예레미야가 모든 민족에게까지 파견되었음을 나타냅니다(렘 1:10).

선지자의 사명은 현재와 미래에 관한 것입니다. 선지자는 동시대인들에게 보내져 그들에게 신성한 뜻의 메시지를 전합니다. 그러나 그가 하나님의 대변자인 한 그는 시간 위에 서 있습니다. 그가 "예측"하는 것은 그가 "말하는 것"의 확인 및 발전 역할을 합니다. 그는 가까운 장래에 어떤 사건을 발표할 수 있습니다. 이 사건이 발생하는 순간에 자신의 말과 사명을 정당화할 징조입니다. 그는 불행을 자신이 비난하는 사악함에 대한 형벌로, 자신이 요구하는 개종에 대한 보상으로 좋은 것을 예견합니다. 후대 선지자들에서 미래를 가리고 있는 휘장은 하나님의 최후의 승리까지 세상 끝날까지 뒤로 물러났지만, 동시에 미래를 바라보는 이러한 관점은 동시대 사람들에게 항상 표시로 남아 있습니다. 그러나 선지자는 하나의 도구일 뿐이므로 그의 사명은 선지자의 말씀이 선포되는 상황을 초월하는 의미가 있습니다. 이 의미는 선지자 자신의 의식을 초월합니다. 예언자의 말씀은 미래가 성취를 통해 그것을 드러낼 때까지 신비에 싸인 채로 남아 있습니다. 예를 들어, 이것은 모든 메시아적 약속의 경우입니다.

예레미야는 "파괴하고 파괴하며 건설하고 심기 위해"(렘 1:10) 보냄을 받았다. 예언적 사명은 이중적인 모습을 보여주며, 형벌을 위협하고 구원을 예고합니다. 그러나 그것은 종종 가혹하고 위협과 책망으로 가득 차 있기 때문에 그러한 가혹함은 단순히 진정한 예언의 표시처럼 보일 수 있습니다(렘 28:8~9; 열왕기상 22:8). 하나님의 구원의 계획을 방해하는 죄 앞에서 참 선지자는 겁에 질려 있습니다. 그러나 구원의 소망은 결코 사라지지 않습니다. “이스라엘의 위로의 책”, 이사야 40-55장은 예언의 정점이며, 그들의 사명이 기쁨을 가져다주었다고 가장 오래된 선지자들을 부인하는 것은 불공평합니다. 이것은 이미 아모스 9:8-15(그러나 이 구절의 신빙성에 대해서는 논쟁이 있음)와 호 2:16-25; 11.8–11; 14:2-9. 하나님의 행하심에서 하나님의 백성은 축복과 형벌을 동시에 볼 수 있습니다.

선지자가 이스라엘 백성에게 파견되었으나 그의 지평은 그가 행하신 일을 선포하는 하나님의 권능과 같이 더 넓습니다. 위대한 선지자들의 책에는 이방인에 대한 연설 모음이 포함되어 있습니다(사 13-23장, 렘 46-51장, 겔 25-32장). 선지자 아모스의 책은 이스라엘의 이웃들을 향한 시로 시작합니다. 예언자 오바댜는 에돔에 대한 비유를 했습니다. 예언자 나훔의 작은 책의 주요 부분은 예언자 요나가 전파하도록 파견된 니느웨에 대한 말씀으로 구성되어 있습니다.

선지자는 자신이 하나님을 대신하여 말한다고 확신하지만, 그의 청중이 그들 앞에 참 선지자라는 것을 어떻게 알겠습니까? 성경에 자주 나오는 거짓 선지자들도 있기 때문입니다. 그들은 상상의 힘에 빠진 사람들이나 악명 높은 사기꾼들에게 정직하게 확신을 가질 수 있지만 그들의 외적 행동은 진정한 선지자들과 다르지 않습니다. 그들은 백성을 속이고, 젬블라의 아들 선지자 미가와 선지자 아합(왕상 22:8 이하), 선지자 예레미야와 선지자 아나니아(렘 28 ) 또는 일반적으로 거짓 선지자들과 함께(렘 23장); 선지자 에스겔 - 선지자들과 여선지자들과 함께(겔 13장). 선지자의 사명이 참으로 하나님께로부터 왔다는 것을 어떻게 알 수 있습니까? 참 예언을 분별하는 방법은 무엇입니까? 성경에는 두 가지 기준이 있다: 예언의 성취(렘 28:9; 신 18:22; 참조 또한 참된 예언의 “징조”로서 가까운 장래에 대한 발표에 관해 위에서 언급한 본문) 모두, 야훼에 대한 믿음에 대한 선지자의 가르침의 일치(렘 23:22; 신 13:2-6).

언급된 신명기의 본문은 예언에서 공식 종교가 인정하는 제도 중 하나를 볼 수 있게 합니다. 선지자들은 한 번 이상 제사장들과 함께 나타났다(렘 8:1, 23:11, 26:7이하, 슥 7:3이하). 예레미야를 통해 우리는 예루살렘 성전에 “하나님의 사람 아난의 아들들의 방”(예레미야 35:4)이 있었는데 아마도 선지자였을 것임을 알 수 있습니다. 이러한 징후와 전례 텍스트에 대한 특정 예언의 유사성으로부터, 우리에게 가장 잘 알려진 예언자들을 포함하여 예언자들이 성소의 지팡이에 속했으며 숭배에서 어떤 역할을 했다는 결론을 내리려는 시도가 최근에 시도되었습니다. 이 가설은 그 근거가 되는 텍스트보다 더 광범위합니다. 사실, 예언자들과 종교 생활의 중심들 사이의 특정한 연관성뿐 아니라 특히 하박국, 스가랴, 요엘에서 일부 예언적 연설의 구성에 대한 예배의 영향만 볼 수 있습니다.

다양한 사실과 텍스트로 구성된 예언에 대한 주된 인상은 분명히 다음과 같을 것입니다. 현재와 ​​미래를 신성한 빛 안에서 사색하며, 사람들에게 당신의 뜻을 일깨우고 그분께 순종하고 그분에 대한 사랑으로 인도하도록 하느님께서 보내신 분입니다. 이렇게 이해하면 예언은 하나님의 섭리가 택한 백성을 인도하는 형태의 하나인 이스라엘의 특징입니다.

예언 운동

이것이 선지자의 독창성과 사명이기 때문에 성경의 선지자 시리즈가 모세오경을 중심으로(신 18:15,18), 모세가 선지자 중 가장 위대한 선지자로 여겨지는 것은 놀라운 일이 아니다. (민 10-12) - 그가 여호와를 대면하여 생각하고 그와 말하고 그의 율법을 백성에게 전하였기 때문이다. 이러한 예언적 특권은 그의 죽음으로 이스라엘에서 끝나지 않았습니다. 모세의 후계자인 여호수아는 이미 “영이 있는 사람”이었습니다(민수기 27:18, 참조, 신 34:9). 사사 시대에 여선지자 드보라(삿 4-5)와 이름 없는 선지자(삿 6:8)가 알려졌습니다. 그들 뒤에는 선지자요 선견자인 사무엘의 큰 형상이 있습니다(삼상 3:20; 9:9; 참조, 역대하 35:18). 예언의 영은 황홀한 무리에 퍼집니다. 회원들의 특이한 공연은 위에서 언급되었다(삼상 10:5; 19:20). 더 온건한 “예언자의 제자” 공동체는 나중에 찾을 수 있으며(왕하 2장 등), 포로 생활에서 돌아온 후에도 성경은 더 많은 선지자를 복수형으로 언급합니다(슥 7:3). 그러나 사람들의 종교 생활에 대한 영향이 명확하지 않은 이러한 공동체의 존재 외에도 밝은 인물이 나타납니다. 다윗의 선지자 갓(삼상 7:2, 12:1, 삼상 24:11) ); 같은 왕 치하의 선지자 나단(삼하 7:2 이하; 12:1 이하, 삼상 11:29 이하, 14:2 이하); 아카이아 - 여로보암 1세(왕상 11:29; 14:2); 바솜 아래 있는 아나니아의 아들 예언자 예후(왕상 16:7); 아합과 그의 후계자들 시대의 선지자 엘리야와 엘리사(왕상 17-2장 자주); 선지자 요나 - 여로보암 2세 치하(왕하 14:25); 아사야의 여예언자 홀다마(왕하 22:14), 요아킴의 예언자 우리아(렘 26:20). 이 일련의 역대기에 그들은 르호보암과 아비야 아래에 있는 선지자 사메우스(대하 12:15; 13:22), 아사 아래에 있는 선지자 아사랴(대하 15:1), 아하스 아래에 있는 선지자 오뎃(대하 28:9)을 추가합니다. ) 및 그 이상 또한 - 이름이 언급되지 않은 일부 선지자.

이 선지자들 중 대부분은 참조 성구를 통해서만 우리에게 알려져 있지만 그 중 일부는 더 명확하게 설명되어 있습니다. 나단은 다윗에게 하나님의 은총이 달려 있는 그의 가족의 연속을 선포합니다. 이것은 다윗의 자손인 메시아에 대한 점점 더 분명해지는 예언의 연쇄 중 첫 번째 연결고리입니다(삼하 7:1-17). 그러나 같은 나단은 다윗이 밧세바에게 지은 죄에 대해 심하게 책망합니다. 왕이 회개할 때, 그는 그에게 신성한 용서를 선포합니다(삼하 12:1-25). 열왕기에서 이야기는 엘리야와 엘리사의 이야기를 자세히 보여줍니다. 야훼의 종교가 이방 신앙의 침투로 위협받았을 때, 엘리야는 참 하나님의 수호자로 일어나 갈멜 위에 서서 바알의 선지자들에게 눈부신 승리를 거두었습니다(왕상 18장). 언약이 맺어진 산 호렙산에서 하나님과의 만남은 그를 모세와 더 가깝게 만듭니다(왕상 19장). 믿음의 수호자로서 엘리야는 또한 도덕과 법질서를 지키고 있습니다. 그는 나봇을 죽이고 그의 포도원을 차지하기 위해 죽인 아합에게 하나님의 형벌을 선포합니다(왕상 21장). 신비한 끝(왕하 2:1-18)은 유대 전통에서 자라나는 영광으로 그의 형상을 에워쌌습니다.

외로운 선지자 엘리야와 대조적으로 엘리사는 그 시대에 곤경에 처했습니다. 그는 모압 사람들(왕하 3장)과 시리아 사람들(왕하 6-7장)과의 전쟁 중에 나타납니다. 그는 다마스쿠스의 하사엘(같은 책)과 이스라엘의 예후(왕하 9:1-3)의 즉위에서 역할을 한다. 고귀한 사람들은 그에게 조언자로 돌아섰다(이스라엘의 요아스, 열왕기하 13:14~19, 다마스쿠스의 벤하닷, 열왕기하 8:7~8, 시리아 사람 나만, 열왕기하 5장). 또한 그는 자신에 대해 기적을 말하는 "선지자의 제자" 그룹과 관련이 있습니다(왕하 4:1-7, 38-44, 6:1-7).

당연히, 우리는 성경에서 이름이 언급된 선지자들을 가장 잘 알고 있습니다. 그들에 대해서는 선지자들의 개별 책에 대한 소개에서 더 많이 언급될 것입니다. 여기에서 그들의 병치를 지적하는 것으로 충분합니다. 그 중 첫 번째 아모스는 엘리사가 죽은 지 약 50년 후인 기원전 8세기 중반에 섬겼습니다. 이 경우에 바벨론 포로가 시작되기 전의 선지자들의 대시대는 겨우 2세기 동안 지속되었습니다. 그것은 예언자 호세아, 이사야 또는 예레미야와 같은 중요한 인물의 출현으로 특징 지어졌습니다. 선지자 미가, 나훔, 소프로니아, 하박국도 이 기간에 속합니다. 예레미야의 활동의 끝은 에스겔의 활동의 시작과 시기적으로 일치합니다. 이 예언자가 추방되면서 분위기도 변화합니다. 즉흥성과 열정이 덜합니다. 장대하지만 복잡한 비전과 세심한 설명; 말세에 대한 관심 증가는 묵시문학을 예고하는 징조입니다. 그러나 동시에 이사야서로부터 나오는 예언의 큰 지시가 돌파구를 뚫고 신명기 이사야서(이사야 40-55장)에 새로운 장엄한 형태로 각인됩니다. 포로 생활에서 돌아온 선지자 학개와 스가랴의 지평은 한정되어 있습니다. 그들의 관심은 성전 회복에 초점이 맞춰져 있습니다. 그들을 따랐던 예언자 말라기는 새로운 공동체의 악덕을 비난합니다.

예언자 요나의 작은 책은 문학 형식의 서곡을 제시한다 미드라쉬. 그녀는 고대의 신성한 텍스트를 사용하여 새로운 가르침을 가르칩니다. 에스겔로 시작하는 묵시적 흐름은 예언자 요엘과 예언자 스가랴서 2부에 새로운 형태로 나타납니다. 예언자 다니엘의 책은 또한 묵시론으로 가득 차 있는데, 과거와 미래의 사건이 시간 틀을 극복하고 악의 멸망과 하나님의 왕국의 도래를 묘사하는 하나의 그림으로 결합되는 묵시론입니다. 이제 예언의 위대한 영적 은사는 사라진 것 같습니다. 그들은 과거의 “선지자들”을 가리킨다, 단 9:6,10; 참조. 이미 슥 7:7,12. 선지자 스가랴(스가랴 13:2~6)는 거짓 선지자들에 의해 명예를 훼손한 예언의 쇠퇴를 예견했습니다. 그러나 요엘(요엘 3:1-5)은 메시야 시대에 성령이 오심을 예고한다. 사도행전 2:16 이하에 따르면 오순절에 일어난 일입니다. 여기에 구약의 마지막 선지자인 세례 요한의 설교로 열린 새 시대의 참된 기초가 놓여 있습니다.<…>선지자보다 크시도다”(마태복음 11:9; 누가복음 7:26).

선지자들의 가르침

선지자들은 이스라엘의 종교 발전에 중요한 역할을 했습니다. 그들은 백성들을 야훼에 대한 참 믿음의 길로 인도하고 이 길로 인도했을 뿐만 아니라 계시록 발전의 주역이기도 했다. 이 복잡한 과정에서 그들 각자는 자신의 임무를 완수했지만, 그들의 노력의 전체 다양성은 구약의 종교, 즉 일신교, 도덕, 메시아적 열망의 차이를 구성하는 세 가지 주요 방향에 맞습니다.

일신교.이스라엘은 이론적으로 성숙한 유일신론의 고백, 즉 유일신의 존재를 긍정하고 다른 신의 존재를 부정하는 단계에 이르렀습니다. 옛 이스라엘의 하나님과의 교통의 기초는 야훼께서 이 백성을 절대적으로 비할 데 없이 사랑하시므로 우리는 이 한 분 하나님에게 완전하고 불가분하게 굴복해야 한다는 역사적으로 형성된 확신이었습니다. 이스라엘을 위한 야훼의 “특이함”은 오직 그분만을 경배하고 그분만을 믿는 신앙 고백의 배타성을 정당화합니다. 그리고 오랫동안 다른 민족이 다른 신들을 숭배할 수 있다는 생각이 받아들여졌지만, 이스라엘 자체는 오직 야훼만을 인정했습니다. 그는 신들 중 가장 강력한 신이었고 오직 그만이 숭배를 받을 자격이 있었습니다. 이러한 "종교적 실천의 유일신론"에서 의식적인 유일신론으로의 전환은 예언적 선언의 결실이었다. 가장 오래된 정경 예언자 아모스는 야훼를 자연의 힘을 지휘하는 유일한 신이자 사람과 역사의 절대적인 주님으로 묘사할 때 그가 인용한 위협에 실질적인 무게를 주는 고대 진리를 회상합니다. 그러나 고대 신앙의 내용과 의미는 점점 더 분명하게 드러납니다. 시내산에서 유일하신 하나님의 계시가 백성의 선택과 이 백성과의 언약의 체결과 관련되어 있기 때문에, 야훼께서는 자신을 이스라엘과 그 땅과 성소에 고유한 하나님으로 계시하셨다. 선지자들은 야훼께서 자신의 백성을 자신에게 묶은 결박을 주장하지만, 또한 그분이 다른 민족의 운명을 통제하신다는 것을 보여줍니다(암 9:7). 그가 크고 작은 나라들을 세우시며(아모스 1-2장과 이방인에 대한 모든 비유), 그들에게 권세를 주시고 빼앗으시며(렘 27:5-8), 그들을 진노의 도구로 사용하심(암 6:11; 사 7:18-19; 10:6; 렘 5:15-17) 그러나 그가 원할 때 그들을 멈추게 한다(사 10-12장). 그리고 선지자들이 이스라엘 땅은 여호와의 땅이고(렘 7:7) 성전은 그의 집이라고 선포하지만(사 6장, 렘 7:10-11), 그럼에도 불구하고 그들은 거룩한 것들의 멸망을 예언한다(미 7:10-11). 3:12; 렘 7:12-14; 26), 그리고 에스겔은 예루살렘을 떠나시는 여호와의 영광을 본다(겔 10:18-22; 11:22-23).

온 땅의 주 여호와는 다른 신들에게 틈을 두지 않으십니다. 선지자들은 이교도의 영향과 이스라엘의 믿음을 위협하는 혼합주의의 유혹에 맞서 투쟁하며, 그리하여 거짓 신들의 무력함과 우상숭배의 어리석음을 확언한다(호 2:7-15, 렘 2:5-13, 27-28; 5:7; 16: 스물) 포로 생활 중에 민족적 희망이 무너져 여호와의 권능에 대한 의심이 생겼을 때 우상을 대적하는 논쟁은 더욱 날카로워졌다(사 40:19-20, 41:6-7, 21-24, 44:9). -20; 46:1-7; 렘 10:1-16, 그리고 후에 예레미야 바 1:6; 또한 단 14장을 비교하라. 피곤하고 절망하는 자들에 대한 의심은 유일신론의 의기양양한 고백과 대조됩니다(사 44:6-8; 46:1-7,9).

한 분 하나님은 초월적입니다. 이러한 하나님의 초월하심을 선지자들은 먼저 다음과 같이 표현합니다. "그는 거룩하시다"; 이것은 이사야가 가장 좋아하는 선포 주제입니다(이사야 6장; 이하 이사야서 1:4; 5:19,24; 10:17,20 등; 또한 호 11:9; 이사야 40:25; 41:14,16, 20). 등; 렘 50:29; 51;5; 하박 1:12; 3:3). 하나님은 신비로 둘러싸여 있습니다(이사야 6장, 에스겔 1장). 그는 "사람의 아들들"보다 무한히 높임을 받으셨습니다. 이 표현은 선지자 에스겔이 그에게 말씀하시는 하나님과 선지자를 분리시키는 거리를 강조하기 위해 반복되었습니다. 그러나 그는 자신의 백성에게 베푸시는 선하심과 자비로운 사랑으로 가까이 계십니다. 이것은 무엇보다도 호세아와 예레미야에서 야웨와 이스라엘 사이의 결혼 연합의 비유로 나타납니다(호 2장, 렘 2:2-7). , 3:6-8 ), 에스겔에서 널리 사용됩니다(겔 16, 23).

도덕. 하나님의 거룩하심은 인간의 타락에 반대됩니다(이사야 6:5). 이 대조는 죄에 대한 선지자들의 인식을 날카롭게 합니다. 이 도덕성은 일신론만큼 새로운 것이 아닙니다. 이미 십계명에 나와 있으며 나단이 다윗에게로 옴(삼하 12장)과 엘리야가 아합에게로 옴(삼상 21장)이 이에 기초합니다. 그러나 성경의 선지자들은 거듭거듭 이렇게 말합니다. 죄는 사람과 하나님 사이를 갈라놓는 것입니다(이사야 59:2). 죄는 의의 하나님(아모스), 사랑의 하나님(호세아), 거룩의 하나님(이사야)을 잠식하는 것입니다. 예레미야가 예언적 환상의 중심에 죄를 두었다고 말할 수 있습니다. 그것은 결국 회복할 수 없을 정도로 타락한 나라 전체로 확대된다(렘 13:23). 그러한 악에 빠지는 것은 하나님의 형벌, 곧 “여호와의 날”(사 2:6-22, 5:18-20, 호 5:-14, 욜 2:1-2, 습 1: 14-18); 예레미야에게 재앙에 대한 예언은 참된 예언의 표징이다(렘 28:8-9). 모든 백성의 죄인 죄는 동일한 집단적 징벌을 요구한다. 그러나 개별 보복의 개념은 예레미야 31:29-30에서 찾을 수 있습니다. (참조, 신 24:16) 그리고 겔 18장에서 반복적으로 표현되었다(참조, 겔 33:10-20).

예언자들이 말하는 '윤리적 유일신론'은 반율법주의가 아닙니다. 그들이 도덕적으로 선언한 이유는 하나님께서 승인하신 율법을 범하거나 왜곡했기 때문입니다. 예를 들어, 예레미야의 말(렘 7:5-10)과 십계명과의 관련성을 비교하라.

이와 병행하여 종교 생활에 대한 이해도 깊어집니다. 형벌을 피하기 위해서는 “여호와를 구”해야 한다(암 5:4; 렘 50:4; 습 2:3). 이것은 예언자 스바냐가 설명하듯이 진리와 겸손을 구하는 것을 의미합니다, 참조. 이사야서 1:17; 오전 5:24; 호 10:12; 미가 6:8. 하나님이 요구하시는 것은 인간 전체, 그리고 무엇보다도 인간의 모든 속사람, 그의 마음에 스며든 종교입니다. 예레미야에게 그것은 새 언약의 조건이 된다(렘 31:31-34). 이 정신은 모든 종교 생활과 모든 외부 숭배 활동에 활력을 불어넣어야 합니다. 선지자들은 주로 도덕적 노력과 분리된 외적인 의식주의를 강력하게 반대했다(사 1:11-17, 렘 6:20, 호 66, 미 6:6-8). 그러나 그들을 숭배의 반대자로 제시하는 것은 실수일 것입니다. 에스겔, 학개, 스가랴의 경우 중심 위치는 성전과 예배가 차지했습니다.

메시아적 열망.그러나 형벌은 하나님의 백성을 완전히 멸하기를 원하지 않는 하나님의 마지막 말씀이 아닙니다. 이 백성이 거듭거듭 그에게서 떨어져 나더라도 그는 그의 약속을 신실하시고 지키십니다. 그분은 “남은 자”(이사야 4:3)를 아끼실 것입니다. 이 개념은 아모스에 나타나며 이후의 선지자들에 의해 발전되었습니다. 선지자들의 견해로는 두 단계의 임박한 심판과 하나님의 최후의 심판이 겹겹이 겹겹이 겹겹이 겹겹이 겹겹이 겹겹이 쌓여 있는 '남은 자'는 이 시대의 시험을 피하는 자들과 동시에 최후의 구원을 얻는 자들이다. 이 두 수준의 차이는 역사의 과정에서 나타납니다. 각 시련 후에 "남은 자"는 생존자의 그룹입니다. 사마리아의 함락 또는 산헤립의 원정(암 5:15; 이사야 37:31~32), 예루살렘 멸망 후 바벨론 포로(렘 24:8), 포로 생활에서 돌아온 공동체(슥 8:6,11,12; 에스라전서 9:13~15). 그러나 어느 때나 이 무리는 미래가 약속된 선민의 가지이자 뿌리이다(사 11:10, 37:31, 미 4:7, 겔 37:12-14, 슥 8:11- 13).

이 미래는 전례 없는 행복의 시대가 될 것입니다. 이스라엘과 유다의 디아스포라(사 11:12-13, 렘 30-31)가 기적적인 다산의 축복을 받은 성지(사 30:23-26, 32:15-17)로 돌아간다. 하나님은 그들의 원수에게 복수하실 것입니다(미 4:11-13; 5:5-8). 그러나 물질적 풍요, 번영, 권력에 대한 이러한 기대가 가장 필수적인 것은 아닙니다. 그것은 단지 하나님의 왕국의 도래를 동반할 뿐입니다. 하나님의 왕국은 모든 인간의 삶이 정의와 거룩함이라는 도덕적, 영적 원칙으로 완전히 물들어 있음을 전제로 합니다(사 29:19-24). 여기 - 마음의 회심과 하나님의 용서(렘 31:31-34), 하나님의 이해(사 2:3, 11:9, 렘 31:34), 평화와 기쁨(사 2:4, 9:6, 11:6-8, 29:19).

지상에 그의 왕국을 건설하고 통치하기 위해 야훼의 왕은 기름 부음을 통해 자신의 대리자를 임명할 것입니다. 그는 히브리어로 야훼의 "기름부음받은 자"가 될 것입니다 구세주. 그리고 다윗에게 그의 집이 계속 존재한다고 약속한 선지자 나단(삼하 7장)은 처음으로 왕실 메시아주의에 대한 표현을 발견하는데, 그 반향은 많은 시편에서 발견됩니다. 1995년 잡지 4(7)호 "Royal Specs" 참조 - 빨간색.). 그러나 많은 다윗의 후계자들의 실패와 잘못된 행동은 그러한 "왕조" 메시아적 기대에서 벗어난 것처럼 보일 수 있습니다. 희망은 가까운 미래 또는 더 먼 미래에 오실 것으로 예상되는 어떤 특별한 왕에 초점을 맞추고 있습니다. 예언자들이 예언한 구주, 주로 이사야뿐만 아니라 미가와 예레미야이기도 합니다. 이 메시아는 다윗의 가계에서 나올 것이다(사 1:11; 렘 23:5; 33:15). 그는 다윗처럼 베들레헴-에브랏 출신입니다(미 5:2). 그는 가장 높은 이름으로 불리며(이사야 9:6), 여호와의 영이 그의 선물의 충만함으로 그 위에 머물렀습니다(이사야 11:1-5). 선지자 이사야에게 그는 'immanu 'El "하나님이 우리와 함께 계시다"(사 7:14), 선지자 예레미야에게 Jahwe zidkenu "여호와는 우리를 의롭다 하신 이시니"(렘 23:6)라는 두 이름이 완벽하게 표현된다. 메시아의 이상.

이 위대한 희망은 세계 정복의 꿈과 포로 생활의 쓰라린 교훈의 붕괴를 견뎌냈습니다. 하지만 전망이 달라졌다. 선지자 학개와 스가랴가 다윗 스룹바벨의 후손에 대한 확실한 희망을 가졌다는 사실에도 불구하고 왕실 메시아주의는 쇠퇴기를 겪고 있습니다. 다윗의 후손은 더 이상 왕위에 앉지 않고 이스라엘은 이방인의 통치 아래 있었습니다. 에스겔은 새로운 다윗이 오기를 기대하지만, 그는 그를 "왕"이 아니라 "왕"이라고 부릅니다. 그는 그를 강력한 통치자라기보다 목자와 중재자로 묘사한다(겔 34:23-24; 37:24-25). 선지자 스가랴는 겸손하고 평화를 사랑하는 왕의 오심을 예고합니다(스가랴 9:9-10). Deuteroisaiah에게 기름 부음 받은 왕은 다윗 지파의 왕이 아니라 페르시아 왕 고레스(이사야 45:1), 그의 백성을 해방시키기 위한 하나님의 도구입니다. 그러나 같은 선지자는 구원을 가져오는 다른 분도 봅니다. 이 사람은 여호와의 종이며 백성의 선생이요 이방인의 빛이 되실 것입니다. 그는 자비로 하나님의 심판을 선포할 것이다. 그는 자기 자신에 의해 무시당할 것이지만, 그의 생명을 희생시키면서 그들에게 구원을 가져올 것입니다(이사야 42:1-7; 49:1-9; 50:4-9, 특히 52:13; 53:12). 마지막으로, 선지자 다니엘은 “인자”가 구름과 함께 걷고 있는 것을 봅니다. 그는 모든 민족을 다스리는 권세를 하나님께 받았으나 그의 나라는 폐하지 아니할 것입니다(단 7). 그러나 이것은 또한 고대 아이디어의 부활이었습니다. 기독교 시대가 시작될 때 특정 메시아 왕에 대한 기대가 널리 퍼져 있었지만 다른 사람들은 메시아 대제사장을 기다리고 있었고 다른 사람들은 비세속적 메시아였습니다.

최초의 기독교 공동체는 이 예언의 본문을 메시아의 반대되는 속성을 모두 자신 안에 결합하신 예수님께 돌렸습니다. 그는 예수, 즉 구주이십니다. 그리스도, 즉 기름부음받은 자 그는 베들레헴에서 태어난 다윗의 가계에서 왔으며, 선지자 스가랴의 땅을 다스리는 왕(슥 14:9)과 신명기 이사야의 슬픔의 사람(사 53:3)입니다. 그는 이사야가 선포한 아이 임마누엘이며(사 7:14, 8:8), 더욱이 다니엘이 생각한 하늘에서 온 인자(단 7:13)입니다. 그러나 고대 약속과의 이러한 상관 관계는 예수의 인격과 생애에서 비롯된 메시아에 대한 기독교 사상의 원초적 성격을 숨길 수 없습니다. 그분 안에서 예언의 성취가 있지만 그분은 그것들을 넘어서서 통치하는 메시아에 대한 전통적인 정치적 개념을 거부하십니다.

선지자의 책

성서 정경의 저자로 간주되는 예언자들을 일반적으로 기록 예언자라고 합니다. 위에서 예언적 사역에 대해 말한 후에 이 정의가 부정확하다는 것이 분명합니다. 예언자는 기록하는 사람이 아닙니다. 무엇보다도 - 그리고 가장 높은 수준에서 - 그는 웅변가이자 설교자입니다. 예언적 선포가 먼저 이루어졌으므로 선포된 말씀에서 기록된 책으로 가는 길은 아직 밝혀져야 합니다.

이 책들은 세 가지 주요 요소를 포함합니다. 1) “선지자의 말씀”: 하나님 자신이 말씀하거나 하나님을 대신하여 선지자가 말하는 예언적 말씀, 또는 가르침, 선포, 위협, 약속 등이 포함된 시적 텍스트입니다. ; 2) 선지자가 자신의 경험, 특히 자신의 소명에 대해 이야기하는 1인칭 메시지; 3) 선지자의 생애나 그의 활동 상황에 대해 이야기하는 제3자의 메시지. 이 세 가지 요소는 상호 연관될 수 있습니다. 따라서 세 번째 유형의 메시지에는 종종 두 번째 유형(선지자를 대신하여) 또는 첫 번째 유형(선지자의 말씀)의 메시지가 포함됩니다.

3인칭으로 기록된 단편은 선지자 자신이 아닌 다른 저자를 나타냅니다. 이것은 예언자 예레미야서에서 분명히 증명됩니다. 선지자는 바룩에게 그가 23년 동안 여호와를 대신하여 선포한 모든 연설을 받아 적었다(렘 36:4). 렘 25:3. 여호야김 왕이 수집한 문서를 불태운 후(렘 36:23), 같은 바룩이 두루마리를 다시 썼다(렘 36:32). 이 사건에 대한 설명은 바룩 자신에게만 속할 수 있으며, 분명히 다음의 전기 보고서도 바룩에게 귀속되어야 한다(렘 37-44장). 비록 예레미야가 바룩에게 하는 위로의 말로 끝맺음에도 불구하고(렘 45:1-44) 5). 또한 바룩의 두 번째 두루마리에는 바룩이나 다른 사람들이 “비슷한 말을 많이 덧붙인다(렘 36:32).

다른 책들을 편찬할 때도 비슷한 상황을 상상할 수 있다. 선지자들 자신이 그들의 말과 내레이션의 일부를 1인칭으로 ​​기록하거나 구술했을 가능성이 있습니다, 참조. 이사야 8:1; 렘 30:2; 51:60; 에스겔 43:11; 합 2:2. 이 유산의 일부는 선지자나 그 제자들의 집단에서 구전을 통해서만 보존되었을 가능성이 있습니다(이사야 8:16은 이사야의 제자들에 대해 매우 확실하게 증언합니다). 같은 원 안에는 선지자들의 기억이 생생하게 남아 있었는데, 여기에는 무엇보다도 이사야에 관한 전설과 같은 예언이 포함되어 있으며, 열왕기(왕하 18-20장)에 수집되어 있습니다. 이사야서(사 36-39장) 또는 선지자 아모스와 아마샤의 만남 이야기(암 7:10-17). 텍스트 모음은 그러한 단편에서 편집되었습니다. 그들은 동일한 주제에 관한 동등한 말이나 산문 텍스트(예: 이사야, 예레미야, 에스겔의 다른 민족에 대한 텍스트) 또는 불결에 대한 저주가 구원의 약속으로 균형을 이루는 텍스트(선지자 미가에서와 같이 ). 이 글을 읽고 묵상했습니다. 그들은 종교 운동의 보존에 기여했으며, 그 기원에 선지자들이 있었습니다. 선지자 예레미야의 동시대인들은 선지자 미가의 말을 인용했습니다(렘 26:17-18). 고대 선지자들이 자주 인용된다: 렘 28:8 - 주제, 공식으로 반복됨; 렘 7:25; 25:4; 26:5 등; 더 나아가, 슥 1:4~6; 7:7,12; 단 9:6,10; 에스라 9:11. 선지자들의 책은 신앙과 경건이 그들에 의해 길러진 경건한 사람들에 대한 모든 관련성을 유지했습니다. 바룩 두루마리(렘 36:32)의 경우와 같이, 백성의 새로운 상황과 긴급한 필요에 맞게 또는 그들의 완전성을 위해 신성한 영감에 의해 “주제와 같은 단어”가 책에 추가되었습니다. 어떤 경우에는 선지자 이사야서와 스가랴서에서 볼 수 있듯이 이러한 추가 항목이 상당한 양을 차지할 수 있습니다. 선지자들의 영적 상속자들은 그렇게 하자마자 그들이 받은 보화를 보존하고 그것이 열매를 맺도록 돕고 있다는 확신을 갖게 되었습니다.

성경의 그리스어와 라틴어 번역에서 4명의 "위대한" 선지자의 책은 연대순으로 배열되어 있습니다. 열두 "소" 선지자들의 책 배열은 더 임의적입니다. 우리는 가능한 한 임시로 제공하려고 노력할 것입니다. 그들의 발생 순서.

이사야서

선지자 이사야는 기원전 765년에 태어났으며 웃시야 왕이 죽은 해(740)에 이스라엘과 유다의 멸망을 선포하기 위해 예루살렘 성전에서 예언하라는 부름을 받았습니다. 사람들. 활동 기간은 40년입니다. 이 해는 아시리아가 이스라엘과 유다에 가한 위협의 증가로 특징지어집니다. 선지자의 연설은 어느 정도 확실하게 나눌 수 있는 네 시기가 있습니다. 하나). 그의 첫 번째 연설은 그의 부름과 736년 아하스의 통치 시작 사이의 짧은 기간을 언급합니다. 그 다음 이사야는 무엇보다도 번영이 유다를 이끈 도덕적 부패에 반대했습니다(이사야 1-5장(대부분) 참조). 2). 두 번째 시기는 다메섹의 르신 왕과 이스라엘의 베가 왕이 어린 아하스를 끌어들여 브글랏펠라사르[티글랏필라사르 3세- 당.], 앗수르의 왕. 아하스가 이를 반대하자 그들은 그를 공격했고 그는 앗수르에게 도움을 청했습니다. 이사야는 이에 반대했지만, 너무도 인간적인 정책에 맞서려 했지만 헛수고였습니다. "임마누엘서"는 이 시대로 거슬러 올라갑니다(7:1–11:9(대부분), 5:26–29(?), 17:1–6, 28:1–4). 아하스에 대한 그의 사명이 실패한 후 이사야는 공적 생활에서 물러났다(참조, 8:16-18). 삼). 아하스가 디글랏팔라사르에게 도움을 청하자 유다는 앗수르의 지배를 받게 되었고 북왕국의 멸망을 앞당겼습니다. 734년 아시리아가 북왕국 영토의 일부를 점령한 후, 외국의 압제가 끊임없이 증가했습니다. 721년 사마리아는 앗수르의 지배를 받았다. 유다에서는 개혁 정신으로 영감을 받은 경건한 왕 히스기야가 아하스를 계승했습니다. 그러나 정치적 음모는 멈추지 않았습니다. 이번에는 아시리아에 대한 이집트의 지원을 확보하려는 시도가 이루어졌습니다. 이사야는 자신의 원칙에 충실하여 동족이 모든 군사 동맹을 피하고 하나님을 신뢰하기를 원했습니다. 단편들(14:28-32)은 히스기야 통치의 이 초기 시기를 가리킨다. (18; 20); (28:7~22); (29:1-140); (30:8~17). 반란이 진압된 후 사르곤이 아조스를 점령했을 때(20장 참조) 이사야는 조용히 물러났다. 네). 그는 히스기야가 반 앗수르 반란에 가담한 705년에 다시 나타났습니다. 701년 산헤립은 팔레스타인을 황폐화시켰다. 그럼에도 불구하고 유다 왕은 예루살렘을 방어하기로 결정했습니다. 이사야는 저항하려는 그의 결심을 굳건히 하고 하나님의 도움을 약속했습니다. 그리고 실제로 포위가 해제되었습니다. 이 마지막 기간까지 이사야서 1:4-9(?); 10:5–15, 27ㄴ–32; 14:24-27 그리고 이전 기간에 속하지 않는 이사야서 28-32장의 구절들. 우리는 700년 이후 이사야의 생애와 업적에 대해 더 이상 아는 것이 없습니다. 유대 전통에 따르면, 그는 므낫세의 치하에서 순교를 당했습니다.

그러한 국가의 일에 적극적으로 참여함으로써 선지자 이사야는 국가적 영웅이 되었습니다. 또한 그는 뛰어난 시인입니다. 그의 화려한 스타일과 다채로운 이미지에서 그는 성경의 "고전"입니다. 그의 창조물은 다시는 달성할 수 없는 장엄한 힘과 조화로운 숭고함으로 가득 찬 강력하고 통일된 전체입니다. 그러나 그 위대함은 주로 종교적 원칙에 근거합니다. 이사야는 성전에서 그가 하나님의 초월성과 인간의 무가치함을 보여주었던 부르심의 에피소드에 대한 인상을 영원히 보존했습니다. 그의 유일신론은 승리의 동시에 두려운 것입니다. 하나님은 거룩하시고 강하시며 강하시며 왕이십니다. 사람은 죄로 얼룩진 피조물이며 하나님께서는 사람의 관계에서는 의를, 예배에서는 마음의 정결함을 구하시기 때문에 일어나기를 요구하십니다. 그분은 사람들이 그분을 따르고 그분에게서 지원을 찾고 그분을 믿기를 원하십니다. 이사야는 믿음의 선지자입니다. 그의 백성이 겪고 있는 중대한 위기에서 그는 사람들이 오직 하나님만을 의지하고 소망할 것을 요구합니다. 이것이 구원을 받는 유일한 방법입니다. 그는 시험이 혹독할 것을 알고 있지만 그의 왕이 메시아가 될 "남은 자"의 구원을 희망합니다. 이사야는 메시아 선지자 중 가장 위대한 선지자입니다. 그가 선포하는 메시아는 다윗의 후손이다. 그 아래서 평화와 의가 땅에 만연하고 하나님을 아는 지식이 확립될 것입니다 (이사야 2:1-5; 7:10-17; 9:1-6; 11:1-9; 28:16-17) .

물론 그러한 종교적 천재는 그의 시대에 영향을 미치고 학교를 만들 수 밖에 없었습니다. 그의 말은 유지되고 보완되었습니다. 그의 이름을 딴 책은 오랜 창작 과정의 결과로, 개별 단계에서 더 이상 완전한 재구성이 불가능합니다. 마지막 말뭉치는 예언자 예레미야서(그리스어 번역본)와 예언자 에스겔서와 유사합니다: ch. 1-12 - 예루살렘과 유다에 대한 연설, ch. 13-23 - 이교도에 대한 연설, ch. 24–35 - 약속. 그러나 이 구조는 엄격하게 준수되지 않습니다. 반면에 분석 결과 연대기로 판단할 때 이 책은 이사야서의 기록과 완전히 일치하지 않는 것으로 나타났습니다. 그것은 여러 말 모음을 사용하여 점차적으로 수집되었습니다. 어떤 구절은 선지자 자신에게로 거슬러 올라간다, 참조. 이사야서 8:16; 30:8. 그의 직접적인 제자나 추종자들은 그들에게 몇 가지 컬렉션을 더 추가했으며, 어떤 경우에는 교사의 말에 해석이나 추가가 제공됩니다. 다른 나라들에 대한 예언(이사야 13-23장)은 특히 7장에 있는 후대의 구절을 흡수했습니다. 13-14 - 바빌론에 대항하여(포로 시대부터). 또한 광범위한 추가 사항이 있습니다. 이사야의 묵시록, ch. 24-27, 문학 형식과 그 안에 포함된 교리로 판단할 때 5세기 이전에는 발생할 수 없었을 것입니다. 기원전; 예언적 계시(이사야 33장); 신-이사야의 영향을 추적하는 “작은 묵시”(사 34-35장). 마지막으로 부록으로 이사야가 산헤립과의 싸움에 참여했다는 메시지가 추가되었으며(사 36-39장), 열왕기하 18-19장에서 발췌했다. 그것은 히스기야의 관점에서 포로기 이후의 시편을 포함했습니다(이사야 38:9-20).

이 책은 크게 확장되었습니다. 40-55장은 8세기 선지자의 것이 아닙니다. 그들은 그의 이름을 언급하지 않을 뿐만 아니라 역사적 틀은 그의 생애 이후 2세기 이전의 시대와 관련이 있습니다. 해방의 도구가 된다. 의심할 여지 없이, 하나님의 전능하심은 선지자를 먼 미래로 움직이게 하고, 그를 그의 시대에서 끌어내고, 그의 이미지와 생각을 바꿀 수 있습니다. 그러나 그것은 그의 인격의 분열과 그의 동시대 사람들에 의한 태만을 암시할 것입니다. 그리고 그는 결국 그들에게 보내졌습니다. 이 모든 것은 성경에 전례가 없는 일이며, 더욱이 항상 현재를 위하여 미래를 선포하는 예언의 개념에도 어긋나는 일입니다. 이 장에는 이사야의 주제를 이어가고 그와 마찬가지로 위대한 이름이 알려지지 않은 선지자의 설교가 포함되어 있습니다. 연구에서 그는 Deuteroisaiah(Deuteroisaiah)라는 이름을 받았습니다. 그는 바빌론 왕국의 다가오는 붕괴를 볼 기회를 제공한 키루스의 첫 번째 승리(기원전 550년)와 첫 번째 이주를 허용한 538년의 해방 칙령 사이에 바빌론에서 설교했습니다. 40-55장의 말뭉치는 비록 한 호흡으로 기록되지는 않았지만 1-39장보다 더 많은 내적 통일성을 보여준다. 그것은 예언적 부르심의 메시지와 일치하는 본문으로 시작하여 결론으로 ​​끝납니다(55:6-13). 첫 번째 단어에 따르면 "위로하라 내 백성을 위로하라"(40:1) - 그것은 "이스라엘의 위로"라고도 합니다.

이것이 이 책의 진정한 핵심 주제이다. ch의 예언적 연설. 1-39장은 일반적으로 아하스와 히스기야 통치의 사건에 대한 암시로 가득 찬 위협적인 단어였습니다. ch의 연설. 40-55는 완전히 다른 역사적 상황을 나타냅니다. 위로의 말씀입니다. 예루살렘의 멸망으로 심판이 이루어졌고 완전한 회복이 이루어질 그 회복의 때가 가까웠다. 여기서 강조하는 창조주 하나님이라는 주제가 구세주 하나님이라는 주제와 결합되는 정도에서도 이러한 생각의 의의가 드러난다. 첫 번째 것보다 훨씬 더 놀라운 새로운 탈출은 사람들을 이전보다 더 아름다운 새 예루살렘으로 인도합니다. "과거"와 "장래"라는 두 시간 사이의 이러한 구분은 종말론의 시작을 표시합니다. 첫 번째 이사야(원시야)와 비교할 때, 여기에는 더 깊은 신학적 발전이 있습니다. 일신교의 원리에 대한 설명은 교훈적입니다. 거짓 신들의 무의미함은 그들의 무력함으로 증명된다. 특히 이해할 수 없는 하나님의 지혜와 섭리가 주목된다. 처음으로 종교적 보편주의의 원칙이 명확하게 공식화되었습니다. 이 모든 진실은 인상적인 간결함과 함께 감정적인 언어로 표현됩니다. 여기서 간결함은 피할 수 없는 구원의 가까움을 반영합니다.

네 개의 시가 책에 삽입되어 있습니다. "하나님의 종"의 노래: 42:1–4 (5–9); 49:1~6; 50:4~9(10~11); 52:13–53:12. 그들은 자신의 백성을 모으고 다른 민족에게 빛을 보여주고 참된 믿음을 전파하는 야훼의 완전한 제자를 묘사합니다. 그는 죽으심으로 사람들의 죄를 속죄하시고 하나님께 영광을 받으셨습니다. 이 시는 구약성경에서 가장 잘 연구되고 가장 자주 논쟁되는 텍스트 중 하나입니다. 그 기원도 의미도 일반적으로 받아들여지지 않습니다. 높은 확률로 처음 세 칸토는 Deutoisaiah에 기인할 수 있습니다. 네 번째는 그의 학생 중 한 명에게 속할 수 있습니다. “하느님의 종”이 누구와 동일시될 수 있는지에 대한 질문이 널리 논의되고 있습니다. 그는 종종 이스라엘 공동체의 의인화로 보여지며, 신명기의 다른 본문에서 이사야서는 실제로 "종"이라고 언급합니다. 그러나 성격 특성이 더 명확하게 강조되므로 현재 대다수인 다른 주석가들은 "노예"에서 과거 또는 현재의 역사적 성격을 봅니다. 이러한 관점에서 신명기 자신과 "종"을 동일시하는 데 찬성하는 많은 증거가 있습니다. 이 경우 네 번째 칸토가 그의 사후에 기인했을 가능성이 있으며 그 안의 "노예"는 전체 사람들의 운명을 의인화하는 사람으로 간주됩니다.

어쨌든 과거나 현재에 국한된 해석은 본문을 온전히 드러내지 못한다. "주의 종"- 다가오는 구원의 중재자; 이것은 비록 십자가의 고통은 언급하지 않았지만 이 단편들을 해석하는 유대 전통에 의해 때때로 주어지는 메시아적 해석을 정당화합니다. 오히려 예수님은 종의 고난과 그의 대속죄에 관한 본문을 선택하여 자신과 그의 사명에 적용하신다(눅 22:19-20, 37, 막 10:45). 고대 기독교 설교는 그에게서 Deutoisaiah에 의해 선포된 완전한 종과 어린양을 보았습니다(마태복음 12:17-27; 요한복음 1:29).

최근 연구에서 이 책의 마지막 부분인 56-66장은 소위 제3 이사야(Tritoisai)라는 또 다른 선지자의 창조로 간주됩니다. 이제 일반적으로 한 명의 저자에게 귀속시키는 것이 관례가 아닙니다. 컬렉션으로 간주됩니다. 이사야서 63:7-64:11의 시편은 포로의 끝 시대를 언급하는 것 같습니다. 이사야 66장 1~4절의 예언은 성전 재건 당시(기원전 520년경)로 거슬러 올라갑니다. 60-62장은 생각과 스타일이 신명기 이사야와 비슷합니다. 56-59장은 대부분 5c를 참조할 수 있습니다. BC 글. 65-66(66:1-4 제외), 묵시록의 도장이 찍힌 일부 주석가들은 헬레니즘 시대를 언급한다. 다른 연구자들은 포로 생활에서 돌아온 직후의 시간으로 그들을 돌립니다. 전체적으로 이 책의 세 번째 부분은 신명기 이사야의 계승자들의 작품으로 나타난다. 따라서 여기에 8세기의 이 위대한 선지자의 영향력이 보존된 이사야 전통의 마지막 열매가 있습니다. 기원전

이사야서의 완전한 사본은 아마도 기원전 2세기로 거슬러 올라가는 사해의 한 동굴에서 발견되었습니다. BC. 그것은 특정한 쓰기 방식과 변형 방식에서 마소라 본문과 다르며, 그 중 일부는 비판적으로 검증된 본문을 편집하는 데 필수적인 가치가 있습니다.

예언자 예레미야서

선지자 이사야로부터 한 세기가 조금 더 지난 후, c. 기원전 645년, 예루살렘 근처에 살던 제사장의 가정에서 예언자 예레미야가 태어났습니다. 그의 책에 산재된 제3자의 전기 이야기 덕분에 우리는 그의 생애와 업적에 대해 다른 어떤 선지자보다 더 많이 알고 있습니다(연대 순서: 19:1–20:6; 26; 36; 45; 28–29; 51: 59-64, 34:8-22, 37-44). 예레미야의 "고백"(렘 11:18-12:6; 15:10-21; 17:14-18; 18:18-23)은 선지자 자신의 것입니다. 이것은 자서전이 아니라 그가 겪었던 내적 위기에 대한 살아 있는 간증이며 그것을 시편-하원의 장르로 묘사하고 있다. 요시야 13년인 626년(렘 1:2) 젊은 시절에 하나님의 부름을 받은 그는 유다 왕국의 멸망이 시작되고 끝나는 비극적인 시기를 목격했습니다. 요시야의 종교개혁과 민족복귀는 희망을 불러일으켰으나 609년 므깃돈 왕의 죽음과 612년 니느웨 멸망, 612년 니느웨 함락과 같은 고대 동방의 극적인 변화로 인해 희망을 잃었다. 바빌론 세계 제국의 전성기. 605년부터 느부갓네살은 팔레스타인을 자신의 권력에 복속시켰고, 유대는 이집트의 선동을 받아 반란을 일으켰습니다. 597년에 느부갓네살은 예루살렘을 포위하고 그 주민들 중 일부를 포로로 잡았습니다. 그 나라의 새로운 봉기가 다시 한번 칼데아 군대의 점령으로 이어졌습니다. 587년에는 예루살렘이 함락되고 성전이 불탔으며 두 번째로 강제 추방되었습니다. 그러한 폭력과 재앙의 시대에 선지자 예레미야는 살았습니다. 그는 설교하고, 위협하고, 운명을 예언하고, 다윗의 왕좌에서 서로를 계승한 약한 왕들을 헛되이 경고했습니다. 군 지도부는 그를 부패 혐의로 고발했으며 박해를 받고 투옥되었습니다. 예루살렘이 함락된 후 예레미야는 바빌론 사람들이 통치자로 임명한 그달리야 휘하의 팔레스타인에 머물렀습니다. 게달랴가 죽임을 당했을 때, 한 무리의 유대인들은 예레미야를 데리고 보복이 두려워 이집트로 도망쳤습니다. 그는 아마도 그곳에서 죽었을 것이다.

예언자 예레미야의 생애는 그가 관련된 사건 때문만이 아니라 드라마로 특징지어집니다. 이 드라마는 바로 그 선지자의 인격에 내재되어 있습니다. 천성적으로 예민한 그는 사랑과 침묵 속에서 살기 위해 애썼고 그의 사역은 “뿌리를 뽑고 파괴하며 파괴하고 파괴”하는 것이었다(렘 1:10). 그는 "멸망을 부르짖어야" 했습니다(렘 20:8). 그는 평화를 찾고 있었고 항상 싸워야 했습니다. 친척, 왕, 제사장, 거짓 선지자와 싸워야 했습니다. 그는 “온 땅과 더불어 논쟁하고 다투는 사람”(렘 15:10)이었다. 그는 자신의 과업으로 인해 속으로 괴로워하면서도 그 일에서 돌이킬 수 없었다(렘 20:9). 하나님과의 내면의 대화는 마음의 고뇌를 드러냅니다. “내 병이 왜 그렇게 완고합니까?” (렘 15:18); 또한 이미 욥을 예상하고 있는 그 놀라운 말을 기억합시다. “내가 태어난 날은 저주를 받은 날이라”(렘 20:14)

그러나 이러한 고난은 그의 영혼이 하나님과의 삶을 열도록 준비시킵니다. 신약의 약속의 말씀으로 믿음을 표현하기 전까지(렘 31:31-34) 그는 영혼과 마음의 종교를 살았기 때문에 우리에게 그토록 사랑스럽고 가까운 분이십니다. 하나님에 대한 개인적으로 인식된 그러한 태도는 그를 전통적인 가르침을 심화시키도록 이끕니다. 하나님의 사랑은 악한 마음에서 나오는 죄로 인해 부패합니다(렘 4:4, 17:9, 18:12). 그의 침투에서 그는 그가 영향을 받은 선지자 호세아에게 가까이 다가갑니다. 율법에 뿌리를 두고 있고 하나님에 대한 사람과 관련하여 마음에 할당된 역할과 인간의 개별성을 강조한다는 점에서 그는 신명기에 가깝습니다. 예레미야는 이 성경책에서 영감을 받은 요시야의 개혁을 의심할 여지 없이 환영했지만, 이 개혁이 백성의 도덕과 종교 생활을 변화시킬 수 없었기 때문에 이 개혁에 깊이 실망했습니다.

선지자 예레미야의 생애 동안 그의 사명은 실패했지만 그가 죽은 후에 이 사람의 중요성은 끊임없이 증가합니다. 그는 "신약"에 대한 그의 종교적 종교적 가르침을 통해 가장 순수한 형태의 유대교의 아버지가 되었습니다. 에스겔, 신명기 이사야서 및 일부 시편에 대한 그분의 영향에 유의하십시오. 마카베오 시대에 그는 백성의 수호자 중 한 사람으로 여겨졌다(마가복음 2:1-8; 15:12-16). 영적인 가치의 우선순위를 강조하고 하나님과 사람의 관계가 얼마나 깊어야 하는지 보여 주었기 때문에 그리스도 예수 안에서 신약을 준비했습니다. 이사야서 53장에 나오는 슬픔의 사람의 이미지는 예레미야 선지자의 삶의 일부 특징을 흡수했을 수 있습니다. 비록 그의 삶의 고통과 신성한 부르심 이전에 겸손한 가운데 예수님의 특징이 이미 나타나기 때문입니다.

그러한 지칠 줄 모르는 영향력은 예언자 예레미야의 연설을 자주 읽었음을 시사합니다. 그들은 숙고되었고, 그들은 논평을 받았습니다. 영적 후계자들의 전체 계승에 대한 영향의 기간은 예언자 예레미야서의 구조에도 반영되었습니다. 그것은 결코 한 호흡으로 쓰여진 것처럼 보이지 않습니다. 이 책에는 시 섹션과 전기 설명 외에도 신명기에 가까운 스타일로 작성된 산문이 포함되어 있습니다. 그들의 우월성은 논쟁의 여지가 있습니다. 그들은 "중소법적" 사후 포로 편집자들에게 귀속되었습니다. 사실, 그들의 스타일은 일찍부터 유대인 산문 VII의 스타일에 해당합니다. 6세기 BC, 그리고 그들의 신학 - 예언자 예레미야서와 신명기 둘 다에 부합하는 종교 운동. 이 말은 청중이 전한 예언자 예레미야의 설교를 정확히 반영한 것입니다. 일반적으로 예레미야로 거슬러 올라가는 전통은 일관된 연속성을 찾지 못했습니다. 헬라어 번역은 마소라 번역본보다 상당히 짧고(1/8) 본문의 편집본을 제공하며 종종 세부적으로 다릅니다. 쿰란은 이 두 판본이 모두 히브리어 본문으로 거슬러 올라간다는 증거를 발견했습니다. 또한 헬라어 번역에서는 렘 25:13 다음에 이방인을 대적하는 단어를 배치하는데, 이는 히브리어와 다른 순서로 이 단어가 책의 끝 부분에 나타납니다(렘 46-51절). 결국, 다른 민족에 대한 이러한 예언이 특별한 모음을 구성하고 그들 모두가 예언자 예레미야에게 속한 것은 아닐 수도 있습니다. 적어도 모압과 에돔에 대한 연설은 많이 수정되었으며 바벨론에 대한 긴 연설(렘 50-51)은 포로의 끝 부분에 속한다. Ch. 52는 열왕기하 24:18–25:30에서 그 유사점을 찾는 역사적 적용으로 사용됩니다. 여기 저기에 다른 작은 추가 사항이 책에 삽입되어 있으며, 이는 이 책이 바빌론 유배자들과 포로 이후 공동체에서 사용되었고 높이 평가되었음을 나타냅니다. 몇 번의 텍스트 반복은 편집 처리의 존재를 암시합니다. 마지막으로, 수많은 연대기 데이터가 실제 순서가 아닙니다. 따라서 이 책의 현재 무질서는 편집의 오랜 역사의 결과이며 개별 단계의 하이라이트는 매우 어렵습니다.

그러나, ch. 36장은 우리에게 가치 있는 암시를 준다: B.C. 605년에 선지자 예레미야는 그의 제자 바룩에게 그가 활동의 맨 처음부터, 즉 B.C 626년부터 선포한 말을 구술했다(렘 36:2). 요아킴은 다시 쓰여지고 확장되었다(렘 36:32). 텍스트의 원래 내용에 대해서만 추측할 수 있습니다. 그것은 렘 25:1-2에서 시작된 것으로 보이며 지금은 7장에 포함된 주전 605년으로 거슬러 올라가는 구절들의 모음이었다. 1-18, 그러나 이방인에 대한 고대 연설은 36:2 이후였고, 지금은 25:13-38에 있습니다. 그런 다음 605년 이후로 거슬러 올라가는 조각과 여전히 같은 장소에 있는 이교도에 대한 단어가 추가되었습니다. 결과적으로 위에 자세히 언급된 “고백”의 에피소드가 본문에 소개되었고, 이에 더하여 두 권의 작은 책, 즉 왕에 관한 책(21:11-28)과 선지자에 관한 책(23:9-40)이 소개되었습니다. 별도로 생성되었습니다.

따라서 이 책은 두 부분으로 나뉘는데, 하나는 유다와 예루살렘에 대한 위협을 담고 있고(1:1-25:13), 다른 하나는 이방인들에 대한 말씀(렘 25:13-38, 46-51)을 담고 있다. 글. 26-35절은 약속으로 가득 찬 연설을 많은 순서 없이 모으는 세 번째 부분을 구성합니다. 이것들은 대부분 산문 구절이며, 주로 바룩에 기인한 예레미야의 전기를 다루고 있습니다. 예외는 Chl입니다. 30~31은 시적인 위로의 책이다. 네 번째 부분(렘 36-44장)은 산문으로 예레미야의 전기를 계속하고 예루살렘을 포위하는 동안과 그 이후의 고통에 대해 이야기합니다. 그것은 마치 선지자 바룩의 서명으로 끝난다. 렘 45:1~5 참조.

예레미야 애가서

히브리어 성경에서 이 작은 책은 "성경"(Hagographs) 뒤에 나옵니다. 「칠십인역」과 「불가타」는 예레미야를 저자로 가리키는 제목으로 예언자 예레미야의 책 뒤에 그것을 배치합니다. 그러나 이 전통은 역대하 35:25에 근거하고 실제로 예레미야 시대로 거슬러 올라가는 책 자체의 내용에 의해 뒷받침되지만 심각한 논쟁에 맞서지 않을 것입니다. 예레미야의 진정한 말을 통해 알 수 있는 바에 따르면, 그는 예언의 은사가 죽었다고 말할 수 없었고(애 2:9), 시드기야를 찬양할 수 없었으며(애 4:20) 애굽 사람들의 도움을 바랄 수도 없었습니다(애가 4:17 ). 그것에 내재된 자발성은 애가의 세련된 문학 형식으로 강제로 강요될 수 밖에 없었습니다. 이 책의 처음 4개 칸토는 알파벳순입니다. 연의 첫 글자는 알파벳순입니다. 다섯 번째 칸토에서 절의 수(22)는 알파벳의 글자 수와 정확히 일치합니다.

노래 1, 2 및 4는 장례 노래 장르입니다. 세 번째는 개인적인 불만이고 다섯 번째는 집단적인 불만입니다(라틴어로 "예레미야의 기도"라고 함). 그것들은 B.C. 587년에 예루살렘이 멸망된 후 팔레스타인에 쌓여 있었고 아마도 예배에 사용되었을 것이며, (렘 41:5)에 따르면 성전 경내에서 계속해서 거행되었다. 그 책에서 작가는 도시와 그 주민들의 슬픔을 살아 있는 말로 묘사하지만, 이러한 고통의 외침에서 하나님에 대한 거부할 수 없는 신뢰와 깊은 회개의 느낌이 발생합니다. 이것이 이 책의 지속적인 가치입니다. 유대인들은 기원전 587년의 사건을 기념하여 금식하는 동안 그것을 읽었습니다. 빨간색.) 골고다를 회상하면서 성주간 동안 그녀에게 연설합니다.

예언자 바룩의 책

예언자 바룩의 책은 히브리어 성경에는 없는 신명기의 책에 속합니다. 70인역에서는 예언자 예레미야서와 예레미야애가서 사이, 벌게이트에서는 예레미야애가서 사이에 있습니다. 서문(막 1:1-14)에 따르면 바룩 선지자가 바벨론에 포로로 잡혀간 후에 기록하여 예루살렘으로 보내어 전례회에서 낭독하였다고 한다. 그것은 죄의 고백과 소망의 기도(1:15–3:8), 지혜의 시(3:9–4:4), 지혜가 율법과 동일시되는 예언(4:5– 5:9), 의인화된 예루살렘이 포로들에게 말하고 선지자는 메시아적 열망을 상기시키면서 그에게 용기를 불어넣습니다.

도입부는 그리스어로 직접 작성되었습니다. 다니엘(단 9:4-19)이 더 발전시킨 기도(1:15-3:8)는 의심할 여지 없이 히브리어 원문으로 거슬러 올라간다. 다른 두 텍스트에 대해서도 마찬가지입니다. 이 책이 만들어진 가장 가능성 있는 시기는 1세기 중엽이다. 기원전

그리스어 성경에서 (따라서 러시아어 시노달 번역에서 - 빨간색.) 예레미야의 편지가 선택되어 있는 반면, 벌게이트는 그것을 선지자 바룩의 책에 ch. 6 별도의 제목으로. 이것은 우상숭배에 대한 사과의 글입니다. 이 본문은 이미 예레미야(렘 10:1-16)와 이사야(사 44:9-20)가 다룬 주제를 단순한 방식으로 전개합니다. 분명히, 후기 바빌론의 의식이 여기에서 의미됩니다. 서신은 아마도 히브리어로 기록되었을 것이며 헬레니즘 시대에 속한다. 더 정확한 연대측정은 불가능하나 마카베오서(2막 2:1-3)에서 언급한 것으로 보인다.

그리스 본문의 작은 단편이 쿰란에서 발견되었습니다. 고생물학에 따른 대략적인 연대는 ca. 기원전 100년

Baruch라는 이름으로 수집된 컬렉션은 우리에게 의미가 있습니다. 덕분에 디아스포라 공동체를 볼 수 있기 때문입니다. 그는 또한 이 공동체들에서 예루살렘과의 연결, 기도와 율법 준수를 통해 보복 교리와 메시아적 열망의 정신으로 종교 생활이 어떻게 유지되었는지 보여줍니다. 예레미야애가서처럼, 예언자 바룩의 책은 예레미야가 남긴 기억에 대해 증언하고 있습니다. 이 두 가지 작은 일들은 모두 위대한 예언자와 그의 제자의 이름과 관련이 있기 때문입니다. 그들은 또한 오랫동안 바룩을 기억했습니다. 2세기에. R. Kh.에 따르면, 그를 대신하여 두 개의 묵시록이 작성되었는데, 하나는 그리스어로, 두 번째는 시리아어로(그리스어 단편 포함) 기록되었습니다.

예언자 에스겔의 책

선지자 예레미야서와 달리 이 책은 질서정연한 전체의 인상을 줍니다. 선지자가 하나님의 말씀을 받는 서론(겔 1-3장) 이후에 이 책은 분명히 네 부분으로 나뉩니다: 1. ch. 4~24장: 예루살렘을 포위하는 동안 이스라엘 사람들에 대한 거의 독점적인 비난과 위협; 2. 채널 25~32장: 다른 나라에 대한 예언으로, 이 예언에서 선지자는 이교도의 공범자와 선동자에게 하나님의 심판의 개념을 적용함. 3. 채널 33~39장: 포위 공격 중과 후에 구원의 약속, 선지자가 더 나은 미래에 대한 희망으로 백성을 위로함. 4. 채널 40-48: 언젠가 팔레스타인에서 다시 태어날 미래 공동체를 위한 정치적, 종교적 규범 초안.

그러나 이러한 명료한 표현은 구성의 심각한 단점을 숨길 수 없습니다. 수많은 반복이 있습니다(예: 3:17-21 및 33:7-9). 18:25-29 및 33:17-20 등. 하나님이 에스겔을 치신 어리석음에 대한 언급(겔 3:26; 24:27; 33:22)은 긴 연설 사이에 끼어 있습니다. 여호와의 병거의 환상은 두루마리 책의 환상에 의해 중단됩니다. 더욱이 예루살렘의 죄에 대한 묘사는 2장에 인접해 있다. 8 그리고 10:22 이후에 11:22까지 계속되는 예루살렘을 떠나는 주님의 병거에 대한 묘사를 명백히 깨뜨립니다. 에스겔 26~33장에 제시된 날짜는 연대순으로 정렬되어 있지 않습니다. 한 숨에 작품을 쓰는 작가의 탓으로 돌리기는 어렵다. 훨씬 더 높은 확률로 문서나 기억을 처리하고 연결하고 보완한 학생에게 돌아갑니다. 이 책에서 예언자 에스겔서는 어느 정도 다른 예언서들의 운명을 공유하고 있습니다. 그러나 가르침과 스타일의 진정성은 학생들이 사고 방식과 일반적으로 교사의 말까지도 그대로 유지했다는 사실을 증언합니다. 그들의 편집 작업은 책의 마지막 부분에서 특히 두드러집니다. 그러나 그 근거는 에스겔 자신으로 거슬러 올라갑니다.

이 책의 현재 코퍼스에서 알 수 있듯이, 바벨론 포로들 가운데 선지자 에스겔의 전체 활동은 593년에서 571년 사이에 일어났습니다. BC 이 날짜는 본문의 시작과 끝에 나와 있습니다(겔 1:2 및 29:17). 그러한 상황에서 첫 부분의 연설이 예루살렘 주민들을 대상으로 하고 선지자가 때때로 그 도시에 실제로 있었던 것처럼 보인다는 것은 놀라운 일입니다(주로 - 겔 11:13). 이와 관련하여 선지자의 이중 활동에 대한 가설이 최근 제기되었습니다. 기원전 587 년 예루살렘이 멸망 될 때까지 그는 팔레스타인에 머물렀고 그곳에서 설교했습니다. 이 경우 두루마리 책의 환상(겔 2:1-3:9)은 팔레스타인으로 선지자를 부르심을 의미합니다. 주님의 보좌에 대한 환상(겔 1:4-28, 3:10-15)은 포로에게로 오는 것을 의미합니다. 이 비전을 처음으로 재정렬하면 책의 전체 관점이 바뀔 것입니다. 이 가설은 몇 가지 어려움을 해결할 수 있지만 새로운 문제를 제시합니다. 여기에는 텍스트에 대한 상당한 변경이 포함됩니다. 따라서 예언자 에스겔 자신이 활동의 ​​“팔레스타인” 기간 동안 그 도시로 “끌려왔”(겔 8:3) 때문에 일반적으로 도시 밖에서 살았음을 인정하도록 강요합니다. 그리고 우리가 예언자 에스겔과 예레미야가 예루살렘에서 함께 설교했다는 것을 받아들인다면, 그들 중 어느 쪽도 다른 쪽의 활동에 대한 암시가 없다는 것은 놀라운 일입니다. 다른 한편으로, 전통적인 테제의 어려움은 극복할 수 없는 것처럼 보이지 않습니다. 예루살렘 사람들에게 가해진 비난은 포로들에게 교훈을 줍니다. 선지자 에스겔이 거룩한 도시에 있었기 때문에 본문은 그가 어떤 “하나님의 이상”(겔 8:3)으로 예루살렘으로 옮겨졌고 마찬가지로 동일한 “하나님의 이상”(겔 11: 24). 따라서 선지자의 이중 활동이라는 가설을 더 이상 고수할 가치가 없습니다.

우리가 어떤 결정을 내리든 똑같이 위대한 이미지가 책에서 우리 앞에 나타납니다. 에스겔은 제사장입니다(1:3). 성전은 그에게 가장 중요한 것입니다. 그것이 부정한 의식으로 더럽혀진 현재의 성전이건(겔 8장), 그래서 여호와의 영광이 떠나간 것이건(겔 10장), 미래의 성전이던 간에(겔 10장), 세부 사항(겔 40-42장)을 보고 하나님이 그곳에 어떻게 다시 오시는지 봅니다. 그는 성전의 종들을 위한 미래의 규칙, 예배의 세부 사항 및 종교 달력을 설정합니다(겔 44-46장). 그는 율법을 존중하며 이스라엘의 배도에 대한 묘사에서 안식일을 모독한다는 비난이 끊임없이 후렴구로 반복된다. 그는 율법이 부정하다고 여기는 모든 것을 싫어하고(겔 4:14; 44:7) 신성한 것과 속된 것을 주의 깊게 구별합니다(45:1-6, 48:9 이하). 제사장으로서 그는 법적, 도덕적 성격의 경우를 분류하고 이것은 그의 가르침에 약간의 가식을 도입합니다(겔 18장). 사상과 어휘 면에서 그의 본문은 레위기 18-26장에 있는 구원의 법칙과 관련이 있는데, 그가 공부하고 생각한 것이지만, 그는 더 나아가 모세오경의 율법전의 최종본을 준비한다. 예레미야의 사역이 "신법적" 방향에 속한 것처럼 그의 사역은 "제사장적" 방향에 있습니다.

그러나 이 제사장은 다른 어떤 선지자보다 더 많이 행한 상징적 행위의 선지자이기도 합니다. 그것은 예루살렘의 포위 공격(겔 4:1–5:4), 집합과 이주(12:1–7), 갈림길에 있는 바벨론 왕(21:19–23), 유다와 이스라엘의 통일을 묘사합니다. (겔 37:15 이하). 그는 선지자 호세아, 이사야, 예레미야의 경우와 같이 하나님이 그에게 보내신 개인적인 시련까지 이스라엘을 위한 “표징”(겔 24:24)입니다. 그러나 그의 복잡한 상징적 행동은 그의 전임자들의 더 겸손한 행동과 대조됩니다.

에스겔은 무엇보다도 선견자입니다. 그의 책에는 진정한 의미의 네 가지 환상만 포함되어 있지만 중요한 위치를 차지합니다. 에스겔 1-3장; 8–11; 37; 40–48. 여기에서 환상적인 세계가 열립니다. 여호와의 네 병거, 우상 숭배의 가증한 성전에 짐승과 우상 떼가 있고, 마른 뼈가 살아나는 밭, 미래의 성전의 형상이 있습니다. 환상적인 강이 유토피아 풍경에 쏟아지는 건축 프로젝트. 선지자가 널리 사용하는 비유에는 오골과 오골립 자매(겔 23장), 두로의 멸망(겔 27장), 악어 파라오(겔 29:30), 거대한 나무(겔 31장), 지옥으로의 하강(겔 32장)

그런 상상의 힘에 비해 에스겔의 문체는 마치 그 힘으로 혀를 묶은 듯 단조롭고 무채색이며 차갑고 둔하며 위대한 고전의 문체와 비교할 때 분명히 빈약하고 강력한 명료성을 지닌다. 예언자 이사야와 예언자 예레미야의 생생한 열정으로. 아마도 이것은 상상력을 위해 치러야 하는 대가일 것입니다. 에스겔의 예술은 그의 전례없는 이미지의 대규모로 신성한 신비 앞에 경건한 공포의 분위기를 조성합니다.

여러 면에서 에스겔이 그의 전임자들과 인접해 있다면 그가 새로운 길을 개척하고 있음이 여전히 분명합니다. 이것은 그의 가르침도 마찬가지입니다. 선지자는 자기 백성의 과거와 단절합니다. 때때로 조상들에게 한 약속이 언급되고 시내산 언약이 떠오르지만, 하나님이 지금까지 타락한 그의 백성을 구원하셨다면(겔 16:3 이하), 약속을 이루기 위해 그렇게 하신 것이 아니다. , 그러나 그의 이름을 위하여(겔 20장). 구약성경 대신에 그분은 영원한 언약을 일으키실 것입니다(16:60; 37:26 이하 참조). - 백성을 그분께로 "돌이키는" 것에 대한 보상이 아니라 순수한 자비로 우리가 넘치는 은혜로; 그래야만 회개가 뒤따를 것입니다(16:62~63). 에스겔의 메시아적 열망(그러나 약하게 표현됨)은 영광의 왕-메시아에 대한 기대가 아닙니다. 선지자가 다윗이 온다는 것을 알렸지만 그는 그의 백성의 “목자”(겔 34:23; 37:24), “왕자”일 뿐 더 이상 왕이 될 수 없습니다. - 에스겔서에는 왕이 설 자리가 없습니다 미래에 대한 신권적 비전(겔 45:7 sl).

그는 죄에 대한 보상 문제에서 공동체 전통을 깨고 시대를 앞서가는 신학적 해결책인 개인 보복의 원칙을 표현합니다(겔 18장, 33장). . 성전에 깊이 소속된 제사장은 그럼에도 불구하고 예레미야가 이미 그랬던 것처럼 하나님이 그의 성소에 묶여 있다는 생각을 깨뜨립니다. 그것은 자주 충돌하는 예언의 정신과 신권의 정신을 결합합니다. 확립된 의례는 그것들을 움직이는 분위기로 인해 중요성을 얻습니다. 일반적으로 에스겔의 가르침은 내적 쇄신이라는 주제를 중심으로 이루어집니다. 새 마음과 새 영을 스스로 창조해야 합니다(겔 18:31). 그렇지 않으면 하나님께서 친히 다른 마음(“새 마음” , “한 마음”, “육신의 마음”) 그리고 그분은 사람들에게 “새 영”을 주실 것입니다(겔 11:19; 36:26). 여기에서 회개를 가능하게 하는 하느님 자비의 예언자의 선언에서처럼, 우리는 성 바오로가 발전시킨 하느님의 은총과 자비에 관한 신학의 문턱에 서 있습니다. 존과 폴.

종교 영역의 이러한 포괄적인 영성은 선지자 에스겔의 중요한 공로입니다. 그가 유대교의 아버지라 불릴 때, 그것은 흔히 율법이 규정한 순결, 예식의 꼼꼼함을 지키면서 속된 것을 분별하려는 그의 열성을 의미합니다. 그러나 이것은 완전히 불공평합니다. 에스겔은 예레미야와 마찬가지로 다른 방식으로만 유대교에 침투한 후 신약에 통합된 매우 강력한 영적 흐름의 기원에 서 있습니다. 예수님은 선지자 에스겔이 전파한 선한 목자이십니다. 그는 하나님께서 친히 정하신 영으로 예배를 드리는 것을 정당화했습니다.

그리고 예언자 에스겔의 또 다른 특징은 묵시록이 그에게서 유래했다는 것입니다. 그의 장엄한 이상은 다니엘이 본 것보다 앞서 있기 때문에 그의 영향력이 사도 요한의 묵시록에서 자주 발견되는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

다니엘서

다니엘서는 두 부분으로 나뉩니다. 글. 1-6은 이야기입니다. 다니엘과 느부갓네살을 섬기는 그의 세 동료(단 1); 느부갓네살의 꿈(합성 우상, 단 2장); 불타는 풀무 속에서 금 신상과 다니엘의 세 동료에게 경배(단 3장); 느부갓네살의 광기(단 4장); 벨사살절(단 5장) 사자굴에 있는 다니엘(단 6장). 이 모든 기록에서 다니엘과 그의 동료들은 그들의 생명, 또는 최소한 그들의 명성이 달린 시련에서 훌륭하게 나오며 이방인들은 그의 신실한 자들을 구원하시는 하나님께 영광을 돌립니다. 사건은 느부갓네살과 그의 "아들" 벨사살과 그의 후계자 "다리우스 메대"의 통치 기간 동안 바빌론에서 전개됩니다. 글. 7~12장은 선지자 다니엘이 받은 시현이다: 네 짐승(단 7장); 숫양과 염소(단 8장) 70주(단 9); 진노의 때와 마지막 때에 대한 큰 이상(단 10-12장) 환상은 벨사살, 메디아 다리오, 페르시아 왕 고레스의 통치로 거슬러 올라가며 바빌로니아의 선지자에게 주어졌습니다.

그러한 구조는 때때로 출판사에 의해 결합된 서로 다른 시대의 두 텍스트가 있다는 결론에 이르게 했습니다. 그러나 다른 증거는 이 가정에 반대합니다. 설화는 3인칭으로 이야기되지만 이상은 선지자 자신이 1인칭으로 ​​이야기하지만 첫 번째 이상(단 7장)은 3인칭 서론과 결론으로 ​​구성됩니다. 이 책의 시작 부분은 히브리어로 기록되었지만 단 2:4b에서 갑자기 아람어로 전환되며(단 7:28 이전), 이는 환상의 일부에도 나타납니다. 마지막 장은 다시 히브리어로 되어 있습니다. 이러한 언어 변경에 대해 많은 설명이 제공되었습니다. 그들 중 누구도 설득력이 없습니다. 또한 문체의 대립(1-3인)은 언어(유대인-아람어)와 내용(내러티브-환상)의 대립에 해당하지 않습니다. 한편, ch. 7은 Ch로 보완됩니다. 8, 그러나 동시에 Ch와 평행합니다. 2; 그것은 ch와 같은 아람어로 기록된다. 2–4, 그러나 문체적으로 ch에 가깝습니다. 8-12, 비록 그것들이 히브리어로 기록되었지만. 따라서 ch. 7은 책의 두 부분을 연결하고 그 통일성을 유지합니다. 또한 벨사살과 메대 다리우스가 두 부분에 모두 등장하므로 역사가도 똑같이 어려운 위치에 놓이게 됩니다. 마지막으로, 문학적 장치와 사고 방식은 책의 처음부터 끝까지 보존됩니다. 이 정체성은 원래의 통일성을 지지하는 가장 강력한 주장입니다.

11장은 이 책이 편찬된 시기를 분명히 증언하고 있다. 여기에서 셀레우코스 왕조와 라기드 왕조 사이의 전쟁과 안티오쿠스 에피파네스 통치의 일부가 너무 자세하게 설명되어 있어 단일 저자의 계획의 틀 안에서는 무의미합니다. 이 이야기는 다른 구약의 어떤 예언과도 비교할 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 예언의 형식과 반대로 이미 일어난 사건을 설명하기 때문입니다. 그러나 시작(단 11:40)부터 다른 선지자들을 연상케 하는 형태로 종말의 때가 선포된다. 따라서 이 책은 안티오쿠스 에피파네스의 박해 기간과 그가 죽기 전, 더욱이 마카베오 반란이 승리하기 전, 즉 167년에서 164년 사이에 기록되었을 가능성이 있습니다. 기원전

이 책의 비교적 늦은 연대는 히브리어 성경에서 그 책의 위치를 ​​설명합니다. 그것은 예언서의 정경이 확립된 후에 채택되었으며 유대 정경의 마지막 부분을 구성하는 "성경"의 혼합 그룹에서 에스더와 에스라 사이에 위치합니다. 성경의 그리스어 및 라틴어 번역은 그것을 예언서의 원 안에 넣고 여기에 몇 가지 신경의 단편을 추가합니다: Azariah의 시편과 세 젊은이의 찬양의 노래(Dan 3:24-90), Susanna의 이야기 , 어린 다니엘의 마음과 통찰력이 나타난(단 13장) 우상 빌라와 성룡의 역사는 우상숭배에 대한 풍자이다(단 14장). 70인역은 마소라 본문에 매우 가까운 Theodotion의 번역에서 크게 벗어났습니다.

이 책은 안티오쿠스 에피파네스에게 박해받은 유대인들의 믿음과 열망을 강화하기 위해 만들어졌습니다. 다니엘과 그의 동료들도 동일한 시험(율법을 범하는 것, 1장, 우상을 숭배하는 것, 3장과 6장)을 받았고 그 시험에서 승리했습니다. 이후 박해자들은 참하느님의 권위를 인정하지 않을 수 없었습니다. 현재 핍박하는 자는 더 어두운 색으로 묘사되지만, 하나님의 진노가 온 힘을 다할 때(단 8:19; 11:36) 핍박하는 자가 맞을 때 종말의 때가 시작된다(단 8장). :25, 11:45). 이것은 악과 죄의 종말과 성도의 왕국의 도래를 의미할 것입니다. “인자”는 “그 나라는 영원한 나라”(단 7:27)인 통치할 것입니다.

종말에 대한 이 기대, 왕국에 대한 이 희망은 이 책 전체에 걸쳐 느껴진다(단 2:44, 3:33, 4:32, 7:14). 하나님께서 친히 정하시고 동시에 인류 역사 전체를 포괄하는 일정한 기간 후에 그 나라를 세우실 것입니다. 인류 역사의 시대는 하나님의 영원한 계획의 단계가 됩니다. 과거, 현재, 미래 - "때와 해를 바꾸시는"(단 2:21) 하나님의 빛 안에 나타나는 한 모든 것이 예언임이 드러납니다. 저자는 시간과 관련이 있고 시간을 초월하는 이 이중적인 시각을 통해 역사의 예언적 의미를 드러낸다. 하나님의 신비(단 2:18 이하; 4:6)는 지극히 높으신 분의 사자요 사자인 신비한 존재의 중개를 통해 계시되었다. 다니엘서는 에스겔서, 무엇보다 토빗서처럼 천사학의 영역에 속해 있음이 분명합니다. 계시는 하나님의 백성과 이방인들에 대한 하나님의 가장 깊은 목적을 나타냅니다. 그분은 이방인과 그분의 백성에게 말씀하십니다. 중요한 부활 본문은 죽은 자로부터 영생 또는 영원한 수치로의 각성을 예고합니다(단 12:2). 원하는 왕국은 모든 민족을 포함할 것이며(단 7:14), 끝이 없을 것이며, 성도의 왕국(단 7:18), 하나님의 왕국(단 3:33(100), 4:31)이 될 것입니다. ), 하나님의 아들의 왕국이요 모든 권세를 받는 자에게요(단 7:13-14).

단 7:18과 7:21-27에서 성도들의 공동체와 동일시되는 이 신비한 인자는 동시에 그들의 지도자이자 종말론적 왕국의 머리이지만 다윗 가문의 메시아는 아니다. 이 사적인 해석은 유대인들 사이에 존재했습니다. 예수님은 자신의 메시야 직분의 초월적이고 영적인 특성을 강조하기 위해 인자라는 칭호를 자신에게 적용하심으로써 그것을 받아들이셨습니다(마 8:20).

다니엘서는 더 이상 적절한 예언 운동에 속하지 않습니다. 그것은 하나님께서 동시대인들에게 보내신 선지자의 설교를 포함하고 있지 않지만, (예언자 요나의 책의 경우와 같이) 가명으로 숨어 있는 한 저자에 의해 작성되고 직접 기록되었습니다. 첫 번째 부분의 교화 이야기는 지혜 저작물 그룹과 유사하며, 고대 예는 창세기의 요셉 이야기이고 새로운 것은 다니엘서 직전에 기록된 토빗서입니다. 두 번째 부분의 환상은 신성한 신비를 나타내기 위해 부름을 받았으며, 천사들은 의도적으로 어두운 스타일로 미래 시대를 위해 선포합니다. 이 "인봉된" 책(단 12:4)에서 에스겔이 준비하고 후기 유대 문학에 널리 보급된 말씀의 완전한 의미에서 묵시의 문학 장르가 시작됩니다. 신약에서 그것은 신학자 사도 요한의 계시에 해당하지만, 거기에서 봉인된 책(계 5-6장)에서 봉인이 제거되었고, “때가 가까웠기” 때문에 말씀은 더 이상 신비롭지 않습니다. (계 22:10) 그리고 주님의 재림이 기대된다 (계 22:20; 고전 16:22).

열두 선지자의 책

유대인의 정경 선지자들의 마지막 책은 단순히 십이사도(The Twelve)라고 불립니다. 그것은 서로 다른 예언자들의 것으로 여겨지는 12권의 작은 책들을 모은 것입니다. 성경의 그리스어 번역은 그것을 도데카프로페톤. 교회는 그것을 12명의 "소선지자들"의 책 모음으로 간주합니다. 이것은 그들의 간결함을 의미할 뿐 "위대한 선지자"의 책과 비교할 때 그 중요성은 아닙니다. 이 모임은 시라크의 아들 예수의 책 시대에 이미 존재했습니다(집회 49:10). 히브리어 성경과 불가타 성경은 유대 전통이 보존해 온 연대순으로 이 작은 책들을 배열합니다. 그리스어 성경에서는 배열이 다소 다릅니다. 여기에서도 그들은 위대한 선지자들의 책 앞에 서 있습니다.

예루살렘성경에서 선지자들의 책 번역은 불가타(그리고 히브리어 성경)에서 채택된 순서대로 배열되어 있지만, 아래에 주어진 서론은 가장 높은 등급에 해당하는 원칙에 따라 정렬되어 있다. 역사적 순서에 대한 확률.

예언자 아모스의 책

아모스는 유대 광야의 경계 드고아에서 목동이었습니다(암 1:1). 그는 예언자 반열에 속하지 않았습니다. 여호와께서 그를 양 떼 중에서 취하여 보내사 이스라엘 중에 예언하게 하시니라(암 7:14-15). 벧엘에 있는 배교자들의 성소에서(아모스 7:10 이하) 그리고 아마도 사마리아에서도(참조, 암 3:9; 4:1; 6:1) 그는 이스라엘에서 추방되어 자기 집으로 돌아갔다. 전직.

그는 여로보암 2세(B.C. 783-743) 시대-인간적 관점에서 보면 북왕국이 팽창하여 부요하였으나 귀족의 사치가 가난한 자의 가난을 조롱한 찬란한 시대에 예언하였다. 화려한 예배는 참된 믿음의 부재를 숨겼습니다. 아모스는 유목민의 단순하고 장엄한 솔직함과 비유적 표현으로 하나님을 대신하여 마을 사람들의 타락한 관습, 사회적 불의, 예배에 마음을 포함하지 않는 거짓 의식 신앙을 정죄합니다(암 5:21-22). 열방을 벌하시는 세상의 지극히 높으신 주 여호와는(암 1-2장) 가혹한 심판으로 이스라엘을 위협하십니다. 주의 날(이 표현이 여기에 처음 나타남)은 빛이 아니라 어둠이 될 것입니다(암 5:18 이하). 형벌은 끔찍할 것이며(암 6:8 이하 참조), 그것을 집행하실 때 하나님은 어떤 백성을 부르실 것입니다(6:14). . 그러나 선지자 아모스의 책에서 희망의 새벽이 밝았습니다. 야곱의 집에 대한 구원의 전망(아모스 9:8), 요셉의 "남은 자"(암 5:15, 이 표현이 여기에서 사용됨) 예언서에서 처음으로). 우주의 전능하신 주님이시며 의의 기둥이신 하나님에 대한 심오한 계시는 선지자가 새로운 것을 말하고 있다는 인상을 주지 않으면서 흔들리지 않는 확실성을 가지고 선포됩니다. 참신함은 그가 야훼에 대한 순수한 믿음의 요구를 염두에 두는 힘에 있습니다.

그 책은 우리에게 무질서하게 건네졌다. 특히 두 환상 사이에 있는 산문 이야기(암 7:10-17)는 그 뒤에 배치하는 것이 좋습니다. 일부 짧은 단편이 아모스 자신에게 속한 것으로 확인되었는지 의심할 수 있습니다. 전례 낭독을 위해 송영(아모스 4:13; 5:8–9: 9:5–6)을 첨부할 수 있습니다. 두로, 에돔(암 1:9-12), 유다(암 2:4-5)에 대한 간략한 예언은 포로 이후 시대를 가리키는 것 같습니다. 더 나아가 (아모스 9:8b-10) 그리고 무엇보다도 (아모스 9:11-15)와 같은 구절에 대해서는 논쟁이 있습니다. 이 구절들 중 첫 번째 구절의 진위를 의심할 만한 타당한 이유는 없지만, 그 중 두 번째 구절이 나중에 본문에 포함되었을 가능성이 매우 높습니다. 그러나 이것은 원래 예언적 메시지의 주제였던 거기에 포함된 구원의 약속에 의해 정당화되어서는 안 됩니다(여기서, 아모스 5:15, 그리고 동시에 예언자 호세아에서). 오히려 "타락한 다윗의 장막", 에돔의 보복, 이스라엘의 귀환과 부흥에 대해 말하는 것은 포로 시대를 전제로 하고 있으며 (몇몇 추가 수정을 가함) 신명기- 책의 법적 판.

호세아서

원래 북왕국 출신의 예언자 호세아는 예언자 아모스와 동시대 사람입니다. 그는 여로보암 2세 치하에서 예언하기 시작했지만 그의 활동은 이 왕의 후계자들 아래서 계속되었습니다. 아마도 그는 여전히 721년에 사마리아의 멸망을 보았을 것입니다. 이것은 이스라엘의 암흑기입니다: 앗수르의 정복(734-732년), 내부 불안(15년 동안 4명의 왕이 살해됨), 종교적, 도덕적 쇠퇴입니다.

이 어려운 시기에 선지자 호세아 자신에 대해 우리는 4장에 그의 개인적인 삶의 사건에 대해 기록된 것만 압니다. 1-3. 그러나 이러한 사건은 그의 예언 활동에 결정적인 역할을 하는 것으로 판명되었습니다. 이 첫 번째 장의 의미는 논란의 여지가 있습니다. 가장 가능성 있는 해석은 다음과 같습니다. 호세아는 그가 사랑하는 사람과 결혼했지만 그의 아내는 그를 떠났습니다. 그러나 그는 그녀를 계속 사랑했고 그녀를 시험에 든 후에도 그녀를 다시 받아 들였습니다. 따라서 선지자의 고통스러운 경험은 그의 백성에 대한 야웨의 태도의 형상이 되었다. 2장은 의미적 암시를 포함하고 이 책 전체의 열쇠입니다. 이스라엘은 야훼와 결혼했지만 그는 불충실한 아내처럼, 창녀처럼 행동했으며, 그럼에도 불구하고 계속해서 계속되는 그의 신성한 배우자이자 통치자의 분노와 질투를 불러일으켰습니다. 그녀를 사랑하고, 벌을 주겠지만, 자신에게로 돌아가 첫사랑의 행복을 다시 주기 위해서입니다.

호세아 선지자의 예민하고 난폭한 영혼은 전례 없는 용기와 압도적인 열정으로 처음으로 야훼와 이스라엘의 관계를 결혼이라는 이미지로 표현했습니다. 그의 선포의 주요 주제는 그의 백성이 인정하지 않는 하나님의 사랑입니다. 광야에서의 짧고 흠 없는 기간을 제외하고, 이스라엘은 반역에 불과한 야훼의 부르심에 응했습니다. 먼저 호세아는 지배층에 대해 언급합니다. 여호와의 뜻에 반하여 선출된 왕들은 세속적인 정책으로 하나님의 택한 백성을 다른 민족과 같은 수준으로 낮추었습니다. 무지하고 탐욕스러운 제사장들이 백성을 멸망으로 이끌었습니다. 예언자 아모스처럼 호세아는 불의와 폭력을 정죄하지만, 첫 번째 것보다 훨씬 더 종교적 배도를 강조합니다. 벧엘에서 야웨는 높은 곳에서 고삐를 풀지 않은 숭배 의식을 통해 우상 숭배의 대상이 되셨습니다. 그러나 야훼는 신실한 자들의 마음을 온전히 소유하기를 원하는 질투하는 하나님이시다. “나는 긍휼을 원하고 제사를 원하지 아니하며 하나님을 아는 것을 번제보다 원하노라”(호 6:6). 그러므로 징벌은 피할 수 없으나 하나님은 구원하시기 위해서만 벌하신다. 황폐하고 수치스러운 이스라엘은 그들이 충실했던 때를 다시 기억할 것이며, 여호와께서는 회개한 그의 백성을 영접하시고 평화와 번영으로 다시 기뻐하실 것입니다.

성경 연구에서 구원의 모든 약속과 유다의 모든 비유가 사실이 아닌 것으로 골라내려고 시도한 후, 오늘날 그것은 더욱 절제된 판단으로 돌아갔습니다. 호세아 선지자를 재앙의 선지자로만 제시하는 것은 그의 선포 전체를 왜곡하는 것이며, 그의 시선이 이웃 왕국인 유대로 향하는 것은 지극히 당연하다. 호세아 선지자의 말집은 이스라엘에서 창조된 것으로 북왕국이 멸망한 후 유대에 이르러 한 두 번 이곳에서 처리되었다고 보는 것이 적절할 것이다. 우리는 비문(호 1:1)과 여러 구절에서 이 "유대인" 편집의 흔적을 찾을 수 있습니다(예: 호 1:7; 5:5; 6:11; 12:3. 책의 마지막 구절(호 14:10)은 책의 본질에 대한 포로 또는 포로 이후 시대의 지혜 교사의 반영입니다. 해석의 어려움은 히브리어 본문의 개탄스러운 상태로 인해 우리에게 더욱 증가합니다. 이 본문은 모든 구약 본문 중에서 가장 잘 보존되지 않습니다.

호세아서는 구약에 깊은 영향을 미쳤습니다. 우리는 신성한 사랑에서 영감을 받은 마음의 종교를 얻으라는 후대 선지자들의 부름에서 그 반향을 발견합니다. 그러므로 신약성경이 종종 선지자 호세아를 인용하고 따라서 그의 영향을 받은 것은 놀라운 일이 아닙니다. 야웨와 그의 백성 사이의 관계를 표현하기 위한 결혼의 이미지는 선지자 예레미야, 에스겔, (신명) 이사야에 의해 채택되었습니다. 신약과 초기 기독교 시대에 이 이미지는 또한 예수 그리스도와 그의 교회의 태도로 옮겨졌습니다. 기독교 신비주의자들은 또한 그것을 믿는 영혼들에게까지 확장했습니다.

예언자 미가의 책

선지자 미가(아합의 통치 아래 살았던 젬블라의 아들 미가와 혼동되어서는 안 됨, 열왕기상 22:8~28 참조)는 헤브론 서쪽 모라스핏 출신의 유대인이었습니다. 그는 요담, 아하스, 히스기야 왕의 통치 아래 살았습니다. 즉, 721년 사마리아 함락 전후, 그리고 아마도 701년 산헤립 침공 때까지였을 것입니다. 따라서 그는 부분적으로 호세아와 이사야와 동시대 사람이었습니다. 농부 출신으로 그는 예언자 아모스와 가깝습니다. 그와 마찬가지로 그는 대도시를 싫어하고 물질적이며 때로는 무례한 언어로 말하고 멋진 이미지와 말장난을 좋아합니다.

이 책은 위협과 약속이 번갈아 나오는 네 부분으로 나뉩니다. 미가 1:2–3:12 - 심판 전의 이스라엘; 4:5–5:14 - 시온에 대한 약속; 6:1–7:7 - 이스라엘이 재심판을 받다. 7:8-20은 희망입니다. 시온에 대한 약속은 그 전후의 위협과 극명하게 대조됩니다. 이 대칭 구조는 책의 나중 판으로 거슬러 올라갑니다. 선지자에 대한 기억이 보존된 서클에서 이 책이 어느 정도 수정되었는지를 결정하는 것은 어렵습니다. 미 7:8-12이 포로 생활에서 돌아온 시간에 기인해야 한다는 데 만장일치로 동의한다. 마찬가지로 위협이 이물처럼 보이는 미가 2:12-13의 말씀과 4:6-7, 5:6-7의 선포가 이 시기에 가장 적합할 것이다. 더욱이 미가 4:1-5의 본문은 이사야서 2:2-5에 거의 그대로 주어졌으며 어느 문맥에서도 원본으로 보이지 않습니다. 그러나 이것들이 차후 추가될 가능성은 미래의 모든 약속이 선지자 미가의 진정한 사명에서 제외되어야 한다는 결론을 아직 허용하지 않습니다. ch의 연설 코퍼스. 4-5는 포로 기간 동안이나 그 이후에 유래했지만, 그 안에도 원본 조각이 있습니다. 그리고 특히 선지자 미가가 메시아에 대한 약속(미가 5:1-5)의 저자임을 부정할 결정적인 근거가 없다는 점에 주목해야 하며, 이는 동시에 이사야서의 희망을 불러일으킨 것과 일치합니다(이사야 9:1 sl , 11:1 sl).

선지자의 생애에 관한 정보를 통해 우리는 그가 어떻게 하나님의 부르심을 받았는지 알 수 있습니다. 그는 자신의 예언적 소명에 대해 확고한 인식을 가지고 있으므로 거짓 예언자들과 달리 완전한 확신을 가지고 재앙을 선포합니다(미 2:6-11, 3:5-8). 그는 하나님의 말씀과 무엇보다도 심판을 전합니다. 야훼께서는 당신의 백성과 함께 심판하시며(미 1:2; 6:1 이하) 종교적 범죄를 죄로 규정하지만 무엇보다도 도덕적인 죄를 지으십니다. 예언자는 용병 부자, 탐욕스러운 제사장과 예언자, 폭군 군주, 완고한 신자, 기만적인 상인, 부패한 재판관, 붕괴하는 가정을 꾸짖습니다. 그들 모두는 주님께서 요구하시는 것과 반대되는 일을 합니다. “정의를 행하고 자비로운 일을 사랑하며 겸손하게 네 하나님 앞에서 행하는 것”(미가 6:8)은 선지자들의 종교적 소명을 요약하는 놀라운 표현입니다. 그리고 무엇보다도 호세아를 생각나게 합니다. 정해진 형벌 - 야훼는 세상이 멸망할 때(미 1:3-4) 그의 백성을 심판하고 벌하실 것이다. 사마리아의 멸망이 선포되고(미 1:6-7), 예언자 미가가 살고 있는 사피르의 성읍들(유대 산과 해안 사이의 저지대)의 멸망(미 1:8-15), 폐허 더미가 될 예루살렘의 멸망까지도(미 3:12)

그럼에도 불구하고 선지자는 희망을 잃지 않습니다(미 7:7). ch로 표현된다. 4~5, 선지자 아모스가 창조한 “남은 자”에 대한 메시아 교리를 발전시키고(미가 4:7; 5:2) 주님의 양 떼를 먹일 에브랏에 평화로운 왕의 탄생을 알림(5:1) -5).

선지자 미가의 영향력은 오래 지속되었습니다. 예레미야의 동시대 사람들은 예루살렘에 대한 말씀을 알고 인용했습니다(렘 26:18). 신약성경은 무엇보다도 에브랏-베들레헴에서 오신 메시아에 관한 본문을 받아들였습니다(마 2:6, 요 7:42).

스바냐서

이 작은 책의 비문으로 판단하면 스바냐는 요시야 왕(기원전 640-609년) 아래에서 선지자로 활동했습니다. 외국 유행에 대한 그의 비난(습 1:8)과 거짓 신 숭배(습 1:4-5), 궁정의 첫 사람에 대한 비난(1:8), 왕에 대한 침묵은 그가 종교인들 앞에서 설교했음을 시사한다. 개혁과 요시야의 소수 시대(640년에서 630년 사이), 즉 그는 예레미야 직전에 활동을 시작했습니다. 산헤립이 영토의 일부를 잘라낸 유대는 앗수르의 지배하에 있었고, 므낫세와 아몬의 무신통치 기간은 종교의 쇠퇴로 이어졌다. 그러나 이제 아시리아의 약화는 종교 개혁을 필연적으로 수반해야 하는 새로운 민족적 봉기에 대한 희망을 불러일으켰습니다.

이 책은 네 개의 짧은 부분으로 나누어져 있다: 주의 날(습 1:2–2:3); 이방인들에 대하여(습 2:4-15); 예루살렘에 대하여(3:1-8); 약속(3:9-20) 정당한 근거 없이 어떤 반이방인의 말과 마지막 부분의 모든 약속을 사실이 아닌 것으로 지목하려는 시도가 있어 왔다. 모든 예언서와 마찬가지로 스바냐서는 그 수가 적기는 하지만 개정되었으며 추가 사항이 포함되어 있습니다. 특히 이방인의 회심에 대한 선포(습 2:11 및 3:9-10)가 신명기-이사야의 영향을 받아 본문 순서에서 벗어났습니다. 작은 시편(습 3:14-15 및 3:16-18a)의 독창성은 매우 논란의 여지가 있으며, 책의 마지막 구절(습 3:18b-20)은 만장일치로 포로 시대에 기인합니다.

요컨대, 선지자 스바냐의 사명은 여호와의 날(참조, 선지자 아모스의 책)을 선포하는 것이며, 이는 유다뿐 아니라 이방인들에게도 일어날 재앙이다. 유다는 교만과 고양에서 오는 종교적 도덕적 타락 때문에 정죄를 받았습니다(슥 3:1,11). 예언자 스바냐는 예레미야를 생각나게 하는 죄에 대한 깊은 이해를 가지고 있습니다. 죄는 살아계신 하나님을 개인적으로 침해하는 것입니다. 이방인에 대한 형벌 - 경고(습 3:7), 이는 백성을 순종과 겸손으로 바꾸어야 함(습 2:3). 구원은 겸손하고 작은 "남은 자"에게만 약속됩니다(습 3:12-13). 메시아에 대한 예언자 스바냐의 생각은 비록 제한적이긴 하지만 약속의 내적 영적 핵심을 보여주는 동일한 평면에 있습니다. 스바냐서는 거의 영향을 미치지 않았습니다. 신약성경은 그것을 한 번만 언급합니다(마태복음 13:41). 여호와의 날에 대한 설명(습 1:14-18)은 선지자 요엘서에 반영되어 있습니다.

예언자 나훔의 책

선지자 나훔의 책은 "악을 모의하는 자들"에 대한 여호와의 진노에 관한 시편과 앗수르의 형벌과 유다의 구원을 대조하는 짧은 예언으로 시작합니다(나훔 1:2-2:3). 그러나 비문에 명시된 대로 주요 주제는 니느웨의 멸망입니다. 이 운명은 저항할 수 없는 힘으로 선포되고 묘사되어 선지자 나훔을 이스라엘의 위대한 시인으로 분류하는 것을 가능하게 합니다(나훔 2:4-3:19). 시편과 예언의 저자임을 처음에 거부할 이유가 없습니다. 그것들은 공포를 불러일으킬 수 있는 이 그림의 좋은 전조입니다. 그러나 충분한 근거 없이 이 서문 또는 전체 책이 하나의 숭배에 뿌리를 두고 있거나 적어도 성전 예배에서 사용되었다는 개념이 있었습니다.

예언은 기원전 612년 니느웨가 함락되기 직전의 시대를 말하며, 세습의 적 앗수르 백성에 대한 이스라엘의 열망이 고스란히 느껴진다. 그러나 이 모든 투쟁적인 민족주의는 복음이나 선지자 이사야서 2부의 보편주의와 전혀 닮지 않은 가운데 의와 믿음의 이상을 표현한다. 니느웨의 멸망은 하나님의 심판이다. 이것은 “여호와를 대적하여 악을 생각하는 자들”(나훔 1:11, 참조, 2:1), 이스라엘(나훔 1:12-13)과 모든 나라의 압제자들(3:1-7)을 벌한다.

예언자 나훔의 작은 책은 기원전 612년에 이스라엘의 인간적인 희망을 강화하기 위한 것이었으나 기쁨은 잠시였습니다. 예루살렘의 멸망은 니느웨의 멸망에 뒤이어 일어났습니다. 여기에서 적절한 예언의 의미가 깊어지고 확장됩니다. 이사야서 52장 7절은 나훔 2장 1절에서 구원의 시작을 설명하는 예표를 취합니다. 쿰란이 발견한 것 중에는 선지자 나훔의 책에 대한 주석의 단편이 있었는데, 거기에서 선지자의 진술은 에세네 공동체의 적들을 자의적으로 지시하고 있습니다.

예언자 하박국의 책

예언자 하박국의 짧은 책은 매우 주의 깊게 편집되었습니다. 그것은 선지자와 그의 하나님 사이의 대화로 시작됩니다. 하나님은 선지자의 두 가지 불평에 두 단어로 응답하신다(합 1:2-2:4). 그의 두 번째 연설은 경건하지 않은 압제자에 대한 저주로 가득 차 있습니다(합 2:5-20). 그런 다음 시편에서 선지자는 하나님의 마지막 승리를 노래합니다(합 3장). 이 마지막 장의 진위 여부에 대해 의문이 제기되었지만 그것이 없었다면 이 책은 그루터기였을 것입니다. 이 시편을 구별짓는 시작과 끝의 노래는 그것이 예배에 사용되었다는 사실만을 증언한다. 그 책 전체가 예배에 사용되었는지는 의심스럽다. 그 스타일은 전례 텍스트의 모방으로 충분히 설명됩니다. 그러한 모방은 하박국을 성전의 종들 가운데 성전 선지자로 분류하기에 충분하지 않습니다. 쿰란에서 발견되는 선지자 하박국에 대한 주석은 2장을 넘어서지 않지만, 이것은 3장의 독창성을 아직 입증하지 못하고 있다.

예언적 환상의 상황과 이 압제자가 누구인지에 대한 질문은 논쟁의 여지가 있습니다. 이들은 아시리아인이나 바빌로니아인, 심지어 유다의 여호야김 왕으로 추정됩니다. 후자의 가설은 분명히 지지할 수 없습니다. 나머지 두 가지 모두 아마도 신뢰할만한 정당성을 가지고 있습니다. 압제자들이 앗수르인을 의미한다고 가정한다면, 하나님은 그들을 대적하여 갈대아인을 일으키고 계신다는 것이 밝혀지고(합 1:5-11), 그 예언은 BC 612년 니느웨가 함락되기 전의 시간을 가리킵니다. 압제자들은 항상(합 1:6)에서 언급된 갈대아인이다. 그들은 하나님의 백성을 벌하기 위한 하나님의 도구였지만, 그들 역시 불의한 폭력에 대한 형벌을 받을 것입니다. 야훼께서 당신의 백성을 구원하기 위해 부활하셨기 때문입니다. 선지자는 두려움을 가지고 이 하나님의 개입을 기다리며, 결국 기쁨으로 자라납니다. 이 해석이 옳다면, 이 책의 연대는 605년 갈그미스 전투(갈그미스) 사이에 있어야 하며, 그 결과 근동 전체가 느부갓네살의 통치 아래 놓이고 597년에 예루살렘이 포위되었습니다. 따라서, 예언자 하박국은 예언자 나훔보다 조금 늦게 살았어야 했으며 그와 마찬가지로 예언자 예레미야와 동시대 사람이었을 것입니다.

하박국은 선지자들의 가르침에 새로운 소리를 가져왔습니다. 그는 감히 하나님께 세상의 정부에 대한 설명을 요구합니다. 유대가 죄를 지었다고 가정해 봅시다. 그런데 왜 거룩하신 하나님(합 1:12), 그의 눈이 순결하여 악행을 보지 못하겠습니까(합 1:13). 왜 더 악한 자의 손으로 악인을 벌하시는가? 왜 그는 폭력의 승리를 스스로 조장하는 모양을 만드셨습니까? 이것이 바로 여기에서 국가 차원에서 드러난 악의 문제이며, 선지자 하박국의 비통함은 우리 동시대 많은 사람들이 그와 공유하고 있습니다. 주님은 그들과 선지자 모두에게 응답하십니다. 전능하신 하나님은 의인의 최후의 승리를 다양한 방법으로 준비하시며 “의인은 그의 믿음으로 말미암아 살리라”(합 2:4). 이 말은 이 책 전체의 진주이며 사도 바울은 믿음에 관한 그의 가르침에 그것을 포함시켰다(롬 1:17, 갈 3:11, 히 10:38).

예언자 학개의 책

포로 이후 구약 예언의 마지막 시대는 예언자 학개와 함께 시작됩니다. 변화가 놀랍습니다. 포로로 잡혀가기 전 선지자들의 주요 말씀은 카라. 포로 상태에서 그들이 이야기한 위로. 이제 대략 회복. 예언자 학개는 유대인 형성에서 결정적인 순간을 보았습니다. 팔레스타인에 새로운 공동체가 탄생했습니다. 그의 짧은 권고는 정확히 기원전 520년 8월과 9월로 거슬러 올라갑니다. 성전을 재건하기 위해 바빌론에서 돌아온 최초의 유대인들은 곧 용기를 잃었습니다. 그러나 예언자 학개와 스가랴는 그들에게 새로운 힘을 불러일으켰고 통치자 스룹바벨과 대제사장 예수로 하여금 520년 9월에 성전에서 일을 재개하도록 강요했습니다(학 1:15, 참조 에스라 1서 5:1).

이 책을 구성하는 네 가지 짧은 연설의 전체 내용은 다음과 같습니다. 성전이 아직 폐허가 되었기 때문에 야훼께서 땅의 열매를 치셨습니다. 그러나 성전의 회복은 새로운 번영의 시기를 수반할 것입니다. 이 새 성전은 그 소박한 모습에도 불구하고 옛 성전의 영광을 가리게 될 것입니다. 하나님의 택하신 자 스룹바벨에게 나라가 약속되어 있습니다.

성전 건축은 야훼의 나타나심과 그 나라의 기초를 위한 조건으로 묘사된다. 종말론적 구원의 시대가 오고 있다. 따라서 메시아적 기대는 성소와 다윗의 후손을 중심으로 구체화되며, 이는 나중에 선지자 스가랴에 의해 더 분명하게 표현될 것입니다.

스가랴서

스가랴서는 스가랴 1-8장과 스가랴 9-14장이라는 두 부분으로 구성되어 있습니다. 기원전 520년 10월-11월의 서문, 즉 학개의 첫 번째 예언이 있은 지 두 달 후인 519년 2월에 시작되는 선지자의 여덟 시현이 뒤따릅니다(슥 1:7-6:8). 그때 - 스룹바벨 왕국에 대한 상징적 결혼식(동시에 서기관들은 제사장직이 완전한 권능을 가졌던 시대의 대제사장인 요세덱의 아들 예수의 이름을 소개함), 스가랴 6:9- 14. 7장은 백성의 과거를 살펴보고 8장은 메시아적 구원의 관점을 열어줍니다. 둘 다 BC 518년 11월에 발생한 단식 문제와 관련하여 기록되었습니다.

정확한 연대와 이념적 통일성을 지닌 이 텍스트 모음은 의심할 여지 없이 기본적이지만 선지자 자신이나 그의 제자들이 수행한 처리의 흔적을 보여줍니다. 예를 들어, 국가에 대한 예언은 이미 완성된 본문의 끝에 추가되었습니다(슥 8:20-23).

예언자 스가랴와 예언자 학개의 주된 소망은 성전을 재건하는 것이었습니다. 위의 것보다 훨씬 더 큰 정도로 그는 백성의 중생과 이를 위해 필요한 순결과 성실을 갈망한다. 이 부흥은 대제사장 예수로 대표되는 제사장직이 영화롭게 되고(슥 3:1~7), 그 나라가 가지로 대표되는(슥 3:8) 메시아 시대로 안내하기 위한 것이다. , 슥 6:12에서 스룹바벨에게 적용된 메시아 개념. 둘 다 기름부음받은 자(슥 4:14)가 완전한 조화를 이루며 다스립니다(슥 6:13). 따라서 예언자 스가랴는 왕의 메시아주의에 대한 고대 아이디어를 되살리지만, 에스겔의 제사장적 경향과 연결합니다. 에스겔의 영향력은 환상의 지배적인 역할, 묵시적 열망, 순결에 대한 관심 . 이러한 특징과 여기에서 천사에게 주어진 중요성은 독자가 다니엘서를 이해하도록 준비시킵니다.

두 번째 부분, ch. 역시 새로운 제목으로 시작하는 9-14장은(슥 9:1) 완전히 다른 종류입니다. 그것의 조각 - 날짜와 저자를 나타내지 않고. 이것은 스가랴에 관한 것도 아니고 예수님에 관한 것도 아니고 스룹바벨에 관한 것도 아니고 성전 건축에 관한 것도 아닙니다. 스타일 - 원본보다 나중에; 초기 책, 주로 Deut, Ezek 및 Job이 자주 사용됩니다. 역사적 지평도 바뀌었습니다. 여기에서 아시리아인과 이집트인은 일반적으로 모든 정복자를 상징합니다.

이 장들은 기원전 4세기 후반에 편집되었을 가능성이 가장 큽니다. BC, 알렉산더 대왕의 정복 후. 책의 두 부분의 통일성을 증명하기 위해 최근에 다시 열심히 노력했지만 그 차이를 논박할 수 없습니다. 각각 제목으로 시작하는 두 개의 단편(Zech 9–11 및 Zech 12–14)으로 구분할 수 있습니다. 첫 번째 부분은 거의 전체가 운문으로 기록되고 두 번째 부분은 거의 모든 산문이므로 Deutozachary와 Tritozachariah에 대해 말합니다. 그러나 실제로 이 두 텍스트는 차례로 이질적입니다. 아마도 첫 번째 부분은 포로 이전 시대의 고대 시적 단편을 사용하고 더 정확한 식별이 어려운 역사적 사실을 언급합니다(Zech 9:1-8과 Alexander the Great의 캠페인의 상관 관계는 매우 높음). 2편(슥 12-14장)은 말세 예루살렘의 시련과 영광을 묵시적으로 묘사하고 있는데, 이러한 종말론은 1편에도 존재한다. 열방의 "목자" 주제(슥 10:2-3; 11:4-14; 13:7-9)와 같은 일부 주제는 두 부분에서 반복됩니다.

선지자 스가랴서의 두 번째 부분은 주로 메시아적 가르침 때문에 중요하지만 여기에서는 이질적입니다. 다윗 가문의 부흥(12장에서 반복됨), 자비롭고 온유한 메시아에 대한 기대( 슥 9:9-10), 기둥에 못 박힌 자의 신비한 발표(슥 10), 호전적(슥 10:3-11:3), 동시에 하나님의 영광의 숭배와 같은 모양을 하고, 선지자 에스겔의 양식으로 선포됨(슥 14장). 이러한 특성은 예수의 인격 안에서 결합됩니다. 신약은 마 21:4-5에서와 같이 스가랴의 이 장들을 자주 인용하거나 적어도 언급합니다. 27:9(예레미야 선지자의 인용문과 관련하여); 26:31 (= 마가복음 14:27); 요한복음 19:37.

예언자 말라기의 책

그렇게 명명된 책은 이름이 익명이었으므로 분명히 익명이었습니다. 말라기"나의 사자"를 의미하며 (말 3:1)에서 빌린 것으로 보인다. 이 책은 단일 계획에 따라 작성된 여섯 부분으로 구성되어 있습니다. 야웨 또는 그의 선지자는 백성이나 제사장이 토론하고 구원의 위협과 약속이 공존하는 연설에서 해석되는 단어를 말합니다. 두 가지 주요 주제가 있습니다. 제사장들과 신자들의 이단 행위(말 1:6–2:9 및 3:6–12), 혼합 결혼과 이혼의 정죄(말 2:10–16) . 선지자는 주의 날을 선포합니다. 이 날에 제사장들이 깨끗함을 받고 악한 자들이 멸망하며 의인의 승리가 견고히 서리라(3:1-5; 3:13-4:3) 단편(말 4:4-6) - 삽입, (말 2:11b-13a), 분명히 또한.

이 책의 내용에 따르면 기록 시기를 설정할 수 있습니다. 기원전 515년 성전이 복원된 후 예배가 재개된 때부터 기원전 445년 느헤미야가 비기독교인과의 결혼을 금지한 때까지; 아마도 가장 최근 날짜에 더 가까울 것입니다. 선지자 학개와 스가랴가 세운 충동이 약해졌습니다. 커뮤니티가 초점을 잃었습니다. 선지자는 신명기와 에스겔서를 연상시키는 정신으로 자기 백성을 마음의 종교와 정결에 이르도록 부르시는 하나님을 조롱할 수 없다고 단언합니다. 선지자는 언약의 천사가 오기를 기다리고 있습니다. 이 오심은 신비한 메신저에 의해 준비될 것입니다(말 3:1), - 마 11:10; 그리고 또한 누가복음 7:27과 마가복음 1:2 여기에서 선구자, 세례 요한을 보라. 메시아 시대는 도덕(말 3:5)과 예배 질서(말 3:4)의 회복을 가져올 것입니다. 그 절정은 모든 민족이 하나님께 드리는 완전한 제사이다(말 1:11).

예언자 오바댜의 책

모든 "예언서"(21절) 중에서 가장 짧은 이 책은 주석가들에게 수많은 문제를 제기합니다. 해석가들은 그것의 통일성과 장르를 다르게 평가하고 그것을 9세기부터 추정합니다. BC와 헬레니즘 시대 이전. 이 책의 거의 절반(Abd 1:2-9)이 예레미야 49:7-22에서 문자 그대로 반복된다는 사실 때문에 상황이 복잡해집니다. 현재 상태의 두 텍스트는 서로 독립적인 것으로 보입니다. 오바댜의 예언은 에돔의 형벌과 여호와의 날에 이스라엘의 승리라는 두 가지 차원으로 전개됩니다. 본문은 B.C. 587년부터 시편 137:7; 애가 4:21~22; 에스겔 25:12; 35:1; 말 1:2과 렘 49:7은 이미 언급했다. 그 후 에돔 사람들은 남쪽 유다를 침공하기 위해 예루살렘의 멸망을 이용했습니다. 이것에 대한 기억은 아직 살아 있으며, 포로에서 돌아오기 전에 예언이 편집된 것 같습니다. 주의 날에 관한 단편의 연대를 나중으로 보고 다른 저자의 것으로 돌릴 필요는 없습니다. 마지막 구절만 포로 뒤에 추가될 수 있습니다.

오바댜의 예언은 보편주의와 반대되는 민족주의 정신에 내재된 보복에 대한 열렬한 외침입니다. 예를 들어, 이 영은 예언자 이사야서의 두 번째 부분에 나타납니다. 이 텍스트는 또한 야훼의 무서운 정의와 능력을 영화롭게 하며, 비록 이 운동 내에서 그것이 과도기적 순간과 일시적인 현상만을 나타내긴 하지만, 예언적 운동의 현상의 전체와 분리되어서는 안 된다.

예언자 요엘의 책

책은 두 부분으로 나뉩니다. 첫째, 유대를 황폐하게 한 메뚜기 떼의 침공에 이어 장례와 간구가 이어집니다. 여호와께서 재앙을 그치고 번영으로 돌아오겠다고 약속하셨다(1:2-2:27). 두 번째 부분은 열방의 심판과 야웨와 이스라엘의 최후의 승리를 기술한다(3장). 두 부분의 일치는 세 번째 장의 주제를 제시하지만 이미 1:15 및 2:1-2,10-11에 나타나는 주의 날에 대한 언급으로 뒷받침됩니다. 메뚜기 떼의 습격은 주님의 큰 심판의 징조입니다. 세 번째 장은 이 책에서 영감을 받은 어떤 작가가 추가한 것일 수 있습니다. 어쨌든 두 부분은 포로 이후 공동체의 삶과 관련된 동일한 상황을 암시하기 때문에 거의 같은 시간을 나타냅니다. 왕이없고 숭배가 강조되며 초기 선지자의 책이 사용되었습니다. 특히 에스겔과 오바댜(요엘 3:5)에 인용됨. 그 책은 ca. 기원전 400년

컬트와의 상관관계는 분명합니다. 글. 1-2절은 참회 봉사의 성격을 띠며 신성한 용서의 약속으로 절정에 달합니다. 따라서 선지자 요엘은 성전에서 봉사하는 종파의 선지자로 간주됩니다. 그러나 이러한 특징은 또한 전례 형식의 문학적 모방으로 설명될 수 있습니다. 이 책은 성전에서 선포하는 내용을 전달하지 않고 원래 읽도록 의도된 문학 작품으로 구성되어 있습니다. 여기에서 우리는 선지자들의 운동의 끝자락에 있습니다.

종말 시대에 하나님의 백성에게 부어진 예언의 영(욜 3:1-5)은 모세의 뜻에 따른 것이다(민 11:29). 신약에서 이 선포는 성령이 예수님의 제자들에게 강림하심으로 성취되었으며, 사도 베드로는 선지자 요엘을 인용했습니다(행 2:16-21). 따라서 요엘은 오순절의 선지자입니다. 그러나 그는 또한 회개의 예언자이기도 합니다. 성전 관행에서 취했거나 그 모델에 기초한 금식과 기도에 대한 그의 처방은 대 사순절에 대한 기독교 예배에 유기적으로 짜여져 있습니다.

예언자 요나의 책

이 작은 책은 다른 모든 예언서와 다릅니다. 이것은 독특한 내러티브입니다. 불순종한 선지자가 먼저 자신의 사명을 회피하려고 한 다음, 그의 설교가 예상치 못한 성공에 대해 하나님께 불평하는 이야기입니다. 희극이 전혀 없는 이 모험의 주인공은 열왕기하 14:24에 언급된 여로바벨 2세 시대의 예언자입니다. 그러나 그 책은 그의 작업을 위해 발행된 것이 아니며 그의 소유일 수도 없습니다. 기원전 612년에 파괴된 니느웨의 “큰 도시”는 먼 기억에 불과합니다. 생각의 방식과 표현의 형식은 선지자 예레미야와 에스겔에게서 빌렸고 언어는 늦었습니다. 분명히 책의 작성 시기는 포로 이후 시대(기원전 5세기)입니다. 시편 2:3-10은 요나의 특정한 상황이나 이 책의 교훈과 관련이 없는 다른 문학 형식으로 단순히 삽입되었을 것입니다.

이 매우 늦은 연대 자체는 다른 주장들에 의해 배제된 역사적 해석에 대해 강력하게 증언해야 합니다. 하나님께는 마음을 변화시키는 능력이 있습니다. 그러나 갑자기 니느웨 왕과 그의 모든 백성이 이스라엘의 하나님께 호소하는 것은 포기해야 했습니다. 아시리아 문서와 성경에 약간의 흔적이 있습니다. 하나님은 자연의 법칙을 명령하시지만 여기에는 농담이기도 한 기적의 더미가 있습니다. 하나님은 그의 선지자를 즐겁게 하십니다. 갑작스러운 폭풍, 제비를 뽑은 요나의 선택, 거대한 물고기, 하룻밤 사이에 자라는 피마자 덤불과 1시간 이내에 마릅니다. 이 모든 것은 성경의 모든 역사적 이야기와 완전히 이질적인 아이러니로 알려졌습니다.

이 책은 기쁘게도 교훈도 주기를 원하며, 교묘하게 구성된 가르침 서사이며 구원에 대한 이해에서 구약의 최고점을 나타냅니다. 이 책은 지혜에 대한 무미건조한 설명으로 중단되며 가장 설득력 있는 위협은 용서를 주기 위해 회개의 표시만 기다리시는 하나님의 자비를 표현한다고 말합니다. 요나의 위협은 성취되지 않았다: 하나님은 회심을 원하시며 이러한 관점에서 선지자의 사명은 절대적인 성공이다, 참조. 렘 18:7-8.

요나서는 포로 이후의 공동체가 스스로를 가두려는 특수주의를 깨고 솔직하고 광범위한 보편주의를 설파합니다. 이 이야기에서 세상의 모든 것이 동정심을 불러일으킨다. 폭풍 속의 이교도 선원, 왕, 주민, 심지어 니네베의 동물들까지 모두 여기에 등장하는 유일한 이스라엘인인 예언자 요나를 제외하고는 모두 다. 하나님은 모든 사람에게 자비로우시며, 반역적인 선지자에게도 관대하십니다. 이스라엘은 참된 순종의 본과 그 최악의 원수들에게 주어진 본보기입니다.

이것은 복음에 상당히 가깝고, 마태복음 12:41과 누가복음 11:29-32에서 예수님은 니느웨 사람들의 개종을 예로 들어 말씀하셨습니다. 마 12:40은 요나를 삼킨 고래 뱃속의 모습에서 예수님이 무덤에 머무시는 모습을 상징적으로 봅니다. 선지자 요나의 이야기를 이렇게 사용한 것은 그 역사성의 증거로 간주될 수 없습니다. 예수님은 기독교 설교자들이 신약의 비유를 사용하는 것과 같은 방식으로 이 유익한 구약의 이야기를 사용합니다. 이는 언급된 사건의 역사적 정확성에 대한 판단 없이 청취자가 신뢰하는 교훈적인 이미지를 제공하는 작업에서 비롯됩니다.

아마 매번 위기를 겪고 있는 것 같습니다. 그러나 돌이켜 보면 특정 기간에 대해 상당히 객관적인 평가를 할 수 있습니다. 예를 들어, 1950년대 말과 1960년대 초가 스탈린주의 언론이라는 말 아래에서 많은 것들이 쏟아져 나와 밝고 재능있게 자신들을 선언하고 문화를 정의하는 시기였음이 우리에게 분명합니다. 그리고 우리 사회의 영적 생활을 두 부분으로 나눕니다.

이후의 70년대에서 80년대는 오히려 상대적으로 차분한 발전의 해였습니다. 즉, 60년대에 태어난 모든 사람들이 존재할 권리를 위한 투쟁이었습니다. O. Alexander도 현재 50세가 넘은 많은 동료들과 마찬가지로 이 60대에서 벗어났습니다. 그는 시인도, 감독도, 비평가도 되지 못했지만, 그는 최고가 될 수 있었고 최고가 될 수 있었습니다. 그는... 신학자, 사제가 되었습니다. 그러나 그는 어렸을 때 훨씬 일찍 선택을 했습니다.

그러나 우리 시대로 돌아가 보자. 그것의 주요 특징은 70년 동안 국가 기계의 모든 힘에 의해 승인된 무신론의 압력을 받아온 국가로서의 우리의 독특함입니다. 역사적으로 이런 일은 어디에도 없었습니다. 모든 국가에는 가시적인 세계와 더불어 영적, 보이지 않는 세계의 존재를 전제로 하는 일종의 종교가 항상 있었습니다.

이제 아마도 우리 인구의 대다수에게 최근 과거의 이념적 우상은 퇴색되었을뿐만 아니라 실질적으로 무너졌습니다. 성소(이 경우 인간의 영혼과 마음)는 아시다시피 결코 비어 있지 않습니다. 본질적으로 모든 사람은 항상 자신을 둘러싼 여러 현상에서 특정 초 가치를 염두에 두고 있습니다. 우리 시대 대부분의 사람들에게 초가치는 부, 향유, 경이의 세 가지 가장 일반적인 범주로 축소될 수 있습니다. 점성술, UFO, 손금, 노골적인 요술 및 초감각적 지각의 형태로 실현되는 마지막 것은 아마도 가장 무해할 것입니다. 이 모든 것들 중에서 대부분은 여전히 ​​세계 종교로, 가장 자주 기독교로 가는 길을 찾습니다. 처음 두 가지는 그들의 추종자들을 너무 많이 사로잡아서 가장 높은 가치를 기억하기가 매우 어렵습니다.

이 격동의 시기에 수천 명의 사람들이 기독교 문명의 기원을 찾는 것이 매우 중요합니다. 우리도 기꺼이 그 기원을 성경에 속해 있습니다. 더욱이 우리 정부는 신의 은총과 자체 결정으로 종교와 교회를 정치적 적으로 보지 않고 이러한 고대 기관이 매우 적합한 동맹이 될 수 있다고 결정했습니다. 어떤 식으로든 기회가 되면 성경을 읽기로 결정한 사람들의 수는 매우 많고, 적어도 읽고 싶어하는 사람들의 수는 훨씬 더 많습니다. 하지만 문제는 이 책을 구하기가 여전히 쉽지 않다는 데 있다. 훨씬 더 큰 문제는 성경을 소유하고 있다고 해도 성경을 읽는 것이 거의 완전히 불가능하다는 것입니다. 대부분이 기초적인 종교 지식을 갖고 있지 않은 기독교 문화에서 중퇴한 우리의 가난한 동포들은 더 나은 시기가 올 때까지 한숨을 쉬며 이 직업을 미루기 위해 이 위대한 책의 일부만 읽도록 강요할 수 없습니다.

경험이없는 독자가 "성경"이라는 이름으로 통합 된 고대 연대기,시, 서사시 내레이션, 예언 적 말의 컬렉션을 탐색 할 수있게 해주는 보조 문학이 필요합니다.

이 필요성은 Fr.에 의해 분명히 인식되었습니다. 몇 년 전 Alexander Menem. A.P. Lopukhin(1904-1911)이 편집한 해설 성경의 주석을 거의 마음으로 알고 있던 12살의 나이에 미래의 신부는 성경에 관한 일련의 책을 쓰기로 결정했습니다. 목표는 인류의 모든 종교적 탐구가 어떻게 기독교에서 함께 왔는지 보여주는 것이었습니다.

이것이 70년대 말에 이르러 길, 진리, 생명을 찾아서라는 일반 모토 아래 6권의 시리즈의 형태로 완전히 구현된 아이디어가 탄생한 방법입니다.

"하나님 나라의 전령들"은 이 시리즈의 다섯 번째입니다. 8세기부터 4세기까지 이스라엘의 영적 역사를 다룬다. 이것은 X 세기에 이스라엘 국가가 형성되고 도달 한 시간이었습니다. 다윗 솔로몬의 아들 아래 절정에 이르렀고 곧 북쪽의 이스라엘과 남쪽의 유다의 두 왕국으로 나뉘었습니다. 어렵고 항상 평화롭지는 않은 관계에도 불구하고 두 왕국의 영적 역사는 공통적이었습니다. 6세기 바벨론 포로 기간에 남북한의 종교 지도자들이 하나님께로부터 받은 가장 고귀한 계시. 기원전 즉, 구약의 주요 부분을 형성하는 하나의 몸으로 결합되었습니다.

예언적 설교의 주요 특징은 역사를 순환적이고 지루하게 반복되는 과정이 아니라 영원을 향한 길로 이해한다는 것입니다. 악에 대한 선의 최종 승리로 구성된 역사적 과정의 더 높은 의미가 확인되었습니다. 역사의 모든 사건은 삶과 죽음이라는 두 가지 길 사이에서 끊임없는 선택으로 여겨졌습니다. "인생을 선택하라! - 끊임없이 선지자를 부르십시오. - 진리와 자비와 심판과 믿음의 길을 걷습니다. 내가 너로 땅의 모든 족속이 복을 받을 제사장 나라가 되게 하리라.”

그러나 백성을 사랑하는 이스라엘의 선지자들은 무엇보다도 하나님의 진리를 우선시했습니다. 참 예언자들은 결코 백성을 아첨하지 않았고 거짓 위로로 달래지 않았습니다. 이사야는 앗수르의 침공을 하나님의 진노의 막대기로 보고 경건치 아니함과 패역한 심판과 가난한 자와 고아와 과부에게 가한 모욕을 인하여 백성에게 임합니다. 그러나 그는 또한 더 이상 자신의 힘에 대한 희망이 없을 때 주님으로부터 앗수르의 임박한 패배를 예언하면서 백성을 위로합니다. 반대로 예레미야는 저항이 무익하고 방어자가 빨리 승리자의 자비에 항복할수록 더 좋을 것이라는 예언으로 예루살렘 방어자들의 분노와 분개를 유발합니다. 사람들은 멸망에서 구원받을 것입니다.

역사상 가장 높은 가치, 즉 자주적인 국가와 자국민의 가치를 능가하는 하나님의 진리에 대한 이 확언은 성경이 우리에게 전하는 예언서에서 영원히 가치 있는 것입니다. 고난의 시대에 이 영원한 가치인 진리를 향한 지향은 이스라엘 왕 시대와 마찬가지로 필요합니다.

구약에서 가장 어렵지만 아마도 가장 중요한 부분인 "대"와 "소" 선지자의 책에 대한 밝고 재능 있는 이야기는 관심 있는 독자로 하여금 하나님이 만나고 계시는 이 놀라운 세계로 완전히 들어가게 해줄 것입니다. 사람들과 이야기합니다 - 성경의 세계.

Alexander Men 신부는 1990년 9월 9일 일요일 이른 아침에 집에서 멀지 않은 곳에서 교회 예배에 참석하기 위해 가던 중 살해당했습니다. “땅에 떨어진 한 알의 밀이 죽지 아니하면 한 알 남고 그러나 죽으면 많은 열매를 맺으리라”(요 12:24). 에 대한 책. Alexander Me는 죽은 후에도 하나님의 말씀에 대한 영원한 진리를 전할 것입니다. 그 말씀은 “살아 있고 운동력이 있고 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며, 마음의 생각과 뜻을 판단하시느니라”(히 4, 12) .

성경의 예언을 단순한 예언, 미래의 예표, 그 이상으로 여기는 사람들은 많이 잘못 생각하고 있습니다. 그것들은 가르침, 즉 모든 시대에 적용되는 가르침을 담고 있습니다.

P. 야 차다에프

선지자들의 책은 구약 전체 텍스트의 약 4분의 1만을 차지합니다. 내용 면에서, 그것들은 성경의 기독교 이전 부분에서 중심적인 위치를 차지하고 있습니다. 그럼에도 불구하고 성경의 다른 부분과 비교하여 불공정하게 배경으로 밀려난 경우가 꽤 많다는 것을 인정해야 합니다. 선지자들은 성경 해석자들에게 가장 큰 어려움을 제시했으며, 따라서 구약의 많은 설명에서 그들은 메시야의 오심을 예언하는 것이 유일한 목적인 창백하고 얼굴 없는 인물들의 연속으로 묘사되었습니다. 족장과 왕은 일반적으로 훨씬 더 많은 관심을 받았습니다.

선지자는 성령의 영감을 받아 사건에 대해 예언(예측)하고 그 참된 의미, 특히 세상의 구세주의 오심에 대해 계시한 그런 거룩한 사람들입니다. 하나님의 뜻을 선포하고 참 믿음과 경건을 가르치며 여러 표적과 기사를 행하였느니라 그들은 유대인들을 우상숭배라고 비난하며 회개를 촉구했습니다. 그들 중 일부는 구전으로만 설교했고, 또 다른 일부는 성령의 감동으로 쓴 경전을 남겼습니다.

이스라엘 왕국에 살았던 선지자들 중에서 특히 주목할 만한 것은 엘리야, 엘리사, 요나와 유다 왕국에 살았던 선지자들인 이사야, 예레미야, 미가, 요엘, 에스겔, 다니엘입니다.

선지자 이사야

유대 선지자들 사이에서 특히 유명한 사람은 선지자 이사야였습니다. 그는 유다 왕들의 친척인 다윗 왕의 후손이었습니다. 주님은 특별한 모습으로 그를 선지자의 사역에 부르셨습니다. 이사야는 높은 보좌에 앉으신 주님을 보았습니다. 여섯 날개 달린 스랍이 그분 주위에 서서 외쳤습니다. “거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여! 온 땅에 그의 영광이 가득하도다!” 한 스랍이 집게로 하늘 제단에서 타는 숯을 가져다가 이사야의 입을 만지며 말했습니다. “보라, 당신의 죄가 깨끗해졌습니다.” 그 후에 주님은 그에게 가서 유대인들의 불신앙과 악덕을 폭로하라고 명하셨습니다. 이사야 선지자는 유다 왕국이 원수들에게 멸망당하고 유대인들이 포로로 잡혀갔다가 다시 고국으로 돌아갈 것이라고 예언했습니다.

특히 이사야는 구세주 그리스도에 대해 그가 다윗의 혈통에서 나실 것이며 구주가 처녀에게서 나실 것이며 평범한 사람이 아니라 하나님과 함께하실 것이라고 예언했습니다. “보라 처녀가 잉태하여 잉태하리라 아들이시니 그 이름을 임마누엘이라 하리라”(사 7:14). 이것은 “하나님이 우리와 함께 계시다”는 뜻이다. 그는 구주께서 백성의 죄를 위하여 고난을 받으시고 죽으실 것이라고 예언하셨습니다. 그분의 채찍에 의해 우리는 치유되었습니다. 그는 괴로움을 당했지만 자발적으로 괴로워하며 입을 열지 않았다. 양이 도살장으로 끌려가는 것과 같이 털 깎는 자 앞에 어린 양이 잠잠함 같이 그분은 입을 열지 않으셨습니다. 이사야는 또한 구주께서 악당들과 함께 십자가에 못 박히심과 함께 그들과 함께 묻히지 않고 부자의 무덤에 묻힐 것이라고 예언했습니다. 구주 그리스도를 믿는 신앙을 통해 사람들은 영원한 멸망에서 구원을 받을 것입니다.

구세주 그리스도에 대한 예언을 명확하게 하기 위해 선지자 이사야를 구약의 전도자라고 합니다.

참고: 왕하를 참조하십시오. 16, 18-23; 2파. 28-35; 이다.

유다 왕국의 멸망. 예언자 예레미야

주님은 오랫동안 유대 민족의 죄를 참으시고 회개하기를 기다리셨으나 백성은 회개하지 않았습니다. 하나님께서는 선지자 예레미야를 통해 유다 백성이 그들의 사악함과 우상 숭배로 인해 바벨론 사람들에게 예속되어 포로로 잡힐 것이며 유대인들이 70년 동안 포로가 될 것이라고 분명히 예언하셨습니다.

첫째, 바벨론 왕 느부갓네살은 유대 왕을 정복했지만 예루살렘은 유다 왕국을 보존하고 멸망시키지 않았습니다.

예언자 예레미야는 유대인들에게 바벨론에 복종하라고 촉구했습니다. 그는 바벨론 사람들이 믿음을 배도한 왕들과 백성들의 죄에 대한 형벌로 하나님께서 유대인들에게 보내신 것이라고 지적했습니다. 그는 재앙을 없애는 유일한 길은 회개와 시정과 하나님께 드리는 기도라고 말했습니다. 그러나 왕도 백성도 선지자의 말을 듣지 않고 반란을 일으키지 않았습니다. 그런 다음 BC 586년에 바빌론 왕 느부갓네살. 예루살렘을 빼앗아 약탈하고 불사르고 솔로몬의 성전을 땅에 헐어 버렸습니다. 그러자 언약궤가 멸망했습니다.

모든 유대 민족이 포로로 잡혀갔습니다. 가장 가난한 유대인들만이 포도원과 밭을 경작하기 위해 그들의 땅에 남겨졌습니다. 예언자 예레미야는 예루살렘에 남아 있었습니다. 그는 폐허가 된 도시에서 자기 백성의 사악함을 보고 울었고 남아 있는 주민들에게 계속 선을 가르쳤습니다.

참고: 왕하 2장을 참조하십시오. 24-25; 저. 1-52; 2파. 36:5-21.

이스라엘의 몰락

하나님께서는 많은 선지자를 통해 이스라엘 백성에게 오래 참으심으로 불경건에서 떠나 하나님께 충실하라고 촉구하셨습니다. 그러나 왕도 백성도 듣지 않았습니다.

마침내 백성의 사악함이 극에 달했을 때, 여호와께서 이스라엘 왕국을 떠나셨고, 이스라엘 왕국은 멸망했습니다. 앗수르 왕 살만에셀은 이스라엘 왕국을 정복하고 멸망시켰습니다. 그는 대부분의 이스라엘 백성을 자기 나라로 데려갔습니다. 대신에 그는 그의 왕국에서 이교도를 재정착했습니다. 이 이교도들은 남은 이스라엘 사람들과 섞여서 잃어버린 이스라엘 왕국의 주요 도시인 사마리아의 이름을 따서 사마리아인으로 알려지게 된 한 민족을 형성했습니다.

사마리아인들은 순수한 히브리어를 말하지 않았습니다. 그들은 참하느님에 대한 믿음을 받아들였지만 완전히는 아니었습니다. 왜냐하면 그들이 이전의 이교 관습을 버리지 않고 선지자들에게서 모세만을 존경했기 때문입니다. 유대인들은 사마리아인을 멸시하고 그들과 함께 식탁에 앉지도 않고 그들에게 말조차 하지 않으려고 했습니다.

이스라엘 왕국은 257년 동안 지속되었습니다.

참고: 왕하 2장을 참조하십시오. 17.

선지자 엘리야

예언자 엘리야는 바알(태양) 우상을 숭배하고 백성들에게 그렇게 하도록 강요한 가장 사악한 이스라엘 왕 아합 아래에서 살았습니다. 엘리야는 아합에게 와서 하느님을 대신하여 그에게 이렇게 말했습니다. 그리고 그렇게 되었습니다. 끔찍한 가뭄이 시작되었습니다. 풀도 죽고 기근이 들었다. 엘리야는 하나님의 명령에 따라 광야 시내 개울에 정착했습니다. 그곳에서 까마귀가 떡과 고기를 가져다가 시냇물을 마셨습니다.

시내가 마르자 하나님은 선지자에게 시돈의 사렙다라는 이방 도시로 가서 가난한 과부에게 가서 그와 함께 살라고 명하셨습니다. 3년 반 동안 가뭄이 계속됐다. 엘리야는 하나님의 명령에 따라 다시 아합에게 와서 이스라엘 백성을 갈멜산으로 모으라고 청했습니다. 아합이 백성을 모았을 때 엘리야가 말했습니다. 참 하나님을 아십시오. 당신은 바알에게, 나는 주 하나님께 희생을 바치자. 그러나 우리는 불을 피우지 않을 것이다. 하늘에서 불을 제물에게 보내는 자는 참 하나님이시다. 모두가 동의했습니다.

가장 먼저 제사를 드린 사람들은 바알의 제사장들입니다. 그들은 제단을 준비하고 그 위에 송아지를 얹고 하루 종일 그 주위를 뛰어다니며 “바알, 바알, 우리의 말을 들으십시오!”라고 외쳤습니다. 그러나 대답이 없었습니다. 저녁이 왔다. 엘리야가 제단을 준비하고 그 둘레에 도랑을 파고 제단 위에 나무와 송아지를 놓고 제물 위에 물을 부으라고 명령하여 도랑을 채우게 하였다. 그러자 엘리야는 하나님께 기도했습니다. 그러자 즉시 여호와의 불이 하늘에서 내려와 나무와 제물뿐 아니라 도랑을 가득 채운 물과 제단을 쌓은 돌도 태워 버렸습니다. 모든 백성이 두려워서 땅에 엎드려 “여호와는 참 하나님이시요 여호와는 참 하나님이시로다!” 하고 부르짖었습니다.

엘리야는 하나님의 지시에 따라 엘리사에게 기름을 부어 선지자로 삼았고 그는 나중에 그의 제자가 되었습니다. 어느 날 그들이 함께 걸을 때에 엘리야가 엘리사에게 "내가 너와 함께 있을 동안 네가 원하는 것을 내게 구하라"고 말했습니다. 엘리사가 대답했습니다. 엘리야가 이르되 너희가 어려운 것을 구하되 내가 너희에게서 빼앗기는 것을 보거든 받으리라 그들은 계속했다. 갑자기 불병거와 불말이 나타났고 엘리야가 회리바람을 타고 하늘로 달려갔습니다. 엘리사는 이것을 보고 외쳤다. "내 아버지여, 내 아버지여, 이스라엘의 병거와 그의 기병이여." 선지자 엘리사의이 말은 거룩한 선지자 엘리야가 그의기도로 이스라엘의 모든 군대, 즉 병거와 기병보다 적으로부터 이스라엘 왕국을 방어했음을 의미했습니다. 이때 겉옷이 엘리사의 발 앞에 떨어졌습니다. 곧 엘리야의 겉옷이었습니다. 엘리사는 그녀를 들어올렸고 그녀와 함께 두 배의 예언의 은사를 받았습니다.

참고: 열왕기상을 참조하십시오. 16-19; 4 킹스 하나; 2, 1-15.

선지자 엘리사

거룩한 선지자 엘리사는 사팟이라는 농부의 아들이었습니다. 하나님은 많은 기적들로 선지자를 영화롭게 하셨습니다. 엘리야를 천국으로 데려간 후 엘리사는 요단강을 건너야 했습니다. 엘리야의 겉옷을 물 위에 쳐서 물이 갈라져 마른 바닥을 건넜습니다.

엘리사가 여리고성에 이르매 그 성읍 주민들이 그에게 이르되 우리 물이 좋지 못하여 그로 말미암아 땅이 메말라 엘리사가 샘물에 소금을 던지니 물이 맛있고 건강해졌습니다.

시리아 왕 나아만은 나병(전염성 화농성 상처)을 앓고 있었습니다. 아무도 그 병을 고칠 수 없었습니다. 나아만의 아내에게는 노예로 포로로 잡혀 있던 유대인 소녀가 있었습니다. 그녀는 주인이 고통받는 것을 보고 이렇게 말했습니다. “이제 내 주인이 사마리아에 있는 예언자를 방문하면 그에게서 나병을 제거해 주실 것입니다.” 나아만은 선지자 엘리사를 만나기 위해 이스라엘 땅으로 갔다. 엘리사는 종을 보내어 나아만에게 요단강에서 일곱 번 씻으라고 했습니다. 나아만은 선지자가 그에게 말한 대로 하여 즉시 나았습니다. 그는 풍부한 선물을 가지고 엘리사에게 돌아왔지만 선지자는 엘리사에게서 아무 것도 받지 않았습니다.

나아만이 집으로 돌아갔을 때 엘리사의 종 게하시가 그를 따라가서 선지자를 대신하여 은과 옷 몇 벌을 그에게서 빼앗았습니다. 게하시가 받은 것을 숨기고 엘리사 앞에 나타났습니다. "게하시, 당신은 어디에서 왔습니까?" 엘리사가 그에게 물었습니다. “당신의 종은 아무 데도 가지 않았습니다.” 게하시가 대답했습니다. 그러자 그 선지자는 그의 거짓말을 비난하고 그에게 말했습니다. "나아만의 은과 함께 그의 병도 네게 전가하라 게하시가 문둥병에 걸려 엘리사에게서 나갔다.

선지자 엘리사는 죽은 후에 기적을 행했습니다. 그가 죽은 지 1년 후, 고인은 그가 묻힌 동굴을 지나갔습니다. 그러나 원수들을 보자마자 그들을 묻은 사람들은 서둘러 그 죽은 사람을 선지자의 굴에 던졌습니다. 엘리사는 넘어질 때 엘리사의 뼈를 만지자 곧 살아나서 일어섰습니다.

참고: 왕하 2장을 참조하십시오. 2-10; 13:1-21.

선지자 요나

선지자 요나는 선지자 엘리사 이후에 살았습니다. 한번은 주님께서 그에게 앗수르 왕국의 수도인 이교 도시 니느웨로 가서 이 도시의 주민들에게 그들이 회개하지 않으면 주님께서 그들을 멸망시키실 것이라고 선포하라고 명하신 적이 있습니다. 그러나 요나는 이스라엘 백성의 원수들에게 설교하기를 원하지 않았고 하나님의 음성도 듣지 않았습니다. 그는 다른 나라로 가는 배를 탔다. 그런데 갑자기 바다에 거센 폭풍이 일어났습니다. 배가 침몰할 위기에 놓였습니다. 그 안에 있던 사람들은 모두 겁에 질려 있었습니다. 선원들은 누가 그런 재앙을 일으켰는지 알아보기 위해 제비를 뽑기로 했습니다. 제비는 요나에게 떨어졌습니다. 요나는 자신의 죄를 고백하며 “그렇습니다. 내가 여호와께 죄를 지었습니다! 나를 바다에 던져라. 그러면 폭풍이 잠잠해질 것이다." 그가 바다에 던지우자 폭풍이 잠잠해졌습니다. 하나님의 뜻으로 선지자는 성경에서 큰 고래라고 불리는 거대한 물고기에 삼켜졌습니다. 요나는 삼일 밤낮을 고래 뱃속에서 보내며 하나님께 자비를 구했습니다. 여기에서 주님은 당신의 특별한 영광을 보여주셨고, 고래 뱃속에 그를 보호하시고 자비를 베푸셨습니다.

3일 후 고래는 선지자를 산 채로 해안에 던졌습니다. 그 후 요나는 하나님의 뜻을 행하기 위해 니느웨로 갔습니다. 그는 하루 종일 도시를 돌아다니며 모든 사람에게 전파했습니다. “사십 일이 지나면 니네베가 멸망될 것입니다!” 사람들은 그의 말을 믿었다. 그들은 왕과 함께 금식을 하고 자신들의 죄를 회개하고 기도하기 시작했습니다. 그리고 주님은 그들을 긍휼히 여기셨습니다. 그러나 요나는 그러한 하나님의 자비를 원망하며 하나님께 죽음을 구했습니다. 그는 이제 자신이 거짓 선지자로 여겨질 것이라고 생각했을 것입니다.

주님은 이번에 요나를 깨우쳐 주셨습니다. 요나가 니느웨 근처에 자기를 위해 지은 장막 앞에 어느 날 밤 큰 식물이 자라서 뜨거운 태양으로부터 그를 보호해 주었습니다. 그러나 다음날 벌레가 이 식물을 훼손하여 시들었습니다. 요나는 시든 식물에 대해 매우 유감스럽게 생각했습니다.

그러자 주님은 그에게 이렇게 말씀하셨습니다. 그러면 오른손과 왼손을 분별하지 못하는 사람이 십이만 명이 넘고 가축이 많은 큰 성읍 니느웨를 내가 불쌍히 여기지 아니하겠느냐?

참고: 이온을 참조하십시오. 1-4.

선지자 다니엘

다니엘 선지자는 왕족 출신입니다. 그는 어렸을 때 바벨론 포로로 끌려갔습니다. 포로 상태에서 느부갓네살 왕의 요청에 따라 다니엘은 최고의 유대 가문의 다른 포로 소년들과 함께 왕실에서 봉사하도록 선택되었습니다. 왕은 그들을 왕궁에서 키우라고 명했고, 다양한 과학과 칼데아 언어를 가르쳤습니다. 금식(금식)과 경건을 위하여 율법을 철저히 지킴으로써 하나님은 이 젊은이들에게 좋은 능력과 성공적인 가르침으로 상을 주셨습니다. 시험에서 그들은 다른 사람들보다 더 똑똑하고 더 나은 것으로 판명되어 왕실에서 높은 지위를 얻었습니다. 그리고 하나님은 다니엘에게 요셉처럼 꿈을 해석하는 능력을 주셨습니다.

한번은 느부갓네살이 이상한 꿈을 꾸었는데 아침에 일어났을 때 기억이 나지 않았습니다. 이 꿈은 왕을 크게 괴롭혔습니다. 그는 모든 현자들과 점쟁이들을 불러 이 꿈을 기억하고 그 의미를 설명하게 하였다. 그러나 그들은 이것을 할 수 없었고 말했습니다. "왕에게 꿈을 상기시킬 수 있는 사람은 지상에 없습니다." 느부갓네살은 화가 나서 박사들을 모두 죽이려고 했습니다.

다니엘은 왕에게 시간을 달라고 간청하니 그 꿈을 설명해 주겠다고 했습니다. 집에 돌아온 다니엘은 하나님께 이 비밀을 알려 달라고 간절히 기도했습니다. 밤 이상으로 주님은 느부갓네살의 꿈과 그 의미를 그에게 보여 주셨습니다.

다니엘이 왕에게 와서 말했습니다. 그래서 꿈에서 당신은 거대한 우상을 보았습니다. 그것은 빛나고 그 모습은 끔찍했습니다. 이 신상의 머리는 순금이요 가슴과 팔은 은이요 배와 넓적다리는 놋이요 종아리는 철이요 발은 철이요 얼마는 진흙이요 그러자 사람의 도움 없이 저절로 돌이 산에서 떨어져 우상의 발을 쳐서 부러뜨렸습니다. 그러자 온 신상이 부서져 티끌이 되고, 돌이 커져서 온 땅을 덮었습니다. 왕이여, 여기가 당신의 꿈입니다!

다니엘은 “이 꿈의 의미는 다음과 같습니다. 왕은 만왕의 왕이요 하늘의 하나님이 그 나라와 권세와 능력과 영광을 그에게 주신 자요 다른 나라를 다스리는 자요”라는 뜻입니다. 당신의 왕국은 황금 머리입니다. 네 뒤에 다른 왕국이 올 것이다. 그 때에 셋째 왕국 곧 온 땅을 다스릴 청동 왕국이 올 것입니다. 넷째 왕국은 철과 같이 강할 것입니다. 철이 모든 것을 부수고 부수듯이, 모든 것을 파괴하는 철처럼 부수고 부술 것입니다. 그러나 동시에 그것은 부분적으로는 강하고 부분적으로는 부서지기 쉬운 부분이 될 것입니다. 마지막 왕국 때에 하늘의 하나님이 영원한 왕국을 세우시리니 그 왕국은 아무에게도 넘겨지지 아니하고 천하 만국을 쳐서 부수고 세세에 걸쳐 온 천하에 퍼질 것이니라. 그래서 위대한 신은 모든 후에 일어날 일을 왕에게 알려 주었습니다.

모든 말을 들은 느부갓네살 왕은 일어서서 예언자 다니엘에게 땅에 엎드려 절하며 말했습니다.

그는 다니엘을 바벨론의 모든 박사 곧 학식 있는 자들을 다스리게 하고 존귀하게 그의 궁에 두었습니다. 그리고 그의 세 친구 아나니아, 아사랴, 미사엘을 바빌론 나라의 통치자로 임명했습니다.

다니엘의 예측은 정확히 맞았습니다. 바빌론 왕국 이후에는 메디아-페르시아, 마케도니아 또는 그리스와 로마라는 세 개의 다른 큰 왕국이 뒤따랐으며, 각 왕국은 유대 민족을 소유했습니다. 로마 왕국 시대에 세상의 구세주이신 그리스도께서 이 땅에 나타나셔서 그의 보편적이고 영원한 왕국인 거룩한 교회를 세우셨습니다. 돌을 떼어낸 산은 복되신 동정 마리아를 의미했고 돌은 그리스도와 그의 영원한 왕국을 의미했습니다.

다니엘은 구세주 그리스도께서 태어나실 때를 정확히 70이레 후에, 즉 490년 후에 예언했습니다. 그는 또한 그리스도가 죽임을 당하고 성전과 성이 파괴되고 구약의 제사가 중단될 것이라고 예언했습니다(단 9:23-27).

참고: Dan을 참조하십시오. 1-14.