호스피스의 형성과 발전의 역사. 모두가 죽는다고 가르치는 이유

"Hospitium"... "환대"를 의미하는 이 중세 라틴어 단어에서 영어 "hospice"와 러시아어 "hospice"가 유래했습니다.

Hospice Comtesse(백작부인의 보호소) 또는 Hospice Notre Dame은 릴의 Rue de la Monet에 있는 17세기 호스피스 건물입니다. 지금은 호스피스 역사 박물관이 있습니다.

이 단어에는 임사한 고통에 대한 암시가 없습니다. 더 오래된 라틴어 "hospes"에서 파생된 단어로 방랑하는 손님과 친절한 주인을 모두 의미합니다. 이 "마지막 호텔"의 역사는 무엇이며 호스피스는 어떻게 지금 우리가 알고 있는 것이 되었습니까?

시리아에서 로마로

그리스도 탄생 후 4세기 후반에 고귀한 로마의 귀족이자 두려움을 모르는 여행가인 파비올라는 돌봐줄 사람이 없었고, 운명은 거리에서 길 잃은 개처럼 친절한 말과 물 한 모금없이 죽는 것이었습니다. Christian Fabiola의 집에서 그들은 수녀님과 그녀의 같은 생각을 가진 친구들이 돌보고 있었습니다. 누군가는 그들의 사랑과 보살핌에서 회복되었고, 난치로 판명된 사람은 따뜻한 보살핌과 감동적인 사랑에 둘러싸여 마지막 여행을 떠났습니다. Fabiola는 먼 나라에서 화농성 궤양으로 덮인 낯선 사람들을 친애하는 손님으로 환영하는 그러한 "병원 집"을 마련하는 아이디어를 가져 왔습니다. 시리아에서 그녀는 명확하고 간단하게 이행하는 지역 기독교인의 관습에 충격을 받았습니다. 그리스도의 계명 - 굶주린 자를 먹이고 괴로워하는 자의 갈증을 해소하며 병든 자와 갇힌 자를 방문하며 거지에게 옷을 주고 방랑자에게 피난처를 주라. 파비올라는 시리아 기독교인들이 사용하는 아람어를 이해하지 못했지만 이것이 그리스도의 복음의 언어라는 것을 즉시 이해했습니다. 젊은 귀족, 복자의 영적 딸. 그녀가 성지 순례 여행 중 하나에서 만난 Stridon의 Jerome은 야만인에게서 적극적인 기독교를 배우는 것을 부끄러워하지 않았으며 로마에서는 유럽의 모든 호스피스, 병원 및 병원의 선구자가 나타났습니다. 수녀 파비올라(Fabiola)의 유산에 위치한 궁핍한 사람들을 위한 쉼터는 예수 그리스도처럼 아람어를 구사하는 사람들의 가난하고 친절한 오두막에서 영감을 받았습니다.

Jean-Jacques Enner는 1885년에 귀족 파비올라의 이상적인 초상화를 그렸습니다. 1912년에 원본 그림이 소실되었습니다. 그러나 지난 100년 동안 전 세계의 예술가들에 의해 저마다의 방식으로 여러 번 복사되었습니다. 2009년에 프랑스 예술가 Francis Alus는 약 300개의 그러한 사본을 포함하는 순회 전시회를 준비했습니다.

순례자, 십자군 및 중세 호스피스

“방랑자가 먼 곳에서 꽃을 돌보듯… 예수님의 고향. 많은 사람들이 집으로 돌아가지 못하고 고난을 견디지 못한 이 길의 위험과 어려움 속에서도 "호스피스" 또는 "병원"의 난로의 따뜻한 불이 빛났습니다. 지치고, 아프고, 지친 순례자들, 여기서 그들은 집과 친척과 멀리 떨어져 있는 도중에 병에 걸린 자들을 치료했으며, 여기에서는 하나님께서 성지로 가는 길이나 돌아오는 길에 하나님 앞에 나타날 것이라고 판단한 사람들을 천국의 예루살렘으로 파견했습니다. 폴로츠크의 성 에우프로시네를 기억합시다. 그녀는 1173년에 노년에 성묘 순례를 마치고 예루살렘에서 사망했습니다. 그 당시 순례는 관광이 아니라 일생일대의 위업, "산으로의" 갈망이었습니다.

순례자들은 십자군 전쟁 이전에도 성지에 갔지만, 11세기 말부터 이러한 "호스피스 병원"의 수가 증가했습니다. 그들은 순례자들을 위한 호스피스를 열었지만 도움과 치료를 요청하는 지역 주민들에게 거부당하지 않았습니다.

병원이나 호텔?

XIV 세기 초에 Hospitallers로 더 잘 알려진 예루살렘 성 요한 기사단은 로도스 섬의 성지로 순례자를위한 유명한 호스피스를 열었습니다. 건강하고 가장 중요한 것은 도중에 아픈 사람들을 돕는 것입니다. "병원"과 같은 "호스피스"는 그 당시 "사망"과 전혀 관련이 없었습니다. 십자군 시대의 호스피스는 사람들을 치료하는 호텔이었습니다. 그러한 호텔은 고대부터 동양에 존재해 왔습니다. 구원받은 여행자를 호텔로 데려와 주인에게 치료비를 지불한 자비로운 사마리아인의 비유를 생각해 봅시다. 그리스도의 비유에 나오는 사마리아인의 예는 "예루살렘에서 여리고까지" 여행자들에게 피난처를 제공한 사람들에게 영감을 주었습니다. 결국 교회는 아람어 사마리아인 이방인에게서 주 예수님 자신을 보았습니다.

중세는 이러한 호스피스와 병원의 전성기였습니다(사실 서로 다르지 않았고 우리가 익숙한 병원이나 아침 라운드 의사, 검사, 진단, 절차, 분석 및 수술이 있는 병원) . 호스피스와 병원은 대성당, 수도원, 남성과 여성, 그리고 물론 성지로 향하는 대 순례길에 존재했습니다. 그 중에는 위에서 설명한 순례자를 위한 쉼터, 병자와 가난한 자를 위한 쉼터, 이런저런 이유로 집과 단절된 낯선 사람들을 위한 쉼터(호텔과 호스피스는 같은 어근입니다!)가 있습니다.
그러나 중세는 끝나고 호스피스와 "병원"을 포함하는 기사단의 전성기가 끝났습니다. 19세기까지 호스피스는 크게 쇠퇴했습니다. 그들의 부흥은 프랑스에서 시작되었습니다.

갈보리의 여인들

24세의 미망인으로 두 자녀를 잃은 아주 젊은 여성으로, 희망 없는 절망의 기간을 보낸 후 깊이 믿는 기독교인 Jeanne Garnier는 갈보리에서 십자가의 죽어가는 고통 속에서 고통받는 그리스도를 섬기면서 위안을 찾습니다. 1842년에 그녀는 리옹 시에 있는 그녀의 집에서 말기 병으로 죽어가는 여성들을 위한 쉼터를 열고 그들의 고통을 경감시키기 위해 그들의 삶의 마지막 시간을 그들과 함께 나누었습니다. “내가 병들었을 때에 너희가 나를 찾아왔느니라”(마태복음 25:36) - 그리스도께서 재림 후와 십자가에 못 박히시기 직전에 하나님의 심판에 관해 제자들과 나눈 대화에서 이 복음 구절이 정면에 기록되었습니다. 잔 가르니에의 집. 그녀는 그녀의 피난처를 "골고다"라고 불렀지 만 십자가와 성묘의 종들은 남자가 아니라 여자였으며 기사가 아니라 숙녀였습니다. 그래서 그들은 한때 Fabiola의 친구처럼 Jeanne에 합류한 "골고다 기사단의 숙녀들"이라고 불렸습니다. 그들은 성묘를 수호한 기사들처럼 순결과 소유하지 않겠다는 서약을 했음에도 불구하고 수녀는 아니었습니다.

Zhanna는 갈보리가 "존경하는 친밀함, 기도, 죽음 앞에서 고요함"의 분위기를 갖기를 원했습니다. 호스피스 개원 1년 후 Jeanne은 사망하기 직전에 다음과 같이 썼습니다. 그리고 그녀의 작업은 많은 사람들에 의해 계속되었습니다. Jeanne의 사례에서 영감을 받은 프랑스 여성 Aurelia Jusset은 1843년 파리에 두 번째 갈보리 보호소를 설립했으며, 갈보리 여성들은 프랑스의 다른 도시인 Rouen, Marseille, Bordeaux, Saint-Etienne으로 갔습니다. , 그 다음 브뤼셀, 그리고 1899년 - 바다를 건너 뉴욕으로. 임종을 위한 현대의 완화 치료는 "갈보리의 여인들"이 세운 원칙에 크게 기초하고 있으며, 말기 아이에 관한 Eric-Emmanuel Schmitt의 아름답고 감동적인 이야기에 나오는 "The Pink Lady"는 현대 상속인 중 한 명입니다. 이 이름의.

20세기 초, 영국(런던), 미국(뉴욕), 심지어 호주(애들레이드와 시드니)에서도 가톨릭과 성공회의 다양한 금욕주의자들이 설립한 호스피스가 열리기 시작했습니다. 이 호스피스의 대부분은 당시 불치병이었던 결핵으로 죽어가고 있었지만 물론 암 환자도 있었습니다. 침대의 수는 우리 기준에 따라 8에서 35 정도로 작았습니다.

Aberdeen 출신의 부유한 스코틀랜드 부모의 딸인 Frances Davidson은 1885년 런던에 최초의 "죽어가는 사람들을 위한 집"을 설립했습니다. 그곳에서 그녀는 이스트 엔드의 빈민가 주민들을 돌보는 데 헌신한 여성 부제 공동체를 설립한 성공회 사제 윌리엄 펜페더를 만났습니다. 그들은 함께 결핵으로 죽어가는 가난한 사람들을 위해 "평화의 집"을 세웠습니다.
과거 부유하고 부유한 여성이었던 Rosa Hawthorne은 아이와 친한 친구를 매장한 후 도미니카 수녀인 "Mother Alphonse"가 되었고 Lower Manhattan에 "말기 환자를 위한 신성한 장미의 집"을 설립했습니다. 그녀와 그녀의 동료들은 스스로를 "난치성 암으로 고통받는 구호의 종"이라고 불렀습니다.

회색 자매

Jeanne과는 상당히 독립적으로 죽어가는 사람들을 섬기는 아이디어는 아일랜드 수녀 Mary Akenhead에서 나왔습니다. 카톨릭 여성 수녀회 "자비 수녀회"(또는 "회색 수녀회")의 수녀가 되어, 수도원 벽 밖에서 봉사하는 데 활동을 바친 첫 번째 수녀회(17세기에 이 운동을 창시한 Vicente de Paul, "그들의 수도원은 병자들의 집, 예배당 - 교구 교회, 감방 - 임대 방, 격자 - 하나님에 대한 두려움이 될 것입니다.") Maria Akenhead는 병원에서 많이 일했고 꿈을 꾸었습니다. 죽어가는 사람들을 위한 특별한 피난처를 만들려고 했지만 심각한 만성 질환으로 인해 그녀는 영원히 누워 있었습니다. 메리가 세상을 떠난 후 그녀의 믿음과 용기에 영감을 받아 그녀가 마지막 몇 년을 보낸 더블린 지역의 가난한 사람들(사람들은 가장 깊은 빈곤 속에서 살았고 때로는 거리에서 죽었습니다) 쿼터 그런 고아원, 수녀의 꿈을 이루는 곳. "하느님의 어머니의 호스피스"의 머리에는 수녀 Maria Joanna(Anna Gaynor)가 서 있었습니다. 그런 다음 20세기 초를 포함하여 다른 호스피스가 열렸습니다. St. Joseph 호스피스는 우리가 이미 알고 있는 런던의 이스트 엔드에 열렸습니다. 이 호스피스에 세실리아 샌더스(Cecilia Sanders)가 등장했습니다. 그의 이름은 세계 호스피스 역사의 새로운 페이지와 관련이 있습니다.

세실리아 샌더스

옥스퍼드에서 2년 동안 정치학과 철학을 공부했으나 1940년 건강 문제로 대학을 그만두고 간호대학에 들어갔다. 간호사가 되어 옥스포드 대학을 졸업했지만 이미 사회사업 학위를 받은 그녀는 런던의 성 토마스 병원에서 일하기 시작했습니다. 그곳에서 그녀는 암으로 죽어가던 폴란드에서 온 난민 David Tasma를 만났습니다. 새로운 환자와 의사 소통하려는 그녀의 첫 번째 시도는 실패했습니다. 그는 누구와도 의사 소통하기를 원하지 않았습니다. 그녀가 David에게 그의 질병의 예후에 대해 이야기하기로 결정했을 때만 얼음이 갑자기 녹고 그들 사이에 의사 소통이 시작되어 부드러운 우정으로 발전했습니다. 죽어가는 사람이 존엄한 삶을 살도록 돕는 방법, 수술할 수 없는 암의 고통이 얼마나 심각한지, 죽어가는 사람이 육체적, 정신적 고통에서 벗어나면 삶이 어떻게 달라지는지, 이것이 어떻게 삶을 영위할 수 있는지에 대해 많은 이야기를 나눴다. 죽음을 받아들이고 그것과 화해하십시오.

창 개구부의 투명 유리

David는 죽어가는 병자들을 위로하는 일을 계속할 수 있도록 모든 저축(500파운드)을 Cecilia에게 남겼습니다. 이 경험은 Cecilia의 삶과 경력에 결정적인 역할을 했습니다. David가 죽은 후 그녀는 기독교 개종을 경험하고 St. Petersburg에서 일하게 됩니다. 런던에서 죽어가는 사람을 위해 루크, 그 다음 성 요셉의 가톨릭 병원으로. 동료 의사의 조언으로 1951년 의과대학에 입학하여 만성 통증 치료 분야의 체계적인 연구를 수행했으며, 1967년에는 성 베드로 대성당을 조직하여 이끈다. 크리스토퍼 - 세계 최초의 현대식 호스피스. David의 죽어가는 꿈은 이루어집니다. 그는 Cecilia가 암으로 죽을 운명인 그와 같은 사람들을 위해 만들어 줄 "집 안의 창문"이 되고 싶습니다. David Tasma를 기리기 위해 St. Christopher의 호스피스 입구에 기념 표지판이 세워졌습니다. 유리창과 같은 거대하고 투명한 유리입니다.

책 "죽음과 죽음에 관하여"
샌더스의 활동과 동시에 현대의 모든 완화의학에 가장 큰 영향을 미친 정신과 의사 엘리자베스 퀴블러 로스의 『죽음과 죽음에 관하여』(1969)가 출간됨(이 책은 2001년 러시아어로 처음 번역) 죽음에 대한 주제는 번영하는 서구 세계에서 그 이상으로 관련성이 있음이 밝혀졌습니다. 미국과 영국에서 Kübler-Ross의 책은 전대미문의 부수가 백만 부 이상 팔렸습니다. 여러 해 동안 말기 환자와 함께 일해 온 Elisabeth Kübler-Ross는 죽음의 과정을 설명했습니다. 이 글은 의료계에서 죽음이라는 주제에 대한 논의를 시작했고, 고통과의 싸움, 질병이 아닌 환자에 초점을 맞춘 죽음을 포함한 고식적 치료와 관련된 주제에 대한 토론을 시작했습니다.

일반적인 통증

Cecilia Sanders는 육체적, 정서적, 사회적, 영적 고통을 포함하는 "일반적인 고통"의 개념을 도입했습니다. 그녀는 죽어가는 환자의 "일반적인 고통"을 다루어야 할 필요성에 대해 끊임없이 이야기했습니다. 샌더스는 “고통이 일정하다면 통증 조절도 일정해야 한다”고 말했다. 예를 들어, 영적인 고통에서 사람을 구호하는 의사는 일반적인 고통을 덜어줍니다. 그러나 암 환자의 참을 수 없고 때로는 자살 충동을 느끼는 고통은 영적인 필요에 대해 생각조차 할 수 없는 주요 고통입니다.

세실리아 샌더스(Cecilia Sanders)는 자신의 아이디어를 적극적으로 전파하고 전 세계적으로 지지를 받았습니다. 호스피스 운동은 유럽, 미국 및 제3세계의 국가를 빠르게 덮었습니다. 1979년에 그녀는 고국에 대한 공로를 인정받아 대영제국 훈장(Dame Commander of the Order of the British Empire)이 되었습니다. Sanders는 2005년 87세의 나이로 그녀가 설립한 St. Christopher's Hospice에서 암으로 사망했습니다.

불행히도 세실리아 샌더스 (Cecilia Sanders)의 기사 "Helping the Dying"은 1982 년 WHO 저널 World Health (No. 11)에 러시아어로 출판되었으며 저자는 현대 완화 의학을 사회적으로 위험한 안락사에 대한 대안이라고 부릅니다. 거의 눈에 띄지 않는 국내 의사로 남아 있습니다.

죽음의 길. 끝까지 살아라

1975년 영국의 유명한 홍보인 Victor Zorza와 그의 아내 Rosemary는 호스피스에서 암(흑색종)으로 사망한 25세 딸 Jane을 잃었습니다. 그들은 책에서 딸의 질병과 죽음의 역사를 설명했습니다. “죽음의 길. 끝까지 살아라." 딸의 마지막 유언에 따라 Victor Zorza는 세계 호스피스 확산의 선구자가 되었습니다. 그의 도움으로 그들은 미국, 영국, 독일, 폴란드, 체코슬로바키아, 프랑스, ​​인도에서 만들어졌습니다. 미국에서 호스피스의 설립은 심각한 도덕적 장애물에 직면했습니다. 사회는 죽음의 문제를 논의하고 싶어하지 않았습니다. Zorzas는 E. Kennedy 상원의원, H. Kissinger, 당시 미국 대통령이었던 J. Ford의 아내, 여배우 E. Taylor 등으로 구성된 Hospice Action Society를 설립했으며 이 운동은 급속한 성장을 도왔습니다. 오늘날 수백 명에 달하는 호스피스의 수로 말이죠.
80년대 후반에 V. Zorza는 호스피스를 만들기 위해 러시아에 왔습니다. 그는 총대주교 Alexy II, M. Rostropovich, D. Likhachev, D. Granin, A. Sobchak(당시 레닌그라드 시의회 의장) 및 기타 저명한 공인들의 지원을 받았습니다.

상트페테르부르크의 Lakhtinsky 호스피스

V. Zorza와 그의 동료, 특히 심리 치료사이자 철학자이자 작가인 Andrei Vladimirovich Gnezdilov가 3년 동안 이타적인 작업을 한 끝에 Lakhta 마을의 Leningrad 외곽에 있는 작은 병원을 기반으로 만들었습니다. 그런 다음 V. Zorza는 1994년에 외래 환자 부서로, 1997년에 입원 환자 부서로 개설된 모스크바에 호스피스를 만드는 작업을 시작했습니다.

러시아

현재 러시아에는 70개 이상의 호스피스가 있습니다. 전문 의료 기관으로서의 호스피스는 질병의 징후 (메스꺼움, 구토, 호흡 곤란, 식욕 부진, 욕창, 강직 등)의 통증 및 기타 고통스러운 증상의 완화와 같은 다양한 작업을 수행합니다. 통증 완화는 1981년 세계의사회에서 채택된 리스본 환자권리선언에 명시된 환자의 권리를 보장하기 때문에 가장 중요한 과제입니다. 또한 의무적인 통증 완화의 필요성과 충분한 진통제를 의료 시설에 제공해야 하는 정부의 의무는 만성 통증을 경험하는 말기 환자의 치료를 위한 정책 성명서(1990)에 명시되어 있습니다.

종양학 아동을 위한 호스피스는 러시아 의학 아카데미 E.I. 러시아 암 연구 센터의 소아 종양 및 혈액학 연구소의 외래 환자 진단 및 치료 부서 책임자의 주도로 모스크바에서 조직되었습니다. 모이센코.

죽어가는 환자와 고통을 겪고 있는 환자를 진료하는 의사의 진료에서 종교적인 이유로 통증 완화를 거부할 수 있으므로 의사는 환자의 욕구를 고려해야 하지만 통증 완화의 이점에 대해 알려야 합니다. .

환자의 도덕성 향상은 특별한 규칙에 따라 환자와 대화하고 환자의 욕구 충족: 책 읽기, 음악 듣기, 텔레비전 프로그램 시청 등, 친척 및 친구 방문 제한, 환자의 변덕에 대한 관용을 통해 달성됩니다. . 많은 호스피스에서는 임종자의 마지막 소원을 들어주는 것이 관례입니다.

특히 중요한 것은 환자와 대화하는 능력입니다. 호스피스의 상황에서 필연적인 종말에 대해 환자에게 진실을 말해야 하는지의 문제는 근본적으로 긍정적으로 해결된다. 또한, 호스피스의 임무 중 하나는 환자가 존엄한 죽음을 맞이할 수 있도록 준비시키는 것입니다. 대화에서 호스피스 의사는 환자를기만하지 않고 지나치게 무서운 솔직함을 피하기 위해 규칙을 준수합니다. 그러나 환자가 자신의 질병에 대해 알고 죽음에 대해 논의하기를 원하지 않는다면 그러한 대화는 결코 환자에게 강요되지 않습니다. 대화는 일반적으로 여유롭게 이루어지며 환자는 의사가 자신의 모든 경험을 이해하는 데 관심이 있고 그를 도울 준비가 되어 있다고 느낍니다. 가장 중요한 것은 환자가 죽음과 함께 홀로 남겨지지 않고 마지막 시간까지 부드러운 보살핌과 지원이 제공될 것임을 확신해야 한다는 것입니다.

다음 책에서 호스피스의 역사에 대해 자세히 알아볼 수 있습니다.
대 루흐케비치, G.L. Mikirtichan, R.V. 수보로프, V.V. 셰필로프. 수술에서의 의료윤리의 문제. 2000년 상트페테르부르크.
클락, 데이비드, 제인 시모어. 완화 치료에 대한 고찰. 버킹엄: Open University Press, 1999.

올가 자만

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말기 환자와 죽어가는 사람들을 돌보는 바로 그 아이디어는 기독교에 의해 유럽으로 옮겨졌습니다. 고대에 의사들은 말기 환자를 도울 필요가 없다고 믿었습니다. 절망적인 병자를 돕는 것은 신에 대한 모욕으로 여겨졌습니다. 결국 그들은 이미 사형 선고를 받은 상태였습니다.

"죽어가는 사람을 돌보는 곳"이라는 의미에서 "호스피스"라는 단어가 처음 사용된 것은 19세기에만 나타났습니다. 이때까지 종교 개혁으로 인해 중세 호스피스의 일부가 폐쇄되었습니다. 다른 사람들은 노인들을 위한 요양원이 되었습니다. 그들이 하던 일의 대부분은 의사가 회복 가능성이 있는 환자만을 돌보는 "병원"으로 이전했습니다. 절망적으로 아픈 사람들은 요양원에서 의료 서비스를 거의 받지 못한 채 하루를 보냈습니다.

19세기 초에 의사들은 죽음을 확인하기 위해 죽어가는 환자를 거의 방문하지 않았습니다. 성직자들이 그랬습니다.

"갈바리의 여인들"

호스피스 운동의 최신 역사는 Jeanne Garnier의 이름과 관련이 있습니다. 신앙심이 깊은 기독교인인 그녀는 24세에 과부가 되었고 두 자녀가 사망했습니다. 1842년 잔느는 리옹에 있는 그녀의 집에서 말기 병으로 죽어가는 여성들을 위한 쉼터를 열어 그들의 고통을 덜어주고 그들의 삶의 마지막 날을 함께 나누었습니다.

“내가 병들었을 때에 너희가 나를 방문하였느니라”(마태복음 25:36) - 그리스도께서 재림 후와 십자가에 못 박히시기 직전에 하나님의 심판에 관해 제자들과 나눈 대화에서 말씀하신 이 복음 구절은 잔느의 집 정면. 그녀는 고아원 이름을 갈보리라고 지었습니다.

Jeanne은 고아원이 "죽음 앞에서도 친밀함, 기도, 평온함을 존중하는" 분위기를 갖기를 원했습니다. 호스피스 개원 1년 후 Jeanne은 사망하기 직전에 다음과 같이 썼습니다.

그리고 그녀의 작업은 많은 사람들에 의해 계속되었습니다. Jeanne의 사례에서 영감을 받은 프랑스 여성 Aurelia Jusset은 1843년 파리에 두 번째 갈보리 보호소를 설립했으며, 갈보리 여성들은 프랑스의 다른 도시인 Rouen, Marseille, Bordeaux, Saint-Etienne으로 갔습니다. , 그 다음 브뤼셀, 그리고 1899년 - 바다를 건너 뉴욕으로. 죽어가는 사람들을 위한 현대의 완화 치료는 주로 갈바리의 여인들이 제시한 원칙에 기반을 두고 있습니다.

"거룩한 장미의 집"

20세기 초에 런던, 뉴욕, 시드니에 호스피스가 열리기 시작했고 가톨릭과 성공회의 금욕주의자들에 의해 설립되었습니다. 그러다가 호스피스에서는 대부분의 환자들이 결핵으로 죽어가고 있었는데, 당시에는 치료가 불가능한 결핵이었지만, 암환자도 있었습니다.

Aberdeen 출신의 종교적이고 부유한 부모의 딸인 Frances Davidson은 1885년 런던에서 최초의 "죽음을 위한 집"을 설립했습니다. 그곳에서 그녀는 성공회 신부인 윌리엄 펜페더를 만났습니다. 그들은 함께 결핵으로 죽어가는 가난한 사람들을 위해 "평화의 집"을 세웠습니다.

과거 부유하고 부유한 여성이었던 Rosa Hawthorne은 아이와 친한 친구를 매장한 후 도미니카 수녀인 "Mother Alphonse"가 되었고 Lower Manhattan에 "말기 환자를 위한 신성한 장미의 집"을 설립했습니다. 그녀와 그녀의 동료들은 스스로를 "난치성 암으로 고통받는 구호의 종"이라고 불렀습니다.

"하느님 어머니의 호스피스"

자비 수녀회의 아일랜드 수녀 마리아 아켄헤드(Maria Akenhead)도 죽어가는 사람들을 섬기는 데 헌신했습니다. 마리아는 수도회의 병원에서 많은 일을 했고 죽어가는 사람들을 위한 쉼터를 만드는 것이 꿈이었지만 심각한 만성 질환으로 인해 그녀는 영원히 누워 있었습니다.

메리가 세상을 떠난 후 1874년 자매의 믿음과 용기에 영감을 받아 그녀가 마지막 몇 년을 보낸 더블린의 가장 가난한 지역에 있는 수녀원으로, 그런 고아원으로 변했습니다. "하느님의 어머니의 호스피스"의 머리에는 수녀 마리아 조안나가 서 있었습니다.

그런 다음 20세기 초 런던의 St. Joseph Hospice를 포함하여 다른 호스피스가 열렸습니다. 나는 이 호스피스에 왔다. 세실리아 샌더스, 그의 이름은 세계 호스피스 역사의 최신 페이지와 관련이 있습니다.

품위 있게 죽음을 맞이하다

Cecilia는 Oxford University에서 사회 사업 학위를 취득했습니다. 그녀는 런던의 성 토마스 병원에 일하러 갔고 그곳에서 폴란드에서 온 난민 David Tasma를 만났습니다. 그는 암으로 죽어가고 있었습니다. 그는 누구와도 의사 소통을 거부했습니다. Cecilia가 David에게 그가 죽어가고 있다고 말하기로 결정했을 때만 그들은 의사 소통을 시작했습니다.

그녀는 David에게서 매우 중요한 것을 배웠습니다. 죽어가는 암 환자가 경험하는 끔찍한 고통, 그를 마취시키는 것이 얼마나 중요한지, 적절한 죽음을 맞이할 수 있는 기회를 주는 것입니다. 데이비드가 죽은 후 세실리아는 기독교로 개종했고 죽어가는 사람들을 돌보는 일에 전념하기로 결정했습니다.

951년에 그녀는 의과대학에 입학하여 만성 통증 치료에 대한 연구를 수행했습니다. 그리고 1967년에 Cecilia는 St. Petersburg를 조직했습니다. 크리스토퍼는 세계 최초의 현대식 호스피스입니다. 육체적, 정서적, 사회적, 영적 고통을 포함하는 "일반적인 고통"의 개념을 도입한 사람은 Cecilia Sanders였습니다.

그녀는 난치병 환자의 "전신 통증"을 다루어야 할 필요성에 대해 끊임없이 이야기했습니다. 샌더스는 “고통이 일정하다면 통증 조절도 일정해야 한다”고 말했다. 예를 들어, 영적인 고통에서 사람을 구호하는 의사는 일반적인 고통을 덜어줍니다. 그러나 암 환자의 참을 수없고 종종 자살 충동이 주요 고통이며 사람은 존엄성을 잃고 인간의 모습을 잃습니다 ...

Cecilia Sanders가 호스피스 운동과 전반적인 완화 치료에 기여한 것은 그녀가 필요에 따라가 아니라 시간에 따라 엄격한 모르핀 처방을 요구했다는 것입니다. 이러한 진통제 분배 방식은 말기 암 환자를 돌보는 데 있어 혁명적인 단계가 되었습니다. 다른 병원에서는 의사가 죽어가는 사람에게 약을 주는 것을 두려워했습니다. 그들은 마약 중독자가 될 것이라고 말합니다 ...

St. Luke's Hospice의 환자들은 신체적 고통을 거의 경험하지 않았습니다. 호스피스 의사들은 아편유사제, 코카인 및 알코올로 구성된 소위 "브롬톤 칵테일"을 사용하여 통증을 완화했습니다.

세실리아 샌더스(Cecilia Sanders)는 그녀의 아이디어를 적극적으로 퍼뜨리고 전 세계적으로 지지를 받았습니다. 호스피스 운동은 빠르게 유럽과 미국 국가를 덮었습니다. 1979년에는 고국에 대한 공로로 대영제국 훈장을 수여받았습니다.

성 크리스토퍼의 호스피스

세실리아의 서거 10주기를 맞아 성 크리스토퍼스 호스피스에서 근무하던 동료들이 세실리아를 추모하기 위해 모였다. 호스피스의 전 주치의인 Tom West는 그녀를 이렇게 회상합니다.

“이 모든 것은 60년 전에 시작되었습니다. 우리는 함께 공부하고 St. Thomas 병원의 의료 연구실에 함께 갔습니다. 그리고 우리를 평생 친구로 만들어준 일이 일어났습니다. 기말고사 직전에 아버지께서 난치성 폐암 진단을 받으셨습니다. 그리고 3주 동안 Cecilia가 우리와 함께 이사했습니다.

그녀는 아버지의 삶의 마지막 3주를 우리가 두려워하는 것만큼 끔찍하지 않게 보냈습니다. 치료사들은 그녀의 말을 들었습니다. 그리고 그녀는 "통증이 있으면 완전히 사라질 때까지 제거해야 한다", "위스키를 조금 줘야 한다", "배변을 도와야 한다"고 단호하게 지시했다.

아버지는 세실리아가 집에서 돌봐준 최초의 난치병 환자가 되었습니다.

나중에 그녀는 나를 "기독교 연합"에 가입하도록 초대했고 그곳에서 나는 두 명의 선교사 의사를 만났습니다. 그들은 나에게 작은 선교 병원에서 일했던 나이지리아로 여행하도록 영감을 주었습니다. 그리고 당시 런던에서 세실리아는 세인트루이스의 호스피스를 만들고 있었습니다. 크리스토퍼. 그녀는 종종 나에게 편지를 쓰고 상황이 어떻게 돌아가는지 말해주었습니다.

어느 날 그녀는 엄청나게 비싼 페르시아 융단을 팔고 티켓을 사서 나이지리아에 있는 나를 방문했다. 그녀는 나를 데려온 금세공인 길드의 돈으로 지어지고 갖추어진 산부인과 병동을 포함하여 모든 것을 조사했습니다.

세실리아는 내가 나이지리아에서 돌아왔을 때 호스피스의 주치의가 되겠다고 제안했습니다. 다음 20년은 예외적으로 다사다난했습니다... 우리는 정말로 "우리가 설교한 것을 했습니다."

...나는 이미 은퇴했고 몇 년이 지났습니다. 그리고 세실리아가 죽기 불과 몇 주 전에 기적이 일어났습니다. 저는 호스피스에 전화를 걸었고 그녀는 전화를 받았습니다. 그녀는 더 이상 침대에서 일어나지 않고 자신의 호스피스 환자가 되었습니다.

조용하고 침착하게 우리는 호스피스에서 허용되는 작별 인사를 했습니다. “용서해 주세요. 모든 것에 감사드립니다. 안녕".

Cecilia Sanders는 2005년 87세의 나이로 그녀가 설립한 St. Christopher's Hospice에서 암으로 사망했습니다.

호스피스의 10계명

외국 및 국내 호스피스의 실제 업무 경험을 통해 정신과 의사 Andrey Gnezdilov가 처음으로 10계명의 형태로 일반화하고 공식화한 여러 규칙, 규정, 도덕적 처방을 개발할 수 있었습니다. 나중에 의사이자 설립자이자 수석 의사인 Vera Millionshchikova는 계명의 텍스트를 추가했습니다. 계명의 개정된 내용은 다음과 같다.

1. 호스피스 – 죽음의 집이 아니다. 이것은 끝까지 가치 있는 삶입니다. 우리는 실제 사람들과 함께 일합니다. 그들은 우리보다 먼저 죽습니다.

2. 호스피스의 주요 아이디어 – 육체적 정신적 고통과 고통을 덜어줍니다. 우리는 혼자서는 거의 할 수 없으며 환자와 그의 친척과 함께할 때만 큰 장점과 기회를 찾을 수 있습니다.

3. 죽음은 서두를 수 없고 죽음은 지체되어서는 안 된다. 각 사람은 자신의 삶을 살고 있습니다. 아무도 그녀의 시간을 모릅니다. 우리는 환자의 삶의 이 단계에서 동반자일 뿐입니다.

4. 당신은 출생과 마찬가지로 죽음에 대해 대가를 지불할 수 없습니다.

5. 환자가 치료할 수 없다고 해서 그를 위해 아무것도 할 수 없다는 의미는 아닙니다. 사소한 것, 건강한 사람의 삶에서 사소한 것 - 환자에게는 큰 의미가 있습니다.

6. 환자와 그의 친척 – 하나의 전체. 가족에 들어갈 때는 온화하게 하십시오. 판단하지 말고 도와주세요.

7. 환자는 죽음에 가까우므로 현명합니다. 그의 지혜를 보라.

8. 각 사람은 개별적입니다. 환자에게 당신의 믿음을 강요하지 마십시오. 환자는 우리가 그에게 줄 수 있는 것보다 더 많은 것을 줍니다.

9. 호스피스의 명성 – 그것은 당신의 평판입니다.

10. 환자에게 올 때는 시간을 내십시오. 환자 위에 서지 말고 환자 옆에 앉으십시오. 시간이 아무리 적더라도 가능한 모든 것을 하는 것으로 충분합니다. 모든 것을 관리하지 못했다고 생각되면 고인의 친척과의 의사 소통이 당신을 진정시킬 것입니다.

11. 환자부터 공격성까지 모든 것을 받아들여야 합니다. 어떤 일을 하기 전에 – 당신이 이해하기 전에 사람을 이해 – 그것을 받아들인다.

12. 환자가 원하고 준비가 되었으면 진실을 말하십시오. 항상 진실과 성실을 준비하되 서두르지 마십시오.

13. "예정되지 않은" 방문은 "예정된" 방문만큼 가치가 없습니다. 환자를 더 자주 방문하십시오. 못 들어오면 전화해 당신은 전화를 할 수 없습니다 - 기억하고 여전히 ... 전화하십시오.

14. 호스피스 – 환자를 위한 집. 우리는 이 집의 주인입니다. 그러므로 신발을 갈아신고 컵을 씻으십시오.

15. 환자에게 친절, 정직 및 성실을 남기지 말고 항상 휴대하십시오.

16. 당신이 알아야 할 가장 중요한 것은 당신이 아는 것이 거의 없다는 것입니다.

자료를 작성할 때 V.S. 루흐케비치, G.L. Mikirtichan, R.V. 수보로프, V.V. Shepilov "수술의 의료 윤리 문제" 및 Clark, David, Jane Seymour. 완화 치료에 대한 고찰.

안나 바라바쉬 번역

영국에 세계 최초의 호스피스가 등장했습니다. 이미 성인이 된 의사 세실리아 샌더스(Cecilia Sanders)는 병원에 일하러 왔을 때 암 환자의 문제를 발견했습니다. 한 환자의 고통은 그녀에게 깊은 감동을 주었고 그녀는 이 문제를 심각하게 받아들였고 1967년에 호스피스를 조직했습니다. 그런 다음 미국과 다른 나라에 호스피스가 있었습니다. 그리고 페레스트로이카가 시작되었을 때 영국인 Victor Zorza는 호스피스에 대한 아이디어로 러시아에 왔습니다. (Chissov V.I. Novikov G.A. Prokhorov B.M. et al. "암 환자를 위한 완화 치료 개발의 상태와 전망". 암 환자를 위한 완화 치료에 대한 강의 과정).

19세기 초에 의사들은 죽음을 확인하기 위해 죽어가는 환자를 거의 방문하지 않았습니다. 이 의무는 제사장이나 관리에 의해 수행되었습니다.

호스피스의 철학은 무엇보다도 개인에 대한 돌봄, 다양한 경험에 대한 개방성, 심리학적, 의학적, 사회적 발전에 대한 과학적 완전성에 기반을 두고 있습니다. 세실리아 샌더스는 1947년 호스피스에 합류했지만 40년이 지난 후에도 젊은 직원들에게 연차보고서를 증정해 진정한 호스피스 일의 정신을 일깨워줬다. Cecilia Sanders가 호스피스 운동과 완화 치료의 전체 분야에 기여한 주요 공헌은 요청 시가 아니라 24시간 내내 모르핀 요법을 수립한 것입니다. 이 진통제 요법은 말기 암 환자를 돌보는 데 있어 거대하고 혁신적인 진전이었습니다.

오늘날 호스피스는 서구에 널리 퍼져 있습니다. 호스피스는 간호, 환자의 고통을 완화하는 의료 및 심리적 지원을 제공합니다.

호스피스 운동의 발달과 다양한 국가에 이러한 기관이 엄청나게 많이 개설되면서 점차 "호스피스"의 개념은 말기 환자를 위한 시설 유형뿐만 아니라 죽어가는 환자를 돌보는 것(산). (호스피스의 역사에서 // ).

러시아에서는 영국 언론인이자 호스피스 운동에 적극적으로 참여했던 Victor Zorza의 주도로 1990년 상트페테르부르크에 첫 번째 호스피스가 생겼습니다. Andrey Vladimirovich Gnezdilov는 러시아 최초의 호스피스 의사가 되었습니다. 얼마 후 러시아-영국 자선 단체 "Hospice"가 러시아 호스피스에 대한 전문적인 지원을 제공하기 위해 모스크바에 설립되었습니다.

1992년에 모스크바에서 자원 봉사자와 의료 종사자로 구성된 소규모 그룹이 집에서 말기 환자를 돕기 위해 조직되었습니다. 1994년 모스크바 정부의 재정 및 행정적 지원으로 첫 번째 모스크바 호스피스를 위한 새 건물이 도심의 Dovator Street에 문을 열었습니다.

호스피스 운동에 대한 아이디어는 러시아 전역에 계속 퍼져 있습니다. 현재 러시아에는 Kazan, Ulyanovsk, Yaroslavl, Samara, Kemerovo 지역 및 기타 도시를 포함하여 총 45개의 호스피스가 있습니다.

"호스피스"라는 단어는 라틴어에서 유래했습니다. "hospes"는 원래 "낯선 사람", "손님"을 의미했습니다. 나중에 라틴어 "hospes"는 "피난처", "almshouse", "hospital house"를 의미하는 영어 단어 "hospice"로 변형되었습니다.

일반적으로 첫 번째 호스피스는 기독교 순례자의 주요 경로가 통과하는 도로를 따라 위치했습니다.

동지중해에서 처음 시작된 호스피스 개념은 서기 4세기 후반에 라틴 세계에 전파되었습니다. 그 때 로마의 수녀이자 성 예롬의 제자인 파비올라가 순례자와 병자를 위한 호스피스를 열었습니다.

1842년 남편과 아이들을 잃은 젊은 여성 Jeanne Garnier는 리옹에 첫 번째 죽어가는 사람들을 위한 정신병원을 열었습니다. 그것은 호스피스, 그리고 또한 "골고다"라고 불렸다. 나중에 프랑스의 다른 곳에서 몇 개 더 발견되었습니다. 그들 중 일부는 오늘날에도 여전히 활동하고 있습니다.

현대 세계 호스피스 운동의 시작

1947년 새로 인증된 사회 복지사이자 전직 간호사인 Dr. Cecilia Sanders는 세인트루이스에서 첫 번째 라운드에서 만났습니다. 폴란드에서 온 David Tasma라는 조종사인 40대 환자의 활. 그는 수술할 수 없는 암에 걸렸다. 몇 달 후 David는 다른 병원으로 옮겨져 Dr. Sanders가 죽기 두 달 전에 그를 다시 방문했습니다. 그들은 그가 남은 인생을 존엄하게 사는 데 무엇이 도움이 될 수 있는지, 고통에서 죽어가는 사람을 해방시키고 자신과 타협하고 삶과 죽음의 의미를 찾을 수 있는 기회를 주는 방법에 대해 많은 이야기를 나눴습니다. 이러한 대화는 현대 호스피스 운동 철학의 토대를 마련했습니다.

1967년 Cecilia Sanders는 영국 최초의 현대식 St. Christopher's Hospice를 설립했습니다.

St Christopher's Hospice, Helen House 아동 호스피스와 같은 영국 최초의 호스피스는 특수 주택에 설립되었습니다. 이들은 개인 호스피스이며 완전히 독립적이며 병원과 분리되어 있습니다. 이와 함께 영국 국립암학회는 이미 운영 중인 병원의 영역에 호스피스를 만들어 클리닉이 갖고 있는 모든 것을 사용할 수 있도록 하고 있다.

1980년대 초반부터 호스피스 운동의 아이디어는 전 세계적으로 퍼지기 시작했습니다. 1977년부터 St. Christopher's Hospice에서 정보 센터를 운영하여 호스피스 운동의 이념을 홍보하고 주간 병원 및 현장 서비스를 조직하기 위한 문헌 및 실용적인 권장 사항을 통해 새로 생성된 호스피스 및 자원 봉사자 그룹을 돕습니다.

1972년 사회주의 국가 중 첫 번째 국가인 폴란드에서 크라쿠프에 최초의 호스피스가 생겼습니다. 현재 폴란드에는 세속 또는 교회 소유의 호스피스가 약 50개 있습니다.

미국, 독일, 우크라이나 등 어느 주에서든 호스피스는 경제적인 이점을 제공합니다. 미국인들은 말기 환자를 돌보는 일에서 해방된 친척이 생산하는 국민 총생산으로 호스피스의 경제적 타당성을 평가합니다. 많은 국가에서 호스피스는 질병의 말기 AIDS 환자에게 널리 사용되며 수술 비용은 기존 병원보다 훨씬 저렴합니다. 최근 몇 년 동안 컴퓨터 과정은 호스피스 레지던트들 사이에서 매우 인기를 얻었으며, 그 후 환자는 새로운 전문 분야를 습득하고 호스피스에 물질적 지원을 제공하기 시작했습니다.

러시아의 호스피스

러시아에서는 영국 언론인이자 호스피스 운동에 적극적으로 참여했던 Victor Zorza의 주도로 1990년 상트페테르부르크에 첫 번째 호스피스가 생겼습니다. 그와 그의 아내 로즈마리는 "제인 조르자의 역사"라는 책을 썼습니다. "죽음으로 가는 길"과 "끝까지 살기"라는 두 개의 부제가 있습니다. 이 책은 러시아어로 번역되어 1990년에 출판되었습니다.

Andrei Vladimirovich Gnezdilov는 북부 수도의 첫 번째 호스피스 책임자가되었습니다. 얼마 후 러시아-영국 호스피스 협회가 러시아 호스피스에 대한 전문적인 지원을 제공하기 위해 모스크바에 설립되었습니다.

1992년에 모스크바에서 자원 봉사자와 의료 종사자로 구성된 소규모 그룹이 집에서 말기 환자를 돕기 위해 조직되었습니다. 1997년 모스크바 정부의 재정 및 행정적 지원으로 최초의 모스크바 호스피스 건물이 도심에 문을 열었습니다.

오늘날 러시아에는 Tula, Yaroslavl, Arkhangelsk, Ulyanovsk, Omsk, Kemerovo, Astrakhan, Perm, Petrozavodsk, Smolensk 등 70개 이상의 호스피스가 있습니다. 세계 경험에 따르면 하나의 호스피스는 인구가 300-400명인 지역에 서비스를 제공해야 합니다. 천 명 . 따라서 러시아에는 500개 이상의 호스피스가 없습니다.

인간의 질병으로서 암은 고대부터 알려져 왔습니다. 그는 가장 흔한 사망 원인 중 하나였으며 장기간의 육체적, 영적 고통이 뒤따랐습니다. 암("암종")이라는 용어는 종양 기형, 확장된 정맥 혈관의 패턴 및 암 또는 게의 출현 사이의 유사성을 분명히 발견한 Gallen에 의해 제안되었습니다. Aegina의 Paul은 동일한 비교를 반복하고 자신의 이름을 추가합니다. 암은 실제 암처럼 신체의 모든 부위에 완고하게 달라붙기 때문에 그렇게 불리는 것입니다.

사망 원인 중 하나로 암은 1629년 영국에서 매년 발행되는 사망률 법안(Mortality Bill)에 처음 언급되었습니다.

주로 암 말기 환자의 고통을 덜어주기 위해 만들어진 오늘날의 호스피스 원칙은 초기 기독교 시대로 거슬러 올라갑니다. 동지중해에서 처음 시작된 호스피스 개념은 서기 4세기 후반에 라틴 세계에 전파되었습니다. 그 때 로마의 수녀이자 성 예롬의 제자인 파비올라가 순례자와 병자를 위한 호스피스를 열었습니다. 그 이후로 많은 수도회에서 양과 염소의 비유(마 25:35-36)의 계명을 성취하기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 배고픈 사람을 먹이고, 목마른 사람에게 마실 것을 주고, 나그네를 영접하고, 옷을 입히십시오. 벌거벗은, 병든 사람이나 죄수를 방문하기 위해. 이 원칙은 “너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라”(마태복음 25:40)라는 계명과 함께 유럽 전역에 퍼진 자선 활동의 기초가 되었습니다.

일반적으로 첫 번째 호스피스는 기독교 순례자의 주요 경로가 통과하는 도로를 따라 위치했습니다. 영양실조나 병든 사람들을 위한 일종의 가난한 집이었습니다. 그러나 호스피스는 주변 주민들을 돕기를 거부하지 않았습니다.

기독교는 말기 환자와 죽어가는 사람들을 돌보는 일을 유럽으로 가져왔습니다. 고대 의사들은 히포크라테스의 가르침에 따라 이미 질병에 걸린 사람들에게 약이 "손을 내밀어서는 안 된다"고 믿었습니다. 절망적인 병자를 돕는 것은 신에 대한 모욕으로 간주되었습니다. 필멸의 사람은 치유의 선물을 받았더라도 신이 병자에게 사형을 선고했다는 것을 의심해서는 안됩니다.

어원적으로 죽음과 관련이 없는 "호스피스"라는 단어는 후기에 오늘날의 호스피스의 목표와 목적을 반영하는 예상치 못한 많은 의미를 받았습니다. 라틴어 hospes는 원래 손님을 의미했습니다. 그러나 고전 후기에 이르러 그 의미가 바뀌면서 주인을 의미하기도 했으며, 호스피스(hospes)의 형용사인 호스피탈리스(hospitalis)는 "환대하는, 방랑자에게 친절한"을 의미했습니다. 호스트와 손님 사이의 우호적이고 따뜻한 관계, 그리고 나중에 이러한 관계가 발전한 장소를 의미하는 호스피티움(hospitium)이라는 단어에서 또 다른 단어가 나왔습니다. 이에 상응하는 히브리어는 환대와 같은 의미를 갖습니다. 대부분의 초기 기독교 호스피스는 손님의 마음의 평화를 더 중요하게 생각했지만 몸을 돌보는 데 모든 노력을 기울였으며 영적 완성의 중요한 길, 즉 중요한 길을 순례자로 여겼습니다. 물론 최초의 호스피스는 죽어가는 사람들을 돌보기 위해 특별히 만들어진 것은 아니었지만, 의심할 여지 없이 환자들은 끝까지 보살핌과 관심에 둘러싸여 있었다.

죽어가는 사람을 돌보는 것과 관련하여 호스피스라는 단어가 처음 사용된 것은 19세기에만 나타났습니다. 이때까지 종교 개혁으로 인해 중세 호스피스의 일부가 폐쇄되었습니다. 다른 사람들은 요양원이 되었습니다. 그들이 이전에 했던 일의 대부분은 히포크라테스와 갈렌의 아이디어를 채택한 의사들이 회복의 기회가 있는 병자들만을 치료했던 "병원"에 의해 인수되었습니다. 절망적으로 아픈 환자는 의사의 권위를 떨어뜨릴 수 있습니다. 그들은 요양원에서 의료 서비스를 거의 받지 않고 하루를 살았습니다. 19세기 초에 의사들은 죽음을 확인하기 위해 죽어가는 환자를 거의 방문하지 않았습니다. 이 의무는 제사장이나 관리에 의해 수행되었습니다.

1842년 남편과 아이들을 잃은 젊은 여성 Jeanne Garnier는 리옹에 첫 번째 죽어가는 사람들을 위한 정신병원을 열었습니다. 그것은 호스피스, 그리고 또한 "골고다"라고 불렸다. 나중에 프랑스의 다른 곳에서 몇 개 더 발견되었습니다. 그들 중 일부는 오늘날에도 여전히 활동하고 있으며, 이 호스피스 중 적어도 하나는 이 나라에서 완화 의료 운동의 부상에 관여하고 있습니다.

30년 후인 1879년에 아일랜드 자선 수녀회는 Jean Garnier 호스피스와 독립적으로 더블린에 죽어가는 성모 마리아 호스피스를 설립했습니다. 성모 마리아 에이켄헤드 수도회는 훨씬 더 일찍 설립되었으며, 세기 초에 이 수도회는 항상 가난하고 병든 사람과 죽어가는 사람들을 돌보았지만 성모님의 호스피스는 특별히 사망. 1905년 런던 이스트 엔드에 성 요셉 호스피스라는 또 다른 호스피스가 열렸을 때, 도시에는 적어도 3개의 개신교 호스피스가 운영되고 있었습니다. 이 호스피스는 레스트 하우스(1885년 개업), "신의 호텔"이라고 불렸습니다. , 나중에 "성 삼위 일체의 호스피스"(1891 년에 열림)와 "가난한 죽어가는 사람들을위한 성 루가의 집"(1893 년에 열림). Howard Barrett과 East London Methodist Mission이 설립한 후자는 상세하고 생생한 연례 보고서를 발행했습니다. Barret 박사는 개별 환자, 그들의 성격에 대한 흥미로운 이야기를 게시했습니다. 그는 증상 치료에 대해 거의 기록하지 않았지만 그의 환자의 성격, 죽음에 직면한 그들의 용기를 생생하게 묘사했습니다. 어떤 사회단체도 도와줄 수 없는 가난 속에 집에 남아 있는 고인의 가족들에게 깊은 위로를 건넸다. 따라서 1909년에 그는 이렇게 썼습니다. 우리는 그들 각각이 고유한 특성, 고유한 슬픔과 기쁨, 두려움과 희망, 고유한 삶의 이야기가 있는 전체 세계라는 것을 알고 있습니다. 종종 우리는 이 역사에 입문하기도 합니다.”(2, p. VI에서 인용)

1948년 현대 호스피스 운동의 창시자 세실리아 샌더스가 이 호스피스에 왔습니다. 그리고 40년이 지난 그때에도 젊은 직원들에게 연차보고서를 나눠주며 진정한 호스피스 정신을 일깨웠다.

세인트루이스 호스피스의 또 다른 공헌 호스피스 운동, 따라서 완화 치료의 전체 분야에 대한 루크는 심각한 통증을 완화하기 위해 여전히 의학에서 사용되는 약물인 모르핀의 정규 요법의 확립이었습니다. 정기적인(주문형) 진통제 처방은 말기 암 환자를 돌보는 데 있어 실제로 큰 진전이었습니다. 다른 병원의 환자들은 단순히 직원들에게 고통을 덜어달라고 간청하고 "조금 견딜 수 있다"는 말을 자주 듣는 반면(의사는 환자를 마약 중독자로 만드는 것이 두려웠다), 세인트루크 호스피스의 환자들은 육체적인 고통을 거의 경험하지 않았다. . 호스피스는 브롬톤 병원 의사들이 진행성 결핵 환자에게 통증 완화를 위해 사용하는 마약성 진통제, 코카인 및 알코올의 소위 "브롬톤 칵테일"을 사용했습니다.

1935년 알프레드 우스터(Alfred Worcester)는 병자 및 임종 간호(Nursing Sick and Dying)라는 작은 책을 출판했는데, 이는 나중에 고전이 되었습니다. 보스턴의 의대생들에게 세 차례의 강의였습니다. 책이 출판되었을 때 저자는 이미 80세였으며 대부분은 가정의로 일했습니다. 그러나 우스터 박사가 이 책을 쓸 수 있었던 것은 그의 큰 경험뿐 아니라 안식의원 부제들과 성 아우구스티누스 수도회의 파리 수녀들의 도움이 있었기 때문입니다. 이 저자는 완화 치료의 선구자로 간주됩니다.

죽어가는 사람을 돌보는 것에 대한 또 다른 중요한 작업은 1952년 마리 퀴리 기념 재단에서 출판되었습니다. 지역간호사에게 보낸 설문조사 결과를 바탕으로 작성한 보고서입니다. 그는 가정에서 암 환자의 신체적, 사회적 스트레스 증상을 체계적으로 설명합니다. 받은 정보를 바탕으로 Marie Curie Foundation은 병원 및 봉사 활동을 조직하고, 재택 간호를 위한 간호사를 훈련하고, 기초 연구를 수행하고, 교육 프로그램을 만들기 시작했습니다.

1947년, 당시 사회복지사이자 전직 간호사였던 Dr. Cecilia Sanders는 세인트루이스에서 첫 번째 라운드에서 만났습니다. 폴란드에서 온 David Tasma라는 조종사인 40대 환자의 활. 그는 수술할 수 없는 암에 걸렸다. 몇 달 후, 그는 다른 병원으로 옮겨져 샌더스 박사가 죽기 두 달 전에 그를 다시 방문했습니다. 그들은 그가 남은 인생을 존엄하게 사는 데 무엇이 도움이 될 수 있는지, 고통에서 죽어가는 사람을 해방시키고 자신과 타협하고 삶과 죽음의 의미를 찾을 수 있는 기회를 주는 방법에 대해 많은 이야기를 나눴습니다. 이러한 대화는 현대 호스피스 운동 철학의 토대를 마련했습니다.

David Tasma가 사망한 후 Cecilia Sanders는 환자가 자신의 의미를 찾을 수 있는 자유를 제공하기 위해 새로운 유형의 호스피스가 필요하다고 확신하게 되었습니다. 호스피스의 철학은 다양한 경험에 대한 개방성, 과학적 철저함, 개인에 대한 관심에 기반을 두고 있습니다.

세실리아 샌더스(Cecilia Sanders)의 노력으로 만들어진 최초의 현대식 호스피스인 성 크리스토퍼스 호스피스(St. Christopher's Hospice)가 1967년 영국에 병원을 개원하고 1969년 방문 서비스를 조직한 후 북미 대표단이 방문했다. Yele 간호대학의 학장인 Florence Wald와 University Hospital의 목사인 Edd Dobingel은 산에서 최초로 호스피스 봉사를 시작한 사람들입니다. 코네티컷주 뉴헤이븐. 1975년에 호스피스가 캐나다 몬트리올에 나타났습니다. 이 호스피스는 매우 소박한 완화 치료 부서를 기반으로 했으며 이동 서비스와 여러 상담 의사를 포함했습니다. 이것은 프랑스어를 사용하는 캐나다에서 호스피스라는 단어가 보살핌 또는 불충분한 보살핌을 의미했기 때문에 이 지역에서 "완화"라는 단어의 첫 번째 사용이었습니다.