두 가지가 나를 놀라게 합니다. 별이 빛나는 하늘과 우리 안의 도덕법

칸트: "내 위의 별이 빛나는 하늘과 내 안의 도덕률"

독일 철학자 임마누엘 칸트(Immanuel Kant, 1724 - 1804)는 작은 지방 마을인 쾨니히스베르크(Königsberg, 현재의 러시아 도시 칼리닌그라드)에서 태어나 그곳에서 평생을 보냈습니다. 덩치가 큰 그는 지리학 강의를 좋아했습니다. 시간이 지남에 따라 그들은 유명해졌으며 항상 대학이 아닌 사람들의 군중을 끌어들였습니다. 강의는 30년 동안 주어졌고 칸트는 산을 본 적이 없고 아마도 30km 떨어진 바다를 본 적이 없다는 사실에도 불구하고 물리 지리학의 최고의 대학 교사라는 칭호를 받았습니다. 그의 규칙적인 생활은 결국 지역 전설이 되었습니다. 시인 하인리히 하이네(Heinrich Heine)에 따르면 칸트는 “일어나서 커피를 마시고, 글을 쓰고, 강의하고, 먹고, 걷고, 이 모든 것을 동시에 했습니다. 그리고 손에 지팡이를 든 회색 망토를 입은 칸트가 집 문 앞에 나타나 린든이 무성한 좁은 길을 거닐었을 때 이웃 사람들은 정확히 4시 반임을 알았습니다. 그래서 그는 사시사철 왔다 갔다 했다... ". 나이가 들어감에 따라 칸트는 점점 더 자기 중심적인 악인이 되었습니다. 그는 "인생이 나에게 부담을 준다"며 "나는 피곤하다"고 인정했다. 특히 그는 "합리적인 사람이 행복을 보편적 실천법으로 선포할 수 있다"고 놀라워했다고 썼다. 행복과 도덕은 기본적으로 공통점이 없습니다.

흄의 철학적 아이디어에 익숙해지기 전에 칸트는 흥미롭지 만 뛰어난 기사를 썼습니다. 그는 성운에서 태양계의 기원에 대한 가설을 세우려고 했던 사람들 중 한 사람이었습니다.

흄의 사상을 알게 된 칸트는 자신이 인정한 것처럼 "독단적인 잠에서 깨어났다". 그는 형이상학을 영원히 파괴하겠다고 위협하는 흄의 파괴적인 회의론에 대한 답을 제공하는 철학적(형이상학적) 체계를 만드는 것이 가능하다는 생각에 이르렀다. 칸트는 그의 논문을 발표했다. "순수 이성 비판"(1781), 이것은 그의 가장 중요한 작업입니다. 타고난 관념은 없다는 흄과 경험주의에 동의하면서도 동시에 우리의 모든 지식은 예외 없이 경험에서 나온다는 점을 부정했다. 칸트는 존재론을 내세웠다. 사전 지식,더욱이 우리의 경험 자체가 이에 상응해야 하는 필요하고 지식입니다.

공간과 시간,칸트는 주관적인 것이라고 말한다. 이것들은 세상을 인식하는 우리의 방식이며, 우리가 벗을 수 없고 없이는 경험을 이해할 수 없는 일종의 안경입니다. 시간과 공간 외에도 다양한 카테고리,우리는 우리 마음의 힘에 의해서만 그리고 감각과는 완전히 독립적으로 알 수 있습니다. 이러한 범주에는 품질, 수량, 인과관계, 존재, 관계 등과 같은 기본 개념이 포함됩니다. 벗을 수 없는 안경이기도 하다.

우리는 질, 양, 인과성 등의 측면에서 외에는 세상을 볼 수 없습니다. 그러나 이 안경을 통해 우리는 세상의 현상만 볼 수 있을 뿐 세상 자체는 볼 수 없습니다.

시간, 공간 및 범주는 경험 현상에만 적용될 수 있습니다. 그러나 그것들이 지각되지 않는 대상에 적용된다면 이율배반의 출현은 불가피합니다. 즉, 이성의 수단으로 증명할 수 있는 동등한 힘으로 서로 모순되는 진술입니다.

칸트에 따르면 우리가 내리는 모든 판단은 다음과 같이 나뉩니다. 분석적그리고 인조.전자는 그들이 주장하는 지식이 이미 선행 개념에 포함되어 있기 때문에 경험과 무관합니다. 후자는 이전 개념을 따르지 않는 새로운 지식을 제공하므로 경험에 의존합니다. 예를 들어, "The ball is round"라는 문장은 "둥근" 개념이 이미 "ball" 개념에 포함되어 있기 때문에 분석적입니다. 공은 둥글지 않을 수 없습니다. 그러나 "공이 빛나고 있다"라는 문장은 합성어입니다. 그것은 "공"이라는 원래 개념에 포함된 의미보다 공에 대해 더 많은 것을 말합니다. "이 말이 회색이다"와 "이 말이 상을 받았다"라는 판단도 합성이다. 선험적 판단은 일반적이고 필연적이며 논리적 모순 없이는 거부될 수 없습니다. 그것들은 어떤 경험보다 먼저 존재해야 합니다.

분석적 판단과 종합적 판단의 구분은 칸트 이전부터 알려져 있었지만 그는 그 구분을 혁신적인 방식으로 사용했습니다. 그는 선험적으로 참인 종합 명제가 있다는 생각을 제시했습니다. 어떤 경험에도 사실입니다. 그러나 어떻게 이것이 가능합니까?

종합적인 선험적 지식의 가능성에 대한 질문은 칸트 철학의 주요 질문이다. 본질적으로 그러한 지식의 가능성은 처음에는 분석적 진리와 종합적 진리 사이의 명확한 구분을 없애줍니다. 모든 과학적 판단과 마찬가지로 종합적인 선험적 판단은 반박할 수 없는 일반 진리여야 합니다. 즉, 합성어라 할지라도 분석적 문장과 같은 힘을 가져야 한다. 그리고 그것들은 경험에 선행하기는 하지만 경험과 양립할 수 있어야 합니다.

칸트는 수학, 물리학, 형이상학과 관련하여 자신의 주요 질문을 던집니다. "물리학을 초월한" 지식. 수학은 공간과 시간을 다룬다. 그러나 공간과 시간은 현상과 달리 실제로 선험적이다. 우리 경험의 일부가 아닙니다. 그것들은 모든 경험에 필요한 선행 조건입니다. 칸트가 말했듯이 이러한 "감수성 형식" 없이는 어떤 경험도 할 수 없습니다.

물리학의 명제는 또한 선험적 판단이다. 그들은 경험적 판단을 분류하므로 종합적이지만 경험보다 먼저 주어지고 따라서 선험적인 개념을 사용합니다. 칸트는 이러한 개념을 "우리 이해의 범주"라고 부릅니다. 그것들은 수학의 공간과 시간과 매우 유사합니다. "범주"는 우리 지식의 기초를 나타냅니다. 그것들은 질(quality), 양(quantity), 관계(인과관계 포함), 양상(예: 존재와 비존재)과 같은 부류로 구성된다. 그것들은 우리 경험의 일부가 아니지만, 그것들 없이는 어떤 경험도 가능하지 않습니다.

그러나 형이상학(철학)에서는 그 반대가 사실입니다. 그것은 경험과 아무 관련이 없습니다(결국 "물리학 이후"입니다). 형이상학에는 질과 양과 같은 범주를 적용할 수 없습니다. 왜냐하면 그것들은 경험적 지식의 조건이기 때문입니다. 그런 의미에서 형이상학은 불가능하고, 칸트는 그것을 부정한다.

이렇게 함으로써 칸트는 자신이 형이상학의 대안적 체계를 만들고 있다는 사실을 눈치채지 못하는 것 같다. 그가 "감성의 형식"(공간과 시간)과 "지성의 범주"(존재, 필연 등)를 고려하는 바로 그 방법은 본질적으로 형이상학적이다. 형이상학에 반대하는 주장은 그 자체로 적용됩니다. 즉, 형이상학에 대해 선험적으로 종합적인 진술을 하는 것은 불가능합니다.

칸트에 따르면 우리는 현실 세계를 결코 알 수 없을 것이다. 우리가 지각하는 모든 것은 현상일 뿐입니다. 그러나 우리의 인식을 일으키는 것은 그 자체로, 항상 알 수 없는 상태로 남아 있습니다. 왜 이 자체가 우리의 인식과 어떤 면에서 일치하는지 불분명합니다. 현상은 범주를 통해 인식되지만 사물 자체와 관련이 없습니다. 그것은 양, 질, 관계 및 기타 범주를 넘어 남아 있습니다.

칸트는 모든 사람은 그 자체가 목적이며 결코 수단으로 간주되어서는 안 된다는 신념에 기초하여 의무 윤리를 구축했습니다. 칸트에 따르면 윤리의 기본 법칙은 형식적 내부 명령이며 정언 명령입니다. 그는 요구합니다. 보편적인 법칙이 되기를 바라는 규칙에 따라서만 행동하십시오. 정언 명령의 작동의 예로서 칸트는 다음과 같은 규칙을 제시합니다. 돈을 빌리면 안 됩니다. 모든 사람이 빌린다면 빌릴 돈이 남지 않을 것입니다.

칸트에게 정언 명령은 모든 도덕적 행동의 선험적 원칙, 즉 우리의 모든 윤리적 사고(실천 이성)의 틀을 정의하는 규칙으로 보였으나 규칙에는 특정 도덕적 내용이 부여되지 않았습니다. 감정에 따라가 아니라 의무에 따라 행동해야 합니다. 모든 윤리가 따를 수 있는 단일한 도덕 원칙은 없다는 점에 유의해야 합니다.

미학에서 칸트는 윤리학에서와 거의 동일한 경로를 따릅니다. 그는 모든 사람들에게 동일한 아름다움 감각을 가능하게 하는 경험과 무관한 일반적인 선험적 원칙을 찾고 있습니다.

칸트는 사회철학의 문제를 많이 다루었다. 그는 보편적인 법적 시민적 지위의 달성을 인류의 가장 큰 과제로 여겼다. 쇠퇴기에 그는 전쟁을 금지하는 조약으로 묶인 자유 국가의 연합을 옹호하는 "영원한 평화에 관하여"라는 논문을 썼습니다. 1933년 이후 나치 독일에서는 논문에 포함된 사상과 저자의 이름이 배척당했습니다.

칸트는 신의 존재에 대한 찬성과 반대의 모든 합리적인 논증을 거부했다. 신의 존재에 대한 모든 소위 "증명"에는 명백한 오류가 포함되어 있습니다. 신은 우리에게 경험으로 주어지지 않았으며, 우리는 그에게 존재의 범주를 적용할 권리가 없습니다. 신의 개념은 형이상학적이기 때문에 과학적으로 표현하는 것은 불가능하다. 테스트, 그에 대한 판단 : 모든 범주는 경험만을 나타냅니다. 신의 존재 여부를 논하는 것은 범주를 잘못 적용한 결과이다. 정부는 칸트가 신의 존재에 대한 어떠한 증거도 부정한 것으로 밝혀졌을 때 성경에 반대하여 그의 철학을 악의적으로 사용했다고 비난했습니다. 칸트는 종교적 주제에 대해 글을 쓰거나 강의하지 않겠다고 맹세해야 했습니다. 그는 왕에게 편지를 써서 이 명령에 복종하겠다고 약속했습니다. 칸트는 왕이 죽은 후 더 이상 자신이 이 맹세에 묶여 있다고 생각하지 않은 것 같습니다.

그럼에도 불구하고 Kapt는 그의 윤리 이론에서 신의 존재에 대한 가정뿐만 아니라 인간 영혼의 불멸성에 대한 가정도 소개합니다. 하나님의 임무는 모든 사람에게 (정의의 원칙을 이행하기 위해) 마땅히 받아야 할 것을 주는 것입니다. 그러나 이 불완전한 이 세상이 아니라 이 세상에서 합리적이고 불가능한 모든 것이 실현되는 또 다른 완전한 세상입니다.

어젯밤에 나는 Vosges의 Selle-sur-Plane에 있는 호수 옆을 아내와 함께 걸었습니다. 어두워지고 별들이 쏟아지고 있었다. 나는 우리 머리 위의 별이 빛나는 하늘과 우리 안에 있는 도덕 법칙에 대한 칸트의 정확한 인용을 결코 기억할 수 없었다. "영원한 수수께끼는 단 두 개뿐입니다 ..."

우리 집으로 돌아와서 나는 어떤 식 으로든 인터넷에 액세스 할 수 없었고 연결이 나빴습니다. 그리고 오늘 나는 다음을 찾았습니다.

"두 가지가 항상 새롭고 더 강한 경이로움과 경외심으로 영혼을 채우고 더 자주 그리고 더 오래 생각합니다. 이것은 내 위의 별이 빛나는 하늘과 내 도덕률입니다.

(Zwei Dinge erfüllen das Gemüt mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht, je öfter und anhaltender sich das Nachdenken damit beschäftigt: Der bestirnte Himmel über mir, Gemmel Gemrische und.setz inmoral)

이 문구가 시작됩니다 결론칸트의 실천이성 비판. 그리 길지 않습니다. 여기에 전체를 인용하겠습니다.

두 가지가 영혼을 더욱 새롭고 더욱 강력한 놀라움으로 채우고,
공경, 더 자주 그리고 더 오래 묵상할수록 이것은
내 위의 별이 빛나는 하늘과 내 안의 도덕률. 둘 다 나에겐 없어
어둠에 싸인 무언가를 찾고 가정할 필요가 있거나
내 시야 밖에 누워; 나는 내 앞에서 그들을보고
나는 그것들을 내 존재의 의식과 직접 연결합니다. 첫 번째
외적인 감각 속에서 내가 차지하는 자리에서 시작된다.
지각된 세계, 그리고 무한한 거리로 내가 그 연결을 확장한다.
나는 세계 위의 세계와 시스템 시스템과 함께 무한한 시간에 있습니다.
주기 운동, 시작 및 지속 시간. 두 번째 시작은
나의 보이지 않는 자아, 나의 성격, 그리고 나를 나타내는 세계에서
진정으로 무한하지만 이성과 함께(그리고
그를 통해 그리고 모든 보이는 세계와 함께) 나는 무작위로 나 자신을 안다.
연결은 있지만 보편적이고 필요한 연결입니다. 먼저 살펴보기
무수한 세계는 말하자면 동물로서의 나의 의미를 파괴해
다시 한 번 행성(우주의 한 점만)을 제공해야 하는 생물
이 문제가 발생한 후 문제가 발생했습니다.
어떻게 활력이 부여되었는지는 알려져 있지 않습니다. 두 번째는 반대로,
나를 통해 생각하는 존재로서의 나의 가치를 무한히 높입니다.
도덕법이 나에게 독립적인 삶을 보여 주는 사람
동물의 본성과 심지어 감각적인 세계 전체로부터,
적어도 나의 편법적인 목적에서 볼 수 있는 한
조건과 경계에 제한되지 않는 이 법칙을 통한 존재
이 삶.

그러나 놀라움과 존경심은 탐구를 유도할 수 있지만,
바꾸다. 이러한 연구를 유용하고 유용하게 만들기 위해 수행해야 할 작업
어떤 면에서 주제의 높이에 해당합니까? 여기의 예는 다음을 수행할 수 있습니다.
경고뿐만 아니라 모방을 위해. 세계에 대한 배려
언제나 최고의 뷰만을 보여주는 최고의 뷰에서 시작되었습니다.
인간의 감정, 그리고 우리의 이성은 항상 그것을 추적하려고 노력합니다.
그 모든 폭이 점성술로 끝났습니다. 도덕은 다음과 같이 시작됩니다.
인간의 본성, 발전, 문화의 가장 고귀한 재산
무궁무진한 이익을 목표로 하다가 끝이 난 것 - 백일몽
또는 미신. 이것은 모든 여전히 조잡한 시도의 경우입니다.
많은 작업은 마음의 적용에 달려 있습니다. 무엇을 주지 마십시오! 본인
다리를 사용하는 것과 달리 자주 운동을 통해
그것이 될 수 없는 속성에 관한 경우의 특이점
일상적인 경험에서 직접적으로 드러난다. 하지만 그 이후에 비록
늦게, 격언이 작동되었습니다. 모든 단계를 미리 신중하게 생각하고,
마음이 하고자 하는 일, 그리고 그것들을 하기 위해서는 미리 안내된
심사숙고한 방법으로 우주에 대한 심판을 완전히 받았다.
다른 방향으로 나아가 비교할 수 없을 정도로 더 성공적인 결과를 가져왔습니다.
돌의 낙하와 슬링의 움직임, 그 요소로 분해
동시에 나타나는 힘과 수학적으로 처리되어 마침내 생성된 힘
미래에 대한 우주에 대한 명확하고 변하지 않는 관점,
바라건대 항상 더 많은 관찰과 함께 발전할 것이지만,
결코 - 이것을 두려워할 필요가 없습니다 - 타락하지 않을 것입니다.

우리 본성의 도덕적 성향에 대한 연구에서 이 길을 따르려면
이 예는 우리에게 매우 유익하고 희망을 줄 수 있습니다.
마찬가지로 좋은 결과. 우리는 마인드 빌딩의 예를 가까이에 가지고 있습니다.
도덕적 판단. 그것들을 초기 개념으로 나누고,
평범한 인간에 대한 반복적인 시도의 수학
이유, 화학과 유사한 방법, 경험적 분리를 처방
그들 안에있을 수있는 합리적에서 - 이것은 둘 다 할 수 있습니다
다른 하나는 명확하고 확실하게 각자가 할 수 있음을 나타냅니다.
자체적으로 수행합니다. 이것은 한편으로 예방할 수 있습니다
반면에 여전히 조잡하고 경험이 부족한 판단에 대한 망상(그것은
훨씬 더 중요함), 천재의 급증을 방지하기 위해, 일반적으로 그러하듯이
어떤 체계적인 연구와 철학의 돌 지지자들과 함께
자연에 대한 지식은 상상의 보물을 약속하고 실제 보물을 낭비합니다.
한마디로 과학(비판적으로 연구되고 체계적으로 제기됨) -
지혜의 가르침으로 인도하는 것은 좁은 문이다.
그들이 하는 일뿐만 아니라
지혜에 이르는 길을 충실하고 명료하게 닦기 위하여
모든 사람이 가야 하고 다른 사람이 길을 잃지 않도록 해야 합니다. 관리인
과학은 항상 철학으로 남아 있어야 합니다.
대중은 어떤 부분에도 참여하지 않지만,
그런 후에야 그녀가 완전히 이해할 수 있는 가르침
개발.

독일 철학자 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)는 다음과 같이 말했습니다. "두 가지가 나를 놀라게 합니다. 머리 위의 별이 빛나는 하늘과 우리 안에 있는 도덕률입니다."
회의론자들은 "무엇이 좋고 무엇이 나쁜가"에 대해 도덕적 가치에 대해 다시 불평하며 움찔할 것입니다. 평범함은 종종 반복되는 진실입니다. 당신이 얼마나 자주 또는 드물게 진실을 반복하는지 때문에 진실이 그치지 않을 수도 있습니다. 그렇습니다. 그리고 자주 반복하다 보면 아마도 가능한 한 개인이 사용하기에 편리한 자신만의 원칙을 고안하려고 노력하는 사람들에게 진리가 전해지게 될 것입니다.

도덕법칙이 극한 상황에서도 작동하는 이유, 자기보존 본능(이기주의)이 희생 본능(이타주의)보다 먼저 물러나는 이유를 생각해 본 적이 있습니까? 예를 교과서처럼 보이게하십시오. 나치는 양심을 키메라로 선언했지만 사람으로 그것을 깨뜨릴 수는 없었습니다. 수백만 명의 순교자가 강제 수용소를 통과했지만 극소수만이 반역자와 사형 집행자가되었습니다. 그리고 그것에 대해 생각하면 모든 사람이 자신의 기억에서 그러한 예를 충분히 찾을 수 있습니다.

양심은 변덕스러운 것이 아니라 사회의 안정적인 존속을 위한 필수 불가결한 요소입니다. 모든 문명은 사회의 개별 대표자가 수행하는 특정 의무가 있어야만 충분히 오랫동안 존재할 수 있습니다. 이러한 의무를 양심이라고 합니다. "남에게 받고 싶지 않은 일은 하지 말라" - 다시 한 번, 동의할 수도 있고 동의하지 않을 수도 있는 잘 알려진 진실. 다시 말해 양심은 타인의 권리를 존중하는 것입니다.

다른 사람도 자신만큼 행복하고 두렵고 정신적, 육체적 고통을 겪고 있음을 갑자기 이해하기 시작할 때, 즉 공감하고 공감할 수 있게 될 때 그 사람의 양심이 나타난다고 할 수 있습니다.
성실한 사람은 다른 사람이나 다른 생물에게 해를 끼치는 것을 허용하지 않는 원칙에 따라 행동합니다. 더욱이 그는 종종 자신의 행동에서 자신의 이익을 포기하거나 심지어 자신을 해치는 데 동의하여 이웃을 해치지 않는 것을 선호합니다. 따라서 그것은 사물의 논리와 문제의 양심에 따라야 합니다.
그런데 요즘 사회에서 성실한 사람은 어떤 삶을 살고 있는지 무심코 스스로에게 질문을 던집니다. 직장을 유지하고, 돈이 되는 주문을 받고, 올바른 지인을 사귀기 위해 얼마나 자주 양심에 반하는 행동을 해야 합니까? 그리고 목록은 계속됩니까?

양심의 법칙을 넘은 아버지는 아이들을 버리고 자신의 삶을 정리합니다. 같은 법을 넘은 상사는 불쾌하고 불편한 부하를 단속하며 종종 대의에 해를 끼치지만 자신의 개인적 이익을 위해 일합니다. 그리고 근처에서 불의가 일어날 때 얼마나 많은 사람들이 침묵합니까? 나는 티켓없는 여행, 부정 행위, 선택 사항과 같은 "작은 것들"에 대해서도 이야기하지 않습니다.
어떤 일이 발생합니까? 한편으로는 대표자 사이에 양심이 없으면 문명의 발전이 불가능하고 다른 한편으로는 바로 이 양심의 존재만으로 특정 대표가 특정 사회에서 매일 생활하는 것을 막을 수 있습니까? 일상 생활의 상태는 종종 원칙, 양심 및 도덕성을 잊게 만듭니다. 특히 자녀와 가족의 복지가 저울의 반대편에 있는 경우에는 더욱 그렇습니다.

그러나 돈이 저울의 반대편에 있다면 이러한 개념은 훨씬 더 빨리 평준화됩니다. 그리고 돈이 많을수록 도덕적 고통이 줄어 듭니다. "존재 여부". 그러나 그러한 상황의 발전은 개인 대표뿐만 아니라 사회 전체에 막다른 골목으로 이어집니다. 그리고 이 사회에서 우리의 자녀들과 손자들이 살게 될 것입니다.
그리고 저는 또 다른 독일 철학자 빌헬름 빈델반트(Wilhelm Windelband)의 다음과 같은 말을 하는 것으로 끝맺고 싶습니다. 그는 자신의 의지와 행동, 생각과 감정에 대한 의무를 알고 있으며 동시에 자신의 삶에서 자연적으로 필요한 과정이 이러한 의무를 얼마나 자주 위반하는지 고통과 수치심을 느낍니다.

아주 최근에, 그러나 나를 위해 - 그것은 지난 세기 말에 - 나는 종종 만났습니다.
여전히 Sverdlovsk 지역인 학교 교사들과 함께. 하지만 남학생 같지 않다.
그러나 교사의 교사의 비정상적인 상태에서. 그 당시에도 지금도 그렇고,
대학 교사들이 교사들에게 강의했지만 이 충동에는
시스템도 없고 깊은 콘텐츠도 없습니다.
교사들은 매일의 결정에 도움을 받기보다 그들의 배움에 더 두려워했습니다.
그러므로 영원한 생각.
가장 먼저 이야기하고 싶은 것은 선생님들과의 첫 만남의 인상입니다.
그리고 그 첫인상은 항상 내 마음에 영원히 남아 있습니다.
나는 피곤하고 사려 깊고 아름다운 선생님들의 얼굴을 기억했습니다.
그러나 내가 기억하는 가장 중요한 것은 외모, 얼굴의 성격,
예를 들어, 우리 지역 대도시와 먼 지방에서 온 교사들
- 타이가와 북서쪽 변두리의 눈 속에서 잃어버린 정착지
거대한 지역.
시의 교사들, 아니 오히려 교사들과 다를 바 없었다.
다면 대도시의 피곤한 여성 : 직원, 점원, 관리자 등
그리고 먼 학교의 선생님들은 밝은 얼굴이었다. 그들의 형식과 말에서
또 다른 전통이 추측되었는데, 그 뿌리는 망명자들의 가족들에게서 사라졌다.
raznochintsev, 학생, Decembrists, 러시아 북서부 지역의 귀족.

같은 시간에 속하며 동시에 남아 있는 두 번째 사건
내 기억 속에 그리고 어떻게든 내 인생을 바꿨다.
예카테린부르크에서 세로프 길을 따라 북쪽으로 가면,
그런 다음 Verkhnyaya Pyshma시를지나 도로 오른쪽으로 둡니다.
당시 "독일어"였던 지역 학교,
즉, 독일어에 대한 지속적인 연구와 함께.
그리고 이 상황은 중앙의 벽에 나타난 모습을 설명했다.
유명한 프로이센 철학자 임마누엘 칸트의 말 학교 홀;

“제 마음을 사로잡는 것은 두 가지입니다.
위의 별이 빛나는 하늘과
도덕법은 우리 안에 있다."

이 단어는 독일어로 큰 고딕체로 작성되었으며,
그러나 나는 학교 선생님의 노력으로 그들을 인식했습니다.
Seraphim Grigorievna Poddiapolskaya는 흔적없이 통과하지 못했습니다.
독일인이 그러한 사람들의 삶, 일 및 삶에 참여하는 것은 그렇게 일어났습니다.먼
최전선에서 우리와 같은 도시는 전후 몇 년 동안 더 눈에 띄게되었습니다.
포로들은 집과 도로를 건설했고, 나중에는
임마누엘 칸트의 먼 친척.
마지막으로 칼리닌그라드 지역이 생성된 후 철학자는 비록 1.5분의 1이었지만
그가 죽은 지 수 세기 후에 그는 우리와 같은 나라가 되었습니다.

"... 머리 위의 별이 빛나는 하늘 ..."

대도시의 주민들은 별이나 별이 빛나는 하늘을 보지 못하고
이것은 네브그리고낮과 밤 그것은 어제 시작되지 않았고 내일도 끝나지 않을 것입니다.
우리는 별이 빛나는 하늘을 박탈당하고 욕망과 기회를 잃었습니다.
평생 별을 따라 탐색, 시대는 지났습니다.
위대한 지리적 발견, 그 성격과 심리학
해양 제국의 주민 - 스페인, 포르투갈, 영국
위대함과 위대한 제국을 휩쓸지 않는 태양,
지금은 하늘을 가볍게 날아간 후 숨어 있습니다.
우리 머리 위의 "별이 빛나는 하늘"은 더 이상 확장되지 않습니다.
인간 생명의 천상의 본질은 사라지고 우리는 지상에서 완전히 지상의 것이 되었습니다.

그러나 이것은 겉모습일 뿐입니다. 별과의 관계에 대한 또 다른 심오한 진실이 밝혀졌습니다.
우리 모두는 살아 있고 움직이는 별 물질이라는 것이 밝혀졌습니다.
우리는 별의 깊은 곳에서 태어난 물질, 물질, 원자로 구성되어 있습니다.
그러한 높은 기원은 우리에게 많은 것을 요구합니다.
".. 머리 위 별이 빛나는 하늘" ...
그리고 우리 안의 항성 물질...

그러나 철학자는 물리-화학적, 물질적 관계에 대해 이야기하지 않았습니다.
남자와 별, 하지만 오
.... "우리 안의 도덕법"...

문제의 본질은 우리 지구가 “아름답고 어쩌면
빛나는 별과 행성들 사이에서 외로운 .. 태양계에도 없다는 것을 깨닫기 위해
아마도 은하계에는 거주 가능한 천체가 없을 것입니다.
그리고 지구에서의 삶은 우주에서 독특한 사건입니다.
그리고 이 "사람이 사는 지구의 외로움"은 특별한 의미를 부여합니다.
그리고 각자의 삶과 생각의 책임.
그리고 우주에 있는 생각과 감정의 엔진은 우리 안에 있는 도덕 법칙입니다.
놀라운 독특함과 보편적인 삶의 규모
지구상에서 그것은 러시아 시인의시와 운명에 존재합니다 - Mikhail Lomonosov,
가브리엘 더자빈, 벨리미르 클레브니코프, 크세니아 네크라소바
그리고 칼리닌그라드에서 온 우리 "동포"인 임마누엘 칸트의 말과 생각에서.

추신 그래도 틈틈이 학교에 가는 것은 좋은데...

독일의 유명한 철학자 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)는 “내 머리 위의 별이 빛나는 하늘과 내 안의 도덕률만큼 나를 사로잡는 것은 없다”고 말했습니다.
동시에 그는 별이 빛나는 하늘에 감탄했을뿐만 아니라 코페르니쿠스의 잘 알려진 가설 만이 그와 비교할 수있을 정도로 그의 연구에 큰 공헌을했습니다. 이것은 가스 먼지 성운으로부터 태양계 행성의 형성에 대한 소위 성운 가설의 칸트의 발전을 나타냅니다. 여러 면에서 이 가설은 발전의 아이디어를 우주론에 도입한 반면 코페르니쿠스는 우주에 대한 오래된 기계론적 관점을 넘어서지 않았기 때문에 의미에서 코페르니쿠스의 아이디어를 능가했습니다.
성운 가설 이후, 개발, 형성, 한 형태에서 다른 형태로의 변형에 대한 아이디어가 다른 모든 자연 현상으로 확산되는 것을 막는 것은 아무 것도 없었던 것 같습니다. 결국, 언뜻보기에 지구와 행성과 같은 "영원한"것들이 진화의 산물, 즉 다른 형태의 점진적인 형성이라고해도 지구에있는 모든 것에 대해 우리는 무엇을 말할 수 있습니까? 그리고 무생물.
그러나 이상하게도 개발 아이디어는이 경우 말장난을 감당할 수있을뿐만 아니라 다른 과학에서 개발되지 않았을뿐만 아니라 칸트 자신도 "별이 빛나는 하늘"에 관심을 잃고 연구에 집중했습니다. "도덕법"이 아니라 외부 세계를 적절하게 반영하는 인간 사고의 능력과 같은 미묘한 것입니다. 더욱이 이러한 연구의 결과로 그는 인간의 마음이 세상을 있는 그대로 알 수 있는 능력, 즉 "별이 빛나는 하늘"뿐만 아니라 실제로 "도덕적 법".
그렇게 의기양양하게 시작된 지식의 길을 이렇게 부끄럽게 끝낸 이유는 무엇일까? 칸트는 왜 불가지론자가 되는가? 현대 과학은 뛰어난 가설을 공식화하고 과학에 대한 유망한 과제를 설정하는 능력이 아니라 칸트의 불가지론적 경향을 매우 자주 채택하기 때문에 이 질문은 더욱 중요합니다.
현대 과학과 칸트의 공통점은?
현대 과학과 칸트의 업적은 공통점이 없습니다. 반대로, 그들의 업적에서 그들은 정반대의 것을 보여줍니다. 칸트 시대의 과학이 사실에 대한 지식이 부족했던 것처럼 현대 과학은 "판단력", 즉 "판단력"이라는 측면에서 열악합니다. 비판적 사고의 대가는 위대한 철학자였습니다.
그리고 결점의 우연의 일치를 쉽게 설명하는 것은 바로 이러한 성과의 대조입니다. 비판적 사고의 대가인 칸트도 18세기 유물론의 특징인 자연 이해에 대한 실증적 접근을 극복하지 못했다면 현대 과학의 사고 방식에 있어 믿을 수 없을 정도로 순진하고 매우 순진한 것으로부터 이를 기대할 가치가 있을까?
개인이 지식의 주체이고 사고가 생각을 분비하는 뇌의 기능이라는 점을 조금이라도 의심하는 현대 과학자는 없을 것입니다. 컴퓨터가 처리된 정보를 생성하는 방법. 인식의 대상에 관해서, 관찰 데이터를 일반화하여 그 법칙을 알아야 하는 영원하고 불변하는 자연에 대해 의심하는 과학자가 있다면, 우리 외부에 자연의 존재에 대한 질문이 감각은 열려 있습니다. 즉, 과학적 지식의 대상은 감각 자체 또는 과학자들이 이러한 감각을 기반으로 생각해낸 이론입니다.
철학을 얕잡아 보는 것을 명예의 문제로 여기는 현대 과학자는 과학의 주체가 자연 그 자체가 아니라 마르크스의 말대로 인간화된 자연, 즉 자연이라는 것을 이해할 수 없다. 그것은 인간 활동에 포함됩니다. 이 아이디어를 통해 지식 이론에 실습을 포함해야 하는 요구 사항을 공식화할 수 있습니다. 실천의 범주가 아니라 추상적으로-개인적으로가 아니라 구체적으로-역사적으로 매번 취해진 살아있는 사회적 주체-변형 실천이다.
그러나 이러한 포함이 과학에 도움이 되기 위해서는 실천의 주체가 분리된 개인이 아니며, 개인의 본질은 "개별적인 개인에 내재된 추상적인 것이 아니라 모든 사회적 처지."
그 후에 우리는 자연을 알면 우리 자신을 안다는 것이 분명해집니다. 또는 역으로 우리는 자연을 인간 본질의 생산이라는 프리즘을 통해 조사해야만 자연을 인식할 수 있다. 다시 말해, 별이 빛나는 하늘은 칸트가 믿었던 것보다 실제로 우리에게 훨씬 더 가깝습니다. 그것은 도덕법과 마찬가지로 "우리 안에" 있습니다. 그리고 도덕법과 마찬가지로 그것은 인체 내부가 아니라 주변의 본성을 변화시킴으로써 스스로를 변화시키는 인간 사회 "내부"에서 찾아야 합니다.
별이 빛나는 하늘을 보면서 사람은 자신의 영혼을 들여다 봅니다. 물론, 기독교나 동양 종교의 신비로운 영혼(현대 과학자들은 신비주의를 매우 좋아합니다)이 아니라, 현재의 지배적인 이데올로기의 모든 노력에도 불구하고, 그를 "기반"하고, 그를 자본 전환 과정의 둔한 영혼 없는 도구로, 단순한 전문 기능으로, "경제적 인간"으로 만들 수 있는 모든 가능한 방법은 아직 "별을 향해 뻗어나가는" 능력을 완전히 잃지 않았습니다. 그리고 그들에게 "가시를 통해" 뚫으십시오. 결국, 먼 별은 공간과 시간의 방향뿐만 아니라 삶의 길과 사회 전체의 발전 경로를 선택하는 지침으로 오랫동안 사람들에게 봉사했습니다.