Az első eretnekségek. A kereszténység első három évszázadának eretnekségei és szektái

A keresztény közösségek megerősödése igen ádáz belső küzdelem árán valósult meg, amely többnyire a dogmák körüli viták formáját öltötte. De e dogmák mögött különböző ideológiai áramlatok húzódtak meg, amelyek különböző nemzeti és osztálycsoportokhoz tartoztak, és azok érdekeit tükrözték.

Már az 1. században. A keresztény közösségeken belül voltak áramlatok, amelyek egymás között harcoltak. János Jelenések könyve említi a nikolaita eretnekeket, akikről azonban semmi határozottat nem tudni. A II században. A kereszténységben ádáz küzdelem folyt az egyes szekták és mozgalmak között. A legérdekesebbek a gnosztikus mozgalmak, köztük a marcioniták és a montanista mozgalom.

A gnoszticizmus korai kereszténységben betöltött szerepének kérdése meglehetősen összetett. A „gnózis” szó görögül tudást, tudást jelent, amely a gnosztikusok körében Isten misztikus ismeretére redukálódott. A gnosztikusok misztikus filozófusok, akik azzal érveltek, hogy az ember elméjével képes megérteni az istenség titkát és a világ lényegét. A kereszténység történészei a gnoszticizmust általában e vallás mellékágának, eretnekségnek, szektás hitvallásnak tekintik, amelyet az ortodox keresztény teológusok hamarosan elnyomtak. Ellenkezőleg, más tudósok, elsősorban A. Dreve, úgy vélik, hogy a gnoszticizmus nem a kereszténység alapján nőtt ki, hanem éppen ellenkezőleg, a kereszténység a gnoszticizmus alapján, vagyis a gnoszticizmus régebbi, mint a kereszténység. Úgy tűnik, mindkét nézőpontban van igazság: a korai gnosztikus tanítások (1.-2. század) valóban befolyásolták a keresztény ideológia kialakulását. Például az alexandriai gnosztikus Philón filozófiája, akit egyesek a „kereszténység atyjának” tartanak. Későbbi gnosztikus tanítások, a 2. század közepétől kezdve. később az „igazi” kereszténységtől való eltérésnek tekintették.

A késő hellenisztikus idealista filozófia alapján kinőtt gnosztikusok tanításának lényege a fényes, jó szellem és a szenvedéssel teli sötét anyag dualista szembenállása volt. A jó nagy isten, a pleroma (το πλήρωμα - szó szerint „teljesség”) szelleme nem lehet egy ilyen rossz világ megteremtője. A világot valami alárendelt, gonosz és korlátozott isten teremtette. Egyes gnosztikusok a zsidó Jahvéval azonosították. A megközelíthetetlen jóisten és az alapanyagi világ között nincs közvetlen kapcsolat. Ám köztük van egy közvetítő, az isteni logosz (szó, jelentés, értelem), amely megmentheti a szenvedő emberiséget, és bevezetheti a fényes szellem-isten birodalmába. Igaz, ez nem minden ember számára elérhető, hanem csak néhány kiválasztott, a szellem, a „pneumatika” (a görög πνεύμα - szellem, lélegzet) emberei számára.

A logosz gnosztikus tana átment a kereszténységbe, beleolvadva Krisztus, a Megváltó képébe. Ez különösen nyilvánvaló a negyedik evangéliumban („János”), amelyet áthatott a gnosztikus szellem („Kezdetben volt az ige, és az ige Istennél volt, és az ige Isten volt...”; 1. fejezet, Art. 1). De a keresztényekkel (judeo-keresztényekkel) ellentétben a gnosztikusok többsége határozottan elutasította az egész zsidó vallást, gonosz lénynek tartotta a zsidó istent, Jahvét, szembeállítva fényes nagy istenével és megváltó-logójával. A judaizmusnak ez az elutasítása különösen élesen kifejeződött Marcion prédikációjában (2. század közepe), aki teljesen elutasította az egész Ószövetséget. Marcion és más gnosztikusok tanításaiban a zsidóellenesség elérte legmagasabb pontját. A kereszténység azonban nem ezt az utat követte, hanem éppen ellenkezőleg, megpróbálta összeegyeztetni a zsidó vallást a megváltó kultuszával.

A gnoszticizmus azonban nem válhatott a kereszténység uralkodó mozgalmává pusztán azért, mert filozófiailag művelt, kifinomult értelmiségiek, gazdag emberek világnézete volt, széles tömegek számára elérhetetlen tanítás. A köznépnek a megváltó élő képére volt szüksége, nem pedig elvont filozófiai logoszra és hasonló spekulatív spekulációkra. De mégis, a gnosztikus filozófia egy része bekerült a keresztény hitbe.

Egy másik eretnek mozgalom, amely szintén a 2. században alakult ki, a zsidó-kereszténység harci szellemének felélesztésére tett kísérlet volt az I. században. A szekta alapítója, Montanus, a frígiai Cybele egykori papja - azonban nagyon keveset tudni róla - határozottan ellenezte az egyházi élet minden szabályozását, a püspökök növekvő hatalmával szemben. Karizmatikus volt, és magának Istennek a nevében prédikált ("Én vagyok a mindenható Isten, aki az emberben lakom" - mondta), ragaszkodott a szélsőséges aszkézishez és a cölibátushoz, és követelte azt (bár követői nem teljesítették ezt a követelményt). és hirdette Jézus Krisztus közelgő második eljövetelét és a világ végét. Reménytelen kísérlet volt ez arra, hogy a kereszténységet visszaállítsák eredeti forradalmi-demokratikus útjára, és megállítsák azt az elkerülhetetlen folyamatot, amely a kereszténységet a hatalmon lévők számára előnyös békés vallássá változtatja. A montanizmus főleg Frígiában volt elterjedt. A kiemelkedő keresztény apologéta, Tertullianus is csatlakozott hozzá, bár ennek a tanításnak a forradalmi oldalát elhallgatta.

2. század közepére. A keresztény közösségekben a gazdag rabszolgatulajdonosok és kereskedők már szilárdan átvették a hatalmat. Sikerült minden demokratikus érzelmet elnyomniuk. A montanizmus elleni küzdelemben, az egyház püspöki szervezetének megerősítéséért megszületett a püspöki hatalom apostoli utódlásáról szóló tanítás, amely szerint maga Krisztus az apostolokon keresztül ruházta át a hatalmat a püspökökre, és felhatalmazta őket az egyház vezetésére a hit ügyeiben. .

A 2. század misztikus és eszkatologikus mozgalmainak leküzdése után. 3. században új szekták jelennek meg. Ezek közül különösen jellemző a keleten, Iránban és a szomszédos országokban elterjedt manicheus szekta. A kereszténység és a zoroasztrianizmus sajátos kombinációja volt – egy élesen dualista hitvallás. A 276-ban kivégzett, félig legendás Maniról (Manes, Manichaeus) kapta a nevét. A manicheusok tanításában a fény és a sötétség, a jó és a rossz poláris ellentétének gondolata a fő gondolat. A világ, amelyet látunk, beleértve az embereket is, a fény részecskéinek és a sötétség részecskéinek keveredésével jön létre. A kísérteties testben megtestesült Jézus arra tanította az embereket, hogy válasszák el a világosságot a sötétségtől, a jót a rossztól. Mani ugyanezt tanította. A manicheusok elutasították az egész Ószövetséget és az Újszövetség nagy részét. Közösségeiket osztályokra osztották: a felső osztály - a „kiválasztottak”, a „legtisztábbak” - minden vallási szertartásban részt vett, mások csak néhányban. A kereszténység államvallássá alakítása után a manicheus szekta elnyomott, de eszméi később újraéledtek a középkori pauliciánusok, bogomilok és mások szektáiban.

A legharciasabb a donatisták (Donatus püspökről elnevezett) eretneksége volt, amely a 4. században főleg Észak-Afrikában terjedt el. A donatisták fellázadtak minden államhatalommal való megalkuvás ellen, és nem ismerték el azokat a püspököket és papokat, akik bármilyen módon beszennyezték magukat, még magánéletükben sem. A rabszolgatartó Római Birodalom válságának súlyosbodásával a 4. század vége felé a donatista mozgalom. (amikor a keresztény egyház már uralkodóvá vált a birodalomban) a szegények nyílt felkelése a gazdagok ellen: ez az agonisták (Krisztus harcosai) vagy körülírt mozgalma, akik fegyverrel a kezükben. kezében, elpusztította a gazdagok birtokait. A kormány nehezen tudta elnyomni a mozgalmat, de Észak-Afrika egyes területein a donatista közösségek a muszlim hódításig (7. század) fennmaradtak.

De ha a dogmatikai kérdések donatista agonistái szinte nem tértek el a domináns tantól, és mozgalmuk nem vezetett mély egyházszakadáshoz, akkor Arius eretnekségével, az egyház legnagyobb ellenzéki mozgalmával másképp alakult. 4. században, miután uralkodóvá vált. Az arianizmus fő központja Egyiptom volt, különösen Alexandria, ahol nagyon erősek voltak a hellenisztikus hagyományok. Arius pap volt Alexandriában. Nem fogadta el a hivatalos keresztény egyház istenemberről szóló fő dogmáját, mely szerint a Fiú Isten egylényegű az Atyaistennel. Arius szerint Jézus Krisztust nem Isten szülte, hanem ő teremtette, ezért nem „egylényegű” az Atyaistennel, hanem „lényegében hasonló” hozzá. E két görög szó közötti különbséget egyetlen „ι” betűvel fejezték ki: „ὁμοιούσιος” és „ὁμοούσιος”, de ez a különbség akkoriban rendkívül fontosnak tűnt. Végül is Jézus Krisztus - a Megváltó - természetéről beszéltünk, és ez volt a keresztény tanítás alapjainak alapja. Heves viták robbantak ki Arius prédikációja körül. Ariust Egyiptom, különösen Alexandria lakosságának nagy többsége támogatta, és az utcai harcokhoz került.

E mögött természetesen politikai indítékok húzódtak meg: az egyiptomi nép vonakodása a birodalom központosító politikájának eltűrése iránt. De akkor éppen a császárnak volt a legfontosabb az állam egységének megőrzése. Konstantin császár, bár ő maga még nem volt keresztény, energikus lépéseket tett a szakadás leküzdésére. Ebből az alkalomból összehívta a papság ökumenikus zsinatát (Nicaea 325. évi I. ökumenikus zsinata). Arius eretnekségét elítélték, és azóta magát Ariust tartják az ortodox egyházban a legszörnyűbb eretneknek és bűnösnek. Az arianizmus azonban sokáig fennmaradt. A birodalom határain túlra terjedt, átvették a gótok, vandálok, langobardok, akik később azonban áttértek a katolicizmusra.

Az arianizmust legyőzték, de hamarosan megjelent a hozzá közel álló Nestorius (konstantinápolyi püspök) tanítása. Nestorius azt tanította, hogy Jézus Krisztus olyan ember volt, aki csak külsőleg egyesült a Szentháromság második személyével - Isten Fiúval, és ezért Szűz Máriát nem Isten anyjának kell nevezni, hanem emberanyának vagy Krisztus anyjának kell nevezni. . Nesztorius eretnekségét a 3. efezusi ökumenikus zsinat (431) tárgyalta. A nesztorianizmust elítélték. Nagyon erős befolyása volt azonban Keleten, ahol régóta a dualista vallások dominálnak. Keleten hosszú ideig önálló vallásként maradt meg, a középkori Közép-Ázsiában nagy szerepet játszott, és a mai napig őrzik bizonyos kisebb nemzetiségek (Aisorok, maroniták Libanonban, „szír keresztények” Dél-Indiában) körében.

Az arianizmus és a nesztorianizmus elleni harcban a IV-V. ellentétes áramlat jelent meg ugyanabban a Jézus Krisztus természetére vonatkozó kérdésben. Ennek az irányzatnak a képviselői azt tanították, hogy Jézus Krisztus alapvetően nem ember, hogy benne az isteni természet annyira elnyomta az emberi természetet, hogy Jézus Krisztus a legteljesebb értelemben Isten. Nem két, hanem egy természet volt benne – isteni. Jézus Krisztus „egy természetének” ebből a tanából alakult ki a monofizita (görögül μόνος - egy, φύσις - természet) szekta, amelyet Eutyches püspök alapított. Az V. században a Kelet-Római Birodalomban széles körben elterjedt. a kalcedoni ökumenikus zsinat (451) IV. elítélését számos országban megerősítette, ami megmutatta ezen országoknak a Bizánctól való egyházi és politikai függetlenségért folytatott küzdelmét.Az örmény egyház, valamint a koptok és abesszinek , továbbra is ragaszkodnak a monofizitizmushoz.

Egy másik eretnek mozgalom, amely szintén a 2. században alakult ki, a zsidó-kereszténység harci szellemének felélesztésére tett kísérlet volt az I. században. A szekta alapítója, Montanus, a frígiai Cybele egykori papja - azonban nagyon keveset tudni róla - határozottan ellenezte az egyházi élet minden szabályozását, a püspökök növekvő hatalmával szemben. Karizmatikus volt, és magának Istennek a nevében prédikált („Én vagyok az Úr, a mindenható Isten, aki az emberben lakom” – mondta), ragaszkodott a szélsőséges aszkézishez és a cölibátushoz, és követelte azt (bár követői nem teljesítették ezt a követelményt), és hirdette Jézus Krisztus közelgő második eljövetelét és a világ végét. Reménytelen kísérlet volt ez a kereszténység visszatérésére az eredeti forradalmi-demokratikus útra, és megállítani azt az elkerülhetetlen folyamatot, amely a kereszténységet békés, a hatalmon lévők számára előnyös vallássá változtatta.A montanizmus főként Frígiában terjedt el. A kiemelkedő keresztény apologéta, Tertullianus is csatlakozott hozzá, bár ennek a tanításnak a forradalmi oldalát elhallgatta.

Ám ha a dogmatikai kérdések donatista agonistái szinte nem tértek el a domináns tantól, és mozgalmuk nem vezetett mélyre az egyház megosztottságához, akkor Arius eretnekségével, a legnagyobb ellenzéki mozgalommal az egyházban másként alakult a helyzet. 4. században, miután uralkodóvá vált. Az arianizmus fő központja Egyiptom volt, különösen Alexandria, ahol nagyon erősek voltak a hellenisztikus hagyományok. Arius pap volt Alexandriában. Nem fogadta el a hivatalos keresztény egyház istenemberről szóló fő dogmáját, mely szerint a Fiú Isten egylényegű az Atyaistennel. Arius szerint Jézus Krisztust nem Isten szülte, hanem ő teremtette, ezért nem „egylényegű” az Atyaistennel, hanem „lényegében hasonló” hozzá. E két görög szó közötti különbséget egyetlen „ι” betűvel fejezték ki: „ὁμοιούσιος” és „ὁμοούσιος”, de ez a különbség akkoriban rendkívül fontosnak tűnt. Végül is Jézus Krisztus - a Megváltó - természetéről beszéltünk, és ez volt a keresztény tanítás alapjainak alapja. Heves viták robbantak ki Arius prédikációja körül. Ariust Egyiptom, különösen Alexandria lakosságának nagy többsége támogatta, és az utcai harcokhoz került.

Az arianizmust legyőzték, de hamarosan megjelent a hozzá közel álló Nestorius (konstantinápolyi püspök) tanítása. Nestorius azt tanította, hogy Jézus Krisztus olyan ember volt, aki csak külsőleg egyesült a Szentháromság második személyével - Isten Fiúval, ezért Szűz Máriát nem Isten Anyjának, hanem Ember Anyjának vagy Krisztus Anyjának kell nevezni. . Nesztorius eretnekségét a 3. efezusi ökumenikus zsinat (431) tárgyalta. A nesztorianizmust elítélték. Nagyon erős befolyása volt azonban Keleten, ahol régóta a dualista vallások dominálnak. Keleten hosszú ideig önálló vallásként maradt meg, a középkori Közép-Ázsiában nagy szerepet játszott, és a mai napig őrzik bizonyos kisebb nemzetiségek (Aisorok, maroniták Libanonban, „szír keresztények” Dél-Indiában) körében.

Név Ökumenikus zsinatokat fogadtak, amelyeket az egész keresztény egyház nevében hívnak össze a tanítás igazságaival kapcsolatos kérdések megoldására, és amelyeket az egész egyház a kánonjog vitathatatlan forrásaként ismer el. Mindössze hét ökumenikus zsinatot fogadna el mind a nyugati, mind a keleti keresztény egyházak, bár a katolikusok a mai napig gyűjtik össze ökumenikusnak nevezett zsinataikat (már 21 van). A zsinatok összehívásának szükségességét az ellentmondások felhalmozódása okozta, amelyek további dogmák bevezetése és a keresztény tanítást torzító törvénytelen nézőpontok elítélése szintjén kívántak megoldást.

I Ökumenikus Tanács, Nicaea városában tartották (és ezért néha Nicaeának is nevezik), I. Konstantin császár (306–337) hívta össze 325-ben, hogy elítélje Arius alexandriai püspök álláspontját. A helyzet az, hogy az ortodox kereszténység álláspontja ezen a ponton az volt, hogy elismerje Isten és fia, Jézus egyenlőségét. Arius elutasította ezt az egyenlőséget, az egyszerű józan észre hivatkozva, amely azt állítja, hogy a fiú soha nem egyenlő az apjával. Isten Fia nem fiú a szó lényegi értelmében, hanem Isten szellemi ivadéka. A köztük lévő vérségi kapcsolatokat éppen azért vezették be, hogy hangsúlyozzák Jézus alárendelt magatartását az Atyaistennel kapcsolatban.Az arianizmus, amely ekkorra már számos követőre talált a Közel-Keleten és Észak-Afrikában, eretnekségként elhanyagolható volt. mivel tagadta a Fiú és az Atyával való konsubstancialitás dogmáját. Ezenkívül az első hét rendelkezést a niceai zsinaton fogalmazták meg Hitvallás(a keresztény tanítás lényegét felvázoló dogmatikai szabályrendszer) és kialakult a főegyházmegyék hierarchiája. A római, az alexandriai, az antiókhiai és a jeruzsálemi egyházak a legtiszteltebbnek és legtiszteltebbnek számítottak hosszú eredetük és megingathatatlan szellemi tekintélyük miatt.

II Ökumenikus Tanács, 381-ben gyűlt össze Konstantinápolyban, végül jóváhagyta a Hitvallást, bevezetve ott az öt fennmaradó rendelkezést. A Római Birodalom minden tájáról összegyűlt keresztény papság képviselőinek minden erőfeszítést meg kellett tenniük, hogy megcáfolják az arianizmus követőinek állításait, akik a Szentlelket egyedül Jézus termékének tekintették. A II. Ökumenikus Zsinat alkalmával megfogalmazott Szentháromság-dogma az Atya, a Fiú és a Szentlélek egyenjogúságáról, valamint a Szentlélek Atyától és Fiútól való elvonulásáról szóló rendelkezéseket tartalmazott. Néhány változás történt a keresztény egyház adminisztratív struktúrájában. A római egyház után a második legjelentősebb egyháznak Konstantinápolyt kiáltották ki, ami a Római Birodalom keleti részének, a fővárossal Konstantinápolyban való megerősödésének és ennek megfelelően a konstantinápolyi püspök jelentőségének növekedésének az eredménye.

III Ökumenikus Tanács 431-ben Efézus városa mellett haladt el a Jézus természetével kapcsolatos viták jele alatt. Az a helyzet, hogy Nesztorius konstantinápolyi püspök megvédte azt az álláspontot, amely szerint Jézus eredetileg embernek született, és az isteni lényeggel való közössége csak a keresztség pillanatában valósult meg. A különböző keresztény közösségek képviselői közötti hosszas viták eredményeként Nestorius és követői tanításai (később ún. nesztorianizmus) eretnekségként ítélték el, a dogma pedig az az állítás, hogy Krisztus természeténél fogva Isten-ember, ezért nem lehet külön emberi természete. Krisztus mindkét természete – isteni és emberi – egyet alkot Hypostasis (krisztológiai dogma). Az efezusi zsinat hivatalos elítélése ellenére a nesztorianizmus továbbra is aktívan terjedt keletre, és nagyszámú követőre tett szert a törökök és a mongolok körében. A nesztorianizmus hívei a mongol törzsek jelentős részét tették ki még a 13. században, amikor az iszlám erősödésével megkezdődött a kereszténység fokozatos kiszorítása Ázsiából.

IV Ökumenikus Tanács, amely a Chalcedon nevet kapta, 20 évvel Ephesus után, 451-ben gyűlt össze, hogy elítélje a nesztorianizmussal ellentétes eretnekséget. Eutyches konstantinápolyi pap igyekezett megvédeni magát Krisztus emberi természetének kiemelésétől, és arra a nézőpontra hajlott, amely szerint Krisztusban az emberi és az isteni természet egybeolvadt, melynek domináns oldala az isteni természet - Eutyches tanítása. ezért hívják monofizitizmus(a görög mono - egy és phusis - természetből). A Negyedik Ökumenikus Zsinat alkalmával összegyűlt püspökök a monofizita koncepciót elátva a következő megfogalmazással fogalmazták meg azt az álláspontot, hogy Jézus Krisztusnak két természete van: ezek a természetek egyesülnek „összeolvadva és megváltoztathatatlanul” (a monofizitizmussal szemben) és „oszthatatlanul és elválaszthatatlanul” (ellen). nesztorianizmus).

V. Ökumenikus TanácsÖsszehívásának fő célja a keresztény hit belső egységének visszaállítása volt, amelyet aláásott a nesztoriánus és monofizita eretnekségek megjelenése. Az előző zsinat után, amelyen kihirdették a monofizitizmus elítélését, a mozgalom támogatói azzal érveltek, hogy az ellenzők, akik megpróbálták hitelteleníteni tanításukat, a nesztoriánus eretnekségbe estek. Három szíriai püspök (Mopsueti Theodore, Cyrus Theodoret és Edesszai Willow) követői, akiknek szövegeiben valóban erős nesztoriánus motívumok voltak, anathema-nak vetették alá, hogy megkönnyítsék a monofiziták visszatérését a keresztény egyház kebelébe. , amely ennek a tanácsnak a fő eredménye volt.

VI Ökumenikus Tanács A konstantinápolyi pátriárka hívta össze 680–681-ben Konstantinápolyban, és összehívásának fő oka a kereszténységben egy új mozgalom – a monotelitizmus – megjelenése volt, amely megkérdőjelezte a krisztológiai dogmát. A monoteliták azzal érveltek, hogy annak ellenére, hogy Jézusnak két természete volt, csak egy akarata volt, és ez az akarat isteni eredetű. Ez az álláspont veszélyt jelentett Jézus holisztikus entitásként való felfogására, amely harmonikusan ötvözi a különböző természeteket, mivel a figyelmet Krisztus természetének isteni összetevőjének szerepére irányította. A zsinaton a monotelizmust eretnek mozgalomként ismerték el, és az egész keresztény világot kielégítő döntés született, amely szerint Jézusnak két természete és ennek megfelelően két akarata volt - isteni és emberi, de emberi akarata alávetette magát a keresztény világnak. isteni akarat, amely teljesen kizárta az esetleges ellentmondásokat. Az így megfogalmazott krisztológiai dogma megerősítésére végül csak tizenegy évvel később, 692-ben került sor a keresztény egyház legmagasabb hierarchiájának találkozóján a konstantinápolyi királyi palota Trullo-kamrájában. Néha ezt a találkozót külön katedrálisba osztják, így Trullo nevet adnak neki.

VII Ökumenikus Tanács, amely az utolsó volt az ortodox egyház által hivatalosan elismertek közül, Irén bizánci császárné 787-ben állította össze Nikaiában. Összehívását sokéves üldöztetés előzte meg, amelynek célja a bizánci császárok az ikonok kiirtása volt, amelyek állítólag a pogány bálványimádás örökségei. A niceai zsinaton az ilyen nézeteket elvetették, mint eretnekeket, kihirdették a Jézus vagy a szentek isteni arcát ábrázoló ikon dogmatikai lényegét, és hivatalosan is kihirdették az ikonok istentisztelet során történő felhasználásának, templomokban való tartásának engedélyezését. stb.

Hagyományos értelemben az „eretnekség” fogalma minden olyan kijelentést jelent, amely ellentmond a keresztény egyház tanításainak. Konkrétan az ortodoxiában ez a dogmák szándékos elferdítése, a velük kapcsolatos téveszme és a Szentírásban megfogalmazott Igazsággal szembeni makacs ellenállás.

A szentatyák hozzáállása az eretnekséghez

A szentatyák az eretnekeket olyan emberek közé sorolják, akik szándékosan elidegenednek a vallástól és magától a hittől. Ami megkülönbözteti őket az igaz keresztényektől, az a világnézet, amely nincs összhangban az egyház ortodox véleményével. Az eretnekség mélységében Krisztus tanításának rejtett elutasítása, egyenes istenkáromlás.

Egy megjegyzésben! Az ókeresztény írók a bibliai szereplőt, Simon mágust tartják az eretnekség megalapítójának. Ennek az embernek az első említése az Apostolok Cselekedeteiben található. A könyv azt jelzi, hogy Simon nagyképű lénynek tartotta magát, aki csodákat tett, és az „Igazi Messiásnak”.

Amikor Péter és János megérkezett Jeruzsálembe, a Mágus, látva isteni erejüket, amellyel a Szentlelket az emberre juttatja, úgy döntött, hogy megvásárolja ezt az ajándékot. Az apostolok elutasították Simont, és elítélték, ezért a szentségek adásvételét „szimoniának” kezdték nevezni. Az ógörögből ezt a szót „választásnak” vagy „iránynak” fordítják. Az eretnekséget vallási mozgalomként vagy filozófiai iskolaként értelmezték. Például a Bibliában a farizeusokat és a szadduceusokat ilyennek nevezték.

Az eretnekség modern képviselői olyan nézeteket hirdetnek, amelyek ellentmondanak a Bibliában foglaltaknak

Péter apostol leveleiben a keresztény tanítással ellentétes mozgalom kialakulását jósolta. Azt mondta, hogy korábban is voltak hamis próféták, és a jövőben hamis tanítók jönnek, akik megrontó és istenkáromló tudást hoznak. Péter azt jósolta, hogy az eretnekek, mint akik eltávolodtak az Igazságtól és Istentől, hamarosan meghalnak, és a bálványimádókkal és varázslókkal egyenrangúvá teszik őket.

A fogalom bizonyos szemantikai konnotációt nyer az újszövetségi apostolok leveleiben. Itt az eretnekséget az igaz (ortodox) tanítással teljes ellentétben állónak tekintik, és fokozatosan az Isten által tanított Kinyilatkoztatás kegyetlen tagadásává válik. Az Újszövetségben ez a fogalom már több, mint egy gondolatmenet, szándékosan igyekszik eltorzítani a keresztény tanítás alapvető alapjait.
Az aszkézis tudománya - a teológia az aszkézis során történő újjászületést vizsgáló szekciója - szemszögéből az eretnekség szélsőséges tévedés, amely az ortodox tanítás bizonyítékaitól nem csökken és stabilizálódik. A kifejezés számos ördögi lelkiállapotot egyesít (büszkeség, önakarat, csábítás).
Nagy Szent Bazil pontosan meghatározta minden eretnek tanítás lényegét. Úgy vélte, hogy az ilyen irányzatok elidegenítik az ortodoxiát, és eltorzítják a Szentírásban megfogalmazott dogmákat. A szerzetes arról beszélt, hogy milyen nagy különbség van a Mindenható Teremtőben való hitben.
Nikodim püspök megjegyzi: az eretnek bélyegének elnyeréséhez elegendő a keresztény egyház legalább egy dogmájában kételkedni anélkül, hogy az ortodox hagyomány alapjait érintené.
Szent I. Briancsanyinov úgy véli, hogy az eretnek tanítás titokban magát a kereszténységet is elutasítja. Ez azután keletkezett, hogy a bálványimádás teljesen elvesztette hatalmát az emberek elméje felett. Azóta az ördög mindent megtesz annak érdekében, hogy az emberek ne tudjanak teljesen átadni magukat a megmentő tudásnak. Kitalált egy eretnekséget, amellyel megengedte, hogy követői kereszténynek látszódjanak, de lelkükben istenkáromlást.

Egy megjegyzésben! Az eretnekségeket triadológiai és krisztológiai csoportokra osztják. Az elsők közé tartozik a monarchizmus és az arianizmus, azokat a tanításokat, amelyeket az első ökumenikus zsinatokon elítéltek. Ide tartoznak a sawelliek, a fotiniak, a doukhoborok, az anomeánok stb. A krisztológiai eretnekségek kategóriái a következők: nesztorianizmus, monotelizmus és ikonoklaszmus.

A reformáció idején jön az európai racionalizmus, majd a manicheizmus és a nesztorianizmus változatai.

Az eretnekség lényege és kialakulása

Az ókeresztény egyház gondosan gondoskodott arról, hogy a tanítás megmaradjon eredeti tisztaságában, határozottan elutasítva az ortodox tudás különféle torzításait. Ezért megjelent az „ortodoxia” kifejezés, ami „helyes tudást vagy tanítást” jelent. A 2. század óta ez a fogalom magába szívta az egész Egyház erejét és hitét, és a „heterodoxia” kifejezést azóta az Igazság szavaitól eltérően használják.

Az eretnekség az igaz (ortodox) hitvallással való teljes szembenállás.

E. Szmirnov megjegyzi, hogy a Krisztus isteni tanítását eltorzító eretnek nézetekben van egy rendszerezett sorrend, amely egy általános fogalomtól egy konkrét felé halad. Ez azért történt, mert a kereszténységet elfogadták a pogányok és a zsidók, akik nem voltak készek teljesen lemondani a bálványimádásról és a judaizmusról. Ennek megfelelően keveredtek az ortodox ismeretek és azok az elképzelések, amelyek az újonnan érkezők fejében voltak.

Innen ered minden tévhit az egyházi tanítással kapcsolatban.

A zsidó eretnekek (ebioniták) igyekeztek összeolvasztani saját tudásukat a kereszténységgel, és hamarosan teljesen leigázni azt. A pogányok (gnosztikusok és manicheusok) az ortodox tanítás, a keleti vallások és Görögország filozófiai rendszerének szimbiózisát akarták megteremteni.
Miután az Egyház el tudta utasítani a hamis tanítások első folyamát, más eretnekségek léptek a helyükre, amelyek a kereszténység alapján erősödtek meg. Ennek a szándékos elferdítésnek a tárgya a Szentháromság dogmája volt, és így megjelentek az antitrinitáriusok.
Továbbá az eretnekségek egyre konkrétabb kérdésekbe ásnak bele, például az Egy Isten második személyére. Ezt az eretnekséget arianizmusnak nevezték, és a 4. század elején jelent meg.

Egy megjegyzésben! Mivel a hamis tanítások irodalmát az Egyház szolgái megsemmisítették, az azokat leleplezők írásaiban találhatunk információkat.

Az igaz tanítás elferdítése elleni lelkes harcosok közé tartozik: Órigenész, Karthágói Szent Cipriánus, Alexandriai Kelemen, Szent Ágoston, Szent Teodorét és még sokan mások. Az egyház a hitehagyás egyéb formáit is tagadja; ellenzi a szakadást és a parasinagógát (a papság privát összejövetele).

Anathema az eretnekeknek

Krisztus parancsolatainak megszegése az ember személyes vágyával és a bûnösség mérgezõ szennyének káros beszennyezésével jár együtt. Isten azért teremtette az Egyházat, hogy a bukott lelkeket jó cselekedetekre vonzza. A vallásos világnézet lehetővé teszi a keresztény számára, hogy elszakadjon a bűntől, lelkileg növekedjen, és olyanná váljon, mint aki személyesen példát mutatott igaz létére. Ekkor világossá válik, hogy a mennyei törvény megsértőire szükség van, és ez alól nem kivétel.

Minden eretnekségek elleni küzdelem, amelyet az Egyház visel, csak az emberi üdvösség érdekében folyik

A bűnösség önmagában nem válik az Úrtól való azonnali elszakadás alapjává. Ha ez megtörténne, az Egyház fokozatosan kiüresedne, és a gonoszság növekedne a földön. Ez az állapot csak az ördögnek tetszik, az irgalmas Atyaistennek nem.
Létezik büntetés a gonosz emberek számára, de ez nem jelenti azt, hogy az elkövetett bűnöknek nincs határa. Kiközösítés történhet, ha egy személy valamilyen mértékben megszegi Isten törvényeit. Az ilyen büntetéseket a korrekcióra és a Krisztussal való további egyesülésre használják. A kiközösítésnek nem célja a bűnös teljes elfelejtése, és nem akarja megfosztani attól a reménytől, hogy visszatérjen Istenhez.
Az eretnekek külön kritikát és elítélést érdemelnek, mert egyáltalán nem akarják hallani a keresztény tudás hangját, nem akarnak lemondani a tévedésről és megtisztítani lelküket. Ezzel a viselkedéssel az ember önakaratról tesz tanúbizonyságot, és más, az ortodoxtól eltérő hitet fogad el.
Amikor az Egyház elítéli az eretnekeket, az azt mutatja, hogy az illető kiközösítette magát, mert személyesen nem volt hajlandó elfogadni az ortodox hagyományt igaznak. Néha pogányoknak nevezik az eretnekeket, akik egy újonnan teremtett istent imádnak, és egy képzeletbeli igazságot hoznak létre. Nagyon fontos számukra, hogy ne higgyenek az egyház által terjesztett tanításokban.

Egy megjegyzésben! Van némi különbség az ítélkezési tévedések és az eretnekség között. Egy hosszú folyamat, a kiközösítés felé való helytelen mozgás eredményeként válnak eretnekekké. Az ilyen szabadgondolkodók még saját hibájukat felismerve is kitartanak az érveik mellett.

Szent Péter első üzenetei szerint. Pál megmutatja, milyen szabadságot élvezett akkoriban az evangélium hirdetése. A misszionáriusok a Szentlélek sugallatára olyan országokba mentek, amelyek még nem hallották az evangélium hirdetését, vagy olyan városokba, ahol már léteztek keresztény közösségek. Pál az utóbbitól elzárkózott: szabálysá tette, hogy „ne építsünk más alapjára”; ha sokáig maradt Rómában, az nem volt akarata. De nem mindenki volt ilyen alapos. Emiatt összeütközések alakultak ki az egyének, a különböző tekintélyek, sőt a tanítások között is. Az elején bevezetett tan természetesen nagyon egyszerű volt: ahogy próbáltam bemutatni, belefért a zsidó vallásos világkép keretei közé. De az első keresztények buzgalma túl buzgó volt ahhoz, hogy tétlen maradjon. A gondolkodás terén csillapíthatatlan tudásszomjúnak mutatkozott. Krisztus második eljövetele, annak ideje, körülményei és következményei, képmása és időtartama, birodalmának csaknem helye – mindez a legnagyobb mértékben felkeltette a kíváncsiságot, és előidézte azt az intenzív szellemi tevékenységet, amelyről a Thesszalonikabeliekhez írt levelek tanúskodnak. Amikor a Törvény kötelező jellegéről, valamint a régi Izrael és az új egyház közötti kölcsönös kapcsolatokról szóló viták véget értek, alapítójának személyisége foglalkoztatta az elmét. Hogyan létezett, mielőtt megjelent a világban? Milyen helyet kell neki adni a menny lakói között? Milyen viszonyban volt korábban és most azokkal a titokzatos erőkkel, amelyek részben a bibliai hagyományokat, de különösen a zsidó iskolák spekulációit helyezték a világ és a végtelenül tökéletes Lény közé?

Mind ezek, mind a többi kérdés olyan tisztázásokat eredményezett, amelyek a keresztény tanítás eredeti magjára rétegződnek. Ez a helyzet. Pál a felépítményt (...) nevezte, amelyből a legmagasabb tudás árad (...). Lehetővé teszi a hitoktatásnak ezt a továbbfejlesztését, sőt szorgalmasan dolgozik ebben az irányban. De nem titkolja maga előtt, hogy az eredeti tanítás fejlesztésének különböző módjai vannak, és az összeadás ürügyén könnyen elferdíthető.

Pontosan ez történt az ázsiai gyülekezetekben, hiszen a Szent Szt. Pál, a római fogságból hozzájuk címzett. Az efézusiakhoz és a kolossébeliekhez írt levélről beszélek, az elsőnek látszólag egy kerületi levél volt, amelynek egyedi példányait különböző egyházaknak küldték el. Nem tartalmaz helyi útmutatást. Éppen ellenkezőleg, a kolossébeli levél pontosan megnevezi azokat, akiknek szánták. Hozzá tartozik egy rövid megjegyzés, a Filemonhoz írt levél.

Ezek az üzenetek a Frígia és az ősi Lydia és Caria határvidékére vezetnek bennünket. Három nagy város - Hierapolisz, Laodicea, Kolossé - helyezkedett el itt egymástól rövid távolságra a Lycus völgye mentén. Pál nem prédikált személyesen Ázsia ezen részén; itt azonban tekintélynek, szellemi fejnek ismerték el; valószínűleg az egyik alkalmazottját küldte ide. Amíg börtönben volt, Epaphras, a terület egyik fő egyházi vezetője meglátogatta, és tájékoztatta a közösségeken belüli helyzetről. Pál úgy döntött, hogy megírja azt a két levelet, amelyeket már említettem; Az alábbiakban idézett kivonatok képet adnak az ázsiai keresztények elméjét aggasztó dogmatikai nehézségekről.

Utolsó a kolosszéiaknak I, 15-20: (Jézus Krisztus) a láthatatlan Isten képe, az egész teremtés elsőszülötte; mert Őáltala teremtetett minden, ami a mennyben és a földön van, látható és láthatatlan: akár trónusok, akár uralmak, akár fejedelemségek, akár hatalmasságok - minden Ő általa és Őreá teremtetett, és Ő mindenek előtt van. , és Ő általa áll minden. És Ő az Egyház testének feje; Ő az elsőszülött, az elsőszülött a halottak közül, hogy mindenben elsőbbsége legyen; mert tetszett az Atyának, hogy benne lakjon minden teljesség, és Ő általa mindent megbékítsen magával, békét teremtve általa. keresztjének vére, földi és mennyei egyaránt.”

Utolsó a kolosszéiaknak Ch. II.: „Azt akarom, hogy tudd, milyen bravúr van a kedvedért és azok érdekében, akik Laodiceában és Hierapoliszban vannak, és mindazok érdekében, akik nem látták az arcomat testben. Hogy szívük megvigasztalódjon, egyesülve a szeretetben a tökéletes megértés minden gazdagsága iránt, Isten, az Atya és Krisztus titkainak ismeretében, akiben a bölcsesség és tudás minden kincse el van rejtve. Azért mondom ezt, hogy senki ne tévesszen meg benneteket sugalmazó szavakkal, mert bár testben távol vagyok, lélekben veletek vagyok, örvendezek, és látom jóléteteket és Krisztusba vetett hitetek erejét. Amint tehát befogadtátok Krisztus Jézust, az Urat, úgy járjatok őbenne, meggyökerezve és megerősödve benne, és megerősödve a hitben, amint tanítottak, bővölködve benne hálaadással. Vigyázzatok, testvéreim, nehogy valaki filozófiával és üres megtévesztéssel vezessen el titeket, az emberi hagyomány szerint, a világ elemei szerint, és nem Krisztus szerint, mert Őbenne lakozik az isteni test teljessége, és ti teljesek vagytok. Őbenne, aki feje minden fejedelemségnek és hatalomnak; Őbenne körülmetélkedtetek a kéz nélkül végzett körülmetélkedéssel, a bűnös testi test levetésével, Krisztus körülmetélésével; miután vele együtt eltemettek a keresztségben, feltámadtál benne az Isten erejébe vetett hit által, aki feltámasztotta őt a halálból, és te, aki meghaltál a bűnökben és tested körülmetéletlenségében, vele együtt újjáéledtél, megbocsátotta neked minden bűnödet, megsemmisítette az ellenünk szóló rendeletek kézírását, amelyek ellenünk szóltak, és amelyeket kivett a környezetből és a keresztre szegezte, elvette a fejedelemségek és hatalmak erejét, és könyörtelenül megszégyenítette őket, miután önmagával diadalmaskodott felettük.

Tehát senki ne ítéljen el evés vagy ivás miatt, vagy bármilyen ünnep vagy újév, vagy szombat miatt: ez a jövő árnyéka, de a test Krisztusban van. Senki ne tévesszen meg önfejű alázattal és az angyalok szolgálatával, behatol abba, amit nem látott, meggondolatlanul felfuvalkodott testi elméjével, és nem ragaszkodik a fejéhez, amelytől az egész test egyesül és megtartva. az ízületek és kötelékek által együtt növekszik Isten korával. Tehát, ha te és Krisztus meghaltál a világ elemeinek, akkor miért ragaszkodtok a világban élőkhöz az előírásokhoz: ne nyúljatok, ne kóstoljátok meg, ne nyúljatok (mindez elromlik a használattól) az ember parancsolatai és tanításai szerint? - Ennek csak a bölcsesség látszata van az önakaratú szolgálatban, az alázatban és a test kimerültségében, amelyben figyelmen kívül hagyják a hús telítettségét.

Ezekből a szövegekből kitűnik, hogy azok az emberek, akik ellen az ap. Pál, a következőket igyekezett bevezetni: 1) az ünnepek, újholdak és szombatok megtartását, 2) bizonyos típusú ételektől és az alázatot kifejező szertartásoktól való tartózkodást, 3) az angyalok imádását. Talán a körülmetélésről is beszéltek (II, 11), amelyre láthatóan a megaláztatás szó utal. Mindez elég sok közös vonást mutat a judaizmussal, de ez már nem a Galata levél polémiája. Nem a hit és a törvény ellentétéről beszélünk, hanem egy bizonyos tanításhoz kapcsolódó speciális rítusokról, amelyeket az apostoli igehirdetés továbbfejlesztéseként igyekeztek megalapozni.

E rituálé mögött egy különleges dogma tárul fel, melynek domináns jellemzője az angyaloknak tulajdonított rendkívüli fontosság. Pál apostol nem megy bele a részletekbe, inkább kifejti tanítását, mintsem ellenfelei tanítását vizsgálja. De az a ragaszkodás, amellyel azt állítja, hogy mindent Jézus Krisztus teremtett, és az Ő kedvéért, hogy övé volt az első hely a teremtés és a megváltás munkájában, világosan bizonyítja, hogy a kolossészi tanítók megpróbálták lekicsinyelni a Megváltó fontosságát a szemében. a fríg keresztények. A továbbiakban látni fogjuk, hogy az eretnek tanítások hogyan állították szembe az angyalokat Istennel, nekik tulajdonították a világ teremtését és a felelősséget a gonoszságért, mind az erkölcsi, mind a fizikai gonoszért. Itt teljesen más a kapcsolat Isten és az angyalok között. Az angyalok nem Isten ellenségei, mert imádják őket, és úgy tekintenek rájuk, mint a Krisztus által be nem fejezett üdvösségi munka befejezőire. Azonban ezek a közvetítők Isten és a világ között, ez a különbség az étel fajtájában, a hús megaláztatása – mindezek olyan tulajdonságok, amelyek lehetővé teszik a hamis tanítások összegyűjtését, amelyeket az ap. Pál kénytelen volt kiirtani a kolossziai gyülekezetben, a judaizáló gnosztikus Sskt eszméivel, amelyek hamarosan megjelennek előttünk.

Ez a legmagasabb tudás, amelyet az apostol tanít. Az objektív hit fejlődése a Krisztus-fogalom fejlődését jelenti. Könnyen belátható, hogy az ezekben a levelekben használt kifejezések nem utalnak Krisztus és mennyei Atyja kapcsolatára. A „Szó” kifejezést nem mondták ki; Pálnak nincs szüksége rá, mert őt csak Krisztus és a teremtés kapcsolata foglalkoztatja: Krisztust angyali szintre akarják redukálni, az apostol minden teremtmény fölé emeli, és nem csak az első helyet ad neki, hanem lát is benne. a teremtés értelme, célja és szerzője.

Az egyház tanítása ehhez a magas szintű Krisztus-felfogáshoz kapcsolódik. Az Egyház a lények összessége, akikre kiterjed az üdvösség munkája. Isten ingyenes ajándékként kiterjeszti minden emberre, származási különbség nélkül: görögökre és zsidókra, barbárokra és szkítákra, rabszolgákra és szabadokra. Az így létrejött egyház mindent Jézus Krisztustól kapott: Ő a megigazulása, életelve, feje, vezetője. Leszállt a mennyből, hogy megerősítse azt, miután befejezte az üdvösség művét a kereszten; Felment a mennybe, és abban folytatja munkájának terjesztését és befejezését. Ennek kebelében az egyházi szolgálat különböző fokozatait – apostolokat, prófétákat, evangélisták, pásztorok, tanítók – hozta létre, hogy a szenteket egy közös ügyre vonzza, a szent épületbe, amely Krisztus teste. Krisztus cselekedetével, ezeken az eszközökön keresztül mindannyian ugyanabban a hitben és tudásban növekedünk, melynek tárgya még mindig ugyanaz az Istenfia, betöltjük elhívásunkat, elérjük a tökéletes ember korának mértékét, Krisztus birtoka az Ő teljes teljességében.

Így a gyülekezetben minden tanítás Jézus Krisztustól származik, minden tudás előrelépése Tőle származik, és arra törekszik, hogy jobban megismerje Őt és az Ő pleromáját, a benne lakozó Isteniség teljességét. A keresztény egész élete Tőle származik, és Ő felé törekszik; ez a mély gondolat később átvitt kifejezésre talált az Alfában és az Omegában. János.

A veszély, amely a tan fejlődését fenyegette, a hamis tanítók hiábavaló filozófiáiban rejlett; változékonyak, mint a szél vagy az emberi romlottság által generált játék esélye, alattomosan félrevezették azokat az embereket, akik még nem voltak megerősítve az igaz hitben. Pál még arra is utal, hogy ezek a hagyománytól idegen elméletek inkább a testi bűnöket igazolták.

Az események további menete több mint igazolta az apostol félelmeit. Való igaz, hogy az eretnekségek fejlődésének ezen első szakaszainak értékeléséhez rendelkezésünkre álló dokumentumok egy egészen távoli időszakba visznek vissza bennünket attól a korszaktól, amikor Pál a kolossébeliekhez írt; Ráadásul inkább polémikusak, mint leíró jellegűek. Ezekből viszont egyértelműen következik, hogy jóval a híres gnosztikus irányzatok Hadrianus uralkodása alatti megjelenése előtt a hozzájuk hasonló tanítások apránként mindenhol behatoltak, megosztottságot okozva a hívők között, elferdítve az evangéliumot, és megpróbálták egyfajta formává alakítani. az emberi gyengeségek igazolására.

Az egyház ezen állapotáról tanúskodnak az úgynevezett lelkipásztori levelek, amelyek közül kettő Timóteushoz írt ázsiai körülményekre utal. Az eretnekségek prédikátorainak kiléte többé nem marad ismeretlen, mint a kolossébeliekhez írt levélben; nevüket említik. Ez Hymenaeus, Filetus, Sándor. Úgy tesznek, mintha a Törvény tanítói lennének; tanításaik zsidó eredetű mesék; megszólítják a gyenge, kíváncsi elméket, akiket szenvedélyes tudásszomj gyötör, különösen a nőket, és üres és ravasz kérdésekkel, mítoszokkal és végtelen genealógiákkal foglalkoztatják őket. A tanítás gyakorlati részében idegenkedést keltettek a házassággal és bizonyos ételekkel szemben. Ami a feltámadást illeti, azt már megvalósultnak tekintették, i.e. Nem ismertek el más feltámadást, csak az erkölcsi feltámadást. Amellett, hogy a hit maga volt kitéve a képzeletbeli tanítókkal készült interjúkban, itt rejlett a viták forrása, amely meggyengítette a szeretet kötelékeit.

A lelkipásztori levelek Szent gyászáról mesélnek nekünk. Pál apostoli aratásában annyi konkoly láttán. Más történelmi emlékeken, amelyek eretnekségekről tanúskodnak, és az egyház legfelsőbb vezetőiben ezek által keltett aggodalmakat, nemcsak szomorúsággal, hanem felháborodással is találkozunk. Ez magában foglalja: Szent Szt. Jude, II. levél. Péter, tárd fel a St. János. Az eretnekeket az erkölcstelenség teoretikusainak tartják, akik az isteni kegyelmet, az evangéliumot a vágy eszközévé változtatják; A legszörnyűbb büntetés vár rájuk Isten igazságos ítéletétől. Itt megint rafinált, ügyesen megkomponált mítoszokról van szó; más részletek is elítélendőek, de inkább az energia, mint a tisztaság jellemzi.

A hét levélben, amellyel a Jelenések könyve kezdődik, Szent. János is nagy izgalommal beszél. Az ázsiai egyházakban tombol az erkölcstelenséghez vezető propaganda; megengedi a paráznaságot és a bálványoknak áldozott hús fogyasztását. Az ehhez a laza erkölcshöz kapcsolódó tan egyáltalán nincs kifejtve; csak egy erős kifejezés jellemzi: „a Sátán mélységei”. A hamis tanítók azt állítják, hogy apostolok, de nem azok; Zsidónak tartják magukat, de ők „a Sátán zsinagógája”. Kétszer szólítják nevén: ezek a nikolaiták.

Természetesen nem ilyen információk birtokában lehet világosan megérteni az Apokalipszis idején Ázsiában elterjedt eretnekségeket; A hagyomány erre sem ad fényt. Szent Iréneusz csak az Apokalipszis szövegéből tud a nikolai eretnekségről; az ott róluk elhangzottakat a következő szavakkal foglalja össze: indiszkrét vivunt (éljen rendetlenül). Alexandriai Kelemen éppoly keveset tud. A nikolai szektát azonban mindkét szerző egybehangzóan az Apostolok Cselekedeteiben említett Miklós diakónus nevéhez köti; de ez semmiképpen sem bizonyított. Nem a nikolaiták az egyetlen eretnekek, akikkel a Jelenések könyve szerzője találkozott. Polikárp azt mondta, hogy János, az Úr tanítványa egyszer bement Efezusba a fürdőbe, és meglátva ott egy bizonyos Cerinthoszt, azonnal kijött, mondván: fussunk el innen, összedőlhet az épület, mert Cerinthos, az igazság ellensége. , benne van. Szent Iréneusz, aki megőrizte számunkra Polikarposz történetét, néhány részletet közöl Cerinthos tanításáról, és Szent Irén. Hippolytus több vonással is kiegészíti előadását. Szavaikból kitűnik, hogy Cerinthus általában egy zsidó tanító volt, aki a szombat, a körülmetélés és más szertartások betartásának szentelte magát. A palesztin ebionitákhoz hasonlóan ő is azt tanította, hogy Jézus József és Mária fia, hogy Isten (...) túl magasan szárnyal a világ felett ahhoz, hogy közvetítőkön kívül foglalkozzon vele. Egy angyal teremtette a világegyetemet, egy másik adta a Törvényt; ez utóbbi a zsidók Istene. Mindketten annyival alacsonyabbak a Legfelsőbb Lénynél, hogy fogalmuk sincs róla. Jézus megkeresztelkedése során a Legfelsőbb Istenségből kiáramló isteni erő - Krisztus (Irenéusz szerint), a Szentlélek (Hippolitosz szerint) - leszállt Rá és benne lakozott szenvedésének kezdetéig.

Húsz évvel az Apokalipszis megjelenése után Ignác püspököt sietve átkísérték Ázsia tartományán. Antiochia, amelyet halálra ítéltek a keresztény hit megvallása miatt, és Rómában arra ítélték, hogy vadállatok darabokra tépjék. Azokban a levelekben, amelyeket a térség egyes egyházainak írhatott, a dogmatikai kérdések helyzetével foglalkozik, és óva inti a híveket a közöttük terjedő eretnekségektől.

Elsősorban a pártosodásra és a szakadásra való hajlam üti fel a fejét. Philadelphiában saját szemével látta az eretnekek találkozóit.

„Néhányan be akartak csalni a testem gyengesége miatt, de a Lélek nem esik tévedésbe, mert Istentől van, tudja, honnan jön és hová tart, és felfed minden titkot. Kiáltottam beszédeik közepette, hangosan kiáltottam: kapaszkodjatok a püspökhöz, a presbiterekhez és a diakónusokhoz. Néhányan azt hitték, hogy azért mondom ezt, mert tudtam a felosztásukról, de Ő a tanúm, akinek érdekében láncokat hordok, ezt nem test, nem ember árulta el nekem. A Lélek azt mondja és tanítja: ne csinálj semmit a püspök nélkül, őrizd meg testedet, mint Isten templomát, szeresd az összhangot, menekülj a viszály elől, kövesd Jézus Krisztust, ahogyan Ő tette az Atyát.”

Ezeket a gyűléseket vándorprédikátorok kezdeményezésére hívták össze, akik városról városra jártak konkolyt vetve. Nem mindig sikerült nekik. Így a Philadelphiából Szmirnába vezető úton Ignác találkozott Ephesusból hazatérő eretnek prédikátorokkal, ahol nem jártak sikerrel. Ignác minden valószínűség szerint Ázsiába érkezése előtt ismerte ezeket az eretnekeket, és megpróbálta óva inteni a helyi egyházakat attól, hogy új ellenséget kapjanak számukra, amelyhez ő maga is hozzászokott.

Azt a tanítást, amelyet ezeken a találkozókon a hallgatókba beleoltottak, mindenekelőtt a judaizmus nevével fémjelzik. Természetesen már nem egyszerű zsidó törvénykövetésről beszélünk, hanem spekulációról, amelyben három elem fonódik össze: a rituális törvény, az evangélium és a mindkettőtől idegen fantáziák. A zsidó rítusok, amelyeket egykor saját értékükért és az üdvösség eszközeként hirdettek, ma útmutatóként, külső burokként szolgálnak néhány meglehetősen furcsa vallási tanhoz. Ignác gyakran visszatér a szombatünnepléshez, a körülmetéléshez és más, általa elavultnak tartott rítusokhoz. Ragaszkodik az Újszövetség és a próféták tekintélyéhez: ez utóbbiak az evangéliumhoz kapcsolódnak, és közvetve szembehelyezkednek a törvénnyel.

Az eretnekek krisztológiája, tanításaik egyetlen része, amelyre egyértelmű utalások vannak, a doketizmus jellege. „Légy süket, amikor másról beszélnek, mint Krisztusról, Dávid leszármazottjáról, Mária fiáról, aki valóban megszületett, aki evett és ivott, akit Poncius Pilátus alatt valóban üldöztek, akit valóban keresztre feszítettek, aki valóban meghalt. a menny, a föld és a pokol jelenlétében, aki valóban feltámadt az Atyaisten ereje által.... Ha csak látszólag szenvedett, így. egyes ateisták azt állítják, i.e. hitetlenek, akik maguk is csak látszatban élnek, akkor miért vagyok láncra verve? Miért akarok vadállatokkal harcolni? Hiába halok meg? Ezek a kifejezések nemcsak a Szabadító halálának és feltámadásának valóságára vonatkoznak; átölelik egész földi életét. Nem a helytelen értelemben doketizmusnak nevezhető Cerinthus tanítását jelentik, hanem például valódi doketizmust. Saturnil és Marcion, akik számára Jézus Krisztus egész földi életében csak a hús látszata volt.

Nincs utalás az eszkatológiára (a világvégéről szóló tanra), de az a ragaszkodás, amellyel Ignác hangsúlyozza Krisztus feltámadásának valóságát és a személyes feltámadás reményét, arra késztet bennünket, hogy az eretnekek is elutasítsák a feltámadásba vetett hitet. a húsból. Ez a tagadás megfosztotta a keresztény erkölcsöt legsúlyosabb szankciójától. A filadelfiakhoz írt levél szavai: „Tartsd testedet Isten templomaként” okot adnak arra, hogy azt gondoljuk, hogy az új tanítások erkölcstelenséghez vezettek, de ez az érv túl gyenge. Az új eretnekek nem annyira engedetlenségükkel, mint inkább pártos lelkületükkel veszélyeztetik az egyházat.

A tanítás, hogy St. Ignác szembehelyezkedik ezzel az illegális prédikációval, amely leveleiben gyengén van kidolgozva. De véleménye szerint az Ószövetség igaz, bár tökéletlen vallás volt; most törölték. Ignác vértanú nem allegóriák sorozatává alakítja, hanem az evangélium bevezetését látja benne. Ignác krisztológiája számos figyelemre méltó vonást mutat. Jézus Krisztus valóban Isten és valóban ember: „A mi Istenünk, Jézus Krisztus, Isten adományozási korszaka szerint fogantatott Mária méhében Dávid magjából, de a Szentlélektől; Megszületett és megkeresztelkedett, hogy szenvedésével megtisztítsa a vizet.” Ignác határozottan ragaszkodik a megtestesülés előtti létezéséhez: „Csak egy orvos van, testi és lelki, született és meg nem született, Isten testben, igazi élet a halálban, Máriától és Istentől, először alávetett, majd nem kitéve szenvedésnek, a mi Urunk Jézus Krisztus.” Az Isten Igéjéről szóló tanítást Szent István is ismeri. Ignác: „Egy az Isten, aki kijelentette magát Jézus Krisztus, az ő Fia által, aki a hallgatás után kimondott szava, aki mindenben tetszett annak, aki elküldte őt.” Ez az időbeni jelenség nem akadályozza meg Jézus Krisztust abban, hogy az időn kívül és fölötte legyen, hogy minden kor előtt az Atyaistennel létezzen.

Ebben a távoli időben az eretnekségek nőttek ki a zsidó mozaik talaján. Minden hamis tanító jogász, aki a körülmetélésnek, a szombatnak és más szertartásoknak szenteli magát. De nemcsak a törvény kötelező jellegéről tanítottak: nem szabad összetéveszteni őket az egyszerű jeruzsálemi írástudókkal és farizeus tanítványaikkal, akik elmerültek a kánonjogban és annak értelmezéseiben. Szigorúan teológusok, akik széles körben kihasználják vallástársaik viszonylagos közömbösségét minden iránt, ami nem a Törvény betartásával kapcsolatos, hogy tanult fantáziáiknak hódoljanak. De nem állnak meg itt. Az amúgy is kicsinyes mozaik-rituálékhoz hozzáteszik az élesen kifejezett aszkézist, a szüzességet, a kizárólag növényi ételek fogyasztását és a bortól való tartózkodást. Azok, akik elfogadták a kereszténységet, „zsidó meséikkel” kapcsolják össze az evangélium által bevezetett új adatokat, és szigorú életszabályaikkal igyekeznek a megtérőkbe belecsepegtetni. Általában ezek a judaizálódó gnosztikusok voltak, akik a primitív egyházban megelőzték a filozófiai gnoszticizmus invázióját.

Irina Karatsuba, a történelemtudományok kandidátusa a Lenta.ru-nak adott interjújában arról beszél, hogy a 14. századi egyházi hivatalnokok kereskedelme hogyan segítette Moszkva felemelkedését, hogyan írta meg egy „judaizáló” moszkvai hivatalnok Drakula történetét, és hogyan segítette az orosz eretnekek. lefektette az oroszországi disszidens hagyományok alapjait.

Irina Vlagyimirovna, van egy olyan verzió, amely szerint a kereszténység már jóval a 988-as hivatalos megkeresztelkedés előtt elterjedt volt Oroszországban, és állítólag az első orosz keresztények az eretnekek voltak – az ariánusok és a nesztoriánusok. így van?

: Az orosz történetírás, különösen az ókor egyik legfontosabb problémája a források rendkívüli szűkössége. Ettől gyökeresen eltér a helyzetünk például Nyugat-Európától, ahol sok középkori dokumentumot őriztek meg. És csak a 17. században hét nagy tűzvész volt a moszkvai Kremlben, amikor kiégtek a moszkvai parancsok papírjai, és nem csak ez. Az orosz történelem premongol korszakából pedig olyan kevés forrás maradt fenn, hogy az akkori események szinte bármilyen értelmezésének joga van létezni. Mindenesetre világos, hogy például az ön által említett Rusz keresztelésének krónikai dátuma feltételes.

Miért?

Mert nem semmiféle dokumentumon, hanem csak legrégebbi krónikánk - az Elmúlt évek meséje - szerzőjének kronológiai számításain alapul. Valójában egy évvel korábban vagy egy évvel később történhetett – a különböző történészeknek különböző verziói vannak erről a kérdésről.

Egyébként hol keresztelték meg magát Vlagyimir herceget? Kijevben vagy Korsunban?

A helyzet itt is hasonló. Nagyon rossz a forrásokkal. A leghelyesebb válasz erre a kérdésre az, hogy a tudomány számára ismeretlen, és nem valószínű, hogy valaha is megismerik. Csak annyit mondok, hogy az összes létező lehetőség közül a korsuni keresztelés a legvalószínűtlenebb, valószínűleg Kijevben vagy Kijev közelében, Vaszilevóban történt.

Az „eretnekség” szó a modern orosz nyelvben egyértelműen negatív jelentéssel bír. Az eretnekség minden értelmetlenséget jelent .

Biztosan. Ennek a szónak a tisztán negatív értelemben vett használata az egyházi környezetből származott. A jelenlegi moszkvai patriarchátus gyakran eretnekségnek nevez mindent, amit nem szeret. Valójában az eretnekség a hivatalos egyházi tantól, annak ideológiájától és filozófiájától való eltérés.

De ez nem ilyen egyszerű. Pál szent apostol korinthusiakhoz írt első levelében ezek a szavak találhatók: „Mert nézeteltéréseknek is kell lenni köztetek, hogy az ügyesek megjelenjenek közöttetek.” De az „eretnekség” görögről lefordítva „egy másik tanítás”, „egy másik vélemény”. Kiderült, hogy az eretnekség éppen az a véleménykülönbség, amelyről Pál apostol ír. Maga a kereszténység eretnekségként indult a judaizmuson belül. Sok eretnekség nem csak bizonyos dogmák, hanem bizonyos egyházi gyakorlatok tagadásából fakadt.

Vegyük az orosz középkori eretnekségeket. Milyen kifogásaik voltak az ortodox egyház ellen?

Ha beszélünk az első nagyobb eretnek mozgalomról Oroszországban - a Sztrigolnyikiról, amely először Pszkovban, majd a 14. században Novgorodban jelent meg, elítélték a szimónia széles körű elterjedését.

Ami?

Ez a „pásztorok kompenzációért való kinevezése” – papi címek és pozíciók eladása és vásárlása. Annak ellenére, hogy az első ökumenikus zsinatok többször is betiltották a szimóniát, akkoriban a katolikus és az ortodox egyházakban is általános volt. Egyébként a szimónia problémája közvetetten hozzájárult Moszkva felemelkedéséhez.

Hogyan?

Péter kijevi metropolita és az egész Oroszország élete utolsó éveiben Vlagyimirból Moszkvába költözött, és támogatta Ivan Kalita herceget Alekszandr Mihajlovics tveri herceggel való összecsapásában. Ez nagymértékben meghatározta Moszkva és Tver közötti harc kimenetelét az északkelet-ruszsi fölényért. De miért döntött így? Igen, mert tizennégy évvel korábban, amikor nagyvárossá nevezték ki, hangos botrány tört ki. Tvernek saját jelöltje volt erre a helyre, ezért Perejaszlavlban zsinatot tartottak, amelyen a tveri herceg és a papság szimóniával vádolta Pétert. És csak Jurij Danilovics moszkvai herceg, Ivan Kalita testvére közbenjárása mentette meg a püspököt a szégyentől és az osztályról való eltávolítástól. Így a Metropolitan Moszkva szövetségese lett.

Térjünk vissza a strigolnikihez. Mit jelent ez a szó?

Szinte minden, amit róluk tudunk, az egyházi dokumentumokból ismert, amelyekben hevesen elítélték a Strigolnikiket. Ezért nagyon nehéz belőlük megítélni ennek a vallásos mozgalomnak a lényegét.

Ugyanez vonatkozik a névre is. Többféle verzió is létezik ezzel kapcsolatban: vagy a borbélymozgalom egyik ideológusának, Karpnak a tevékenységéből, vagy abból a katolikusoktól kölcsönzött szokásból, hogy tonzúrát vágnak a feje tetejére. Ismét nincs pontos forrás, amely határozott választ adna erre a kérdésre.

Jogosan nevezték a Strigolnik mozgalmat „eretnekségnek”?

Általában igen. Erősen bíráltak és elutasítottak számos egyházi dogmát, például a Szentháromságról és Krisztus istenségéről. Strigolniki felfedte az ortodox egyház bűneit és fekélyeit. Sőt, felvetették a papi intézmény megfelelőségének kérdését az egyházban. Ugyanakkor utaltak Máté evangéliumára, amely egyenesen így szól: „Ne neveztétek magatokat tanítóknak, mert egy Tanítótok van, Krisztus, mégis testvérek vagytok. És senkit a földön ne hívj atyádnak, mert egy Atyád van, aki a mennyekben van; és ne nevezzenek oktatóknak, mert csak egy oktatótok van: Krisztus."

Meséljen nekünk a judaizátorok eretnekségéről, amely a következő században jelent meg Novgorodban. Honnan ez a politikailag inkorrekt név?

A tudományos irodalomban gyakrabban „az antitrinitáriusok Moszkva-Novgorod eretnekségének” nevezik őket, mert tagadták a Szentháromságot is (lat. Trinitas - a Lenta.ru megjegyzése). Elutasították Krisztus isteni hipotézisét és sok más dogmát. Az antitrinitáriusok sok ószövetségi hagyományra hivatkoztak, ezért az ellenzők hitehagyással és a judaizmusra való áttéréssel vádolták őket. Innen ered ennek az eretnekségnek a közismertebb neve: „Judaizers”.

Volt-e különbség a sztrigolnik és a „judaizálók” között a társadalmi státusz tekintetében?

Igen, voltak. A sztrigolnik eszméi főként az egyszerű emberek körében voltak népszerűek, követőik legfeljebb távoli pszkov és novgorodi plébániák hivatalnokai vagy papjai lehettek.

A „judaizálók” eretneksége elitistabb mozgalom volt. Miután vezetőik Novgorodból Moszkvába költöznek, behatol a nagyhercegi udvarba. Moszkvában a „judaizers” aktívan bekapcsolódott a különféle bojár csoportok közötti politikai harcba. Iván uralkodásának utolsó évei elteltek, és eldőlt a kérdés, hogy ki legyen az örököse - Dmitrij unokája, akit még nagyapja életében koronáztak meg vele együtt, vagy Paleologus fia, Vaszilij Zsófiából. Végül, mint tudják, Vaszilij nyert, Dmitrijt és anyját, Elena Voloshankát pedig börtönbe dobták, ahol később meghaltak.

Elena Voloshanka, a moldvai uralkodó lánya pontosan aktív résztvevője volt a „judaizers” udvari körének, amelyet Fjodor Kuricsin dumahivatalnok vezetett. Egyébként a moszkvai állam egyik legműveltebb embere volt. Ő a nagyon titokzatos „Laodicea levél” szerzője, amelynek jelentéséről még mindig vita folyik. Kuritsyn írta az egyik első orosz szépirodalmi művét, a „Drakula meséjét”.

Drakuláról?

Igen, ugyanarról a Drakuláról, az oláh uralkodóról, Vlad the Impalerről, aki tolla alatt „gonosz” uralkodóként jelenik meg.

Egy másik kiemelkedő „zsidó” Zosima metropolita volt. Arról nevezetes, hogy mintegy húsz évvel azelőtt, hogy Pszkov idősebb Philotheus, Moszkváról mint harmadik Rómáról alkotott elképzelésével, „Húsvéti kiállításának” előszavában megfogalmazta, hogy Moszkva legyen az új „város”. Konstantin”, vagyis Konstantinápoly. Ezért a „judaizálók” koruk kiemelkedő értelmiségei voltak. Strigolniki természetesen egyszerűbbnek tűnt a háttérben.

Nem véletlen, hogy az orosz ortodoxia legnagyobb eretnekségei éppen a Novgorod-Pszkov földön keletkeztek és öltöttek formát?

Igen, ez nem véletlen. A mongol invázió után az egykor viszonylag egyesült Kijevi Rusz helyén három entitás keletkezett, amelyek mindegyike joggal tekinthette magát örökösének. Az első a Mister Velikij Novgorod, ahonnan később kivált Pszkov, ahol egyébként demokratikusabb rendek is voltak. A második a Litván-Orosz Nagyhercegség, egy laza konföderáció, ahol a terület kilenctizede egykori ősi orosz fejedelemség volt. És végül a harmadik a Moszkvai Nagyhercegség a maga despotikus rendjeivel.

Ennek eredményeként Moszkva meg tudta erősíteni, terjeszkedni és leigázni Novgorodot, Pszkovot és más ősi orosz területeket, és nem csak őket. De ez később volt, és a 14. században Novgorod és Pszkov gazdasága szorosan összekapcsolódott Európával. Ezért a nyugati gondolkodás új irányzatai aktívan behatoltak oda.

Egyébként a nyugati trendekről. Össze lehet hasonlítani ortodox eretnekeinket az európai protestánsokkal? És helyes-e ezeket a mozgalmakat a megbukott orosz reformáció előfutárainak nevezni? ?

Szerintem összehasonlíthatók. Nézd, tényleg sok közös van bennük – mindannyian harcoltak a hierarchia, az ikonok és az egyház kommercializálódása ellen. Bár, mint tudod, minden hasonlat sántít. De tipológiailag a középkori orosz eretnekségek kritikájukban és pozitív programjukban - humanista irányultság, a Szentírás megismerésének és az Istenhez vezető út önálló keresésének igénye - természetesen hasonlóak voltak a protestantizmushoz, amely jóval később zajlott le földünkön. .

Másrészt hasonló motívumok – az egyház vétkeinek bírálata, az igaz Krisztus keresése, a korai, katakombás kereszténységhez való visszatérésre szólítanak fel – később a 17. századi egyházszakadás idején az óhitűek körében is megjelennek. És most ezekre az eszmékre nagy a kereslet a keresztény liberális értelmiség körében.

Említetted az óhitűeket. Igaz-e, hogy a bespopovitákat a sztrigolnikok eszméinek fő örököseinek tartják?

Igen. Számukra is az egyik fő kérdés, hogy kell-e az embernek közvetítő közte és Isten között. És még Nil Sorsky szerzetes is, a nem áhítozó mozgalom egyik vezetője (ami semmiképpen sem volt eretnekség) a „Charter on skete life” című művében meghatározza, hogy ha a gyóntatónak „nincs szelleme vagy vak. az Úr mondása”, akkor „az ilyen ember nem gyón”. Véleménye szerint ezután Istenhez kell imádkozni, tanulmányozni a Szentírást, és gyónni kell a „nedves föld anyának”. De a Strigolnikik ugyanezt tették, és sok évszázaddal később az óhitűeket gyakran a „Charta a skete életről” szabályai vezérelték! Ezért természetesen itt van egy bizonyos folytonosság.

Hagytak-e nyomot ezek az eretnekségek az orosz kultúrában, egyházunk lelki gyakorlataiban? Vagy forró vasalóval égették ki az örökségüket?

Jó kérdés. Igen, kiégtek, de ahogy a dekabrista Mikhail Lunin pontosan megfogalmazta: „meg lehet szabadulni az emberektől, de soha nem szabadulni az elképzeléseiktől”. Az óhitűek példája, akikről az imént beszéltünk, egyértelmű megerősítése ennek. A ROC parlamenti képviselőnek 1971-ben fel kellett emelnie a káoszát egy helyi tanács előtt, a ROCOR-nak pedig később még bocsánatot is kellett kérnie az üldözés és az erőszak miatt.

Most Oroszországban teljes klerikalizálódás van, beleértve az orosz történelmet is. Ezért most úgy próbálják bemutatni a középkori eretnekségeket, mint az orosz ortodoxia és a hírhedt orosz spiritualitás szinte ellenségeit. De egy ilyen értelmezés igazságtalan. Mind a strigolnikik, mind a „judaizálók” őszintén küzdöttek Krisztus hitéért és Krisztus Egyházáért, és igyekeztek helyreállítani az evangélium igazságát abban a formában, ahogyan azt bemutatták.
Van itt még egy fontos szempont. Nagyon gyakran hallani a moszkvai merev politikai rendszerről és annak elemeiről - a hatalom és a tulajdon egységéről, a militarizmusról, az idegengyűlöletről és az izolacionizmusról, amelyek a 15-16. században alakultak ki. De valamiért ritkán mondják, hogy a moszkvai despotizmussal egy időben olyan erők formálódtak volna, amelyek szembeszálltak vele, harcoltak ellene, szellemileg és politikailag. Nemcsak az orosz állam történetét, hanem az ezzel szembeni ellenállást, az orosz nézeteltérést is ismernünk kell. És a vallási sokszínűség volt a legfontosabb része. Sajnos ezt a tapasztalatot még mindig kevesen értjük és keressük.