Apostoli Isusa Krista

Prije nego što saznate tko su dvanaestorica apostola i čujete njihova imena i djela, vrijedi razumjeti definiciju riječi "apostol".

Tko su bila dvanaestorica učenika, apostola Isusa Krista?

Mnogi suvremenici ne znaju da riječ "apostol" znači "poslan". U vrijeme kada je Isus Krist hodao našom grešnom zemljom, dvanaest običnih ljudi nazivalo se Njegovim učenicima. Kako su rekli očevici, "dvanaest učenika ga je slijedilo i učilo od njega". Dva dana nakon svoje smrti na križu, poslao je svoje učenike da mu postanu svjedoci. Tada su ih nazvali dvanaest apostola. Za referencu, za vrijeme Isusa u društvu su pojmovi "učenik" i "apostol" bili slični i međusobno zamjenjivi.

Dvanaest apostola: imena

Dvanaestorica apostola su najbliži učenici Isusa Krista, koje je On izabrao da navijeste skoro Kraljevstvo Božje i uspostavu Crkve. Svatko bi trebao znati imena apostola.

Andrija je u legendi dobio nadimak Prvozvani, jer je prethodno bio učenik Ivana Krstitelja i pozvan je od Gospodina nešto prije nego njegov brat na Jordanu. Andrija je bio brat Šimuna Petra.

Šimun je Jonin sin, Isus je dao svoj nadimak Šimunu nakon što ga je priznao kao Sina Božjeg u gradu Cezareji Filipovoj.

Šimun Kanaanac ili, kako ga još zovu, Zelot, podrijetlom iz galilejskog grada Cannae, prema legendi, bio je mladoženja na njegovom vjenčanju, na kojem je bio i Isus sa svojom Majkom, gdje je, kako su svi znali, On okrenuo vodu u vino.

Jakov je sin Zebedeja i Salome, Ivanov brat, koji je pak bio evanđelist. Prvomučenika među apostolima, sam Herod usmrtio je odrubljivanjem glave.

Jakov je najmlađi Alfejev sin. Sam je Gospodin odlučio da Jakov i dvanaestorica apostola budu zajedno. Nakon Kristova uskrsnuća širio je vjeru najprije u Judeji, zatim se pridružio hodočašću sv. apostolu Andriji Prvozvanom u Edesi. Također je propovijedao evanđelje u Gazi, Eleferopolisu i drugim gradovima na Sredozemlju, nakon čega je otišao u Egipat.

Ivan je brat Jakova Starijeg, zvanog Teolog, a ujedno je i autor četvrtog evanđelja i posljednjeg poglavlja Biblije, koji govori o kraju svijeta - Apokalipsi.

Filip je upravo apostol koji je doveo Natanaela 9 Bartolomeja Isusu, prema jednom od dvanaestorice, "iz istog grada s Andrijom i Petrom."

Bartolomej je apostol o kojemu se Isus Krist vrlo točno izrazio, nazivajući ga pravim Izraelcem, u kojem nema lukavstva.

Toma je postao poznat po tome što mu je sam Gospodin dokazao svoje uskrsnuće ponudivši mu da stavi ruku na njegove rane.

Matej – poznat i kao Levi. On je izravni autor Evanđelja. Iako su također povezani s pisanjem Evanđelja, Matej se smatra njegovim glavnim autorom.

Juda, brat Jakova Mlađeg, koji je izdao Isusa za trideset srebrnjaka, počinio je samoubojstvo objesivši se o drvo.

Pavla i sedamdeset apostola

Među apostole ubraja se i Pavao, čudesno pozvan od samog Gospodina. Uz sve navedene apostole i Pavla govore o 70 učenika Gospodnjih. Nisu bili stalni svjedoci čudesa Sina Božjega, o njima ništa nije zapisano u Evanđelju, ali se njihova imena čuju na dan Sedamdesetorice apostola. Njihovo spominjanje je samo simbolično, ljudi kojima pripadaju imena bili su samo prvi sljedbenici Kristovog nauka, a također i prvi koji su podnijeli misionarski teret širenja Njegovog nauka.

Tko je napisao Evanđelje

Sveti Marko, Luka i Ivan svjetovnim su ljudima poznati kao evanđelisti. To su Kristovi sljedbenici koji su napisali Sveto pismo. Apostoli Petar i Pavao nazivaju se glavarima apostola. Postoji takva praksa izjednačavanja ili uvrštavanja svetaca koji su širili i propovijedali kršćanstvo među poganima, poput kneza Vladimira i njegove majke Jelene, kao apostole.

Tko su bili apostoli?

Dvanaest Kristovih apostola, ili jednostavno Njegovi učenici, bili su obični ljudi, među kojima su bili ljudi potpuno različitih profesija, i potpuno različiti jedni od drugih, osim što su svi bili duhovno bogati - to ih je obilježje ujedinilo. Evanđelje vrlo jasno pokazuje dvojbe ove dvanaestorice mladića, njihovu borbu sa samim sobom, sa svojim mislima. I može ih se razumjeti, jer su zapravo morali gledati na svijet iz sasvim drugog kuta. Ali nakon što su dvanaestorica apostola svjedočili Isusovom uzašašću na nebo nakon raspeća, njihove su sumnje odmah nestale. Duh Sveti, svijest o postojanju božanske moći, učinila ih je pobožnim ljudima snažnog duha. Skupljajući svoju volju u šaku, apostoli su bili spremni razbjesniti cijeli svijet.

Apostol Toma

Apostol Toma je vrijedan posebnog spomena. U ugodnom gradiću Pansada, jedan od ribara, budući apostol, čuo je za Isusa, čovjeka koji svima govori o Jednom Bogu. Naravno, radoznalost i zanimanje vas tjeraju da dođete i pogledate Ga. Nakon što je saslušao Njegovu propovijed, bio je toliko oduševljen da je počeo neumoljivo slijediti Njega i Njegove učenike. Isus Krist, vidjevši takav žar, poziva mladića da ga slijedi. Tako je jednostavan ribar postao apostol.

Taj mladić, mladi ribar, zvao se Juda, a kasnije je dobio novo ime - Toma. Istina, ovo je jedna od verzija. Kome je točno bio sličan Toma, ne zna se pouzdano, ali kažu da je bio sličan samom Božjem Sinu.

Lik Thomasa

Apostol Toma bio je odlučan momak, hrabar i nagao. Jednog dana Isus je rekao Tomi da ide tamo gdje će ga Rimljani uhvatiti. Apostoli su, naravno, počeli odvraćati svog učitelja; nitko nije želio da Isus bude uhvaćen, apostoli su shvatili da je pothvat vrlo riskantan. Tada je Thomas rekao svima: "Idemo i umrimo s njim." Nekako mu dobro poznata fraza “Nevjerni Toma” ne pristaje osobito, kao što vidimo i on je bio nekakav “vjernik”.

Apostol Toma je odbio dotaknuti rane Isusa Krista i staviti svoje prste na njih kada je htio dokazati da je uskrsnuo od mrtvih. Užasnut njegovom smjelošću, Toma samo u krajnjem čuđenju uzvikuje: "Moj Gospodin je moj Bog." Vrijedno je napomenuti da je ovo jedino mjesto u Evanđelju gdje se Isus naziva Bogom.

Mnogo

Nakon što je Isus uskrsnuo, okajavši sve zemaljske grijehe čovječanstva, apostoli su odlučili baciti ždrijeb, koji je trebao odrediti tko će i u koju zemlju ići propovijedati i donositi ljudima ljubav i vjeru u Gospodina i Kraljevstvo Božje. Foma je dobio Indiju. Mnoge su opasnosti i nesreće zadesile Thomasa u ovoj zemlji; o njegovim pustolovinama sačuvane su mnoge drevne legende koje je danas nemoguće opovrgnuti ili potvrditi. Crkva je odlučila Tomi dati poseban dan - drugu nedjelju nakon proslave Kristova uzašašća. Sada je dan sjećanja na Tomu.

Sveti apostol Andrija Prvozvani

Nakon što je počeo propovijedati na obalama Jordana, Andrej i Ivan pošli su za prorokom, nadajući se da će u njegovoj vjeri i duhovnoj snazi ​​pronaći odgovore na pitanja koja su mučila njihov nezreli um. Mnogi su čak vjerovali da je sam Ivan Krstitelj Mesija, no on je strpljivo, svaki put, pobijao takve pretpostavke svoje pastve. Ivan je rekao da je poslan na zemlju samo da Mu pripravi put. I tako, kada je Isus došao Ivanu da ga krsti, prorok je rekao: "Evo Jaganjca Božjeg koji odnosi grijehe svijeta." Čuvši te riječi, Andrija i Ivan pođoše za Isusom. Istog dana, budući apostol Andrija Prvozvani pristupio je svom bratu Petru i rekao: "Našli smo Mesiju."

Dan svetih apostola Petra i Pavla kod zapadnih kršćana

Ova dva apostola dobila su posebnu čast zbog činjenice da su nakon Kristova uzašašća propovijedali Njegovu vjeru po cijelom svijetu.
Proslava dana svetih apostola Petra i Pavla najprije je ozakonjena u Rimu, čiji se biskupi, prema zapadnoj Crkvi, smatraju Petrovim nasljednicima, a zatim se proširila i na ostale kršćanske zemlje.
Petar se bavio ribarstvom (poput Tome) i bio je pozvan za apostola zajedno sa svojim bratom. Dobio je najvažniju sudbinu u svom životu - postao je "utemeljitelj" Crkve Kristove, a tek tada će mu biti dati ključevi nebeskog Kraljevstva. Petar je bio prvi apostol kojem se Krist ukazao nakon uskrsnuća. Poput većine svoje braće, apostoli Petar i Pavao počeli su se baviti propovijedanjem nakon Isusova uzašašća.

Poanta

Sva djela koja je Isus činio nisu bila slučajna, pa ni odabir svih tih mladih talentiranih mladića nije bio slučajan, čak je i Judina izdaja bila planirani i sastavni dio otkupljenja kroz Kristovu smrt. Vjera apostola u Mesiju bila je iskrena i nepokolebljiva, iako su mnoge mučile sumnje i strah. Kao rezultat toga, samo zahvaljujući njihovom radu imamo priliku učiti o proroku, Sinu Božjem Isusu Kristu.

[s grčkog ἀπόστολος - glasnik, glasnik], najbliži učenici Isusa Krista, koje je On izabrao, poučavao i poslao da propovijedaju Evanđelje i grade Crkvu.

Povijest pojma

U antičkoj literaturi riječ ἀπόστολος korištena je za označavanje pomorske ekspedicije, grupe kolonista, itd. Samo Herodot (Povijest. I 21.4; V 38.8) i Josip Flavije (Jude. drevni XVII 300) koriste ovu riječ u značenju "izaslanik". “ u odnosu na konkretnog dužnosnika. U religiji značenje riječi praktički nikad nije pronađeno. Epiktet, ne upotrebljavajući riječ ἀπόστολος, govori o idealnom kiničkom filozofu kao Zeusovom glasniku (ἄγγελος ili κατάσκοπος) i koristi glagol ἀποστέλλω kao uobičajeni izraz, dodatak koji se stavlja na osobu poslanu od Boga i obdarenu pravom propovijedati (Razgovori. 3. 22. 3 ; 4. 8. 31). Međutim, ovaj primjer ostaje jedini slučaj upotrebe koncepta A. u religiji. kontekstu, dakle, o instituciji izaslanika kod kinika i o k.-l. nasljedstvo Kristovo Institut A. ne dolazi u obzir.

Katedrala 12 apostola

Spomen Sabora 12 apostola 30. lipnja (dan nakon spomena vrhovnih apostola Petra i Pavla) zabilježen je u većini mjesečnika. Prema tipiku Velike crkve. na dan spomena A. služena je litija koju je predvodio patrijarh u crkvi svetih apostola u Orfanotrofiji, gdje je pjevano njihovo nasljedovanje s troparom na 50. psalmu i čitanjima na liturgiji, što svjedoči o posebnom štovanju. od A. u K-polju. Južnotalijansko izdanje Studitske povelje - Mesinski tipikon iz 1131. (Arranz. Typicon. P. 163) - ukazuje na službu sličnu doksologiji, druga izdanja Studitske povelje - Evergetidski tipikon iz 1. pol. XII stoljeće (Dmitrijevski. Opis. T. 1. P. 466-467), Studio-Aleksijevski tipikon iz 1034. (GIM. Sin. br. 330. L. 175 sv., 12. stoljeće) - služba slična šesterostrukoj , ali bez pjesničke katizme (u Studitskom pravilu to je karakteristično obilježje blagdanske službe), uz zamjenu dijela tekstova Oktoiha (stihira na Gospode vozvah i kanona) tekstovima apostolima Petru i Pavao; prema tipiku, koji se trenutno koristi u Ruskoj pravoslavnoj crkvi (Typikon. T. 2. P. 692), i prema tipiku Violakis, koji se trenutno koristi u grčkom. Crkvama (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 282; Δίπτυχα. 1999. Σ. 157-158) naređeno je vršenje službe polijeleja.

Nakon Sabora 12 apostola na grčkom. i ruski Tiskane Meneje dopunjene su tekstovima apostola Petra i Pavla, ali se općenito nisu promijenile od vremena Studitske povelje. Naznačeni slijed sastoji se od Teofanova kanona u 4. glasu s akrostihom “Χριστοῦ γεραίρω τοὺς σοφοὺς ̓Αποστόλους” (Častim mudre apostole Kristove), stihire na Gospodi vozvapi ah 4. glasa, kontak. jon s ikosom od 2. ton, pohvalne stihire 4. tona, od kojih su 12 A. 3. i 4. posvećene. Svi navedeni tekstovi, osim pohvalnih stihira, poznati su iz opisa u Euergetičkom i Mesinijevom tipiku. Na ruskom tiskani Mineji sadrže još jedan kondak - “ " Prema Studitskoj meniji iz 12.st. poznato je još jedno nasljedstvo Vijeća 12 apostola (Vladimir (Filantropov). Opis. Str. 412); Vjerojatno je upravo to postalo dijelom ruskog jezika. tiskani Menej, koji se sada koristi u Ruskoj pravoslavnoj crkvi (Mineja (MP). Lipanj. Dio 2. str. 495-513), i postavljen nakon niza zajedničkog s grčkim. tiskane Meneje. Na grčkom rukopisi sačuvali su anonimni kanon Saboru 12 apostola bez akrostiha (Ταμεῖον. Ν 724. Σ. 235).

Katedrala 70 apostola

Uspomena na Sabor 70 apostola rijetko se nalazi u starim mjesečnicima (Sergije (Spaski). Mjesečnik. T. 2. P. 3). U liturgijskoj praksi grč. Crkve (Μηναῖον. ̓Ιανουάριος. Σ. 60), kao i prema tipiku koji se sada koristi u Ruskoj pravoslavnoj crkvi (Typikon. T. 1. P. 383), 4. siječnja. Služba Sabora 70 apostola i sv. Teoktista Kukumskog. Niz postavljen na grčki. i ruski tiskana Menaja, uključuje kanon 4. tona s akrostihom “Χριστοῦ μαθητὰς δευτέρους ἐπαινέσω” (Dopustite mi da pohvalim drugog [za razliku od prvih 12.-ur.] Kristovih učenika) himnografa Josipa, čije je ime uključeno u 9. troparskim pjesmama kondak sa ikosom 2. tona i kandilom. U Minejima koji se trenutno koriste u Ruskoj pravoslavnoj crkvi (Mineji (MP). Lipanj. Dio 1. str. 122-143), osim spomenutih tekstova, nalaze se tekstovi koji nedostaju za službu bdijenja, kao i još 6. stihira na Gospode vozvah, uključena u glavni ciklus stihira, i anonimni kanon Saboru 70 apostola, koji ima zaseban tropar za svaki od A.

Oktoih

Sjećanje na A. glavna je liturgijska tema četvrtka. Među tekstovima četvrtka svih 8 glasova, 3 stihire o Gospodu zavapi im (1. ciklus stihira), prve 2 stihove večernje i jutrenje, sedalny nakon verifikacije kathizme, 1. kanon jutrenje, pripisan Teofan, 2 tropara bl. U službi četvrtkom (tijekom službi radnim danom) također se koriste tekstovi koji ne ovise o trenutnom glasu, koji sadrže reference na A.: tropar (), kondak ( ) i eksapostilarno ( ). A. spominju se i u prokemnu i sakramentu liturgije (O. A. Krasheninnikova. O povijesti oblikovanja tjednih spomendana Oktoeha // BT. Zbornik 32. str. 260-268).

Osim svojih službi, A., kao izravni sudionici u većini evanđeoskih događaja, spominju se u himnografiji nedjelja i blagdana kristološkog ciklusa: Preobraženje - “” (4. stihira o Gospodinu nazvana Velika večernja), događaji sv. Tjedan - “ " (irmos 5. pesme kanona četvrtka), Vaskrsenje - " " (3. stihira na Gospodi vozvah u subotu uveče 7. glasa), Vaznesenje - " " (4. stihira na Gospodi vozvah veliko večernje) , Pedesetnica - “” (stihira na Gospode zavapih na Malu Večernju). Ističe se A. sudjelovanje u događaju Uspenja Presvetoga. Majka Božja: " "(svjetilo Uznesenja).

Nek-rym iz A. tradicija pripisuje autorstvo antičkim anaforama i liturgijama; dijelovi pojedinih anafora (primjerice, liturgija sv. Marka) mogu zapravo sezati u vrijeme A. U institutio i intercessio gotovo svih anafora kaže se za A.: “”; " “ (anafora liturgije sv. Ivana Zlatoustog). U spomen A., na proskomidiji se vadi 3. čestica devetodijelne prosfore - “ “ (obred proskomidije).

Ideja apostolskog nasljedstva naglašena je u obredima ređenja: “ “ (Službeni. Dio 2. str. 21-22).

O. V. Venzel, M. S. Želtov

Ikonografija

Slike A. poznate su od 3.-4.st. U ranom razdoblju bilo ih je nekoliko. tipovi ikonografije: mladi i golobradi, poput slike mladog Krista karakteristične za ovo doba (katakombe Domitile, kraj III - sredina IV stoljeća), i s bradama (grobnica Aurelijanaca, sredina III stoljeća, katakombe Giordanija , IV stoljeće. ); neke s naglašenim portretnim značajkama: ap. Petar - kratke sijede kose i brade, ap. Pavao - s visokim čelom i dugom tamnom bradom (katakombe Petra i Marcelina, 2. polovica 3. - 1. polovica 4. st.; Pretextata, Comodilla, 4. st.; crkva San Lorenzo u Milanu, 4. st.), ap. Andrije - sijede raščupane kose i kratke brade (C. Santa Pudenziana u Rimu, 400.; oratorij nadbiskupske kapele u Ravenni, 494.-519.). Odjeveni su u bijele tunike s klavama i palijima, čiji su donji uglovi često ukrašeni slovima I, Z, N, H, G, noge su im bose ili u sandalama. Od 6. stoljeća A. se počeo prikazivati ​​s aureolama (mozaik kupole Arijeve krstionice u Ravenni, oko 520).

Tijekom srednjeg vijeka, individualne značajke izgleda postale su karakteristične za mnoge ljude. A.: apostoli Filip i Toma predstavljeni su kao mladi, golobradi (mozaici katolikona samostana Katarine Velike na Sinaju, 550.-565.), ap. Ivan Bogoslov u evanđeoskim prizorima - kao mladić, u kompoziciji Uspenja Majke Božje, na slikama s učenikom Sschmchom. Prokhor na otoku Patmosu, na pojedinačnim ikonama - starješina. Boje halje A. u pravilu su tradicionalne, npr. plavi hiton i oker himation u ap. Petra, trešnja himation na ap. Pavel.

Atributi A. su svici kao slika Krista. učenja, kod evanđelista - zakonici (ponekad svi A., kao u kapeli sv. Apolonija u Bauiti (Egipat), 6. st.); u ranom razdoblju - križ kao oruđe pobjede (apostoli Petar i Andrija obično imaju križeve na dugim drškama), vijenac - simbol pobjede (mozaici pravoslavnog baptisterija u Ravenni, sredina 5. st., arijanski baptisterij u Ravenni, oko 500.), križ i vijenac (reljef sarkofaga “Rinaldo”, 5. st., Ravenna). Prepoznatljivi atribut ap. Petra, prema evanđeoskom tekstu, ključevi (Matej 16,19) - pojavili su se u sred. IV stoljeće (mozaik Santa Constanza u Rimu, 4. stoljeće). Poznate su slike A. s predmetima koji se spominju u evanđeoskim čudima, na pr. s košarom kruha i ribom (sarkofag, 4. st. (Muzej Lapidarij, Arles)).

Prije zabrane simboličkih slika, 82 prava. Trul. katedrale (692.), raširene su slike apostola-janjaca: pred vratima ili izlaze iz vrata Betlehema i Jeruzalema (C. Santa Maria Maggiore u Rimu, 432.-440., Crkva svetih Kuzme i Damjana u Rimu, Crkva sv. 526.-530., c. Sant'Apollinare in Classe u Ravenni, 549., reljef sarkofaga iz mauzoleja Gale Placidije u Ravenni, 5. stoljeće).

Najčešći tip apostolske kompozicije je slika 12 A. koja okružuje Krista, koja se temelji na evanđeoskoj simbolici broja 12, povezujući Stari zavjet (12 patrijarha, 12 plemena Izraelovih) i eshatološke slike (12 vrata nebeskog). Jeruzalem). Rana ikonografija scene (katakombe Domitile, kasno 3. - sredina 4. st., reljef srebrnog relikvijara iz San Nazara u Milanu, 4. st., reljef relikvijara, sredina 4. st. (Muzej u Bresci), - prezentirao 6 A . ) seže do drevnih slika filozofa okruženog učenicima (na primjer, "Plotin sa svojim učenicima" - reljef sarkofaga, 270 (Vatikanski muzeji)). Iz 4. stoljeća ova je kompozicija poznata na oltarnim slikama (konha apside crkve San Lorenzo u Milanu, 4. st., crkva Santa Pudenziana u Rimu, 400.). U reljefima sarkofaga, figure 12 A. mogu se nalaziti sa strane Isusa Krista koji stoji ili sjedi na prijestolju: svaki pod posebnim lukom (sarkofag, 4. stoljeće Arles), u parovima (sarkofag Uzorak iz katedrale sv. Petra u Rimu, 395), u skupinama od 3 , 4, 5 (sarkofag iz crkve sv. Ivana Studijskog u K-polu, 5. st.). U središtu apostolskog reda može se prikazati i Majka Božja s Djetetom (kapela sv. Apolonija u Bauiti (Egipat), gdje je prikazana 14. A., 6. st.) i Etymasia (mozaik kupole Arijeve crkve). Baptisterij u Ravenni, oko 520.).

Od ser. IV stoljeće Kompozicija “Traditio Legis” (Davanje zakona), koja simbolizira božansku puninu učenja Crkve primljenog od Isusa Krista, postala je raširena. U središtu je Spasitelj koji stoji na planini s 4 rajske rijeke (Post 2,10) s podignutom desnom rukom (pobjednička gesta) i odmotanim svitkom u lijevoj, s lijeve strane - apostol. Pavel, desno - ap. Petra (mozaik crkve Santa Constanza u Rimu, sredina 4. st., zlatna slika na dnu staklenog euharistijskog kaleža, 4. st. (Vatikanski muzeji)). Ikonografija može uključivati ​​slike 12. A. (sarkofag, oko 400. (C. Sant'Ambrogio u Milanu)). Dr. opcija predstavlja Isusa Krista na prijestolju koji predaje svitak sv. Pavla (sarkofag iz crkve Sant'Apollinare in Classe u Ravenni, 5. st.). Sličan zaplet je i prezentacija ključeva aplikacije. Petra (zajedno s “Traditio Legis” zastupljen je u mozaiku crkve Santa Constanza u Rimu, sredina IV. stoljeća).

U kon. V-VI stoljeća slike 12. A. u medaljonima postavljene su u prostor oltara (Nadbiskupska kapela u Ravenni; crkva San Vitale u Ravenni, oko 547., - na lukovima oltarnog svoda; katolikon samostana Velike crkve sv. Katarine na Sinaju, 565-566 - u apsidi; Crkva Panagia Kanakarias u Lithrangomiju (Cipar), 2. četvrtina 6. stoljeća, - na slavoluku). U VI stoljeću. Pojavljuje se ikonografija “Pričest apostola” (vidi Euharistija), gdje je također prikazano 12 A.

U post-ikonoklastičnom razdoblju u Bizantu. U umjetnosti se razvija sustav ukrašavanja hrama u kojemu određeno mjesto zauzimaju slike A. U zidovima tambura postavljene su figure u punoj veličini, au jedrima evanđelisti (npr. mozaici Katedrale Sofije Kijevske, 30-ih godina 11. stoljeća). 12 A. prikazani su na liturgijskim predmetima: likovi u punoj veličini prikazani su na reljefima vrata Velikog Siona (Jeruzalema) Novgorodske katedrale Svete Sofije - srebrni tabernakul u obliku modela hrama rotonde ( 1. četvrtina 12. st. NGOMZ) i Veliki Sion Uznesenske katedrale Moskovski Kremlj (XII. st., XIII. st., 1485. GMMK); slike ukrašavaju tzv. Mali Sakkos Met. Fotije (sredina XIV-XVII (?) st. GMMC); frakcije cakline s polufigurama A. (8 medaljona) na štoli (SPGIKHMZ kasnog 14. - početka 15. st.).

12 A., među kojima vodeće mjesto zauzimaju vrhovni apostoli Petar i Pavao, koji ne spada u krug evanđeoskih učenika Isusa Krista, kao i evanđelisti Luka i Marko, koji pripadaju A. od broja 70. , prikazani su u prizorima evanđeoskog ciklusa (Uzašašće, Silazak sv. Duha), u skladbama “Uspenje Majke Božje”, “Posljednji sud”, “Euharistija”. Broj 12 na ovim slikama ostaje nepromijenjen, jer simbolizira puninu Crkve. Sastav A. u tim sastavima može varirati. Uz 12 A., tradicionalne su i slike apostola Petra i Pavla, čija slika također predstavlja Svetu sabornu crkvu (apsida crkve Sv. Kuzme i Damjana, 526.-530., slavoluk crkve sv. Lorenzo fuori le Mura u Rimu, IV. st.), te 4 evanđelista (sarkofag, 6. st. (Arheološki muzej. Istanbul), minijature Rabinova evanđelja (Laurent. Plut. I. 56. Fol. 10, 586)).

U minijaturama pojedinih rukopisa (vidi Apostol), osim evanđelista, postoje odgovarajuće slike A. ispred svake od poruka (Apostol. Moskovsko državno sveučilište. Grčki 2, 1072, GIM. Sin. 275, 12. stoljeće; GIM. Mus. 3648 , XIII stoljeće).

Osim pojedinačnih slika i ilustracija evanđeoskih epizoda iz 8.-9.st. pojavljuju se ciklusi radnji i stradanja A. Prema opisu Nikole Mesarite (Descr. 1-11, 13, 37-42), još u 6.st. u mozaiku kupole c. Apostola u K-polju carske ere sv. Justinijan je imao slike propovijedi apostola Mateja, Luke, Šimuna, Bartolomeja i Marka. Khludov psaltir (Grčki državni povijesni muzej. 129. L. 17, sredina 9. stoljeća) predstavlja 12 A. propovijedajući narodima. Prizori A.-ova stradanja nalaze se u minijaturama Riječi Grgura Bogoslova (Nazianzen) (Par. gr. 510), u mozaicima katedrale c. San Marco u Veneciji, nakon 1200. Povijest ap. Pavao je predstavljen u mozaicima Palatinske kapele u Palermu, c. 1146-1151, djela apostola Petra i Pavla - na slici katedrale Preobraženja samostana Pskov Mirozh, 40-e. XII st., ciklus činova A. je na slici c. Krist Pantokrator iz manastira Dečani (Jugoslavija, Kosovo i Metohija), 1348. Hagiografski ciklusi poznati su u zidnim slikama, rukopisnim minijaturama i ikonama, velikim dijelom temeljenim na apokrifnoj literaturi. To su slike c. Manastir Gospe od Matejca, kod Skoplja (Makedonija), 1355-1360, rus. hagiografske ikone XV-XVII stoljeća (“Sv. Ivan Bogoslov u životu”, kasno XV-XVI. st. (CMiAR), “Apostoli Petar i Pavao sa životom”, XVI. st. (NGOMZ), “Apostol Matej u životu”, kasno XVII – početak XVIII. stoljeća (YAHM)).

U 17. stoljeću pod utjecajem zapadne Europe. tradicija, slike su stvorene na temu apostolske patnje (ikona "Apostolska propovijed" majstora Teodora Evtikhieva Zubova, 1660-1662 (YIAMZ); ikona, 17. stoljeće (GMMK)).

U XVI-XVII stoljeću. Osim 12 A., program hramskog slikarstva uključivao je slike 70 A., postavljene na padinama lukova ispod svodova (Katedrala Spasa Preobraženja u Jaroslavlju, 1563., Arhangelska katedrala Moskovskog Kremlja, 1564.-1565., Sv. Crkva Trojstva u Vjazemima (Moskovska regija). ), oko 1600., Uznesenska katedrala Trojice-Sergijeve lavre, 1669.) ili na luku trijema (Spasopreobraženička katedrala moskovskog Novospaskog samostana, 1689.). Povrh hitona i himationa A. iz 70. nose omofor - znak njihove biskupske službe. Slika katedrale Navještenja u Solvychegodsku, 1601., prikazuje katedralu 70 apostola.

Štovanje A. izražavalo se u posvećivanju brojnih crkava njima, kako općih katedrala (Sv. apostoli u K-polu, 6. st., Solun, 1312.-1315.), tako i onih u kojima su se nalazile njihove relikvije i s njima povezana svetišta. (katedrale sv. Petra u Rimu, III. st., San Marco u Veneciji, XII. - početak XIII. st.).

Lit.: Krilov I. Z. Život 12 apostola i priče o ostalih 70 apostola i njihovim životima. M., 1869.; Troicki M., svećenik. Apostol jezika Pavao i apostoli obrezanja u međusobnom odnosu. Kaz., 1894.; Akvilonov E. Novozavjetni nauk o Crkvi: dogmatsko-egzegetsko iskustvo. istraživanje Petrograd, 1896.; Dimitri (Sambikin), nadbiskup. Katedrala sv. 70 apostola (4. siječnja). Tver, 1900-1902. Kaz., 1906.; Perov I. Poruka Gospodina našega Isusa Krista dvanaestorici apostola za propovijedanje // ViR. 1900. br. 5-7; Inocent Hersonski, sv. Život svetog apostola Pavla // aka. Op. Sankt Peterburg, 1901. M., 2000. T. 2; Glubokovski N. N. Evanđelje kršćanske slobode u poslanici sv. Apostol Pavao Galaćanima. Sankt Peterburg, 1902. M., 1999. str. 69-166; aka Navještenje sv. Apostol Pavao po svom podrijetlu i biti. Petrograd, 1905-1912. T. 1-3; Bogdaševski D. I . O osobnosti sv. Apostola Pavla. K., 1904.; Myshtsyn V. Ustrojstvo kršćanske crkve u prva dva stoljeća. Serg. P., 1906.; Vijeće sedamdesetorice apostola. Kaz., 1907.; Lebedev V. I . O pitanju podrijetla ranokršćanske hijerarhije. Serg. P., 1907.; Samarin F. D. Izvorna kršćanska crkva u Jeruzalemu. M., 1908.; Osnov M. E. Evanđelje Isusa Krista i Evanđelje apostola o Kristu // TKDA. 1911. br. 3. str. 395-428; Fiveysky M., svećenik. Evanđelje po Mateju // Lopukhin. Objašnjenje Biblije. T. 8. Str. 190-197; Vogelstein H. Razvoj apostolata u judaizmu i njegova preobrazba u kršćanstvu // Hebrew Union College Annual. 1925. sv. 2. Str. 99-125; Bulgakov S., prot. Sv. Petar i Ivan: dva velikaša apostola. P., 1926. Minsk, 1996.; Gavin F. Shaliach i Apostolos // AnglTR. 1927. sv. 9. Str. 250-259; Rengstorf. ἀποστέλλω (πέμπω), ἐξαποστέλλω, ἀπόστολος, ψευδαπόστολος, ἀποστολή // ThWNT. Bd. 1. S. 397-447 [Bibliografija]; idem μαθητής // Isto. Bd. S. 415-459; CampenhausenH. F. von. Der urchristliche Apostelbegriff // Studia Theologica. 1947. sv. 1. Str. 96-130; Kasijan (Bezobrazov), biskup. Krist i prvi kršćanski naraštaj. P., 1933, 1992r; Benoit P. Les origines du symbole des Apôtres dans le Nouveau Testament // idem. Exégèse et théologie. P., 1952/1961. T. 2. Str. 193-211. (Cogitatio fidei; 2); Kredel E. M. Der Apostelbegriff in der neueren Exegese: Hist.-krit. Darstellung // ZKTh. 1956. Bd. 78. S. 169-193, 257-305; Cerfaux L. Pour l "histoire du titre Apostolos dans le Nouveau Testament // RechSR. 1960. T. 48. P. 76-92; Klein G. Die Zwölf Apostel. Gött., 1961. (FRLANT; 77); Καραβιδόπουλος Ι . 12 ἀπ οστόλους // Γρηγόριος ὁ Παλαμάς. 1966. T. 49. Σ. 301-312; Riesenfeld H. Apostolos // RGG3. Bd. 2. Sp. 497-499; Bovon F. L"origin des récits concernant les apôtres // idem. L"œuvre de Luc: Études d"exégèse et de théologie. P., 1967/1987. P. 155-162. (Lectio divina; 130); Betz H. D .. Nachfolge und Nachahmung Jesu Christi im Neuen Testament. Tüb., 1967. (BHT; 37); -1182; Afanasyev N., nadsvećenik crkve Svetoga Duha P., 1971.; Jeremias J. Die Theologie des Neuen Testaments. Tl. 1: Die Verkündigung Jesu. B., 1971. S. 222-231 (ruski prijevod: Jeremias I. Teologija Novog zavjeta. 1. dio: Isusov navještaj. M., 1999.); Hengel M. Die Ursprünge der Christlichen Mission // NTS. 1971/1972. Bd. 18. S. 15-38; Brownrigg R. The Twelve Apostles. N. Y., 1974; Krik J. A "Apostolship since Rengstorf // NTS. 1974/1975. Vol. 21 .P. 249-264; Agnew F. H. O podrijetlu pojma Apostolos // CBQ. 1976. Vol. 38. P. 49-53; idem. Podrijetlo novozavjetnog koncepta apostola: pregled istraživanja // JBL, 1986. Svezak 105. P. 75-96; Ιησοῦ κατά τήν εὐαγγελικήν παράδοσιν ̓Ιωάννειον καί συνοπτικήν. ̓Αθῆναι, 1976.; Θιλής Λ . Τό πρόβλημα τῶν ἐβδομήκοντα ἀποστόλων τοῦ Κυρίου. ̓Αθῆναι, 1977.; Roloff J., Blum G. G., Mildenberger F., Hartman S. S. Apostel/Apostolat/Apostolizität // TRE. Bd. 2-3. S. 430-481 [Bibliografija]; Brown S. Apostolstvo u Novom zavjetu kao povijesni i teološki problem // NTS. 1984. Vol. 30. Str. 474-480; Benedikt (Kanters), svećenik. Učenje Novoga zavjeta o ustanovi apostola: Pokušaj otkrivanja koncepta apostolskog nasljedstva - ἀποστολικὴ διαδοχή: Tečaj. Op. / LDA. L.; Atena, 1984.; B ü hner J .-A . ̓Απόστολος // EWNT. Bd. 1. S. 342-351; Bernard J. Le Saliah: De Moise à Jesus Christ et de Jesus Christ aux Apôtres // La Vie de la Parole: De l "Ancien au Nouveau Testament: Études d" exégèse ... offertes à P. Grelot. P., 1987. Str. 409-420; Kertelge K. Das Apostelamt des Paulus, sein Ursprung und seine Bedeutung // Grundthemen paulinischer Theologie. Freiburg i. Br.; W., 1991. S. 25-45; Men A., prot. Prvi apostoli. M., 1998 [Bibliografija]; aka Sin Čovječji. Bruxelles, b. [Bibliografija].

Lit.: Ficker J. Die Darstellungen der Apostel in der altchristlichen Kunst. Lpz., 1887.; Detzel. Bd. 2. S. 95-168; Mislivec J. Zivoty apostolu v byzantskem umeni: Dve studie z dejin byzantskem umeni. Praha, 1948.; idem Apostel // LCI. Bd. 1. Sp. 150-173; Mesarites N. Opis crkve svetih apostola u Carigradu / Ed. G. Downey // Transactions of the American Philosophy. Soc. Phil., 1957. N.S. sv. 47. Pt. 6. Str. 875-877; Lazarev V. N. Mozaici Sofije Kijevske. M., 1960. S. 83-88; Davis-Weyer G. Das Traditio-legis-Bild und seine Nachfolge // Munchner Jb. d. bildenden Kunst. 1961. Bd. 12. S. 7-45; DACL. Vol. 4. puk. 1451-1454; Aurenhammer H. Lexikon der christlichen Ikonographie. W., 1961. Lief. 3. S. 214-222; Wessel K. Apostel // RBK. Bd. 1. Sp. 227-239; Eleen L. Ilustracija djela u Italiji i Bizantu // DOP. 1977. Vol. 31. Str. 255-278; Kessler H. L. Susret Petra i Pavla u Rimu: simbolička pripovijest o duhovnom bratstvu // Ibid. 1987. Vol. 41. Str. 265-275; Βασιλάκη Μ . Εικόνα με τον ασπασμό πέτρου και παύλου συμπόσο της χριστιανικής αρχ αιολογικής εταιρεῖα. 1987. T. 23. Σ. 405-422; Davidov Temerinski A. Ciklus djela apostola // Zidno slikarstvo manastira Dečan. Beograd, 1995. str. 165-177; Dekorativna i primijenjena umjetnost Velikog Novgoroda. M., 1996. S. 50-56, 116-123.

N. V. Kvilidze

Sporovi su oduvijek bili sastavni dio ljudskog života. Svađali su se usmeno, pismeno, kasnije u tisku, novinama, časopisima, a danas svaki spor koji nastane u društvu poprima kolosalan opseg i intenzitet zahvaljujući internetu. A o takvim stvarima kao što su kultura razgovora, primat argumenata nad emocijama, korektno ponašanje prema suparniku, poštovanje prema njemu itd., mogu se samo sanjati ili pamtiti. Doba koje smo naslijedili složeno je, teško i vrlo konfliktno: kako u svijetu tako i kod nas danas djeluju različite, polarno usmjerene društvene snage i pokreti, sudaraju se nespojivi interesi, brane svoje stavove nepomirljivi protivnici. Koliko često rasprava završi bujom međusobnih uvreda i prekidom dobrih odnosa. Koliko se često u ovakvim raspravama ne rađa istina, nego umire ljubav. Kako to izbjeći? Kako naučiti raspravljati bez mržnje, bez agresije i gorčine? Kako zaustaviti bijesne razmjene i vratiti se istinskom dijalogu?

Pitanja o sporovima i našem mogućem sudjelovanju u njima postavili smo episkopu Pokrovskom i Nikolajevskom Pahomiju (Bruskovu).

- Pravoslavni kršćanin u svemu što radi mora se voditi glavnim autoritetom - riječju Božjom. Kako kaže sveti Ignacije Brjančaninov, potrebno je proučavati Sveto pismo tako dobro da um uvijek izgleda kao da "pliva" u njemu. Svaku životnu situaciju moramo znati usporediti s onim što o tome govori Evanđelje i prihvatiti riječi apostola i samoga Gospodina kao smjernicu za djelovanje.

Pogledajmo što apostol Pavao misli o kontroverzama. On piše da i među vama moraju postojati razlike u mišljenjima, kako bi se među vama otkrili oni koji su vješti (1 Kor 11,19). Ne kažu slučajno da se u svađi rađa istina. Nemoguće je izbjeći svađe, ali morate paziti da se svađa ne razvije u svađu.

Politika je dio života društva, pa je vjerojatno nemoguće biti potpuno ravnodušan prema politici. Muškarcima je posebno teško izbjegavati takve razgovore, jer politika je u svim vremenima bila dio muškog dijela društva, a oikonomia, odnosno umijeće vođenja doma, ostala je odgovornost žene. Nema ništa grešno u tome da ljudi imaju različita mišljenja o određenom pitanju. Uostalom, živimo u demokratskoj, slobodnoj državi.

Ali, nažalost, rasprave o političkim temama često postaju uzrok ozbiljnih sukoba ne samo u društvu, već iu obitelji, između bliskih ljudi. U takvim slučajevima treba znati stati na vrijeme, slijedeći savjet svetog Ambrozija Optinskog, koji je rekao: “Tko daje više dobiva!”

„Ali katkada rasprava o čisto crkvenim pitanjima – o učestalosti ispovijedi, o pripravi za pričest, o crkvenom braku – dovodi i do međusobnih optužbi, a daleko je od toga da se odvija u kršćanskom tonu. Zašto se to događa? I je li o tim problemima potrebno raspravljati javno, primjerice na društvenim mrežama, gdje svatko, pa i onaj vrlo udaljen od Crkve, može izraziti svoje mišljenje?

— Problem o kojem govorite je pošast modernog društva: previše cijenimo svoje mišljenje, preglasno izjavljujemo svoja prava, a zaboravljamo na svoje obveze. Crkveni život pretpostavlja da osoba koja je krenula putem pokajanja prije svega mora uvidjeti vlastite nedostatke. Za kršćanina vjernika vrlo je važna poslušnost, koja je “više od posta i molitve”. Većina naših današnjih župljana relativno je nedavno došla u Crkvu, pa su često njihove predodžbe o Crkvi daleko od istine ili približne. Da bi čovjek ušao u život Crkve, da bi mu Gospodin poslao jasno razumijevanje onoga što se tamo događa, potrebne su godine. Stoga je za pravoslavnog kršćanina vrlo važno naučiti čuti brata i poslušati svoje mentore, poniziti se i razumjeti suprotno gledište.

Što se tiče rasprava na Internetu... Vrlo često se te rasprave sastoje u tome da čisto crkvene, a ujedno vrlo teške probleme pokušavaju riješiti ljudi koji su daleko od Pravoslavne Crkve. Oni, naravno, imaju pravo na to. No, s druge strane, što oni mogu ponuditi?

Uostalom, u sporu je važno ne samo dokumentirati ovo ili ono pogrešno stanje stvari, već ponuditi vlastito rješenje problema; ne osuđivati ​​ljude zato što čine nešto loše, već sugerirati kako učiniti pravu stvar.

Mnogi, osuđujući Crkvu, govore da bi, da je Crkva drugačija, počeli ići u crkvu, ali za sada, nažalost... Smatram da je to bitno pogrešan pristup problemu. Oni koji to govore jednostavno ne razumiju ništa o onome što pokušavaju suditi. Ako vam je doista stalo do čistoće crkvenog života, dođite u Crkvu i preuzmite njezine probleme na sebe. A smijati se bolestima Crkve isto je što i ismijavati bolesnu majku, umjesto da se brinemo za nju i njezino ozdravljenje.

U današnje vrijeme crkvenim raspravama, nažalost, dominiraju glasne rasprave, vika, galama i druge sramote. Ali kako je malo među našim župljanima onih na koje bi se svećenik mogao osloniti u rješavanju i najosnovnijih pitanja župnog života!

I apsolutno je neprihvatljivo da se unutarcrkveni problemi iznose pred ljude koji ne znaju ništa o Crkvi. Apostol Pavao u svojoj Prvoj poslanici Korinćanima opisuje situaciju kada su u crkvi počeli neki sporovi između župljana, a ti sporovi su postali predmetom parnice pogana, ljudi koji ne razumiju ništa o ustrojstvu crkvenog života: A vi, kad imate svagdanje svađe, za suce postavljajte one koji u Crkvi ništa ne znače. Na vašu sramotu kažem: zar zaista među vama nema nijednog razumnog čovjeka koji bi mogao suditi između svoje braće? Ali tuže se brat i brat, i štoviše, pred nevjernicima. I već vam je jako ponižavajuće što se međusobno sporite. Zašto radije ne biste ostali uvrijeđeni? Zašto radije ne biste podnosili teškoće?(1 Kor 6,4-7).

Problemu crkvene rasprave može se pripisati i ono što apostol govori o sudu: ako se raspravljamo unutar Crkve, onda bi, vjerojatno, trebali imati i “razumne” koji bi mogli suditi braći. A u nekim slučajevima, braća su se mogla pomiriti.

— Kako ovom ili onom mišljenju ili djelovanju dati jasnu moralnu ocjenu, a da ne padne u grijeh osude?

— U takvim situacijama opet se moramo voditi Božjom riječju i pozivati ​​se na evanđeoske zapovijedi. Ako Gospodin izravno kaže da je, na primjer, ubojstvo grijeh, onda je to grijeh. Grijesi koji se u Svetom pismu izričito nazivaju grijesima uvijek će biti grijesi. Tu se jednostavno nema što raspravljati. Moderno tolerantno društvo može grijeh nazivati ​​slobodom ili drugim uzvišenim riječima koliko god hoće, ali grijeh će ostati grijeh i to moramo priznati. No, prema riječima monaha Avve Doroteja, vrlo je važno da svaki kršćanin bude trezven i da, govoreći o nekome, ne osuđuje nečiji život, već samo njegov postupak. Jedno je ako kažemo da je osoba pala u grijeh bluda. A sasvim je drugačije ako za osobu kažemo da je bludnik. U prvom slučaju smo osudili njegov konkretan čin, u drugom cijeli njegov život. Ali nitko ne zna zašto je osoba pala u ovaj grijeh! Da, krivo je postupio, ali nije slučajno što Gospodin kaže onima koji su osudili ženu uhvaćenu u preljubu: tko je među vama bez grijeha, neka prvi baci kamen na nju(Ivan 8,7).

Da, naravno, moramo dati jasnu moralnu ocjenu određenih događaja, ali to moramo činiti pažljivo kako ne bismo otuđili grešnika koji se kaje, već da bismo mu dali nadu za pokajanje. Svaki svećenik zna da kada dolaze na ispovijed, pogotovo prvi put, ljudi imaju vrlo različite duhovne stavove. Čovjek se počinje mijenjati doslovno od “dodira”. A drugi je tvrd kao nepokolebljiv. Što god mu kažeš, sve se od njega odbija, kao da mu je duša od kamena. I svakom od tih ljudi treba pronaći pristup. Nekome treba strogi ukor, možda mu se čak treba nametnuti i pokora. A nekoga treba podržati, utješiti.

Da, Crkva ima moć dati moralnu ocjenu života društva, iako to društvo doista ne voli. Gledajte, sve afere koje uznemiravaju internet i medijski prostor, na ovaj ili onaj način svode se na pitanje tko ste vi i zašto nas osuđujete? U raznim protucrkvenim izjavama može se pronaći jedna ideja: imamo pravo živjeti onako kako želimo. Crkva na to odgovara: da, naravno, imate na to pravo. Ali jedno je - osobni život, a sasvim drugo - kada se očito grešan čin, osuđen od strane Gospodina, iznosi na opću raspravu i postaje primjer za nasljedovanje, iskušenje za mlađu generaciju. Ovdje Crkva ne može šutjeti. Ona mora podići glas i progovoriti o tim društvenim zlima koja zahtijevaju ispravak. Naravno, Crkva ne sudi tim konkretnim ljudima i nitko ne tvrdi da smo mi sami, pravoslavni kršćani, bez grijeha. Ali to ne znači da trebamo zaboraviti na razliku između dobra i zla.

— Potpuno ste u pravu, u Rusiji je uobičajeno kritizirati vlast. Kao što je Puškin napisao u “Borisu Godunovu”, “Živa je sila rulji mrska, / Ona samo mrtve zna voljeti.” Naše društvo ide u krajnost: ili obožava moć i komunikaciju između društva i vlasti pretvara u kult, ili se prema vlasti odnosi s prezirom, s osudom, koja može biti ni na čemu utemeljena. Pitate osobu: "Zašto mrzite moć?" - i čut ćete odgovor da su svi službenici lopovi, prevaranti i nitkovi. Ovaj pristup je u osnovi pogrešan. Osobno poznajem mnoge ljude na vlasti koji rade i pokušavaju promijeniti naše društvo na bolje. U vlasti, kao iu bilo kojem drugom polju djelovanja, sve ne ovisi o položaju osobe, već o njenom unutarnjem stanju, o njegovom srcu, o njegovoj duši. Brižna osoba koja teži javnom dobru naći će priliku da koristi društvu i kao običan član i kao osoba s određenom količinom moći i utjecaja.

Može li pravoslavac biti u opoziciji? Da, naravno, živimo u slobodnoj državi, pa svatko ima puno pravo misliti drugačije nego što misli, primjerice, njegov susjed ili njegov vođa. Uopće nije zabranjeno kritizirati menadžment, ali naša kritika mora biti konstruktivna. Ako smo nezadovoljni određenim stanjem stvari, moramo ponuditi alternativu. Nažalost, često vidimo suprotnu situaciju. Recimo, oporbeni političari beskonačno kritiziraju vlast, a ne nude ništa zauzvrat.

Moramo izbjegavati opsežne prosudbe i paziti na posao koji nam je povjeren. Ali često se događa da onaj tko najviše osuđuje ne može sam učiniti baš ništa. A u stvari za koju je osobno odgovoran vlada još veća zbrka nego u području koje kritizira.

— Može li pravoslavac sudjelovati u prosvjedima, potpisivati ​​prosvjedne peticije, dolaziti na skupove?

— Pravoslavna crkva ne zabranjuje čovjeku aktivan društveni život, bavljenje politikom ili biznisom. Glavni kriterij bi nam trebala biti savjest. Postoje prilično teške situacije u našim životima kada smo prisiljeni donositi teške odluke. Ali ne bismo smjeli, vidjevši nekakve društvene nerede, automatski stati na stranu prosvjednika, kao što se često događa na skupovima. Trebamo razmisliti, možda je istina u sredini?

Sjetimo se naše novije povijesti - početka 20. stoljeća, kada su se, kako kaže poznati izraz, namjerili na cara, a završili u Rusiji. Slična situacija nastala je krajem 80-ih godina 20. stoljeća. Da, doista, tada su u državi postojali veliki problemi, pa tako i oni vezani uz vodstvo. Mnogi ne samo da se nisu slagali s doktrinom Komunističke partije, koja je tada bila partija na vlasti, nego su shvatili da je zločinačka, da je na njoj krv nevinih!

Možete li zamisliti koliko je ljudi prošlo represije i logore? Koliko je ljudi dalo svoje živote tijekom građanskog rata? Te se žrtve ne mogu uzeti zdravo za gotovo, ne može se složiti da su bile opravdane i nužne, kako danas govore “pjevači” sovjetske renesanse i “pravoslavnog staljinizma”. Ove izjave su i smiješne i apsurdne.

Pa ipak, ono što smo dobili padom komunističkog režima - kolaps i kaos u društvu i u svijesti ljudi - očito nije ono što su borci protiv komunizma očekivali. Nažalost, naša država ne može glatko i dosljedno provoditi reforme. Bilo bi lijepo da počnemo učiti na greškama iz prošlosti, a ne svojim rukama rušiti poredak u državi.

Možete se ne slagati, možete potpisati ovu ili onu peticiju, ali prije sudjelovanja u prosvjedu treba dobro razmisliti i svakako se pomoliti, a možda i pitati upućene da li se to isplati?

Svijet je zao. Često su deklarirani ciljevi prosvjeda potpuno drugačiji od onih s kojima se njihovi organizatori stvarno suočavaju. U tom vrtlogu strasti i ambicija vrlo se lako naći kao moneta za pregovaranje, pa čak i topovsko meso.

Mnogi denuncijanti govore, zapravo, prave stvari o borbi protiv korupcije, ali predlažu način borbe protiv ovog poroka, koji, kao što pretpostavljate, poznavajući povijest, može dovesti do gorih posljedica.

— Danas se često susrećemo s oštrim kritikama Crkve kako u medijskom okruženju tako iu osobnoj komunikaciji. Što učiniti u takvoj situaciji: šutjeti kako ne bismo zaoštrili sukob ili odgovoriti na kritike?

“Mislim da prije svega moramo pažljivo razmotriti upravo tu specifičnu situaciju koja je postala povod za kritike. Na primjer, osoba kaže da su svi svećenici nepošteni ljudi. Dakle, kako možete odgovoriti na takve kritike? Morate shvatiti o kojem konkretnom svećeniku govorimo i kako je točno izazvao nezadovoljstvo vašeg protivnika.

Kažu, primjerice, zašto svi voze strane automobile i odakle Crkvi toliki novac? Opet, koji konkretni svećenici? Na primjer, u mojoj biskupiji niti jedan svećenik ne vozi skupocjeni strani auto i nikoga od njih ne mogu optužiti za nečistoću, jer većina živi vrlo siromašno, a svoju službu obavlja nesebično i iskreno. No, zanimljivo, dobri primjeri (kojih je puno više nego loših) kod naših protivnika ne izazivaju divljenje i želju da ih oponašamo. I to pokazuje pristranost i nepravdu takvih kritičara.

Ali ako razobličivač crkvenih nedostataka daje konkretan primjer, onda se u nekim točkama s njim možemo složiti.

A ponekad nam je doista bolje šutjeti i moliti se za nekoga tko pokazuje nezdravu revnost u razotkrivanju nepostojećih poroka. Takvu osobu treba iskreno žaliti, jer je njegova duša u ponoru pakla.

I uvijek trebate imati na umu da je rasprava moguća samo kada su dvije osobe spremne ne samo razgovarati, već i slušati jedna drugu. U suprotnom, spor je beskoristan.

Časopis "Pravoslavlje i savremenost" br. 35 (51)

Jedna od najpoznatijih činjenica o Isusovom životu je da je imao skupinu od dvanaest učenika nazvanih "Dvanaest apostola". Tu skupinu činili su ljudi koje je Isus osobno izabrao da ga prate u njegovoj misiji uspostavljanja Kraljevstva Božjega i svjedoče njegovim riječima, djelima i uskrsnuću.

Sveti Marko (3,13-15) piše: “Tada se Isus pope na goru, dozva k sebi one koje je htio i oni odoše k njemu. Bilo ih je dvanaest da budu s njim i da ih pošalje da propovijedaju sa snagom da izgone demone.” Time je naglašena Isusova inicijativa, a to je bila funkcija Dvanaestorice: biti s njim i ići propovijedati s istom snagom kao Isus. Sveti Matej (10,1) i sveti Luka (6,12–13) izraženi su sličnim tonovima.

Koliko je Isus Krist imao apostola i tko su oni?

Čini se da su dvanaest osoba opisanih u spisima Novog zavjeta stabilna i dobro definirana skupina. Njihova imena:

Andrej (smatra se svecem zaštitnikom Rusije). Bio je razapet na križu koji je izgledao kao "X". Zastava svetog Andrije službena je zastava ruske mornarice.

Bartolomej. Rečeno je da je Bartolomej nakon Uzašašća otišao na misionarsko putovanje u Indiju, gdje je ostavio primjerak Evanđelja po Mateju.

Ivan. Vjeruje se da je on napisao jedno od četiri evanđelja Novog zavjeta. Napisao je i Knjigu Otkrivenja. Tradicija kaže da je Ivan bio posljednji preživjeli apostol i jedini apostol koji je umro prirodnom smrću.

Jakov Alfejev. Pojavljuje se samo četiri puta u Novom zavjetu, svaki put na popisu dvanaestorice učenika.

Jakov Zavedejev. Djela apostolska 12:1-2 pokazuju da je kralj Herod pogubio Jakova. Jakov je vjerojatno bio prva osoba koja je ubijena zbog svoje vjere u Krista.

Juda Iskariotski. Juda je poznat po tome što je izdao Isusa za 30 srebrnjaka. Ovo je najveća misterija Novog zavjeta. Kako ga je čovjek tako blizak Isusu mogao izdati? Njegovo se ime često koristi kao sinonim za izdaju ili izdaju.

Juda Fadey. Armenska apostolska crkva časti Tadeja kao svog zaštitnika. U Rimokatoličkoj crkvi, on je svetac zaštitnik očajničkih stvari.

Mateja ili Levija. Značajan po tome što je prije susreta s Isusom bio carinik Levi. Ali u isto vrijeme, Marko i Luka nikada ne izjednačavaju ovog Levija s Matejem, koji se naziva jednim od dvanaestorice apostola. Još jedna misterija Novog zavjeta

Petar. Postoji legenda koja kaže da je Petar prije pogubljenja tražio da ga razapnu naglavačke jer se osjećao nedostojnim umrijeti poput Isusa.

Filipe. Filip je opisan kao učenik iz grada Betsaide, a evanđelisti ga povezuju s Andrijom i Petrom koji su bili iz istog grada. Također je bio među onima oko Ivana Krstitelja kada je ovaj prvi put ukazao na Isusa kao Jaganjca Božjega.

Simon Zelot. Najneobičniji lik među Kristovim učenicima. Ime Šimun pojavljuje se u sinoptičkim evanđeljima iu Knjizi Djela apostolskih kad god postoji popis apostola, ali bez daljnjih pojedinosti.

Thomas. Neslužbeno ga zovu Sumnjajući Toma jer je sumnjao u Isusovo uskrsnuće.

Postoje male razlike u popisima koji se pojavljuju u drugim Evanđeljima iu Djelima apostolskim. Toma se kod Luke zove Juda, ali varijacija nije značajna.

U pričama evanđelista, Dvanaestorica učenika prate Isusa, sudjeluju u njegovoj misiji i primaju svoje posebno učenje. To ne skriva činjenicu da često ne razumiju Gospodinove riječi, a neki ga napuštaju tijekom suđenja.

U kršćanskoj teologiji i ekleziologiji, dvanaest apostola (koji se nazivaju i dvanaest učenika) bili su prvi povijesni Isusovi učenici, središnje osobe u kršćanstvu. Oni su za Isusova života u 1. stoljeću poslije Krista bili njegovi najbliži sljedbenici i postali prvi nositelji Isusove evanđeoske poruke.

Riječ "apostol" dolazi od grčke riječi apostolos, što izvorno znači glasnik, glasnik.

Riječ student ponekad se koristi kao sinonim za apostol, na primjer Evanđelje po Ivanu ne pravi razliku između ta dva pojma. Različiti pisci evanđelja daju različita imena istoj osobi, a apostoli spomenuti u jednom evanđelju ne spominju se u drugim. Postavljanje dvanaestorice apostola tijekom Isusove službe zabilježeno je u sinoptičkim evanđeljima.

Za biografske podatke o 12 Isusovih apostola ili učenika korišteni su tekstovi Novog zavjeta, kao i najpoznatije legende. Nitko neće zaključiti da legende govore o povijesnim činjenicama. Ipak, daju barem neke informacije o životima ovih ljudi koji su okrenuli svijet naglavačke.

Dvanaestorica učenika bili su obični ljudi, kojega je Bog upotrijebio na izvanredne načine. Među njima su bili:

• ribari;
• sakupljač poreza;
• Buntovnik.

Među dvanaest apostola Petar je bio nedvojbeni vođa. Bio je glavni i isticao se kao predstavnik svih ostalih studenata.

Sudbina i smrt apostola nakon Kristova raspeća

Nakon uskrsnuća, Isus je poslao 11 apostola (Juda Iskariotski je do tada umro. Matej 27:5 kaže da je Juda Iškariotski bacio svoje srebro, koje je dobio jer je izdao Isusa, a zatim otišao i objesio se) s Velikim nalogom da šire svoje učenja svim narodima . Ovaj se događaj obično naziva Raspršenje apostola.

Cijelo razdoblje ranog kršćanstva za života apostola naziva se apostolskim dobom. U 1. stoljeću nove ere apostoli su osnivali svoje crkve diljem Rimskog Carstva na Bliskom istoku, u Africi i Indiji.

Evanđelja bilježe uporne nedostatke i sumnje ove dvanaestorice ljudi koji su slijedili Isusa Krista. No, nakon što su svjedočili Isusovom uskrsnuću i uzašašću na nebo, vjeruje se da je Duh Sveti preobrazio njegove učenike u moćne Božje ljude koji su okrenuli svijet naglavačke.

Od dvanaestorice apostola, vjeruje se da svi do jednog bili su mučenici, samo je smrt Jakova, sina Zebedejevog, opisana u Novom zavjetu.

Ali rani kršćani (druga polovica drugog stoljeća i prva polovica trećeg stoljeća) tvrdili su da su samo Petar, Pavao i Jakov, sin Zebedejev, bili mučenici. Ostale tvrdnje o mučeništvu apostola nisu utemeljene na povijesnim ili biblijskim dokazima.

Odsjek za filozofiju, povijest i kulturalne studije

Sažetak o religijskim studijama na temu: “Tko su apostoli?”

U svijesti vjernika imena apostola neraskidivo su povezana s imenom Isusa Krista i širenjem novog moralnog učenja koje je on navodno otkrio ljudima, nove religije zvane kršćanstvo.

Ova se religija pojavila u prvom stoljeću nove ere na području starog Rimskog Carstva koje je postojalo u to vrijeme - ogromne robovske države. Rimska svjetska sila je, kao rezultat osvajačkih ratova, pokorila mnoge narode i egzistirala brutalnim iskorištavanjem robovskog rada i osvojenih zemalja – provincija.

Primitivno kršćanstvo, primijetio je F. Engels, nastaje kao religija “robova i oslobođenika, siromašnih i nemoćnih naroda, koje je Rim pokorio ili rastjerao”.

Vrijeme i kontekst nastanka kršćanstva vezani su uz razdoblje koje je uslijedilo nakon nemilosrdnog gušenja velikih narodnih pokreta i najvećeg od njih - ustanka robova pod Spartakovim vodstvom, koji je iz temelja uzdrmao robovlasničku državu. Ali u tim povijesnim uvjetima, unatoč herojskoj borbi, revolucionarne akcije radnog naroda bile su osuđene na neuspjeh.

Kako možemo objasniti potrebu za novom religijom?

Rimski svijet nije postojao bez bogova, ali su se njihovi službeni, nezadovoljavajući kultovi razlikovali po suhoparnim, bezradnim idejama o zagrobnom životu. Osim toga, stara poganska božanstva, ravnodušni nebeski gospodari, bili su bogovi robovlasnika; vjera u njih nije mogla zadovoljiti stanovništvo carstva i stoga je presušila.

Kršćanstvo je nastalo u istočnim provincijama Rimskog Carstva, i to prvenstveno među gradskim stanovništvom.

U 1. stoljeću nove ere u gradovima Rimskog Carstva pojavljuju se lutajući propovjednici među običnim pukom, koji se tada nazivaju "prorocima" ili "apostolima" (od grčke riječi "apostolos", što znači "glasnik").

Oni su prenosili vjerska učenja, posvuda su uživali autoritet i odigrali značajnu ulogu u širenju prvobitnog kršćanstva u vrijeme kada su se kršćanska središta u obliku zasebnih zajednica tek počela oblikovati.

U ranokršćanskom nekanonskom, tj. djelu koje crkva nije uključila u Novi zavjet, djelu poznatom kao “Učenje dvanaestorice apostola” ili “Didache” (grčki “poučavanje”), a koje je imalo poučan karakter neke vrste smjernica za zajednice vjernika, te vrste putujućih propovjednika.

Apostoli u početku nisu pripadali nijednoj zajednici, iako su postojali na njihov račun i trebali su biti primljeni s velikim poštovanjem, iako vrlo kratko.

„Neka svaki apostol koji dođe k vama bude prihvaćen kao Gospodin. Neka ne ostane više od jednog dana; a po potrebi i drugi (dan); ako ostane troje, onda je lažni prorok... Na odlasku neka apostol na svoje prenoćište ne ponese ništa osim kruha. A ako traži novac, lažni je prorok.

Ne ispitujte i ne sudite svakoga proroka koji govori u duhu... Ali nije prorok svaki koji govori u duhu, nego samo ako drži puteve Gospodnje; tako da se po ponašanju može prepoznati lažni prorok i prorok” (“Didache”, pogl. 11, r. 4-8).

Takve preporuke u vezi s razlikovanjem „pravih proroka i učitelja“ od „lažnih proroka“ i „lažnih apostola“ imale su za cilj zaštititi zajednice od raznih „disidenata“ ili očitih lupeža koji su, očito, često prodirali među kršćane.

Ime ovog najstarijeg spomenika kršćanske književnosti već je označeno simboličnim brojem “dvanaest”, iako tih “dvanaest apostola” ni na koji način nisu povezani s evanđeoskim apostolima – mitskim učenicima Isusa Krista. Štoviše, autor "Učenja dvanaestorice apostola", očito, još nije svjestan evanđeoskog mita, a govori o onim apostolima koji su u velikom broju djelovali kao tvorci i širitelji novonastalog kršćanskog nauka.

Krećući se od grada do grada, propovijedali su da će patnja potlačenih uskoro prestati, da će uskoro doći njihov branitelj, "spasitelj" poslan odozgo, koji će "očistiti svijet vatrom", izvršiti "posljednji sud" porobljivače naroda, oslobodite robove i nagradite sve. nevoljnike i natovarene."

Apostoli su pozvali narod da se pripremi za susret s ovim mesijom - "pomazanikom i sinom Božjim", a prvi kršćani očekivali su dolazak svog "spasitelja" ne u dalekoj i neizvjesnoj budućnosti, kako je crkva kasnije počela poučavati, ali iz dana u dan, žarko vjerujući da će vladavina pravde uskoro doći za njih i, štoviše, na zemlji.

U literaturi Novoga zavjeta, u takozvanoj "Poslanici apostola Pavla", također postoje opisi aktivnosti lutajućih propovjednika-apostola koji su stajali na početku kršćanstva. Autorstvo same “Apostolske poslanice” pripisuje se ovim putujućim propovjednicima kršćanstva, koji su svoje poruke upućivali zajednicama (a ponekad i pojedincima) koje su organizirali, upućujući ih na vjerska, moralna, administrativna i druga pitanja, kao i kako u odnosu na rimske vlasti i judaizam.

Poput Didachea, poslanice upozoravaju zajednice na moguću pojavu svih vrsta "lažnih apostola, prijevarnih radnika" koji se "prerušavaju u Kristove apostole" ("Druga poslanica apostola Pavla Korinćanima", pogl. 11, v. 13).

Tek kasnije u Evanđeljima i “Djelama apostolskim”) naziv “apostol” počeo se koristiti u drugačijem smislu i povezivao se samo s učenicima Isusa Krista.

Kršćanstvo se javlja kao fantastičan, perverzan odraz nemoći radnog naroda u borbi protiv eksploatatora, kao svojevrsni društveni pokret masa koje su sanjale o čudesnom izbavljenju iz ropstva, o dolasku “božanskog spasitelja”.

Ali religija nikad nije navedena. pravi put oslobođenja, radnom narodu nikada nije mogao dati ništa osim imaginarne, iluzorne utjehe. Isto tako, kršćanstvo, iako je u svojim počecima izražavalo demokratske osjećaje masa, od samog je početka pozivalo samo na čekanje, na oslanjanje ne na vlastite snage, nego na božansku intervenciju, te je time ugasilo revolucionarnu energiju i prosvjed naroda. potlačenih ljudi, zamjenjujući pravu borbu u ime zemaljskih ciljeva besplodnim nadama u nadnaravnu pomoć.

To se jasno odražava u mitu o Kristu i njegovih dvanaest apostola.

Podaci o apostolima temelje se na Novom zavjetu, koji govori o njihovoj “povijesti” od trenutka “obraćenja” i “poziva” na put služenja kršćanstvu, te kasnijoj crkvenoj tradiciji, koja nastavlja njihov “životopis” sve do većina njihovog mučeništva za stvar vjere.

Novi zavjet je drugi dio Biblije, koji je, za razliku od prvog - Starog zavjeta, preuzetog iz judaizma, kršćanska književnost. Novi zavjet uključuje dvadeset i sedam djela: četiri evanđelja (Matej, Marko, Luka i Ivan), knjigu pod nazivom “Djela apostolska”, dvadeset i jednu poslanicu apostola i “Otkrivenje” (“Apokalipsa”) Ivana Bogoslova.

Najvažniji dio Novog zavjeta su evanđelja. Ova starogrčka riječ prevedena je na ruski kao "dobra vijest", odnosno dobra vijest, što znači vijest o zemaljskom životu Isusa Krista i učenjima koja je ostavio iza sebe.

Prvo i četvrto evanđelje nazvano je po samim apostolima (Evanđelje po Mateju i Evanđelje po Ivanu), a drugo i treće se pripisuju Marku i Luki, koji su navodno bili učenici apostola Petra i Pavla.

Mnoga proturječja, nedosljednosti i nedosljednosti, kojima, kao što znamo, obiluje “sveto pismo”, postoje iu novozavjetnoj pripovijesti o apostolima.

To se otkriva pri prvom upoznavanju evanđeoskih priča o Kristovim učenicima, njihovim imenima i redoslijedu "pozivanja" na apostolsko polje. Dakle, prema Evanđelju po Ivanu (1. poglavlje, stihovi 40-49), prvi učenici su došli Isusu od propovjednika Ivana Krstitelja. Bili su to galilejski ribari po imenu Andrija i Ivan.

Tada je Andrija otišao do svog brata Šimuna, također ribara, i doveo ga Isusu. Gledajući Šimuna, Isus je odmah prepoznao njegove duhovne kvalitete i odlučio ga odmah preimenovati u skladu s tim, rekavši:

Ti si Šimun, sin Jonin; Zvat ćeš se Petar, što znači "kamen".

Tako se pojavio apostol Petar.

Uskoro su broj apostola dopunili Filip i Natanael, zvani Bartolomej.

Šesti "pozvani" je stariji brat apostola Ivana - Jakov Zebedejev, koji se također naziva Jakov Veliki, ili Stariji.

Jedan od pozvanih u apostolstvo bio je carinik. Tako su se nazivali lokalni poreznici koji su služili Rimljanima. Carinici su uživali opće neprijateljstvo kao iznuđivači, pljačkaši naroda, koji su se prodali osvajačima svoje domovine.

Prema Evanđelju po Mateju (poglavlje 3, stih 9), ovaj carinik bio je sam Matej, kojeg je Isus zatekao kako skuplja poreze, rekavši mu njegov uobičajeni "pođi za mnom". A bivši grešnik, napustivši svoje zanimanje, postaje apostol, kojeg poštuju svi kršćani, Matej, s čijim imenom crkva povezuje pisanje prvog od četiri evanđelja.

Nakon Mateja, apostoli su postali njegov brat Jakov Alfej (Jakov Mlađi), Levvej (aka Tadej), Toma i Šimun Kanaanac (prema Evanđelju po Luki i "Djelama" - Šimun, zvani Zelot).

Posljednji, dvanaesti po redu, koji je postao apostol bio je neki Juda iz grada Keriota, što ga je spojenim izgovorom i pisanjem pretvorilo u Judu Iskariotskog.

Štoviše, stalna mjesta u apostolskim popisima zauzimaju Šimun Petar, Filip, Jakov Alfejev i Juda Iškariotski, redom na prvom, petom, devetom i posljednjem mjestu. U Djelima apostolskim mjesto obješenog Jude Iskariotskog ostaje upražnjeno, a nakon što su dva kandidata bacila ždrijeb, zauzima ga izvjesni Matija (Djela, pogl. 1, r. 21-26).

Apostolska imena od prvog do devetog, iako ne slijede jedno za drugim istim redom, ista su. Ali na desetom i jedanaestom mjestu počinje zbrka imena, koja se čak ni s nadimcima, prema crkvenom tumačenju, ne mogu identificirati uz ta imena.

Ono što je sa znanstvenog gledišta puno zanimljivije nisu sama imena, jer je nemoguće uhvatiti ljude iza njih, već njihov broj - broj dvanaest, koji je morao biti odmah nadopunjen čim bi jedna osoba ispala iz desetak.

U staroistočnoj mistici broju dvanaest je pridavan poseban značaj, značenje sretnog, “svetog” broja. Bio je djeljiv bez ostatka s tri, s četiri, sa šest i bio je osnova babilonskog dvanaesteroznamenkastog brojevnog sustava, povezanog, prema istraživačima, s dvanaest nebeskih znakova 3dijaka. Ovaj broj je također uključen u Stari zavjet.

Dakle, dvanaest sinova patrijarha Jakova, koje on zauzvrat blagoslivlja (Postanak, poglavlje 49, stih 28), bili su preci dvanaest plemena, ili plemena, Izraela.

Prema tome, pod Mojsijem je navodno bilo dvanaest “poglavara Izraelovih,” “po jedan čovjek iz svakog plemena” (“Brojevi,” poglavlje 1, stih 44).

Dugih dvanaest godina nekoliko je drugih kraljeva bilo u ropstvu kralja Elama (Postanak, poglavlje 14, članak 4).

Dvanaest žrtvenih kruhova, koji simbolično označavaju dvanaest hebrejskih plemena, trebalo je ispeći od pšeničnog brašna i staviti ih na čisti stol pred Gospodinom („Levitski zakonik“, glava 24, članak 5).

Sama Biblija uključuje dvanaest knjiga "malih proroka".

Dvanaest članova nalazilo se i u takvim pretečama kršćanstva kao što je židovska sekta Eseni-Kumraniti, gdje je, prema povelji, općinsko vijeće uključivalo dvanaest predstavnika iz naroda. Takvi primjeri bi se mogli nastaviti.

U sljedećem evanđeoskom djelu, pod nazivom "Čudesni ribolov na Galilejskom jezeru", jasno je, figurativno i vrlo otvoreno otkriveno pravo značenje i značenje "apostolske službe".

Šetajući jednoga dana obalom ovog jezera, Isus je zatekao učenike na njihovom nekadašnjem zanatu – ribolovu. Ali sreća nije bila na njihovoj strani. 3a cijelu noć ništa nije ulovljeno. Tada je Isus zamolio Šimuna-Petra da otpliva do dubine i ponovno baci mrežu. Kad su počeli izvlačiti mrežu, ona se počela pucati pod težinom ribe, koja je napunila dva čamca “tako da su počeli tonuti”.

Učenici ribolova bili su šokirani neobičnim ulovom. Isus se okrenu prema njima i reče:

Slijedite me i učinit ću vas ribarima ljudi.

Ova čudesna alegorija trebala je pokazati kakvu moć nad ljudima sada imaju apostoli, pozvani da napuste Galilejsko more radi "mora ljudi" i zamijene ribarske mreže za mreže kršćanske vjere. .

Ostavivši svoje lađe i domove, apostoli su pošli za Isusom i od tada ga neprestano pratili. Sada su morali "hvatati ljude".

Kaleidoskop "čuda" koje je Isus Krist učinio prije i nakon uskrsnuća konačno završava njegovim uzašašćem na nebo. Apostoli, slijedeći posljednje zemaljske upute svog učitelja, ostaju u Jeruzalemu čekajući “krštenje svetim duhom”.

Do tog vremena "apostolska desetica" bila je obnovljena. Čovjek po imenu Matija izabran je da popuni upražnjeno Judino mjesto, koji je postao dvanaesti apostol.

U “Djelama apostolskim” - najnovijim novozavjetnim djelima, koja datiraju iz treće četvrtine 2. stoljeća, čiji se sadržaj, posvećen samostalnom misionarskom djelovanju Kristovih učenika, smatra nastavkom evanđelja – ovako je prikazano čudo silaska Duha Svetoga na apostole.

Deset dana nakon uzašašća, kad su apostoli bili okupljeni, “iznenada dođe šum s neba, kao da juri jak vjetar, i ispuni svu kuću u kojoj su sjedili. I ukazaše im se razdijeljeni jezici kao plameni i stadoše na svakom od njih. I svi se napuniše Duha Svetoga i počeše govoriti drugim jezicima, kako im je Duh davao da govore” (“Djela apostolska”, pogl. 2, stihovi 2-4).

Buka je privukla pozornost ljudi koji su se okupili s različitih mjesta na veliki židovski blagdan Duhova. Tada su apostoli izašli i... progovorili. No, njihov je govor zadivio okupljene: Židovi iz Rima čuli su da apostoli govore latinski, oni koji su stigli iz Grčke, Perzije i arapskih zemalja čuli su grčki, perzijski i arapski govor. Pobožni pučani bili su začuđeni: “Ovi ljudi,” pokazivali su na apostole, “nisu li Galilejci? Kako oni govore različitim jezicima?"

Ali tamošnji stanovnici, ne shvaćajući riječi apostola, počeli su im se rugati i opravdano pretpostavili da su se morali napiti "slatkog vina". Na to je Petar odgovorio da nitko ne pije vino u tako rano jutro, te je nastavio svoju propovijed, obećavši da će sveti duh sići i na sve koji vjeruju i poučiti ih kako živjeti kako bi pronašli spasenje.

Dakle, apostoli, ti galilejski ribari i seljaci, koji su čak govorili hebrejski na lokalnom govornom dijalektu, zbog čega su bili prozvani "Galilejci", iznenada su stekli prekrasan dar znanja stranih jezika, koji nikada nisu učili i koji do sada nisu podučavani.razumjeli.

Zahvaljujući čudu koje se dogodilo, pripovijedaju Djela apostolska, apostoli su se sada mogli razići na razne strane kako bi propovijedali novo učenje i krstili one koji su povjerovali, što su i učinili, prethodno bacivši kocku tko će u koju zemlju.

Stalna čuda prate sljedeće "biografije" apostola, navedene u "Djelama". Apostoli lako reproduciraju čuda svoga učitelja. Vjera u “čudesno”, “tajanstveno” igra odlučujuću ulogu u obraćenju na kršćanstvo. Malo se vjeruje propovijedanju apostola, ali čim oni potkrijepe svoje riječi čudom, misionar postiže željeni rezultat.

Što znanost kaže o Evanđeljima i Djelima apostolskim, koji su glavni izvori podataka o apostolima?

Odavno nije tajna, čak ni za vjernike koji pomno čitaju kršćansku literaturu, da evanđelja, kao i cijela Biblija, sadrže bezbrojne nedosljednosti i nedosljednosti, od onih delikatno nazvanih „nedosljednosti“ do izravnih i očiglednih proturječja koja se potpuno isključuju.

Postoje također mnoge različite vrste proturječja u epizodama koje se tiču ​​apostola, što otkrivamo kada uspoređujemo evanđelja.

Teolozi su utrošili mnogo vremena, truda i besposlenih spekulacija pokušavajući razumjeti popise apostola kako bi smanjili nepodudarnost u imenima, a ipak ponekad autori, na temelju različitih evanđelja, proturječe jedni drugima.

Evanđelisti također ne pokazuju jednodušnost u svojim pričama o čudima. Štoviše, događa se da jedan ili drugi evanđelist potpuno prešuti neko "čudo", dok ga drugi potanko opisuju. Štoviše, to se također odnosi na takva čuda koja, čini se, nikako ne mogu izbjeći pažnji "svjedoka Isusova života i propovijedanja", budući da što je čudo više markirano, to je ono trebalo imati veći utjecaj na "oni koji ne vidješe i povjerovaše."

Poruke evanđelista o mjestu i vremenu tako upečatljivog kršćanskog "čuda" kao što je uzašašće također su krajnje proturječne.

Artificijelnost stvaranja apostolskog deseterca postat će očitija ako se usporedi s evolucijom koju je Kristov lik prošao, dobivajući sve više specifičnih detalja u procesu religioznog mitotvorstva. Sukladno tome, povezani mitom sa svojim učiteljem, i njegovi učenici-apostoli obukli su se u “krv i meso” i bili obdareni raznim obilježjima, pretvarajući se u ranokršćanske bezlične “apostole janjeta” u ljude koji su navodno pratili ovozemaljski život Bogočovjek Isus Krist.

Znanost evanđeliste smatra izmišljenim osobama, budući da nema dokaza o njihovom povijesnom postojanju. Prethodno su navedene brojne kontradikcije u evanđeljima, o najnevjerojatnijim “čudima” i bajkama koje su prepune stranica ovih djela. Tome bi se mogao dodati znatan popis evanđeoskih pogrešaka povijesne, geografske i svakodnevne prirode, svakojakih propusta, besmislica i nedosljednosti.

Rezultati proučavanja evanđelja pokazali su da su sva ona zapisi narodnih predaja o Kristu, što je uključivalo obradu mnogo ranijih kršćanskih djela, ali i pretkršćanskih predaja iz drevnih istočnjačkih religija te židovskih i starozavjetnih proročanstava. U početku su postojali u usmenoj predaji i, kao i svaki mit, prenosili su se u mnogim verzijama.

Oblikujući se stoljećima, mit o Kristu i njegovim apostolima upio je mnogo iz drugih religija, nadopunjavao se, ukrašavao bogatom vjerskom maštom ljudi i dobivao sve više novih detalja.

Evanđelja su, očito, kasnije dobila izmišljena autorska imena Isusovih apostola i sljedbenika, kako bi ovi spisi izgledali autoritativnije, kao neosporno, drevno i „autentično“ svjedočanstvo očevidaca ili osoba koje su podatke o opisanim događajima crpile iz svojih neposrednih sudionika.

Evanđelja uključena u Novi zavjet su zapisi kršćanskih priča u književnoj prilagodbi i prijevodu s hebrejskog na grčki, koje su napravili nepoznati ljudi.

Dakle, puna svih vrsta proturječja, pogrešaka, nevjerojatnih vijesti i izmišljenih čuda, opetovano ispravljanih u interesu vladajućih klasa, evanđelja se moraju smatrati književnim djelima, folklornim u svom podrijetlu i religioznim i poučnim, liturgijskim u svrhu. Znanost je odavno došla do zaključka da su evanđeoske priče o Kristu i njegovih dvanaest apostola potpuno neodržive.

Isto treba reći i za još jedan novozavjetni izvor mita o Kristovim apostolima, koji je već spomenut. Ovo su "Djela apostolska" - peta knjiga Novog zavjeta, koja djeluje kao nastavak četiri evanđelja i najnovija u vremenu svog nastanka, koju je napisao nepoznati autor, i više od jednog.

Kanonska kršćanska djela Novoga zavjeta ostavila su čitatelje u neznanju o kraju života apostola, čiji je autoritet neposrednih Kristovih učenika i suradnika sve više rastao s daljnjim koracima i uspjesima kršćanstva.

Potreba vjernika za informacijama o daljnjoj sudbini apostola potaknula je kasniju kršćansku legendu, odnosno tradiciju. Usput, nadopunjujući, proširujući i bojeći kanonsku priču, tradicija ju je ujedno i dovela do kraja, zaokružujući tako novozavjetni mit o dvanaest Kristovih apostola.

Sama crkva je službeno prisiljena priznati da podaci o djelovanju apostola nakon 64. godine, odnosno nakon kronološkog završetka “Djela apostolskih”, “imaju manji stupanj pouzdanosti” i da općenito “ malo je poznata daljnja sudbina apostola.”

Prema kršćanskoj tradiciji, apostoli su osnivali i vodili kršćanske crkve i propovijedali: Petar - u Rimu, Jakov Mali (aka Jakov Pravedni) postao je ždrijebom jeruzalemski biskup, Ivan je, prema tradiciji maloazijske crkve, djelovao u Efezu, a Toma je stigao do Indije, gdje je pod krinkom arhitekta prodro u palače tamošnjih vladara. Kada je obmana otkrivena, apostol se obratio Bogu s molitvom, prema kojoj je jedne noći palača čudesno izrasla iz ničega.

Samo je John uspio navodno preživjeti, bez obzira na sve. Pretrpio je bičevanje, zatim su ga pogani pokušali otrovati, ali otrov nije imao učinka. Zatim su ga bacili u kotao kipućeg ulja, ali ni tu Bog nije dao da umre, nego je čak učinio da Ivan iz kotla izađe još zdraviji i mlađi.

Pogani su ga poslali iz Rima na polupustinjski otok Patmos, gdje je navodno doživio veliko otkrivenje o nadolazećem kraju svijeta i sudbini čovječanstva, koju je u dubokoj starosti ocrtao u “Apokalipsi” - posljednjoj djela koja je Crkva uključila u Novi zavjet. Prema drugoj verziji, umro je istom smrću, ali ne na Patmosu, već u Efezu, gdje se nastanio nakon oslobođenja.

Jakova iz Jeruzalema Židovi su bacili s krova visokog hrama na kamenje crkvenog dvorišta, ali je nastavio moliti za svoje ubojice sve dok ga jedan od njih nije dokrajčio udarivši ga štapom po glavi.

Apostola Andriju su pogani razapeli na križ u Grčkoj.

Thomas je naposljetku umro jer je preobratio ženu i sestru indijskog vladara na kršćanstvo.

Kad je Petar bio osuđen na raspeće, tražio je da ga pribiju na križ, ne kao Isusa Krista, već naglavce, jer se smatrao nedostojnim da umre na isti način kao i njegov učitelj. Molba mu je uslišana, budući da je o tome prvi put progovorio tek crkveni pisac Origen iz 3. stoljeća.

Tijekom vremena, svećenstvo je, kako bi ojačalo kršćanske mitove o "spasitelju" i njegovim apostolima, naširoko prakticiralo proizvodnju mnogih različitih "svetih relikvija" koje su navodno ostale od njih, korištene u gotovo svakom retku "svetog" pisma i tradicija.

Izlaganje tih imaginarnih “svetišta”, koje je privlačilo vjernike hodočasnike, bilo je vrlo unosan izvor prihoda za crkvu, a njihova izrada brzo je rasla. Tako je u Sinopi do 9. stoljeća prikazana propovjedaonica apostola Andrije, izrađena od crnog kamenja, au Italiji - dio kosog križa na kojem je navodno prihvatio raspeće. Tamo su pronađene i Andrejeve “svete relikvije” “otkrivene” u Patrasu, ali ne u cijelosti: desna ruka, poklonjena caru Mihailu Romanovu, završila je u moskovskoj katedrali Uznesenja. Sveukupno, po raznim katedralama i crkvama, sveti Andrija Prvozvani imao je do šest glava, pet torza i sedamnaest ruku i nogu!

Što se tiče “svetog” Petra, zub mu je pokazao u Francuskoj. Svećenstvo je imalo na raspolaganju čak i perje iz repa pijetla koji je kukurijekao pri apostolovoj abdikaciji, te motku na kojoj je sjedio ovaj mitski jeruzalemski pijetao. A prijestolje na kojemu je navodno sjedio sam Petar i danas se prikazuje u Vatikanu.

Čest oblik promidžbe “života” i “djela” novozavjetnih apostola među masama katoličkih vjernika u zapadnoj Europi u srednjem vijeku bili su teatralni crkveni obredi – misteriji. Te višednevne predstave na različite biblijske teme izvodile su se izravno na trgovima zapadnoeuropskih gradova kao masovni spektakli u kojima su sudjelovali i sami građani.

Jedna od tih misterija, nazvana "Povijest apostola", sadržavala je šezdeset dvije tisuće stihova i trajala je više od tjedan dana. Još su početkom dvadesetog stoljeća u Njemačkoj, u selu Oberammergau, priređivani misteriji apostolske tematike koji su privlačili brojne gledatelje i hodočasnike iz raznih europskih zemalja.

Što se tiče likova novozavjetnih apostola kako se pojavljuju u kršćanskim spisima i predajama, dakle Znanost je odavno donijela svoj jedini ispravan zaključak, koji isključuje sve hipoteze: evanđeoski apostoli - Kristovi učenici, kao i sam evanđeoski Isus Krist - nisu ništa drugo nego proizvod popularnog mitotvorstva i književne mašte sastavljača evanđelja. .

To su samo književne slike, a likovi nisu svjetovne, već čisto religiozne književnosti, gdje učinjena čuda nisu samo bajne, već religiozne prirode, jer su povezana s vjerom u njih, s vjerom u nadnaravno i božansko.

I potom je kršćanska Crkva u svim svojim aktivnostima polazila i polazi upravo od ovih kanoniziranih, odnosno proglašenih svetima, slika apostola.

Reference

1. Voropaeva K. L. Tko su apostoli. L