Prve hereze. Hereze i sekte prva tri stoljeća kršćanstva

Jačanje kršćanskih zajednica postignuto je po cijenu vrlo oštre unutarnje borbe, koja je uglavnom poprimila oblik rasprava oko dogmi. Ali iza tih dogmi stajale su različite ideološke struje koje su pripadale različitim nacionalnim i klasnim skupinama i odražavale njihove interese.

Već u 1.st. Postojale su struje unutar kršćanskih zajednica koje su se međusobno borile. Ivanovo Otkrivenje spominje nikolaitske heretike, o kojima se, međutim, ne zna ništa određeno. U II stoljeću. U kršćanstvu se vodila žestoka borba između pojedinih sekti i pokreta. Najzanimljiviji su gnostički pokreti, uključujući markioniste, te montanistički pokret.

Pitanje uloge gnosticizma u ranom kršćanstvu prilično je složeno. Riječ "gnoza" na grčkom znači znanje, spoznaja, koja se kod gnostika svodila na mistično poznavanje Boga. Gnostici su mistični filozofi koji su tvrdili da čovjek svojim umom može shvatiti tajnu božanstva i bit svijeta. Povjesničari kršćanstva obično gledaju na gnosticizam kao na sporednu granu ove vjere, kao na krivovjerje, sektašku vjeru, koju su ortodoksni kršćanski teolozi ubrzo potisnuli. Naprotiv, drugi znanstvenici, prije svega A. Dreve, smatraju da gnosticizam nije izrastao na temelju kršćanstva, nego, naprotiv, kršćanstvo na temelju gnosticizma, odnosno gnosticizam je stariji od kršćanstva. Očigledno ima istine u oba gledišta: rana gnostička učenja (1.-2. st.) stvarno su utjecala na formiranje kršćanske ideologije. Na primjer, filozofija gnostičkog Filona iz Aleksandrije, kojeg neki smatraju “ocem kršćanstva”. Kasnija gnostička učenja, počevši od sredine 2.st. kasnije su se smatrali odstupanjima od "pravog" kršćanstva.

Suština učenja gnostika, izraslog na temeljima kasnohelenističke idealističke filozofije, bila je dualistička suprotnost svijetlog, dobrog duha i tamne materije pune patnje. Dobri veliki bog, duh plerome (το πλήρωμα - doslovno “punina”), nije mogao biti tvorac tako lošeg svijeta. Svijet je stvorio neki podređeni, zli i ograničeni bog. Neki su ga gnostici identificirali sa židovskim Jahvom. Nema izravnog kontakta između nedostupnog dobrog boga i prizemnog materijalnog svijeta. Ali između njih postoji posrednik, božanski logos (riječ, smisao, razum), koji može spasiti napaćeno čovječanstvo i odvesti ga u kraljevstvo svijetlog duha-boga. Istina, to nije dostupno svim ljudima, već samo odabranima, ljudima duha, “pneumatika” (od grčkog πνεύμα - duh, dah).

Gnostička doktrina logosa prešla je u kršćanstvo, stapajući se u sliku Krista Spasitelja. Posebno je to vidljivo u četvrtom evanđelju (“Ivan”), prožetom gnostičkim duhom (“U početku bijaše Riječ, i Riječ bijaše u Boga, i Riječ bijaše Bog...”; 1. poglavlje, čl. 1). No za razliku od kršćana (judeo-kršćana), većina gnostika je odlučno odbacila cjelokupnu židovsku religiju, smatrajući židovskog boga Jahvu zlim bićem, suprotstavljajući ga svom svijetlom velikom bogu i logosu-spasitelju. To odbacivanje židovstva posebno je oštro došlo do izražaja u Marcionovoj propovijedi (sredina 2. st.), koji je u potpunosti odbacio cijeli Stari zavjet. U učenjima Marciona i drugih gnostika, protužidovski osjećaji dosegnuli su svoju najveću točku. Kršćanstvo, međutim, nije išlo tim putem, već je, naprotiv, pokušalo pomiriti židovsku religiju s kultom spasitelja.

Međutim, gnosticizam nije mogao postati dominantan pokret u kršćanstvu samo zato što je to bio svjetonazor filozofski obrazovanih, sofisticiranih intelektualaca, bogatih ljudi, učenje nedostupno širokim masama. Pučanstvu je trebala živa slika spasitelja, a ne apstraktni filozofski logos i slična spekulativna nagađanja. No ipak, nešto od gnostičke filozofije ušlo je u kršćansku vjeru.

Drugi heretički pokret, koji se također pojavio u 2. stoljeću, bio je pokušaj oživljavanja borbenog duha judeo-kršćanstva u 1. stoljeću. Utemeljitelj sekte Montanus, bivši svećenik Kibele u Frigiji - međutim, o njemu se vrlo malo zna - odlučno se suprotstavio svakom uređenju crkvenog života, protiv sve veće moći biskupa. Bio je karizmatik i propovijedao je u ime samog Boga ("Ja sam Gospodin Bog Svemogući, koji prebiva u čovjeku", rekao je), pridržavao se i zahtijevao ekstremni asketizam i celibat (iako se njegovi sljedbenici nisu povinovali tom zahtjevu), te je proglasio skori drugi dolazak Isusa Krista i smak svijeta. Bio je to beznadan pokušaj vraćanja kršćanstva na njegov izvorni revolucionarno-demokratski put i zaustavljanja neizbježnog procesa transformacije kršćanstva u miroljubivu religiju koja je korisna onima na vlasti. Montanizam je bio raširen uglavnom u Frigiji. Pridružio mu se i istaknuti kršćanski apologet Tertulijan, iako je prešutio revolucionarnu stranu ovog učenja.

Do sredine 2.st. U kršćanskim zajednicama bogati robovlasnici i trgovci već su čvrsto preuzeli vlast. Uspjeli su potisnuti sve demokratske osjećaje. U borbi protiv montanizma, za jačanje biskupske organizacije Crkve, stvoren je nauk o apostolskom naslijeđu biskupske vlasti, da je sam Krist preko apostola prenio vlast na biskupe i ovlastio ih da vode Crkvu u pitanjima vjere. .

Nakon što je prevladao mistična i eshatološka kretanja 2.st. u 3. stoljeću pojavljuju se nove sekte. Od njih je osobito karakteristična manihejska sekta koja se proširila na Istoku, Iranu i susjednim zemljama. Bila je to osebujna kombinacija kršćanstva i zoroastrizma - oštro dualističko vjerovanje. Nazvan po polu-legendarnom Maniju (Manes, Manichaeus), pogubljenom 276. Glavna stvar u učenjima manihejaca je ideja o polarnoj suprotnosti svjetla i tame, dobra i zla. Svijet koji vidimo, uključujući ljude, nastao je miješanjem čestica svjetla s česticama tame. Isus, utjelovljen u sablasnom tijelu, učio je ljude da razlikuju svjetlo od tame, dobro od zla. Mani je podučavao istu stvar. Manihejci su odbacili cijeli Stari zavjet i veći dio Novog zavjeta. Njihove su zajednice bile podijeljene na klase: viša klasa - "odabrani", "najčišći" - sudjelovala je u svim vjerskim obredima, a drugi samo u nekima. Nakon pretvaranja kršćanstva u državnu vjeru, manihejska sekta je potisnuta, ali su njene ideje kasnije oživljene u srednjovjekovnim sektama pavlikijanaca, bogumila i drugih.

Najratobornije je bilo krivovjerje donatista (nazvano po biskupu Donatu), koje se u 4. stoljeću proširilo uglavnom u sjevernoj Africi. Donatisti su se bunili protiv bilo kakvog kompromisa s državnom vlašću i nisu priznavali biskupe i svećenike koji su se na bilo koji način okaljali, čak iu osobnom životu. Kako se kriza robovlasničkog Rimskog Carstva pogoršavala, donatistički pokret potkraj 4.st. (kada je kršćanska crkva već postala dominantna u carstvu) poprimila je oblik otvorenog ustanka siromašnih protiv bogatih: to je poznati pokret agonista (Kristovih ratnika), ili cirkumcelijana, koji s oružjem u rukama rukama, uništio posjede bogatih. Vlada je imala poteškoća u suzbijanju pokreta, ali su donatističke zajednice u nekim područjima Sjeverne Afrike preživjele do muslimanskog osvajanja (7. stoljeće).

Ali ako se donatistički agonisti oko dogmatskih pitanja gotovo nisu odmaknuli od dominantne doktrine i njihov pokret nije doveo do dubokog raskola u crkvi, onda je drugačije ispalo s Arijevom herezom, najvećim oporbenim pokretom u Crkvi 4. st., nakon što je postala dominantna. Glavno središte arijanizma bio je Egipat, posebno Aleksandrija, gdje su helenističke tradicije bile vrlo jake. Arije je bio svećenik u Aleksandriji. Nije prihvaćao glavnu dogmu službene kršćanske crkve o Bogočovjeku, prema kojoj je Bog Sin istobitan Bogu Ocu. Prema Ariju, Isusa Krista nije Bog rodio, nego ga je on stvorio, dakle nije “jednobitan” s Bogom Ocem, nego mu je “sličan” u biti. Razlika između ove dvije riječi na grčkom je izražena jednim slovom “ι”: “ὁμοιούσιος” i “ὁμοούσιος”, ali se ta razlika u to vrijeme činila izuzetno važnom. Uostalom, govorilo se o naravi Isusa Krista – spasitelja, a to je bila osnova temelja kršćanskog nauka. Oko Arijeve propovijedi izbile su žestoke rasprave. Arija je podržavala velika većina stanovništva Egipta, posebno Aleksandrije, pa je došlo do uličnih borbi.

Iza toga su, naravno, ležali politički motivi: nevoljkost egipatskog naroda da tolerira centralizirajuću politiku carstva. No, upravo je caru tada bilo najvažnije očuvati jedinstvo države. Car Konstantin, iako sam još nije bio kršćanin, poduzeo je energične mjere za prevladavanje raskola. On je tim povodom sazvao ekumenski sabor klera (1. ekumenski sabor 325. u Nikeji). Arijevo krivovjerje je osuđeno, a sam Arije od tada se u pravoslavnoj crkvi smatra najstrašnijim krivovjercem i grešnikom. Međutim, arijanstvo je još dugo postojalo. Proširilo se izvan granica carstva, usvojili su ga Goti, Vandali, Langobardi, koji su kasnije ipak prešli na katoličanstvo.

Arijanstvo je poraženo, ali se ubrzo javlja njemu blisko učenje Nestorija (carigradskog biskupa). Nestorije je naučavao da je Isus Krist bio čovjek koji je samo izvana bio sjedinjen s drugom osobom Trojstva – Bogom Sinom, te da stoga Djevicu Mariju ne treba nazivati Majkom Božjom, nego Majkom čovječjom ili Majkom Kristovom. . O Nestorijevoj herezi raspravljalo se na 3. ekumenskom saboru u Efezu (431.). Nestorijanstvo je bilo osuđeno. Međutim, imala je vrlo jak utjecaj na Istoku, gdje su dugo dominirale dualističke religije. Na Istoku se dugo zadržao kao samostalna religija, imao je veliku ulogu u srednjovjekovnoj Srednjoj Aziji i sačuvao se do danas kod pojedinih malih naroda (Aisori, Maroniti u Libanonu, “sirijski kršćani” u Južnoj Indiji).

U borbi protiv arijanizma i nestorijanstva u IV-V st. pojavila se suprotna struja o istom pitanju o naravi Isusa Krista. Predstavnici ove škole mišljenja naučavali su da Isus Krist nije bio u biti čovjek, da je u njemu božanska narav toliko potisnula ljudsku narav da je Isus Krist u punom smislu bio Bog. U njemu nisu bile dvije, nego jedna priroda – božanska. Ova doktrina o “jednoj naravi” Isusa Krista dovela je do monofizitske (od grčke (μόνος - jedan, φύσις - priroda) sekte, koju je utemeljio biskup Eutihije. Stekli su široki utjecaj u Istočnom Rimskom Carstvu u 5. stoljeću. Unatoč njegova osuda od strane 4. od strane ekumenskog sabora u Kalcedonu (451.), ojačala je u nizu zemalja.To je očitovalo borbu tih zemalja za crkvenu i političku neovisnost od Bizanta.Armenska crkva, kao i Kopti i Abesinci , još uvijek se pridržavaju monofizitizma.

Drugi heretički pokret, koji se također pojavio u 2. stoljeću, bio je pokušaj oživljavanja borbenog duha judeo-kršćanstva u 1. stoljeću. Utemeljitelj sekte Montanus, bivši svećenik Kibele u Frigiji - međutim, o njemu se vrlo malo zna - odlučno se suprotstavio svakom uređenju crkvenog života, protiv sve veće moći biskupa. Bio je karizmatik i propovijedao je u ime samog Boga ("Ja sam Gospodin Bog Svemogući, koji ostajem u čovjeku", rekao je), pridržavao se i zahtijevao ekstremni asketizam i celibat (iako se njegovi sljedbenici nisu pridržavali ovog zahtjeva), i proglasio skori drugi dolazak Isusa Krista i kraj svijeta. Bio je to beznadan pokušaj vraćanja kršćanstva na njegov izvorni revolucionarno-demokratski put i zaustavljanja neizbježnog procesa preobrazbe kršćanstva u miroljubivu religiju koja je bila korisna vlastodršcima Montanizam je bio raširen uglavnom u Frigiji. Pridružio mu se i istaknuti kršćanski apologet Tertulijan, iako je prešutio revolucionarnu stranu ovog učenja.

Arijanstvo je poraženo, ali se ubrzo javlja njemu blisko učenje Nestorija (carigradskog biskupa). Nestorije je učio da je Isus Krist bio čovjek koji je samo izvana bio sjedinjen s drugom osobom Trojstva – Bogom Sinom, te da stoga Djevicu Mariju treba zvati ne Majkom Božjom, nego Majkom čovječjom ili Majkom Kristovom. . O Nestorijevoj herezi raspravljalo se na 3. ekumenskom saboru u Efezu (431.). Nestorijanstvo je bilo osuđeno. Međutim, imala je vrlo jak utjecaj na Istoku, gdje su dugo dominirale dualističke religije. Na Istoku se dugo zadržao kao samostalna religija, imao je veliku ulogu u srednjovjekovnoj Srednjoj Aziji i sačuvao se do danas kod pojedinih malih naroda (Aisori, Maroniti u Libanonu, “sirijski kršćani” u Južnoj Indiji).

Ime Ekumenski primio sabore, koji se sazivaju u ime cijele kršćanske crkve radi rješavanja pitanja o istinama doktrine i koje cijela crkva priznaje kao neosporne izvore kanonskog prava. Postoji samo sedam ekumenskih koncila koje bi prihvatile i zapadna i istočna kršćanska crkva, iako katolici sve do danas okupljaju svoje koncile nazivajući ih ekumenskim (ima ih već 21). Potreba za sazivanjem koncila nastala je zbog nagomilanih proturječja koja su zahtijevala razrješenje na razini uvođenja dodatnih dogmi i osude nezakonitih stajališta koja su iskrivljivala kršćanski nauk.

I ekumenski sabor, održano u gradu Nikeji (i stoga se ponekad naziva Niceja), sazvao je car Konstantin I. (306. – 337.) 325. godine kako bi osudio gledište aleksandrijskog biskupa Arija. Činjenica je da je stav ortodoksnog kršćanstva u ovom trenutku bio priznati jednakost Boga i njegova sina Isusa. Arije je odbacio takvu jednakost, pozivajući se na jednostavan zdrav razum, koji tvrdi da sin nikada nije jednak svom ocu. Sin Božji nije sin u bitnom smislu te riječi, nego je duhovni izdanak Božji. Krvno srodstvo među njima uvedeno je upravo kako bi se istaknuo Isusov podređeni stav u odnosu na Boga Oca.Arijanizam, koji je do tada našao brojne sljedbenike na Bliskom istoku i u Sjevernoj Africi, anatemiziran je kao hereza, budući da je poricao dogmu o konsupstancijalnosti Sina s Ocem. Osim toga, prvih sedam odredbi formulirano je na saboru u Niceji Creed(skup dogmatskih pravila koja ocrtavaju bit kršćanskog nauka) i formirana je hijerarhija glavnih biskupija. Rimska, Aleksandrijska, Antiohijska i Jeruzalemska crkva bile su prepoznate kao najcjenjenije i poštovane zbog svog dugog nastanka i nepokolebljivog duhovnog autoriteta.

II ekumenski sabor, okupljeni 381. u Carigradu, konačno su odobrili Vjerovanje, uvodeći ondje preostalih pet odredbi. Predstavnici kršćanskog svećenstva, okupljeni iz cijelog Rimskog Carstva, morali su svim silama nastojati opovrgnuti tvrdnje sljedbenika arijanstva, koji su smatrali da je Duh Sveti samo Isusov proizvod. Trinitarna dogma formulirana na Drugom ekumenskom saboru sadržavala je odredbe o jednakosti Oca, Sina i Duha Svetoga, kao i o ishođenju Duha Svetoga od Oca i Sina. Dogodile su se neke promjene u upravnom ustrojstvu Kršćanske crkve. Drugom najvažnijom crkvom nakon Rimske proglašena je carigradska, što je bilo rezultat jačanja istočnog dijela Rimskog Carstva s prijestolnicom u Konstantinopolu i shodno tome porasta značaja carigradskog biskupa.

III ekumenski sabor prošao je grad Efez 431. u znaku sporova o Isusovoj naravi. Činjenica je da je carigradski biskup Nestorius branio gledište prema kojem je Isus izvorno rođen kao čovjek, a njegovo zajedništvo s božanskom biti dogodilo se tek u trenutku krštenja. Kao rezultat dugih sporova između predstavnika različitih kršćanskih zajednica, učenja Nestorija i njegovih sljedbenika (kasnije su postali poznati kao nestorijanstvo) je osuđen kao krivovjerje, a dogma je bila tvrdnja da je Krist po naravi bio Bogočovjek, stoga nije mogao imati nikakvu zasebnu ljudsku narav. Obje Kristove naravi - božanska i ljudska - čine jedno Hipostas (kristološka dogma). Unatoč službenoj osudi na saboru u Efezu, nestorijanizam se nastavio aktivno širiti na Istok, stekavši veliki broj sljedbenika među Turcima i Mongolima. Pristaše nestorijanstva činile su značajan dio mongolskih plemena još u 13. stoljeću, kada je počelo postupno istiskivanje kršćanstva iz Azije sve jačim islamom.

IV ekumenski sabor, koji je dobio ime Kalcedon, okupio se 20 godina nakon Efeza, 451. godine, da osudi herezu suprotnu nestorijanstvu. Nastojeći se zaštititi od isticanja Kristove ljudske naravi, carigradski svećenik Eutihije priklonio se gledištu po kojemu su u Kristu spojene ljudska i božanska priroda, pri čemu je dominantna strana božanska priroda – Eutihovo učenje. se stoga zove monofizitizam(od grčkog mono - jedan i phusis - priroda). Anatemiziravši monofizitski koncept, biskupi koji su se okupili na Četvrtom ekumenskom saboru formulirali su stajalište da Isus Krist ima dvije naravi koristeći se sljedećom formulacijom: te su naravi sjedinjene „neslivene i nepromjenjive” (protiv monofizitizma) i „nedjeljivo i nerazdjeljivo” (protiv nestorijanstvo).

V ekumenski sabor ponovno se okupio u Carigradu, ali već 553. Glavna svrha njegova sazivanja bila je povratak unutarnjeg jedinstva kršćanskoj vjeri, koje je bilo potkopano pojavom nestorijanske i monofizitske hereze. Nakon prethodnog koncila, na kojem je proglašena osuda monofizitizma, pristaše ovog pokreta tvrdile su da su protivnici, pokušavajući diskreditirati njihovo učenje, pali u nestorijansku herezu. Sljedbenici trojice sirijskih biskupa (Teodora iz Mopsueta, Teodoreta iz Kira i Vrbe iz Edese), u čijim je tekstovima bilo doista jakih nestorijanskih motiva, podvrgnuti su anatemi kako bi se olakšao povratak monofizita u krilo kršćanske crkve. , što je bio glavni rezultat ovog sabora.

VI ekumenski sabor sazvao je carigradski patrijarh u Carigradu 680.–681., a glavni razlog njegova sazivanja bila je pojava novog pokreta u kršćanstvu – monotelitizma, koji je doveo u pitanje kristološku dogmu. Monoteliti su tvrdili da je, unatoč tome što je Isus imao dvije naravi, imao samo jednu volju, a ta je volja bila božanskog podrijetla. Ova pozicija stvorila je prijetnju percepciji Isusa kao cjelovitog entiteta, koji skladno spaja različite naravi, budući da je pozornost usmjeravala na ulogu božanske komponente Kristove naravi. Na saboru je monotelitizam priznat kao krivovjerni pokret, te je donesena odluka, koja je zadovoljila cijeli kršćanski svijet, prema kojoj je Isus imao dvije naravi i, prema tome, dvije volje - božansku i ljudsku, ali je njegova ljudska volja bila podložna božanska volja, koja je potpuno isključila moguće proturječnosti. Potvrda tako formulirane kristološke dogme konačno je izvršena tek jedanaest godina kasnije, 692. godine, na sastanku najviših hijerarha kršćanske crkve u Trullovim odajama kraljevske palače u Carigradu. Ponekad je ovaj skup odvojen u zasebnu katedralu, dajući mu ime Trullo.

VII ekumenski sabor, koja je postala posljednja od onih koje je pravoslavna crkva službeno priznala, okupila je u Niceji 787. godine bizantska carica Irena. Njegovom sazivanju prethodili su dugogodišnji progoni od strane bizantskih careva kako bi se iskorijenile ikone, koje su navodno bile nasljeđe poganskog idolopoklonstva. Na Nicejskom saboru takva su gledišta odbačena kao heretička, proglašena je dogmatska bit ikone koja prikazuje božansko lice Isusa ili svetaca, službeno je proglašeno dopuštenje korištenja ikona u procesu bogoslužja, držanja ikona u crkvama, itd.

U tradicionalnom smislu, pojam "hereze" označava svaku izjavu koja je u suprotnosti s učenjima kršćanske Crkve. Konkretno u pravoslavlju, radi se o namjernom izvrtanju dogmi, zabludi o njima i tvrdoglavom otporu Istini izloženoj u Svetom Pismu.

Stav svetih otaca prema herezi

Sveti oci heretike svrstavaju u ljude koji se namjerno otuđuju od vjere i same vjere. Ono što ih razlikuje od pravih kršćana je svjetonazor koji nije u skladu s ortodoksnim mišljenjem Crkve. U svojoj dubini krivovjerje je skriveno odbacivanje Kristova učenja, otvoreno bogohuljenje.

Napomena! Starokršćanski pisci smatraju biblijski lik Šimuna Maga utemeljiteljem hereze. Prvi spomen ovog čovjeka nalazimo u Djelima apostolskim. Knjiga pokazuje da je Simon sebe smatrao grandioznim bićem koje čini čuda i “Pravim Mesijom”.

Kad su Petar i Ivan stigli u Jeruzalem, Mag je, vidjevši njihovu božansku moć spuštanja Duha Svetoga na čovjeka, odlučio kupiti ovaj dar. Apostoli su odbacili Šimuna i prokazali ga, pa se prodaja i kupnja svetih sakramenata počela nazivati “simonija”. Sa starogrčkog se ova riječ prevodi kao "izbor" ili "smjer". Hereza se shvaćala kao vjerski pokret ili škola filozofije. Na primjer, u Bibliji su tako nazvani farizeji i saduceji.

Suvremeni predstavnici hereze propovijedaju stavove koji su u suprotnosti s onim što je sadržano u Bibliji

Apostol Petar je u svojim poslanicama predvidio nastanak pokreta suprotnog kršćanskom učenju. Rekao je da je prije bilo lažnih proroka, au budućnosti će doći lažni učitelji koji će donositi pokvareno i bogohulno znanje. Petar je predvidio da će heretici, kao oni koji su odstupili od Istine i Boga, uskoro umrijeti i staviti ih u rang s idolopoklonicima i vračevima.

Koncept dobiva određenu semantičku konotaciju u pismima novozavjetnih apostola. Ovdje se krivovjerje smatra potpunom suprotnošću pravom (pravovjernom) nauku i postupno prelazi u okrutno poricanje Objave koju je Bog naučavao. U Novom zavjetu koncept je već više od puke misli; on namjerno nastoji iskriviti temeljne temelje kršćanskog učenja.
Sa stajališta znanosti o asketizmu - dijela teologije koji proučava ponovno rođenje u tijeku asketizma - krivovjerje je ekstremna zabluda koja se ne smanjuje od dokaza ortodoksnog učenja i postaje postojana. Pojam spaja brojna opaka stanja uma (ponos, samovolja, zavođenje).
Sveti Bazilije Veliki precizno je definirao bit svih heretičkih učenja. Smatrao je da takvi trendovi udaljavaju od pravoslavlja i iskrivljuju dogme sadržane u Svetom pismu. Monah je govorio o velikoj razlici u samom načinu vjere u Svemogućeg Stvoritelja.
Episkop Nikodim napominje: da bi se dobio žig krivovjerca, dovoljno je posumnjati u barem jednu dogmu kršćanske Crkve, a da se pritom ne diraju u temelje pravoslavne tradicije.
Sveti I. Brjančaninov smatra da krivovjerno učenje potajno odbacuje samo kršćanstvo. Nastala je nakon što je idolopoklonstvo potpuno izgubilo moć nad umovima ljudi. Od tada se đavao svim silama trudi spriječiti ljude da se potpuno predaju spasonosnom znanju. Izmislio je herezu kojom je svojim sljedbenicima dopustio da imaju izgled kršćana, ali u duši da bogohule.

Napomena! Hereze se dijele na trijadološke i kristološke. U prvu spadaju monarhizam i arijanstvo, učenja koja su osuđena na prvim ekumenskim saborima. Ovo također uključuje Sawellove, Fotinjane, Duhobore, Anomejce itd. U kategorije kristoloških krivovjerja spadaju: nestorijanstvo, monotelizam i ikonoklazam.

Tijekom reformacije dolazi europski racionalizam, a nakon varijacija manihejstva i nestorijanstva.

Bit i nastanak hereze

Ranokršćanska Crkva brižno je pazila da nauk ostane u izvornoj čistoći, odlučno odbacujući različita iskrivljavanja ortodoksnog znanja. Stoga se pojavio izraz “pravoslavlje”, što znači “ispravno znanje ili učenje”. Od 2. stoljeća ovaj koncept apsorbirao je snagu i vjeru cijele Crkve, a pojam "heterodoksija" od tada se koristi za označavanje nečeg drugog osim riječi Istine.

Hereza je potpuna suprotnost pravoj (pravovjernoj) vjeri.

E. Smirnov primjećuje da u krivovjernim pogledima koji iskrivljuju Kristov božanski nauk postoji sistematizirani slijed, koji se kreće od općeg koncepta do posebnog. To se dogodilo jer su kršćanstvo prihvatili pogani i Židovi koji nisu bili spremni u potpunosti se odreći idolopoklonstva i judaizma. Sukladno tome, postojala je mješavina ortodoksnog znanja i onih ideja koje su bile u glavama pridošlica.

Odatle potječu sve zablude u pogledu crkvenog učenja.

Židovski heretici (ebioniti) nastojali su spojiti vlastito znanje s kršćanstvom, a ubrzo ga i potpuno pokoriti. Pagani (gnostici i manihejci) željeli su stvoriti simbiozu ortodoksnog učenja, istočnjačkih religija i filozofskog sustava Grčke.
Nakon što je Crkva uspjela odbaciti prvu struju lažnih učenja, na njihovo mjesto došla su druga krivovjerja koja su ojačala na temelju samog kršćanstva. Predmet ovog namjernog iskrivljavanja bila je dogma o Presvetom Trojstvu, pa su se tako pojavili antitrinitarci.
Nadalje, krivovjerja zadiru u sve specifičnija pitanja, na primjer, drugu osobu jednog Boga. Ta je hereza nazvana arijanstvom i pojavila se početkom 4. stoljeća.

Napomena! Budući da su službenici Crkve uništili literaturu krivog učenja, informacije se mogu pronaći u spisima onih koji su ih razotkrili.

Gorljivi borci protiv iskrivljavanja pravog nauka su: Origen, sveti Ciprijan Kartaški, Klement Aleksandrijski, sveti Augustin, sveti Teodoret i mnogi drugi. Crkva niječe i druge oblike apostazije, protivi se raskolu i parasinagogi (privatnom okupljanju klera).

Anatema hereticima

Kršenje Kristovih zapovijedi povezano je s osobnom željom osobe i štetnom kontaminacijom otrovnom prljavštinom grešnosti. Bog je stvorio Crkvu kako bi privukao pale duše na dobra djela. Religiozni svjetonazor omogućuje kršćaninu da otpadne od poroka, duhovno raste i postaje poput Onoga koji je osobno pokazao primjer istinskog bića. Tada postaje jasno da su prekršitelji Nebeskog zakona neophodni i da nisu iznimka.

Sva borba protiv krivovjerja koju Crkva vodi vodi se samo radi ljudskog spasenja

Grešnost sama po sebi ne postaje razlog za trenutačno odvajanje od Gospodina. Kad bi se to dogodilo, Crkva bi postupno postala prazna, a zlo bi se povećalo na zemlji. Ovakvo stanje godi samo đavlu, a ne milosrdnom Bogu Ocu.
Za zle ljude postoji ispravak, ali to ne znači da nema ograničenja počinjenim zločinima. Ekskomunikacija se može dogoditi ako osoba počne kršiti Božje zakone u ovom ili onom stupnju. Takve se kazne koriste za ispravljanje i daljnje sjedinjenje s Kristom. Ekskomunikacija nema za cilj potpuno zaboraviti grešnika i ne želi ga lišiti nade u povratak Bogu.
Posebnu kritiku i osudu zaslužuju heretici, jer apsolutno ne žele čuti glas kršćanske spoznaje, ne žele se odreći zablude i očistiti svoje duše. Ovakvim ponašanjem čovjek pokazuje samovolju i prihvaća neku drugu vjeru, različitu od pravoslavne.
Kada Crkva anatemizira heretika, to pokazuje da se osoba ekskomunicirala jer je osobno odbila prihvatiti pravoslavnu tradiciju kao istinitu. Ponekad se hereticima nazivaju pogani koji štuju novostvorenog boga i stvaraju izmišljenu istinu. Za njih je vrlo važno ne vjerovati u učenja koja širi Crkva.

Napomena! Postoji neka razlika između pogrešaka u prosuđivanju i hereze. Oni postaju heretici kao rezultat dugog procesa, neispravnog kretanja prema izopćenju. Čak i uvidjevši vlastitu pogrešku, takvi slobodoumnici nastavljaju ustrajati u svojim argumentima.

Prema prvim porukama sv. Pavao pokazuje kakvu je slobodu tada uživalo propovijedanje Evanđelja. Misionari su po nadahnuću Duha Svetoga odlazili ili u zemlje koje još nisu čule propovijedanje evanđelja ili u gradove u kojima su već postojale kršćanske zajednice. Pavao se suzdržao od potonjeg: postavio je za pravilo "ne graditi na tuđem temelju"; ako je ostao u Rimu dosta dugo, to je bilo protiv njegovih želja. Ali nisu svi bili tako skrupulozni. Stoga su dolazili do sukoba između pojedinaca, između različitih autoriteta, čak i između učenja. Doktrina predstavljena na početku bila je, naravno, vrlo jednostavna: kao što sam pokušao pokazati, uklapala se u okvir židovskog religijskog svjetonazora. Ali revnost prvih kršćana bila je previše gorljiva da bi ostala neaktivna. Na misaonom polju pokazala se kao neutaživa žeđ za znanjem. Drugi Kristov dolazak, njegovo vrijeme, uvjeti i posljedice, slika i trajanje, gotovo mjesto njegova kraljevstva - sve je to do najvećeg stupnja pobudilo znatiželju i izazvalo onu intenzivnu mentalnu aktivnost o kojoj svjedoče poslanice Solunjanima. Kad su rasprave o obveznoj naravi Zakona i međusobnim odnosima između staroga Izraela i nove crkve bile završene, osobnost njezina Utemeljitelja zaokupila je umove. Kako je postojao prije nego što se pojavio na svijetu? Koje Mu mjesto treba dati među stanovnicima neba? U kakvom je on odnosu bio prije i je li sada u odnosu na one tajanstvene sile koje su djelomično biblijske tradicije, ali osobito spekulacije židovskih škola, postavile između svijeta i beskrajno savršenog Bića?

I ova i druga pitanja dovela su do pojašnjenja koja su rasla, naslojena na izvorno zrno kršćanskog učenja. Evo što se događa. Pavao je nazvao nadgradnjom (...) iz koje proizlazi najviše znanje (...). On omogućuje taj daljnji razvoj vjeronauka i čak marljivo radi u tom pravcu. Ali on ne skriva od sebe da postoje različiti načini razvijanja izvornog učenja i da se ono, pod izlikom dodavanja, lako može iskriviti.

Upravo se to dogodilo u azijskim crkvama, jer su poslanice sv. Pavla, upućena njima iz rimskog zatvora. Govorim o poslanicama Efežanima i Kološanima. Prva je, po svemu sudeći, imala karakter oblasne poslanice čiji su pojedinačni primjerci slani različitim crkvama. Ne sadrži nikakve lokalne smjernice. Naprotiv, Poslanica Kološanima točno imenuje one kojima je bila namijenjena. Popraćena je kratkom bilješkom, Poslanicom Filemonu.

Ove nas poruke vode u granično područje između Frigije i drevnih područja Lidije i Karije. Tri velika grada - Hierapolis, Laodicea, Colossae - nalazila su se ovdje na maloj udaljenosti jedan od drugog duž doline Lycus. Pavao nije osobno propovijedao u ovom dijelu Azije; međutim, on je ovdje bio priznat kao autoritet, duhovni poglavar; vjerojatno je poslao nekog od svojih zaposlenika ovamo. Dok je bio u zatvoru, posjetio ga je Epafras, jedan od glavnih crkvenih poglavara toga područja, i izvijestio ga o stanju u tim zajednicama. Pavao je odlučio napisati ona dva pisma koja sam već spomenuo; Ulomci koje citiram u nastavku daju ideju o dogmatskim poteškoćama koje su zabrinjavale umove azijskih kršćana.

Posljednji Kološanima I, 15-20: (Isus Krist) je slika nevidljivog Boga, Prvorođenac svega stvorenja; jer po njemu je sve stvoreno, što je na nebu i što je na zemlji, vidljivo i nevidljivo: bilo prijestolja, bilo gospodstva, bilo poglavarstva, bilo vlasti - sve je stvoreno od njega i za njega, i on je prije svega , i uz Njega sve stoji. I On je glava tijela Crkve; On je prvina, prvorođenac od mrtvih, da ima prvenstvo u svemu: jer svidjelo se Ocu da u njemu prebiva sva punina i da po njemu sve pomiri sa sobom, čineći mir kroz njega kroz krv Njegovog križa, kako zemaljskog tako i nebeskog.”

Posljednji Kološanima CH. II: „Želim da znaš kakav podvig imam radi tebe i radi onih koji su u Laodiceji i Hijerapolju, i radi svih koji nisu vidjeli moje lice u tijelu. Tako da im se srca utješe, sjedinjena u ljubavi za sve bogatstvo savršenog razuma, za spoznaju tajni Boga i Oca i Krista, u kome su skrivena sva blaga mudrosti i znanja. Ovo govorim da vas nitko ne prevari uvredama, jer iako sam tijelom odsutan, duhom sam s vama, radujući se i gledajući vaše blagostanje i snagu vaše vjere u Krista. Dakle, kao što ste primili Krista Isusa Gospodina, tako i hodite u njemu, ukorijenjeni i utvrđeni u njemu i ojačani u vjeri, kako ste poučeni, obilujući njome sa zahvaljivanjem. Pazite, braćo, da vas tko ne zavede filozofijom i praznom prijevarom, po predaji ljudskoj, po elementima svijeta, a ne po Kristu, jer u Njemu prebiva sva punina Božanskoga tjelesnog, i vi ste potpuni. u Njemu, koji je glava svega poglavarstva i moći; u Njemu ste bili obrezani nerukotvornim obrezanjem, skidanjem grešnog tjelesnog tijela, Kristovim obrezanjem; ukopani s Njim u krštenju, u Njemu ste opet uskrsnuli vjerom u snagu Božju, koji Ga je uskrisio od mrtvih, i vi, koji ste bili mrtvi u grijesima i u neobrezanju svoga tijela, oživjeli ste zajedno s Njim, oprostivši ti sve tvoje grijehe, uništivši rukopis odredbi protiv nas, koji je bio protiv nas i koji je uzeo iz okoline i pribio na križ, oduzevši snagu poglavarstva i vlasti, vlastoljubivo ih izvrgavajući sramoti, nakon što ih je sa sobom pobijedio.

Dakle, neka vas nitko ne osuđuje za jelo ili piće, ili za bilo koji praznik ili novi mjesec, ili subotu: ovo je sjena budućnosti, ali tijelo je u Kristu. Neka vas nitko ne zavede samovoljnom poniznošću i službom anđela, zadirući u ono što nije vidio, bezobzirno se nadimajući svojim tjelesnim umom i ne držeći se čvrsto glave, iz koje je cijelo tijelo, budući sjedinjeno i držano zajedno spojevima i vezama, raste s Božjim godinama. Dakle, ako ste vi i Krist umrli elementima svijeta, zašto se onda kao oni koji živite u svijetu pridržavate propisa: ne diraj, ne kušaj, ne diraj (sve se to raspada od upotrebe) - prema zapovijedima i učenju čovjeka? - Ovo ima samo privid mudrosti u svojevoljnom služenju, poniznosti i iscrpljenosti tijela, u kojoj postoji zanemarivanje zasićenosti tijela.

Iz ovih tekstova je jasno da su ljudi protiv kojih je ap. Pavao, nastojao je uvesti: 1) svetkovanje blagdana, mlađaka i subota, 2) uzdržavanje od određenih vrsta hrane i obreda koji izražavaju poniznost, 3) štovanje anđela. Možda su govorili i o obrezivanju (II, 11), na koje očito upućuje riječ poniženje. Sve to ima dosta zajedničkog sa judaizmom, ali to više nije polemika Poslanice Galaćanima. Ne govorimo o suprotnosti između vjere i Zakona, nego o posebnim obredima povezanim s određenim učenjem, koje su nastojali uspostaviti kao daljnji razvoj apostolskog propovijedanja.

Iza ovog obreda otkriva se posebna dogma čija je dominantna značajka iznimna važnost koja se pridaje anđelima. Apostol Pavao ne ulazi u pojedinosti; on radije izlaže svoje učenje nego ispituje učenje svojih protivnika. Ali ustrajnost s kojom tvrdi da je sve stvorio Isus Krist i za Njega, da je on imao prvo mjesto u djelu stvaranja i otkupljenja, jasno dokazuje da su kološanski učitelji pokušali omalovažiti važnost Spasitelja u očima frigijskih kršćana. Dalje ćemo vidjeti kako su heretička učenja suprotstavljala anđele Bogu, pripisivala im stvaranje svijeta i odgovornost za zlo, moralno i fizičko. Ovdje je odnos između Boga i anđela potpuno drugačiji. Anđeli nisu Božji neprijatelji, jer ih se štuje i na njih se gleda kao na dovršitelje djela spasenja koje Krist nije dovršio. Međutim, ti posrednici između Boga i svijeta, ova razlika postavljena u vrsti hrane, ovo poniženje tijela - sve su to značajke koje omogućuju spajanje lažnih učenja koja ap. Pavao je bio prisiljen iskorijeniti u kološanskoj crkvi, s idejama židovskog gnostičkog Sskta, koje će se uskoro pojaviti pred nama.

Ovo je najviše znanje ... koje apostol naučava. Razvoj objektivne vjere predstavlja razvoj pojma Krista. Lako je vidjeti da se izrazi korišteni u ovim poslanicama ne odnose na odnos između Krista i njegova nebeskog Oca. Izraz "Riječ" nije izgovoren; Pavao ga ne treba, jer se bavi samo odnosom Krista i stvorenoga: oni Krista žele svesti na razinu anđela, apostol Ga uzdiže iznad svega stvorenoga i ne samo da mu daje prvo mjesto, nego u Njemu vidi smisao, svrha i autor kreacije.

Nauk crkve povezan je s tim visokim pojmom Krista. Crkva je sveukupnost bića na koje se proteže djelo spasenja. Bog ga daje kao besplatni dar svim ljudima bez razlike podrijetla: Grcima i Židovima, barbarima i Skitima, robovima i slobodnjacima. Tako formirana crkva sve je primila od Isusa Krista: On je njezino opravdanje, njezino životno načelo, njezina glava, njezin vođa. On je sišao s neba da ga uspostavi, dovršivši djelo spasenja na križu; Uzašavši na nebo, On u njemu nastavlja širenje i dovršavanje svoga djela. On je unutar njezina krila uspostavio različite stupnjeve crkvene službe - apostole, proroke, evanđeliste, pastire, učitelje - kako bi privukao svece zajedničkoj stvari, u svetu građevinu koja je tijelo Kristovo. Po Kristovom djelovanju, po tim oruđima, svi rastemo u istoj vjeri i spoznaji, čiji je predmet i dalje isti Božji Sin, ostvarujemo svoj poziv, dolazimo u mjeru dobi savršenog čovjeka, koja je posjed Krista u svoj Njegovoj punini.

Dakle, u crkvi svako učenje dolazi od Isusa Krista, svaki napredak u znanju dolazi od Njega i teži boljem poznavanju Njega i Njegove plerome, te punine Božanstva koja prebiva u Njemu. Sav život kršćanina dolazi od Njega i teži prema Njemu; ova duboka misao kasnije je našla figurativni izraz u Alfi i Omegi. Ivan.

Opasnost koja je prijetila ovom razvoju doktrine ležala je u ispraznim filozofijama lažnih učitelja; promjenjivi poput vjetra ili šanse igre generirani ljudskom pokvarenošću, oni su podmuklo zaveli ljude koji još nisu bili utvrđeni u pravoj vjeri. Pavao čak nagovještava da su te teorije, koje su tuđe tradiciji, težile opravdavanju tjelesnih grijeha.

Daljnji tijek događaja više je nego opravdao strahove apostolove. Istina je da nas dokumenti koje imamo za procjenu ovih prvih faza u razvoju krivovjerja vraćaju u vrijeme prilično udaljeno od doba kada je Pavao pisao Kološanima; Štoviše, više su polemični nego deskriptivni. Iz njih, međutim, jasno proizlazi da su davno prije pojave slavnih gnostičkih škola za vrijeme Hadrijanove vladavine, učenja slična njima prodrla malo po malo posvuda, uzrokujući podjele među vjernicima, izvrćući Evanđelje i pokušavajući ga pretvoriti u svojevrsnu opravdanja za ljudske slabosti.

O takvom stanju Crkve svjedoče takozvane Pastoralne poslanice, od kojih se dvije Timoteju, čini se, odnose na okolnosti koje su se događale u Aziji. Identitet propovjednika krivovjerja više ne ostaje nepoznat kao u Poslanici Kološanima; spominju se njihova imena. Ovo je Himenej, Filet, Aleksandar. Oni se pretvaraju da su učitelji Zakona; njihova učenja su bajke židovskog podrijetla; obraćaju se slabim, znatiželjnim umovima, mučenim strastvenom žeđu za znanjem, posebno ženama, i zaokupljaju ih praznim i lukavim pitanjima, mitovima i beskrajnim genealogijama. U praktičnom dijelu nastave usadili su odbojnost prema braku i prema određenim vrstama hrane. Što se tiče proživljenja, oni su ga smatrali već ostvarenim, tj. Oni nisu priznavali nikakvo drugo uskrsnuće osim moralnog. Osim opasnosti kojoj je sama vjera bila izložena u razgovorima s tim imaginarnim učiteljima, ovdje je ležao izvor prijepora koji su slabili veze ljubavi.

Pastirske nam poslanice govore o žalosti sv. Pavao pri pogledu na toliki kukolj u svojoj apostolskoj žetvi. U drugim povijesnim spomenicima koji svjedoče o herezama i brigama koje su one izazivale kod najviših crkvenih vođa, nailazimo ne samo na tugu, već i na ogorčenje. To uključuje: poruku sv. Judina, II poslanica. Petar, objavi sv. Ivan. Heretike se prokazuje kao teoretičare nemorala, koji božansku milost, Evanđelje, pretvaraju u instrument požude; Čekaju ih najstrašnije kazne od pravednog Božjeg suda. Ovdje je opet riječ o profinjenim mitovima, vješto sastavljenim; ostali detalji također su za osudu, ali karakterizira ga više energije nego jasnoće.

U sedam poslanica kojima počinje Otkrivenje sv. John također govori s velikim uzbuđenjem. Propaganda koja vodi nemoralu raširena je u azijskim crkvama; dopušta blud i jedenje mesa žrtvovanog idolima. Doktrina povezana s ovim labavim moralom uopće nije razložena; samo je karakteriziran snažnim izrazom: "dubine Sotone". Lažni učitelji tvrde da su apostoli, ali to nisu; Oni sebe smatraju Židovima, ali su “Sotonina sinagoga”. Dvaput se nazivaju imenom: to su nikolaiti.

Naravno, s takvim informacijama ne može se formirati jasno razumijevanje hereza raširenih u Aziji tijekom Apokalipse; Tradicija također ne baca nikakvo svjetlo na to. Sveti Irenej zna za nikolaitsko krivovjerje samo iz teksta Apokalipse; on sažima ono što se tamo o njima govori riječima: indiscrete vivunt (živjeti neuredno). Isto tako malo zna i Klement Aleksandrijski. Međutim, oba autora jednoglasno povezuju nikolaitansku sljedbu s imenom đakona Nikole, koje se spominje u Djelima apostolskim; ali to nikako nije dokazano. Nikolaiti nisu jedini heretici s kojima se susreće autor Otkrivenja. Polikarp je pričao da je Ivan, učenik Gospodnji, jednom ušao u Efez u kupalište i, ugledavši ondje nekog Kerinta, odmah izašao rekavši: bježimo odavde, zgrada bi se mogla srušiti, jer Kerinto, neprijatelj istine. , je u njemu. Sveti Irenej, koji nam je sačuvao ovu Polikarpovu priču, iznosi neke pojedinosti o Kerintovu učenju, a sv. Hipolit svom izlaganju dodaje nekoliko značajki. Iz njihovih je riječi jasno da je Kerint općenito bio židovski učitelj, posvećen štovanju subote, obrezivanju i drugim obredima. Poput palestinskih ebionita, naučavao je da je Isus sin Josipa i Marije, da se Bog (...) uzdiže previsoko iznad svijeta da bi se s njim nosio osim preko posrednika. Jedan je anđeo stvorio svemir, drugi je dao Zakon; ovaj posljednji je Bog Židova. Obojica su toliko niži od Vrhovnog Bića da nemaju pojma o njemu. Tijekom Isusova krštenja, božanska sila koja je proizlazila iz Vrhovnog Božanstva - Krista (prema Ireneju), Duha Svetoga (prema Hipolitu) - sišla je na Njega i boravila u Njemu do početka Njegove muke.

Dvadeset godina nakon pojave Otkrivenja, Ignacije, biskup, žurno je ispraćen kroz provinciju Aziju. Antioh, osuđen na smrt zbog ispovijedanja kršćanske vjere i osuđen da ga rastrgaju divlje zvijeri u Rimu. U pismima koja je uspio uputiti nekim crkvama na ovim prostorima, on pak obrađuje stanje dogmatskih pitanja i upozorava vjernike na krivovjerja koja se među njima šire.

Ono što ga prije svega upada u oči jest sklonost strančarenju i cijepanju. U Philadelphiji je svojim očima vidio sastanke heretika.

“Neki su me htjeli prevariti zbog slabosti moga tijela, ali Duh ne zavarava se jer je od Boga, zna odakle dolazi i kamo ide i razotkriva sve tajno. Vikao sam usred njihovih govora, vikao sam iz sveg glasa: držite se biskupa, prezbitera i đakona. Neki od njih su mislili da ovo govorim jer sam znao za njihovu podjelu, ali On mi je svjedok, radi koga nosim okove, nije mi tijelo, a ne čovjek to otkrio. Duh govori i poučava: ne činite ništa bez biskupa, čuvajte svoje tijelo kao hram Božji, volite slogu, bježite od svađa, nasljedujte Isusa Krista, kao što je On činio Oca.”

Ti su se sastanci sazivali na inicijativu putujućih propovjednika koji su išli od grada do grada, sijući kukolj. Nisu uvijek uspijevali. Tako je Ignacije na putu od Filadelfije do Smirne susreo heretičke propovjednike koji su se vraćali iz Efeza, gdje nisu imali uspjeha. Ignacije je te heretike po svoj prilici poznavao prije dolaska u Aziju i nastojao je upozoriti mjesne crkve na novog neprijatelja za njih, na kojeg je i sam već bio navikao.

Nauk koji je slušateljima usađivan na tim susretima prije svega je žigosan imenom židovstva. Naravno, ne govorimo više o jednostavnoj židovskoj privrženosti Zakonu, već o spekulacijama u kojima se isprepliću tri elementa: obredni zakon, Evanđelje i fantazije, koje su strane i jednom i drugom. Židovski obredi, nekada zagovarani zbog vlastite vrijednosti i kao sredstva spasenja, sada služe kao vodič, vanjska ljuska, za neke prilično čudne vjerske doktrine. Ignacije se često vraća svetkovanju subote, obrezivanju i drugim obredima koje smatra zastarjelima. Inzistira na autoritetu Novoga zavjeta i proroka: ovi potonji povezani su s Evanđeljem i neizravno se suprotstavljaju Zakonu.

Kristologija heretika, jedini dio njihova učenja o kojem postoje jasne naznake, ima karakter doketizma. „Budite gluhi kad vam govore o bilo čemu drugom osim o Kristu, potomku Davidovu, sinu Marijinu, koji je stvarno rođen, koji je jeo i pio, koji je stvarno bio progonjen pod Poncijem Pilatom, koji je stvarno bio razapet, koji je stvarno umro u prisutnosti neba, zemlje i pakla koji je uistinu uskrsnuo snagom Boga Oca... Kad bi patio samo naizgled, ovako. neki ateisti tvrde, t.j. nevjernici koji sami žive samo prividno, zašto sam onda ja u okovima? Zašto se želim boriti protiv zvijeri? Hoću li umrijeti uzalud? Ovi se izrazi ne odnose samo na stvarnost Spasiteljeve smrti i uskrsnuća; obuhvaćaju cijeli Njegov zemaljski život. Oni ne misle na Kerintovo učenje, koje se može nazvati doketizmom u neprikladnom smislu, nego na pravi doketizam, na primjer. Saturnila i Marciona, za koje je Isus Krist kroz cijeli svoj zemaljski život imao samo izgled tijela.

Nema naznaka eshatologije (doktrine o smaku svijeta), ali ustrajnost kojom Ignacije naglašava stvarnost Kristova uskrsnuća i nadu u osobno uskrsnuće navodi nas na pomisao da su i heretici odbacivali vjeru u uskrsnuće. od mesa. Ovo nijekanje lišilo je kršćanski moral njegove najveće sankcije. Riječi iz Poslanice Filadelfijanima: “Čuvajte svoje tijelo kao hram Božji” daju razloga za mišljenje da su nova učenja dovela do nemorala, ali taj je argument preslab. Novi heretici ugrožavaju Crkvu ne toliko svojom razuzdanošću koliko svojim duhom strančarenja.

Nauk koji je sv. Ignacije se suprotstavlja ovom nezakonitom propovijedanju, koje je slabo razvijeno u njegovim poslanicama. Ali po njegovom mišljenju Stari je zavjet bio prava, iako nesavršena, religija; sada je otkazan. Mučenik Ignacije ga ne pretvara u niz alegorija, već u njemu vidi uvod u Evanđelje. Ignacijeva kristologija predstavlja nekoliko značajnih značajki. Isus Krist je doista Bog i doista čovjek: „Bog naš, Isus Krist, po Božjem je rasporedu začet u utrobi Marijinoj od sjemena Davidova, ali od Duha Svetoga; On je rođen i kršten da bi svojom mukom očistio vodu.” Ignacije odlučno inzistira na Njegovom postojanju prije utjelovljenja: „Samo je jedan liječnik, tjelesni i duhovni, rođeni i nerođeni, Bog u tijelu, pravi život u smrti, od Marije i od Boga, najprije podložan, a potom nepodložan patnji, Gospodin naš Isus Krist.” . Nauk o Riječi Božjoj poznaje i sv. Ignacije: “Jedan je Bog, koji se objavio po Isusu Kristu, Sinu svojemu, koji je njegova riječ nakon šutnje, koji se u svemu svidio onome koji ga je poslao.” Taj fenomen u vremenu ne sprječava Isusa Krista da bude izvan i iznad vremena, da postoji prije svih vjekova s Bogom Ocem.

U to daleko vrijeme krivovjerja su rasla na tlu židovskog mozaicizma. Svi lažni učitelji su pravnici, posvećeni obrezivanju, suboti i drugim obredima. Ali oni nisu poučavali samo o obveznoj naravi Zakona: ne treba ih brkati s prostodušnim jeruzalemskim pismoznancima i njihovim farizejskim učenicima, zaokupljenima kanonskim pravom i njegovim tumačenjima. Oni su strogo teolozi koji naširoko iskorištavaju komparativnu ravnodušnost svojih suvjernika prema svemu što se ne tiče poštivanja Zakona kako bi se prepustili svojim učenim fantazijama. Ali tu ne staju. Ionako sitnim mozaičkim ritualima dodaju oštro izraženi asketizam, djevičanstvo, ishranu isključivo biljnom hranom i uzdržavanje od vina. Oni od njih koji su prihvatili kršćanstvo sa svojim “židovskim bajkama” povezuju nove podatke koje donosi Evanđelje i pokušavaju ih usaditi obraćenicima uz svoja pravila strogog života. Općenito, to su bili židovski gnostici, koji su u primitivnoj crkvi prethodili invaziji filozofskog gnosticizma.

Kandidat povijesnih znanosti Irina Karatsuba u intervjuu za Lenta.ru govori o tome kako je trgovina crkvenim službenicima u 14. stoljeću pomogla usponu Moskve, kako je moskovski činovnik “judaizator” napisao priču o Drakuli i kako su ruski heretici postavio je temelj disidentskim tradicijama u Rusiji.

Irina Vladimirovna, postoji verzija da je kršćanstvo bilo rašireno u Rusiji davno prije njezina službenog krštenja 988. godine, te da su navodno prvi ruski kršćani bili heretici - arijanci i nestorijanci. Je li tako?

: Jedan od najvažnijih problema ruske historiografije, osobito antičkog razdoblja, krajnja je oskudnost izvora. Time se naša situacija radikalno razlikuje od primjerice zapadne Europe, gdje su sačuvani mnogi srednjovjekovni dokumenti. A samo u 17. stoljeću imali smo sedam velikih požara u moskovskom Kremlju, kada je izgorjela papirologija moskovskih naloga, i ne samo to. I tako je malo izvora preživjelo iz predmongolskog razdoblja ruske povijesti da gotovo svako tumačenje događaja tog vremena ima pravo postojati. U svakom slučaju, jasno je da je, primjerice, ljetopisni datum krštenja Rusa, koji ste spomenuli, uvjetan.

Zašto?

Zato što se ne temelji na nikakvim dokumentima, već samo na kronološkim proračunima autora naše najstarije kronike - Povijesti minulih godina. Zapravo je to moglo biti godinu dana ranije ili godinu kasnije - različiti povjesničari imaju različite verzije o tome.

Usput, gdje je kršten sam princ Vladimir? U Kijevu ili u Korsunu?

Kod nas je ista situacija. Vrlo loše s izvorima. Najispravniji odgovor na ovo pitanje je da je ono nepoznato znanosti i da teško da će ikada biti poznato. Reći ću samo da je od svih postojećih opcija verzija krštenja u Korsunu najnevjerojatnija; najvjerojatnije se to vjerojatno dogodilo u Kijevu ili blizu Kijeva, u Vasilevu.

Riječ "krivovjerje" u modernom ruskom ima jasno negativnu konotaciju. Hereza znači sve besmislice .

Sigurno. Upotreba ove riječi u čisto negativnom smislu došla je iz crkvene sredine. Trenutni Moskovski patrijarhat često sve što mu se ne sviđa naziva krivovjerjem. Zapravo, hereza je odstupanje od službene crkvene doktrine, njezine ideologije i filozofije.

Ali nije sve tako jednostavno. U Prvoj poslanici Korinćanima svetog apostola Pavla nalaze se ove riječi: „Jer među vama moraju biti i razlike u mišljenjima, da se među vama otkriju oni koji su vješti“. Ali "krivovjerje" prevedeno s grčkog je "drugo učenje", "drugo mišljenje". Ispada da je krivovjerje sama razlika u mišljenjima o korisnosti o kojoj piše apostol Pavao. Samo kršćanstvo počelo je kao hereza unutar judaizma. Mnoga su krivovjerja proizašla iz poricanja ne samo određenih dogmi, nego i određenih crkvenih običaja.

Uzmimo ruske srednjovjekovne hereze. Kakve su pritužbe imali protiv Pravoslavne crkve?

Ako govorimo o prvom velikom heretičkom pokretu u Rusiji - Strigoljnicima, koji su se pojavili najprije u Pskovu, zatim u Novgorodu u 14. stoljeću, oni su osudili raširenost simonije.

Što je?

To je “namještanje pastira za naknadu” - prodaja i kupnja svećeničkih naslova i položaja. Unatoč činjenici da je simonija više puta bila zabranjena na prvim ekumenskim saborima, u to je vrijeme bila uobičajena iu Katoličkoj iu Pravoslavnoj crkvi. Usput, upravo je problem simonije neizravno pridonio usponu Moskve.

Kako?

Mitropolit kijevski i cijele Rusije Petar u posljednjim godinama života preselio se iz Vladimira u Moskvu i podržao kneza Ivana Kalitu u njegovom sukobu s tverskim knezom Aleksandrom Mihajlovičem. To je uvelike predodredilo ishod borbe između Moskve i Tvera za prevlast u sjeveroistočnoj Rusiji. Ali zašto je donio takvu odluku? Da, jer četrnaest godina ranije, kad je postavljen za mitropolita, izbio je glasan skandal. Tver je imao svog kandidata za ovo mjesto, pa je u Perejaslavlju održan sabor na kojem su tverski knez i svećenstvo Petra optužili za simoniju. I samo posredovanje moskovskog kneza Jurija Daniloviča, brata Ivana Kalite, spasilo je biskupa od sramote i uklanjanja s katedre. Tako je mitropolit postao saveznik Moskve.

Vratimo se na strigolnike. Što ova riječ znači?

Gotovo sve što znamo o njima poznato je iz crkvenih dokumenata u kojima su Strigolniki žestoko osuđivani. Stoga je vrlo teško po njima prosuditi bit ovog vjerskog pokreta.

Isto vrijedi i za ime. Postoji nekoliko verzija o ovom pitanju: bilo iz vrste aktivnosti jednog od ideologa brijačkog pokreta, Karpa, ili iz običaja posuđenog od katolika da režu tonzuru na vrhu glave. Opet, ne postoje točni izvori koji bi definitivno odgovorili na ovo pitanje.

Je li pokret Strigolnik s pravom nazvan "herezom"?

Općenito, da. Snažno su kritizirali i odbacivali mnoge crkvene dogme, na primjer, o Svetom Trojstvu i Kristovom božanstvu. Strigolniki je razotkrio poroke i čireve pravoslavne crkve. Štoviše, postavili su pitanje prikladnosti institucije svećeništva u crkvi. Pritom su se osvrnuli na Matejevo evanđelje koje izravno kaže: „Ne dajte se zvati učiteljima, jer jedan je vaš Učitelj – Krist, a ipak ste braća. I ne zovite ocem nikoga na zemlji, jer imate jednoga Oca, koji je na nebesima; i ne dajte se zvati učiteljima, jer imate samo jednog učitelja – Krista.”

Recite nam o krivovjerju judaista, koje se pojavilo u Novgorodu u sljedećem stoljeću. Odakle takav politički nekorektan naziv?

U znanstvenoj literaturi ih se češće naziva “moskovsko-novgorodskom krivovjerjem antitrinitaraca” jer su također nijekali Presveto Trojstvo (lat. Trinitas - napomena Lenta.ru). Odbacili su Kristovu božansku hipostazu i mnoge druge dogme. Antitrinitarci su se pozivali na mnoge starozavjetne tradicije, pa su ih protivnici optuživali za otpadništvo i obraćenje na judaizam. Otuda i poznatiji naziv za ovu herezu - "judaizatori".

Jesu li postojale ikakve razlike između Strigolnikovih i “judeista” u smislu društvenog statusa?

Da, bilo ih je. Ideje Strigolnika bile su popularne uglavnom među običnim ljudima; u najboljem slučaju, njihovi sljedbenici mogli su biti službenici ili svećenici udaljenih pskovskih i novgorodskih župa.

Krivovjerje “judaizatora” bilo je više elitistički pokret. Nakon što su se njihovi vođe preselili iz Novgoroda u Moskvu, ona prodire na dvor velikog kneza. U Moskvi su se "židovci" aktivno uključili u političku borbu između različitih bojarskih skupina. Prošle su posljednje godine vladavine Ivana III., a odlučivalo se tko će postati njegov nasljednik - unuk Dmitrij, koji je zajedno s njim okrunjen za kralja još za djedova života, ili Paleologov sin Vasilije iz Sofije. Na kraju, kao što znate, Vasilij je pobijedio, a Dmitrij i njegova majka Elena Vološanka bačeni su u zatvor, gdje su kasnije umrli.

Elena Vološanka, kći moldavskog vladara, bila je upravo aktivna sudionica dvorskog kruga “judeista”, na čijem je čelu bio činovnik Dume Fjodor Kuritsyn. Inače, bio je jedan od najobrazovanijih ljudi moskovske države. On je autor vrlo misteriozne "Laodicejske poslanice", o čijem se značenju još uvijek raspravlja. Kuritsyn je napisao jedno od prvih djela ruske fikcije - "Priča o Drakuli".

O Drakuli?

Da, o tom istom Drakuli, o vlaškom vladaru Vladu Nabijaču na kolac, koji se pod njegovim perom pojavljuje kao “zli” vladar.

Još jedan istaknuti “judaizator” bio je mitropolit Zosima. Značajan je po tome što je dvadesetak godina prije pskovskog starca Filoteja, svojom idejom o Moskvi kao trećem Rimu, u predgovoru svog “Izlaganja Pashala” formulirao da Moskva treba biti novi “grad Konstantin”, odnosno Carigrad. Stoga su “židovci” bili izvanredni intelektualci svoga vremena. Strigolniki su, naravno, izgledali jednostavnije na njihovoj pozadini.

Nije li slučajno najveća krivovjerja u ruskom pravoslavlju nastala i oblikovala se upravo u novgorodsko-pskovskoj zemlji?

Da, nije slučajno. Nakon mongolske invazije, na mjestu nekada relativno ujedinjene Kijevske Rusije, nastale su tri cjeline, od kojih se svaka s pravom mogla smatrati svojim nasljednikom. Prvi je Mister Veliki Novgorod, iz kojeg se kasnije odvojio Pskov, gdje je, usput rečeno, bilo više demokratskih poredaka. Drugo je Veliko vojvodstvo Litve i Rusije, labava konfederacija u kojoj su devet desetina teritorija bile bivše drevne ruske kneževine. I konačno, treća je Velika kneževina Moskva sa svojim despotskim porecima.

Kao rezultat toga, Moskva je uspjela ojačati, proširiti i podjarmiti Novgorod, Pskov, druge drevne ruske zemlje, i ne samo njih. Ali to je bilo kasnije, au 14. stoljeću gospodarstvo Novgoroda i Pskova bilo je usko povezano s Europom. Stoga su tamo aktivno prodrli novi trendovi zapadne misli.

Usput, o zapadnim trendovima. Može li se naše pravoslavne heretike uspoređivati s europskim protestantima? I je li ispravno te pokrete nazvati pretečama neuspjele ruske reformacije? ?

Mislim da se mogu usporediti. Gledajte, oni stvarno imaju puno toga zajedničkog - svi su se borili protiv hijerarhije, ikona i komercijalizacije crkve. Iako, kao što znate, svaka analogija je jadna. No tipološki, po svojoj kritičnosti i po svom pozitivnom programu – humanističkoj orijentaciji, potrebi poznavanja Svetoga pisma i samostalnog traženja puta do Boga – srednjovjekovne ruske hereze, dakako, bile su slične protestantizmu, koji se na našem tlu održao mnogo kasnije. .

S druge strane, slični motivi - kritika poroka crkve, potraga za pravim Kristom, pozivi na povratak ranom, katakombnom kršćanstvu - bit će kasnije među starovjercima tijekom raskola 17. stoljeća. I sada su te ideje u velikoj potražnji među kršćanskom liberalnom inteligencijom.

Spomenuli ste starovjerce. Je li istina da se Bespopovci smatraju glavnim nasljednicima ideja Strigoljnika?

Da. I za njih je jedno od glavnih pitanja treba li čovjeku posrednik između njega i Boga. Pa čak i monah Nil Sorski, jedan od vođa pokreta nepohlepnika (koji nikako nije bio krivovjerje), u svojoj „Povelji o skitskom životu“ definira da ako ispovjednik „bez duha ili je slijep prema Gospodinova riječ”, onda “takva se osoba ne ispovijeda”. Tada se, po njegovom mišljenju, treba moliti Bogu, proučavati Sveto pismo i ispovijedati se “majci vlažnoj zemlji”. Ali Strigolniki su učinili istu stvar, a mnogo stoljeća kasnije starovjerci su se često vodili pravilima "Povelje o životu u skitu"! Stoga, naravno, ovdje postoji određeni kontinuitet.

Jesu li te hereze ostavile traga u ruskoj kulturi, u duhovnim praksama naše crkve? Ili je njihova ostavština spaljena vrućim željezom?

Dobro pitanje. Izgorjeli su, da, ali kako je točno formulirao dekabrist Mihail Lunjin, "možete se riješiti ljudi, ali nikada se ne možete riješiti njihovih ideja". Primjer starovjeraca, o kojima smo upravo govorili, zorna je potvrda za to. ROC MP morao je skinuti njihove anateme na mjesnom saboru 1971., a ROC se kasnije čak morala ispričati za progon i nasilje.

Sada je u Rusiji totalna klerikalizacija, uključujući i rusku povijest. Stoga se sada srednjovjekovne hereze pokušava prikazati kao gotovo neprijatelji ruskog pravoslavlja i ozloglašene ruske duhovnosti. Ali takvo je tumačenje nepravedno. I strigoljnici i "judaizatori" iskreno su se borili za Kristovu vjeru i za Kristovu Crkvu, te su nastojali obnoviti istinu Evanđelja u obliku u kojem je predstavljena.
Ovdje postoji još jedna važna stvar. Vrlo često čujemo o moskovskom krutom političkom sustavu i njegovim elementima - jedinstvu vlasti i vlasništva, militarizmu, ksenofobiji i izolacionizmu, koji su se formirali u 15.-16. stoljeću. Ali iz nekog razloga rijetko se kaže da su se istodobno s moskovskim despotizmom oblikovale sile koje su mu se protivile, borile protiv njega, duhovno i politički. Dužni smo znati povijest ne samo ruske države, već i otpora prema njoj, ruskog neslaganja. A vjerska raznolikost bila je njezin najvažniji dio. Nažalost, ovo iskustvo kod nas je još uvijek malo shvaćeno i traženo.