Blaženi Augustin. Aurelije Augustin - kratki životopis

Augustina , Aurelije, blaženi, hiponski biskup, slavni naučitelj crkve. Rođen je kao sin poganina Patricija i najpobožnije kršćanke Monike. u Tagaste, u Numidiji, 13. studenog 353. i d. u Ipponu, Sjeverna Afrika, 28. kolovoza 430. Od Monike je naslijedio svoju gorljivu narav punu ljubavi i njezinim se molitvama obratio na kršćanstvo. Njegov rani život bio je buran. Kad je stekao početno obrazovanje u domovini, njegov ambiciozni otac, polaskan njegovim uspjesima, poslao ga je, u njegovoj 16. godini, u Kartagu, gdje je studirao tri godine. Tu je Ciceronov “Hortenzije”, danas izgubljen za nas, probudio u njemu ljubav prema istini, pa je počeo proučavati Bibliju, ali ju je ubrzo napustio jer mu se nije sviđao njezin stil. Od tog vremena do svog obraćenja neumorno je pokušavao postići najviše dobro, ali nije uspio, iako je privremeno nalazio zadovoljstvo u raznim filozofskim i vjerskim školama. Najprije ga je privukao manihejizam, a od 373-383 bio je jedan od "slušatelja", odnosno katekumena, u ovoj sekti. Ali nemoral “izabranih”, koje su manihejci smatrali svecima, i površnost sustava koji je uočio, gurnuli su ga neko vrijeme u skepticizam, od kojeg ga je, međutim, spasio neoplatonizam. U međuvremenu je predavao retoriku u Tagasteu i Kartagi, gdje je 380. godine objavio svoje prvo djelo: “O praktičnom i lijepom”, te u Rimu. Kao učitelj nije bio osobito uspješan, nije bio u stanju održavati pravilan red među svojim učenicima niti zaraditi; i, međutim, toliko je pokazao svoje učiteljske sposobnosti da je Symmachus, rimski prefekt, našao za moguće poslati ga u Milano kada je od njega zatraženo da preporuči nekoga za učitelja retorike. Tamo je upoznao sv. Ambrozija, te se pod njegovim utjecajem obratio na kršćanstvo (u rujnu 386.), u dobi od 32 godine, te je kršten u Mediolanu uoči Uskrsa, 25. travnja 387. Na putu kući Monika je umrla u Ostiji; a tuga koju mu je to prouzročila dirljivo je izlivena u njegovoj "Ispovijesti". Podijelivši sve što mu je ostalo od majke, on se, po povratku u Tagaste, prepusti asketskom životu; ali 391. izabran je za svećenika crkve u Ippon-Regiusu, a 395. postaje pomoćnik biskupa Valerija, a ubrzo potom i biskup. Ako je prvo razdoblje njegova života bilo obilježeno raznim pustolovinama koje su svjedočile o nejasnoj potrazi za istinom, onda nam se u posljednjem razdoblju ukazuje kao veliki naučitelj crkve. Iz svoje biskupije vodio je neumornu borbu protiv raznih krivovjerja. Pod njegovim su udarima pali manihejci i donatisti, pelagijci i polupelagijci; a djela koja je skladao usred tih kontroverzi dala su mu besmrtnost i dala ton i smjer cijeloj kasnijoj teologiji Zapadne Crkve. Posebno su značajna dva njegova ostvarenja: “Ispovijed” u kojoj krajnje ponizno i ​​iskreno, s punim priznanjem svih svojih grješnih hobija, daje pregled svog života do samog obraćenja; tako da ova knjiga istovremeno predstavlja i izvor duboke religiozne izgradnje i najpouzdaniju autobiografiju - i "O gradu Božjem", u kojoj je pokazao da Kristova Crkva mora preživjeti uništenje Rima, i tako dao utjehu onima , koji su zajedno s blž. Jeronim, žalosno uzviknuo: “Tko će se spasiti kad Rim padne”? Posljednje godine Augustinova života bile su izuzetno mučne. Vidio je kako Vandali preplavljuju Sjevernu Afriku i morao je voditi očajničku obranu Ippona. Ali Bog ga je, u svojoj milosti, uzeo k sebi prije pada grada i tako ga izbavio od najveće žalosti. Početkom 16. stoljeća njegovi su posmrtni ostaci preneseni iz Ippona na Sardiniju; početkom 18. stoljeća. Liutprand, kralj Lombardije, pokopao ih je u crkvi sv. Petra u Paviji, gdje su ostali do 12. listopada 1841., kada ih je pavijski biskup formalno predao alžirskom biskupu, koji ih je prenio u Ippon, koji se nalazi blizu današnje Bone, i tamo ih pokopao u crkvi posvećenoj njegovom spomen 30. listopada 1841. god.

Sam blaženi Augustin je izvor svih naših podataka o njegovom grješnom životu prije obraćenja na kršćanstvo. Sa šesnaest godina pridružio se društvu raspuštene mladeži (Ispovijed, 2, 4, 9); i, još nepun devetnaest godina, već je bio otac sina Adiodatusa (od Boga) od svoje priležnice (4, 2, 2). Dvanaest godina živjeli su zajedno, vjerni jedno drugome; a Augustin kaže da je njegovo srce bilo "izmučeno, ranjeno i krvarilo" kad ju je morao poslati natrag u Afriku jer je bila prepreka njegovom zakonitom braku (Isp. 6, 15,25; usp. 14, 23). Ali njegovoj nevjesti nedostajale su dvije godine do dobi za ženidbu, a Augustin je, smatrajući ovo odgađanje nepodnošljivim, uzeo drugu konkubinu i održavao ovu novu vezu do trideset treće godine, sve dok ga ruka Gospodina Krista konačno nije oslobodila iskušenja tijelo, a svjetlo Evanđelja obasjalo mu je srce. Bilo je duboko poučno za kršćanski svijet da je najveći učitelj zapadne Crkve isprva bio rob grijeha; jer je nakon obraćenja mogao poučavati i krijepiti svoju braću, kao onaj koji je dugim i gorkim iskustvom naučio da onaj tko griješi protiv Boga čini zlo svojoj duši. Ali, sudeći o njemu, moramo imati na umu da je on tada još bio poganin, i, sudeći po poganskoj razini morala, relativno nevin. Nakon obraćenja ne samo da se odrekao svih nedopuštenih veza, nego se u potpunosti posvetio samačkom životu za kraljevstvo Božje i nikada nije prekršio svoj zavjet.

Blaženi Augustin jedan je od naučitelja sveopće Crkve. Jednako ga štuju sve kršćanske vjeroispovijesti, a osobito vjeroispovijesti zapadne Crkve, gdje se rimokatolicizam u tom pogledu natječe s protestantizmom. Bio je ujedno i najveći propovjednik, koji je brzo sastavljao svoje propovijedi; i ako su mnoge njegove kreacije bile napisane s namjernom svrhom, onda se još više njih pojavilo kao rezultat trenutne inspiracije i kao izraz trenutne potrebe. Iako nije bio učenjak poput blaženog Jeronima, jer je slabo znao grčki i nije znao hebrejski, imao je dublje duhovno razumijevanje Svetoga pisma od bilo kojeg zapadnog crkvenog učitelja. Uz sve svoje nedostatke, zasluženo uživa poštovanje kršćanskog svijeta. Rijetko tko je s većom odlučnošću i neustrašivošću istupio u obranu istine; Rijetko se tko odlikovao uzvišenijim duhom. Radost majke zbog obraćenja njezina sina na kršćanstvo odjeknula je cijelim kršćanskim svijetom kada se saznalo da je Augustin posvetio svoj briljantni um i divne sposobnosti služenju Kristu. Razumjeti Augustina znači razumjeti cjelokupnu dosadašnju povijest filozofije i teologije, a ujedno i razloge kasnijih uspjeha kršćanstva na Zapadu. Dakle, ona je izraz razdjelnice između Crkve u razdoblju progona i Crkve u vrijeme pobjede. Završio je prvo razdoblje i započeo novo razdoblje u njegovu razvoju.

Na području teologije sveti Augustin je zaokružio čitavo jedno razdoblje: okončao je raspravu o Trojstvu i kristologiji i, postavljajući pitanja antropologije, otvorio nove putove teološkoj misli. Izložimo ukratko glavne značajke njegove teologije, koja je, valja napomenuti, uvijek bila više kritičke nego teorijske naravi. Utvrdivši čvrst i određen nauk o Presvetom Trojstvu i o Kristu, bl. Augustin se osobito mnogo bavio antropološkim pitanjima, odnosno pitanjima o odnosu čovjeka prema Bogu. To prvenstveno uključuje pitanja o grijehu i milosti. U doktrini grijeha, Bl. Augustin je, nastojeći otkloniti i manihejsku i pelagijevsku jednostranost, posebno inzistirao na slabosti koju čovjeku uzrokuje grijeh, te, koliko je to moguće, ograničavao ljudsku slobodu. Zlo je, po njemu, oduzimanje, uskraćivanje i slabljenje svake duhovne moći, a osobito volje; dobro je pozitivno i plod je Božjeg djelovanja. On dopušta samo onu slobodu izbora koja je prijeko potrebna da bi se odbacila Božja optužba kao uzrok zla. Tijekom pada čovjek je napravio loš izbor, a posljedice su postale nasljedne. I, međutim, osoba ima priliku postići spasenje, budući da njegova priroda sama po sebi nije zločinačka, već samo pokvarena; um je pao u ignorantia, a volja u infirmitas. U Adamu je ljudska rasa imala neku pretegzistenciju; i stoga kada je on pao, pao je cijeli ljudski rod. Grijeh je stalna sklonost u čovjeku, u biti zla, koja teži otuđenju od Boga. Ovo učenje je suprotno od pelagijanske ideje ravnoteže - sposobnosti da se krene u jednom ili drugom smjeru. Svaka pojedinačna osoba također je uključena u grijeh koji pritišće cijelu rasu. Kazna i krivnja su dakle nasljedni. Ali osoba se može osloboditi ovih posljedica grijeha uz pomoć milosti. Nasuprot pelagijancima, koji su iznijeli mogućnost spasenja vlastitim naporima čovjeka, blj. Augustin je inzistirao na apsolutnoj nužnosti milosti kao spasonosne moći. Milost je, prema njegovu učenju, prijeko potrebna: a) za sam početak spasenjskog procesa, tj. za pobuđivanje u čovjeku spasonosne vjere i dobrog djelovanja i b) za nastavak i konačno dovršenje djela spasenja, tj. za nastavak i učvršćenje u čovjeku vjere i dobrog rada. Milost djeluje neodoljivo, iako ne lišava osobu slobode samoodređenja. Međudjelovanje milosti i slobode sastoji se od procesa spasenja, čiji je cilj uništenje u čovjeku grijeha, krivnje za grijeh i kazne za njega. Glavni uvjeti izvedivosti ovog procesa: vjera i dobra djela, kao rezultat milosti ispunjenog ozdravljenja uma i volje palog čovjeka. Ali u srcu ovog procesa leži božanska predodređenost. Premda je blaženi Augustin pridavao veliku važnost predestinaciji kao činu božanske mudrosti, on nije toj predestinaciji pridavao bezuvjetno značenje isključujući svaku samodjelatnost ljudske slobode. Na ovom mjestu učenje bl. Augustin je bio predmet raznih pogrešnih tumačenja, osobito od strane reformatora. Ali u stvarnosti, on izražava samo takav nauk o predestinaciji, koji ne izlazi izvan granica pravoslavne teologije, što je sasvim jasno iz usporedbe njegovog učenja s učenjem “Poslanice istočnih patrijaraha”. Na temelju ove usporedbe profesor L. Pisarev u svojoj disertaciji o svetom Augustinu izravno kaže da se „Augustinovo učenje može prihvatiti kao primjer istinskog pravoslavnog kršćanskog učenja“ (str. 356). Zaključujući svoju studiju, isti znanstvenik definira značenje blzh. Augustin kao teolog: „Razvijajući svoj nauk uglavnom nasuprot zabludama pelagijanaca i polupelagijanaca, sveti Augustin je prije svega učinio uslugu kršćanstvu u tom smislu što je svojim naučavanjem iz temelja potkopao temeljna načela svjetonazora. njegovih protivnika. Dokazao je da osobito pelagijanizam u svojim osnovnim odredbama krije krivovjerje koje je u potpunoj suprotnosti s glavnim točkama kršćanskog učenja. Uz tu čisto negativnu službu, on je svojim učenjem pružio i pozitivnu uslugu kršćanskoj znanosti. Nedvojbeno je napravio korak naprijed u otkrivanju kršćanskih antropoloških učenja. Činjenica je da su prije njega iznesene samo glavne točke ovog učenja. Izrazili su ga oci prethodnih vremena samo u obliku fragmentarnih prosudbi bez ikakvog, barem vidljivog, odnosa prema općem sustavu kršćanskog nauka. Što se tiče blzh. Augustina, prvi se u povijesti kršćanske teologije upustio u detaljnije rasvjetljavanje antropološkog učenja i prikazao cijelu skupinu antropoloških pogleda na kršćanstvo u obliku koherentnog i skladnog svjetonazora. Iz toga je jasno zašto se upravo u antropološkim učenjima slavnog biskupa Iponije prvenstveno krije velika slava i slava koja se obično veže uz njegovo ime. “U ime blaženika. Augustina”, kaže Ritter, “prije svega svi zamišljaju njegove sporove s Pelagijancima, tijekom kojih je otkrio nauk o odnosu božanske milosti prema ljudskoj slobodi.” Valja napomenuti da se zasluge blaženog Augustina u tom pogledu mogu usporediti sa zaslugama velikih otaca i naučitelja istočne Crkve, kao što su: sv. Atanazije Aleksandrijski, sv. Bazilije Veliki, sv. Grgur Bogoslov, sv. Grgur iz Nise. Kao što su ovi potonji bili predstavnici teološkog i filozofskog razotkrivanja pravog kršćanskog učenja istočne Crkve tijekom njezine borbe protiv različitih heretičkih krivih učenja, tako su bili i blaženi. Augustin je bio stup i uporište zapadne Crkve tijekom njezine borbe protiv lažnih učenja pelagijanaca i polupelagijanaca. Kao što su prvi, u borbi protiv krivovjerja, stvorili teološki dio kršćanske dogme, tako su drugi, u borbi protiv pelagijanaca i polupelagijanaca, stvorili antropološki dio te dogme.”

Blaženi Augustin nije se ograničio samo na borbu protiv krivovjerja i raskola. Shvatio je da je glavni neprijatelj kršćanstva poganstvo, na čijem tlu raste kukolj krivovjerja i raskola, i stoga mu je odlučio zadati odlučujući udarac, što je i učinio u svom poznatom eseju "O Božjem gradu" - De Civitate Dei. Ovo djelo je jedno od najvećih apologetskih djela stare crkve, a iznad njega je blaženik. Augustin djelovao 14 godina - od 413. do 426. Povod za njegovo sastavljanje bio je poraz Rima od Alarika 410. i zadatak bl. Augustin je želio opovrgnuti pritužbe pogana da su sve nesreće koje je tada doživjelo Rimsko Carstvo bile zasluga kršćana, jer su zbog njihova gnjeva bogovi koji su stvorili veličinu Rima oduzeli zaštitu od njega. Situacija je bila doista užasna. Slom sveopće moći Rima izazvao je među narodima nevjerojatnu pomutnju, budući da je propašću Rima pao čitav stari svijet i kroz nezamislive muke rađao se novi svijet, koji još nije obećavao ništa određeno i budio samo nejasne strahove i slabe nadanja. Bilo je potrebno nekako razumjeti previranja takve epohe, a blaženi Augustin je dao veliko iskustvo u razjašnjavanju sudbina povijesnog života čovječanstva u ovom stvorenju, dajući umirujuće objašnjenje doživljenih povijesnih preokreta i postavljajući opća načela za razumijevanje putovi Božje ekonomije u povijesti. S te strane, tvorevina “O gradu Božjem” ima filozofsko-povijesni karakter, pa nije bez razloga bl. Augustina nazivaju "ocem filozofije povijesti". Glavna ideja stvaranja je da je cijeli svijet jedno veliko kraljevstvo, čiji je vladar Bog, koji sve uređuje prema svojoj velikoj milosti i mudrosti; no to se kraljevstvo, zbog ljudske grešnosti, raspalo na dva potpuno različita grada – zemaljski i nebeski, od kojih u prvom prevladava želja za zemljom i mesom, a u drugom – za nebom i duhovnošću. Između ovih gradova postoji stalna borba, što objašnjava razne povijesne peripetije, a ponekad zemaljski grad ima prednost nad nebeskim. Ali to je samo privremeni trijumf, koji će završiti potpunom pobjedom nebeskog grada, a tada će se uspostaviti potpuno kraljevstvo Božje na zemlji. - Ova tvorevina općenito je prepuna dubokih filozofskih i povijesnih misli, koje njezino proučavanje čine vrlo plodnim ne samo za teologa, nego i za svakog povjesničara.

Blažena uspomena Augustina na Zapadu 28. kolovoza, na Istoku i ovdje 15. lipnja (prema Philar. i Serg.). Njegovo ime se, međutim, ne nalazi ni u Prologu ni u Cht.-Min. (Makar. i Dm. Rost.), niti u opće u starinskim slavensko-ruskim mjesečnicima (ne u sinod. M. 1891.). U grčkim stihovnim sinaksarima prikazan je pod 15. lipnjem, pod tim datumom naveden je i u Nikodemovu sinaksaru (1819.), sa sljedećim natpisom: “ Μνήμη σου ἐν Ἀγίοις Πατρος ἡμῶν Ἀυγουστίνου, Επισκόπου Ἱππώνος ”, daje mu se pjesma (par) i bilješka ukratko ocrtava njegov život. Iz Synaxa. Nikodem, prečasni Filaret i Sergije donijeli su ime Blaženog. Augustin u svojim Mjesecima, bez ikakvih uputa glede slavljenja njegova spomena na Istoku.

Djela blaženog Augustina mogu se podijeliti na a) autobiografska, koja uključuju “Ispovijesti”, “Ispravke” i “Pisma”; b) polemički: traktati protiv manihejaca, donatista, pelagijanaca i polupelagijankinja; c) dogmatske: “Enchiridion”, i druge teološke rasprave; d) egzegetski: “Komentar” značajnog dijela Biblije; f) praktični: propovijedi i moralne rasprave. Najbolje izdanje Augustinovih djela je Benediktinac, Pariz, 1679.-1700., u 11 svezaka. folio, ponovno tiskanje Gaume, Pariz, 1836-39, u svesku 11, i Minem, Pariz, 1841, svezak 10; 2. izd. 1863., 11 svezaka. Najvažnija njegova djela prevedena su na ruski na Kijevskoj duhovnoj akademiji (u osam dijelova, 1879.-1895.).

"Ispovijed" je autobiografija bl. Augustina do povratka u Afriku (388.), a njegovi “Ispravci” (427.) sagledavaju cijeli njegov književni život. Njegov učenik Possidius, c. 432, napisao je prvo Vita Sancti Augustini koje su objavili benediktinci (sv. X, Dodatak, str. 257-280), zajedno sa svojom vlastitom biografijom (sv. XI, str. 1-492, u Minhu, sv. I, str. 66- 578). Detaljan životopis bl. Augustina, vidi op. Farrar, "Život i djela otaca i naučitelja Crkve", prev. A. P. Lopukhina.

O teologiji svetog Augustina vidi detaljnu studiju A. Dorner: Augustinus, sein theologisches System und seine religions-philosophische Anschauung, Berlin, 1873, Za Augustinovu filozofiju v. Nourrison: La philosophie de saint Augustin, 2. izdanje. Pariz, 1866., 2 sv.; prof. Erneste Naville:Sv. Augustin, Ženeva, 1872.; J. Storz: Die Philosophie des heiligen Augustinus, Freiburg im Br., 1882. - U ruski najpoznatija djela iz književnosti: Arh. Sergije. “Učenje blaženika. Augustina u vezi s okolnostima njegova života." (Čitanja u društvu ljupke duhovne prosvjete, 1887., str. 431.). M. Krasin. Stvaranje blaženih Augustina “De civitate Dei, kao apologija kršćanstva u borbi protiv poganstva”, doktorska disertacija. disertacija Rodnikov N. prof. Kaz. duh. akad. “Učenje blaženika. Augustina o odnosu Crkve i države u usporedbi s naukom otaca, naučitelja i pisaca crkve iz prva četiri stoljeća i srednjovjekovnih, odnosno kritičkih teologa zapadne Crkve.” Kazan, 1897 knez Trubetskoy, “Religiozni i moralni ideal zapadnog kršćanstva u 5. stoljeću. Dio I. Svjetonazor blaženika. Augustina. Moskva. 1892. godine. Skvorcov, "Blzh. Augustin kao psiholog” (Zbornik Kijevskog duhovnog akademika. 1870. br. 4-6). D. Gusev, prof. “Antropološki pogledi na blaženike. Augustina u vezi s učenjem pelagijanizma« (Pravoslavni sagovornik, 1874. br. 7, str. 271-334). L. Pisarev, “Učenje svetog Augustina o čovjeku u njegovom odnosu prema Bogu.” Kazan. 1894. godine. A. P. Lopuhin, Putovi Božje Providnosti u povijesti čovječanstva. Iskustvo filozofskog i povijesnog utemeljenja pogleda svetog Augustina i Bossueta. ur. 2. St. Petersburg 1898. godine.

* Aleksandar Ivanovič Ponomarjov,
Magistar teologije, prof
Kijevska teološka akademija.

Izvor teksta: Pravoslavna teološka enciklopedija. Svezak 1, stupac. 102. Petrogradsko izdanje. Prilog duhovnog časopisa "Lutalica" za 1900. Suvremeni pravopis.

AUGUSTIN AURELIJE BLAŽENI (Augustinus Sanctus) (354.-430.) - i mislilac, predstavnik zrele patristike, koji je pokazao značajan utjecaj kako u oblikovanju kršćanskog duhovnog kanona tako i u razvoju zapadne kulture u cjelini. Sveti Augustin je možda najznačajniji kršćanski mislilac nakon apostola Pavla.

Komemoracija mu je:

• Ruska pravoslavna crkva 15. (28.) lipnja.
• Katolička crkva – 28. kolovoza.

Životopis Augustina Blaženog

Augustin Blaženi rođen je u rimskoj zabiti Numidiji (danas je to područje Alžira) u obitelji malog zemljoposjednika i idolopoklonika Patricija i kršćanke Monike. Pod utjecajem Monice, muž se, nedugo prije smrti, krstio i obratio na kršćanstvo.

Augustin je imao barem jednog brata ili sestru, ali je on bio jedini koji je stekao obrazovanje, jer su roditelji često morali posuđivati ​​novac kako bi platili školovanje svog sina.

Isprva je studirao u svom rodnom gradu, a zatim je otišao u Kartagu, najveći grad rimske Afrike. Augustin Aurelije stekao je slobodnu umjetnost i podučavao je retoriku. Počeo je podučavati u Kartagi i to na najvišoj razini.

U isto vrijeme u Kartagi je napisao svoju prvu kratku filozofsku knjigu koja, nažalost, nije stigla do nas. U dobi od 28 godina, nemirni i ambiciozni Augustin napustio je Afriku kako bi nastavio karijeru u Rimu. Ondje je kraće vrijeme predavao, jer je ubrzo imenovan profesorom retorike u Milanu, koji je u to vrijeme bio rezidencija cara i de facto prijestolnica Zapadnog Rimskog Carstva.

Volio je Hortenzijeva i Ciceronova djela, a bio je i pristaša manihejstva, vjerske doktrine koja se temeljila na specifičnom shvaćanju Biblije. Izgubio je interes za ovo učenje nakon sastanka s njegovim duhovnim vođom, koji nije mogao odgovoriti na njegova pitanja u vezi s određenim područjima razumijevanja Biblije i Boga.

Ubrzo se Augustin Aurelije zainteresirao za neoplatonizam, a posebno za ideju Boga kao nematerijalnog transcendentalnog Bića. Zanimanje za teologiju poticalo je i to što je u analizi retoričkih aspekata raznih propovijedi, a posebice propovijedi milanskog biskupa Ambrozija, Augustin postao prožet kršćanskim naukom.

Ključna stvar koja je uvjerila Augustina da prihvati kršćansku vjeru bilo je njegovo poznanstvo sa

Godine 387., u dobi od trideset dvije godine, Augustin Aurelije je kršten u Ambrozijevim rukama, čime se pridružio vjeri svoje majke.

Augustinova karijera u Milanu ipak nije išla. Slom milanske karijere Augustina Aurelija povezan je s jačanjem njegove religioznosti. Sva su njegova djela od tog vremena prožeta kršćanskim idejama. Nakon 2 godine napušta profesorsko mjesto u Milanu i sa suprugom i sinom se vraća u rodni grad. Ubrzo ga je žena ostavila zbog ljubavnice iz nižeg staleža. Nešto kasnije umro mu je sin tinejdžer. Odlazak supruge i smrt sina su ga shrvali, pa je Augustin u dobi od 36 godina otišao kao mlađi svećenik u pomorski grad Hipon. Hippo je bio trgovački grad, siromašan i nekulturan. Ubrzo je osnovao samostansku zajednicu u Hiponu, gdje je bio biskup sljedećih trideset i pet godina. S vremenom je mali samostan prerastao u ugledno bogoslovno sjemenište.

Augustin Blaženi puno je polemizirao s manihejstvom, kao i s donatizmom i pelagijanstvom. Često je sudjelovao u javnim raspravama u kojima je branio kršćanske kanone. Razmatraju se godine života Augustina Blaženog nakon prihvaćanja kršćanstva model kršćanskog služenja.

U pravoslavlju je priznat Augustin Aurelije blagoslovljen, u katolicizmu - svetac i crkveni naučitelj.

• Red observanata (augustinski kanonici)
• Red pustinjaka svetog Augustina (Augustinska braća)
• Asumpcionisti
• augustinske ženske samostanske zajednice.

Njegove su knjige bile široko rasprostranjene diljem Sredozemlja. Unatoč svojoj slavi, Augustin je umro u siromaštvu. Međutim, njegova životna navika da katalogizira i kategorizira svoje knjige dovela je do toga da je gotovo sva njegova ostavština preživjela do danas.

Djela Augustina Blaženog.

Djela Augustina Blaženog odlikuju se koncentracijom ideja. Čak i da je samo jedno njegovo djelo dospjelo u naše vrijeme, i dalje bismo ga smatrali najvećim kršćanskim teologom. Štoviše, do nas su stigla gotovo sva njegova djela. A ovo je više od pet milijuna riječi. Augustin Blaženi bio je pravi majstor riječi. Njegovi tekstovi imaju rijetku snagu – privlačili su i nadahnjivali njegove suvremenike, ali ništa manji utjecaj nemaju ni na nas.

Njegov teološki stil je drugi po slikovitosti iza same Biblije. Njegova su djela i danas vrlo aktualna. Imao je jedinstveni dar za pisanje kako na visokoj teoretskoj razini za najzahtjevnije čitatelje, tako i za stvaranje vatrenih propovijedi za manje sofisticirane čitatelje.

Književna i teološka baština svetog Augustina je velika. Obuhvaća najmanje 224 pisma, oko 500 propovijedi, pretkršćanska i kršćanska djela. Najpoznatija uključuju sljedeća djela Augustina Blaženog.

• ispovijed,
• O Božjem gradu,
• Protiv akademika (skeptika),
• O blaženom životu,
• O narudžbi,
• Monolozi,
• O besmrtnosti duše,
• O količini duše
• O učitelju
• O glazbi
• O pravoj vjeri,
• O blagodatima vjere,
• O slobodnoj volji
• Protiv Fausta,
• O duhu i slovu.

Najznačajnija djela Augustina Blaženog su “Ispovijesti” (oko 400) i “O gradu Božjem” (oko 413-426).

Filozofija i učenje svetog Augustina

Analiziramo li filozofske pozicije Augustina Blaženog, možemo ga okarakterizirati kao stvaratelja koji je tadašnje filozofske tradicije latinskog svijeta prilagodio ne tako davno nastalim kršćanskim idejama. Stvorio je sintezu kršćanske, rimske i platonske tradicije i time odredio daljnji razvoj cjelokupne europske filozofske tradicije.

Ideje Augustina Blaženog imale su vrlo značajan utjecaj na oblikovanje kršćanskog teološkog kanona. Autoritet njegove osobnosti u teološkim i filozofskim pitanjima bio je totalan – sve do tomističke paradigme. Tradicija augustinizma u okvirima srednjovjekovne skolastike uvelike je odredila filozofski razvoj Europe kroz mnoga stoljeća. Tako je Augustin Blaženi jedan od utemeljitelja dogmatska teologija.

Navedimo jedan primjer u prilog ovom argumentu.

U raspravi “O Trojstvu”, napisanoj 399.-419., Augustin Blaženi iznosi tekstove Svetoga pisma na temelju kojih je konstituirano Nicejsko vjerovanje. Sv. Augustin tumači problem Trojstva kako slijedi:

osnova odnosa Božanskih hipostaza (bit Trojstva) je imanentni unutarnji dijalog samopromišljanja i samospoznaje, komunikacije i ljubavi. U procesu tog dijaloga ostvaruje se Božja bit.

Ovo tumačenje Trojstva dovelo je do razvoja emocionalne i psihološke komponente kršćanstva. Za filozofiju je to postalo rođenje tradicija imanentizma i dijalogizma.

Najvažnija točka u učenju svetog Augustina također je koncept odnos između vjere i racionalnog znanja. Vjera je, prema svetom Augustinu

izvorna osnova svakog znanja.

U prilog ovom konceptu, Augustin kaže:

“...bi li učitelj pokušao objasniti mračna mjesta kod Vergilija da prvo nije povjerovao u značaj Vergilija. Na isti način, čitatelj Svetoga pisma mora vjerovati u njihov autoritet prije nego što ga nauči razumjeti.”

Na temelju biblijske tvrdnje

Augustin Blaženi daje kao temelj za ovu pretpostavku “Vjerujem da bih razumio”. Ta je ideja postala programski kanon kršćanske ortodoksije u odnosu na problem odnosa vjere i racionalne kritike.

Polemički radovi Augustina Aurelija Blaženog, nastali kao kritika manihejstva i pelagijanizma, golem su korak u razvoju Kršćanska egzegetska tradicija, budući da se polemika svodi na tumačenje fragmenata Biblije.

Augustinova rasprava “O Knjizi Postanka doslovno”, napisana 401.-414., smatra se remek-djelom egzegetske literature. Rasprava “O kršćanskom nauku” može se smatrati vodičem za tumačenje Biblije.

U svom tumačenju same naravi filozofskog znanja, Augustin Blaženi je djelovao u skladu s rimskom tradicijom “ primijenjeno" pristup filozofiji. Augustin Blaženi stvara konceptualni model svemira čija je osnova doktrina o Bogu kao “savršenom biću”.

Važna točka u filozofiji Augustina Blaženog je ideja o mogućnosti dedukcije postojanja Boga kao apsolutnog iz samoizvjesnosti ljudskog mišljenja. Augustin Blaženi utemeljuje ideju o “potencijama” koje je izvorno stvorio Bog, a koje u “prikladno vrijeme” dobivaju status stvarnog postojanja, tj. “sjemenskih logosa” kao svojevrsnih oplodnih značenja. Ovaj pristup anticipira modernu filozofiju.

Pogledi Augustina Blaženog.

Stavovi svetog Augustina prikazani su na tisućama stranica. U kršćanskoj tradiciji poznat je kao učitelj milosti. Ovdje je zanimljivo njegovo viđenje vanjski i unutarnju milost. Augustin Blaženi smatra milost potrebnom za obnovu narušene ljudske naravi. Ozdravljenje čovjeka i njegove volje, prema Augustinu Aureliju Blaženom, može doći samo od Krista.

Augustin Blaženi smatra da ljudsko spasenje ovisi samo o djelovanju Božje milosti u ljudskom srcu. Ovdje teolog uvodi svoje poznate kategorije koje se temelje na afirmaciji slobode ljudske volje nemogućnost grijeha I sposobnost ne griješiti.

Zanimljivi su i pogledi svetog Augustina na povijesni proces, čiji se pojam daje kao doktrina o dva grada – zemaljskom i nebeskom. Zemaljski grad temelji se na samoljublju i personificiran je u liku. Nebeski grad temelji se na Božjoj ljubavi i personificiran je u liku Abela. Povijest se promatra kao proces čiji je cilj postići “vječni mir u Bogu”. Tada će se “militantna crkva” pretvoriti u “trijumfalnu crkvu”.

Dakle, gledišta svetog Augustina temelje se na evanđeoskom shvaćanju milosrdne ljubavi – najvišeg oblika razvoja čovjekovih osjetilnih mogućnosti. Samo takva ljubav može osmisliti i druge manifestacije čovjeka – jezik i mišljenje.

U isto vrijeme, sveti Augustin odražava strogost i konvencije ljudskog postojanja, usmjerenog na individualno iskustvo čovjeka. Njegov kršćanin stoji sam pred Bogom, zarobljen je u svom tijelu i njegova duša je toga bolno svjesna. Čovjek ne poznaje sebe sve dok mu se Bog ne udostoji pokazati njegovu bit, a čak ni tada nema sigurnosti znanja. Njegovi pogledi na seksualnost i mjesto žene u društvu također su ukorijenjeni u usamljenosti i čovjekovom strahu od oca i Boga.

Utjecaj Augustina Blaženog u srednjem vijeku teško je precijeniti. Tisuće njegovih rukopisa nalazile su se u knjižnicama u Europi i Africi, neke velike knjižnice imale su nekoliko stotina njegovih knjiga, više nego bilo koji drugi pisac.

U kontaktu s

Kolege

Augustin je rođen u gradu Tagaste u sjevernoj Africi (na području današnjeg Alžira) u obitelji siromašnog rimskog službenika. Početno obrazovanje stekao je u lokalnim školama Tagaste i Medavra, a zatim ga je nastavio u školi retorike u Kartagi. Ovdje se upoznao s Ciceronovim traktatom "Hortensius", koji je u njemu pobudio interes za filozofiju.

Prvo Augustinovo upoznavanje sa Svetim pismom nije zadovoljilo njegove religiozne i ideološke interese: poganski retoričar, odgojen na najboljim primjerima rimske književnosti, nije se mogao pomiriti s grubim jezikom i primitivnim načinom mišljenja tog dokumenta. Nastavljajući svoju duhovnu potragu, okrenuo se prema. Kao njegov gorljivi sljedbenik, Augustin je 383. godine došao u Rim, gdje je uz pomoć manihejaca organizirao školu retorike. Ali postupno je u njemu raslo razočaranje u manihejstvo. S ovim razočaranjem Augustin je sklon da skepticizam(u akademskoj verziji Arcesilaja i Karneada). Iz Rima prelazi u Mediolan (Milano), gdje se zbližava s krugom ljudi okupljenih oko tamošnjeg, vrlo utjecajnog biskupa Ambrozija. Pod njegovim utjecajem Augustin je počeo naginjati prema kršćanstvo.

Pripremajući se prihvatiti kršćanstvo ne kao običan vjernik, već kao ideolog doktrine, Augustin je počeo proučavati Plotinove "Eneade" (u latinskom prijevodu, jer je slabo znao grčki), te neka Porfirijeva djela. Istraživao je i Platonova djela (prvenstveno Meno, Timej i Fedon). Augustin je prevladao svoj skepticizam u takvim filozofskim djelima napisanim 386-387. "Protiv akademika"(“Contra academicos”), tj. skeptici, "O blaženom životu"(“De beata vita”) - o metodi spoznaje nadosjetilnih istina, "O narudžbi"("De Ordine") "Monolozi"(“Soliloquia”) - o ovisnosti ljudske sreće o spoznaji Boga, "O besmrtnosti duše"(“De animae besmrtne”). Godine 387. njihov je autor prešao na kršćanstvo. Sljedeće godine vraća se u domovinu i ovdje postaje jedna od najaktivnijih osoba kršćanske Crkve, neumoljivi neprijatelj i progonitelj brojnih “heretika”, otpadnika od njezina službenog nauka. Augustin je tu djelatnost razvio ne samo u svojim brojnim književnim djelima, već i kao biskup Hipona, kojim je postao 396. godine i ostao do kraja života, a njegova borba protiv brojnih otpadnika od službene kršćanske vjere, koja nije stala samo na pozivima za nasilne odmazde protiv njih, dao je razlog mnogim njegovim biografima da prozovu Augustina "čekić heretika" i u njemu vidjeti najranijeg prethodnika katoličke inkvizicije srednjeg vijeka.

Augustinova golema književna baština uključuje nekoliko filozofskih djela koja također tumače odredbe kršćanske teologije. S druge strane, mnoga njegova vjersko-dogmatska djela sadrže filozofske misli. Najvažnije za povijest filozofije "O veličini duše"(“De quantitate animae”, 388–389) - o odnosu duše prema tijelu, "O učitelju"(“De Magistro”, 388–389), "O pravoj vjeri"(“De vera religione”, 390), "O slobodnoj volji"(“De libero arbitrio”, 388-395), "ispovijed"(“Confessiones”, 400). Posljednje djelo je Augustinova vjerska autobiografija. Opisujući svoj život od djetinjstva i ne skrivajući mnoge svoje mane, najveći kršćanski mislilac, kasnije rangiran od strane Katoličke crkve na lice svetaca x, nastojao je u ovom djelu pokazati kako ga je njegova vjerska potraga dovela do kršćanstva, koje ga je moralno uzdiglo i odgovorilo na sve njegove ideološke potrebe. Neposredan cilj Augustinove Ispovijesti je potaknuti druge pogane, osobito među obrazovanom elitom, da se obrate na kršćanstvo. Za povijest filozofije najznačajnije su posljednje tri (od trinaest) knjiga ovoga djela. Među kasnijim Augustinovim djelima treba navesti raspravu "O Trojstvu"("De Trinitate", 400-416), dajući sustavan prikaz Augustinovih vlastitih teoloških pogleda, "O prirodi i milosti"("De natura et gratia"), "O duši i njenom poreklu"(“De anima et ejus origine”), "O milosti i slobodnoj volji"(“De gratia et libero arbitrio”).

Godine 413., pod dojmom poraza Rima od Vizigota, Augustin je počeo pisati svoje najopsežnije i najpoznatije djelo "O Božjem gradu"(“De civitate Dei”), koji je dovršen ca. 426 Neposredno prije smrti završio je "Ispravci"(“Retractationes”), u kojoj je ukratko iznio svoja glavna gledišta uz izmjene i dopune u pravovjernom katoličkom duhu – svojevrsni Augustinov duhovni testament.

Augustina usustavio kršćanski svjetonazor, nastojeći ga prikazati kao cjelovito i jedino istinito učenje. Potreba za ovakvom sistematizacijom bila je povezana s borbom Crkve protiv brojnih heretičkih pokreta koji su uništavali njezino jedinstvo. Crkva, koja je svoje poslanje prikazivala kao provedbu izravnih Božjih uputa, nije mogla prihvatiti postojanje u svom krilu nekoliko zaraćenih pravaca (koji bi se na kraju organizacijski učvrstili). Stoga je jedinstvo vjere i organizacije za kršćansku (kao i za svaku drugu) crkvu bilo pitanje života i smrti.Jednako značajan razlog za sistematizaciju kršćanskog nauka koju je poduzeo Augustin bio je položaj kršćanske religije kao ideologija vladajućih klasa feudalizirajućeg društva. Kratka vladavina Julijana, koji je kršćanstvu oduzeo ulogu jedine državne vjere, a neoplatonizam uzdigao na ulogu državnog religijsko-filozofskog sustava, zadala je kršćanstvu vrlo osjetljiv udarac. Osim toga, ti su događaji razotkrili ideološku snagu neoplatonizma kao filozofskog sustava, višestruko skladnijeg i opravdanijeg u usporedbi s kršćanskim naukom i stoga iznimno utjecajnog među obrazovanom elitom rimskog društva.

Da bi učvrstio kršćanski svjetonazorski sustav, Augustin je u njega uveo načela neoplatonizma. Tim su putem i prije Augustina krenuli kapodokijski “očevi crkve”, ali posebno sustavno i duboko na sebi svojstven način taj je posao izveo hiponski biskup. Kao rezultat toga, u mnogim sljedećim stoljećima u povijesti srednjovjekovne zapadnoeuropske filozofije platonizam je postojao samo u svom kristijaniziranom (augustiniziranom) obliku.

Filozofija Augustina Aurelija

Augustinov religijski i filozofski sustav, s jedne strane, rezultat je asimilacije nekih temeljnih načela platonizma i neoplatonizma, prihvatljivih za kršćanski nauk i korištenih za njegovo filozofsko produbljivanje, as druge strane, rezultat odbacivanja i prevladavanja onih načela koja su potpuno neprihvatljiva na to. Od filozofa helenističko-rimskog doba Augustin je preuzeo praktičan i etički stav kao glavni cilj filozofske spoznaje, ali je taj stav promijenio u skladu s odredbama i zadaćama kršćanstva. Proklamirajući potraga za srećom glavni sadržaj ljudskog života, vidio je ovo sreća leži u čovjekovoj spoznaji Boga i u razumijevanju njegove potpune ovisnosti o njemu. “Ljubav prema sebi, dovedena do prezira prema sebi kao grešnom biću, ljubav je prema Bogu, a ljubav prema sebi, dovedena do prezira prema Bogu, porok je.”[O Gradu Božjem, XIV]. Augustinov religiozni svjetonazor skroz teocentričan. Bog se kao polazište i završetak ljudskih sudova i postupaka stalno pojavljuje u svim dijelovima njegova filozofskog učenja.

Bog i svijet. Božanska predodređenost i iracionalnost stvarnosti

Po uzoru na Plotina, Augustin preobražava božansko biće u nematerijalni apsolut, suprotstavljena svijetu i čovjeku. Ali za razliku od Plotina i njegovih sljedbenika, teolog eliminira sve preduvjete koji bi mogli dovesti do zaključaka panteizma, do misli o jedinstvu Boga i svijeta. Glavni od ovih preduvjeta je doktrina emanacije, kroz koje svijet sukcesivno emitira Bog, on zamjenjuje kreacionistička pozicija kršćanstva. A taj je stav značio prisutnost strogog dualizma između Boga i svijeta. Ustvrdio je supranaturalističko, nadnaravno postojanje Boga, koji je apsolutno neovisan o prirodi i čovjeku. , naprotiv, potpuno ovise o Bogu.

Za razliku od neoplatonizma koji je apsolut promatrao kao neosobno jedinstvo, Augustin tumačio Boga kao osobu, koja je stvorila konačni svijet i čovjeka, na temelju svoje dobrovoljne sklonosti. Na jednom mjestu svog glavnog djela “O Gradu Božjem” posebno ističe razliku između tako shvaćenog boga i slijepe sreće, koja je imala golemu ulogu u drevnom poganskom svjetonazoru. Više puta ističući osobno načelo u Bogu, kršćanski ga filozof povezuje prije svega s prisutnost volje u božanskom intelektu.“Božja volja je svojstvena Bogu i prethodi svakom stvaranju... Božja volja pripada samoj biti božanskog.”

Augustinov kreacionizam, razvijajući se u fatalizam- potpuna i izravna ovisnost prirode i čovjeka o Bogu, dovela do koncept "kontinuiranog stvaranja"(“cgeatio continua”), prema kojoj Bog ni u jednom trenutku ne napušta brigu za svijet. Ako Bog, piše Augustin, “oduzme stvarima njegovu, da tako kažemo, proizvodnu moć, tada one više neće postojati, kao što nisu postojale ni prije nego što su stvorene” (O Božjem gradu, XII, 25).

Religiozno-fatalistički pogled na svijet, što je jedna od odrednica augustinizma, dovodi do iracionalistička interpretacija stvarnosti. Čini se da je preplavljena čudesima, odnosno ljudskom umu nedokučivim događajima i pojavama iza kojih se krije volja svemogućeg stvoritelja. Ovdje možemo konstatirati razliku između filozofskog iracionalizma neoplatonskog sustava i religijskog iracionalizma kršćanskog nauka. Prvi je izražen u stavu o nedokučivosti apsolutnog prvojedinstva i mističnog puta njegove spoznaje. Drugi je proširio sferu nedokučivosti na svu stvarnost.

Sve stvari i sva bića nastala su, prema Augustinu, kao posljedica božanska kreativnost. Među tim bićima stvorena su prije svega takva bestjelesna bića kao što su anđeli i ljudske duše – odmah u dovršenom obliku. Dakle, filozof kršćanstva, služeći se idejom neoplatoničara o netjelesnosti ljudskih duša, istodobno, za razliku od stajališta poganske mitologije koje su oni zadržali o vječnom postojanju duša, proširuje na njih temeljne religijsko-monoteistički princip kreacionizma. Sve druge stvari i pojave prirodnog svijeta nužno su povezane s materijom, koju je on, u duhu stoljetne idealističke tradicije, smatrao apsolutno bezobličnim i pasivnim supstratom. Stvaranje materije i svih tjelesnih stvari događa se istovremeno. U isto vrijeme, četiri tradicionalna elementa drevnih - zemlja, voda, zrak i vatra - kao i nebeska tijela, poput anđela i ljudskih duša, stvoreni su u jednom zauvijek dovršenom obliku.

Iz ovoga je sasvim očito da kršćansko-augustinovski kreacionizam vodi do krajnje metafizičke, antidijalektičke poglede koji su isključivali ideju evolucije(skriveno u neoplatonskom konceptu emanacije). Ali čak i za ovaj pogled jasno je da u prirodi postoje bića koja rastu i razvijaju se tijekom značajnog dijela svog života. Takve su biljke, životinje, ljudska tijela. Da bi objasnio njihov nastanak i rast, Augustin je koristio učenje stoika o takozvanim sjemenim (ili germinalnim) uzrocima(gationes seminales), koji stvaraju mogućnost razvoja živih bića na individualnoj osnovi.

Božansko biće Augustin predstavlja prema dogma o trojstvu ustanovio Nicejski sabor. Na temelju Evanđelja po Ivanu, on njegovu drugu hipostazu, Boga sina, odnosno logos-riječ, smatra samosvijesti Boga oca i kao ono “neka bude”, uslijed čega je svijet nastao. . Ali Bog je izgovorio te tajne riječi, vođen ne samo svojom dobrom voljom. Stvarajući beskrajnu raznolikost stvari i prirodnih pojava, on je također polazio od onih savršenih prototipova, ili ideja, koje su bile sadržane u njegovom umu.

Augustin napokon kristijanizirani platonizam: ideje iz neovisnih, bestjelesnih i nepromjenjivih oblika bića pretvorene u iskonske misli boga stvoritelja. Sa stajališta augustinsko-kršćanskog platonizma, sve stvari koje su opterećene materijom i stoga se približavaju nepostojanju vrlo su nesavršene kopije božanskih ideja. Sve postoji, takoreći, na dva plana: na planu iskonskih misli i ideja božanskog uma i na planu materijalnih stvari kao njihove nesavršene sličnosti. U tom pogledu Augustin posebno ističe vječnost i nepromjenjivost koja je svojstvena idejama i čini dva najvažnija svojstva božanskog bića. Dualizam nadnaravnog Boga i prirodnog svijeta javlja se, prije svega, kao suprotnost između vječnog i nepromjenjivog vrhovnog bića i neprestano promjenjivog svijeta prolaznih stvari.

Vječnost i vrijeme

Teolog je odgovarao na pitanja onih koji su sumnjali da je Bog stvorio svijet odmah, u kratkom vremenskom razdoblju, te izrazio svoje dvojbe oko pitanja: Što je Bog učinio prije ovoga?

Odgovarajući na pitanja ovih imaginarnih protivnika Starog zavjeta, Augustin je razvio razmatranja koja su poprimila interes izvan granica teologije. Filozof je shvatio težinu problema vremena. "Koliko je sati?"- upitao je i odgovorio: “Sve dok me niko o tome ne pita, razumijem bez ikakvih poteškoća; ali čim o tome želim dati odgovor, potpuno sam u slijepoj ulici” [Ispovijed, XI, 14, 17]. Kršćanski mislilac neprestano se obraća Bogu i moli da ga prosvijetli o tako teškom pitanju.

Za filozofa je bilo sigurno da vrijeme je mjera kretanja i promjene, svojstven svim konkretnim, "stvorenim" stvarima. Ono nije postojalo prije stvari, prije stvaranja svijeta, nego se pojavilo kao rezultat božanske kreativnosti istodobno s njim. Stvorivši prolazne stvari, Bog je stvorio i mjeru njihove promjene.

Analizirajući pojam vremena, Augustin je pokušao uspostaviti odnos osnovnih kategorija kao što su sadašnjost, prošlost i budućnost. Opći zaključak do kojeg je došao je da ni prošlost ni budućnost nemaju stvarnu egzistenciju koja pripada samo sadašnjosti, a ovisno o kojoj se može razumjeti i prošlost i budućnost. S ove točke gledišta, prošlost svoje postojanje duguje ljudskom sjećanju, a budućnost nadi.

Izuzetno je karakterističan za Augustinov metafizičko-antidijalektički svjetonazor donoseći i prošlost i budućnost u sadašnjost. Ali ono što je još karakterističnije za njega je želja da “zaustavi” svoj brzi trk. To je nemoguće učiniti u stvarnom svijetu. Ali upravo ta osobina čini najvažniji atribut božanskog bića. Budući da je izvor vremena, Bog ne doživljava nikakvo “prije” ili “poslije”, jer u svijetu njegovih misli i ideja sve postoji jednom zauvijek. U ovome svijetu sve postoji, dakle, kao zamrznuto, stalno “sada” (“nuns stans”).

Statička vječnost neodvojiva je od božanskog bića. Augustinovo suprotstavljanje apsolutne Božje vječnosti i stalne promjenjivosti materijalnog i ljudskog svijeta postalo je jedan od temelja kršćanskog svjetonazora. Ta suprotnost, kao ni same kategorije vječnosti i vremena, ovdje nipošto nisu empirijski pojmovi. Funkcija ovih spekulativnih koncepata je ideološka i moralna. Provodeći svoj zemaljski život okružen stvarima koje se stalno mijenjaju i sam podložan tim promjenama, čovjek ne bi trebao ni na trenutak zaboraviti na božanski, apsolutno nepromjenjivi svijet i trebao bi mu stalno težiti.

Dobro i zlo - teodiceja svetog Augustina

Kao i neki od prethodnih kršćanskih filozofa, Augustin se suočio s teškim problemom zadatak skidanja odgovornosti za zlo s vrhovnog boga stvoritelja vladajući svijetom koji je stvorio. Bio je to najvažniji zadatak, s obzirom na utjecaj manihejskog pokreta koji je svojedobno zarobio budućeg ideologa zapadne kršćanske crkve.

U svojoj borbi protiv manihejstva Augustin se okrenuo načelima neoplatonizma. Teolog je pomirio neoplatonski koncept zla kao negativnog stupnja dobra sa svojim temeljnim kreacionističkim stajalištem. Na temelju tekstova Svetoga pisma, govoreći o dobroti vrhovnog stvoritelja, on dokazuje da je sve što je on stvorio, u ovoj ili onoj mjeri, uključeno u tu apsolutnu dobrotu. Uostalom, Bog je stvarajući stvari u njih utisnuo određenu mjeru, težinu i red. Budući da je, prema augustinsko-platonskom gledištu, bio vođen svojim idejama i mislima kao najvišim uzorima za sve stvorene stvari, one sadrže jednu ili drugu izvanzemaljsku sliku. I koliko god da je iskrivljena neizbježnom prisutnošću materije, koliko god se bilo koja zemaljska stvar i bilo koje stvorenje mijenjalo, oni i dalje zadržavaju takvu sliku u jednom ili onom stupnju. U onoj mjeri u kojoj sadrže dobrotu. Kao što je tišina odsutnost svake buke, golotinja odsutnost odjeće, bolest odsutnost zdravlja, a tama odsutnost svjetla, tako je i zlo odsutnost dobrote, a ne nešto što postoji samo po sebi.

Ovo je teodiceja Augustin, često zvan kršćanski optimizam. Njegovo društveno značenje potpuno je transparentno. Sastoji se u želji najistaknutijeg ideologa službenog kršćanstva, Augustina, da obične vjernike pomiri s postojećim društvenim poretkom stvari, koji su pozvani ne gunđati protiv zla, nego zahvaljivati ​​Svevišnjemu za dobro koje je utisnuo u svijet.

Čovjek i duša. Spoznaja i volja

Dematerijalizacija ljudskog duha i denaturalizacija čovjeka, svojstven religijskoj filozofiji, počevši od Filona, ​​doseže svoj vrhunac kod Augustina. On čak organski svijet lišava animacije, pri čemu se odlučno razlikuje ne samo od stoika (koji su sferu animacije proširili na anorganski svijet), nego i od Aristotela. Duša, prema Augustinu, samo čovjek ima, jer samo on, od svih zemaljskih stvorenja, donekle nalikuje Bogu. Ljudska duša je razumna duša. Za razliku od neoplatonskog panpsihizma, koji polazi od vječnosti duša i njihova kozmičkog ciklusa, kršćanski filozof njihovu vječnost prepoznaje tek nakon što ih Bog stvori. Formuliran je u tako fantastičnom obliku ideja individualnosti, duhovne jedinstvenosti svake osobe.

Duša ima početak, ali ne može imati kraj; budući da je besmrtna, ona postoji i nakon smrti i raspadanja tijela koje je za života oživjela. Na temelju Plotinovih Eneada, Augustin neprestano tumači dušu kao nematerijalni entitet, kao samostalnu duhovnu supstanciju koja nema nikakve veze s tjelesnim i biološkim funkcijama čovjeka, čije su glavne funkcije: mišljenje, pamćenje i volja.

Zahvaljujući aktivnosti pamćenja, događaji koji preplavljuju ljudski život ne nestaju u zaboravu, već se čuvaju, takoreći, u ogromnom spremniku, koji, međutim, nema nikakav prostorni raspored. A to, prema Augustinu, upravo ukazuje nematerijalnost duše, jer su u njemu pohranjene slike, dobivene uz pomoć osjetila, bestjelesne, a da ne govorimo o apstraktnim pojmovima koji su u njemu pohranjeni - matematički, etički i drugi.

Augustin definira dušu kao "inteligentna tvar prilagođena za kontrolu tijela" [O veličini duše, XIII, 22]. Bit svake osobe očituje se upravo u njegovoj duši, a ne u tijelu. Originalnost mislioca leži u tome što on tu bit duše ne vidi toliko u njezinoj razumno-duševnoj djelatnosti koliko u njezinoj voljnoj djelatnosti. Djelatnost ljudskog bića ne očituje se u činjenici da čovjek misli - ovdje on djeluje više kao stvorenje koje pasivno odražava predmete (ideje) koji su izvan njegove svijesti (u Bogu). Augustin je također naglašavao ovaj stav u platonizmu. Ali, raskidajući s intelektualizmom ovog trenda (kao i sa cijelom antičkom filozofijom klasičnog razdoblja), kršćanski filozof vidi odlučujući čimbenik ljudske djelatnosti je u volji, koji time ima očitu prednost nad ljudskim umom. Pozivajući na neumorno traženje božanske istine i ističući važnost snažne volje za to, on u svojim spisima neprestano pokazuje strast i emocionalnost tog traženja. S takvih pozicija poznavanje Boga i ljubav prema njemu je dvosmjeran proces.

Uz Augustina se veže isticanje iracionalnog čimbenika ljudske osobnosti i djelovanja, koji on smatra čimbenikom volje. izjava o slobodnoj volji. Augustin, produbljujući tu kršćansku crtu iracionalizacije ljudskog duha, njegovu bit ne vidi samo u volji, nego u slobodnoj volji.

Augustinov koncept apsolutnog božanskog upravljanja svijetom, potpuno nedokučivim ljudskom umu, za koji se događaji koji se u njemu zbivaju čine gotovo neprekidnim nizom čuda, temelji se upravo na konceptu slobode ljudske volje. Ali u božanskoj djelatnosti ono se ostvaruje apsolutno, ali u ljudskoj djelatnosti još uvijek je ograničeno tim božanskim faktorom.

Odnos vjere i razuma

Prevlast iracionalno-voljnih čimbenika nad racionalno-logičkim čimbenicima u samoj sferi spoznaje dolazi do izražaja u nadmoć vjere nad razumom. Ta se nadmoć očituje prvenstveno u prevladavajućoj moći religijskog autoriteta nad ljudskim razumom. Augustin je vjeru u božanski autoritet, zapisan u Svetom pismu, proglasio temeljem i glavnim izvorom ljudske spoznaje. Grijeh koji su počinili Adam i Eva i prenio na cijelo čovječanstvo nepopravljivo je izobličio ljudski um i ozbiljno oslabio njegovu snagu. Od tada, ljudski um mora nužno tražiti oslonac za sebe u božanskom otkrivenju. Prema Augustinovoj poznatoj formuli (koja je objavljena u jednom od njegovih pisama) - "Vjeruj da razumiješ" , – vjera mora prethoditi razumijevanju. Prijašnji “crkveni oci” tražili su sadržaj vjere i božanske objave samo u Bibliji. Augustin je izjavio da autoritet crkve, kao njezinog jedinog i nikad pogrešnog tumača, predstavlja konačni autoritet svake istine. Ovakvo stajalište biskupa Hipona odražavalo je stanje koje je proizašlo iz jačanja Crkve - posebno Rimokatoličke crkve u nastajanju u Zapadnom Rimskom Carstvu - kao dogmatske i strogo centralizirane institucionalne organizacije.

Augustin se nije ograničio na jednostavno naviještanje teološke formule o nadmoći vjere nad razumom. Nastojao je dati mu filozofsko opravdanje. Na temelju činjenice da ljudsko znanje se crpi iz dva izvora: osobnog iskustva i znanja primljenog od drugih ljudi, fokusirao se filozof drugi izvor, značajniji i bogatiji, pozivajući ga vjerom. Ali on donosi netočan zaključak identificirajući vjeru u ono što osoba uči od drugih ljudi s religioznom vjerom u autoritete koje je posvetila crkva.

Opći rezultat Augustinova rješenja problema odnosa vjere i razuma jest nipodaštavanje razuma, koji bez pomoći kršćanske objave nije u stanju potkrijepiti, u biti, niti jednu istinu. Oduzimanje neovisnosti umu u procesu spoznaje karakteristično je za cjelokupno njegovo učenje.

Načini prevladavanja skepticizma i apriorizma. Doktrina nadnaravnog osvjetljenja

Razočaran manihejstvom, Augustin je neko vrijeme dijelio poglede skeptika. No, postavši teoretičar kršćanskog nauka, više nije mogao dijeliti te poglede, čija je oštrica u kasnoj antici bila usmjerena, prije svega, protiv raznih vjerskih i dogmatskih izjava. Odavde Augustinova borba protiv skepticizma. Nju upoznajemo u njegovom eseju "Protiv akademika" (tj. protiv skeptika nove i srednje Akademije). Autor ovdje ističe da je temeljna razlika između stava akademika i vlastitog u tome što se prvi sastoji od kategoričke tvrdnje da se istina ne može pronaći, dok drugi dokazuje vjerodostojnost suprotnog. S tim u vezi, Augustin u istom djelu iznosi uvjerljiv argument protiv akademskog skepticizma, koji je tvrdio mogućnost samo probabilističkog, a nimalo pouzdanog znanja. Ali ako je potonje nemoguće, ako je prava istina nemoguća, kaže kršćanski kritičar skepticizma, kako onda možemo govoriti o probabilističkom, tj. plauzibilnom znanju, budući da bi mjera te plauzibilnosti trebala biti nedvojbena, pouzdana istina? Takva istina, pa čak i cijeli sustav istina dani su u kršćanskom nauku.

Međutim, interakcija augustinovske misli sa skepticizmom nije bila ograničena na negativan odnos. Za filozofa kršćanstva bilo je prihvatljivo kritika osjetilnog znanja, koju su dali Sextus Empiricus i drugi antički skeptici. Ta kritika, razotkrivajući nepouzdanost svih osjetilnih opažaja, dovodi do zaključaka fenomenalizma, prema kojima su same osjetilne pojave (fenomeni) pouzdane, ali bi bilo potpuno neutemeljeno u njima vidjeti odraz biti samih stvari. Držeći se ove strane epistemologije skepticizma, Augustin je bio uvjeren da svjedočanstvo naših osjetila, potrebno za praktični život čovjeka, ne može pružiti pouzdanu istinu.

Razvijajući i ovdje platonsku tradiciju, kršćanski filozof dosljedno polazi od činjenice da nas osjetilni dodir s “propadljivim”, stalno promjenjivim svijetom može više udaljiti od istine nego joj približiti. Osjetilne slike ne duguju svoje rođenje ovim kontaktima, već samo aktivnosti same duše, koja, ne gubeći ni na trenutak "životnu pažnju", neprekidno brine o svom tijelu. Dakle, osjetilni osjet nije rad tijela, nego rad duše kroz tijelo.

Antisenzualistička pozicija Augustin za njega znači potpunu izolaciju ljudske svijesti od vanjskog svijeta (kada je riječ o procesu spoznaje, a ne o praktičnoj djelatnosti). Objektivni svijet nije u stanju čovjeka ničemu naučiti. “Ne idite u svijet”, piše on u tom smislu, “već se vratite sebi: istina prebiva u čovjeku” [O pravoj religiji, XXXIX, 72].

Ako se oslanjate samo na osjetilno znanje i u njemu vidite pravo znanje o svijetu, tada je nemoguće prevladati skepticizam, možete ga samo ojačati. Druga stvar je područje same ljudske svijesti, u čiju prisutnost ne možemo sumnjati. Samo oslanjajući se na njega možemo prevladati svaki skepticizam.

Svijest bilo koje osobe, njegova duša, predstavlja, prema Augustinu, jedini stup izvjesnosti u stalno promjenjivom, nestabilnom svijetu. Zaronivši u njegove dubine, čovjek tamo pronalazi sadržaj koji je potpuno neovisan o vanjskom svijetu, a svojstven je svim ljudima. Ljudi samo misle da iz vanjskog svijeta crpe ono što zapravo nalaze u dubinama vlastitog duha. Napustivši Platonovu ideju o preegzistenciji duša, Augustin je u potpunosti zadržao ideja o prioritetu, apsolutna neovisnost o iskustvu najvažniji i najdublji sadržaj ljudskog znanja. Pojmovi brojeva i geometrijskih figura, etički pojmovi dobrote, pravde, ljubavi itd., norme ljudskog ponašanja, estetski pojmovi, zakoni dijalektike (tj. logike) - svi su neiskusni.

Pojmovi brojeva, na primjer, uopće ne postoje zato što postoje stvari koje se mogu prebrojati, već samo njihovo prebrojavanje postaje moguće jer posjedujemo pojmove potrebne za takvu operaciju. Čak i kad ne bi bilo svijeta sa svim njegovim objektima, tada bi svi pojmovi ljudske duše i dalje postojali. Osoba nauči sve te pojmove unutar vaše duše izravno, intuitivno. Ali ako duša nije postojala od početka i nije ih mogla izvući iz promišljanja svijeta ideja, kako je o tome učio Platon, onda se postavlja pitanje o njihovu podrijetlu, o njihovu izvoru. Odgovor na ovo je očit sa stajališta augustinsko-kršćanskog kreacionizma: izvor, tvorac svih ovih pojmova ili ideja može biti samo Bog.

Augustin naziva Bogom "otac mentalnog svjetla" I "otac naše rasvjete"(“pater illuminationis nostrae”). Ne samo prirodne pojave i događaji ljudskog života, nego i proces spoznaje ostvaruju se zahvaljujući neprestanom Božjem zahvatu. Teocentrizam i fatalizam čine za Augustina jednako definirajuće značajke njegovog tumačenja znanja kao i njegova tumačenja bića.

Samo nadnaravni uvid, neočekivano dolazeći od univerzalnog i jedinog nebeskog učitelja, uzdiže čovjeka do spoznaje najdubljih istina. “Razumna i misleća duša... ne može sama sjati, nego svijetli zahvaljujući sudjelovanju u drugom, istinitom sjaju” [O Božjem gradu, X, 2].

Augustinovo kršćansko učenje dosljedno čuva izvanprirodni položaji boga. Sama po sebi nije ukorijenjena ni u jednoj ljudskoj duši, ali zahvaljujući svom neobjašnjivom milosrđu, svojim odabranicima omogućuje nadnaravno prosvjetljenje njihovih duša i zahvaljujući tome spoznaju najdubljih istina. Kult smrti postaje prirodan dodatak religijsko-mističkom tumačenju procesa spoznaje. “Da bi duša mogla bez zapreka uroniti svoju bit u puninu istine”, čitamo u djelu „O veličini duše» , “ona počinje žudjeti za najvišim darom bijega i potpunog oslobođenja od tijela – smrću.”

Kršćanska mistična doktrina prosvjetljenjačini središnju točku Augustinova učenja o procesu spoznaje, a u određenom smislu i cjelokupne njegove filozofije. U svjetlu ovog učenja postaje posve očito da Augustin je Boga i ljudsku dušu proglasio predmetom filozofske spoznaje. “Želim upoznati Boga i dušu”, kaže on u svojim “Monolozima”. - I ništa više? - pita ga Razum. “Definitivno ništa”, odgovara autor [Monolozi, I, 2.7].

Znanost i mudrost

Augustin je i teološki utemeljio razliku između znanosti (scientia) i mudrosti (sapientia). Znanje, koje se razvija u znanost, je racionalno znanje o objektivnom svijetu, znanje koje nam omogućuje da se služimo stvarima. Mudrost ali ovo je znanje o vječnim božanskim poslovima i duhovnim predmetima [vidi: O Trojstvu, XII, 12, 15]. Znanje samo po sebi nije nimalo zlo; ono je u određenim granicama nužno, jer je čovjek prisiljen živjeti u tjelesnom svijetu. Ali on nema pravo zaboraviti na izvanzemaljsku svrhu svog života, ne smije znanje pretvoriti u samu svrhu, zamišljajući da će uz njegovu pomoć i bez pomoći Boga moći razumjeti svijet. Osoba je dužna podredi znanost mudrosti, jer je spasenje duše njegova najviša svrha.

Ova Augustinova koncepcija odražavala je vrlo karakteristične crte umiruće antičke kulture, koja se pretvarala u kulturu srednjovjekovnog, feudalnog društva. Znanost tada nije zauzimala primarno mjesto u proizvodnom sustavu ili u društvenom životu. Čak se povuklo s onih pozicija u društvenoj i filozofskoj svijesti koje je zauzimalo u doba procvata antičke kulture. S druge strane, napredak pojedinca izrazito je zaoštrio i produbio moralna pitanja, koja su nužno poprimila religijsko-monoteistički oblik.

Odlučno zagovarajući podređivanje znanosti mudrosti, kršćanski je filozof reflektirao to proturječno razdoblje duhovnog razvoja mediteranskog čovječanstva koje se kretalo putem feudalizma – barbarizacija intelektualne djelatnosti i produbljivanje moralne samosvijesti.

Istodobno, u tom učenju o podređenosti znanosti mudrosti, teoretičar ranog kršćanstva zacrtao je program podređivanja znanstvenog i filozofskog znanja interesima kršćanskog nauka, čija je provedba postala najvažnije obilježje duhovna kultura feudalnog društva u zapadnoj Europi u doba feudalizma. Uostalom, cijela je “mudrost” dana u Svetom pismu i crkvenoj predaji.

Ljudska volja i božanska milost. Moralna doktrina

Apsolutnost božanskog dobra i relativnost zla skida s Boga, prema Augustinu, odgovornost za zlo koje postoji u svijetu. Što se zlo manifestira u ljudskom svijetu kriv je sam čovjek, čija slobodna volja potiče božanski zakon da započne, a time i završi u grijehu. Grijeh se sastoji u privrženosti zemaljskim, tjelesnim dobrima, u oholosti ljudske oholosti koja umišlja da može potpuno zagospodariti svijetom i ne treba joj Božja pomoć. Grijeh je pobuna smrtnog tijela protiv besmrtne duše.

Ovdje se opet postavlja pitanje o odnos između božanske providnosti i ljudske slobodne volje. Kako se još mogu pomiriti ako božanski stvoritelj ne samo da je stvorio čovjeka, nego, čak i obdarivši ga slobodnom voljom, ni na trenutak ne ispušta iz vida nijedan njegov čin, budući da on neprestano upravlja svijetom?

Tu je kontradikciju, naravno, nemoguće logički riješiti. Ali kršćanska, kao ni svaka druga, teologija uopće ne predstavlja racionalni filozofski sustav. Budući da je religijsko-iracionalan skup ideja i dogmi, mora sadržavati mnoge neuklonjive proturječnosti. No, budući da kršćanska doktrina tvrdi da postaje teološki sustav, Augustin nastoji razriješiti tu kontradikciju. Točnije, pokušao je otkloniti tu poteškoću prenoseći je na povijesno-mitološki plan.

Kršćanski moralist koristi jedan od temeljnih i najpopularnijih mitova Starog zavjeta o padu Adama i Eve, što dovodi do ideje da Bog je prvog čovjeka obdario slobodnom voljom, ali to nije narušilo njegovo savršenstvo i nije unosio razdor u njegovu moralnu svijest. Jer glavna svrha izvorne dobre volje bila je poštivanje božanskih zapovijedi i božanskog vodstva u svemu. Ali, upotrijebivši svoju volju usprkos njima, Adam je tu volju, još slobodnu, ali već opterećenu željom za grijehom, prenio na cijelo čovječanstvo. Od tada je čovjekova slobodna volja stvorila jaz između njega i Boga.

Ali najviša svrha čovjeka je njegovo spasenješto je nemoguće bez vjerskog morala. Augustinov kršćanski optimizam, gledajući na zlo kao na oslabljeno dobro, uopće ga nije doveo do zaključka da će sve ljude, uključujući i najokorjelije grješnike, spasiti svemilosrdni Bog na dan suda, kao Origen, a poslije njega Grgura iz Nise, vjerovao. Ojačana crkva nije uopće htjela otvoriti tako sjajnu perspektivu svim svojim župljanima, jer ih je radije držala u strahu Božjem kao najpouzdanijem sredstvu njihove poslušnosti.

Zato je njezin najistaknutiji ideolog dosljedno polazio od činjenice da moralno vrijedna, dobra djela svojstvena su manjini ljudi. Ali čak i među ovom manjinom, besprijekorni moral - a kršćanski moralist poznaje samo suprotnosti grešnog i moralno besprijekornog - svoje postojanje ne duguje njihovoj slobodnoj volji, ne ljudskoj inicijativi, nego samo vječnom izboru nekolicine sretnika. Ovi izbori su raspisani božanskom milošću, i ne ovisi u potpunosti o ljudskim postupcima, već potpuno određuje one na koje će se takva milost spustiti.

Božanska predodređenost i vodstvo toliko je moćno i svemoćno da, usmjeravajući manjinu odabranih moralno bezgrešnim i štoviše najkraćim putem u nebo, potpuno zanemaruje činjenicu da je sam Bog čovjeka obdario slobodnom voljom. Ona čovjeka može samo navesti na grijeh i zlo, ali sam Bog ga vodi na dobro, unatoč svakoj sklonosti.

Razvijajući taj religiozno-iracionalistički nauk, Augustin je početkom 5.st. vodio žestoku raspravu s redovnikom Pelagijem, porijeklom s Britanskog otočja, koji je pokušavao reformirati samostanski život u duhu rigorizma primitivnog kršćanstva u zapadnom dijelu Rimskog Carstva. Odbacio je dogmu o istočnom grijehu i nije smatrao čovječanstvo radikalno pokvarenim. S njegove točke gledišta, Kristovi podvizi i mučeništvo uopće nisu značili temeljno okajanje za grešnost čovječanstva, već su služili samo kao najbolji primjer za ljudsko nasljedovanje. Prema Pelagijevom učenju, čovjek ima stvarnu slobodnu volju, koja ga može voditi i putem dobra i putem zla. Daleko od toga da negira ulogu božanske milosti u moralnom prosvjetljenju čovjeka, on je u njoj vidio samo Božju pomoć čovjeku, pruženu mu prema njegovim "zaslugama". Oduzimajući tako čovjeku ulogu slijepog Božjeg oruđa, Pelagije ga je u određenoj mjeri udaljio od vlasti crkve. Takvo je tumačenje potkopalo ideološke temelje na kojima je kršćanska Crkva s tolikom mukom podigla složenu građevinu svoje prevlasti. Otuda Augustinova žestoka borba protiv pelagijanizma (kasnije je pelagijanizam službeno osuđen na jednom od crkvenih sabora).

Među ostalim odredbama ove doktrine treba istaknuti sustavno propovijedanje ljubavi Božje, koje susrećemo gotovo na svakoj stranici njegovih djela. Ljubav prema Bogu potrebna je posebno zato što je Bog, a ne čovjek "tvorac vječnog zakona", jedini izvor moralnih normi i procjena [O pravoj vjeri, XXXI, 58]. Naravno, s takvim instalacijama Augustinova moralnog nauka ljubav prema bogu zamjenjuje ljubav prema čovjeku. Usmjerenost čovjeka prema čovjeku ne bi trebala imati apsolutno nikakvog mjesta prema ovom učenju. “Kad čovjek živi po ljudskom, a ne po Božjem, sličan je đavlu” [O gradu Božjem, XIV, 4], kaže Augustin u svom glavnom djelu, naglašavajući antihumanističku bit njegova morala. I sam autor slijedio je taj moral kada je, na inzistiranje svoje fanatične majke kršćanke, prije obraćenja na kršćanstvo, otjerao svoju voljenu ženu, s kojom je živio dugi niz godina, zajedno sa sinom jedincem.

Askeza Augustinova moralnog učenja bila je najradikalnija na početku njegova književnog djelovanja, kad još nije nadživio manihejski utjecaj. No, manihejstvo je, kao što smo vidjeli, odražavajući mentalitet masa, razvilo radikalni asketizam temeljen na potpunoj osudi osjetilnog svijeta kao proizvoda zlog i mračnog principa. Postavši ideologom vladajućih klasa, Augustin više nije mogao propovijedati takvu osudu postojećeg svijeta. Otuda njegovo oklijevanje u slijeđenju linije asketizma. S jedne strane, on osuđuje, primjerice, kazališne predstave kao promicanje razvrata, a djela likovne umjetnosti kao manifestacije idolopoklonstva, a s druge strane, divi se raznolikosti ljudskih talenata koji se očituju u raznim područjima djelovanja. Osuđujući sve prizemne, tjelesne težnje čovjeka, veličajući monaški život, koji je u to doba bio sve rašireniji, on se u isto vrijeme divi ljepoti raznolike prirode i oblika ljudskog tijela [O Božjem gradu, V. , 11].

Ove okolnosti objašnjavaju Augustin razgraničenje svih dobrobiti ljudskog života na one koje treba voljeti i uživati ​​(frui), i one koje treba samo koristiti (uti). Prva uključuje ljubav prema Bogu kao vječnom dobru i konačnom izvoru svega postojanja. Drugi uključuje sve stvari i dobrobiti konkretnog svijeta. Bez njih se ne može živjeti, njima se treba služiti, ali voljeti ih, a još više vezati se za njih, zaboravljajući na najviši smisao ljudske duše, znači djelovati protivno kršćanskom moralu. Zemaljska dobra samo su sredstvo za uzgoj izvanzemaljskih vrijednosti.

Društvo i povijest

Najveći ideolog kršćanstva slaže se sa stajalištem kršćanskog morala prema kojem siromaštvo i bijeda su najpovoljniji za spas(ove odredbe su mnogo puta zabilježene u evanđeljima). No, kao ideolog vladajućih klasa, on je daleko od ideje da samo siromaštvo otvara put spasenju (kao što su tvrdili pelagijci). Bogatstvo, kada se koristi "ispravno", uopće ne može biti prepreka putu spasenja.

Osnažujući te zaključke, Augustin je čak tvrdio da je imovinska nejednakost ljudi, bogatstvo jednih i siromaštvo, pa čak i glad drugih, nužna pojava društvenog života. Ovo je posljedica istočnog grijeha, koja zauvijek iskrivljuje izvorno blaženstvo. Punina ljudske sreće zavladat će tek “u onom životu gdje nitko neće biti rob” (O gradu Božjem, IV, 33).

Opravdanost i opravdanost društvene nejednakosti- glavno obilježje Augustinove društveno-političke doktrine. Potreba za takvom nejednakošću određena je, prema njegovu učenju, hijerarhijskim ustrojem društvenog organizma, koji je skladno uredio Bog. Ta je hijerarhija nesavršen odraz tog nebeskog, duhovnog kraljevstva, čiji je vladar sam Bog. Nastojeći spriječiti narodne mase, zanesene heretičkim učenjima, da se bune protiv “skladnog” društvenog sustava, mislilac koristi ideja o jednakosti svih ljudi, budući da svi potječu od jednog praoca. Sjećajući se svog srodstva, ljudi su dužni održavati jedinstvo i prestati se buniti jedni protiv drugih.

Međutim, u stvarnom društvu to nije slučaj. Razumijevanje karakteristika i sudbine ovog društva je ono što povjesničari često nazivaju Augustinovom filozofijom povijesti, izloženom u 22 knjige njegova glavnog djela. Kao što je spomenuto, Hiponski biskup počeo je pisati ovo djelo pod svježim dojmom zauzimanja i uništenja “vječnog grada” od strane Vandala pod vodstvom Alarika. Ta je činjenica ostavila snažan dojam na njegove suvremenike. Mnogi od njih su u tome vidjeli osvetu izvornih rimskih bogova Rimljanima koji su ih napustili i prešli na kršćanstvo. S druge strane, bilo je mnogo kršćana koji nisu bili zadovoljni "iskvarenošću" kršćanstva, gubitkom njegova izvornog demokratskog duha, koji su očekivali skori kraj grešnog svijeta i u porazu Rima vidjeli početak takvog kraj. Augustin u svom djelu suprotstavlja i prvo i drugo.

U prvih 10 knjiga svoga djela govori protiv poganskih vjerskih ideja i učenja, kao i etičkih i filozofskih koncepata. Augustin predstavlja brojne poganske bogove kao nemoćne demone i jednostavno kao proizvode pjesničke fantazije. Sve njih autor suprotstavlja jedinom i svemogućem kršćanskom Bogu. U sljedećih dvanaest knjiga postavlja sustav kršćanske teologije, shvaćeno u svjetlu onih filozofskih ideja koje su gore opisane. U tom sustavu važno mjesto zauzimaju njegovi filozofsko-povijesni pogledi.

Zanimljivo je u tom smislu primijetiti da je već u "ispovijed" njezin je autor uvidio ograničenost onih ljudi koji „uz kratkotrajnost svoga ovozemaljskog života nemaju mogućnosti proniknuti u duh prošlih stoljeća i drugih naroda i taj duh usporediti s duhom sadašnjeg vremena koje sami doživljavaju. ” [Ispovijed, III, 7]. Augustin razvija svoj filozofsko-povijesni koncept kao antitezu ovoj vrsti kratkovidne uskogrudnosti.

Može se tvrditi da je autor "O Božjem gradu" postao prvi mislilac (barem u Europi) koji je predmetom filozofskog promišljanja učinio sudbinu cijelog čovječanstva u najvećoj mjeri Mediterana, u kojem su stoici imali već razvio kozmopolitski koncept jednog čovječanstva. Ovaj koncept jedinstva ljudske rase a Augustin ju je sada razvio, oslanjajući se na kršćansko-mitološku ideju o podrijetlu cijelog čovječanstva od jednog para predaka.

Augustinova filozofija povijesti također se može nazvati teozofija povijesti. Oslanjajući se na biblijske mitološke materijale, često ih podvrgavajući alegorijskom tumačenju, mislilac je pokušao dati sinteza biblijske povijesti, odnosno povijest uglavnom “izabranog” židovskog naroda, te povijest preostalih naroda Sredozemlja do Rimskog Carstva, čija se zapadna polovica rušila pred njegovim očima.

Središnje stajalište augustinovskog shvaćanja povijesti je ideja providencijalizma, prema kojemu Bog proteže svoju apsolutnu moć ne samo na prirodne pojave i pojedinačni ljudski život, nego i na sve, bez iznimke, događaje kolektivnog ljudskog života, čiji kontinuirani tok tvori povijest.

Sva ljudska povijest, prema Augustinu, od samog početka odlučan borba dviju bogoljudskih institucija - božanskog kraljevstva (civitas Dei) i zemaljskog kraljevstva (civitas terrena). Dualizam između Boga i prirode transformiran je u “Božjem gradu” kao izvornoj suprotnosti ovih dviju institucija.

Ovaj dualizam proizašao je iz Augustinova teološkog koncepta božanske milosti, koja na neshvatljiv način dovodi do spasenja odabranu manjinu ljudi i osuđuje veliku većinu čovječanstva na život u grijehu, određen njihovom slobodnom voljom. Prvi dio čovječanstva čini božansko kraljevstvo, a drugi dio čini zemaljsko kraljevstvo.

Ali u svom zemaljskom postojanju, društvo pravednika koji čine Božji grad pomiješano je sa zemaljskim kraljevstvom, ispresijecano, da tako kažemo, nesvetim okruženjem koje se sastoji od palih anđela, pogana, heretika, otpadnika od kršćanstva i nevjernika. U svojoj kritici zemaljske, odnosno stvarne države, Augustin otkriva niz stvarnih obilježja klasnog, izrabljivačkog društva i države. Posebno naglašava nasilnu prirodu državne vlasti kao “velike grabežljive organizacije”. Nije uzalud prvi graditelj grada bio bratoubojica Kain, a Rim je na sličan način osnovao bratoubojica Romul.

Ali Augustinova teološka kritika izrabljivačkog društva i države ima svoje granice. Oni su odlučni "najviša" svrha moći, jer čak i najpodlija moć dolazi od Boga i obavlja funkcije koje je planirala Providnost. Vlasti održavaju određeni red u društvu, nadziru javni mir i provode pravdu. Kao ideolog vladajućih klasa, Augustin je neprijateljski nastrojen prema svim revolucionarnim pokretima nižih društvenih slojeva, kako u prošlosti tako, još više, u sadašnjosti. To je stajalište sasvim razumljivo, budući da je društvenu nejednakost promatrao kao nužnu posljedicu kvarenja ljudske naravi istočnim grijehom. Svaka želja za ravnopravnošću u ovim je uvjetima, s njegove točke gledišta, neprirodna i unaprijed osuđena na propast. Osim toga, osuđujući svaku državu, a posebno Rimsko Carstvo, kao grabežljivu organizaciju, Augustin istodobno osuđuje oslobodilačke ratove naroda usmjerene protiv rimskog ugnjetavanja.

Otkrivajući planove božanske providnosti, autor “Grada Božjeg” u 18. knjizi ovoga djela daje periodizacija povijesti zemaljskih država. Za njegov filozofsko-povijesni koncept vrlo je značajno to što odbija periodizaciju prema najvećim monarhijama, koje su zastupali neki kršćanski teolozi 3.-4. U nastojanju da da dublju periodizaciju Augustin provodi analogija između šest dana stvaranja, šest doba ljudskog života i šest era, kako se “izgledaju” iz Starog zavjeta i povijesti kršćanstva.

Šest doba ljudskog života su: djetinjstvo, djetinjstvo, adolescencija, adolescencija, odrasla dob i starost (ideju o usporedbi povijesti s razdobljima individualnog razvoja osobe Augustin je posudio iz drevne poganske književnosti). Prvi od kojih odgovara "povijesno" doba, počevši izravno od djece Adama i Eve pa sve do potopa, od kojeg je spašena samo Noina obitelj, drugi- od ovog događaja do praoca Abrahama. Šesti i posljednji Povijesna era koja odgovara starosti pojedine osobe započela je dolaskom Krista i pojavom kršćanstva. Trajat će do kraja ljudskog postojanja.

S tim u vezi, najviši, eshatološki plan božanske providnosti provedeno u ljudskoj povijesti. Ne obilježava vrijeme, ne vraća se ciklički u ista stanja, kako su zamišljali mnogi stari povjesničari i sociolozi. Unatoč svoj svojoj fantastičnosti, Augustinov filozofski i povijesni koncept zanimljiv je po tome što je jedan od prvih koji je uveo ideja napretka ljudske povijesti, sagledano u svjetsko-povijesnim razmjerima. Istina, napredak se ovdje tumači čisto teološki.

Augustin pokušava u tom smislu odrediti mjesto raznih naroda i država u provedbi providonosnih planova glede provedbe Božjeg kraljevstva. Glavnu pozornost posvećuje “izabranom” židovskom narodu, a o drugima se govori uglavnom samo kao o oruđima njegova kažnjavanja, kada odstupi od saveza jednog boga (npr. u razdoblju babilonskog sužanjstva) – mislilac ovdje ostaje pod određujućim utjecajem događaja iznesenih u Starom zavjetu, iako je njegova namjera mnogo šira od ovog dokumenta.

Posljednje doba ljudske povijesti, koje je počelo s kršćanstvom, postalo je doba starosti, koja završava smrću i prestankom postojanja i čovjeka i čovječanstva. Odgovara posljednjem, šestom danu božanskog stvaranja. Ali kao što je nakon tog dana uslijedilo uskrsnuće, kada je Bog počeo počivati ​​nakon intenzivnog rada, tako se odabrani dio čovječanstva na dan Posljednjeg suda odvaja od goleme većine grješnika s kojima je bio pomiješan tijekom nekoliko tisuća godina. svoje povijesti.

Nasuprot mnogim hilijastičkim hereticima tog doba, koji su očekivali skori drugi Kristov dolazak i njegov pravedni sud i odmazdu nad svijetom zla, nakon čega bi trebala uslijediti tisućljetna vladavina pravde i sveopće sreće, Augustin je mudro učinio ne odrediti vrijeme kraja ljudske povijesti. Božji su putovi nedokučivi i čovjek ne može sa sigurnošću reći kada će doći sudnji dan.

Iz svega navedenog nije teško utvrditi glavna svrha Augustinova društveno-političkog i filozofsko-povijesnog koncepta. Iako teolog stalno polazi od činjenice da Božji grad tijekom dugog razdoblja svojih lutanja u procesu ljudske povijesti ima, da tako kažemo, idealan, nevidljiv karakter i organizacijski se ne poklapa s crkvom, ipak je Crkva ne samo kršćanska, nego i svaka druga crkvena organizacija u prethodnim vremenima – uvijek je bila jedini vidljivi predstavnik Božjeg kraljevstva na zemlji. Samo u uvjetima bespogovorne podređenosti svjetovnih vlasti autoritetu i vodstvu svećenstva društvo i država mogu predstavljati jedinstven, sveobuhvatan, skladan organizam, koji uspješno i mirno funkcionira, unatoč heterogenosti i raznolikosti svojih sastavnih dijelova.

Promatrajući povijest s tog stajališta, Augustin ističe razdoblja i slučajeve teokratskog djelovanja vlasti i državnih institucija, kada je dominacija svećenstva jamstvo blagostanja cjelokupne društvene cjeline. Ideolog crkve opravdava neke države, a osuđuje druge ovisno o tome u kojoj se mjeri podvrgavaju autoritetu i vodstvu teokracije. Osobito ih osuđuje kada idu svojim putem, neovisno o crkvi, a posebnu pozornost posvećuju materijalnoj strani života.

Ali kad se okreće povijesti, Augustin je neprestano imao na umu vlastitu suvremenost. U uvjetima razaranja zapadne polovice Rimskoga Carstva rimska je crkva postala ne samo odlučujuća ideološka, ​​nego i ogromna gospodarska sila. Ona je već u Augustinovo doba postala vodilja politički raspršenog, feudalizirajućeg zapadnoeuropskog društva i zadržala tu poziciju tijekom sljedećih stoljeća feudalizma. Njegovo obrazloženje za teokraciju odražavalo je i poticalo formiranje moći rimskog papinstva - jedan od razloga Augustinova golemog autoriteta tijekom sljedećih stoljeća zapadnoeuropskog srednjeg vijeka.

Književnost:

1. Sokolov V.V. Srednjovjekovna filozofija: Udžbenik. priručnik za filozofe fak. i odjelima sveučilišta. - M.: Viši. škola, 1979. - 448 str.
2. Djela blaženog Augustina, hiponskog biskupa. 2. izd. Kijev, 1901-1915, dijelovi 1-8.
3. Augistini, S. Aurelije. Opera omnia- U: Patrologiae cursus completus, Series latina. Accurante J. P. Migne. Parisiis, 1877. T. XXXII. (Retractationes, libri II, Confessionum libri XIII, Soliloquio-rum libri II, Contra Academjcos libri III. De beata vita liber unus, De Ordine libri II, De immortalitaie animae liber unus. De Quantitate animae liber unus, De Musica libri VI, De Magistro liber unus, De Libero arbitrio libri III itd.). Parisis, 1887, t. XXXIV, (De doctrina Christiana libri IV, De vera religione liber unus itd.). T. XLI. Parisiis, 1864. De Civitute Dei libri XXII, 1864. T. XLII. Parisiis. De Trinitate libri XV, etc.

Video zapisi na temu

Aurelije Augustin. Enciklopedija

Blaženi Augustin. Ciklus "Atenska škola"

Iskreno smo zahvalni svima koji su podijelili ovaj koristan članak sa svojim prijateljima:

U kontaktu s

"("Ispovijesti"). Njegovo najpoznatije teološko-filozofsko djelo je O gradu Božjem.

Augustinov otac, rimski građanin, bio je mali zemljoposjednik, ali njegova majka, Monika, bila je pobožna kršćanka. U mladosti Augustin nije pokazivao sklonosti prema tradicionalnoj grčkoj, već ga je zanijela latinska književnost. Nakon završetka školovanja u Tagasteu odlazi na studij u najbliže kulturno središte – Madavru. U jesen godine, zahvaljujući pokroviteljstvu obiteljskog prijatelja, Rumunja, koji je živio u Tagasteu, Augustin je otišao u Kartagu na tri godine studirati retoriku. U gradu se u konkubinatu rodio Augustinov sin Adeodate. Godinu dana kasnije čitao je Cicerona i počeo se zanimati za filozofiju, okrenuvši se čitanju Biblije. Međutim, Augustin je ubrzo prešao na manihejstvo, koje je tada bilo moderno. U to je vrijeme počeo poučavati retoriku, prvo u Tagasteu, kasnije u Kartagi. Augustin se u svojim Ispovijestima potanko osvrnuo na devet godina koje je protratio na “ljusci” manihejskog učenja. U gradu čak ni duhovni manihejski vođa Faust nije mogao odgovoriti na njegova pitanja. Ove godine Augustin je odlučio pronaći učiteljsko mjesto u Rimu, ali je tamo proveo samo godinu dana i dobio mjesto učitelja retorike u Milanu. Nakon čitanja nekih Plotinovih rasprava u latinskom prijevodu retoričarke Marije Viktorine, Augustin se upoznaje s neoplatonizmom koji Boga prikazuje kao nematerijalno transcendentalno biće. Nakon što je prisustvovao propovijedima Ambrozija Milanskog, Augustin je shvatio racionalno uvjerenje ranog kršćanstva. Nakon toga je počeo čitati poslanice apostola Pavla i od sufraganskog biskupa Simpliciana čuo priču o obraćenju na kršćanstvo Marije Viktorine. Prema legendi, Augustin je jednog dana u vrtu čuo glas djeteta, koji ga je natjerao da nasumce otvori pisma apostola Pavla, gdje je naišao na Poslanicu Rimljanima. Nakon toga, on se, zajedno s Monikom, Adeodatom, svojim bratom, oba rođaka, svojim prijateljem Alipijem i dva učenika, povukao na nekoliko mjeseci u Kassitsiak, u vilu jednog od svojih prijatelja. Po uzoru na Ciceronove Tuskulanske razgovore, Augustin je sastavio nekoliko filozofskih dijaloga. Na Uskrs je zajedno s Adeodatom i Alipijem kršten u Mediolanu, nakon čega su on i Monika otišli u Afriku. Međutim, umrla je u Ostiji. Njezin posljednji razgovor sa sinom dobro je prenesen na kraju "Ispovijesti". Nakon toga, dio podataka o daljnjem Augustinovom životu temelji se na “Životu” koji je sastavio Possidio, koji je s Augustinom komunicirao gotovo 40 godina.

Prema Posidiju, po povratku u Afriku, Augustin se ponovno nastanio u Tagasteu, gdje je organizirao samostansku zajednicu. Tijekom putovanja u Hippo Rhegium, gdje je već bilo 6 kršćanskih crkava, grčki biskup Valerije svojevoljno je zaredio Augustina za prezbitera jer mu je bilo teško propovijedati na latinskom. Najkasnije g. Valery ga je imenovao sufraganskim biskupom i umro godinu dana kasnije.

Augustinove ostatke prenijeli su njegovi sljedbenici na Sardiniju da ih spase od oskvrnuća vandalskih Arijanaca, a kad je ovaj otok pao u ruke Saracena, otkupio ih je Liutprand, kralj Langobarda, i pokopao ih u Paviji god. crkva sv. Petra. U gradu su, uz pristanak pape, ponovno prevezeni u Alžir i tamo sačuvani u blizini spomenika Augustinu, koji su mu na ruševinama Hipona podigli francuski biskupi.

Faze kreativnosti

Prva razina(386-395), obilježen utjecajem antičke (prvenstveno neoplatonske) dogmatike; apstraktnost i visoki status racionalnog: filozofski “dijalozi” (“Protiv akademika” [odnosno skeptika, 386], “O narudžbi”, “Monolozi”, “O blaženom životu”, “O kvantitetu duše”). ”, “O učitelju” , “O glazbi”, “O besmrtnosti duše”, “O pravoj vjeri”, “O slobodnoj volji” ili “O slobodnoj odluci”); ciklus antimanihejskih rasprava.

Druga faza(395.-410.), prevladavaju egzegetska i religiozno-crkvena pitanja: “O Knjizi Postanka”, ciklus tumačenja poslanica apostola Pavla, moralne rasprave i “Ispovijest”, antidonatističke rasprave.

Treća faza(410-430), pitanja o stvaranju svijeta i problemi eshatologije: ciklus antipelagijevskih rasprava i “O gradu Božjem”; kritički osvrt na vlastite spise u “Revizijama”.

Utjecaj na kršćanstvo

Augustinov utjecaj na sudbinu i dogmatsku stranu kršćanskog učenja gotovo je bez premca. On je odredio duh i smjer ne samo afričke, nego i cijele zapadne crkve za nekoliko nadolazećih stoljeća. Njegove polemike protiv arijanaca, priscilijanaca, a posebno protiv donatista i drugih heretičkih sljedbi jasno pokazuju koliki je bio njegov značaj. Pronicljivost i dubina njegova uma, neukrotiva snaga vjere i žar mašte najbolje se ogledaju u njegovim brojnim spisima koji su imali nevjerojatan utjecaj i odredili antropološku stranu doktrine protestantizma (Luther i Calvin). Još važnije od razvoja nauka sv. Trojstva, njegove studije o odnosu čovjeka prema božanskoj milosti. Bit kršćanskog učenja smatra upravo čovjekovom sposobnošću da uoči Božju milost, a to temeljno stajalište odražava se i na njegovo razumijevanje drugih dogmi vjere. Njegova zabrinutost za ustroj monaštva došla je do izražaja u osnivanju mnogih samostana, koje su vandali ubrzo uništili.

Augustinova učenja

Augustinovo učenje o odnosu ljudske slobodne volje, božanske milosti i predestinacije dosta je heterogeno i nije sustavno.

O biću

Bog je stvorio materiju i obdario je raznim oblicima, svojstvima i svrhama, čime je stvorio sve što postoji u našem svijetu. Djelovanje Božje je dobro, pa je stoga sve što postoji, upravo zato što postoji, dobro.

Zlo nije tvar-materija, nego nedostatak, njegova kvarenost, porok i šteta, nepostojanje.

Bog je izvor postojanja, čisti oblik, najviša ljepota, izvor dobra. Svijet postoji zahvaljujući neprekidnom stvaranju Boga, koji obnavlja sve što umire u svijetu. Postoji jedan svijet i ne može biti više svjetova.

Materija se karakterizira kroz vrstu, mjeru, broj i poredak. U svjetskom poretku svaka stvar ima svoje mjesto.

Bog, svijet i čovjek

Problem Boga i njegova odnosa prema svijetu kod Augustina se pojavljuje kao središnji. Bog je, prema Augustinu, nadnaravan. Svijet, priroda i čovjek, kao rezultat Božjeg stvaranja, ovise o svom Stvoritelju. Ako je neoplatonizam Boga (Apsolut) promatrao kao neosobno biće, kao jedinstvo svih stvari, onda je Augustin Boga tumačio kao osobu koja je sve stvorila. I posebno je razlikovao tumačenje Boga od sudbine i sreće.

Bog je bestjelesan, što znači da je božanski princip beskonačan i sveprisutan. Stvorivši svijet, pobrinuo se da u svijetu zavlada red i da se sve u svijetu počne pokoravati zakonima prirode.

Čovjek je duša koju mu je Bog udahnuo. Tijelo (meso) je vrijedno prezira i grešno. Samo ljudi imaju dušu, životinje je nemaju.

Čovjeka je Bog stvorio kao slobodno biće, ali počinivši pad, sam je izabrao zlo i protivio se Božjoj volji. Tako nastaje zlo, tako čovjek postaje neslobodan. Čovjek nije ni u čemu slobodan i nevoljan, on je potpuno ovisan o Bogu.

Štoviše, kao što se svi ljudi sjećaju prošlosti, neki se mogu “sjećati” budućnosti, što objašnjava sposobnost vidovitosti. Posljedično, budući da vrijeme postoji samo zato što se pamti, to znači da su stvari nužne za njegovo postojanje, a prije stvaranja svijeta, kada nije bilo ničega, nije bilo ni vremena. Početak stvaranja svijeta ujedno je i početak vremena.

Vrijeme ima trajanje koje karakterizira trajanje svakog kretanja i promjene.

Događa se i da se zlo koje čovjeka muči na kraju pokaže dobrim. Tako se, na primjer, osoba kažnjava za zločin (zlo) da bi mu se donijelo dobro kroz okajanje i grižnju savjesti, što vodi do pročišćenja.

Drugim riječima, bez zla ne bismo znali što je dobro.

Istina i pouzdano znanje

Augustin je rekao o skepticima: "Njima se činilo vjerojatnim da se istina ne može pronaći, ali meni se činilo vjerojatnim da se može pronaći." Kritizirajući skepticizam, iznio mu je sljedeći prigovor: kad istina ne bi bila poznata ljudima, kako bi se onda utvrdilo da je jedna stvar vjerojatnija (tj. sličnija istini) od druge.

Valjano znanje je čovjekovo znanje o vlastitom biću i svijesti.

Spoznaja

Čovjek je obdaren inteligencijom, voljom i pamćenjem. Um okreće smjer volje prema sebi, tj. uvijek je svjestan sebe, uvijek želi i pamti:

Augustinova tvrdnja da volja sudjeluje u svim činovima spoznaje postala je inovacija u teoriji spoznaje.

Faze spoznaje istine:

• unutarnji osjećaj – osjetilna percepcija.
• osjet - znanje o osjetilnim stvarima kao rezultat razmišljanja uma o osjetilnim podacima.
• razum – mistični dodir s najvišom istinom – prosvjetljenje, intelektualno i moralno usavršavanje.

Razum je pogled duše, kojim ona sama promišlja istinu, bez posredovanja tijela.

O društvu i povijesti

Augustin je potkrijepio i opravdao postojanje imovinske nejednakosti među ljudima u društvu. Tvrdio je da je nejednakost neizbježna pojava društvenog života i da je besmisleno težiti izjednačavanju bogatstva; postojat će u svim dobima čovjekova zemaljskog života. No ipak, svi su ljudi pred Bogom jednaki, pa je stoga Augustin pozivao na život u miru.

Država je kazna za istočni grijeh; je sustav dominacije jednih ljudi nad drugima; nije namijenjeno ljudima za postizanje sreće i dobra, već samo za opstanak na ovom svijetu.

Pravedna država je kršćanska država.

Funkcije države: osiguranje zakona i reda, zaštita građana od vanjske agresije, pomoć Crkvi i borba protiv hereze.

Međunarodni ugovori se moraju poštovati.

Ratovi mogu biti pravedni i nepravedni. Jedni su oni koji su započeli iz opravdanih razloga, na primjer, potreba da se odbije napad neprijatelja.

U 22 knjige svog glavnog djela “O Gradu Božjem” Augustin pokušava obuhvatiti svjetsko-povijesni proces, povezati povijest čovječanstva s planovima i namjerama Božanskog. Razvija ideje o linearnom povijesnom vremenu i moralnom napretku. Moralna povijest počinje Adamovim padom i smatra se progresivnim kretanjem prema moralnom savršenstvu stečenom u milosti.

U povijesnom procesu Augustin je identificirao šest glavnih razdoblja (ta se periodizacija temeljila na činjenicama iz biblijske povijesti židovskog naroda):

• prva era - od Adama do Velikog potopa

• drugo - od Noe do Abrahama

• treći – od Abrahama do Davida

• četvrti – od Davida do babilonskog sužanjstva

• peti – od babilonskog sužanjstva do Kristova rođenja

• šesti – započeo s Kristom i završit će s krajem povijesti općenito i posljednjim sudom.

Čovječanstvo u povijesnom procesu formira dva “grada”: sekularnu državu – kraljevstvo zla i grijeha (čiji je prototip bio Rim) i Božju državu – kršćansku crkvu.

“Grad zemaljski” i “Grad nebeski” simbolički su izraz dviju vrsta ljubavi, borbe egoističke (“sebeljublje dovedeno do zanemarivanja Boga”) i moralne (“ljubav prema Bogu do zaborava”). sebe”) motive. Ova dva grada razvijaju se paralelno kroz šest epoha. Na kraju 6. ere građani “Božjeg grada” dobit će blaženstvo, a građani “zemaljskog grada” bit će predani vječnim mukama.

Augustin Aurelije zagovarao je superiornost duhovne moći nad svjetovnom. Prihvativši augustinov nauk, Crkva je proglasila svoje postojanje kao zemaljski dio Božjeg grada, predstavljajući se kao vrhovni arbitar u zemaljskim zbivanjima.

Eseji

Najpoznatija Augustinova djela su “De civitate Dei” (“O Božjem gradu”) i “Confessiones” (“Ispovijest”), njegova duhovna biografija, esej De Trinitate (O Trojstvu), De libero arbitrio (O slobodnoj volji), Povlačenja (Revizije).

Vrijedno je spomenuti i njegovo meditacije, Solilokvij I Priručnik ili Manuale.

Linkovi

Augustinova djela

• O slobodnoj volji - sveti Augustin
• Sveti Augustin i njegova djela na stranici “Antičko kršćanstvo”

O Augustinu

• Augustin Blaženi, hiponski biskup - Poglavlje iz knjige G. Orlova “CRKVA KRISTOVA. Priče iz povijesti kršćanske Crkve"

Književnost

Bilješke

Opći rad

• Trubetskoy E.N. Vjerski i društveni ideal zapadnog kršćanstva u V B., 1. dio. Svjetonazor Bl. Augustina. M., 1892
• Popov I.V. Ličnost i učenje Bl. Augustin, sv. I, dijelovi 1-2. Sergiev Posad, 1916
• Popov I.V. Radi na patrolologiji. T. 2. Osobnost i nauk svetog Augustina. Sergiev Posad, 2005.
• Mayorov G. G. Formiranje srednjovjekovne filozofije. latinska patristika. M., 1979, str. 181-340 (prikaz, ostalo).
• Augustin: pro et contra. Sankt Peterburg, 2002.
• Guerrier V.N. Blaženi Augustin. M., 2003. (monografija).
• Povijest filozofije: Enciklopedija. - Mn.: Interpressservice; Kuća knjiga. 2002. godine.
• Lyashenko V. P. Filozofija. M., 2007. (monografija).
• Marru A.I. Sveti Augustin i augustinizam. M., 1998. (monografija).
• Pisarev L. Nauk bl. Augustin, biskup Ipponsky, o čovjeku u njegovom odnosu prema Bogu. Kazan, 1894.
• Stolyarov A. A. Slobodna volja kao problem europske moralne svijesti. M., 1999. (monografija).
• Sweeney Michael. Predavanja iz srednjovjekovne filozofije. M., 2001. (monografija).
• Eriksen T. B. Augustin. Nemirno srce. M., 2003. (monografija).
• Troellsch E. Augustin, die Christliche Antike und das Mittelalter. Munch.- V., 1915
• Cayre F. Initiation a la philosophie de S. Augustin. P., 1947
• Gilson E. Introduction a l’etude de Saint Augustin. P., 1949
• Marrou H. 1. S. Augustin et l’augustinisme. P., 1955 (ruski prijevod: Mappy A.-I. Sv. Augustin i augustinizam. Dolgoprudny, 1999)
• Jaspers K. Platon. Augustina. Kant. Drei Grander des Philosophierens. Munch., 1967
• Flasch K. Augustin. Einfuhrung in sein DenkenyStuttg., 1980
• Clot, “Der heil. Kirchenlehrer Augustin" (2 sv., Aachen, 1840.);
• Bindeman, “Der heilige Augustin” (Berl., 1844.);
• Puzhula, “Vie de St. Augustin" (2 izd., 2 sv., Pariz, 1852.; u njem. prev. Gurter, 2 sv., Shafg., 1847.);
• Dornor, “Augustin, sein theol. System und seine religionspbilos. Anscbauung" (Berlin, 1873).

Onto-teologija i epistemologija

• Ritier J. Mundus Intelligibilis. Eine Untersuchung zur Aufnahme und Umwandlung der Neuplatonischen Ontologie bei Augustinus, Fr./M., 1937.
• Chevalier I. S. Augustin et la pensee grecque. Les odnosi trinitaires. Fribourg, 1940
• Falkenhahn W. Augustins Illuminationslehre im Lichte der jiingsten Forschungen. Koln, 1948
• Cayre F. La contemplation Augustinienne. P., 1954
• Anderson J. F. St. Augustin i Bitak. Metafizički esej. La Haye, 1965
• Armstong A. H. Augustin i kršćanski platonizam. Villanova, 1967
• Wittmann L. Ascensus. Der. Aufstieg zur Transzendenz in der Metaphysik Augus|iris. Munch., 1980. (monografija).
• BuhQezB. Sv. Augustinova teorija spoznaje. N.U.-Toronto, 1981

KRATAK VIJEK
BLAŽENI AUGUSTIN IPPONSKI

(354-430)

Iznimno poučan i plodan život ovog oca Zapadne Crkve započeo je 13. studenoga 354. godine u gradiću Numidiji (danas Alžir) u sjevernoj Africi. Njegov otac Patrik nikada do svoje smrti nije postao kršćanin, ali je njegova majka, sveta Monika, blagoslovila svog sina znakom križa pri rođenju, te je godinama plakala i molila s vjerom za njegovo obraćenje Kristu.

Augustin je u mladosti vodio duboko grješan način života, slijedeći tada dominantnu pogansku senzualnost. Već sa sedamnaest godina stekao je partnericu koja mu je rodila sina. Augustin je imao briljantan um i lako je svladao pogansko učenje svoga vremena. U dobi od devetnaest godina otkrio je Cicerona i osjetio snažnu privlačnost prema Istini. No, on je prije svega bio ambiciozan i nastojao je steći ime u akademskom svijetu. Postao je profesor retorike u svom rodnom gradu, potom se preselio u Kartagu i na kraju dobio mjesto u Rimu, glavnom gradu Zapadnog Carstva.

Dok je bio u Kartagi, Augustin se pridružio i sa sobom doveo nekoliko svojih prijatelja u heretičku sektu manihejaca - sljedbenika Manija iz Babilona, ​​koji su utemeljili dualističku religiju gnostičkog tipa. Manihejci su ga naučili da prezire kršćansko pismo i smatra ga dječjim bajkama koje ne treba shvaćati ozbiljno. Međutim, kada je primio profesuru u Rimu, počeo je uviđati bit manihejaca, čija je razuzdanost nadmašivala i njegovu. Augustin se razočarao i napustio sektu. Počeo je osjećati da je njegova potraga za Istinom bila uzaludna kada je 384. došao u Milano tražiti mjesto upravitelja provincije. Sada je bio spreman da mu se Bog snishodi. Biskup Milana u to vrijeme bio je veliki svetac, sveti Ambrozije, koji su zajedno obnašali dužnost vladara sjeverne Italije i bili izabrani za biskupa revnom voljom naroda. Njegova blažena smrt 397. godine proizvela je takav val vjere da pet biskupa nije bilo dovoljno za krštenje mnoštva koje je hrlilo u vode života.

Sveti Ambrozije bio je nadaren govornik i redovito je držao propovijedi u katedrali. Po Božjoj Providnosti, Augustin je bio nazočan cijelom nizu razgovora o Svetom pismu, koji su ga potaknuli na ozbiljno proučavanje kršćanstva – uistinu, molitvama svoje majke. To, kao i njegovo otkriće Platonovih uzvišenih dijaloga, nadahnulo ga je da vodi čestit život. Naposljetku je došao k svetom Ambroziju na krštenje sa svojim sinom na Veliku subotu 387. godine. Sljedeće četrdeset i tri godine svoga zemaljskog života marljivo je radio u vinogradu Gospodnjem, nastojeći pažljivo obrađivati ​​vlastitu dušu. Priča o njegovu obraćenju, dirljivo otkrivena u Confessiones (napisanim deset godina nakon njegova krštenja), smatra se "remek-djelom introspektivne autobiografije, izražene u obliku duge molitve Bogu, izgovorene s nadahnućem" (Henry Chadwick. "The Early Church". Penguin Books, 1967., str. 219).

Godine 388. Augustin se vratio u Afriku, gdje je ubrzo na zahtjev naroda zaređen za svećenika, a potom je 395. godine zaređen za biskupa. Sva pisana djela koja je od tog trenutka stvorio pokazuju njegovu posebnu ljubav prema Svetom pismu i njegovu dubinskom razumijevanju. Osim toga, Augustin je napisao filozofska djela, kao i pjesme, polemička, dogmatska i moralna djela, 363 propovijedi i 270 pisama - opsežna zbirka djela usporediva samo s ostavštinom sv. Ivana Zlatoustog na Istoku.

Biskup Augustin se kao biskup našao licem u lice s donatističkim raskolom koji je trajao 85 godina i zapravo ga okončao kroz nekoliko Mjesnih crkvenih sabora. Sabor u Kartagi 411. također je osudio pelagijevsko krivovjerje, a Augustin je prepoznat kao snažan branitelj pravoslavlja. Zatim je svoju pozornost usmjerio na rastući problem kolapsa Rimskog Carstva nakon gotičke pljačke Rima. Većina poganskog stanovništva, kao i dio kršćana, smatrali su da je do pada Carstva došlo zbog gnjeva poganskih bogova koje je kršćanstvo preziralo. Boreći se s tom zabludom, Augustin je proveo četrnaest godina pišući svoje monumentalno djelo "O Gradu Božjem" - "De Civitate Dei", pokazujući da Crkva ne postoji radi carstava i vlada, nego radi spasenja i Kraljevstva Božjega.

Godine 426. Augustin se povukao sa stolice, ali je posljednje godine svoga zemaljskog života proveo u borbi protiv arijanstva. 28. kolovoza 430. počinuo je pred velikim mnoštvom učenika. On je bio čovjek tako plemenitog srca i razuma i toliko gorljiv u obrani Pravoslavlja da se prije smrti nije bojao pregledati sve što je napisao, ispravljajući greške koje je uočio i predajući sve budućem sudu Crkve, ponizno moleći svoje čitatelje: "Neka svi oni koji ovo čitaju rade, ne oponašaju me u mojim pogreškama."

Propovijed blaženog Augustina - propovijed istinske pravoslavne pobožnosti - riječ je za naše vrijeme, kako je on sam napisao u svojim Ispovijestima: "Oklevao sam da se obratim Gospodu. Odlagao sam svoj život u Tebi iz dana u dan. , ali nisam odlagao smrt, svakodnevno je čuvajući u sebi. Bio sam zaljubljen u ideju sretnog života, ali sam se bojao naći je na pravom mjestu, tražio sam je bježeći od nje .. Mislio sam da ću biti neizrecivo nesretan ako budem lišen ženskih zagrljaja, a o Tvome milosrđu nikada nisam razmišljao kao o lijeku koji liječi tu slabost, jer ga nikada nisam iskusio... Otjerao sam od sebe ove žalosne riječi: “ Koliko dugo? Koliko dugo? Zašto ne sada?"

Ove reči kao da su napisane za nas, slabe pravoslavne hrišćane, jer i mi smo zaljubljeni u "misao o srećnom životu" i ne smatramo Božju milost lekom za naše nemoći. Hoćemo li moći, nadahnuti primjerom ovog dobrog i istinskog Oca Crkve, hrabro krenuti putem koji vodi do spasenja, ponavljajući riječi svetog Augustina: „Zašto ne sada?“

MJESTO BLAŽENOG AUGUSTINA
U PRAVOSLAVNOJ CRKVI

Providnošću Božjom u naše vrijeme pravoslavlje se vraća na Zapad, koje je od njega otišlo prije otprilike devet stotina godina. Iako isprva uglavnom nesvjesna akcija iseljenika iz pravoslavnih zemalja, ovaj pokret kasnije su i sami stanovnici Zapada prepoznali kao veliku priliku za njih; Tijekom nekoliko desetljeća, pokret zapadnih obraćenika na pravoslavlje se intenzivirao i sada je postao prilično uobičajen.

Kako je pravoslavlje postupno puštalo nove korijene na Zapadu i ponovno postajalo "domaćim" u ovim zemljama, prirodno je došlo do povećanog interesa među obraćenicima za ranu pravoslavnu baštinu Zapada, a posebno za svece i oce iz ranih stoljeća Kršćanstvo, od kojih su mnoga ništa manje nego njihova istočna braća iz istih stoljeća, i koja su sva disala i mirisala istinskim kršćanstvom, koje je kasni Zapad tako tragično izgubio. Ljubav i štovanje ovih zapadnih svetaca od strane arhiepiskopa Ivana (Maksimoviča) (11966.) posebno je pridonijelo buđenju interesa za njih i olakšalo njihov, da tako kažemo, "povratak" u glavni tok pravoslavlja.

Nije bilo problema s odnosom prema većini svetaca Zapada; Kako su njihovi životi i spisi ponovno otkriveni, među pravoslavcima je nastala samo radost. Otkrili su da je duh istočnog kršćanstva u cijelosti nekada bio svojstven Zapadu. Doista, ovo je dobar znak za daljnji razvoj zdravog i harmoničnog pravoslavlja na Zapadu.

Međutim, pojavile su se određene "komplikacije" u vezi s odnosom prema nekim zapadnim ocima, uglavnom zbog dogmatskih sporova ranih stoljeća kršćanstva; procjena ovih otaca od strane Istoka i Zapada bila je različita, te je bitno da pravoslavci shvate njihov značaj u očima pravoslavlja, a nikako u očima kasnijeg rimokatolicizma.

Najistaknutiji od ovih "kontroverznih" zapadnih otaca nedvojbeno je sveti Augustin, biskup Ippona u Sjevernoj Africi. Cijenjen na Zapadu kao jedan od najvećih crkvenih otaca i kao veliki "Učitelj milosti", na Istoku je uvijek izazivao određene rezerve. U današnje vrijeme, osobito među zapadnim obraćenicima na pravoslavlje, pojavila su se dva suprotstavljena i ekstremna gledišta o tome. Pristaše jednoga od ovih pogleda, slijedeći rimokatoličko shvaćanje, u njegovu značaju kao oca Crkve vide nešto više nego što je dotad priznavala pravoslavna crkva; u isto vrijeme, drugo gledište ima tendenciju podcijeniti njegov pravoslavni značaj, idući predaleko do točke nazivajući ga "heretikom". Oba ova pogleda su zapadnjačka, nisu ukorijenjena u pravoslavnoj tradiciji. Pravoslavni pogled na njega, koji su stoljećima dosljedno zastupali sveti oci Istoka, kao i Zapada (u prvim stoljećima), ne slijedi niti jednu od ovih krajnosti, već predstavlja uravnoteženu ocjenu svetog Augustina, s dužno priznanje i njegove nedvojbene veličine i i nedostataka.

U onome što slijedi dat ćemo kratak povijesni prikaz pravoslavne ocjene svetog Augustina, obraćajući posebnu pozornost na stavove različitih svetih otaca prema njemu i ulazeći u pojedinosti kontroverznih učenja samo u mjeri u kojoj je to potrebno kako bismo jasnije izražavaju pravoslavni stav prema njemu. Ova će povijesna studija također poslužiti da se istakne pravoslavni pristup takvim “kontroverznim” osobama općenito. Tamo gdje se pravoslavne dogme otvoreno krše, Pravoslavna Crkva i njeni oci uvijek reagiraju brzo i odlučno, preciznim dogmatskim definicijama i anatemisanjem onih koji krivo vjeruju; kad se radi o jednom od različitih pristupa (čak i dogmatskom pitanju) ili čak iskrivljavanju, ili pretjerivanjima, ili pogreškama savjesti, Crkva je uvijek izražavala suzdržan ili pomirljiv stav. Stav Crkve prema hereticima je jedno; potpuno je drugačiji njezin odnos prema svetim ocima, koji su slučajno pogriješili u ovom ili onom pitanju. U nastavku ćemo to detaljnije pogledati.

RASPRAVA O MILOSTI I SLOBODNOJ VOLJI

Najžešća rasprava koja je okruživala svetog Augustina, kako za njegova života tako i kasnije, bila je polemika o milosti i slobodnoj volji. Bez sumnje, blaženi Augustin je zapao u iskrivljavanje pravoslavnog učenja o milosti od strane nekih superlogizam, koju je dijelio s cijelim latinskim mentalitetom, karakterističnim za njega po kulturi, iako ne po krvi (po krvi je bio Afrikanac i posjedovao je nešto od emocionalnog žara južnjaka). Ruski pravoslavni filozof iz 19. stoljeća Ivan Kirejevski savršeno je sažeo pravoslavni pogled na ovo pitanje, što objašnjava većinu nedostataka teologije svetog Augustina: “Možda se nijedan od drevnih i suvremenih otaca Crkve nije odlikovao tolikom ljubavlju prema logičnu koherentnost istina kao sveti Augustin... Neka su njegova djela kao jedan željezni lanac silogizama, neraskidivo zatvorena od prstena do prstena.. Zato je, možda, ponekad bio predaleko zanesen, ne primjećujući ono unutarnje- stranost mišljenja iza vanjske harmonije, tako da je u posljednjim godinama života morao sam napisati opovrgavanje nekih svojih prijašnjih izjava" (I. Kireevsky. "O karakteru europske civilizacije" Sabrana djela M„ 1911. , svezak 1, str. 188-189).

Što se tiče stvarnog nauka o milosti, najizrazitija ocjena Augustinova učenja i njegovih nedostataka je, možda, sljedeća prosudba černigovskog nadbiskupa Filareta u njegovom udžbeniku o ophodnji: “Kada su monasi Adrumetie (u Africi) predstavili Augustinu da, prema njegovu nauku, za njih nije bila potrebna askeza i samomrtvljenje, Augustin je osjetio pravednost primjedbe i počeo sve češće ponavljati da milost ne narušava slobodu, ali taj obrat upute nije ništa bitno promijenio u Augustinovoj teoriji, a njegovi najnoviji spisi nisu se slagali s tom mišlju. Oslanjajući se na vlastito iskustvo teškog ponovnog rođenja milošću, dišući osjećajem poštovanja prema milosti, bio je ponesen osjećajem izvan onoga što je ispravno. Dakle, kao optužitelj Pelagija, Augustin je, nedvojbeno, veliki naučitelj Crkve, ali, braneći Istinu, on sam nije u potpunosti i ne uvijek bio vjeran Istini" (Filaret, nadbiskup černigovski "Povijesni nauk o ocima Crkve. " Sankt Peterburg, 1882, sv. 3, str. 33-34.).

Kasniji povjesničari često ističu razlike između blaženog Augustina i sv. Ivana Kasijana (Augustinova suvremenika u Galiji, koji je u svojim slavnim “Konstitucijama” i “Razgovorima” dao, po prvi put na latinskom jeziku, cjelovito i autentično istočnjačko učenje o redovništvu. i duhovni život; on je prvi na Zapadu počeo kritizirati nauk svetog Augustina o milosti), ali ti povjesničari često ne vide duboko slaganje među njima u glavnom. Neki suvremeni znanstvenici (Harnack, O. Chadwick) pokušavaju nadvladati takvu kratkovidnost, dokazujući imaginarni “utjecaj” sv. Augustina na sv. Kasijan; i ovo zapažanje, iako je također pretjerano, vodi nas malo bliže Istini. Vjerojatno je sv. Kasijan ne bi tako rječito i tako detaljno govorio o Božjoj milosti da Augustin već nije propovijedao svoju jednostranu doktrinu. Međutim, važno je zapamtiti da je razlika između sv. Kasijana i sv. Augustin nije bio razlaz između pravoslavnog oca i heretika (kao npr. između Augustina i Pelagija), nego su se dva sveta oca razlikovala samo u pojedinostima svojih ideja o istom učenju. I sveti Kasijan i sveti Augustin nastojali su propovijedati pravoslavnu doktrinu milosti i slobodne volje kao suprotnu Pelagijevom krivovjerju, ali jedan je to činio u potpunosti u istočnoj teološkoj tradiciji, dok je drugi zapao u neko iskrivljavanje istog učenja zbog njegovog pretjerano logičnog pristupa njemu.

Svatko zna da je sveti Augustin bio najbeskompromisniji protivnik Pelagijeva krivovjerja na Zapadu, koji je nijekao nužnost Božje milosti za spasenje; ali čini se da malo tko zna da je sveti Kasijan (čijem su učenju suvremeni rimokatolički znanstvenici dali vrlo nepravedno ime "polupelagijanizam") i sam bio jednako gorljiv protivnik Pelagija i njegova učenja. U svom posljednjem djelu, Protiv Nestorija, monah Kasijan usko povezuje Nestorijevo i Pelagijevo učenje, koje je osudio Treći ekumenski sabor u Efezu 431. godine, i bijesno ih napada obojicu, optužujući Nestorija, govoreći: “Ti si se pokrio takvim zlom. i bogohulna bezbožnost da izgledaš u svom ludilu da nadilaziš čak i samoga Pelagija, koji je gotovo sve nadmašio u zloći" ("Protiv Nestorija", V, 2). U ovoj knjizi monah Kasijan također detaljno citira dokument pelagijskog prezbitera Leporija iz Hipona, u kojem se ovaj javno odriče hereze; ovaj dokument, prema vlč. Kasijana, sadrži “ispovijest vjere svih katolika” kao suprotnost pelagijevskom krivovjerju. Prihvatili su je afrički biskupi (uključujući Augustina) i vjerojatno ju je napisao sam Augustin, kojemu Leporije duguje svoje obraćenje (Protiv Nestorija, 1, 5-6). Na drugom mjestu u ovoj knjizi (VII, 27) sv. Kasijan citira svetog Augustina kao jednog od svojih patrističkih autoriteta za nauk o utjelovljenju (iako s upozorenjem, koje će biti spomenuto u nastavku). Nedvojbeno je u obrani pravoslavlja, osobito protiv pelagijevske hereze, sv. Kasijan i Augustin bili su na istoj strani, a u ovoj obrani razilazili su se samo u detaljima.

Augustinova temeljna pogreška bila je njegova revalorizacija ulogu milosti u kršćanskom životu i podcjenjivanje ulogu slobodne volje. U tu je zabludu upao, kako lijepo reče nadbiskup Filaret, vođen vlastitim iskustvom obraćenja, shvaćenim nadlogikalizmom latinskog mentaliteta, što ga je potaknulo da pokuša preprecizno definirati ovaj problem. Nikada, naravno, Augustine nije poricao Slobodna volja. Dapače, odgovarajući na pitanja uvijek ju je branio i osuđivao one koji „veličaju milost do te mjere da niječu slobodu ljudske volje i, što je ozbiljnije, tvrde da na dan suda Bog neće dati svakome prema djelima njegovim." (Pismo 214, opatu Valentinu iz Adrumetiusa - “De Gratia et libero arbitrio ad Valentinum”). U nekim njegovim spisima obrana slobodne volje nije ništa manje snažna od obrane sv. Cassiana. Na primjer, u tumačenju Psalma 102 (Onaj koji liječi sve tvoje bolesti) - “Enarrationes in Psalmos” - bl. Augustin piše: "On će vas izliječiti, ali vi morate željeti da budete izliječeni. On ozdravlja potpuno svakoga tko je slab, ali ne i onoga koji odbija ozdravljenje." Sigurna činjenica da je sam Augustin bio otac monaštva na Zapadu, koji je utemeljio svoje samostanske zajednice, muške i ženske, te napisao važna samostanska Pravila, jasno pokazuje da je on zapravo razumio smisao asketskog podviga, koji je nezamisliv bez slobodnog htjeti. Stoga, općenito, a osobito kada je potrebno dati praktične savjete kršćanskim asketama, bl. Augustin istinski naučava pravoslavni nauk o milosti i slobodnoj volji – koliko god je to moguće u granicama ograničenim njegovim teološkim gledištem.

Međutim, u svojim službenim raspravama, osobito u onim antipelagijevskim, koje su zaokupile posljednje godine njegova života, ulazeći u logične rasprave o milosti i slobodnoj volji, on se često zanosi pretjeranom obranom milosti, koja se čini da doista ostaviti malo prostora za ljudsku slobodu. Usporedimo ovdje neke aspekte njegova učenja s potpuno pravoslavnim učenjem sv. Ivana Kasijana.

U svojoj raspravi “O ukorijenjenosti i milosti” - “De correptione et Gratia”, napisanoj 426. ili 427. za adrumetijske redovnike, sveti Augustin je napisao (poglavlje 17): “Usuđujete li se reći da čak i kad je Krist molio da Petrova vjera Ako ona da nije osiromašila, ipak bi osiromašila da se Peter udostojio osiromašiti? Ovdje je očito pretjerivanje; osjeća se kao nešto nedostaci u prikazivanju stvarnosti milosti i slobodne volje. Monah Ivan Kasijan u svojim riječima o drugom vrhovnom apostolu, sv. Pavao, popunjava nam ovu “nedostajuću količinu”: rekao je: “I njegova milost koja bijaše u meni nije bila uzaludna, nego sam se ja trudio više od svih njih, ne ja, nego milost Božja koja je bila sa mnom.” (1. Korinćanima 15, 10). Dakle, riječ "naporno radio" izražava napore nečije volje; riječima: “ne ja, ne milost Božja” naglašava važnost Božje pomoći; a riječju "sa mnom" pokazuje da mu milost nije pomogla u besposličarenju i bezbrižnosti, nego dok je radio" ("Razgovori", XIII, 13). Stav svetog Kasijana je skladan, odajući priznanje i milosti i slobode; Augustinovo stajalište je jednostrano i nepotpuno. On nepotrebno preuveličava značenje milosti i time daje mogućnost zlouporabe njegovih riječi kasnijim misliocima koji nisu razmišljali pravoslavnim kategorijama i mogli su ih shvatiti u smislu „neodoljive milosti“. , koju čovjek mora prihvatiti, želio to ili ne, ne (to je učenje jansenista, 17. stoljeće).

Slično pretjerivanje napravio je i Augustin u odnosu na ono što su kasniji latinski teolozi nazvali "preventivnom milošću" - milošću koja "spriječava" ili "na prvom mjestu" i potiče buđenje vjere u čovjeku. Augustin priznaje da je i sam o tome prije posvećenja za biskupa krivo razmišljao: “Bio sam u sličnoj zabludi misleći da vjera kojom vjerujemo u Boga nije Božji dar, nego je u nama od nas samih, i to po njoj. primamo darove Božje po kojima možemo živjeti umjereno, pravedno i pobožno na ovome svijetu. Ono što smo se dogovorili kad nam je Evanđelje propovijedano, kako sam mislio, bio je naš vlastiti čin, koji nam je došao od nas samih" ("Na Predestinacijski sveci" - "De praedestinatione Sanctorum", poglavlje 7). Ova mladenačka pogreška Augustina – zapravo pelagijevca – rezultat je superlogizma u obrani slobodne volje, čineći je nečim neovisnim, a ne nečim što će djelovati uz Božju milost; ali on pogrešno pripisuje istu pogrešku Otk. Sam Kasijan (kojeg su na Zapadu također nepravedno optuživali da navodno naučava da se Božja milost daje prema ljudskim zaslugama) tako pada u suprotno pretjerivanje, pripisujući sva buđenja vjere Božanskoj milosti.

S druge strane, pravi nauk sv. Kasijana, što je, zapravo, učenje Pravoslavne Crkve, bila je svojevrsna podvala za latinski mentalitet. Vidimo to na primjeru sljedbenika svetog Augustina u Galiji, Prospera iz Akvitanije, koji je prvi izravno napao svetog Kasijana.

Upravo je Prosperu, zajedno s izvjesnim Hilarijem (ne treba ga brkati sa sv. Hilarijem iz Arlesa, koji se slagao sa sv. Kasijanom), Augustin poslao svoje posljednje dvije antipelagijevske rasprave: “O predestinaciji svetaca. ” i “O daru ustrajnosti” - “De dono perseverantiae”; u tim je spisima Augustin kritizirao misli sv. Kasijana, kako su mu predstavljene u sažetku koji je dao Prosper. Nakon Augustinove smrti 430. godine, Prosper je djelovao kao branitelj njegova učenja u Galiji, a njegov prvi i glavni zadatak bio je napisati raspravu "Contra Collatorum", poznatu i kao "O milosti Božjoj i slobodnoj volji". Ova rasprava nije ništa drugo nego dosljedno, korak po korak, opovrgavanje slavnog trinaestog "Razgovora", u kojem se pitanje milosti raspravlja najdetaljnije.

Već u prvim redovima jasno je da je Prosper duboko uvrijeđen što se njegov učitelj otvoreno kritizira u Galiji: “Ima nekih koji hrabro tvrde da je Božju milost, kojom smo kršćani, netočno branio biskup Augustin blažene uspomene. ; i ne prestaju neobuzdano napadati njegove knjige napisane protiv pelagijanske hereze s klevetama" (poglavlje 1). Ali ono što najviše ljuti Prospera je ono što smatra neshvatljivom "kontradikcijom" u Kasijanovim učenjima; i ova njegova zbunjenost (budući da je vjerni Augustinov učenik) otkriva nam prirodu Augustinove vlastite pogreške.

Prosper nalazi da Kasijan u jednom dijelu svog trinaestog »Razgovora« »ispravno« poučava o milosti (a napose o »prethodnoj milosti«), to jest na posve isti način kao i Augustin: »Ovaj nauk na početku rasprave govori o tome kako je to poučavao. nije odstupio od istinske pobožnosti i zaslužio bi pravednu i poštenu pohvalu, da (u svom opasnom i razornom razvoju) nije odstupio od svoje izvorne ispravnosti. Jer nakon usporedbe sa zemljoradnikom, kojemu je usporedio primjer nepromjenjivog života pod milosti i vjere, i čiji bi rad, rekao je, bio uzaludan da nije u svemu podržan božanskom pomoći, daje vrlo katoličku izjavu, govoreći: “Iz ovoga je jasno da je Bog izvorni autor ne samo djela, ali i dobrih misli; On usađuje u nas svoju svetu volju i daje nam snagu i priliku da ispunimo ono što s pravom želimo."... I opet, dalje, kada je učio da svaka revnost za krepost zahtijeva milost Božju, ispravno je dodao: " Kao što sve to ne možemo uvijek željeti bez Božjeg nadahnuća, kao što se bez Njegove pomoći ne može ni na koji način dovršiti" ("Contra Collatorum", pogl. 2; 2).

Ali onda, nakon ovih i drugih sličnih citata, u kojima Prosper zapravo otkriva u Otk. Kasijana, propovjednika univerzalnosti milosti ne manje rječitog od svetog Augustina (ovo daje neki razlog za mišljenje da je bio pod “utjecajem” Augustina), Prosper nastavlja: “I ovdje, kroz neku neshvatljivu kontradikciju, uvodi se izjava u za koje se propovijeda da mnogi dolaze k milosti osim same milosti, a također neki, kao dar slobodne volje, imaju tu želju - tražiti, tražiti i tjerati" (pogl. 2; 4). Odnosno, optužuje vlč. Kasijan u samoj pogrešci koju je Augustin priznaje i sam napravio u svojim ranim godinama. „O, učitelju katolički, zašto si napustio svoju ispovijed, zašto si se okrenuo tamnoj tami laži i izdao svjetlo čiste Istine?.. Nemaš sporazuma ni s hereticima ni s katolicima. Prvi smatraju prvim uzrokom svako pravo čovjeka pripada slobodnoj volji; dok mi (katolici) nedvojbeno vjerujemo da su izvori dobrih misli od Boga. Našli ste neko neopisivo treće rješenje, neprihvatljivo objema stranama, kroz koje se nećete složiti s vaši protivnici, neće održati međusobno razumijevanje s nama" (pogl. 2.5; 3.1).

Upravo to “neopisivo treće rješenje” je pravoslavno učenje o milosti i slobodnoj volji, koje je kasnije postalo poznato kao sinergija – suradnja Božanske milosti i ljudske slobode, koje djeluju neovisno ili autonomno jedna od druge. vlč. Kasijan, vjeran punini te istine, izražava najprije jednu njezinu stranu (ljudsku slobodu), zatim drugu (božansku milost), a za Prosperov nadlogički um to je “neopisiva kontradikcija”. Sveti Kasijan poučava: “Što je to što nam je rečeno, ako ne u svemu ovome (slijede citati iz Svetog pisma) naviještanje i milosti Božje i naše slobodne volje, jer čovjek, iako ponekad može poželjeti vrlina po vlastitoj želji, ali da bi ispunio te želje, uvijek treba Božju pomoć?" (»Razgovori«, XIII, 9). "Mnogi se pitaju kada milost Božja djeluje u nama? Je li tada kada se u nama očituje dobro raspoloženje ili se dobro raspoloženje u nama otkriva kada nas pohodi milost Božja? Mnogi su, rješavajući ovo pitanje, prekoračili granice, zbog čega su zapali u proturječja i pogreške" ("Intervjui", XIII, II). “Dakle, premda su Božja milost i ljudska samovolja naizgled suprotne jedna drugoj, obje djeluju u skladu i jednako su potrebne po pitanju našeg spasenja, ako ne želimo odstupiti od pravila prave vjere.” (Razgovori, XIII, II).

Kako dubok i jasan odgovor na pitanje na koje zapadni teolozi (ne samo sv. Augustin) nikada nisu mogli točno odgovoriti! Za kršćansko iskustvo, a posebno monaško iskustvo, iz kojega sv. Kasijana, uopće nema “proturječja” u sudjelovanju slobode i milosti; Samo ljudska logika nalazi “kontradikcije” kada ovu problematiku pokušava shvatiti previše apstraktno i odvojeno od života. Sam po sebi način na koji je blaženi Augustin, budući da proturječi sv. Cassianou, izražava složenost ovog pitanja, otkriva razlike u dubini njihovih odgovora. Sveti Augustin samo priznaje da je to “pitanje koje je vrlo teško i malo kome dostupno” (pismo 214, opatu Valentinu iz Adrumeta), pokazujući da je to za njega komplicirano intelektualno pitanje, dok je za Kasijana duboka misterija , čija je istinitost poznata iz iskustva. Na kraju svog trinaestog „Intervjua“ vlč. Kasijan pokazuje da u svom učenju slijedi pravoslavne oce, koji su postigli savršenstvo srca ne ispraznim rasuđivanjem na riječima, nego samim djelom (takvim spominjanjem „taštog rasuđivanja“ on sebi dopušta da istinski kritizira slavnog Ep. Konj); i završava ovaj “Razgovor”, u cijelosti posvećen sinergiji milosti i slobode, riječima: “Ako se lukavom verbalnom mudrošću izvede zaključak koji proturječi takvom konceptu, tada ga je potrebnije izbjeći nego otkrij ga na propast vjere..., jer ljudski um ne može do kraja shvatiti kako Bog sve proizvodi u nama i ujedno se prispodobljuje našoj volji" (Razgovori, XIII, 18).

UČENJE O PREDODIŠNJENJU

Najozbiljnija greška u koju je zapao sveti Augustin u svojoj doktrini milosti leži u njegovoj ideji predestinacije. Upravo je to ideja zbog koje su ga najčešće napadali, i jedna ideja u njegovim spisima koja je, budući da je bila krajnje pogrešno shvaćena, proizvela najstrašnije posljedice u neuravnoteženim umovima, neobuzdanim ortodoksnošću njegova učenja u cjelini. Međutim, mora se upamtiti da se za većinu ljudi danas riječ "predestinacija" obično shvaća u kasnijem kalvinističkom smislu (vidi dolje), a oni koji nisu proučavali ovo pitanje ponekad su skloni optužiti Augustina za ovu monstruoznu herezu. Od samog početka mora se reći da sveti Augustin sigurno nije naučavao o "predestinaciji" kako je većina ljudi danas shvaća; ono što je učinio - kao i u svim drugim aspektima svoje doktrine milosti - bilo je poučavanje pravoslavne doktrine o predestinaciji u pretjeranom obliku, lako podložnom pogrešnom tumačenju.

Pravoslavni koncept predestinacije temelji se na učenju svetog apostola Pavla: „Koje unaprijed pozna, one i predodredi da budu suobličeni liku Sina Njegovoga (...) a koje predodredi, one i pozva; i koje je pozvao, te je i opravdao, a ove je i opravdao i proslavio” (Rim 8,29-30). Ovdje apostol Pavao govori o onima koje je Bog predodredio i predodredio za vječnu slavu, naravno, u punom kontekstu kršćanskog učenja, gdje predestinacija također pretpostavlja slobodan izbor osobe za spasenje; ovdje ponovno vidimo otajstvo sinergije, suradnje Boga i čovjeka. Sveti Ivan Zlatousti u svom tumačenju ovoga mjesta (Homilia 15 na Poslanici Rimljanima) piše: “Ovdje (apostol) govori o predznanju da ne bi sve pripisao naslovu... uostalom, ako samo naslov bili dovoljni, onda "Zašto se nisu svi spasili? Zato kaže da je spasenje pozvanih ostvareno ne samim pozivom, nego i predznanjem; poziv nije bio prisilan ili prisilan. Dakle, svi su pozvani, ali nisu svi poslušali«. A biskup Theofan Recluse objašnjava još dalje: "Što se tiče slobodnih stvorenja, ono (Božje predodređenje) ne ograničava njihovu slobodu i ne čini ih nevoljnim izvršiteljima njegovih odluka. Bog predviđa slobodne radnje kao slobodne; on vidi cijeli tijek slobodne osoba i opći rezultat svih njegovih postupaka.I, videći to, on određuje, kao da se već dogodilo... Nisu postupci slobodnih osoba posljedica predodređenosti, već je predodređenost sama posljedica slobodnog djela" ("Komentar poslanice Rimljanima", pogl. 1-8. M„ 1879 , str.496).

Međutim, Augustinov super-logizam ga tjera da pokuša previše pobliže promotriti ovaj sakrament i "objasniti" njegove naizgled teške trenutke za logiku. (Ako je netko među “predodređenima”, treba li se boriti za svoje spasenje? Ako nije jedan od njih, može li odbiti borbu?) Nema potrebe da ga slijedimo u njegovom razmišljanju – osim ako skrene pozornost na činjenicu da je i sam osjećao težinu svog položaja i često je smatrao potrebnim da se opravda i ublaži svoje učenje kako ne bi bilo "pogrešno shvaćeno". U svojoj raspravi “O daru postojanosti” on, naime, primjećuje: “A ipak se ovaj nauk ne može propovijedati župljanima u ovom obliku, budući da će neobrazovanoj većini ili maloumnim ljudima djelomično izgledati kao da ovo propovijedanje sama po sebi je kontradiktorna” (poglavlje 57). Zaista izvanredno priznanje složenosti temeljne kršćanske dogme! Složenost ovog učenja (koje, usput rečeno, često osjećaju zapadni obraćenici na pravoslavlje dok ne steknu neko iskustvo stvarnog življenja pravoslavne vjere) postoji samo za one koji ga pokušavaju intelektualno "objasniti". Pravoslavno učenje o sudjelovanju Boga i čovjeka, o nužnosti asketskog podviga i o nepromjenjivoj želji Božjoj da se svi spase (1 Tim 2,4) dovoljno je da uništi nepotrebne komplikacije koje unosi ljudska logika. u ovo pitanje.

Augustinovo intelektualizirano gledište o predestinaciji, kako je sam primijetio, često je u glavama nekih njegovih slušatelja dovodilo do pogrešnih mišljenja o milosti i slobodnoj volji. Ta su mišljenja konačno postala opće poznata nekoliko godina nakon Augustinove smrti; a jedan od velikih otaca Galije smatrao je potrebnim boriti se protiv njih. Časni Vinko Lirinski, teolog s velikog otočnog samostana s južne obale Galije, koji je bio poznat po svojoj vjernosti istočnim učenjima općenito i učenjima sv. Kasijan posebno o milosti, napisao je svoj “Commonitorium” 434. godine kako bi se borio protiv “stranih novotarija” raznih hereza koje su tada napadale Crkvu. Među tim novotarijama vidio je i mišljenje jedne skupine ljudi koji su se “usudili u svom naučavanju uvjeravati da u njihovoj crkvi, to jest u njihovoj maloj župi, postoji veliki, poseban i posve osobni oblik božanske milosti; Božanski je darovan bez ikakve patnje.” , ljubomora ili napor s njihove strane prema svakome tko pripada njihovoj grupi, čak i ako ne traže, ne traže, ne guraju. Tako, podržani rukama anđela, tj. , sačuvani anđeoskim pokrovom, oni nikada ne mogu “probosti svoju nogu o kamen.” (Ps. 90), to jest, oni nikada ne mogu biti iskušani” (Commonitorium, pogl. 26).

Postoji još jedno djelo ovog vremena koje sadrži sličnu kritiku - "Prigovori Vincenta" - čiji je autor, možda, sam časni. Vikenti Lirinski. Ovo je zbirka “logičkih zaključaka” iz odredaba blaženog Augustina, neprihvatljivih (zaključaka - ur.) za bilo kojeg pravoslavnog kršćanina: “Bog je tvorac naših grijeha”, “kajanje je uzaludno za osobu predodređenu za propast, ” “Bog je stvorio većinu ljudske rase za vječne muke” itd.

Ako je kritika sadržana u ove dvije knjige bila usmjerena protiv samog sv. Augustina (koga sv. Vinko ne spominje imenom u Commonitoriumu), onda je to, naravno, nepravedno. Sveti Augustin nikada nije propovijedao takvu doktrinu predestinacije, koja izravno potkopava smisao asketske borbe; on čak, kao što smo već vidjeli, smatra potrebnim istupiti protiv “onih koji veličaju milost do te mjere da niječu slobodu ljudske volje” (Pismo 214), te bi nedvojbeno bio na strani vlč. . Vincenta protiv onih koje je potonji kritizirao. Kritika vlč. Vincenta, naime, opravdano je kad je upereno (i ispravno) protiv tako neumjerenih Augustinovih sljedbenika, koji su njegovo učenje reinterpretirali u nepravoslavnom smjeru i, zanemarujući sva Augustinova objašnjenja, naučavali da je Božja milost djelotvorna i bezljudska. napor.

Međutim, nažalost, postoji jedna točka u Augustinovu učenju o milosti i, posebno, o predestinaciji, gdje on pada u ozbiljnu pogrešku, dajući hranu za one “logičke zaključke” koje heretici izvlače iz njegova učenja. Prema Augustinovim pogledima na milost i slobodu, apostolska izjava da Bog "želi da se svi ljudi spase" (1 Tim 2,4) ne može biti doslovno istinita; Ako Bog "predodređuje" samo neke da budu spašeni, onda On "želi" da se samo neki spase. I ovdje ljudska logika ne može razumjeti otajstvo kršćanske vjere. Međutim, Augustin, vjeran svojoj logici, mora "objasniti" odlomak iz Svetog pisma u skladu sa svojom doktrinom milosti općenito; i zato kaže: “On hoće da se svi ljudi spase”, rečeno je tako da postaje jasno da se misli na sve predodređene (predodređene - c.-sl., op. ur.), jer među njima ima ljudi svih vrsta ("O prijekoru" i milosti," poglavlje 44). Dakle, Augustin stvarno poriče da Bog želi da svi ljudi budu spašeni. Što je još gore, logično slijeđenje misli dovelo ga je tako daleko da čak i podučava ( doduše samo ponegdje) o "negativnoj" predodređenosti - na vječnu muku, - apsolutno stranom Svetom pismu. On jasno govori o "kategoriji ljudi koji su predodređeni na propast" ("O ljudskom savršenstvu u pravednosti" - "De perfectione justitiae" hominis”, poglavlje 13), i također: “One koje je On predodredio na vječnu smrt, On je i najpravedniji sudac kazne” (“O duši i njezinu porijeklu” - “De anima et ejus origine”, poglavlje 16). ).

Ali ovdje se opet moramo čuvati čitanja od Augustina kasnijih tumačenja njegovih riječi koje je napravio Calvin. Augustin u svom učenju uopće ne podržava mišljenje da Bog određuje nekoga da “čini zlo”; u punom kontekstu njegove misli, jasno je da on nije tako mislio, i često je negirao ovu karakterističnu optužbu, ponekad s očitim bijesom. Tako, kad su mu prigovorili, “da oni uvijek odstupaju od vjere zbog vlastitog pada, kad podlegnu i udostojaju se iskušenja, što je razlog njihovog odstupanja od vjere” (suprotno učenju da Bog definira da čovjek odstupi od vjere), Augustin ne nalazi potrebnim primijetiti ništa osim: “Tko to niječe?” (“O daru postojanosti”, pogl. 46). Nekoliko desetljeća kasnije, učenik svetog Augustina, Fulgencije iz Ruspija, u objašnjenju ovog gledišta, kaže: “Ne dopuštam da se onaj odlomak svetog Augustina tumači na bilo koji drugi način, u kojem on tvrdi da postoje neki osobe predodređene za uništenje, osim u pogledu njih kazne, a ne njihov grijeh: ne na zlo koje su nepravedno počinili, nego na kaznu koju će pravedno pretrpjeti" (Monimu, 1:1). Augustinova doktrina o "predodređenosti za vječnu smrt" stoga ne tvrdi da Bog hoće ili određuje da netko otpadne od vjere ili čini zlo, ili da bude osuđen na pakao Njegovom voljom, bez ikakvog slobodnog izbora dobra ili zla; radije, navodi da Bog želi osudu onih koji svojom slobodnom voljom čine zlo. Ovo, međutim, nije pravoslavno učenje, a Augustinova doktrina o predestinaciji, čak i uz sve svoje rezerve, još uvijek može biti vrlo pogrešna.

Augustinovo učenje izneseno je mnogo ranije nego što je Kasijan napisao svoje Rasprave, i jasno je na koga je potonji mislio kada je u svojoj trinaestoj raspravi dao jasan pravoslavni odgovor na ovu pogrešku: “Kako se može bez bogohuljenja misliti mentalno. da kao da Onaj koji ne želi propast i jedan od ovih malenih ne želi spasenje svatko općenito, ali samo odabranici? Naprotiv, oni koji propadaju propadaju protivno volji Božjoj" (Zbirka XIII, 7). Augustin ne bi mogao prihvatiti takvo učenje, jer se vara apsolutizirao milosti i nije mogao zamisliti ništa što bi se moglo dogoditi protivno volji Božjoj, dok se u pravoslavnom učenju o sinergiji pravo mjesto daje otajstvu ljudske slobode, koja doista može izabrati da ne prihvati ono što Bog želi za nju i za koju stalno zove.

Nauk o predestinaciji (ne u augustinovskom uskom smislu, nego u fatalističkom smislu, kako su ga naučavali kasniji heretici) suočio se s tužnom budućnošću na Zapadu. Postojala su barem tri njegova glavna izbijanja: sredinom 5. stoljeća prezbiter Lucid je naučavao o apsolutnoj predestinaciji i na spasenje i na prokletstvo – Božja moć neodoljivo potiče jedne na dobro, a druge na zlo, iako se za to učenje pokajao nakon porazio ga je sveti Faust, biskup Regija, vrijedan Lirinetov učenik i prečasni. Kasijana, a osudio ga je lokalni sabor u Arlesu oko 475. godine; u 9. stoljeću saksonski redovnik Gottschalk iznova je započeo polemiku, potvrđujući dvije "apsolutno slične" predodređenosti (jednu na spasenje i drugu na osudu), negirajući i ljudsku slobodu i Božju volju da se svi ljudi spase, i time izazvao bijesan prijepori u Franačkom Carstvu; a u moderno doba Luther, Zwingli i posebno Calvin propovijedali su najekstremniji oblik predestinacije: da je Bog stvorio neke ljude kao "posude gnjeva" za grijeh i vječne muke, te da spasenje i prokletstvo daje Bog isključivo prema Njegovoj volji, bez obzira na ljudska djela. Iako sam Augustin nikada nije naučavao ništa slično - tako mračne i vrlo nekršćanske doktrine - ipak, njihovo primarno podrijetlo je jasno i čak ih izdanje Katoličke enciklopedije iz 1911., marljivo braneći Augustinovo pravovjerje, priznaje: "Uzrok heretičkog pre- destinacijizam mora biti utemeljen u pogrešnom shvaćanju i tumačenju pogleda svetog Augustina koji se odnose na vječni izbor i osudu. Međutim, tek nakon njegove smrti te su se hereze pojavile u Zapadnoj Crkvi, dok je Istočna Crkva bila zapanjujuće sačuvana od tih ekstravagancija" ( svezak XII, str. 376). Ništa ne može biti jasnije od činjenice da je Istok od tih krivovjerja sačuvan naukom sv. Kasijana i istočnih otaca, koji su pravoslavlje poučavali o milosti i slobodi i nisu ostavljali mjesta za "krivo tumačenje" učenja.

Pretjerivanja sv. Augustina u njegovom učenju o milosti bila su, međutim, vrlo ozbiljna i imala su katastrofalne posljedice. Nemojmo, međutim, pretjerivati ​​i tražiti njegovu krivnju u onim ekstremnim stavovima koje mu pripisuju očiti heretici, ali i njegovi neprijatelji. Niti bismo na njega trebali svaliti svu krivnju za pojavu ovih hereza: takvo gledište podcjenjuje stvarni tijek razvoja povijesti misli. Čak i najveći mislilac nema utjecaja u intelektualnom vakuumu; razlozi zbog kojih se predestinacija u različitim vremenima razbuktao na Zapadu (ali ne i na Istoku) bili su posljedica, prije svega, ne Augustinovog učenja, koje je bilo tek povod i imaginarno opravdanje, nego pretjerano logičnog razmišljanja, koje je oduvijek bilo svojstveno narodima Zapada . Kod Augustina, koji je u biti ostao pravoslavni mislilac, to je dovelo samo do pretjerivanja, dok je kod npr. Calvina, koji je i mišljenjem i osjećajima bio daleko od pravoslavlja, proizvelo odvratnu herezu. Da je Augustin propovijedao svoje učenje na Istoku i na grčkom, onda danas ne bi bilo krivovjerja preddestinacije, ili se barem njegove posljedice ne bi tako proširile kao na Zapadu; iracionalistički karakter istočnog načina razmišljanja ne bi izvukao neke konzekvence iz Augustinovih pretjerivanja, i što je najvažnije, obraćao bi im manje pozornosti od Zapada, videći u njemu onoga koga pravoslavna Crkva u njemu i danas vidi: štovanog oca Crkve, ne bez grešaka, kojemu, dakako, pripada mjesto iza najvećih među ocima Istoka i Zapada.

Ali da bismo jasnije razumjeli, sada kada smo već detaljno ispitali prirodu njegova najkontroverznijeg učenja, okrenimo se prosudbama svetih otaca Istoka i Zapada o svetom Augustinu.

PRESUDE U GALSKOJ V. STOLJEĆU

Prosudba galskih otaca iz petog stoljeća mora biti polazište ove studije, jer je ondje njegov nauk o milosti bio prvi i najoštrije osporavan. Već smo vidjeli oštrinu kritike učenja Augustina (ili njegovih sljedbenika) sv. Kasijana i Vinka; ali što su oni i njihovi drugi suvremenici osjećali prema samom Augustinu? Odgovarajući na ovo pitanje, dotaknut ćemo se malo dublje doktrine milosti, a također ćemo vidjeti kako su sami Augustinovi učenici bili prisiljeni ublažiti njegovo učenje kao odgovor na kritike monaha Kasijana i njegovih sljedbenika.

Galski proučavatelji polemike o milosti nisu propustili primijetiti koliko je bila blaga u usporedbi s govorima protiv Nestorija, Pelagija i drugih očitih heretika; uvijek se gledalo kao na polemiku unutar Crkve, a ne kao spor između Crkve i heretika. Nitko nikada nije nazvao Augustina heretikom, niti je Augustin tu riječ primijenio na one koji su ga kritizirali. Rasprave napisane "Protiv Augustina" isključivo su djelo heretika (kao što je pelaški učitelj Julijan), a ne pravoslavnih otaca.

Prosper Akvitanski i Hilarije, u svojim pismima Augustinu u kojima ga upoznaju sa stajalištima sv. Kasijana i drugih (objavljenim kao pisma 225 i 226 u Augustinovim djelima), primjećuju da iako kritiziraju njegovu doktrinu milosti i predestinacije, u drugim stvarima oni U potpunosti se slažemo s njim i njegovi smo veliki obožavatelji. Augustin, sa svoje strane, u dvije rasprave u kojima odgovara na ovu kritiku, oslovljava svoje protivnike kao "onu našu braću u čije ime se brine vaša pobožna ljubav" i čiji ih pogledi na milost "više nego obilno odvajaju od zabluda Pelagijanaca" ("O predodređenju svetaca", 2. poglavlje). I na kraju svoje posljednje rasprave skromno iznosi svoje misli sudu Crkve: “Neka oni koji uvijek iznova misle da sam u zabludi dobro razmotre što je ovdje rečeno, da i sami ne pogriješe. I tada ću, po mišljenju onih koji čitaju moje knjige, ispasti ne samo mudriji (njih), nego i savršeniji, potvrdit ću Božju naklonost prema sebi” (“O daru postojanosti”, pogl. 68). Sveti Augustin sigurno nikada nije bio "fanatičan" u izražavanju doktrinarnih razlika sa svojom pravoslavnom braćom, a njegov ljubazan i plemenit ton općenito su dijelili njegovi protivnici po pitanju milosti.

Sam velečasni Kasijan, u svojoj knjizi Protiv Nestorija, podsjeća na Augustina kao jednog od osam glavnih patrističkih učitelja u nauku o Kristovom utjelovljenju, citirajući dva njegova djela (VII, 27). Istina, on se ne obraća Augustinu s onim velikim pohvalama koje čuva sv. Hilarije Piktavski (»Čovjek obdaren svim krepostima i milostima«, pogl. 24), Ambrozije (»taj slavni Božji pastir, koji je, ne ispuštajući se iz ruke Gospodnje, uvijek blistao poput dragog kamena na prstu Božjem). ", pogl. 25) ili Jeronim ("katolički učitelji, čiji spisi poput božanske svjetiljke svijetle po cijelom svemiru", pogl. 26). Naziva ga jednostavno "Augustin, svećenik (sacerdos) iz Ippo Regiena", i gotovo da nema sumnje da je to učinio jer je Augustina smatrao Ocem s manje autoriteta. Nešto slično možemo vidjeti kod kasnijih istočnih otaca, koji razlikuju "božanskog" Ambrozija i "blaženog" Augustina. I zapravo, zašto se Augustin, sve do danas, obično naziva "blaženim" na Istoku (oznaka koja će biti objašnjena u nastavku)? Ipak, ostaje činjenica da je sv. Kasijan tretira Augustina kao učitelja u predmetu koji ne uključuje njegov pogled na milost, to jest kao pravoslavnog oca, a ne kao heretika ili osobu čije je učenje sumnjivo ili od male važnosti. Tako postoji antologija Augustinova nauka o Trojstvu i Utjelovljenju, koja je do nas došla pod imenom sv. Vincent Lirinski je daljnji dokaz da je Augustin bio prihvaćen kao pravoslavni otac u drugim stvarima čak i od onih koji su mu se suprotstavljali u doktrini milosti.

Ubrzo nakon smrti svetog Augustina (ranih 430-ih), Prosper od Akvitanije je otputovao u Rim i pozvao se na autoritet pape Celestina protiv onih koji su kritizirali Augustina. Papa nije izrekao presudu o kompliciranom dogmatskom pitanju, nego je poslao pisma biskupima južne Galije, u kojima je, očito, izrazio „službeni” stav prema Augustinu koji je u to vrijeme prevladavao na Zapadu: „Kod Augustina, kojega su svi posvuda voljeli i štovali, uvijek smo imali zajedništvo, neka se stane na kraj ovom duhu bogohuljenja, koji je nažalost sve veći.”

Augustinov nauk o milosti doista je neprestano izazivao nevolje u Galskoj Crkvi kroz 5. stoljeće. No, najmudriji predstavnici obiju zavađenih strana govorili su umjereno. Tako je čak i Prosper Akvitanski, Augustinov najbliži učenik, nakon njegove smrti priznao u jednom od svojih djela u svoju obranu (Odgovori na Capitula Gallarum "Galska poglavlja", VIII) da se Augustin izrazio preoštro (durius) kada je rekao da je Bog ne želi da svi ljudi budu spašeni. I njegovo posljednje djelo (oko 450.) “O pozivu svih jezika” (“De vocatione omnium gentium”) otkriva da je njegovo vlastito (Prosperovo) učenje znatno ublaženo prije njegove smrti. (Neki su dovodili u pitanje tradicionalno pripisivanje ove knjige Prosperu, ali nedavna su istraživanja potvrdila njegovo autorstvo.)

Ova knjiga ima za cilj "istražiti što je suzdržanost i umjerenost koju trebamo sačuvati u svojim stavovima u ovom sukobu mišljenja" (Knjiga 1, 1). I autor je, doista, nastojao izraziti istinu milosti i spasenja na takav način da zadovolji obje strane i da okonča, ako je moguće, spor. Osobito ističe tu milost ne prisiljavačovjeka, već djeluje u skladu sa slobodnom voljom čovjeka. Izražavajući bit svog učenja, on piše: “Ako ostavimo po strani sve svađe koje nastaju u žaru neumjerenih sporova, bit će jasno da se u ovoj stvari moramo pridržavati tri glavne točke: prvo, moramo priznati da Bog je “sav čovjek.” želi biti spašen i doći do uma istine" (1 Tim. 2:4). Drugo, ne bi trebalo biti sumnje da oni koji stvarno dođu do uma istine i milosti to ne čine na temelju vlastitih zasluga, već zahvaljujući djelotvornoj pomoći Božanske milosti. Treće, moramo priznati da ljudski razum nije u stanju prodrijeti u dubine Božjih sudova" (Knjiga II, 1). Ovo je bitno "transformirana" (i mnogo poboljšana) verzija Augustinove doktrine, koja je na kraju prevladala na koncilu u Orangeu 75 godina kasnije i okončala kontroverzu (vidi "O pozivu svih jezika" Prospera iz Akvitanije, prijevod P. de Letgras, S.J., The Newman Press, Westminster, Maryland, 1952).

Poslije sv. Kasijan, poglavar galskih otaca koji su branili pravoslavni nauk o sinergiji bio je sv. Favst Lirinski, kasnije biskup Regiuma (Ries). Napisao je raspravu "O Božjoj milosti i slobodnoj volji", u kojoj se izjašnjava i protiv "štetnog učitelja Pelagija" i protiv "zabluda preddestinacije" (misleći na prezbitera Lucidija). Baš kao i sv. Kasijan, on vidi milost i slobodu kao prateće jedna drugu, a milost uvijek promiče ljudsku volju za čovjekovo spasenje. On uspoređuje slobodnu volju s "malom udicom" kojom se milost izvlači i hvata - slika koja nije prikladna da umiri stroge augustince koji su inzistirali na apsolutnoj "preventivnoj milosti". Govoreći o Augustinovim knjigama u pismu đakonu Grecusu, napominje da “čak i vrlo učeni ljudi imaju nešto što se može razmatrati i propitivati”; međutim, on uvijek poštuje Augustinovu osobnost i naziva ga "beatissimus pontifex Augustinus", "preblaženi jerarh Augustin". Sveti Faust štuje i dan preminuća svetog Augustina, au njegovim spisima ima govora o ovom blagdanu.

Ali čak su i nježne izraze ovog velikog Oca smatrali vrijednima prijekora tako strogi augustinci kao što je Africanus Fulgentius iz Rusije. Tako je Africanus Fulgentius napisao rasprave o milosti i predestinaciji protiv sv. Favst, i dugo tinjajući spor se nastavio. Pravoslavni pogled na ovu polemiku možemo vidjeti krajem 5. stoljeća u zbirci biografskih bilježaka prezbitera Genadija Marsejskog “Životi slavnih ljudi” (nastavak istoimene knjige svetog Jeronima). Genadije, u svojoj raspravi O crkvenoj dogmi, pokazuje se kao učenik svetog Kasijana po pitanju milosti i slobodne volje, a njegove primjedbe o glavnim stranama u sporu daju nam jasno razumijevanje kako su branitelji svetog Kasijana u Zapad je problem promatrao pedeset ili više godina kasnije, nakon smrti i Augustina i Kasijana.

O vlč. Genadij kaže Kasijanu (poglavlje 62): "Pisao je iz iskustva i uvjerljivim jezikom, ili, jednostavnije, u njegovim je riječima bilo misli, a u njegovom govoru bilo je djela. Pokrio je cijelo područje djelatne upute za svaku vrstu monaštva.” Ono što slijedi je popis svih njegovih djela, sa svim "Razgovorima" na koje se odnosi njihov naslov, što ovo čini jednim od najdužih poglavlja u cijeloj knjizi. Ništa se ne govori o njegovom stvarnom učenju o milosti, ali je sveti Kasijan jasno predstavljen kao pravoslavni otac.

S druge strane, Genadij piše o Prosperu (poglavlje 85): "Pripisujem mu anonimnu knjigu protiv određenih Kasijanovih djela, koja Crkva Božja smatra spasonosnim, ali ih on označava kao pogubna. I, zapravo, neka od mišljenja Kasijana i Prospera o Božjoj milosti i slobodnoj volji razlikuju se među njima." Ovdje se namjerno proglašava ortodoksnost Kasijanove doktrine milosti, a Prosperovo učenje se smatra drugačijim od nje. Ali ipak je njegova kritika Prospera blaga.

O svetom Faustu Genadije piše (poglavlje 86): "Objavio je izvrsno djelo "O milosti Božjoj, po kojoj se spašavamo", gdje uči da milost Božja uvijek privlači našu volju, prethodi joj i pomaže joj, i bez obzira na sve uspjeh koji slobodna postigne volja u svim svojim pobožnim djelima, to nije njezina vlastita zasluga, nego dar milosti." I dalje, nakon napomena o njegovim drugim knjigama: "On je izvrstan učitelj, kojem vjerujemo i kome se s oduševljenjem divimo." Očito je da Genadij brani svetog Fausta kao pravoslavnog oca, a posebno protiv optužbi da je uskratio "preventivnu milost" (često upućivane protiv svetog Kasijana). Augustinovi sljedbenici nisu mogli shvatiti da pravoslavno shvaćanje sinergije ni na koji način ne niječe "preventivnu milost", nego samo uči o njoj. suradnja slobodnom voljom. Genadij (i sam sveti Faust) naglašavali su ovo vjerovanje u "preventivnu milost".

Sada da vidimo što Genadij kaže o Augustinu. Mora se zapamtiti da je ova knjiga napisana 480-ih ili 490-ih godina, kada je rasprava o Augustinovoj doktrini milosti bila stara oko 60 godina, kada su iskrivljenja u njegovim pogledima identificirana i iscrpno raspravljena, i kada su zle posljedice tih iskrivljenja postale očito u već osuđenoj Lucidijevoj predodređenosti.

"Augustin od Ippa, biskup Ippa od Regie - poznat u cijelom svijetu po svojoj duhovnoj i svjetovnoj učenosti, besprijekoran u vjeri, čist u životu, napisao je toliko djela da ih je nemoguće sve sabrati. Jer tko bi se mogao pohvaliti da ima sva njegova djela ili tko čita s tolikom marljivošću da čita sve što je napisao? Njegovoj pohvali Augustinu, neki rukopisi na ovom mjestu dodaju kritičku opasku: “Zbog obilja onoga što je u njoj rečeno, Salomonova se izreka doista obistinjuje: “Ne možeš izbjeći grijehu govoreći previše” (Izreke 10,19) ” (poglavlje 39). Ova opaska, koja se odnosi na Augustina (bez obzira pripada li Genadiju ili kasnijem prepisivaču), nije ništa blaža od sličnih izjava sv. Kasijana i Fausta, koji su jednostavno istaknuli da Augustinovo učenje nije savršeno. Očito je da su zastupnici potpuno pravoslavnog učenja o milosti u Galiji 5. stoljeća Augustina tretirali kao ništa drugo do velikog učitelja i oca, iako su smatrali potrebnim ukazati na njegove pogreške. To je ostao pravoslavni stav prema Augustinu sve do naših dana.

Do početka 6. stoljeća rasprava o milosti usredotočila se na kritiku učenja svetog Fausta, čija je "mala udica" slobodne volje nastavila mučiti još uvijek previše logične Augustinove sljedbenike. Cijela polemika konačno je okončana uvelike zahvaljujući zalaganju jednog čovjeka, čiji je položaj posebno pridonio konačnom pomirenju dviju strana. Sveti Cezarije, metropolit Arlesa, učenik samostana Lirin, odlikovao se težinom svojih podviga, bio je sljedbenik asketskog učenja svetog Fausta, kojega nije prestao nazivati ​​svecem; ali je u isto vrijeme jako štovao i žarko ljubio blaženog Augustina, te je na kraju života dobio od Boga ono što je od njega tražio - da mu se da čast umrijeti na dan Augustinova počinka (umro je večer prije kolovoza). 27, 543). Pod njegovim predsjedanjem sazvan je Sabor u Orangeu (529.), na kojem je bilo nazočno 14 biskupa, te je usvojeno 25 pravila, koja su donekle ublažila nauk sv. Augustina o milosti. Njegovo pretjerano izražavanje o gotovo neodoljivoj prirodi milosti pažljivo je preskočeno, a ništa nije rečeno o njegovoj doktrini predestinacije. Znakovito je da je doktrina o "predodređenosti za zlo" ​​(koju su neki definirali kao pogrešan "logički zaključak" iz Augustinove "predodređenosti za propast") posebno osuđena, a njegovi sljedbenici ("ako postoji itko tko bi vjerovao u nešto tako zli") su anatemizirani (J.C. Ayer, Izvorna knjiga za drevnu crkvenu povijest, New York, 1922., str. 475).

Pravoslavno učenje monaha Kasijana i Fausta nije citirano na ovom saboru, ali nije ni osuđeno; njihovo učenje o sinergiji jednostavno nije bilo shvaćeno. Sloboda ljudske volje je, dakako, potvrđena, ali u okviru pretjerano logičnog zapadnog pogleda na milost i prirodu. Augustinovo učenje je korigirano, ali nije prepoznata punina dubljeg istočnog učenja. Zato je nauk svetog Kasijana danas takoreći objava za zapadne tražitelje kršćanske istine. Nije stvar u tome da je Augustinov nauk u svom ublaženom obliku “pogrešan” (jer naučava istinu u onoj mjeri u kojoj je to moguće unutar njegovih ograničenih okvira), nego da je nauk sv. Kasijana potpuniji i dublji izraz od istine.

PRESUDE 6. STOLJEĆA. ISTOK I ZAPAD

Kad je polemika o milosti prestala uznemirivati ​​Zapad (Istok joj je pridavao malo pozornosti, jer je njegovo vlastito učenje bilo sigurno i nije bilo podložno napadima), Augustinov ugled ostao je nepromijenjen: bio je veliki Otac Crkve, dobro poznat i štovan diljem Zapada i manje poznat, ali još uvijek cijenjen na Istoku.

Mišljenje Zapada o Augustinu može se vidjeti iz toga što ga spominje sveti Grgur Dijalog, rimski papa, pravoslavni otac priznat i od Zapada i od Istoka. U pismu Inocentu, prefektu Afrike, sveti Grgur piše, pozivajući se posebno na Augustinova tumačenja “Svetog pisma”: “Želiš li se nasititi ukusnom hranom, čitaj djela svetog Augustina, svog sunarodnjaka, i čini ne traži našu pljevu u usporedbi s njegovom lijepom pšenicom" ("Poslanica", knjiga X, 37). Na drugom mjestu sv. Grgur ga naziva “svetim Augustinom” (Poslanica, knjiga II, 54).

Na Istoku, gdje je bilo malo razloga za raspravu o Augustinu (čiji su spisi još uvijek bili slabo poznati), sud o sv. Augustinu najjasnije se vidi u vezi s velikim događajem ovoga stoljeća - susretom otaca sv. Zapad i Istok na Petom ekumenskom saboru održanom u Carigradu 553. godine U aktima ovoga Sabora ime se Augustinovo spominje nekoliko puta. Tako je na prvom Saboru pročitano pismo svetog cara Justinijana okupljenim ocima. Sadržao je sljedeće: “Nadalje izjavljujemo da čvrsto čuvamo odluke Četiri sabora i u svemu slijedimo Oce: Atanazija, Bazilija, Grgura Carigradskog, Ćirila, Augustina, Prokla, Lava i njihove spise o pravoj vjeri (" Sedam ekumenskih sabora", Eerdmans ed; str. 303)".

Štoviše, u završnom Dekretu Koncila, gdje se oci pozivaju na autoritet blaženog Augustina u određenoj stvari, oni ga spominju na sljedeći način: “Vlastita pisma Augustina, blažene uspomene, koji je zasjenio sjaj drugih afričkih biskupa , čitani su...” (Isto, str. 309).

Naposljetku, papa Vigilije, koji je bio u Carigradu, ali je odbio sudjelovati na Saboru, u Dekretalu, s kojim je govorio nekoliko mjeseci kasnije (ali još u Carigradu), kada je ipak priznao Sabor, ukazao je na blaženog Augustina kao kao primjer za vlastito odricanje i o tome napisao ovako: “Poznato je da su naši oci, a osobito blaženi Augustin, koji je bio istinski upućen u Božje pismo i rimsku rječitost, odrekli neke svoje spise i ispravili neke njegove izreke. , a dodao je i ono što je propustio, a naknadno shvatio" (Ibid., str. 322.).

Jasno je da je u šestom stoljeću sveti Augustin bio priznati Otac Crkve, o kojem se govorilo s velikim poštovanjem, a to štovanje nije umanjilo to što je ponekad poučavao netočno i morao se ispravljati.

U kasnijim su stoljećima ovo mjesto u poslanici svetoga cara Justinijana, gdje on spominje Augustina među velikim ocima Crkve, citirali latinski pisci u teološkim sporovima s Istokom (tekst »Djela sabora« bio je sačuvan samo na latinskom) s namjerom da potvrdi utvrđeni autoritet Augustina i drugih zapadnih otaca u Sveopćoj Crkvi. Vidjet ćemo kako su nam istaknuti oci ovih stoljeća, koji su blaženog Augustina smatrali pravoslavnim ocem, prenijeli ispravan, pravoslavni stav prema ocima, poput Augustina, koji su padali u razne vrste grešaka.

DEVETO STOLJEĆE: SVETI FOTIJE VELIKI

Teologija svetog Augustina (ali ne i njegov nauk o milosti) prvi put se počela osporavati na Istoku kasnije, u 9. stoljeću, u vezi s poznatim sporom o Filioque (doktrina o mimohodu Duha Svetoga također “ od Sina”, a ne samo od Oca, kako se to uvijek uči na Istoku). Tako je po prvi put svaki dio Augustinove teologije stavljen na kušnju na Istoku od strane jednog od grčkih otaca (sv. Focije). Galski oci koji su mu se suprotstavljali po pitanju milosti, iako su naučavali u istočnom duhu, svi su živjeli na Zapadu i pisali na latinskom.

Kontroverza Filioque iz 19. stoljeća opsežna je tema o kojoj se nedavno pojavila značajna studija (Richard Haugh, Photius and the Carolingians, Nordland, Belmont, Mass., 1975.). O njemu ćemo govoriti samo u vezi sa stavom sv. Focija svetom Augustinu. Ovaj stav je u osnovi isti kao i onaj koji su u 5. stoljeću izrazili galski oci, ali sveti Focije daje detaljnije objašnjenje kakvo je, zapravo, pravoslavno stajalište o velikom Svetom Ocu, koji je imao pogrešaka.

U svom “Pismu akvilejskom nadbiskupu” jedan od vodećih apologeta Filioque na Zapadu pod Karolinzima, sv. Focije odgovara s nekoliko prigovora. Kao odgovor na tvrdnju “Ambrozije, Augustin, Jeronim i neki drugi pisali su da Duh Sveti dolazi i od Sina”, sv. Focije odgovara: “Da je tako reklo deset, pa i dvadeset otaca, ali 600 i bezbrojno mnoštvo ne bi ovo reklo: tko bi vrijeđao oce, ne bi li to bili oni koji, zaključivši svu pobožnost nekolicine tih otaca u nekoliko riječi i stavljajući ih u suprotnost sa saborima, preferiraju njihovu bezbrojnu domaćinu, ili one koji biraju mnoge Oce za svoje branitelje? Tko vrijeđa svetog Augustina, Jeronima i Ambrozija? Nije li to onaj koji ih tjera da proturječe zajedničkom Gospodinu i Učitelju , ili onaj koji, ne čineći ništa slično, želi da svi slijede definiciju zajedničkog Gospodara?"

Nadalje sv. Focije izražava negodovanje prema tipično latinskom, pretjerano ograničenom i logičnom načinu razmišljanja: „... ako su dobro poučavali, onda njihove misli trebaju prihvatiti svi koji ih smatraju ocima; ako nisu pobožno govorili, onda bi trebali biti odbačen zajedno s hereticima.” Odgovor sv. Fotije je, u ovom logičnom gledištu, primjer dubine, osjetljivosti i suosjećanja s kojima je pravo pravoslavlje gledalo na one koji su bili u zabludi u dobrom ispovijedanju vjere: “Nikada ne znaš da je bilo teških situacija koje su prisilile mnoge oce da se djelomično izraze. netočno, djelomično govoriti kako se odnose na okolnosti pri napadu neprijatelja, a drugi zbog ljudskog neznanja, kojemu su i sami pali?.. Ako drugi nisu točno govorili ili su iz nama nepoznatog razloga čak i odstupili od ravan put; ali nije bilo prigovora, i nitko ih nije pozivao na ispitivanje istine - ostavljamo ih među ocima, baš kao da to nisu rekli, dijelom na slavu svojih života i slavu svojih vrlina, dijelom zbog cjelovitost njihove vjere u drugim aspektima; ali ne slijedimo njihove riječi tamo gdje su skrenuli s puta istine. Mi, iako znamo da su neki naši sveti Oci i učitelji odstupili od ispovijedanja pravog nauka, ne prihvaćamo kao učenje ona područja u kojima su pogriješili, ali prihvaćamo same ljude. Dakle, u slučaju kada se nekima prigovaralo što su naučavali da Duh izlazi iz Sina, mi ne činimo pretpostavku suprotnu Gospodinovoj riječi, ali ih ne izbacujemo među Ocima” (Focije i Karolinzi, 136-137 Neki odlomci dopunjeni iz ruskog prijevoda arhiepiskopa Filareta iz Černigova, navedeno djelo, tom 3, str. 254-255).

U Mistagogiji, kasnijoj raspravi o Hodu Duha Svetoga, sv. Focije govori na isti način o Augustinu i drugima koji su bili u krivu u vezi Filioque, i ponovno brani Augustina od onih koji bi ga lažno predstavili kao suprotnog crkvenoj tradiciji, moleći Latine da pokriju pogreške svojih otaca "šutnjom i zahvalnošću" (Isto, str. 151-153).

Učenje svetog Augustina o Presvetom Trojstvu, kao i njegovo učenje o milosti, pokazalo se netočnim ne toliko zbog pogreške u bilo kojoj točki, koliko zbog nedovoljnog poznavanja cjelokupnog istočnog učenja o Presvetom Trojstvu. Inače, vjerojatno ne bi vjerovao da Duh proizlazi "i od Sina". Vjerojatno je cijelom učenju pristupio s drugačijeg - "psihološkog" - gledišta, koje također nije odgovaralo istočnjačkom pristupu izražavanja autentičnosti naše spoznaje Boga; Stoga, po pitanju milosti kao i po drugim pitanjima, ograničeni latinski pristup nije toliko "pogrešan" koliko "uzak". Nekoliko stoljeća kasnije, veliki istočni otac, sv. Grgur Palama, bio je spreman opravdati neke latinske formulacije o ophodu Duha Svetoga (sve dok se nisu pripisivale procesiji). Hipostaze Duh Sveti), dodajući: “Ne bismo se trebali ponašati na nepristojan način, nepotrebno se svađati oko riječi” (Vidi: Rev. John Meyendorf. “A Study of Regoiy Palamas.” The Faith Press. London, 1964., str. 231 -232. ). Ali čak i onima koji su netočno poučavali o ishođenju Duha Svetoga (kao što je, prema sv. Fociju, poučavao blaženi Augustin), ako su to činili prije nego što su kontroverzna pitanja u potpunosti raspravljena u Crkvi i pravoslavno učenje je bilo jasno formuliran, onda im treba pristupiti s tolerancijom i “ne izbacivati ​​ih među Ocima”.

Sam blaženi Augustin, treba napomenuti, u potpunosti je zaslužio snishodljivost punu ljubavi koju je sv. Focija u vezi njegove pogreške. Na kraju svoje knjige “O Trojstvu” napisao je: “Gospodine, Bože jedan, Bože Trojstva, što sam rekao u ovoj knjizi od Tebe, neka se primi kao Tvoje; ako sam rekao nešto sam od sebe, onda ćete mi oprostiti Ti i oni koji su Tvoji."

U 9. stoljeću, kada je još jedna ozbiljna zabluda blaženog Augustina otkrivena i postala predmetom kontroverzi, pravoslavni Istok nastavio ga je tretirati kao sveca i kao oca Crkve.

KASNIJA STOLJEĆA: SVETI MARKO IZ EFEZA

U 15. stoljeću, tijekom razdoblja “Unije” sklopljene na koncilu u Firenci, situacija se činila sličnom dobu sv. Focije: Latini su se pozivali na Augustinov autoritet, citirajući ga (ponekad netočno) u obrani svojih različitih doktrina, kao što su Filioque i čistilište, a veliki teolog Istoka im je odgovorio.

U svom prvom pozivu Grcima u obranu pročišćavajuće vatre i čistilišta, Latini navode tekst poslanice sv. Cara Justinijana gore citiranim ocima Petog ekumenskog sabora, kako bi se potvrdio ekumenski autoritet u Crkvi blaženog Augustina i drugih zapadnih otaca. Ovome sv. Marko odgovara: “Prije svega, citirali ste neke riječi Petog ekumenskog sabora, koje određuju da se u svemu treba povoditi za ocima čije izreke namjeravate citirati i potpuno prihvatiti ono što su oni rekli, među kojima su bili Augustin i Ambrozije, koji , čini se, poučavaju jasnije od drugih o ovoj vatri čišćenja. Ali ove riječi su nam nepoznate, jer nemamo apsolutno nikakvu knjigu akata toga Sabora, zbog čega vas molimo da je predstavite, ako je imate, napisano na grčkom. Jer vrlo smo iznenađeni da se u spomenutom tekstu Teofil ubraja među druge Učitelje, o kojima uopće nema svetih spisa, ali je na lošem glasu posvuda poznat zbog njegovog bijesa na 3 Latousta" (Ovdje i dolje, dati su prijevodi svetog Marka Efeškog (s manjim izmjenama) iz knjige: Arhimandrit Ambrozije (Pogodin) "Sveti Marko Efeški i Firentinska unija", Jonlanvffle, 1963, str. 65-66).

Sveti Marko se izjašnjava protiv uvrštavanja samo Teofila među crkvene naučitelje, ali ne i Augustina ili Ambrozija. Nadalje, u svom djelu (poglavlje 8, 9) sveti Marko, ispitujući citate iz “Blaženog Augustina” i “Božanskog oca” Ambrozija” (razlika koju često održavaju pravoslavni oci kasnijih stoljeća), odbacuje neke od njegovih izjava i prihvaća druge U drugim spisima svetog Marka koji se odnose na ovaj Sabor, on sam koristi Augustinove spise kao pravoslavni izvor (očigledno grčke prijevode nekih njegovih djela, koji su nastali nakon ere svetog Focija).strana kardinala i drugi latinski učitelji" (3. poglavlje) Sveti Marko citira "Monologe" - "Soliloquia" i "O Trojstvu" - "De Trinitate", nazivajući autora "blaženim Augustinom" i uspješno ih upotrebljavajući protiv Latina na koncilu (Pogodin, 156-158).U jednom od svojih djela - “Silogička poglavlja protiv Latina (pogl. 3, 4)” on se također poziva na “božanskog Augustina”, opet povoljno citirajući njegovo djelo “O Trojstvu” (Pogodin, Sa. 268). Valja napomenuti da kada sveti Marko citira pokojne latinske učitelje koji nisu priznati u Pravoslavnoj Crkvi, on vrlo pazi na upotrebu pohvalnih epiteta i nikada ih ne naziva ni “blaženima” ni “božanskim”; pa je Toma Akvinski za njega samo “Toma, učitelj Latina” (ibid., pogl. 13, Pogodin, str. 251).

Poput sv. Focije, budući da latinski teolozi navode zablude pojedinih otaca, stavljajući ih protiv cjelokupnog nauka Crkve, sv. Marko smatra nužnim utvrditi pravoslavno učenje u odnosu na one oce koji su u nekim aspektima bili u zabludi. Ovo on radi poput sv. Focija na neki način, ali ne u odnosu na Augustina, čije zablude nastoji opravdati i prikazati ga na najbolji mogući način, i ne druge zapadne oce, nego istočne oce, koji su zapali u zablude ne manje ozbiljne od Augustinovih. Ovdje sv. Marko piše: “Što se tiče riječi blaženog Grgura iz Nise navedenih nakon ovoga, bilo bi bolje da ih prešutimo i da nas uopće ne prisiljavaju, radi naše zaštite, da ih jasno dovedemo do sredine, za ovog učitelja. jasno se slaže s dogmama Origenovaca i uvodi muku kraja. Prema svetom Grguru," nastavlja sveti Marko, "doći će konačna obnova svih i samih demona, tako da može biti, kako on kaže , „sve Bog u svemu", prema riječi apostola. Budući da su između ostalih dovedene do sredine i ove riječi, tada ćemo najprije odgovoriti glede njih kako smo primili od naših otaca: da je moguće da su to iskrivljavanja i umetanja od strane nekih krivovjeraca i orijentalista... Ali ako je Svetac doista bio takvog mišljenja, međutim, to je bilo tada, kada je ovaj nauk bio predmetom kontroverzi i nije konačno osuđen i odbačen od strane suprotnog mišljenja izrečenog na V. ekumenskog sabora, pa ne čudi da je on sam, budući čovjek, pogriješio u točnosti (istine), kad se isto dogodilo s mnogima prije njega, kao s Irenejem Lionskim i Dionizijem Aleksandrijskim. , i s drugima... Dakle, ove izreke, ako ih je doista rekao divni Grgur o tom ognju, onda ne naznačuju posebno čišćenje, kakvo bi čistilište trebalo biti, nego uvode konačno čišćenje i konačnu obnovu svih; ali oni za nas nikako nisu uvjerljivi, gledajući opći sud Crkve i vođen Božanskim Pismom, a ne gledajući što je svaki od Učitelja napisao, izražavajući svoje osobno mišljenje; a ako je netko drugi napisao drukčije o vatri koja čisti, mi to nemamo potrebe prihvatiti” (“Prva riječ o vatri koja čisti”, Poglavlje II, Pogodin, str. 68-69).

Znakovito je da su Latini bili šokirani ovim odgovorom i da su zadužili jednog od svojih glavnih teologa, španjolskog kardinala Juana de Torquemadu (ujaka poznatog velikog inkvizitora španjolske inkvizicije) da da odgovor, što je on i učinio sljedećim riječima: “Grgur iz Nise nedvojbeno je najveći među učiteljima, najjasniji je na način koji je prenio doktrinu pročišćavajuće vatre... A činjenica da u odgovoru na ovo kažete da bi kao čovjek mogao pogriješiti, to se čini vrlo čudnim nas, za Petra i Pavla, i druge apostole, i četiri evanđelista također su bili ljudi, da ne spominjemo da su Atanazije Veliki, Bazilije, Ambrozije, Hilarije i drugi veliki u Crkvi također bili ljudi, stoga su mogli učiniti pogreške! Zar ne misliš da ovaj tvoj odgovor prelazi prave granice? Jer tada će vjera biti poljuljana i cijeli Stari zavjet bit će doveden u pitanje i Novi zavjet, predan nam preko ljudi koji, ako slijedimo tvoje izjava, nije im bilo nemoguće pogriješiti. Što će onda ostati čvrsto u božanskom Pismu? Što će imati stabilnost? I onda priznajemo da je moguće da čovjek pogriješi, u onoj mjeri u kojoj je čovjek i čini nešto u svojoj vlastitoj snazi, ali budući da je vođen Božanskim Duhom i testiran kamenom kušnje Crkve, u one stvari koje se odnose na opću vjeru dogmatskog učenja, onda ono što je napisao, mi potvrđujemo, je apsolutno istinito" ("Odgovorne teze Latina", poglavlje 4, Pogodin, str. 94-95).

Logičan zaključak ove latinske potrage za "savršenstvom" kod svetih otaca je, naravno, papina nepogrešivost. Tijek misli ovdje je potpuno isti kao i kod onih koji su prigovarali sv. Focije: ako sv. Augustin i drugi netočno učili o jednoj stvari, onda bi ih trebalo “izbaciti zajedno s hereticima”.

U svom novom odgovoru na ove izjave sv. Marko ponavlja pravoslavno gledište prema kojem je “moguće da je netko Učitelj, a da ipak ne kaže sve potpuno ispravno, jer kakva bi potreba Oca za ekumenskim saborima?” Takva privatna mišljenja, budući da su suprotna nepogrešivom Svetom pismu i crkvenoj tradiciji, “ne bismo smjeli bezuvjetno vjerovati niti ih prihvaćati bez ispitivanja”. Nadalje, potanko pokazuje, s mnogo citata, da je sv. Grgur iz Nise zapravo je napravio pogreške koje mu se pripisuju (ni više ni manje nego poricanje vječne muke u paklu i spašavanje svih bez iznimke), a posljednju mjerodavnu riječ daje samom Augustinu:

„Da samo kanonsko Sveto pismo ima nepogrešivost, svjedoči i blaženi Augustin riječima koje piše Jeronimu: „Prilično je da se takva čast i poštovanje daje samo knjigama Svetog pisma koje se nazivaju kanonskima, jer ja apsolutno vjerujem da nijedna od autora koji su ih napisali nisam ni na koji način zgriješio... Što se tiče drugih djela, koliko god bila velika superiornost njihovih autora u svetosti i učenosti, čitajući ih, ne prihvaćam njihovo učenje kao istinito samo na na temelju koje su tako pisali i tako mislili.” Zatim, u svom pismu Forunatu (sv. Marko nastavlja citirati sv. Augustina) on piše sljedeće: “Ljudsko razmišljanje, čak i kad bi ta osoba bila pravoslavna i visoko štovana, ne bismo smjeli imaju isti autoritet kao i kanonsko Sveto pismo, toliko da smatramo neprihvatljivim za nas, iz poštovanja prema takvim ljudima, ne odobravati ili odbacivati ​​nešto u njihovim spisima; ako slučajno otkrijemo da su mislili drugačije nego to izražava istinu, koju su, uz Božju pomoć, shvatili drugi ili mi. Takav sam ja u odnosu na spise drugih ljudi; i želim da čitatelj učini isto u odnosu na moje spise" (Sv. Marko. "Druga riječ o pročišćavajućoj vatri", pogl. 15-16; Pogodin, str. 127-132).

Dakle, posljednja riječ o blaženom Augustinu jest riječ samog Augustina; Pravoslavna crkva se prema njemu kroz stoljeća u biti odnosila upravo onako kako je on sam želio.

POGLED NA SVETOG AVGUSTINA U SUVREMENOM DOBA

Pravoslavni oci modernog doba nastavili su tretirati svetog Augustina na isti način kao i svetog Marka, i nije bilo posebnih kontroverzi povezanih s njegovim imenom. U Rusiji je, barem od vremena svetog Dimitrija Rostovskog (početak 18. stoljeća), čvrsto postalo pravilo nazivati ​​ga "Blaženim Augustinom". Recimo nekoliko riječi o ovom imenu.

U prvim stoljećima kršćanstva, riječ "blagoslovljen" u odnosu na pravednika koristila se otprilike na isti način kao i riječ "svetac". To nije bio rezultat nikakve formalne "kanonizacije" - to se još nije prakticiralo - već se prije temeljilo na pučkom štovanju. Tako u odnosu na svetog Martina iz Toursa (IV. stoljeće), bez ikakve sumnje sveca i čudotvorca, rani autori, poput svetog Grgura iz Toursa (VI. stoljeće), koriste ili naslov “blaženi” (beatus) ili “sveti” (sanctus) . I, dakle, kad u 5. stoljeću sveti Faust Lirinski naziva Augustina "preblaženim" (beatissimus), kod svetog Grgura Velikog u 6. stoljeću "blaženim" (beatus) i "svetim" (sanctus), u 9. stoljeću kod svetog Focija “sveti” (agios) - sva ta različita imena impliciraju istu stvar, naime, da je Augustin bio prepoznat kao mjesto među određenim brojem ljudi istaknutih po svojoj svetosti i učenju. Na Zapadu se tijekom tih stoljeća slavio dan njegova sjećanja; na Istoku (gdje nije bilo posebnih praznika za zapadne svece) tretiran je jednostavno kao Otac sveopće Crkve. Do vremena svetog Marka Efeškog riječ "blagoslovljen" počela se koristiti u odnosu na oce, čiji je autoritet bio donekle manji od autoriteta velikih otaca Crkve; Tako je napisao “Blaženog Augustina”, ali “božanskog Ambrozija”, “Blaženog Grgura iz Nise”, ali “Grgura Teologa, velikog među svecima”. Međutim, kod njega ta uporaba nipošto nije bila strogo utvrđena.

Čak i danas upotreba riječi "blagoslovljen" ostaje pomalo nejasna. U ruskom se "blaženi" može odnositi na velike oce oko kojih su se vodili bilo kakvi sporovi (Augustin i Jeronim na Zapadu, Teodoret Kirski na Istoku), ali i na svete lude Krista radi (kanonizirane ili nekanonizirane), i nekanoniziranim svetim pravednicima posljednjih stoljeća općenito. Čak ni danas ne postoji jasna definicija što znači pojam "blaženik" u Pravoslavnoj Crkvi (za razliku od Rimokatoličke crkve, gdje je sam proces beatifikacije u potpunosti reguliran), i bilo kakav "blaženik" u pravoslavnim svecima (kao što je je s Augustinom, Jeronimom, Teodoretom i mnogim svetim ludama poradi Krista) također se mogu nazvati "svecima". U ruskoj pravoslavnoj praksi rijetko se čuje "Sv. Augustin", ali gotovo uvijek "Blaženi Augustin".

U naše vrijeme postoje brojni prijevodi djela blaženog Augustina na grčki i ruski jezik, a on je nesumnjivo postao poznat na pravoslavnom istoku. Neka od njegovih djela, kao što su rasprave protiv Pelagija i O Trojstvu, čitaju se, međutim, s istim oprezom s kojim pravoslavci čitaju O duši i uskrsnuću svetog Grgura iz Nise i neka druga njegova djela. Veliki ruski otac s kraja 18. stoljeća, sveti Tihon Zadonski, citira djela blaženog Augustina (uglavnom Monologe) kao pravoslavnog oca, iako su, naravno, njegovi glavni patristički izvori bili istočni oci, i, iznad svega, Sveti Ivan Zlatousti (Vidi: Nadejda Gorodetzky, "Saint Tikhon of Zadonsk", Crestwood, N.Y., 1976., str. 118). Augustinova "Ispovijest" zauzela je počasno mjesto u pravoslavnoj duhovnoj književnosti u Rusiji i čak je bila odlučujuća za odricanje od svijeta velikog pustinjaka s početka 19. stoljeća Georgija Zadonskog. Dok je ovaj bio u mladosti u vojnoj službi i sve više se osamljivao, spremajući se za samostan, toliko ga je zanijela kći jednog pukovnika da je odlučio zaprositi njezinu ruku. Sjetivši se tada svoje gajene želje da napusti svijet, zapao je u stanje krize, neodlučnosti, zbunjenosti, koje je konačno riješio okrećući se patrističkoj knjizi koju je tada čitao. Ovako on sam opisuje taj trenutak: “Da otvorim knjigu koja je ležala na stolu, ponukala me misao: “Kamo god se knjiga otvori, ja ću za njom.” Otvorio sam Augustinove “Ispovijesti.” I pročitao: “Onaj koji nije oženjen brine se za Gospodina, kako ugoditi Gospodinu, a oženjen brine se za svjetovne stvari, kako ugoditi svojoj ženi« (1 Kor 7,32-33). Pogledajte koliko je ovo istina! Kakva razlika! Razumuj mudro, izaberi najbolji put; ne oklijevaj, odluči se, slijedi; ništa te ne sprječava." Odlučio sam. Srce mi je bilo ispunjeno neizrecivom radošću. Duša mi se radovala. I činilo se da je cijelo moje biće potpuno u božanskom mahnitu" (Episkop Nikodim. "Ruski asketi 18. i 19. stoljeća." - Rujan vol. M ., 1909, str. 542-543). Ovo iskustvo jasno podsjeća na iskustvo obraćenja svetog Augustina, kada ga je nešto ponukalo da otvori pisma sv. Apostola Pavla i slijedi savjet prvoga odlomka na kojem mu se pogled zaustavio (Ispovijed, VIII, 12). Valja napomenuti da je po svom duhu blaženi Georgije Zadonski u potpunosti pripadao svijetu pravoslavnih otaca, koliko se može suditi iz knjiga koje je čitao: Žitija Svetih, Sv. Bazilije Veliki, sv. Grgur Bogoslov, sv. Tihon Zadonski, Tumačenja sv. Crkveni oci o Svetom pismu.

Situacija u Grčkoj Crkvi u suvremeno doba razvila se u mnogočemu slično. Grčki teolog 18. stoljeća. Eustratius Argenti, u svojim protulatinskim djelima kao što je Traktat o beskvasnom kruhu, poziva se na Augustina kao na patristički autoritet, ali istodobno napominje da je Augustin jedan od onih očeva koji su pali u određene pogreške - ni na koji način, međutim, prestajući s tim ostaje Otac Crkve (Vidi: Timotej (sada biskup Kalist iz Diokdije - prev.) Ware. "Eustratius Argenti". Oxford, 1964., str. 126, 128).

Krajem 18.st. Sv. Nikodem Sveta Gora je uključio Život svetog Augustina u svoj “Sinaksar” ili “Zbirku života svetaca”, dok do tada nije bio uključen u istočne kalendare i zbirke života svetaca. Samo po sebi to ne sadrži ništa izvanredno. Uostalom, ime Augustina bilo je jedno od stotina koje je sv. Nikodem je dovršio vrlo nepotpuni pravoslavni kalendar, slijedeći svoju revnost da dodatno proslavi svece Božje. U 19. stoljeću, na temelju slične ljubomore, Ruska crkva je posudila ime Augustin iz "Sinaksara" sv. Nikodema i uvrstila ga u vlastiti kalendar. To uopće nije bila “kanonizacija” svetog Augustina, budući da se na Istoku na njega nikad nije gledalo kao na Oca i Sveca; radilo se jednostavno o proširenju crkvenog kalendara kako bi bio potpuniji - proces koji traje do danas.

U 20. stoljeću ime blaženog Augustina obično se već nalazi u pravoslavnim kalendarima, obično pod 15. lipnja (zajedno s blaženim Jeronimom), ali ponekad i pod 28. kolovoza, na dan njegova upokojenja. Grčka ga Crkva u cjelini, možda, doživljava s manje rezerve nego Ruska Crkva, kao što se može vidjeti, na primjer, u službenom kalendaru jedne od suvremenih „starokalendarskih“ Grčkih Crkava, gdje se ne naziva „Blaženim“. Augustin”, kao u ruskom kalendaru, i “Sveti Augustin Veliki” (agios Augustinos o megas).

Međutim, čak iu Ruskoj Crkvi postoji velika ljubav prema njemu, iako mu se ne pridaje naziv "veliki". Nadbiskup Ivan (Maksimovič), postavši vladajući biskup zapadne Europe, pokazao je namjerno štovanje blaženog Augustina (kao i mnogih drugih zapadnih svetaca); Stoga je poduzeo sastavljanje posebne crkvene službe u njegovu čast (dotad je nije bilo u slavenskim metropolama), a ovu je službu službeno odobrio Arhijerejski sinod Ruske zagranične crkve pod predsjedanjem mitropolita Anastazija. Nadbiskup Ivan obavljao je ovu službu svake godine na blagdan svetog Augustina, bez obzira gdje se toga dana zatekao,

U moderno doba, možda najuravnoteženiju kritičku ocjenu blaženog Augustina dala je gore više citirana „Patrologija“ nadbiskupa Filareta iz Černigova. "Imao je najveći utjecaj na svoje i kasnije vrijeme. Ali dijelom nije bio shvaćen, a dijelom je sam netočno izražavao svoje misli i izazivao kontroverze" (sv. III, str. 7). „Posjedujući logički razum i obilje osjećaja, Učitelj Iponski nije posjedovao, međutim, isto obilje metafizičkog uma; u njegovim spisima ima mnogo duhovitosti i malo originalnosti u mislima, mnogo logičke strogosti, ali ne mnogo posebne uzvišene ideje, ne može mu se pripisati ni teološka temeljitost.Augustin je pisao o svemu, kao i Aristotel, dok su njegova izvrsna djela mogla i bila samo sustavni pregledi predmeta i moralna promišljanja... Najviša značajka kod njega je duboka iskrena pobožnost , kojim dišu sva njegova djela" (ibid. , str. 35). Među njegovim moralizatorskim djelima, koje je visoko cijenio arhiepiskop Filaret, su "Solilokia" ("Razgovori sa samim sobom"), rasprave, pisma i propovijedi o monaškim podvizima i vrlinama, "O brizi za mrtve", o molitvama svetima, o čašćenje relikvija i, dakako, njegova pravedno proslavljena “Ispovijest”, koja bez sumnje može svakoga do dubine duše pogoditi iskrenošću skrušenosti i zagrijati onom toplinom pobožnosti, koja je tako potrebna na put spasenja” (ibid., str. 23).

“Kontroverznim” aspektima dogmatskih spisa sv. Augustina često se pridavala takva velika važnost da je druga, moralna strana njegovih djela bila uvelike zanemarena. No, danas nam je možda glavni adut upravo njegova uloga oca pravoslavne pobožnosti, kojom je bio ispunjen. Suvremeni su znanstvenici često razočarani, ne shvaćajući kako takav “intelektualni div” ispada tako “tipičan sin svoga vremena – čak i u onim stvarima gdje to najmanje očekuješ” da je “prilično čudno kako se Augustin uklapa u opću pozadina, prepuna snova, demona i duhova", a njegovo prihvaćanje čuda i vizija "otkriva lakovjernost koja nam se danas čini nevjerojatnom". U tom se svojstvu sveti Augustin razlikuje od "sofisticiranih" učenih teologa našeg vremena; ali je u tome sjedinjen s jednostavnim pravoslavnim vjernicima, kao i sa svim svetim ocima Istoka i Zapada, koji su, bez obzira na njihove pogreške i neslaganja u teoretskim aspektima učenja, obdareni iskrenim, duboko kršćanskim srcem i duša. Upravo to ga čini nepobitno pravoslavnim ocem i stvara nepremostiv ponor između njega i njegovih inoslavnih „sljedbenika“ posljednjih stoljeća, čineći ga bliskim svima onima koji danas drže pravo kršćanstvo. Sveto pravoslavlje.

Ali iu mnogim dogmatskim pitanjima blaženi se Augustin otkriva kao učitelj pravoslavnih. Posebno je potrebno spomenuti njegovo učenje o tisućljetnoj Kristovoj vladavini. Budući da je u svojim ranim godinama u kršćanstvu bio pristaša donekle produhovljenog oblika hilijazma, u svojim zrelim godinama postao je jedan od glavnih protivnika ove hereze, koja je zavela kako u staro tako iu naše vrijeme mnoge ljude koji su čitali Apokalipsu sv. Sv. Ivana previše doslovno, protivno crkvenoj predaji. U istinskom pravoslavnom tumačenju, koje je naučavao sveti Augustin, "tisuću godina" Apokalipse (Otkrivenje 20:3) je cijelo vrijeme od prvog do drugog dolaska Krista, kada je đavao "vezan" (značajno ograničen u svojoj sposobnosti zavođenja vjernika), a sveci kraljuju s Kristom u milošću ispunjenom životu Crkve ("O gradu Božjem", knjiga XX., poglavlja 7-9).

Iz ikonografije se sasvim jasno mogu predočiti crte svetog Augustina. Možda najraniji njegov sačuvani prikaz, freska iz 6. stoljeća u Lateranskoj knjižnici u Rimu, nedvojbeno se temelji na portretu iz života; isto mršavo asketsko lice s rijetkom bradom pojavljuje se na ikoni iz 7. stoljeća, prikazujući ga zajedno s blaženim Jeronimom i sv. Grgur Veliki. Ikona iz rukopisa iz Toursa iz 11. stoljeća više je stilizirana, ali se i dalje jasno temelji na istom izvorniku. Kasniji zapadni prikazi gube svoju sličnost s izvornikom (kao što se dogodilo s većinom ranih svetaca na Zapadu), prikazujući svetog Augustina jednostavno kao srednjovjekovnog ili modernog latinskog prelata.

BILJEŠKA O SADAŠNJIM KLEVETNICIMA SV. AVGUSTINA

Pravoslavna teologija 20. stoljeća doživjela je “domoljubni preporod”. Bez sumnje, u ovom “oživljavanju” ima mnogo pozitivnih strana. Niz pravoslavnih udžbenika posljednjih stoljeća, koji su iznosili određene doktrine, koristeći se djelomično zapadnjačkom (osobito rimokatoličkom) terminologijom, nisu odali dužno poštovanje nekim duboko pravoslavnim ocima, posebno onima koji su nam vremenski najbliži (Sv. Simeon Novi). Bogoslov, Sveti Grigorije Palama, Sveti Grigorije Sinait). „Domoljubni preporod“ u 20. stoljeću barem je djelomično ispravio te nedostatke i oslobodio pravoslavne akademije i sjemeništa od neprikladnih „zapadnih trendova“ koji su lebdjeli unutar njihovih zidova. Zapravo, bio je to nastavak pokreta za pravoslavnu samosvijest koji je u 18. - ranom 19. stoljeću započeo sv. Nikodem Sveta Gora, sv. Makarije Korintski, blaženi Pajsije (Veličkovski), moskovski mitropolit Filaret i drugi – kako u Grčkoj tako i u Rusiji. No, ovo “oživljavanje” imalo je i svoju negativnu stranu. Prije svega, do 20. stoljeća već je postao (i još uvijek ostaje u velikoj mjeri) “akademski” fenomen: apstraktni život odvojen od stvarnosti, koji nosi pečat najbeznačajnijih strasti modernih akademskih krugova - samozadovoljstva, žeđi za superiornost, nedostatak popustljivosti u kritiziranju stavova drugih, obrazovne stranke i krugovi „posvećenika“, diktiranje „mode“ stavova. Neki su istraživači postali toliko ljubomorni na "domoljubni preporod" da nalaze "utjecaj Zapada" gdje god pogledaju, postaju hiperkritični prema "pozapadnjačenom" pravoslavlju posljednjih stoljeća i dopuštaju sebi da budu krajnje prezirni prema visoko poštovanim pravoslavnim ocima (obojica sadašnji pa čak i starima) zbog "zapadnjaštva" njihovih pogleda. Ovi “zeloti” jedva da sumnjaju da svojim djelovanjem izbijaju pravoslavno tlo ispod vlastitih nogu i svode neprekinutu pravoslavnu tradiciju na određenu “stranačku liniju” koju njihova mala skupina navodno dijeli s velikim ocima iz prošlosti. Ovo potonje opasno približava “oživljavanje patristike” raznim protestantima (za kritiku ovog rezultata “oživljavanja patristike” vidi: članak F.M. Pomazanskog “The Lituigical Theology of Fr. A. Schmemann.” Pravoslavni Riječ, 1970., broj 6, str.

Sveti Augustin je posljednjih godina postao žrtvom ove negativne strane “domoljubnog preporoda”. Povećano teoretsko znanje na području pravoslavne teologije u naše vrijeme (za razliku od teologije svetih otaca, koja je bila neraskidivo povezana s ponašanjem kršćanskog života) izazvalo je pojačanu kritiku sv. Augustina zbog njegovih teoloških pogrešaka. Neki se teolozi čak specijaliziraju za "razdvajanje" Augustina i njegove teologije, ostavljajući jedva ikome mogućnost da vjeruje da se on još uvijek može smatrati Ocem Crkve. Ponekad takvi znanstvenici dolaze u otvoreni sukob s pravoslavnim učenim teolozima “stare škole”, kojima su neke od Augustinovih pogrešaka objašnjene u sjemeništu, ali koji ga priznaju za oca Crkve, ne izdvajajući ga među mnogim drugima. Ovi potonji znanstvenici bliži su tradicionalnom pravoslavnom pogledu na svetog Augustina koji se prenosio stoljećima, dok će prvi vjerojatnije griješiti preuveličavanjem Augustinovih pogrešaka nego snishodljivošću prema njima (kao što su to činili Veliki Oci prošlosti), a njihovoj akademskoj “ispravnosti” često nedostaje ona unutarnja poniznost i čistoća, koje odlikuju pouzdano prenošenje pravoslavne tradicije s oca na sina (ne samo s profesora na studenta). Navedimo jedan primjer takvog neispravnog odnosa prema svetom Augustinu od strane nekih suvremenih učenih teologa.

Jedan od pravoslavnih svećenika, profesor na teološkoj školi koja je doživjela "domoljubni preporod", drži predavanje o različitim načinima razmišljanja Istoka i Zapada. Osvrćući se na “katastrofalne iskrivljenosti kršćanskog morala” na suvremenom Zapadu, a posebno na “lažni puritanizam” i osjećaj “samodovoljnosti”, on izjavljuje: “Ne mogu ući u trag podrijetlu ove ideje, znam samo da Augustin ju je već upotrijebio kada sam, ako se ne varam, rekao u svojim Ispovijestima da nakon krštenja nije imao požudne misli. Ne želim dovoditi u pitanje Augustinovo poštenje, ali apsolutno je nemoguće prihvatiti ovu izjavu. Sumnjam da ga je napravio u uvjerenju da, kad jednom postane kršćanin, više ne smije imati nikakve razvratne misli. Međutim, shvaćanje toga u istočnom kršćanstvu bilo je potpuno drugačije" ("The Hellenic Chronicle", studeni ll, 1976. str.6.). Ovdje, kao što vidite, vrlo lako pretvaraju Augustina u “žrtvenog jarca”, pripisujući mu sve poglede koje smatraju “nepravoslavnim” ili “zapadnjačkim”; sve pokvareno na zapadu mora doći od njega kao od praizvora! Čak se smatra mogućim, protivno svim zakonima pravde, zaviriti u njegov um i pripisati mu najprimitivniju vrstu mišljenja, kakva ne postoji ni među današnjim obraćenicima na pravoslavlje.

Naravno, nepobitna je činjenica da sveti Augustin nikada nije davao takve izjave. U svojoj “Ispovijesti” sasvim je otvoren, govoreći o “vatri čulnosti” koja je još bila u njemu, te da “još sam sada u ovom zlu” (“Ispovijed” X, 30); a njegovo učenje o spolnom moralu i borbi protiv strasti uglavnom se podudara s učenjem istočnih otaca njegova vremena, vrlo različito od suvremenog zapadnog stajališta, koje predavač s pravom smatra pogrešnim i nekršćanskim. (U stvarnosti, međutim, milost oslobođenja od bluda dobili su neki Oci – ako ne na Zapadu, onda na Istoku). (Vidi: “Lavsaik” poglavlje 29, koje govori o asketi Iliji Egipatskom, kojeg su posjetili anđeli, kojem je bila dana takva sloboda od požude da je mogao reći: “Strast više ne ulazi u moj um”). Ne bismo trebali biti prestrogi u osudi takvih iskrivljenja svojstvenih "patrističkom probuđenju". Toliko neadekvatnih i kontroverznih ideja, od kojih su mnoge uistinu strane Crkvi, danas se predstavlja pod imenom kršćanstva, pa čak i pravoslavlja, da se lako može opravdati one čijim pravoslavnim pogledima i procjenama ponekad nedostaje ravnoteže, sve dok ono što iskreno traže je uistinu čistoća kršćanstva . Naše pažljivo proučavanje blaženog Augustina doista je pokazalo da je upravo takav stav pravoslavnih otaca prema onima koji su u zabludi u pravoj vjeri. Imamo mnogo naučiti iz velikodušnog, tolerantnog i opraštajućeg stava ovih otaca. Ako postoje pogreške, onda ih, naravno, morate nastojati ispraviti. Mora se oduprijeti “zapadnom utjecaju” modernog doba; greške starih Otaca se ne mogu slijediti. Posebice, što se tiče svetog Augustina, nema sumnje da njegovom učenju uvelike nedostaje točnosti u pogledu Svetog Trojstva, naravi milosti i drugih dogmi; njegovo učenje nije “heretičko”, već sadrži pretjerivanja, dok su istočni oci ostavili duboko i istinsko kršćansko viđenje ovih pitanja.

Zablude svojstvene Augustinovu učenju u određenoj su mjeri zablude zapadnog tipa mišljenja, koje općenito nije u stanju tako duboko shvatiti kršćansko učenje kao Istok. Sveti Marko Efeški daje posebnu primjedbu latinskim teolozima na Ferraro-Firentinskom saboru, koji se može smatrati rezultatom nesuglasica između Istoka i Zapada: “Vidite li kako vaši Učitelji površno dodiruju smisao, kako se ne udubljuju. u njegovo značenje, kao što npr. Zlatojezik istražuje Ivana i tog (Grgura) Teologa i druga svjetska svjetila Crkve" ("Prva riječ o ognju pročišćavajućem", poglavlje 8, Pogodin, str. 66) .

Naravno, postoje zapadni oci – poput sv. Ambrozija, Hilarija Piktavijskog, Kasijana, koji su imali dublje razumijevanje i bili istočnjački duhom, ali, u pravilu, istočni oci su ti koji najpronicljivije i najdublje naučavaju kršćansku dogmu.

Ali to ni na koji način ne stvara tlo za "istočni trijumfalizam". Ako smo ponosni na naše velike oce, čuvajmo se da ne budemo poput Židova, koji su bili ponosni na same proroke koje su kamenovali (Mt 23,29-31). Mi, posljednji kršćani, nedostojni smo baštine koja nam je ostavljena; nismo dostojni ni izdaleka pogledati visine teologije koju su naučavali i po kojoj su živjeli; citiramo velike oce, ali ne posjedujemo njihov duh. Moglo bi se čak reći da su u pravilu upravo oni koji najglasnije prosvjeduju protiv “zapadnog utjecaja” i nisu popustljivi prema onima čija teologija nije “čista” – a da to ne znaju, oni koji su najviše zaraženi zapadnim utjecajem, često nepredvidive vrste. Duh odbacivanja svih onih koji se ne slažu s „ispravnim“ pogledima na teologiju, ikonografiju, duhovni život ili druge teme danas je postao preopćenit, posebno među obraćenicima na pravoslavnu vjeru, na koje i najrazornije djeluje i često dovodi do katastrofalnih posljedica. Ali i među “pravoslavnim narodima” taj se duh previše proširio (očito kao posljedica “zapadnog utjecaja”!), kao što se vidi u Grčkoj, gdje se nedavno bezuspješno pokušalo zanijekati svetost sv. Nektarija Pentapoljskog, velikog čudotvorca našeg stoljeća, iz razloga što je njegovo učenje o nekim dogmama navodno bilo netočno. Danas su svi pravoslavni kršćani, bilo na Istoku bilo na Zapadu - ako smo pošteni i iskreni da to priznamo - u "zapadnom sužanjstvu" gorem od svih naših Otaca. U prethodnim stoljećima zapadni utjecaj bio je izražen u nekim teorijskim formulacijama doktrine, koje su zahtijevale pojašnjenje; danas, "zapadni utjecaj" okružuje i često. dominira samom atmosferom i tonom našeg pravoslavlja, koje je često teorijski "ispravno", ali treba istinski kršćanski duh, nedokučivi okus istinskog kršćanstva.

Zato budimo ponizniji, puni ljubavi i opraštanja u našem pristupu sv. očevi. Neka pokazatelj našeg kontinuiteta u odnosu na kontinuiranu kršćansku tradiciju prošlosti ne bude samo naše nastojanje da budemo točni u učenju, nego i naša ljubav prema onima koji su nam ga prenijeli, a jedan od njih je nedvojbeno blaženi Augustin. , poput sv. Grgura iz Nise, unatoč njihovim pogreškama. Složimo se s našim velikim istočnim ocem, sv. Focija Carigradskog i nećemo “prihvaćati kao dogme ona područja u kojima su griješili, nego prihvaćati ljude”.

I zapravo, naš “ispravan” i “točan”, ali hladan i bezosjećajan naraštaj pravoslavnih kršćana ima što naučiti od blaženog Augustina. Uzvišeno učenje Filokalije sada je "u modi"; ali koliko je malo onih koji je čitaju, nakon što su najprije prošli kroz „Abecedu” dubokog pokajanja, topline srca i istinski pravoslavne pobožnosti, koja blista sa svake stranice zasluženo proslavljene „Ispovijesti”? Ova knjiga, priča o obraćenju samog svetog Augustina, ni na koji način nije izgubila svoj značaj danas: revni obraćenici će u njoj pronaći velik dio vlastitog putovanja kroz grijehe i pogreške do Pravoslavne Crkve i protuotrov za neke od " neofitske kušnje" našeg vremena. Bez vatre istinske revnosti i pobožnosti, otkrivene u Ispovijesti, naša pravoslavna duhovnost je krivotvorina i parodija, sudjelujući u duhu dolazećeg Antikrista, jednako sigurno kao i dogmatsko otpadništvo koje nas okružuje sa svih strana.

„Misao na Tebe tako duboko uzbuđuje čovjeka da se ne može zadovoljiti dok Te ne hvali, jer Ti si nas stvorio za Sebe, i naše srce nema mira dok ne počiva u Tebi“ („Ispovijed“, 1, 1) .