संस्कृति विज्ञान एक विज्ञान के रूप में जो संस्कृति का अध्ययन करता है। अन्य विज्ञानों के साथ सांस्कृतिक अध्ययन का संचार। लोक, जन, कुलीन संस्कृति

विषय।







8. संदर्भ ……………………………………………… 22

विषय।
1. सांस्कृतिक अध्ययन की अवधारणा …………………………………………… 2
2. आधुनिक सांस्कृतिक अध्ययन…………………………………..5
3. संस्कृतिविदों के कार्य …………………………………………… 10
4. यूरोपीय सभ्यता के विभिन्न कालों में "संस्कृति" की अवधारणा का ऐतिहासिक आयाम……………………………………………… 14
5. संस्कृति के अध्ययन के सिद्धांत………………………………….17
6. संस्कृतिविदों की श्रेणियाँ………………………………………………………18
7. निष्कर्ष……………………………………………………….20
8. संदर्भ ……………………………………………… 22

संस्कृति विज्ञानसंस्कृति का विज्ञान है। सांस्कृतिक अध्ययन का विषय सार्वभौमिक और राष्ट्रीय सांस्कृतिक प्रक्रियाओं, स्मारकों, घटनाओं और लोगों के भौतिक और आध्यात्मिक जीवन की घटनाओं की उद्देश्य नियमितता है।
कल्चरोलॉजी उन पूर्वापेक्षाओं और कारकों का अध्ययन करती है जिनके प्रभाव में लोगों के सांस्कृतिक हितों और जरूरतों का निर्माण और विकास होता है, सांस्कृतिक मूल्यों के निर्माण, वृद्धि, संरक्षण और संचरण में उनकी भागीदारी की पड़ताल करता है।
मुख्य सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों की विशेषताओं और उपलब्धियों को उजागर करने की मांग करते हुए, संस्कृति विज्ञान विभिन्न समाजों में सांस्कृतिक जीवन का अध्ययन करता है।
विश्व संस्कृति से परिचित होना उन लोगों की बौद्धिक क्षमता का एक अभिन्न अंग है, जिन्हें निकट भविष्य में ऐसे निर्णय लेने होंगे जो अर्थव्यवस्था, राजनीति और संस्कृति सहित हमारे देश के सामाजिक-आर्थिक विकास को प्रभावित कर सकते हैं। संस्कृतिविदों का सबसे महत्वपूर्ण कार्य हमारे समय के सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण की प्रक्रियाओं और प्रवृत्तियों का विश्लेषण करना है। सांस्कृतिक विज्ञान की मुख्य समस्याओं में से एक विश्व संस्कृति का सिद्धांत और इतिहास है।
सांस्कृतिक अध्ययन का पाठ्यक्रम यह समझ देता है कि संस्कृति के बाहर कोई भी सामग्री, व्यावहारिक, वैज्ञानिक और अन्य मानवीय गतिविधि असंभव है, जैसे मानव जीवन स्वयं संस्कृति के बिना असंभव है।
कल्चरोलॉजी युवा वैज्ञानिक विषयों में से एक है जो दर्शन, समाजशास्त्र, मनोविज्ञान और कई अन्य विज्ञानों के चौराहे पर बनता है।
यह मानवीय अनुशासन संस्कृति के उद्भव और विकास के सामान्य पहलुओं के साथ-साथ आपस में संस्कृतियों के उद्भव का अध्ययन करता है।
यह संस्कृति के बारे में विभिन्न विज्ञानों के ज्ञान को एक अभिन्न प्रणाली में संश्लेषित करता है, संस्कृति के सार, कार्यों, संरचना और गतिशीलता के बारे में विचार बनाता है।
एक स्वतंत्र वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में सांस्कृतिक अध्ययन की नींव, जिसका विषय संस्कृति है, जिसे इस घटना के दार्शनिक और अन्य दृष्टिकोणों की वस्तुओं तक कम नहीं किया जा सकता है, अमेरिकी वैज्ञानिक लेस्ली व्हाइट के कार्यों में निर्धारित किया गया था। "संस्कृति" की अवधारणा द्वारा निर्धारित इस समझने योग्य प्रकृति के पीछे खोजने का प्रयास, वास्तविक, इसे वैज्ञानिक माध्यमों से पर्याप्त रूप से व्यक्त करना, सांस्कृतिक अध्ययन के मुख्य कार्यों में से एक है। फिलहाल इस समस्या का कोई पूर्ण समाधान नहीं है। कल्चरोलॉजी अभी भी अपनी प्रारंभिक अवस्था में है, अपने विषय और विधियों को परिष्कृत कर रही है; एक वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में इसकी उपस्थिति ने अभी तक सैद्धांतिक परिपक्वता हासिल नहीं की है।
लेकिन यह खोज इस तथ्य की गवाही देती है कि पंथ विज्ञान एक प्रकार का ज्ञान है जो पहले से ही दर्शन के "माता-पिता" की देखभाल से आगे निकल चुका है, हालांकि यह इसके साथ जुड़ा हुआ है।
सांस्कृतिक अध्ययन में गहरी दार्शनिक परंपराएं होती हैं (इतिहास का दर्शन, संस्कृति का दर्शन) और अन्य विज्ञानों के प्रतिनिधियों का ध्यान आकर्षित करता है, मुख्य रूप से पुरातत्व, नृवंशविज्ञान, मनोविज्ञान, इतिहास और समाजशास्त्र। हालाँकि, केवल 20वीं सदी में तेजी से मान्यता प्राप्त आवश्यकता और संस्कृति के एक विशेष अंतःविषय अध्ययन की संभावना को लागू करने के प्रयास हैं।
सांस्कृतिक अध्ययन के गठन की कठिनाइयाँ मुख्य रूप से जटिलता, विविधता, "संस्कृति की अवधारणा की गैसीयता" के रूप में "ऑटोलॉजिकल" घटना के कारण होती हैं।
वर्तमान में, सांस्कृतिक अध्ययन के बारे में काफी विचार हैं। हालाँकि, इस विविधता के बीच, तीन मुख्य दृष्टिकोणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

मैं - सांस्कृतिक अध्ययन को संस्कृति का अध्ययन करने वाले विषयों का एक जटिल मानता हूं। यहां गठन का क्षण संस्कृति और उसके ऐतिहासिक विकास और सामाजिक कार्यप्रणाली का अध्ययन करने का लक्ष्य है, और परिणाम संस्कृति के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली है।

I I - एक तरह से या किसी अन्य अध्ययन संस्कृति के विषयों के वर्गों से मिलकर सांस्कृतिक अध्ययन का प्रतिनिधित्व करता है। उदाहरण के लिए, संस्कृति के दर्शन के रूप में संस्कृति विज्ञान इसे समग्र रूप से, सामान्य रूप से समझने का दावा करता है। एक विपरीत स्थिति है, जिसके अनुसार संस्कृति विज्ञान संस्कृति के दर्शन की एक शाखा है जो संस्कृतियों की विविधता की समस्या का अध्ययन करती है (टाइपोलॉजी, सांस्कृतिक आत्म-चेतना के कारक को ध्यान में रखे बिना संस्कृति के बारे में ज्ञान का व्यवस्थितकरण)। इस मामले में, सांस्कृतिक नृविज्ञान के साथ पहचान संभव है, संस्कृति का समाजशास्त्र संभव है, साथ ही दार्शनिक सांस्कृतिक अध्ययन को अर्थ के विज्ञान के रूप में आवंटित करना, एक निश्चित क्षेत्र या समय की अवधि के संबंध में उनकी संपूर्णता में लिया गया अर्थ।

I I I - दृष्टिकोण सांस्कृतिक अध्ययन को एक स्वतंत्र वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में मानने की इच्छा को प्रकट करता है। यह विषय की परिभाषा और शोध की पद्धति, सामाजिक और मानवीय ज्ञान की प्रणाली में सांस्कृतिक अध्ययन का स्थान सुझाता है।

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1. अध्ययन के विषय के रूप में संस्कृति। एक विज्ञान के रूप में सांस्कृतिक अध्ययन का सार

संस्कृति विज्ञान - एक युवा विज्ञान (जन्म तिथि 1931) जब अमेरिकी प्रोफेसर लेस्ली व्हाइट ने पहली बार मिशिगन विश्वविद्यालय में सांस्कृतिक अध्ययन में एक पाठ्यक्रम पढ़ा। हालाँकि, सांस्कृतिक अध्ययन उससे बहुत पहले ही शोध का विषय बन गया था।

प्राचीन काल से, दार्शनिकों ने संस्कृति के अध्ययन से संबंधित मुद्दों को उठाया और चर्चा की, अर्थात्, जानवरों के जीवन के तरीके की तुलना में मानव जीवन शैली की विशेषताओं के बारे में, ज्ञान और कला के विकास के बारे में, अंतर के बारे में एक सभ्य समाज में और "बर्बर" जनजातियों में लोगों के रीति-रिवाज और व्यवहार। प्राचीन यूनानी विचारकों ने "संस्कृति" शब्द का उपयोग नहीं किया, लेकिन इसके अर्थ को ग्रीक शब्द ज्ञानोदय से जोड़ा। मध्य युग में, संस्कृति को मुख्य रूप से धर्म के नाम पर माना जाता था।

पुनर्जागरण के युग को धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष में संस्कृति की खेती द्वारा चिह्नित किया गया था। संस्कृति और विशेष रूप से कला की मानवतावादी सामग्री की समझ। लेकिन केवल 18 वीं शताब्दी में। - संस्कृति की अवधारणा के ज्ञान ने विज्ञान की भाषा में प्रवेश किया और उत्तराधिकारियों का ध्यान मानव अस्तित्व के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक के रूप में आकर्षित किया। "संस्कृति" शब्दों में से एक हेर्डर (1744 - 1803) द्वारा पेश किया गया था। उनकी समझ में, संस्कृति में इसके भाग होते हैं: भाषा, विज्ञान, शिल्प, कला, धर्म, परिवार और राज्य। 19 वीं सदी में धीरे-धीरे, संस्कृति विज्ञान को एक विशेष वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में विकसित करने की आवश्यकता महसूस होने लगी। और 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में। जर्मन वैज्ञानिक और दार्शनिक विल्हेम ओसवाल्ड ने अपनी पुस्तक "द सिस्टम ऑफ साइंसेज" में संस्कृति के सिद्धांत को नामित करने के लिए "संस्कृति विज्ञान" शब्द का सुझाव दिया है।

वर्तमान में सांस्कृतिक अध्ययन एक मौलिक विज्ञान और अकादमिक अनुशासन है, जो गम के मूल विषयों में से एक बन गया है। शिक्षा।

व्यापक अर्थों में सांस्कृतिक अध्ययन अब एक जटिल गम विज्ञान के रूप में व्याख्या की जाती है, जो संस्कृति के बारे में ज्ञान के पूरे शरीर को शामिल करता है और इसमें शामिल हैं:

· -संस्कृति का दर्शन

· -संस्कृति का सिद्धांत

· - सांस्कृतिक इतिहास

· - सांस्कृतिक नृविज्ञान

· - संस्कृति का समाजशास्त्र

· - लागू सांस्कृतिक अध्ययन

· - सांस्कृतिक छात्रों का इतिहास।

एक संकीर्ण अर्थ में, सांस्कृतिक अध्ययन के तहत संस्कृति के सामान्य सिद्धांत को समझा जाता है, जिसके आधार पर सांस्कृतिक विषयों का विकास किया जाता है जो संस्कृति के कुछ रूपों, जैसे कला, विज्ञान, नैतिकता, कानून आदि का अध्ययन करते हैं। विशेष सांस्कृतिक विज्ञान इसके साथ-साथ अलग-अलग भौतिक विज्ञानों के लिए सहसंबद्ध होते हैं। उदाहरण, सामान्य भौतिकी के साथ ऊष्मप्रवैगिकी।

हर विज्ञान में दार्शनिक समस्याएं होती हैं। वे इसकी वैचारिक नींव और वैज्ञानिक ज्ञान के कार्यप्रणाली सिद्धांतों से संबंधित हैं। संस्कृति का दर्शन सांस्कृतिक अध्ययन की दार्शनिक समस्याओं का एक क्षेत्र है, जिसमें संस्कृति के सार, संभावनाओं, लक्ष्यों और इसके विकास के भाग्य, सामान्य रूप से इसकी भूमिका के बारे में प्रश्न शामिल हैं। मानव जाति का जीवन और ऐतिहासिक प्रगति आदि। संस्कृति का इतिहास दुनिया के विभिन्न देशों और क्षेत्रों में सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के तहत अध्ययन करता है। यह लोगों की सांस्कृतिक उपलब्धियों का वर्णन करता है, उनकी संस्कृतियों की मौलिकता का पता लगाता है, उस तथ्यात्मक सामग्री का संग्रह और विश्लेषण और सामान्यीकरण करता है जिस पर शोधकर्ता संस्कृति के इतिहास को विकसित करते समय भरोसा करते हैं।

सांस्कृतिक नृविज्ञान एक निश्चित सांस्कृतिक वातावरण में किसी व्यक्ति के जीवन पर विचार करता है और व्यक्तित्व के निर्माण और विकास पर इसके प्रभाव की पड़ताल करता है। ध्यान मानस और आत्मा की निर्भरता पर है। जिस संस्कृति में वे रहते हैं उसकी विशेषताओं से लोगों के चेहरे।

संस्कृति का समाजशास्त्र संस्कृति और समाज के सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक जीवन के बीच संबंधों के विश्लेषण से संबंधित मुद्दों को सामने लाया जाता है। संस्कृति का अभ्यास एक ऐसी प्रणाली के रूप में किया जाता है जिसके द्वारा लोगों के संयुक्त जीवन और गतिविधियों को व्यवस्थित और विनियमित किया जाता है। समाज और समाज में सामाजिक समूहों के संगठन और एकीकरण में सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक के रूप में।

अनुप्रयुक्त सांस्कृतिक अध्ययन व्यावहारिक फोकस है। वह राज्य की संस्कृति और सांस्कृतिक नीति के क्षेत्र में सांस्कृतिक संस्थानों (संग्रहालय, पुस्तकालय, क्लब) और संगठनात्मक सांस्कृतिक कार्यक्रमों (त्योहारों, छुट्टियों), प्रबंधन समस्याओं के काम से संबंधित है।

सांस्कृतिक अध्ययन का इतिहास। अभ्यास संस्कृति के बारे में ज्ञान के विकास की प्रक्रिया के बारे में ज्ञान के स्रोत के रूप में महत्वपूर्ण है। जानिए उनके इतिहास का कोड। सांस्कृतिक विकास की वर्तमान स्थिति का आकलन करने के लिए एक क्रांति आवश्यक है। जो कहा गया है उसका सारांश देते हुए, यह ध्यान देने योग्य है कि सांस्कृतिक अध्ययन हैं:

1.विज्ञान, जो संस्कृति को वैज्ञानिक विश्लेषण के विषय के रूप में देखता है, एक अद्वितीय जटिल वस्तु है, एक वैश्विक घटना है जिसका समय और स्थान में कोई स्थानीयकरण नहीं है।

2.एकीकृत विज्ञान या मेटा-साइंस, जो संस्कृति के बारे में ज्ञान को व्यवस्थित और एकीकृत करता है जो संस्कृति के बारे में विभिन्न निजी विज्ञानों द्वारा जमा किया गया है: कला इतिहास, साहित्यिक आलोचना, आदि, और निजी की तुलना में उच्च स्तर पर संस्कृति के बारे में ज्ञान की स्थिति को समझता है। विज्ञान।

2. संस्कृति की अवधारणा। बुनियादी सांस्कृतिक अवधारणाएं

प्राचीन काल से "संस्कृति" क्या है, इसके बारे में विवाद उभर रहे हैं। संस्कृति शब्द स्वयं लैटिन मूल का है और मूल रूप से "मिट्टी की खेती" के अर्थ में प्रयोग किया जाता था। मनुष्य के संबंध में इसका सबसे पहले प्राचीन रोमन विचारक और वक्ता सिसेरो (45 ईसा पूर्व) द्वारा प्रयोग किया गया था। और इसका अर्थ था "खेती, मानव आत्मा की साधना।" सिसेरो ने संस्कृति को एक धर्मार्थ शक्ति के रूप में माना जो मनुष्य को प्रकृति से ऊपर उठाती है।

ज्ञानोदय के दौरान संस्कृति शब्द का प्रयोग वैज्ञानिक शब्द के रूप में किया जाने लगा। यूरोपीय समाज को चिंतित करने वाले सबसे महत्वपूर्ण विषयों में से एक। उस काल में विचार मनुष्य का सार या स्वभाव था। विशेष अवधारणाओं की उनकी आवश्यकता उत्पन्न हुई। लैटिन को चुना गया था। शब्द "संस्कृति" जाहिरा तौर पर है क्योंकि यह "प्रकृति" (प्रकृति) शब्द का विरोध करता है, लेकिन यह विचार अस्पष्ट व्याख्या की अनुमति देता है: एक तरफ, संस्कृति को एक व्यक्ति को ऊपर उठाने, आध्यात्मिक जीवन और नैतिकता में सुधार के साधन के रूप में व्याख्या किया गया था। लोग, समाज के दोषों को ठीक करते हैं, और दूसरी ओर, संस्कृति को लोगों के जीवन का एक वास्तविक और ऐतिहासिक रूप से बदलने वाला तरीका माना जाता था, जो मानव मन के विकास के प्राप्त स्तर के कारण होता है, लेकिन इसमें मानव की नकारात्मक अभिव्यक्तियाँ भी शामिल होती हैं। गतिविधि (अपराध, युद्ध)। तो 19वीं सदी में।

संस्कृति की समझ की 2 मुख्य दिशाएँ आधार प्राप्त कर रही हैं, जो सह-अस्तित्व में हैं और अक्सर वर्तमान समय तक मिश्रित होते हैं: मानवशास्त्रीय और स्वयंसिद्ध (मूल्य का विज्ञान)।

समाजशास्त्री कर्मिन और गुसेवा के अनुसार, संस्कृति के सार को प्रकट करने वाला सिद्धांत एक सूचना-व्यवस्थित अवधारणा है। इसमें संस्कृति को एक सूचना प्रणाली के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो समाज में मौजूद होती है और जिसमें इस समुदाय के सदस्य विसर्जित होते हैं। शब्द "सेमीओटिक्स" ग्रीक से आया है। - "चिह्न", जिसका अर्थ है संकेतों और संकेत प्रणालियों का विज्ञान। इसमें संस्कृति को 3 मुख्य पहलुओं में प्रस्तुत किया गया है: कलाकृतियों की दुनिया, अर्थ और संकेत। बदले में, संकेतों की दुनिया के रूप में संस्कृति हमारे सामने चटाई की एकता में प्रकट होती है। और आत्मा। संकेत एक चटाई में कार्य करते हैं। मानव विचारों, भावनाओं, इच्छाओं का एक खोल। इस अवधारणा के ढांचे के भीतर संस्कृति की परिभाषा: संस्कृति सामाजिक जानकारी है जो लोगों द्वारा बनाए गए प्रतीकात्मक साधनों की मदद से समाज में संग्रहीत और संचित होती है।

3. संस्कृति के अस्तित्व की संरचना, कार्य और नियम

चूंकि संस्कृति एक जटिल संरचना है जो मानव रोजगार के विभिन्न क्षेत्रों को प्रभावित करती है, इसलिए इसकी संरचना के लिए एक निश्चित आधार को उजागर करना आवश्यक है। सांस्कृतिक स्थान के सबसे सामान्य भटकाव के लिए, तीन मुख्य प्रकार के अर्थ सामाजिक में निहित हैं। जानकारी:

मूल्यों

नियामक अर्थ।

इस आधार पर, ऐसी संरचनात्मक परतों को अलग करना संभव है जो संस्कृति के विभिन्न रूपों पर कब्जा कर लेती हैं। सबसे महत्वपूर्ण है आत्मा। संस्कृति - इस क्षेत्र में विचारधारा, शिल्प, कला और दर्शन इसके मुख्य रूपों के रूप में शामिल हैं। सामान्य तौर पर, ये ऐसे रूप हैं जो ज्ञान, मूल्यों और आदर्शों के विकास पर केंद्रित हैं। साथ ही, दूसरों की तुलना में कम होने के कारण, उनका उद्देश्य किसी व्यक्ति की व्यावहारिक जरूरतों को सीधे पूरा करना है। उनके पास अग्रभूमि में ज्ञान और मूल्यों का संयोजन है। इसी तरह, संस्कृति के रूपों का एक सेट बाहर किया जाता है, जो सामाजिक संस्कृति के क्षेत्र का निर्माण करते हुए, समाज में लोगों की बातचीत को निर्धारित करता है। इसमें नैतिक, कानूनी और राजनीतिक संस्कृति शामिल है। यहां मुख्य सामग्री नियामक, मूल्य और आदर्श हैं।

व्यापक अर्थों में तकनीकी संस्कृति के क्षेत्र को किसी भी सामग्री के विकास और प्रसंस्करण की संस्कृति के रूप में समझा जाता है: किसी चीज का निष्पादन, निर्माण और प्राप्ति। ज्ञान और नियम इसके सबसे महत्वपूर्ण और आवश्यक तत्व हैं।

मानव समाज के अस्तित्व के लिए संस्कृति का विकास एक आवश्यक शर्त है, जिसमें संस्कृति विभिन्न कार्य करती है:

) मानवतावादी (मानव-रचनात्मक) आत्मा की परवरिश, खेती, खेती है (सिसरो के अनुसार, संस्कृति-एनीमी);

) ऐतिहासिक निरंतरता (सूचना) का कार्य - ये सामाजिक अनुभव के अनुवाद के कार्य हैं;

) ज्ञानमीमांसा (संज्ञानात्मक) - संस्कृति एक प्रकार का डेटाबेस है जो प्राप्त ज्ञान को एकत्र और संग्रहीत करता है;

) संचारी - इस तथ्य में निहित है कि यह लोगों के बीच संचार के मुख्य साधन के रूप में कार्य करता है;

) लाक्षणिक (संकेत) - सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक;

) नियामक - लोगों की विभिन्न प्रकार की व्यक्तिगत और सामाजिक गतिविधियों के नियमन से जुड़ा, यह नैतिकता और कानून द्वारा समर्थित है;

अनुकूलन - समाज की आवश्यकताओं के लिए व्यक्ति के प्रभावी अनुकूलन में प्रकट होता है, जो उसमें मनोवैज्ञानिक सुरक्षा और आराम की भावना पैदा करता है।

संस्कृति के कामकाज के विशिष्ट नियम इसे सबसे सामाजिक रूप से प्रतिकूल युगों और अवधियों में भी विकसित करने की अनुमति देते हैं। संस्कृति के विकास के मुख्य नियम हैं:

) संस्कृति की एकता और मौलिकता का नियम। संस्कृति मानव जाति की संचयी सामूहिक विरासत है। सभी लोगों की सभी संस्कृतियां आंतरिक रूप से एकजुट और एक ही समय में मूल और अद्वितीय हैं।

) संस्कृति के विकास में निरंतरता का नियम। संस्कृति पीढ़ियों का विरासत में मिला अनुभव है। जहां निरंतरता नहीं है, वहां संस्कृति नहीं है!

) संस्कृति के विकास में निरंतरता और निरंतरता का नियम। युगों, संरचनाओं और सभ्यता के परिवर्तन के संबंध में, संस्कृति के प्रकारों में परिवर्तन होता है। इस तरह से अनबन होती है। हालाँकि, असंयम सापेक्ष है, कई सभ्यताएँ नष्ट हो गईं, लेकिन उनकी उपलब्धियाँ (पाल, पहिया) विश्व संस्कृति की संपत्ति बन गईं।

) बातचीत और सहयोग का कानून। प्रत्येक संस्कृति की अपनी विशिष्टताएं होती हैं, कभी-कभी यह विरोधाभासों (व्यापार और प्रवास से लेकर युद्धों और क्षेत्रों की जब्ती तक) की बात आती है।

4. संस्कृति और सभ्यता। संस्कृति में प्रगति के विचार

संस्कृति विज्ञान नियमितता

विश्व इतिहास विभिन्न प्रकार की संस्कृति को जानता है, क्योंकि उनमें से कौन समाज में हावी है, "सभ्यता" (लैटिन "सभ्यता" से - नागरिक, राज्य) शब्द का उपयोग करके स्वयं समाजों की विशेषता है।

17 वीं शताब्दी के बाद से, "सभ्यता" की अवधारणा में कई परिवर्तन हुए हैं: "सभ्यता" की धारणा से "सभ्यता" के विपरीत सभ्यता की परिभाषा के लिए उच्चतम रैंक के सांस्कृतिक समुदाय के रूप में। यह विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है कि संस्कृति और सभ्यता का विरोध करने की प्रवृत्ति जो उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में उभरी, उन्हें विपरीत (सैमेल, स्पेंगलर, मार्क्यूज़) के रूप में मानते हुए। यहां की संस्कृति सभ्यता की आध्यात्मिक सामग्री है, जबकि सभ्यता संस्कृति का केवल भौतिक खोल है। संस्कृतियाँ आध्यात्मिक मूल्य हैं, अर्थात्। शिक्षा, विज्ञान, दर्शन, कला और सभ्यता की उपलब्धियां समाज के तकनीकी, आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक विकास की डिग्री हैं। हालाँकि, सभ्यता शब्द की एक स्पष्ट व्याख्या तय नहीं की गई है। इस अवधारणा का अर्थ हो सकता है:

) समाज के जीवन में सुधार की ऐतिहासिक प्रक्रिया (होलबैक, 17 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी दार्शनिक);

) आदिम, बर्बर राज्य (मॉर्गन, एंगेल्स) से बाहर निकलने के बाद समाज के जीवन का तरीका;

) समाज का भौतिक-उपयोगितावादी-तकनीकी पक्ष, आध्यात्मिकता, रचनात्मकता और स्वतंत्रता के क्षेत्र के रूप में संस्कृति का विरोध (ज़िमेल्डी और मार्क्यूज़);

) एक निश्चित प्रकार की संस्कृति के विकास का अंतिम, अंतिम चरण, इस संस्कृति की मृत्यु का युग (स्पेंगलर);

) कोई अलग सामाजिक-सांस्कृतिक दुनिया (टॉयनबी 20वीं सदी के एक अंग्रेजी इतिहासकार हैं);

) व्यापक सामाजिक-सांस्कृतिक समुदाय, जो लोगों की सांस्कृतिक पहचान का उच्चतम स्तर है (कांगटिन्टन)।

रूसी भाषा में, "सभ्यता" का कोई निश्चित अर्थ नहीं है; परंपरा के अनुसार, यह एक विशिष्ट, पर्याप्त रूप से विकसित संस्कृति की विशेषता वाले समाज का नाम है, अर्थात यह लेखन तक पहुंच गया है। इसी समय, सभ्यता एक गैर-जातीय अवधारणा है। बदले में, प्रगति का विचार एक निश्चित सांस्कृतिक विकास का एक उत्पाद है, यह ज्ञानोदय पर वापस जाता है, जब शास्त्रीय मानवतावाद, तर्कवाद और ऐतिहासिकता के रूप में नए युग की संस्कृति की नींव अंततः स्थापित की गई थी।

5. लोक, जन, कुलीन संस्कृति

लोक संस्कृति।

लोक संस्कृति अलिखित है, इसलिए यह बहुत महत्वमहत्वपूर्ण जानकारी प्रसारित करने के तरीके के रूप में परंपराओं से संबंधित है। लोक संस्कृति रूढ़िवादी है, यह व्यावहारिक रूप से अन्य सांस्कृतिक परंपराओं से प्रभावित नहीं है, यह पारंपरिक अर्थों के प्रभुत्व की इच्छा के कारण संवाद के लिए खराब रूप से अनुकूलित है। व्यक्तिगत शुरुआत इसमें व्यक्त नहीं की गई है। इसलिए गुमनामी, अवैयक्तिकता और नाममात्र के लेखकत्व की कमी। पारंपरिक संस्कृति समुदाय के जीवन के सभी पहलुओं को नियंत्रित करती है, जीवन के तरीके और रिश्तों की बारीकियों को निर्धारित करती है: आर्थिक गतिविधि का रूप, रीति-रिवाज, ज्ञान, लोकगीत (परंपरा की प्रतीकात्मक-प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति के रूप में)।

जन संस्कृति।

20 वीं शताब्दी के दौरान, सांस्कृतिक रचनात्मकता के पारंपरिक पुरातन रूपों को "संस्कृति के उद्योग" (बड़े पैमाने पर उपभोग के लिए सांस्कृतिक मूल्यों का उत्पादन, उनकी प्रतिकृति के लिए आधुनिक, व्यावहारिक रूप से असीमित संभावनाओं के आधार पर) द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। इसलिए 19वीं सदी के उत्तरार्ध से जन संस्कृति का निर्माण हुआ है। आंशिक रूप से लोक संस्कृति के उत्तराधिकारी, अर्थात्। उत्तर-औद्योगिक लोककथाएँ उत्पन्न होती हैं, लेकिन अधिकांश शोधकर्ता यह सोचते हैं कि ये दोनों घटनाएँ वास्तव में एक-दूसरे से बहुत दूर हैं, परंपरा के परिवर्तनशील फैशन का विरोध करती हैं। और राष्ट्रीय चरित्र सर्वदेशीयवाद है।

जन संस्कृति की विशिष्ट विशेषताएं पहुंच, धारणा में आसानी, मनोरंजन और सादगी हैं। जन संस्कृति तकनीकी प्रगति का जन्म है। उन्होंने न केवल इसके औद्योगिक उत्पादन की तकनीक का निर्माण किया, बल्कि "द्रव्यमान" का भी गठन किया, जिसकी जरूरतें यह पूरी करती हैं। यहां का एक महत्वपूर्ण स्थान जन कला का है। सरलतम सौंदर्य संबंधी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए डिज़ाइन किया गया, इस कला के उत्पादों को मानकीकृत किया गया है। इसे रचनात्मक रूप से बनाना मुश्किल नहीं है। एक जन व्यक्ति सभी सामाजिक स्तरों का प्रतिनिधि हो सकता है, भले ही आर्थिक, राजनीतिक और यहां तक ​​कि बौद्धिक पदानुक्रम में उनकी स्थिति कुछ भी हो।

कुलीन संस्कृति.

एक कुलीन संस्कृति का गठन "चुने हुए लोगों" के एक चक्र के गठन से जुड़ा हुआ है - जिनके लिए यह उपलब्ध है और जो इसके वाहक (सांस्कृतिक अभिजात वर्ग) के रूप में कार्य करते हैं। इन प्रक्रियाओं के केंद्र में सूचना की मात्रा में अविश्वसनीय वृद्धि है। 20वीं शताब्दी तक, संस्कृति के सभी क्षेत्रों में उन्मुख विश्वकोषीय रूप से शिक्षित सामान्यवादियों का समय बीत चुका था।

दर्शन सहित आधुनिक विज्ञान, "अशिक्षित" द्वारा बहुत कम समझा गया है। हमारे समय की कला के गहन कार्यों को समझना आसान नहीं है और इसे समझने के लिए मानसिक प्रयास और पर्याप्त शिक्षा की आवश्यकता होती है। उच्च संस्कृति विशिष्ट हो गई। प्रत्येक सांस्कृतिक क्षेत्र में अब उससे संबंधित एक अपेक्षाकृत छोटा अभिजात वर्ग है - निर्माता, पारखी और संस्कृति के अपने क्षेत्र में उच्चतम उपलब्धियों के उपभोक्ता (सबसे अच्छा, इसके निकट भी)। जो लोग उनके दायरे में नहीं आते हैं, उनके लिए तर्क के प्रासंगिक विषय को समझना असंभव है। इस प्रकार, कुलीन संस्कृति समाज के विशेषाधिकार प्राप्त समूहों की संस्कृति है, जो मौलिक निकटता, आध्यात्मिक अभिजात वर्ग और मूल्य-अर्थपूर्ण आत्मनिर्भरता की विशेषता है। संभ्रांत संस्कृति एक चुनिंदा अल्पसंख्यक को आकर्षित करती है, जो एक नियम के रूप में, इसके निर्माता और अभिभाषक दोनों हैं। यह जागरूक है और बहुसंख्यकों की संस्कृति का लगातार विरोध करता है। दार्शनिक इसे संस्कृति के मूल अर्थों को संरक्षित और पुन: प्रस्तुत करने में सक्षम एकमात्र मानते हैं।

आधुनिक जन संस्कृति में, दो प्रवृत्तियाँ टकराती हैं, एक सबसे आदिम भावनाओं और आवेगों से जुड़ी होती है और एक उग्र अज्ञानी, समाज के प्रति शत्रुता को जन्म देती है: प्रतिसंस्कृति (दवाएँ, आदि) और संस्कृति-विरोधी। एक और प्रवृत्ति जन संस्कृति के वाहक के साथ जुड़ी हुई है - अपनी सामाजिक स्थिति और शैक्षिक स्तर को बढ़ाने के लिए। 20वीं शताब्दी के अंत तक, संस्कृतिविदों ने मध्य-संस्कृति (मध्य स्तर की संस्कृति) के विकास के बारे में बात करना शुरू कर दिया। हालाँकि, जन और कुलीन संस्कृति के बीच की खाई एक गंभीर समस्या बनी हुई है।

6. संस्कृति की टाइपोलॉजी की समस्या

कई स्थानीय संस्कृतियों सहित विश्व संस्कृति। प्राचीन काल में, जब समाज जनजातियों और समुदायों के रूप में अस्तित्व में थे, तब जातीय संस्कृति स्थानीय संस्कृति के रूप में कार्य करती थी। राष्ट्र में जातीय समुदाय के समेकन और राज्यों के गठन के साथ, राष्ट्रीय संस्कृति इसका मुख्य प्रकार बन गई। स्थानीय संस्कृतियों की विशिष्ट विशेषताओं को देशों और लोगों के अस्तित्व के लिए भौगोलिक और सामाजिक-ऐतिहासिक स्थितियों में अंतर और एक दूसरे से उनके सापेक्ष अलगाव द्वारा समझाया गया है। स्थानीय संस्कृतियों के पूरे समूह को उन वर्गों में विभाजित करना शायद ही संभव है जो एक दूसरे से कड़ाई से सीमांकित हैं, इसलिए कोई सख्त वर्गीकरण नहीं है, लेकिन केवल संस्कृति की एक टाइपोलॉजी है - मुख्य प्रकारों की पहचान, जिनमें से प्रत्येक में स्थानीय संस्कृतियां शामिल हैं। एक तरह से समान हैं।

7. आदिम समाज की संस्कृति का इतिहास

वैज्ञानिकों के अनुसार, पहले लोग - होमोगैबिलिस (कुशल व्यक्ति) 2 मिलियन साल पहले दिखाई दिए थे। उनके पूर्वज महान वानर नहीं थे, बल्कि एक स्वतंत्र शाखा थी जो इसी के समानांतर विकसित हुई थी। ये लोग अपने सीधे चलने, अपेक्षाकृत विकसित दिमाग और एक विरोधी अंगूठे के साथ एक अच्छी तरह से गठित हाथ की उपस्थिति में महान वानरों से भिन्न थे। लेकिन केवल होमो सेपियन्स के आगमन के साथ, अर्थात्। होमो सेपियन्स, आदिम समाज की वास्तविक संस्कृति का उदय हुआ (लगभग 40-35 वर्ष ईसा पूर्व)। इस समय, पत्थर और श्रम के अन्य साधनों की विविधता अचानक बढ़ जाती है, जटिल दिखाई देते हैं: लाइनर, टिप्स, सिलना कपड़े। इस अवधि की आध्यात्मिक संस्कृति की ख़ासियत सामाजिक संबंधों की जटिलता है: विवाह की उपस्थिति, जो अनाचार को रोकती है, साथ ही साथ कबीले और परिवार के उद्भव को भी रोकती है। इस समय, धर्म का एक प्रारंभिक रूप बना, कलात्मक रचनात्मकता दिखाई दी, और वैज्ञानिक ज्ञान की एक प्रणाली का गठन किया गया। आदिम समाज की भौतिक संस्कृति के विकास की पहली लंबी अवधि उपयुक्त भौतिक संस्कृति है। पाषाण युग के मुख्य काल हैं:

पैलियोलिथिक (ग्रीक "पैलियोस" - प्राचीन, "लिथोस" - पत्थर) 35-33 हजार साल पहले। ऊपरी पैलियोलिथिक की विशिष्ट संस्कृतियों की उपस्थिति, पहला उपकरण, आग का उपयोग, आवासों का निर्माण (प्राकृतिक और झोपड़ी के आकार का)।

मेसोलिथिक ("मेज़स" - मध्य)। लगभग 15 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व से। इस समय, दोनों प्राथमिक उपकरण (माइक्रोलिथ, तीर के साथ धनुष, छड़ी, पत्थर, भाला) और द्वितीयक (चकमक पत्थर प्रसंस्करण, प्रभाव, काटने का कार्य, ड्रिलिंग, पीस, हीटिंग और गरमागरम, साथ ही पॉलिशिंग) दिखाई दिए।

नियोलिथिक ("नियोस" - नया)। लगभग 6-4 सहस्राब्दी ईसा पूर्व विभिन्न प्रकार के आवास बन रहे हैं: अर्ध-डगआउट, ढेर वाली इमारतें, लॉग डेक। विकास के इस चरण में, समाज उपयुक्त अर्थव्यवस्था से उत्पादक अर्थव्यवस्था की ओर अग्रसर होता है। कृषि, पशुपालन, और बाद में हस्तशिल्प दिखाई देते हैं, मछली पकड़ने, शिकार और सभा को पीछे धकेलते हैं। प्रथम महापाषाण संरचनाएं इसी काल की हैं। भौतिक संस्कृति के विकास में इस मोड़ को नवपाषाण या कृषि क्रांति कहा जाता है। पहले उत्पादक फार्म एशिया माइनर में बनते हैं।

एनोलिथ ("एनोस" - तांबा)। चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से पत्थर के औजारों से तांबे और कांसे में संक्रमण।

कांस्य युग (चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत से)। यह पूर्वोत्तर अफ्रीका, पश्चिमी और मध्य एशिया, ईरान, चीनी मैदान और हिंदुस्तान प्रायद्वीप के क्षेत्रों में पहली सभ्यताओं की उपस्थिति का समय है। इस समय, एक वर्ग समाज का भी गठन किया गया था। इसके गठन के बाहरी संकेत:

) स्मारकीय पत्थर और ईंट की इमारतों की उपस्थिति,

) लेखन का उदय,

) संस्कृति का डिजाइन (शासक वर्ग की सामग्री और आध्यात्मिक - अभिजात वर्ग),

) आदिम समाज की एकल संस्कृति का सामाजिक निम्न वर्गों की संस्कृति में परिवर्तन।

लौह युग। दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से। यह मानव जाति के प्रारंभिक वर्ग के इतिहास का अंतिम काल है।

आदिम समाज की आध्यात्मिक संस्कृति की बात करें तो यह ध्यान देने योग्य है कि आदिम मनुष्य की संस्कृति का एक समकालिक चरित्र था। इसे आदिम समकालिक परिसर भी कहा जाता है। इसका अर्थ यह हुआ कि वैज्ञानिक ज्ञान, धर्म, पुराण, कला एक-दूसरे से अलग-थलग होकर मौजूद नहीं थे। और अविभाज्य एकता में, और जनजाति का प्रत्येक सदस्य संस्कृति के सभी घटकों (समरूपता - विभिन्न प्रकार की मानव गतिविधि की अविभाज्यता) का वाहक था। पहला वैज्ञानिक ज्ञान एक अनुप्रयुक्त प्रकृति का था और असंख्य था; जीनस के अस्तित्व को सुनिश्चित करने के लिए, एक व्यक्ति को पौधों की विशेषताओं, जानवरों की आदतों, प्रकृति में चक्रीय परिवर्तन आदि के बारे में जानकारी संग्रहीत करनी पड़ती थी। स्वाभाविक रूप से, उस समय स्मृति का मुख्य रूप सामूहिक स्मृति बन रहा था, जो व्यवहार में ज्ञात, अतीत के पुनरुत्पादन पर केंद्रित था। स्मृति के इस रूप को लिखने की आवश्यकता नहीं थी। उसने भरोसा किया बड़ी राशिप्रतीकों, अनुष्ठानों, अनुष्ठानों, जिनमें से मुख्य कार्य समाज में मनुष्य का सामंजस्य था। लेखन के विकास में पहला चरण चित्रलेखन (चित्रात्मक लेखन) था। उसी समय या थोड़ी देर पहले, पहली गिनती प्रणाली दिखाई दी: सबसे पहले यह सेट की गिनती थी, यानी। बड़े और छोटे के बीच अंतर करने की क्षमता, फिर दूसरों द्वारा कुछ वस्तुओं की पर्याप्तता के अनुसार गिनना। इसके बाद, सहायक सामग्री को जोड़ने के माध्यम से गणना की जाने लगी, अर्थात। निक्स, गांठें, या उंगलियां। लेखन के आगमन और, जाहिर तौर पर, सभ्यता के साथ, अमूर्त संख्याओं की उपस्थिति काफी देर से हुई। किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक और भौतिक जीवन के कई स्मारकों में खगोलीय रूपांकन होते हैं: नक्षत्रों की आदिम रॉक नक्काशी और विशेष विशाल पत्थर की संरचनाएं (क्रॉम्लेच (इंग्लैंड में स्टोनहेंज)), जो वेधशालाओं के रूप में कार्य करती थीं और अनुष्ठान कार्यों के साथ-साथ मिथकों से युक्त होती थीं। डिवाइस ब्रह्मांड के बारे में विचार। लोगों को रोजमर्रा की जिंदगी की जरूरतों और लोगों के भाग्य पर आकाशीय पिंडों और घटनाओं के प्रभाव में विश्वास के कारण खगोलीय अवलोकन करने के लिए मजबूर किया गया था। यह विशेषता है कि पहले कैलेंडर (चंद्र और सौर कैलेंडर) कला के काम से पहले दिखाई देते हैं।

कलात्मक सृजन के पहले तत्व, अर्थात्। कला, प्राचीन पाषाण युग (नवपाषाण युग - 35-29 हजार वर्ष पूर्व) में औरिग्नेशियन और सॉल्यूट्रियन संस्कृतियों से संबंधित है। पहला: हाथ के निशान, उंगलियों से एक ज़िगज़ैग - एक मेन्डर, दूसरा - मिट्टी, हड्डी और लकड़ी से बनी एक गोल मूर्ति, तीसरा: पैलियोलिथिक वेनस जिसमें सेक्स के संकेत हैं। यह परिवार के इतिहास में पहला है, चौथा: जानवरों की एक समोच्च छवि जो शिकार की वस्तु के रूप में काम करती है, जिसे अक्सर चित्रित तीरों द्वारा छेदा जाता है, जिसे छेनी से बनाया जाता है, साथ ही साथ मार्ल और कालिख के साथ गेरू। आदिम समाज में पेंटिंग मेडेलीन युग (20 या अधिक सटीक 15 या 10 सहस्राब्दी ईसा पूर्व) में अपने उत्तराधिकार में पहुंचती है। ग्लेशियर की एक नई प्रगति की स्थितियों में गंभीर जलवायु। बाइसन, हिरण, मैमथ और अन्य जानवरों की आकृतियों के साथ बहुरंगी पेंटिंग हैं। उन्हें फ्रांस, इटली, स्पेन और रूस की गुफाओं में संरक्षित किया गया है। उनमें से सबसे प्रसिद्ध अल्टोमिरा, लास्कॉक्स, मेंटेस्पैन की गुफाओं के चित्र हैं, जहां शक्तिशाली मोनोलिथिक बाइसन के आंकड़े किफायती चमकीले रंग के धब्बे और स्ट्रोक द्वारा व्यक्त किए जाते हैं। आदिम युग की कला न केवल दृश्य है, बल्कि लागू भी है (सजावट, बर्तन, हथियार, साथ ही संगीत, पैंटोमाइम, नृत्य, सीएनटी, लोकगीत और पौराणिक कथा)।

सामाजिक चेतना के मुख्य रूप पौराणिक कथाएं और धर्म के प्रारंभिक रूप थे। धर्म के विकास का प्रारंभिक बिंदु जादू था (लैटिन टोना, टोना-टोटका से), अनुष्ठान और दैवीय दोनों - मंटिका। कुछ वस्तुओं (कामोत्तेजक) को अलौकिक प्रभाव से संपन्न किया जाने लगा, जिससे बुतपरस्ती के विकास की शुरुआत हुई। अलौकिक शक्ति के अवतार ने विशेष स्वतंत्र प्राणियों - राक्षसों और आत्माओं, ब्राउनी, भूत, पानी, मत्स्यांगना, कल्पित बौने, ड्रायड्स का उदय किया और दानववाद और जीववाद (मृतकों की आत्माओं का व्यक्तित्व) का आधार बन गया। इसके बाद, एक वर्ग समाज में संक्रमण के दौरान, विशेष रूप से शक्तिशाली लोग समान महत्व के राक्षसों के वातावरण से बाहर खड़े होते हैं - देवता (बहुदेववाद का युग)। बहुदेववादी धर्म विश्व धर्मों सहित एकेश्वरवादी धर्मों के निर्माण का आधार बनते हैं। प्रकृति और सामाजिक वास्तविकता को समझने के तरीके के रूप में आदिम मनुष्य की सामाजिक चेतना का एक अन्य रूप पौराणिक कथाओं था। सबसे मौलिक मिथक ब्रह्माण्ड संबंधी, ब्रह्माण्ड संबंधी और नृवंशविज्ञान (लोगों और जानवरों की उत्पत्ति), साथ ही साथ सांस्कृतिक नायकों के बारे में मिथक हैं।

8. प्राचीन संस्कृति

प्राचीन संस्कृति का मुख्य प्रभुत्व मानवतावाद था, जो मनुष्य पर ध्यान केंद्रित करता था, जिसे वास्तुकला (मानव शरीर के अनुपात को फिर से बनाना), और धार्मिक विचारों (देवताओं की तुलना नश्वर से की गई) और सामाजिक मूल्यों की प्रणाली में व्यक्त किया गया था। (जनता और व्यक्ति की एकता)। अंतिम नियुक्ति में तर्कसंगत सोच का विकास भी शामिल था, अर्थात। तर्कवाद प्राचीन संस्कृति की एक और विशेषता बन गया। प्राचीन संस्कृति का युग ग्रीक नीतियों के गठन के साथ शुरू होता है। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में शुरू होता है। और पाँचवीं शताब्दी ई. में रोमन साम्राज्य के पतन के साथ समाप्त होता है। प्राचीन संस्कृति सभी यूरोपीय सभ्यता की नींव बन गई, जिसमें साहित्यिक विधाएँ और दार्शनिक प्रणालियाँ, वास्तुकला और मूर्तिकला के सिद्धांत, गणित की नींव, खगोल विज्ञान और प्राकृतिक विज्ञान वापस जाते हैं। और यहां तक ​​​​कि सुंदरता के यूरोपीय सिद्धांतों को प्राचीन सौंदर्यशास्त्र की ऐसी श्रेणियों द्वारा माप और नियमितता, समरूपता, आनुपातिकता, लय और सद्भाव के रूप में परिभाषित किया गया है। माप की श्रेणी पुरातनता के लिए सबसे महत्वपूर्ण हो जाती है: बुराई को विशालता के रूप में माना जाता है, और अच्छा को संयम के रूप में माना जाता है।

क्रेते-मासीनियन या ईजियन सभ्यता प्राचीन संस्कृति की नींव बन गई। पहली यूरोपीय सभ्यता क्रेटन एक (देर से तीसरी - दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत) थी, जिसने यूरोपीय संस्कृति और मिस्र और मेसोपोटामिया की प्राचीन संस्कृतियों के बीच एक कड़ी के रूप में कार्य किया। एजियन सागर के तट और द्वीप ईजियन संस्कृति के वितरण का क्षेत्र बन गए, और केंद्र सबसे पहले था। क्रेते, फिर माइसीने शहर। दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में। विशाल महल, वास्तुकला में अद्वितीय, इस पर दिखाई देते हैं, उनमें से सबसे प्रसिद्ध और रहस्यमय पैलेस ऑफ नोसोस है। ईजियन सभ्यता एक विनाशकारी भूकंप और लगभग एक पानी के नीचे ज्वालामुखी के विस्फोट के परिणामस्वरूप मर गई। 15 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में फेरा (सेंटोरिनी) क्रेते की मृत्यु के बाद, एजियन सभ्यता का केंद्र "सोने से समृद्ध" शहर माइसीने में बाल्कन ग्रीस में चला गया। माइसीनियन संस्कृति को शुरू में युद्ध के समान पड़ोसियों से खुद का बचाव करने के लिए मजबूर किया गया था और अधिक गंभीरता और शक्ति की मुहर है। महलों-गढ़ों को मोटी गढ़वाली दीवारों से घिरा हुआ था, जो बिना किसी बाध्यकारी सामग्री के विशाल अनियमित आकार के पत्थर के ब्लॉक से बने थे। राज्य के मुखिया राजा-पुजारी वानाका थे। अत्यधिक कलात्मक बर्तनों के साथ शाही अंत्येष्टि में भी समृद्ध हथियार होते हैं, और मिस्र की परंपरा के अनुसार, मृत राजाओं के चेहरे शासकों के चित्र विशेषताओं के साथ सोने के मुखौटे से ढके होते हैं। माइकेने और ट्रॉय, जिसे आचेन्स द्वारा भी नष्ट किया गया था, की खोज जर्मन पुरातत्वविद् हेनरिक श्लीमैन ने की थी। लंबे युद्ध से समाप्त राज्य, डोरियन यूनानियों के लिए एक आसान शिकार बन गया, जो बाल्कन के उत्तर में चले गए। क्रेते-मासीनियन सभ्यता के पतन के बाद, इसकी कई उपलब्धियों को प्राचीन ग्रीस की संस्कृति में एकीकृत किया गया था।

प्राचीन संस्कृति के उद्भव और मुख्य विशेषताओं के लिए आवश्यक शर्तें:

1)पूर्ववर्ती हज़ार साल पुरानी क्रेते-माइसीनियन सभ्यता का प्रभाव।

)पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में संक्रमण। लोहे के उपयोग के लिए, जिसने व्यक्ति की व्यक्तिगत क्षमताओं में वृद्धि की।

)एक अद्वितीय राज्य संरचना (पोलिस-शहर-राज्य, 8-6 शताब्दी ईसा पूर्व में गठित, 5-4 शताब्दी ईसा पूर्व का उच्चतम उत्तराधिकार, यह एक लोकतांत्रिक गणराज्य है, जहां हर मुक्त ग्रीक एक जमींदार के रूप में कार्य करता है, के वाहक सर्वोच्च विधायिका, यानी उन्होंने राष्ट्रीय सभा में भाग लिया, एक योद्धा थे।

)संपत्ति का एक दोहरा प्राचीन रूप जो निजी संपत्ति को मिलाता है, जिसने एक व्यक्ति को पहल दी, और राज्य की संपत्ति, जिसने सामाजिक स्थिरता और सुरक्षा सुनिश्चित की, व्यक्ति और समाज के बीच सद्भाव की नींव रखी।

)नौकरशाही का अभाव।

)अर्थशास्त्र पर राजनीति की प्रधानता, अर्थात्। अवकाश के आयोजन और संस्कृति के विकास पर राज्य द्वारा आय का खर्च सामान्य स्वतंत्र नागरिक पर केंद्रित है, और वीरता, आत्म-बलिदान, आध्यात्मिक और शारीरिक सौंदर्य जैसे गुणों का महिमामंडन करता है।

)ग्रीक धर्म का लोकतंत्र, यानी। पुजारियों की कोई बंद जाति नहीं थी। उसी समय, धर्म और पौराणिक कथाओं को एक मानवतावादी सामग्री द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था, जहां देवता अपनी अभिव्यक्तियों में लोगों के करीब थे।

तो गूढ़ धार्मिक सिद्धांत पहले से ही एक एकेश्वरवादी विश्वदृष्टि द्वारा प्रवेश किया गया था, इसलिए मूल्यों की प्राचीन प्रणाली का सार मानवतावादी था, जहां यह माना जाता था कि एक व्यक्ति को केवल परिवार और राजनीति की सेवा करने में, महिमा और सम्मान प्राप्त करने में ही खुशी मिलती है। वापसी।

विकास में, निम्नलिखित अवधियों को प्रतिष्ठित किया जाता है:

1)होमेरिक (11-9 शताब्दी ईसा पूर्व)।

)पुरातन (8-6 शताब्दी ईसा पूर्व)।

)शास्त्रीय (5वीं-चौथी शताब्दी ईसा पूर्व)।

)हेलेनिस्टिक (चौथी-पहली शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में)।

होमेरिक काल में, ग्रीस में पहला लौह उत्पाद दिखाई दिया, जो आगे बढ़ने और इसकी भविष्य की समृद्धि का आधार बनने के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन बन गया। तब यह एओलियन, डोरियन और आयोनियन द्वारा बसा हुआ था। यह महाकाव्य परंपरा (होमर की "इलियड" और "ओडिसी", हेसियोड "वर्क्स एंड डेज़" और "थियोगोनी") का उदय है।

पुरातन काल प्राचीन समाज के सबसे गहन विकास का समय है। इस सभ्यता की एक विशिष्ट विशेषता सामूहिकता की भावना और एक एगोनिस्टिक (प्रतिस्पर्धी) शुरुआत का संयोजन था। एगॉन भौतिक आध्यात्मिक जीवन के सभी क्षेत्रों के साथ-साथ अर्थशास्त्र और राजनीति दोनों में प्रकट होता है। एगोनल स्पिरिट: स्पोर्ट्स में - ओलंपस (8 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) में पैन-ग्रीक गेम्स का उपकरण, कला में - पाइथियन गेम्स, जहां पाइफर्ड्स और हार्पर प्रतिस्पर्धा करते थे। तब ग्रीक कला के मुख्य प्रकार और रूप बने:

)वास्तुकला में: ए) पेरिप्टर के मंदिर का प्रकार, जो एक उपनिवेश से घिरा हुआ है; बी) आदेशों की प्रणाली (डोरिक, आयनिक, कैरिम्फियन;

)मूर्तिकला में: नग्न लड़कों और लड़कियों से बनी चित्रित मूर्तियाँ।

)राहत में: लड़ाई और प्रतियोगिताओं के दृश्य।

)जहाजों की पेंटिंग में: ब्लैक-फिगर और रेड-फिगर फूलदान पेंटिंग।

)साहित्य में: एक नया चलन - गीत, जिसने शास्त्रीय महाकाव्य (आर्चिलोकस, एनाक्रेन, सप्पो (महिला कवि) को बदल दिया।

)दर्शन में: ब्रह्मांड की अनंतता और दुनिया की बहुलता के बारे में पहला अनुमान (थेल्स, एनाक्सिमैंडर, एनाक्सिमेन्स)। संख्या का सिद्धांत, गोले का सामंजस्य, साथ ही संगीत की संगति और असंगति (पाइथागोरस)।

9. यूरोपीय मध्य युग की संस्कृति (5 वीं -15 वीं शताब्दी से)। पुनर्जागरण संस्कृति

रोमन साम्राज्य के खंडहरों पर यूरोपीय मध्य युग की संस्कृति का उदय हुआ। इसका भविष्य तीन प्रवृत्तियों के टकराव पर निर्भर करता है:

1)ग्रीको-रोमन संस्कृति को लुप्त होती परंपराएं। उन्हें कुछ सांस्कृतिक केंद्रों में संरक्षित किया गया था, लेकिन वे अब नए विचार नहीं दे सकते थे।

)बर्बरता की भावना, वाहक विभिन्न लोग थे जिन्होंने रोमन साम्राज्य के प्रांतों में निवास किया और उस पर आक्रमण किया।

)ईसाई धर्म तीसरी और सबसे शक्तिशाली ताकत थी जिसने यूरोपीय सांस्कृतिक विकास का मार्ग निर्धारित किया। यह उन परंपराओं पर निर्भर करता था जो प्राचीन दुनिया के बाहर विकसित हुई थीं। और लोगों के मन में मौलिक रूप से नए मानवतावादी दृष्टिकोण का परिचय दिया।

ईसाई धर्म ने यूरोप के लोगों को उनकी बर्बर स्थिति से बाहर निकाला, लेकिन साथ ही इसके प्रतिनिधियों ने अपने विरोधियों के प्रति गंभीरता दिखाई। इसने मनुष्य के मन की तुच्छता और उसके शरीर की पापपूर्णता का प्रचार करते हुए, सुंदरता के प्राचीन आदर्शों को उलट दिया। धर्मशास्त्रियों ने तर्क पर विश्वास की प्राथमिकता पर लगातार जोर दिया है। अतार्किकता और रहस्यवाद के फलने-फूलने में शिक्षित लोगों के बीच भी निम्न स्तर का ज्ञान था। शारीरिक, स्वास्थ्य और कामुक आनंद के प्रति मूर्तिपूजक दृष्टिकोण से प्रस्थान भी उतना ही निर्णायक था। आत्मा की देखभाल करने की मांग करते हुए, ईसाई धर्म ने तप के पंथ की घोषणा की। ग्रीक सीखने और प्राचीन कामुकता के प्रति शत्रुता, ईसाई दया और विधर्मियों और पगानों के क्रूर उत्पीड़न, ईसाई शिक्षण की पेचीदगियों के बारे में धार्मिक विवाद और लोगों की अज्ञानता, मानव व्यक्ति की उपेक्षा और आत्मा के उद्धार के लिए ईसाई चिंता - विरोधाभासों के इस समूह ने मध्य युग में धार्मिक चेतना को प्रतिष्ठित किया। फिर भी, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि ईसाई धर्म ने एक नई नैतिकता विकसित की, जहां आधार ईश्वर के लिए प्रेम होना था - शुद्ध और प्राप्त करने की इच्छा से मुक्त: "ईश्वर प्रेम है।" हत्या न करना, चोरी न करना, व्यभिचार न करना जैसी वाचाओं का पालन प्रत्येक व्यक्ति के अधिकार में था, भले ही सामाजिक पदानुक्रम में उसका स्थान कुछ भी हो। ईसाई धर्म ने किसी भी जातीय समूह के प्रतिनिधियों के लिए नई नैतिकता में शामिल होने का अवसर खोला, सभी लोग समान थे। हालांकि, नागरिक मूल्यों की प्राचीन प्रणाली को खारिज करते हुए, ईसाई धर्म ने मानव जीवन के सामाजिक सार को नजरअंदाज कर दिया, उसे एक सक्रिय नागरिक स्थिति और टीम के साथ संबंध को दबा दिया। धीरे-धीरे, चर्च ने समुदाय के जीवन के सभी पहलुओं पर अपना प्रभाव बढ़ाया, मध्ययुगीन विश्वदृष्टि की प्रारंभिक स्थिति स्थापित की। दर्शन और विज्ञान दोनों ही संरक्षकता और नियंत्रण में थे। उनकी सामग्री के अनुसार, ईसाई सिद्धांत एक मांग थी जिसे चर्च के अधिकार और राज्य शक्ति की शक्ति द्वारा समर्थित किया गया था। मध्यकालीन कला मुख्य रूप से धार्मिक और उपशास्त्रीय प्रकृति की थी, आइकन पेंटिंग का कौशल विकसित हुआ। पेंटिंग और मूर्तिकला में बाइबिल के दृश्य हावी थे। पवित्र संगीत पूर्णता के उच्च स्तर पर पहुंच गया है। वास्तुकला का उदय विशेष रूप से महत्वपूर्ण था। साक्षरता एक दुर्लभ घटना थी और मुख्य रूप से पवित्र श्रेणी के लोगों को प्रतिष्ठित करती थी। संपूर्ण शिक्षा प्रणाली का एक धार्मिक चरित्र था, शिक्षण लैटिन में था, जिसका ज्ञान साक्षरता का पर्याय था। मध्ययुगीन समाज में, सभी लोगों को तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया था: पहले दो - "प्रार्थना" (यानी। पुजारी) और "योद्धा" (यानी शूरवीर, कुलीन बड़प्पन) ने अभिजात वर्ग का गठन किया, जबकि बहुमत तीसरी श्रेणी के थे - "श्रमिक"। मध्यकालीन संस्कृति की एक अनिवार्य विशेषता कुलीन और आम लोगों के बीच महत्वपूर्ण अंतर था। उनका रहन-सहन, रहन-सहन, भाषा और यहां तक ​​कि आस्था का एक्सपीरियंस भी उनके लिए अलग था।

17वीं सदी का अंत। नया समय।

पुनर्जागरण में, दर्शन विद्वता से मुक्त हो गया, कारण मुख्य चीज बन गया, सामाजिक विचार धर्म से तेजी से अलग हो गया, और यूरोपीय धर्म धर्मनिरपेक्ष हो गया। धर्म और इसके बिना शर्त महत्व को फिर भी सांस्कृतिक क्षेत्रों में से एक के समान माना जाने लगा। यूरोप के देशों में, मूल कला विद्यालय और साहित्यिक आंदोलन उभर रहे हैं, जिसमें दो महान शैलियों की अभिव्यक्ति मिलती है: बारोक और क्लासिकवाद। 17 वीं शताब्दी से, मध्ययुगीन लैटिन ने राष्ट्रीय भाषाओं को रास्ता दिया, और राष्ट्रीय संस्कृतियों का उदय शुरू हुआ। उनके संपर्क और बातचीत संस्कृति के विकास और संस्कृति की तीव्र सामाजिक-आर्थिक प्रगति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

सदी - ज्ञानोदय का युग। इस सदी ने नए युग की यूरोपीय संस्कृति की छवि को आकार देने वाले मुख्य रुझानों को निर्धारित किया। सामाजिक उत्पादन का औद्योगीकरण शुरू होता है। सामंती वर्ग के समाज की जगह पूंजीवादी समाज ले रहा है। सामाजिक जीवन के आर्थिक, राजनीतिक, कानूनी और नैतिक सिद्धांतों, इसके संगठन के अधिक उत्तम रूपों (अंग्रेजी राजनीतिक अर्थव्यवस्था, यूटोपियन समाजवाद के विचार) की खोज और पुष्टि है। कला में भावुकता और रूमानियत दिखाई देती है। ये नई सामाजिक परिस्थितियों के प्रति लोगों की प्रतिक्रियाओं को व्यक्त करने वाली शैलियाँ हैं। यूरोपीय संस्कृति दक्षता, उपयोगितावाद, व्यावहारिकता की भावना से ओतप्रोत है। ईश्वर और लोगों के सामने अपने कार्यों के लिए एक व्यक्ति की व्यक्तिगत जिम्मेदारी के प्रोटेस्टेंट आदर्श काम, परिवार और संपत्ति के प्रति एक ईमानदार रवैया बनाते हैं, जिसके बिना पूंजीवाद का विकास अकल्पनीय है। वैज्ञानिक और दार्शनिक ज्ञान का अधिकार बढ़ रहा है, जिसे सामाजिक प्रक्रिया की प्रेरक शक्ति माना जाता है। यूरोपीय संस्कृति तर्कवादी होती जा रही है।

19वीं शताब्दी में, आधुनिक समय की यूरोपीय संस्कृति परिपक्वता की अवधि में प्रवेश करती है, बड़े पैमाने पर मशीन उत्पादन बढ़ता है, जिसके लिए योग्य इंजीनियरों की आवश्यकता होती है। स्कूलों का नेटवर्क विकसित हो रहा है, विश्वविद्यालयों में छात्रों की टुकड़ी का विस्तार हो रहा है, सामान्य शैक्षिक और सांस्कृतिक स्तर बढ़ रहा है, समाज बढ़ रहा है और तकनीकी प्रगति की गति तेज हो रही है। 19 वीं शताब्दी का विज्ञान ज्ञान की एक शास्त्रीय प्रणाली के रूप में कार्य करता है, जिसके मुख्य विचार और सिद्धांत अस्थिर सत्य (गणित और यांत्रिकी) नहीं माने जाते हैं। हेगेल, कॉम्टे, स्पेंसर जैसे विचारक दार्शनिक प्रणालियों का निर्माण करने की कोशिश कर रहे हैं जो मानव जाति के संपूर्ण ज्ञान को एक साथ लाते हैं। समाज में, यह धारणा है कि सामान्य शब्दों में दुनिया की तस्वीर पहले ही विज्ञान द्वारा स्थापित की जा चुकी है और ज्ञान के आगे के विकास का उद्देश्य केवल इसकी रूपरेखा को स्पष्ट करना है। कथा साहित्य में, यथार्थवाद अग्रणी दिशा बन जाता है। हालांकि, सदी के मध्य में, यूरोपीय संस्कृति के आसन्न संकट के संकेत दिखाई दिए, तर्कहीनता की भावना से प्रभावित काम, एक निराशावादी मनोदशा (शोपेनहावर, केजेगार्ड) दिखाई दी। बुर्जुआ समाज की आलोचना सामने आती है। मार्क्स और नीत्शे जैसे विविध विचारक बुर्जुआ संस्कृति के निकट अंत की बात करते हैं। आदर्शों में निराशा 19वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे में यूरोपीय कला को भी प्रभावित करती है। पेंटिंग में नए रुझान हैं: आदिमवाद और प्रभाववाद (छाप), जो खोज से जुड़ा है। कला में - प्रतीकवाद। 1880 के दशक से, "पतन" शब्द फैशन में आ गया है, जिससे वे थकान, निराशावाद, निराशा, आसन्न पतन की भावना और समाज में फैल रही संस्कृति के पतन की मनोदशा को समझने लगे।

20वीं शताब्दी में, यूरोपीय प्रकार की संस्कृति यूरोप की सीमाओं से परे फैल गई, अन्य महाद्वीपों को कवर करते हुए और पश्चिमी संस्कृति का नाम प्राप्त किया। विभिन्न राष्ट्रीय विशेषताओं के बावजूद, यह कहा जा सकता है कि समग्र रूप से पश्चिमी संस्कृति की विशिष्ट विशेषताएं हैं।

)व्यावहारिकता। आधुनिक पश्चिमी संस्कृति व्यवसाय, उद्यमिता और व्यावसायिक गतिविधि पर आधारित है। इसकी उपस्थिति अर्थव्यवस्था द्वारा बनाई गई है, जो तकनीकी संस्कृति के विकास से निर्धारित होती है।

)गतिशीलता। आधुनिक पश्चिमी संस्कृति में, रहने की स्थिति, तकनीक और फैशन बहुत तेज़ी से बदल रहे हैं। चीजें शारीरिक रूप से मानसिक रूप से तेजी से खराब होती हैं। जैसा कि टॉपफ्लर ने टिप्पणी की, यह "डिस्पोजेबल" संस्कृति की दुनिया है। कला में, आधुनिकतावाद अग्रणी शिक्षण बन जाता है, जिसमें विचारों, स्कूलों, प्रवृत्तियों के बहुरूपदर्शक चमकते हैं, जल्दी से फैशन में प्रवेश करते हैं और तेजी से इसे छोड़ते हैं। संस्कृति की गतिशीलता लोगों के मनोविज्ञान को बदल देती है, मानव संपर्कों के क्षेत्र को प्रभावित करती है, जो एक क्षणभंगुर चरित्र प्राप्त करती है।

)बहुलवाद। सांस्कृतिक प्रणालियों और उप-प्रणालियों, विचारों और प्रवृत्तियों की इतनी प्रचुरता और विविधता पहले कभी नहीं रही। बहुलवाद सहिष्णुता के साथ है। विभिन्न विचारों और विचारों के प्रति सहिष्णु रवैया। नतीजतन, किसी भी मुद्दे पर कई निर्णय व्यक्त किए जाते हैं। समाधान की खोज का विस्तार। लेकिन अंतहीन चर्चाओं के सूचना क्षेत्र की "अनावश्यकता" भी पैदा कर रहा है। सहिष्णुता का नकारात्मक परिणाम यह है कि किसी भी विचार को समान रूप से स्वीकार्य माना जा सकता है। नतीजतन, मूल्य अभिविन्यास खो जाते हैं और भ्रम "समान स्तर पर" सत्य के साथ सह-अस्तित्व में हो सकता है।

)लोकतंत्र। मानववाद, स्वायत्तता और मानव व्यक्ति के आत्म-मूल्य के विचार पुनर्जागरण के बाद से यूरोपीय चेतना में प्रवेश कर चुके हैं। लेकिन 20वीं सदी में जर्मन और सोवियत सर्वसत्तावाद की प्रतिक्रिया के रूप में उन पर ध्यान नाटकीय रूप से बढ़ा। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद व्यक्तिवाद। लोकतंत्र और उदारवाद सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त मूल्य बन गए हैं, लेकिन व्यावहारिक रूप से जीवन में भी लागू किए गए हैं। पश्चिमी समाज के संगठनात्मक सिद्धांत।

)आन्तरिक मन मुटाव। पश्चिमी संस्कृति इस तथ्य में प्रकट होती है कि सभी विख्यात और इसकी अन्य विशेषताओं की आलोचना की जाती है। और उनका विरोध विकल्पों द्वारा किया जाता है, जो इसकी सामग्री में भी शामिल हैं। विरोध आंदोलन किसी भी प्रवृत्ति के लिए एक अनिवार्य अतिरिक्त है जो हावी होने का दावा करता है।

)विस्तारवाद। 20वीं शताब्दी के दौरान, दार्शनिक, लेखक, कलाकार पश्चिमी संस्कृति के पतन के बारे में बात करते हैं और इसकी मृत्यु की भविष्यवाणी करते हैं। लेकिन गहरी समस्याओं के बावजूद, यह दुनिया भर में सक्रिय रूप से फैल रहा है, वैश्वीकरण और मानव जाति की सांस्कृतिक एकता के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा है। विस्तारवाद पश्चिमी संस्कृति की एक विशिष्ट विशेषता है, जो बड़े पैमाने पर मानव इतिहास के आधुनिक चरण की उपस्थिति को निर्धारित करती है।

XX सदी की संस्कृति के इतिहास में। तीन अवधियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

) 20 वीं शताब्दी की शुरुआत - 1917 (सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रियाओं की तीव्र गतिशीलता, विभिन्न प्रकार के कलात्मक रूप, शैली, दार्शनिक अवधारणाएं);

) 20-30 वर्ष। (कट्टरपंथी पुनर्गठन, सांस्कृतिक गतिशीलता का कुछ स्थिरीकरण, संस्कृति के एक नए रूप का निर्माण - समाजवादी),

) युद्ध के बाद 40 के दशक। 20 वीं सदी के दूसरे छमाही के दौरान। (क्षेत्रीय संस्कृतियों के निर्माण का समय, राष्ट्रीय चेतना का उदय, अंतर्राष्ट्रीय आंदोलनों का उदय, प्रौद्योगिकी का तेजी से विकास, नई उन्नत प्रौद्योगिकियों का उदय, क्षेत्रों का सक्रिय विकास, उत्पादन के साथ विज्ञान का विलय, परिवर्तन वैज्ञानिक प्रतिमानों का, एक नए विश्वदृष्टि का गठन)। संस्कृति एक प्रणाली है, इसमें सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है और पारस्परिक रूप से निर्धारित है।

10. 20वीं सदी की पश्चिमी संस्कृति।

20 वीं सदी में यूरोपीय प्रकार की संस्कृति यूरोप की सीमाओं से परे फैलती है, अन्य महाद्वीपों को कवर करती है और पश्चिमी संस्कृति का नाम प्राप्त करती है। विभिन्न राष्ट्रीय विशेषताओं के बावजूद, समग्र रूप से पश्चिमी संस्कृति की विशिष्ट सामान्य विशेषताओं की उपस्थिति का उल्लेख करना तर्कसंगत है।

.व्यावहारिकता। आधुनिक पश्चिमी संस्कृति व्यवसाय, उद्यमिता और व्यावसायिक गतिविधि पर आधारित है। इसकी उपस्थिति अर्थव्यवस्था द्वारा बनाई गई है, जो तकनीकी संस्कृति के विकास से निर्धारित होती है। लोगों का लक्ष्य जीवन के आशीर्वाद की उपलब्धि है। वित्तीय कल्याण, आराम और आनंद की इच्छा, जो पैसे के लिए प्राप्त की जा सकती है, पश्चिमी संस्कृति में व्यक्ति के व्यक्तित्व प्रकार की प्रमुख विशेषता बन जाती है। विनाश का एक सामूहिक पंथ लगाया जा रहा है। वर्तमान पश्चिमी दुनिया को उपभोक्ता समाज कहा जाता है।

.गतिशीलता। आधुनिक पश्चिमी संस्कृति में, रहने की स्थिति, तकनीक और फैशन बहुत तेज़ी से बदल रहे हैं। चीजें नैतिक रूप से खराब हो जाती हैं। कला में, आधुनिकतावाद अपने विचारों, प्रवृत्तियों के बहुरूपदर्शक झिलमिलाहट के साथ अग्रणी प्रवृत्ति बन जाता है, जल्दी से फैशन में प्रवेश करता है और तेजी से इसे छोड़ देता है। संस्कृति की गतिशीलता लोगों के मनोविज्ञान को बदल देती है, मानव संपर्कों के क्षेत्र को प्रभावित करती है, जो एक क्षणभंगुर चरित्र प्राप्त करती है।

.बहुलवाद। सांस्कृतिक प्रणालियों और उप-प्रणालियों की इतनी प्रचुरता और विविधता पहले कभी नहीं रही। बहुलवाद सहिष्णुता के साथ है - विभिन्न विचारों और विचारों के प्रति एक सहिष्णु रवैया। नतीजतन, किसी भी मुद्दे पर कई निर्णय व्यक्त किए जाते हैं, समाधान के लिए खोज के दायरे का विस्तार करते हैं, लेकिन अंतहीन चर्चाओं के सूचना क्षेत्र की "अनावश्यकता" भी पैदा करते हैं। सहिष्णुता का नकारात्मक परिणाम यह है कि किसी भी विचार को समान रूप से स्वीकार्य माना जा सकता है। नतीजतन, मूल्य अभिविन्यास और भ्रम सत्य के समान स्तर पर खो जाते हैं।

.लोकतंत्र। मानववाद, स्वायत्तता और मानव व्यक्ति के आत्म-मूल्य के विचार पुनर्जागरण से यूरोपीय चेतना में प्रवेश कर गए, लेकिन 20 वीं शताब्दी में उन पर ध्यान नाटकीय रूप से बढ़ गया। जर्मन और सोवियत अधिनायकवाद की प्रतिक्रिया के रूप में। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, व्यक्तिवाद, लोकतंत्र और उदारवाद न केवल पश्चिमी संस्कृति के सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त मूल्य बन गए, बल्कि व्यावहारिक रूप से पश्चिमी यूरोप में भी लागू हुए, जिसने बड़े पैमाने पर इसकी बहुस्तरीयता, असंगति और विविधता को निर्धारित किया।

11. रूसी मध्ययुगीन संस्कृति

रूस का भाग्य नाटकीय है, वैश्विक उथल-पुथल और विनाशकारी घटनाओं से भरा है। इसका इतिहास गैर-रैखिक है, इसलिए अस्थिरता और असंगति रूसी संस्कृति की एक विशिष्ट विशेषता के रूप में है। सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रतिमान के महत्वपूर्ण क्षण थे:

रूस का बपतिस्मा'

मंगोल-तातार जुए की शुरुआत (1237-1241)

मास्को राज्य का निर्माण और निरंकुशता की स्थापना।

धार्मिक विद्वता, पीटर के सुधारों की शुरुआत (1650-1660)

किसान सुधार (1861)

अक्टूबर क्रांति

पेरेस्त्रोइका के युग में उदार सुधारों की शुरुआत (अगस्त 1991)

रूसी समाज की सामाजिकता का रूसी व्यक्ति की व्यक्तिगत क्षमता के विकास पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा। रूढ़िवादी और निरंकुशता भी रूसी संस्कृति की मूल घटनाएं हैं।

रूसी सभ्यता के विकास की संभावित अवधि:

प्राचीन रस' (9-13c)

मास्को साम्राज्य (14-17वीं शताब्दी)

शाही रूस (18-वर्तमान)

अन्य रूस में प्रारंभिक मध्य युग का युग बुतपरस्त संरचनाओं और पंथों की विशेषता है। रूस के लिए ईसाई धर्म को अपनाना बहुत महत्वपूर्ण था। 1. राज्य की शक्ति और राज्य की क्षेत्रीय एकता को मजबूत किया। 2 ने अन्य ईसाई राज्यों के साथ कीवन रस की बराबरी की।

1228 से 1426 तक, रूस में 302 सैन्य कंपनियां और 85 प्रमुख युद्ध हुए।

मंगोल-तातार की उपलब्धि। जुए, साथ ही मस्कोवाइट रस का गठन, 15 वीं - 17 वीं शताब्दी की अवधि में आता है। 15वीं शताब्दी का दूसरा भाग आत्म-जागरूकता के उदय और 17 वीं शताब्दी की रूसी संस्कृति के पुनरुद्धार द्वारा चिह्नित। मूल हो जाता है। मध्य युग से नए समय में संक्रमण। स्थिरता पूर्व की ओर उन्मुख है और सांस्कृतिक तर्कवाद की इच्छा को पश्चिम के हितों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। पश्चिमी प्रभाव आम जीवन के सभी स्तरों में प्रवेश करते हैं, साहित्य, कला में प्रवेश करते हैं और सोच में बदलाव लाते हैं, लेकिन रूसी संस्कृति का विकास जारी है।

आधुनिक समय की रूसी संस्कृति।

इस अवधि की विशेषता है:

आगे संस्कृति का धर्मनिरपेक्षीकरण और तर्कवाद का तेजी से विकास

मानव व्यक्तित्व और लोकतंत्रीकरण प्रवृत्तियों पर एक नए रूप की स्वीकृति।

मध्य युग से आधुनिक काल में संक्रमण की अपेक्षाकृत तेज गति।

सांस्कृतिक प्रक्रिया का तनाव।

पीटर 1 का युग नए समय में संक्रमण की अवधि है, जो मध्यकालीन संस्कृति के भीतर बढ़े हुए विरोधाभासों की विशेषता है, जो रूस के नए आर्थिक और सामाजिक जीवन के अनुरूप होना बंद हो गया। इस समय, नए शहर दिखाई देते हैं, पहले कारख़ाना दिखाई देते हैं, अखिल रूसी बाजार धीरे-धीरे बनता है और अंतर्राष्ट्रीय व्यापार शुरू होता है।

रूस की संरचना भी बदल रही है, जहां 1653 के बाद, ज़ेम्स्की सोबर्स का कामकाज शून्य हो जाता है, बॉयर ड्यूमा की गतिविधि अपनी प्रासंगिकता खो देती है।

डी - मेट्सनिकी का उन्मूलन - ये बड़प्पन और परिवार के अनुसार बोयार ड्यूमा में प्रशासनिक और सैन्य पदों के वितरण की विशेषताएं हैं, जो बड़प्पन को मजबूत करने और क्षमताओं के अनुसार पदोन्नति के सिद्धांत की सक्रियता की ओर जाता है। 17 वीं -18 वीं शताब्दी के मोड़ पर रूस में इस संक्रमणकालीन संकट की स्थिति को समकालीनों द्वारा मुख्य रूप से रूसी रूढ़िवादी संस्कृति के पतन के रूप में माना जाता था। पीटर के सुधार पश्चिमी सभ्यता की सांस्कृतिक विशेषताओं की व्यापक समझ के बिना किए गए, जो वस्तुनिष्ठ परिस्थितियों के कारण है, इस तथ्य के बावजूद कि परिवर्तन इतिहास के पूरे पाठ्यक्रम द्वारा तैयार किए गए थे और लोगों के जीवन से व्यवस्थित रूप से जुड़े हुए हैं, लेकिन रिकॉर्ड समय में कार्यान्वयन अधिक दर्दनाक था, क्योंकि पश्चिम के सामाजिक आदर्शों से परिचित होना सतही और काफी हद तक औपचारिक था।

सामाजिक अभिजात वर्ग को पश्चिमी संस्कृति के मूल्य की ओर उन्मुख पश्चिमी लोगों और खानाबदोशों में विभाजित किया गया था, जिन्होंने विकास के अपने मार्ग का बचाव किया था। सांस्कृतिक झुकाव का यह विरोध आधुनिकता के युग तक रूसी सार्वजनिक चेतना का एक स्थिर प्रतिमान बना हुआ है। 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। रूसी राष्ट्रीय संस्कृति का गठन 40-60 के दशक में होता है। ज्ञान के विचार रूस में प्रवेश करते हैं।

ज्ञानोदय अपनी मौलिकता से प्रतिष्ठित था और उस समय के रूसी समाज के सामने विद्रोह के सवालों का जवाब दिया, साथ ही प्रकृति और समाज की घटनाओं की एक तर्कसंगत धारणा के साथ, रूसी शिक्षा में वर्ग असमानता और अंधविश्वासों की सामंती नींव की आलोचना, प्रश्न दासत्व की स्थिति में ईसाई धर्म की स्थिति विशेष रूप से तीव्र थी। दासता की समस्या ने भी कैथरीन द्वितीय का ध्यान आकर्षित किया। आत्मज्ञान के दर्शन से परिचित और इच्छा के अनुरूप..? लेकिन उस समय के इस तीखे प्रश्न का समाधान नहीं हुआ।

रूसी समाज में एक प्रवृत्ति के रूप में ज्ञानोदय। लोमोनोसोव ने विचार की खोज की थी। कलाकार के सौंदर्यशास्त्र में महारत हासिल करना। नए समय की संस्कृति और उसकी प्रकृति स्वीकृत है। ख़ासियतें।

12. 19वीं सदी की रूसी संस्कृति।

19वीं सदी में रूस की हज़ार साल की संस्कृति के इतिहास में। यह कलात्मक संस्कृति के उदय का समय है, जिसका विश्वव्यापी महत्व है। इसका गठन इससे प्रभावित था:

1812 का देशभक्ति युद्ध

सिकंदर 2 के सुधार।

दासता का उन्मूलन।

लोगों के लिए "जा रहा है"।

पश्चिमी यूरोपीय क्रांतियाँ और रूसी मन में उनका प्रतिबिंब।

मार्क्सवाद का प्रसार।

इस संस्कृति का "स्वर्ण युग" पुश्किन के जन्म के साथ शुरू हुआ, और महान तत्वमीमांसा वी। सोलोविओव की मृत्यु के साथ समाप्त हुआ। आत्मज्ञान अपनी मौलिकता से प्रतिष्ठित था और उस समय के रूसी समाज के सामने विद्रोह के सवालों का जवाब दिया।

स्वर्ण युग - व्यापक अर्थों में, संपूर्ण 19वीं शताब्दी। संकीर्ण में - "स्वर्ण और चांदी" युग के बीच पुश्किन का काम। इस अवधि के दौरान, सार्वजनिक आत्म-जागरूकता से सभी मुख्य प्रकार की कला को सार्वभौमिक रूप में एक अभूतपूर्व विकास प्राप्त हुआ, यह वह है जो मूल्यों, व्यवहारों, जीवन प्राथमिकताओं की एक प्रणाली बनाता है।

पूर्व-सुधार रूस की संस्कृति को 1812 की अवधि की संस्कृति माना जाता है। उस समय, राष्ट्रीय पहचान और रूस के विकास का मार्ग विचारों का केंद्र था और पश्चिमी लोगों (तुर्गनेव) और स्लावोफाइल्स (अक्साकोव) के बीच वैचारिक टकराव की औपचारिकता का आधार बन गया। स्लावोफाइल्स ने रूसी लोगों को एक विश्व नेता के रूप में देखा, जिसे मानवता को बचाना चाहिए, और उनका मानना ​​​​था कि रूस को पश्चिम से स्वतंत्र रूप से विकसित होना चाहिए।

वे निरंकुशता को रूस के लिए इष्टतम राज्य संरचना मानते थे। रूस के पुनरुद्धार की उम्मीदें रूढ़िवादी विश्वास से जुड़ी थीं, जो कि आध्यात्मिक समुदाय के आधार पर लोगों की एकता के रूप में कैथोलिकता प्राप्त करने की शर्त के रूप में थी। सदी की शुरुआत में, रूस की कला और साहित्य में तीन कलात्मक रुझान थे: क्लासिकवाद, वाक्यवाद और रूमानियत। रूसी संस्कृति पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के साथ घनिष्ठ संबंध में विकसित हुई, इसलिए इसमें रूमानियत का फूलना स्वाभाविक था। हालाँकि, इसका एक राष्ट्रीय आधार था, जिसने लोककथाओं सहित इसकी विशिष्ट विशेषताओं को निर्धारित किया।

पुरानी राजनीतिक व्यवस्था के खिलाफ इतना भाषण नहीं था, बल्कि पुरानी संस्कृति के बुनियादी आध्यात्मिक मूल्यों के खिलाफ था, इसलिए tsarist रूस और पुराने राज्य की संस्कृति का उद्देश्यपूर्ण विनाश एक ही समय में इस संस्कृति का प्रसार था। नई परिस्थितियों में किसानों और श्रमिकों के वर्गों के लिए। 1919 में आरसीपी (बी) की आठवीं कांग्रेस में संस्कृति के राष्ट्रीयकरण की प्रक्रिया को कानून बनाया गया था। और शैक्षणिक संस्थान, संग्रहालय, थिएटर, संस्कृति और कला की सभी वस्तुएं लोगों के स्वामित्व में चली गईं। पूर्व-क्रांतिकारी संस्कृति की संरचना मौलिक रूप से बदल गई है - संस्कृति के पूर्व वाहकों में से किसी ने भी अपने कार्यों को बरकरार नहीं रखा है, और कोई भी उपसंस्कृति अपनी पूर्व गुणवत्ता में नहीं रही है, जिसमें कुलीन, रज़्नोचिनी, किसान और शहरी संस्कृतियां शामिल हैं। सोवियत संस्कृति का जन्म एक गंभीर वर्ग युद्ध की स्थितियों में हुआ था। आर्थिक तबाही, अकाल, गहन औद्योगीकरण, सामूहिकता। न केवल समाज की राजनीतिक संरचना के क्षेत्र में, बल्कि लोगों के विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण के साथ-साथ कला के क्षेत्र में भी मौलिक परिवर्तन हुए हैं। संस्कृति। ये परिवर्तन सांस्कृतिक क्रांति का हिस्सा बन गए (1923 में लेनिन ने अपने काम "सहयोग पर") में पेश किया, जिसमें एक नया व्यक्ति और एक नई संस्कृति बनाने का कार्य है।

काज़िमिर मालेविच के अनुसार, कला में आंदोलन, जिसने क्रांति को रोका, 1917 के आर्थिक और राजनीतिक जीवन में क्यूबिज्म और फ्यूचरिज्म थे। कला में पर्याप्त राज्य नीति अवंत-उद्यानवादियों की गतिविधि थी, जो सर्वहारा कला की समस्या को समझते थे। एक समस्या आंदोलन के रूप में रचनात्मकता। कला, यानी प्रचार, और सामग्री डिजाइन के तरीके। इनोवेटिव थिन का क्या इस्तेमाल किया। एक भाषा जो परंपरा का विरोध करती है और जनता को संबोधित करती है। उसी समय, अवंत-गार्डे ने एक नए आदमी के निर्माण की मौलिक अवधारणा को सामने रखा, जो द्रव्यमान के साथ विलीन हो गया और होशपूर्वक अपने मनोविज्ञान और व्यक्तित्व को उसके अधीन कर दिया, जिससे रचनावाद का फूल आया और कला की ऐसी शैलियों का जन्म हुआ। क्रियाएँ। पोस्टर-पॉइंटेड विचार के अवतार के लिए रूपों के लिए एक अपील की आवश्यकता होती है - स्मारकीय, सभी तत्वों की अंतिम कार्यक्षमता और साइड रूपकों और प्रतीकात्मकता की अनुपस्थिति। की ऐसी व्याख्या 1910 की शुरुआत में अवंत-गार्डे द्वारा धन लिया गया था। जिनमें से मुख्य प्रमुख क्रांति की पूर्वसूचना और उत्साही अपेक्षा थी। यहाँ, मत्युशिन का ओपेरा "विजय ओवर द सन" सांकेतिक है। 1913 मालेविच द्वारा वेशभूषा और दृश्यों के साथ लोगों को नहीं, बल्कि मानवता के लिए निर्देशित एक रहस्य। यह विशेषता है कि ओपेरा मालेविच की बारी के समय "क्यूबिज्म से वर्चस्ववाद तक" (अक्षांश से। सुप्रीमस - उच्चतम) के समय बनाया गया था, यह उनके सैद्धांतिक कार्य का नाम भी था, जिसका प्रतीक काला वर्ग था - सभी संभावनाओं के रोगाणु, पर्दे पर चित्रित, दृश्यों और वेशभूषा में, काम के संदर्भ में सांसारिक अंतरिक्ष की त्रि-आयामीता और निष्पक्षता पर जीत की शुरुआत। कस्टोडिएगो, मालेविच, पेट्रोव-वोडकिन द्वारा 1920 के दशक के चित्रफलक (उपयोगितावादी नहीं) कैनवस, जिनके अतीत और भविष्य के समाजवादी कार्य भी जो हो रहा है, उसके लौकिक पैमाने की भावना से भरे हुए हैं। परिवर्तनों की व्याख्या सार्वभौमिक व्यवस्था की परिघटना के रूप में की जाती है। कुछ हद तक, यह "रूसी ब्रह्मांडवाद" की दार्शनिक परंपरा से जुड़ा है, जिसके लिए फिलोनोव की कलात्मक अवधारणा "फूल ऑफ द वर्ल्ड ब्लूम" भी करीब है। उनके विचार के अनुसार, आत्मा और पदार्थ के बीच संघर्ष, ब्रह्मांड के सभी स्तरों पर अलग-अलग सफलता के साथ आगे बढ़ता है। आत्मा की जीत "वैश्विक उत्कर्ष" की ओर ले जाती है। इस प्रकार, 1920 के दशक की कला, व्यापक उपभोक्ता के उद्देश्य से, एक नए शहरीकृत परिदृश्य में जीवित "सुंदर और बहादुर", ठाठ और सक्रिय व्यक्तित्व को जगाने और शिक्षित करने का लक्ष्य रखती है।

13. 30 के दशक के सांस्कृतिक विकास की विशेषताएं

30 के दशक के सांस्कृतिक विकास की ख़ासियत काफी हद तक आर्थिक और राजनीतिक स्थिति में बदलाव के कारण थी, जहाँ सोवियत रूस की निस्संदेह उपलब्धियाँ और नकारात्मक पहलू, जैसे कि 1932-33 का अकाल, सामूहिकता और औद्योगीकरण के परिणाम, नेता का बढ़ता पंथ, और द्वितीय विश्व युद्ध का पूर्वाभास, महत्वपूर्ण हो जाता है। ऐसी परिस्थितियों में, संस्कृति किसी व्यक्ति को उसके अस्तित्व की तेजी से बदलती परिस्थितियों के अनुकूल बनाने का सबसे शक्तिशाली और प्रभावी साधन बन जाती है, जो पदानुक्रम और उसके कार्यों में पुनर्गठन दोनों को पूर्व निर्धारित करता है। अब संस्कृति (विशेष रूप से कला) नागरिकों के दिमाग में एक सूचनात्मक तस्वीर बनाने के उद्देश्य से एक अनुकूली सूचना रणनीति को लागू करने में राज्य की सक्रिय रूप से मदद करने लगी है जो प्रमुख वैचारिक दिशानिर्देशों से मेल खाती है और इसकी नैतिक वैधता प्रदान करती है। संस्कृति के प्रमुख कार्य विचारोत्तेजक (सुझाव) और प्रतिपूरक हैं। स्वाभाविक रूप से, उस समय की कला बड़े पैमाने पर सुलभ रूपों में दिखाई दी।

1930 के दशक की शुरुआत 23 अप्रैल, 1932 को बेलारूस की ऑल-यूनियन कम्युनिस्ट पार्टी की केंद्रीय समिति के एक संकल्प द्वारा चिह्नित की गई थी, "साहित्यिक और कलात्मक संगठनों के पुनर्गठन पर", जिसने विचारधारा से कला की सापेक्ष स्वायत्तता की अवधि को समाप्त कर दिया। . 1932 में, लेखकों के पहले सम्मेलन में, एक सौंदर्य सिद्धांत को अपनाया गया, एक नई कलात्मक पद्धति, जिसे "समाजवादी यथार्थवाद" कहा जाता है। अब कला की आवश्यकताओं को कानूनी रूप से विचारधारा, गतिविधि, यथार्थवाद, राष्ट्रीयता जैसे गुणों तक सीमित कर दिया गया है। कला की मुख्य अवधारणा सकारात्मक हो जाती है, एक आशावादी दृष्टिकोण, सृजन के प्रति अभिविन्यास, सोवियत प्रणाली के मूल्यों की पुष्टि, जहां ऐतिहासिक अनिवार्यता के कारण काम की आशावाद को एक सुपर-व्यक्तिगत लक्ष्य की सर्वोच्चता द्वारा समझाया गया है। उज्ज्वल भविष्य में राज्य की विचारधारा और नैतिकता की विजय। 1950 से 1980 के दशक की अवधि को शोधकर्ताओं द्वारा एक अधिनायकवादी समाज की स्थापित संस्कृति के रूप में माना जाता है। युद्ध के बाद की अवधि में, मुख्य कार्य सांस्कृतिक क्षमता को बहाल करना और उसका निर्माण करना था। प्रणाली, सोवियत विज्ञान, विकसित हो रहा है। 1961 - गगारिन की अंतरिक्ष में उड़ान। इस बीच, सोवियत राज्य की सफलताएँ अधिनायकवाद के कारण थीं। (टोटस - संपूर्ण, समुच्चय)। मुख्य बल जिस पर लम्पेनिज़्म (चीर, लत्ता) निर्भर करता है, वे शहर और गाँव हैं, जो अन्य सामाजिक मूल्यों की उपस्थिति के कारण अनाकार, भटकाव और ज़ेनोफोबिया की विशेषता है।

अवधि 50-80 वर्ष। घरेलू संस्कृति को शोधकर्ताओं द्वारा युद्ध के बाद की अवधि में एक अधिनायकवादी समाज की स्थापित संस्कृति के रूप में माना जाता है, सोवियत रूस का मुख्य कार्य बहाली, और विकासशील प्रणाली, सोवियत विज्ञान की सांस्कृतिक क्षमता का निर्माण करना था। 1961 गगारिन ने अंतरिक्ष में उड़ान भरी।

इस बीच, सोवियत राज्य की महत्वपूर्ण सफलताएँ आंशिक रूप से अधिनायकवाद (लाट से। टोटस - संपूर्ण समुच्चय) के कारण थीं। मुख्य सामाजिक जिस बल पर वह निर्भर करता है, वह शहरों और गांवों का लम्पेनिज्म (चीर, लत्ता) है, जो कुछ मूल्यों और लक्ष्यों की उपस्थिति के कारण अन्य सामाजिक स्तरों के लिए सामाजिक अनाकारवाद, भटकाव और ज़ेनोफोबिया (सब कुछ विदेशी के प्रति असहिष्णुता) की विशेषता है। युद्धोत्तर काल में सांस्कृतिक राजनीति के क्षेत्र में, पहले की तरह, राजनीति के सेवक के रूप में संस्कृति के कामकाज का लेनिन का विचार था। और इस तरह की एक विशेषता द्वारा चिह्नित किया गया है जैसे कि अनियंत्रित चेतना, सुखवाद। (दुनिया के आनंद पर आधारित शिक्षण)।

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"संस्कृति विज्ञान" का शाब्दिक अर्थ है "संस्कृति का अध्ययन"। अपने सबसे सामान्य रूप में, एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में सांस्कृतिक अध्ययन को तीन मुख्य प्रश्नों के उत्तर देने के लिए डिज़ाइन किया गया है: संस्कृति क्या है? संस्कृति का आयोजन कैसे किया जाता है? संस्कृति कैसे विकसित होती है?

तो, सांस्कृतिक अध्ययन सामाजिक-मानवीय ज्ञान की एक शाखा है, जिसका विषय संस्कृति मानव जीवन और गतिविधि की एक विशेष और अभिन्न प्रणाली के रूप में है, इसकी घटना, विकास और समझ के नियम।

अन्य विज्ञानों की प्रणाली में सांस्कृतिक अध्ययन का स्थान

यदि हम संस्कृति को मनुष्य और मानवता द्वारा बनाई गई हर चीज के रूप में परिभाषित करते हैं, तो यह तुरंत स्पष्ट हो जाएगा कि सांस्कृतिक अध्ययन की स्थिति का निर्धारण ऐसी कठिनाइयों का कारण क्यों बनता है। आखिरकार, यह पता चला है कि जिस दुनिया में हम रहते हैं, वहां केवल संस्कृति की दुनिया है, जो मनुष्य की इच्छा से मौजूद है, और प्रकृति की दुनिया है, जो लोगों की भागीदारी के बिना निष्पक्ष रूप से उत्पन्न हुई है। तदनुसार, सभी आधुनिक विज्ञानों को दो समूहों में बांटा गया है - प्राकृतिक विज्ञान(प्राकृतिक विज्ञान) और संस्कृति की दुनिया के बारे में विज्ञान- सामाजिक और मानव विज्ञान। इसके अलावा, एक दर्शन है जो दुनिया के अध्ययन के लिए सामान्य दृष्टिकोण तैयार करता है, और इसमें मनुष्य के स्थान और प्रकृति, अन्य लोगों और स्वयं के साथ उसके संबंधों का विश्लेषण भी करता है।

दूसरे शब्दों में, सभी सामाजिक और मानव विज्ञान अंततः संस्कृति के विज्ञान हैं - मानव गतिविधि के प्रकार, रूपों और परिणामों के बारे में ज्ञान। और फिर सवाल उठता है कि इन विज्ञानों में सांस्कृतिक अध्ययन का स्थान कहां है और इसका अध्ययन क्या करना चाहिए।

संस्कृति विज्ञान इतिहास, दर्शन, समाजशास्त्र, नृविज्ञान, नृविज्ञान, सामाजिक मनोविज्ञान, कला इतिहास, आदि के चौराहे पर उत्पन्न हुआ। इस प्रकार, संस्कृति विज्ञान एक जटिल सामाजिक-मानवीय विज्ञान है। सांस्कृतिक अध्ययन का उद्भव किसी व्यक्ति और उसकी संस्कृति के बारे में समग्र विचार प्राप्त करने के लिए अंतःविषय संश्लेषण की ओर आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान के आंदोलन की सामान्य प्रवृत्ति को दर्शाता है। वैज्ञानिक ज्ञान के विकास ने सांस्कृतिक अध्ययन के ढांचे के भीतर सांस्कृतिक विज्ञानों के संश्लेषण को भी जन्म दिया है, एक अभिन्न प्रणाली के रूप में संस्कृति के बारे में वैज्ञानिक विचारों के एक दूसरे से जुड़े सेट का निर्माण। साथ ही, प्रत्येक विज्ञान जिसके साथ सांस्कृतिक अध्ययन संपर्क में है, संस्कृति की समझ को गहरा करता है, इसे अपने स्वयं के अनुसंधान और ज्ञान के साथ पूरक करता है।

सांस्कृतिक अध्ययन और दर्शन।संस्कृति विज्ञान संस्कृति के दर्शन के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। दर्शन सांस्कृतिक अध्ययन के संबंध में एक पद्धतिगत भूमिका निभाता है, यह सांस्कृतिक अध्ययन के लिए सामान्य संज्ञानात्मक दिशानिर्देश निर्धारित करता है। यह सांस्कृतिक अध्ययन के लिए कई समस्याएं प्रस्तुत करता है जो मानव जीवन के लिए महत्वपूर्ण हैं, उदाहरण के लिए: संस्कृति के अर्थ के बारे में, इसके अस्तित्व की स्थितियों के बारे में, संस्कृति की संरचना के बारे में, इसके परिवर्तनों के कारणों के बारे में। संस्कृतिशास्त्र, बदले में, संस्कृति को उसके विशिष्ट रूपों में मानता है। यहाँ मानवशास्त्रीय और ऐतिहासिक सामग्री के आधार पर मध्य स्तर के सिद्धांतों की सहायता से संस्कृति के विभिन्न रूपों की व्याख्या करने पर जोर दिया गया है। इस दृष्टिकोण के साथ, संस्कृति विज्ञान आपको इसमें होने वाली प्रक्रियाओं की सभी विविधता और विविधता में मानव दुनिया की समग्र तस्वीर देखने की अनुमति देता है।

सांस्कृतिक अध्ययन और इतिहासआपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। इतिहास मानव समाज का उसके विशिष्ट रूपों और अस्तित्व की स्थितियों का अध्ययन करता है। ये रूप और शर्तें हमेशा के लिए अपरिवर्तित नहीं रहती हैं; सभी मानव जाति के लिए एक समान और सार्वभौमिक। वे लगातार बदल रहे हैं, और इतिहास इन परिवर्तनों के संदर्भ में समाज का अध्ययन करता है। इसलिए, यह ऐतिहासिक प्रकार की संस्कृतियों को अलग करता है, उनकी एक दूसरे के साथ तुलना करता है, और ऐतिहासिक प्रक्रिया के सामान्य सांस्कृतिक पैटर्न को प्रकट करता है। ऐतिहासिक डेटा संस्कृति के परिवर्तन और विकास की विशिष्ट ऐतिहासिक विशेषताओं का वर्णन और व्याख्या करना संभव बनाता है।

मानव जाति के इतिहास के एक सामान्यीकृत दृष्टिकोण ने ऐतिहासिकता के सिद्धांत को तैयार करना संभव बना दिया, जिसके अनुसार संस्कृति को एक जमे हुए और अपरिवर्तनीय गठन के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि संस्कृतियों की एक गतिशील प्रणाली के रूप में देखा जाता है जो गति में हैं और एक दूसरे को प्रतिस्थापित करते हैं। इसलिए, ऐतिहासिक प्रक्रिया संस्कृति के विशिष्ट रूपों के एक समूह के रूप में प्रकट होती है। उनमें से प्रत्येक जातीय, धार्मिक और ऐतिहासिक कारकों से निर्धारित होता है और इसलिए अपेक्षाकृत स्वतंत्र संपूर्ण का प्रतिनिधित्व करता है। अपने अस्तित्व के लिए अजीबोगरीब परिस्थितियों की एक जटिल के कारण प्रत्येक संस्कृति का अपना मूल इतिहास होता है।

संस्कृति विज्ञान, बदले में, संस्कृति के सामान्य नियमों का अध्ययन करता है और इसकी विशिष्ट विशेषताओं को प्रकट करता है, अपनी श्रेणियों की एक प्रणाली विकसित करता है। इस संदर्भ में, ऐतिहासिक डेटा संस्कृति के उद्भव के सिद्धांत को बनाने में मदद करता है, इसके ऐतिहासिक गठन, आंदोलन और विकास के नियमों को प्रकट करता है। ऐसा करने के लिए, सांस्कृतिक अध्ययन अतीत और वर्तमान की संस्कृति के तथ्यों की ऐतिहासिक विविधता का अध्ययन करता है, जो इसे आधुनिक संस्कृति को समझने और समझाने की अनुमति देता है।

सांस्कृतिक अध्ययन और समाजशास्त्र।विभिन्न दिशाओं के वैज्ञानिकों में इस बात पर कोई आपत्ति नहीं है कि संस्कृति मानव सामाजिक जीवन की उपज है और समाज के बाहर यह असंभव है। इस प्रकार, संस्कृति एक सामाजिक घटना है जो अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार विकसित होती है। और इस अर्थ में संस्कृति समाजशास्त्र के अध्ययन का विषय है। समाजशास्त्र अध्ययन, उदाहरण के लिए, समाज के विभिन्न स्तरों की संस्कृति के प्रति दृष्टिकोण की विशेषताएं, समाज में मानव व्यवहार के विभिन्न मॉडल, विभिन्न प्रकार के पारस्परिक संबंध, या, दूसरे शब्दों में, सामाजिक प्रक्रियाओं के संदर्भ में संस्कृति, बाद वाले पर विचार किया जा रहा है सांस्कृतिक परिवर्तनों में एक महत्वपूर्ण कारक के रूप में जो न केवल संस्कृति के मात्रात्मक मापदंडों को प्रभावित करता है बल्कि इसकी सामग्री को भी प्रभावित करता है।

संस्कृति विज्ञान और सांस्कृतिक नृविज्ञान।सांस्कृतिक नृविज्ञान संस्कृति के विषय के रूप में मनुष्य के अध्ययन से संबंधित है। यह विकास के विभिन्न चरणों में विभिन्न समाजों के जीवन, उनके जीवन के तरीके, रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों आदि का विवरण देता है। मानवविज्ञानी विशिष्ट सांस्कृतिक मूल्यों, सांस्कृतिक अंतर्संबंधों के रूपों, एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में सांस्कृतिक कौशल के संचरण के लिए तंत्र का अध्ययन करते हैं। हम कह सकते हैं कि सांस्कृतिक नृविज्ञान जातीय संस्कृतियों के अध्ययन में लगा हुआ है, ध्यान से उनकी सांस्कृतिक घटनाओं का वर्णन करता है, उन्हें व्यवस्थित और तुलना करता है। वास्तव में, यह सांस्कृतिक गतिविधि के तथ्यों में अपनी आंतरिक दुनिया की अभिव्यक्ति के संदर्भ में एक व्यक्ति की खोज करता है। यह सांस्कृतिक अध्ययन के लिए महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह हमें यह समझने की अनुमति देता है कि संस्कृति के तथ्यों के पीछे क्या है, इसके विशिष्ट ऐतिहासिक, सामाजिक या व्यक्तिगत रूपों द्वारा क्या आवश्यकताएं व्यक्त की जाती हैं।

इस प्रकार, अन्य विज्ञानों के साथ सांस्कृतिक अध्ययन का संबंध दोहरी प्रकृति का है। एक ओर, प्रत्येक विज्ञान अपने विषय का अध्ययन करता है और तीन स्तरों पर प्राप्त ज्ञान का सामान्यीकरण करता है। उच्चतम स्तर को पारंपरिक रूप से ज्ञान के किसी दिए गए क्षेत्र या गतिविधि के क्षेत्र का दर्शन माना जाता है - इतिहास का दर्शन, अर्थशास्त्र का दर्शन, कला का दर्शन ... इस स्तर पर, एक नियम के रूप में, सबसे सामान्य के कार्य ज्ञान के विषय की समझ को हल किया जाता है, इसका सार, ब्रह्मांड की व्यवस्था में स्थान और मनुष्य के विश्वदृष्टि में प्रकट होता है। ज्ञान का निम्नतम (प्रथम, या अनुभवजन्य) स्तर तथ्यों को खोजने और उनके प्राथमिक व्यवस्थितकरण और वर्गीकरण से जुड़ा है। ज्ञान का अनुभवजन्य स्तर हमें उनकी विशिष्ट ऐतिहासिक विशिष्टता में रुचि के तथ्यों को देखने की अनुमति देता है। अध्ययन के इन दो स्तरों के बीच मध्य स्तर के सिद्धांत निहित हैं, जो मानव अस्तित्व की घटनाओं के व्यवस्थित रूप से दोहराए जाने वाले क्रमबद्ध अनुक्रमों का विश्लेषण करना संभव बनाते हैं जिनमें एक व्यवस्थित चरित्र होता है।

यह वही है अध्ययन के सांस्कृतिक पहलू,किसी व्यक्ति और उसकी गतिविधि के बारे में ज्ञान के किसी भी क्षेत्र में विद्यमान। इस स्तर पर, मॉडल वैचारिक निर्माण बनाए जाते हैं जो यह नहीं बताते हैं कि जीवन का एक क्षेत्र सामान्य रूप से कैसे कार्य करता है और इसकी सीमाएं क्या हैं, लेकिन यह कैसे बदलती परिस्थितियों के अनुकूल है, यह खुद को कैसे पुन: पेश करता है, इसके कारण और तंत्र क्या हैं सुव्यवस्था प्रत्येक विज्ञान के ढांचे के भीतर, अनुसंधान के क्षेत्र को उनके जीवन के प्रासंगिक क्षेत्रों में लोगों के संगठन, विनियमन और संचार के तंत्र और विधियों में एकल करना संभव है। इसे आमतौर पर "आर्थिक, राजनीतिक, धार्मिक, भाषाई, आदि" कहा जाता है। संस्कृति।" इसलिए, सामाजिक और मानवीय ज्ञान के किसी भी क्षेत्र में, "अर्थशास्त्र की संस्कृति", "राजनीति की संस्कृति", "धर्म की संस्कृति", "कला की संस्कृति" जैसे अनुसंधान के ऐसे क्षेत्रों का निर्माण करते हुए, एक सांस्कृतिक दृष्टिकोण हो सकता है। आदि।

साथ ही, संस्कृति विज्ञान भी ज्ञान का एक स्वतंत्र क्षेत्र है। इस पहलू में, इसे विज्ञान के एक अलग समूह के रूप में और एक अलग, स्वतंत्र विज्ञान के रूप में, या दूसरे शब्दों में, एक संकीर्ण और व्यापक अर्थ में माना जा सकता है। इसके आधार पर, सांस्कृतिक अध्ययन का विषय और इसकी संरचना निर्धारित की जाती है।

सांस्कृतिक अध्ययन का विषय

हम कई स्रोतों से संस्कृति के बारे में ज्ञान प्राप्त करते हैं। रोजमर्रा की जिंदगी में, संस्कृति की कई वस्तुएं और घटनाएं व्यक्ति को स्पष्ट, परिचित और समझने योग्य लगती हैं। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि प्रत्येक व्यक्ति किसी भी सांस्कृतिक घटना की पूरी गहराई को समझता है और अपनी भूमिका, अर्थ, मूल्य का सही आकलन कर सकता है। रोजमर्रा की चेतना के ढांचे के भीतर रहते हुए, एक व्यक्ति अक्सर अपने आस-पास की वस्तुओं और घटनाओं को सतही रूप से मानता है, न कि हमेशा स्पष्ट रूप से उनके सार को महसूस करता है। वास्तविक ज्ञान, तर्कसंगत निर्णय तभी संभव हैं जब प्रत्येक सांस्कृतिक घटना को उसकी संपूर्णता में माना जाता है, जब कारणों, स्रोतों, परिवर्तन की प्रवृत्तियों और इसके कामकाज के संभावित परिणामों की पहचान की जाती है। इन प्रश्नों का अध्ययन करने के लिए सांस्कृतिक अध्ययन की आवश्यकता होती है।

इसका मतलब है कि सांस्कृतिक अध्ययन का विषय वन्यजीवों की दुनिया से अलग, विशेष रूप से मानव जीवन शैली के रूप में संस्कृति की उत्पत्ति, कार्यप्रणाली और विकास के सवालों का एक समूह है। यह संस्कृति के विकास के सबसे सामान्य पैटर्न, मानव जाति के लिए ज्ञात सभी प्रकार की सभ्यता में इसकी अभिव्यक्ति के रूपों का अध्ययन करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

सांस्कृतिक अध्ययन के मुख्य कार्यहैं:

संस्कृति, उसके सार, सामग्री, विशेषताओं और कार्यों की गहरी, पूर्ण और समग्र व्याख्या;

संपूर्ण रूप से संस्कृति की उत्पत्ति (मूल और विकास), साथ ही संस्कृति में व्यक्तिगत घटनाओं और प्रक्रियाओं का अध्ययन;

सांस्कृतिक प्रक्रियाओं में मनुष्य के स्थान और भूमिका का निर्धारण;

संस्कृति का अध्ययन करने वाले अन्य विज्ञानों के साथ सहभागिता;

कला, दर्शन, धर्म और संस्कृति के गैर-वैज्ञानिक ज्ञान से संबंधित अन्य क्षेत्रों से प्राप्त संस्कृति के बारे में जानकारी का अध्ययन;

व्यक्तिगत संस्कृतियों के विकास का अध्ययन।

सांस्कृतिक अध्ययन का लक्ष्यसंस्कृति का ऐसा अध्ययन बन जाता है, जिसके आधार पर उसकी समझ बनती है। ऐसा करने के लिए, यह पहचानना और विश्लेषण करना आवश्यक है:

संस्कृति के तथ्य, जो एक साथ सांस्कृतिक घटनाओं की एक प्रणाली का गठन करते हैं;

संस्कृति के तत्वों के बीच संबंध;

सांस्कृतिक प्रणालियों की गतिशीलता;

सांस्कृतिक घटनाओं के उत्पादन और आत्मसात करने के तरीके;

संस्कृतियों के प्रकार और उनके अंतर्निहित मानदंड, मूल्य और प्रतीक
(सांस्कृतिक कोड);

सांस्कृतिक कोड और उनके बीच संचार।

सांस्कृतिक अध्ययन की संरचना

संस्कृति के दर्शन से संस्कृति विज्ञान उसी तरह से खड़ा था जैसे कि भौतिकी पहले था, जीव विज्ञान प्रकृति के दर्शन से, और समाजशास्त्र और राजनीति विज्ञान सामाजिक दर्शन से। वैज्ञानिक ज्ञान की संबंधित शाखा पारंपरिक रूप से दर्शन से "स्पॉन्स" करती है जब इसके लिए पर्याप्त अनुभवजन्य आधार दिखाई देता है। सांस्कृतिक ज्ञान, किसी भी वैज्ञानिक ज्ञान की तरह, दो स्तरों पर होता है: अनुभवजन्य और सैद्धांतिक। अनुभवजन्य स्तर पर, वे एक विशेष सांस्कृतिक घटना के बारे में ज्ञान को सामान्य और प्रारंभिक रूप से व्यवस्थित करते हैं। सैद्धांतिक स्तर पर, वे सिद्धांत, अवधारणा और कानून बनाते हैं। चूंकि सांस्कृतिक अध्ययन का विषय अभी भी अंतिम रूप से परिभाषित नहीं हुआ है, वर्तमान में यह विज्ञान मुख्य रूप से अनुभवजन्य स्तर पर है।

इसके अलावा, सांस्कृतिक विज्ञान के कार्यों के अनुसार, इसके ढांचे के भीतर प्राप्त ज्ञान के पूरे शरीर को दो प्रकारों में विभाजित किया जाता है - मौलिक और व्यावहारिक ज्ञान। मौलिक संस्कृति विज्ञान को सांस्कृतिक विकास के सामान्य पैटर्न की पहचान करने और उनके आधार पर किसी विशेष समाज में होने वाली सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं का अध्ययन करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। एप्लाइड कल्चरोलॉजी को राज्य की सामाजिक और सांस्कृतिक नीति के अनुरूप सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के उद्देश्यपूर्ण पूर्वानुमान और प्रबंधन के लिए एक पद्धति विकसित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

संस्कृति की उत्पत्ति, संस्कृति की टाइपोलॉजी, संस्कृति के अध्ययन की पद्धति, अन्य सामाजिक घटनाओं के साथ संस्कृति के संबंध, संस्कृति के तर्क और दर्शन जैसी समस्याओं का अध्ययन मौलिक है, और विशिष्ट अभिव्यक्तियों का अध्ययन संस्कृति का, उसके रूप - अनुप्रयुक्त ज्ञान के लिए। कला के प्रकार और रूपों, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति और संस्कृति के अन्य क्षेत्रों के बारे में ज्ञान भी लागू प्रकृति के हैं।

मौलिक सांस्कृतिक अध्ययन में कई मुख्य क्षेत्र शामिल हैं:

-सामाजिक सांस्कृतिक अध्ययनउन प्रक्रियाओं और घटनाओं का अध्ययन करता है जो लोगों द्वारा उनकी संयुक्त जीवन गतिविधि के दौरान उत्पन्न होती हैं। उसी समय, एक व्यक्ति को व्यक्तिगत विशिष्ट विशेषताओं वाले व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के सशर्त कार्यात्मक विषय के रूप में माना जाता है;

-संस्कृति का मनोविज्ञान(मनोवैज्ञानिक नृविज्ञान) मुख्य रूप से एक व्यक्ति पर ध्यान देता है - एक विशेष संस्कृति का वाहक। मुख्य ध्यान उन मानदंडों और मूल्यों के अध्ययन पर है जो किसी भी संस्कृति को रेखांकित करते हैं, साथ ही उन प्रक्रियाओं पर भी है जिनमें एक व्यक्ति इन मानदंडों और मूल्यों को सीखता है;

- सांस्कृतिक शब्दार्थग्रंथों के रूप में सांस्कृतिक घटनाओं का अध्ययन करता है - सूचना वाहक की एक प्रणाली जिसकी मदद से सभी सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी को एन्कोड, संग्रहीत और प्रसारित किया जाता है। उसी समय, ग्रंथों को न केवल मौखिक रूप से (शब्दों का उपयोग करके), बल्कि गैर-मौखिक रूप से, साथ ही साथ मानव गतिविधि के किसी भी उत्पाद में प्रतीकों का उपयोग करके व्यक्त किया जा सकता है। लोगों के बीच संचार की प्रक्रियाओं पर मुख्य ध्यान आकर्षित किया जाता है;

- सांस्कृतिक अध्ययन का इतिहाससंस्कृति की कुछ अवधारणाओं और सिद्धांतों के उद्भव और विकास के इतिहास और तंत्र की जांच करता है। सांस्कृतिक विज्ञान के लिए सांस्कृतिक अध्ययन के इतिहास का महत्व उतना ही महान है जितना कि दर्शन के लिए दर्शन के इतिहास का महत्व। ज्ञान के ये क्षेत्र सांस्कृतिक और दार्शनिक ज्ञान की एक महत्वपूर्ण श्रृंखला का गठन करते हैं, और उनके आधुनिक सैद्धांतिक निर्माण
पूर्ववर्तियों की सोच के परिणामों के आधार पर। कहानी
सांस्कृतिक अध्ययन को न केवल एक स्वतंत्र के रूप में माना जा सकता है
विज्ञान की शाखा, लेकिन सामाजिक, मनोवैज्ञानिक नृविज्ञान के भाग के रूप में भी
और सांस्कृतिक शब्दार्थ (हम इसके बारे में नीचे विस्तार से बात करेंगे)।

मौलिक सांस्कृतिक अध्ययन के शेष भाग अध्ययन के तहत वस्तुओं की एक प्रणाली है जो आपस में एक पदानुक्रम में हैं - सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के सबसे सामान्य सैद्धांतिक पैटर्न के अध्ययन से लेकर व्यक्तिगत घटनाओं और घटनाओं के अध्ययन तक।

व्यावहारिक समस्याओं का समाधान पारंपरिक रूप से तथाकथित . द्वारा निपटाया जाता है सांस्कृतिक संस्थान:एक राजनीतिक, वैचारिक और विधायी प्रोफ़ाइल के राज्य संस्थान, विभिन्न सार्वजनिक संगठन (राजनीतिक दल, ट्रेड यूनियन), शैक्षिक, शैक्षिक और शैक्षणिक संस्थान, मीडिया, प्रकाशन गृह, विज्ञापन और पर्यटन संरचनाएं, भौतिक संस्कृति और पेशेवर खेलों की पूरी प्रणाली। ये सभी सांस्कृतिक संस्थाएं नियामक प्रतिमान स्थापित करती हैं और लोगों के मूल्य अभिविन्यास को विनियमित करने के लिए कहा जाता है।

इस मामले में सबसे महत्वपूर्ण कार्य राज्य और समाज की एक सामान्य सांस्कृतिक नीति का विकास है। ऐसा करने के लिए, समाज के मूल्य अभिविन्यास विकसित करना, लोगों के बीच बातचीत के सामाजिक मानदंड, प्रत्येक सांस्कृतिक संस्थान के लिए विशिष्ट लक्ष्य तैयार करना आवश्यक है। परिणाम राज्य की अपनाई गई राष्ट्रीय और धार्मिक नीति, राष्ट्रीय-राज्य विचारधारा के प्रमुख क्षण हैं।

सांस्कृतिक नीति का उद्देश्य लोगों की संस्कृति और समाजीकरण की प्रक्रियाओं को व्यवस्थित और विनियमित करना है। यह लक्ष्य शिक्षा, ज्ञानोदय, अवकाश, वैज्ञानिक, धार्मिक, रचनात्मक, प्रकाशन और अन्य राज्य और सार्वजनिक संस्थानों के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। सांस्कृतिक संस्थानों की संख्या काफी बड़ी है, और उन सभी को कई मुख्य समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

1) जनसंख्या के साथ सीधे काम करने वाली संस्थाएँ, उनमें से हैं:

शैक्षणिक संस्थान - पुस्तकालय, संग्रहालय, व्याख्यान कक्ष, आदि;

सौंदर्य शिक्षा संस्थान - कला संग्रहालय और प्रदर्शनियां, संगीत कार्यक्रम, फिल्म वितरण, मनोरंजन कार्यक्रमों का संगठन;

अवकाश संस्थान - क्लब, संस्कृति के महल, बच्चों के अवकाश संस्थान, शौकिया कला;

2) रचनात्मक संस्थान - थिएटर, स्टूडियो, ऑर्केस्ट्रा, कलाकारों की टुकड़ी, फिल्म क्रू, अन्य कलात्मक समूह और रचनात्मक संघ;

3) सांस्कृतिक संरक्षण संस्थान - स्मारकों की सुरक्षा के लिए संगठन और संस्थान, बहाली कार्यशालाएँ।

इसलिए, सांस्कृतिक अध्ययन की संरचना काफी जटिल है और अभी तक पूरी तरह से नहीं बनी है। हालाँकि, अधिकांश सांस्कृतिक ज्ञान उपरोक्त वर्गीकरण में फिट बैठता है और इस मैनुअल के बाद के विषयों और अनुभागों में अधिक विस्तार से चर्चा की जाएगी।

सांस्कृतिक तरीके

कोई भी विज्ञान अपने आयोजन सिद्धांत की उपस्थिति का अनुमान लगाता है, जो आमतौर पर अनुसंधान उपकरण, या अनुभूति की एक विधि है, अर्थात। वास्तविकता के सैद्धांतिक विकास के तरीकों का एक सेट। ज्ञान की सामग्री काफी हद तक सही ढंग से चुनी गई शोध पद्धति पर निर्भर करती है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि विज्ञान में किसी भी समस्या को हल करने के लिए उपयुक्त एक भी सार्वभौमिक तरीका नहीं है। सामान्य वैज्ञानिक विधियों में से प्रत्येक के फायदे और नुकसान दोनों हैं और यह केवल उससे संबंधित वैज्ञानिक समस्याओं को हल कर सकता है। इसलिए सही विधि का चुनाव किसी भी विज्ञान के महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है।

निजी वैज्ञानिक विषयों के विपरीत, सांस्कृतिक अध्ययन का उद्देश्य उन दोनों व्यक्तिगत क्षेत्रों को समझना है जो संस्कृति का निर्माण करते हैं और संस्कृति के सार को समग्र रूप से समझते हैं। ऐसी समस्याओं के समाधान में अनुभूति के विभिन्न सामान्य वैज्ञानिक तरीकों का उपयोग शामिल है - अवलोकन, प्रयोग, सादृश्य, मॉडलिंग, विश्लेषण और संश्लेषण, प्रेरण और कटौती, परिकल्पना, पाठ विश्लेषण।

लेकिन किसी भी विज्ञान द्वारा उपयोग की जाने वाली विधियों के साथ, वास्तव में सांस्कृतिक अनुसंधान विधियां और दृष्टिकोण हैं। अनुभूति के इन तरीकों को कई मुख्य प्रकारों में वर्गीकृत किया जा सकता है।

1. जेनेटिक- हमें इसकी घटना और विकास के दृष्टिकोण से हमारे लिए ब्याज की घटना को समझने की अनुमति देता है। दूसरे शब्दों में, यह वैज्ञानिक ऐतिहासिकता का सिद्धांत है, जिसके बिना संस्कृति का वस्तुपरक विश्लेषण संभव नहीं है। इसका उपयोग अध्ययन की गई वस्तु या प्रक्रिया का एक ऐतिहासिक कट बनाने की अनुमति देता है, अर्थात। इसके विकास का पता लगाएं
विलुप्त होने या मृत्यु।

2. तुलनात्मक- एक तुलनात्मक ऐतिहासिक विश्लेषण की आवश्यकता है
एक निश्चित समय अंतराल में विभिन्न संस्कृतियों या संस्कृति के किसी विशिष्ट क्षेत्र। इस मामले में, विभिन्न संस्कृतियों के समान तत्वों की तुलना आमतौर पर की जाती है, जिससे उनकी विशिष्टता दिखाना संभव हो जाता है। तुलनात्मक और अनुवांशिक दृष्टिकोण निकट से जुड़े हुए हैं, अक्सर संस्कृति के बारे में सीखने की एक ही विधि के रूप में कार्य करते हैं।

3. प्रणालीगत- संस्कृति को समाज की सार्वभौमिक संपत्ति के रूप में मानने का प्रस्ताव है। समग्र रूप से संस्कृति, साथ ही साथ कोई भी सांस्कृतिक घटना, एक व्यवस्थित दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से, समग्र रूप हैं, जिसमें कई परस्पर जुड़े तत्व और उप-प्रणालियाँ शामिल हैं जो पदानुक्रमित अधीनता के संबंध में हैं।
एक व्यवस्थित दृष्टिकोण हमें संस्कृति को समझने की अनुमति देता है, इसे वर्तमान समय में इसके संबंधों और संबंधों की पूर्णता में दिखा रहा है। यह विधि संस्कृति के अंतिम परिणाम - भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के अध्ययन पर केंद्रित है। इसके अलावा, एक समग्र घटना के रूप में संस्कृति का विश्लेषण, यह आपको अन्य सामाजिक घटनाओं के साथ तुलना करने, समाज के जीवन में इसकी भूमिका का मूल्यांकन करने की अनुमति देता है।

4. संरचनात्मक-कार्यात्मक- संस्कृति को एक अभिन्न सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणाली की एक उपप्रणाली के रूप में मानता है, जिसका प्रत्येक तत्व मूल्य संबंधों के वाहक के रूप में कार्य करता है और सामाजिक जीवन के विनियमन की समग्र प्रणाली में एक सेवा भूमिका निभाता है। यह आपको सभी संरचनात्मक तत्वों, संस्कृति के सभी क्षेत्रों को अलग करने की अनुमति देता है, यह समझने के लिए कि वे एक दूसरे और पूरी संस्कृति के साथ कैसे जुड़े हुए हैं। इसके अलावा, यह पता लगाना संभव हो जाता है कि ये घटनाएं संस्कृति में क्या भूमिका निभाती हैं, वे संस्कृति के मुख्य कार्य की पूर्ति से कैसे संबंधित हैं - विशेष रूप से मानव जीवन शैली प्रदान करने के लिए और
मानव की सभी जरूरतों को पूरा करें।

5. समाजशास्त्रीय- एक सामाजिक संस्था के रूप में संस्कृति और इसकी घटनाओं का अध्ययन करता है जो समाज को एक व्यवस्थित गुणवत्ता प्रदान करता है और हमें कुछ सामाजिक स्तरों या सामाजिक समूहों की विशिष्ट उपयुक्तता के दृष्टिकोण से संस्कृति पर विचार करने की अनुमति देता है। इस दृष्टिकोण के साथ, किसी भी सांस्कृतिक घटना का मूल्यांकन किसी विशेष सामाजिक समूह से संबंधित होने और उसके हितों को व्यक्त करने की क्षमता के दृष्टिकोण से किया जाता है।

6. गतिविधि- संस्कृति को रचनात्मक मानव गतिविधि के एक विशिष्ट तरीके के रूप में समझता है, जिसे विभिन्न सांस्कृतिक वस्तुओं के निर्माण और स्वयं व्यक्ति के विकास में महसूस किया जाता है। इस दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, समाज की आध्यात्मिक प्रगति की प्रक्रियाओं, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया के विषय के रूप में किसी व्यक्ति के आत्म-विकास, संस्कृति के संरक्षण और प्रजनन के तंत्र का अध्ययन किया जाता है।

7. स्वयंसिद्ध (मान)- मानव जीवन के उस क्षेत्र के आवंटन में निहित है, जिसे मूल्यों की दुनिया कहा जा सकता है, उन आदर्शों के रूप में समझा जाता है जिन्हें यह समाज प्राप्त करने का प्रयास करता है। इस मामले में, संस्कृति एक सेट के रूप में कार्य करती है
भौतिक और आध्यात्मिक मूल्य, आदर्शों का एक जटिल पदानुक्रम, जिसका अर्थ किसी विशेष समाज के लिए एक समान मूल्य है। इस दृष्टिकोण के साथ, सभी अध्ययन की गई घटनाएं एक व्यक्ति, उसकी जरूरतों और रुचियों से संबंधित हैं। मूल्य दृष्टिकोण के अनुसार, संस्कृति किसी व्यक्ति के उन लक्ष्यों की प्राप्ति से ज्यादा कुछ नहीं है जो उसके जीवन के लिए महत्वपूर्ण हैं।

8. लाक्षणिक- पीढ़ी से पीढ़ी तक अनुभव के हस्तांतरण के लिए एक गैर-जैविक संकेत तंत्र के रूप में संस्कृति की समझ से, एक प्रतीकात्मक प्रणाली के रूप में जो सामाजिक विरासत सुनिश्चित करती है। साथ ही, भौतिक और आध्यात्मिक दोनों तरह की संस्कृति की किसी भी घटना को संकेतों और प्रतीकों के एक क्रमबद्ध सेट के रूप में समझा जाता है जिसमें एक निश्चित सामग्री होती है - एक पाठ जो होना चाहिए
शोधकर्ता द्वारा पढ़ा गया।

9. व्याख्या से संबंधित- अधिकांश मानविकी की विशेषता है, क्योंकि यह किसी घटना के बारे में ज्ञान की आवश्यकता को इतना नहीं दर्शाता है जितना कि इसे समझने के लिए, क्योंकि ज्ञान और समझ एक दूसरे से अलग हैं। केवल कुछ सांस्कृतिक घटनाओं की समझ ही चल रही प्रक्रियाओं के सार में प्रवेश करने की अनुमति देती है। प्रारंभ में, व्याख्याशास्त्र जटिल, अस्पष्ट ग्रंथों की व्याख्या करने के कौशल से जुड़ा था, अब इस पद्धति को किसी भी सांस्कृतिक घटना के अध्ययन के लिए विस्तारित किया गया है।

10. जीवमंडल- संस्कृति की समस्याओं की वैश्विक समझ की विशेषता। वह हमारे ग्रह को एक एकल सर्वव्यापी प्रणाली के रूप में मानता है, जिसमें मनुष्य और मानव समाज एक अभिन्न अंग हैं। इस विचार के साथ, संस्कृति प्रकृति के विकास के प्राकृतिक परिणाम के रूप में प्रकट होती है, संस्कृति का विश्लेषण हमारे ग्रह पर और संभवतः ब्रह्मांड में इसकी भूमिका के दृष्टिकोण से करना संभव हो जाता है।

11.शैक्षिक (मानवीय)- आध्यात्मिक गतिविधि के एक स्वतंत्र क्षेत्र के रूप में संस्कृति के विचार पर आधारित है, जिसका समाज के लिए निर्णायक महत्व है। मानव सार की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करते हुए, संस्कृति सभी पहलुओं को शामिल करती है
मानव जीवन, अपने मानवीय गुणों के व्यक्ति द्वारा सृजन की प्रक्रिया के रूप में प्रकट होता है। सत्य, अच्छाई और सुंदरता के लिए उसके निरंतर प्रयास के आधार पर संस्कृति को समाज की आध्यात्मिक संपत्ति और व्यक्ति की आंतरिक संपत्ति के रूप में माना जाता है। संस्कृति के माध्यम से, एक व्यक्ति अपनी प्राकृतिक सीमाओं और अपने अस्तित्व की एक समय की प्रकृति पर विजय प्राप्त करता है, प्रकृति, समाज, अन्य लोगों के साथ अतीत और भविष्य के साथ अपनी एकता का एहसास करता है।

इसी तरह की जानकारी।

व्याख्यान 6. संस्कृति विज्ञान संस्कृति के विज्ञान के रूप में

1. सांस्कृतिक अध्ययन के विषय के रूप में संस्कृति

शब्द संस्कृतिलैटिन संस्कृति से आता है: "निवास करना, खेती करना, पूजा करना" (उत्तरार्द्ध पंथ की अवधारणा में परिलक्षित होता है - "धार्मिक पंथ")।

सभी प्रारंभिक उपयोगों में, "संस्कृति" शब्द का अर्थ जानवरों और पौधों की खेती या पालन-पोषण था। समय के साथ, मूल अर्थ, अनिवार्य रूप से कृषि, में निर्णायक परिवर्तन हुए और इसका उपयोग व्यक्ति और समाज दोनों के विकास और सुधार की प्रक्रियाओं को चिह्नित करने के लिए किया जाने लगा।

वी. डाहल निम्नलिखित परिभाषा देता है: संस्कृति की अवधारणाएं:संस्कृति- प्रसंस्करण और देखभाल, खेती और खेती, शिक्षा, मानसिक और नैतिक।

18वीं शताब्दी में "संस्कृति" शब्द की व्याख्या में एक महत्वपूर्ण मोड़ आया। जर्मन दार्शनिक आई। गेरबर (1744-1803) ने अपनी पुस्तक "आइडियाज फॉर द फिलॉसॉफिकल हिस्ट्री ऑफ मैनकाइंड" में संस्कृति को सभ्यताओं के इतिहास में कुछ अनूठी उपलब्धियों के एक प्रकार के सेट के रूप में समझने का प्रस्ताव दिया, जिसके परिणामस्वरूप यह संभव हो गया। प्राचीन मिस्र, मध्य युग, आदि की संस्कृति के बारे में बात करने के लिए।

आधुनिक यूरोपीय भाषाओं में, "संस्कृति" शब्द के चार मुख्य अर्थों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1) व्यक्ति के बौद्धिक, आध्यात्मिक और सौंदर्य विकास की सामान्य प्रक्रिया का एक सार पदनाम;

2) कानून के शासन और नैतिक सिद्धांतों के आधार पर समाज की स्थिति का पदनाम। इस अर्थ में, "संस्कृति" शब्द "सभ्यता" की अवधारणा से मेल खाता है;

3) किसी भी समाज, लोगों के समूह, कुछ ऐतिहासिक काल के अस्तित्व या जीवन शैली की विशेषता की विशेषताओं को इंगित करता है;

4) बौद्धिक और सबसे बढ़कर, कलात्मक गतिविधि के रूपों और उत्पादों का पदनाम।

घरेलू सांस्कृतिक अध्ययनों में, संस्कृति के अध्ययन के लिए दो दृष्टिकोण हावी हैं। उनमें से एक संस्कृति को मनुष्य द्वारा निर्मित भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों का एक समूह मानता है। यह स्वयंसिद्ध व्याख्यासंस्कृति (ग्रीक अक्ष से - "मूल्य")।

यहां, संस्कृति एक निश्चित परिणाम के रूप में प्रकट होती है जो मानव गतिविधि से पहले होती है, जो एक विशेष समाज और व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण अर्थपूर्ण संरचनाओं के पदानुक्रम का प्रतिनिधित्व करती है।

एक अन्य दिशा संस्कृति की गतिविधि व्याख्या पर केंद्रित है, जिसे भी कहा जाता है प्राक्सियोलॉजिकल(ग्रीक अभ्यास से - "कार्य, क्रिया")।

यहां, संस्कृति को अतिरिक्त-प्राकृतिक तंत्र के एक सेट के रूप में समझा जाता है, जिसके लिए प्रक्रिया को प्रेरित किया जाता है और समाज में लोगों की गतिविधि का एहसास होता है। ये दोनों परिभाषाएँ संपूर्ण संस्कृतिविद् के लिए ड्र्यूड-मानसिक विरोध से आती हैं "प्रकृति - संस्कृति"।

यदि लोक चेतना में संस्कृति एक सामूहिक छवि के रूप में कार्य करती है जो धर्म, विज्ञान, कला आदि को जोड़ती है, तो संस्कृति विज्ञान संस्कृति की अवधारणा का उपयोग करता है, जो किसी व्यक्ति के दुनिया के साथ सार्वभौमिक संबंध को प्रकट करता है, जिसके माध्यम से एक व्यक्ति को पता चलता है दुनिया और खुद।

दुनिया के साथ मनुष्य का सार्वभौमिक संबंध, जो संस्कृति की विशेषता है, अर्थ से निर्धारित होता है।

अर्थ एक व्यक्ति और दुनिया के बीच एक मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है, और संस्कृति की दुनिया जिसमें हम रहते हैं, सबसे पहले, अर्थ की दुनिया है। ये अर्थ तर्कसंगत और तर्कहीन, सचेत या अचेतन हो सकते हैं, लेकिन यदि अर्थ आम तौर पर मान्य है, तो यह संस्कृति से संबंधित है। अर्थ के माध्यम से ही संस्कृति को सांस्कृतिक अध्ययन के विषय के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।

संस्कृति- यह अर्थ की स्थिति के माध्यम से किसी व्यक्ति के रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार का एक सार्वभौमिक तरीका है, जो मानव जीवन के अर्थ को उसके संबंध में हर चीज के अर्थ के साथ प्रकट करने और अनुमोदित करने की इच्छा है।

संस्कृतिएक व्यक्ति के सामने एक शब्दार्थ दुनिया के रूप में प्रकट होता है, जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित हो जाता है, लोगों के होने के तरीके और विश्वदृष्टि को निर्धारित करता है।

2. "संस्कृति" की अवधारणा का गठन और इसकी दार्शनिक समझ

"संस्कृति" की अवधारणा पश्चिमी सभ्यता की भाषा में मूलभूत अवधारणाओं में से एक है। इस तरह की अवधारणाओं को परिभाषित करना हमेशा कठिन होता है, क्योंकि एक विशेष अवधारणा, एक नियम के रूप में, अधिक सामान्य के माध्यम से परिभाषित की जाती है। इसके अलावा, परिभाषा में इस अवधारणा की विशेषता वाली कई विशेषताओं का चयन शामिल है।

जब हम बुनियादी अवधारणाओं के सामने आते हैं, जो अपने आप में बेहद सामान्य हैं और विभिन्न विशेषताओं की एक विशाल विविधता की विशेषता है, तो उन्हें एक अलग तरीके से परिभाषित किया जाना चाहिए। ऐसी स्थिति में, इस तरह की अवधारणा के इतिहास का पता लगाना, इससे संबंधित शर्तों की पहचान करना और इसे पूरक बनाना, घटना के क्षेत्र का वर्णन करना महत्वपूर्ण है जिसे यह नामित करता है।

"संस्कृति" की अवधारणा लैटिन भाषा से आई है। प्रारंभ में, "कल्टीरा" शब्द का अर्थ "खेती, देखभाल, भूमि की खेती, कृषि" था। यह "पंथ" (पंथ) की पद्धति के अर्थ और मूल के भी करीब था। ये दोनों ही देवताओं की पूजा, धर्म की ओर इशारा करते हैं। पहली सी से शुरू। ईसा पूर्व इ। "संस्कृति" शब्द का अर्थ किसी व्यक्ति की परवरिश, उसकी आत्मा का विकास, शिक्षा से होने लगा।

पहली बार "संस्कृति" शब्द का ऐसा प्रयोग महान रोमन वक्ता और दार्शनिक सिसेरो के लेखन में पाया जाता है। प्राचीन ग्रीक भाषा को पूरी तरह से जानने के बाद, उन्होंने लैटिन शब्द "संस्कृति" के अर्थ को ग्रीक अवधारणा के अर्थ के करीब लाया "पयदेया"।यूनानियों ने "पेडिया" (अच्छे शिष्टाचार, शिक्षा) में बर्बर लोगों से अपना मुख्य अंतर देखा।

इस प्रकार, विरोध के माध्यम से संस्कृति (शिक्षा) बर्बरता, बर्बरता, अज्ञानता की अवधारणाओं से जुड़ी हुई थी।

एक अन्य अवधारणा, जो प्राचीन दर्शन में भी "संस्कृति" शब्द का विरोध और पूरक दोनों थी, "प्रकृति", "प्रकृति" (लैटिन नाट्यरा - "प्रकृति" से) की अवधारणा थी। प्रकृति ने प्राकृतिकता की दुनिया के रूप में संस्कृति का विरोध किया, न कि कृत्रिमता, सहज प्रवृत्ति, न कि मानव मन द्वारा स्थापित कानूनों और नैतिक मानदंडों का।

III-V सदियों में। एन। ई।, देर से रोमन साम्राज्य के युग में, "संस्कृति" की अवधारणा शब्द के अर्थ के करीब आ गई "नागरिकता"(नागरिकता), जिसके द्वारा रोमन नागरिकों के एक समाज को निरूपित करते थे, एक राज्य जो न्यायसंगत कानूनों के अनुसार रहता था, एक शहरी जीवन शैली जो ग्रामीण बर्बरता और अज्ञानता का विरोध करती थी।

ये अर्थ, जिनमें से मुख्य "शिक्षा", "शिक्षा" थे, को "संस्कृति" शब्द को बहुत लंबे समय तक सौंपा गया था।

मध्य युग (वी-XVII सदियों ईस्वी) और पुनर्जागरण (XIV-XVI सदियों ईस्वी) ने इस अवधारणा के विकास में थोड़ा नया परिचय दिया। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पुनर्जागरण के दौरान, "संस्कृति" प्राचीन युग के नमूनों के आधार पर किसी व्यक्ति के मानवतावादी आदर्श के अनुरूप, व्यक्तिगत पूर्णता के संकेतों से अधिक जुड़ी हुई थी।

प्रबुद्धता के युग (XVIII - प्रारंभिक XIX सदियों ईस्वी) में, "संस्कृति" शब्द अंततः एक दार्शनिक अवधारणा के रूप में उपयोग में आया। इस अवधि के दौरान, यह एक समान शब्द के साथ प्रयोग किया गया था "सभ्यता"।

ज्ञानोदय के आंकड़ों का मानना ​​​​था कि यूरोपीय देशों की सभ्यता, या संस्कृति, उनके जीवन को उचित आधार पर व्यवस्थित करने की इच्छा में निहित है, और सभ्यता शिल्प, विज्ञान और कला के क्षेत्र में यूरोपीय लोगों की उपलब्धियों में प्रकट होती है। इसका प्राचीन और गैर-यूरोपीय लोगों की बर्बरता और बर्बरता ने विरोध किया था।

देर से प्रबुद्धता के प्रतिनिधियों, जर्मन दार्शनिकों आई। हेर्डर और जी। हेगेल ने संस्कृति के ऐतिहासिक विकास, इसकी प्रगति की अवधारणा विकसित की। वे संस्कृति को मानव जाति का आध्यात्मिक विकास, भाषा, रीति-रिवाज, सरकार, वैज्ञानिक ज्ञान, कला, धर्म का क्रमिक सुधार मानते थे।

उन्नीसवीं सदी के लोगों के विश्वदृष्टि में प्रगति, विकासवादी विकास के विचार हावी हो गए, जो संस्कृति की प्रगति को निरंतर और लगातार बढ़ते सुधार की एक अंतहीन प्रक्रिया के रूप में देखने लगे। और केवल बीसवीं शताब्दी में। इन आशाओं की निरर्थकता स्पष्ट हो गई।

इस प्रकार, "संस्कृति" की दार्शनिक अवधारणा एक व्यक्ति, उसकी जीवन गतिविधि, कृत्रिम चीजों की दुनिया और मनुष्य द्वारा बनाई गई घटनाओं और प्राकृतिक घटनाओं के बीच सामान्य अंतर को पकड़ती है। संस्कृति वह है जिसे मनुष्य ने बनाया है, प्रकृति वह है जो उससे स्वतंत्र रूप से मौजूद है। अवधारणाओं "संस्कृति"तथा "प्रकृति"सहसंबद्ध हैं, अर्थात्, वे एक दूसरे के पूरक हैं और एक दूसरे से अंतर के माध्यम से परिभाषित होते हैं।

सबसे कठिन कार्यों में से एक प्राकृतिक और सांस्कृतिक घटनाओं के बीच की रेखा खींचना है। और, शायद, यह सीमा कहीं भी इतनी अस्पष्ट और अनिश्चित नहीं है जितनी स्वयं मनुष्य में है।

3. विभिन्न विज्ञानों की भाषाओं में और बोली जाने वाली भाषा में "संस्कृति" की अवधारणा

आधुनिक अर्थों में, अवधारणा की उत्पत्ति "संस्कृति"शिक्षाशास्त्र (शिक्षा, पालन-पोषण के रूप में संस्कृति) और दर्शन (एक कृत्रिम, मानव निर्मित दुनिया के रूप में संस्कृति जो प्राकृतिक दुनिया, प्रकृति से अलग है) के क्षेत्रों से जुड़ी है। इसके अलावा, इस अवधारणा का उपयोग न केवल इन क्षेत्रों में, बल्कि बोलचाल की भाषा और विभिन्न विज्ञानों के शब्दकोशों में भी किया जाता रहा है। यह सबसे अधिक विशेषता है, सबसे पहले, रूसी सहित यूरोपीय भाषाओं के लिए, क्योंकि उनमें से सभी, एक डिग्री या किसी अन्य तक, प्राचीन परंपरा से प्रभावित थे। यह भी महत्वपूर्ण है कि लैटिन भाषा अंतरराष्ट्रीय वैज्ञानिक और दार्शनिक शब्दावली का आधार है, और शब्द "संस्कृति" (विभिन्न रूपों में) लैटिन से उन भाषाओं द्वारा उधार लिया गया है जो दुनिया भर में व्यापक हैं: फ्रेंच, अंग्रेजी, स्पेनिश, आदि।

रोजमर्रा के संचार में उपयोग की जाने वाली बोली जाने वाली भाषा को अवधारणा के अर्थों की अपर्याप्त स्पष्ट परिभाषा की विशेषता है। इस प्रकार की भाषा और विज्ञान की भाषा के बीच यह मुख्य अंतर है, जो अपने शब्दों के अर्थ को सबसे सटीक और स्पष्ट रूप से बनाने की कोशिश करता है, जबकि बोलचाल की भाषा में और उस पर आधारित साहित्यिक भाषा में, एक शब्द का अर्थ बल्कि होता है कुछ संकेतों, गुणों से जुड़ा।

रूसी भाषा में "संस्कृति" की अवधारणा (इसके बोलचाल, साहित्यिक और पत्रकारिता संस्करणों में) शिक्षा, परवरिश, नैतिकता जैसे गुणों से जुड़ी है।

अक्सर "संस्कृति" शब्द मानव गतिविधि के कुछ क्षेत्रों को संदर्भित करता है - कला, विज्ञान, शिक्षा, धर्म, दर्शन, साथ ही किसी भी व्यक्ति की उनमें रुचि। "संस्कृति" शब्द की यह समझ विशिष्ट वाक्यांशों "सुसंस्कृत व्यक्ति" (एक सभ्य, शिक्षित और विनम्र व्यक्ति, नैतिक मानकों का पालन करने वाला, साहित्य, रंगमंच, सिनेमा, संगीत, आदि में रुचि रखने वाले) के अर्थ के करीब है। सांस्कृतिक व्यक्ति" (अक्सर कला का एक व्यक्ति, एक शिक्षक, एक वैज्ञानिक, एक दार्शनिक, एक पुजारी), "सांस्कृतिक संस्थान" (थिएटर, धार्मिक समाज, पुस्तकालय, शैक्षणिक संस्थान, आदि), "सांस्कृतिक कार्यक्रम" (प्रदर्शन, संगीत कार्यक्रम, व्याख्यान, फिल्म स्क्रीनिंग, आदि)।

बोलचाल की भाषा और साहित्यिक और पत्रकारिता के उपयोग के अलावा, "संस्कृति" शब्द का व्यापक रूप से वैज्ञानिक शब्द के रूप में उपयोग किया जाता है।

अक्सर, इस शब्द का प्रयोग मानविकी (दर्शन, इतिहास, भाषाशास्त्र, आदि) में किया जाता है। हालांकि, कुछ स्थितियों में "संस्कृति" शब्द भौतिकी, खगोल विज्ञान या गणित पर लागू होता है।

उदाहरण के लिए, "वैज्ञानिक अनुसंधान की उच्च संस्कृति", "प्रयोग की संस्कृति", जिसका अर्थ है "संस्कृति" प्रयोग, अनुसंधान की उच्च डिग्री की पूर्णता के बारे में बात कर सकता है।

कृषि विज्ञान में, "संस्कृति" एक व्यक्ति द्वारा उगाए जाने वाले पौधे की एक किस्म है, "खेती हुई पौधों", "अनाज फसलों" आदि के संयोजन का उपयोग किया जाता है। यह सिल्टुरा शब्द के मूल लैटिन अर्थ के कारण है - "कृषि" , "जुताई"।

आइए उदाहरण के तौर पर कुछ मानविकी में "संस्कृति" शब्द के उपयोग पर विचार करें।

पर नृवंशविज्ञान- विभिन्न लोगों की संस्कृतियों के तुलनात्मक अध्ययन में लगे एक विज्ञान, उदाहरण के लिए, अफ्रीका, अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया, ओशिनिया, साइबेरिया, आदि की जनजातियाँ, "संस्कृति" की अवधारणा का उपयोग अत्यंत व्यापक अर्थों में किया जाता है। एक जनजाति की संस्कृति रीति-रिवाजों की एक प्रणाली है, व्यवहार के मानदंड, संचार के तरीके (भाषा, हावभाव, चेहरे के भाव), रिश्तेदारी संबंध, सामाजिक संबंध, श्रम कौशल, धार्मिक विचार और अनुष्ठान जो इसकी विशेषता हैं। कुछ नृवंशविज्ञानियों का मानना ​​​​है कि संस्कृति को केवल मानव गतिविधि, उसके द्वारा बनाई गई चीजों या घटनाओं के परिणामों के रूप में समझा जाना चाहिए।

पर समाज शास्त्र- समाज का विज्ञान - "संस्कृति" की अवधारणा का प्रयोग विभिन्न अर्थों में किया जाता है। एक नियम के रूप में, एक समाजशास्त्री के लिए "संस्कृति" कुछ सामाजिक संस्थान, कलाकारों के संगठन आदि हैं।

"संस्कृति" सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गतिविधियों जैसे विज्ञान, कला, धर्म, शिक्षा और कभी-कभी खेल को संदर्भित कर सकती है।

कुछ मामलों में, "संस्कृति" उन मानदंडों और विचारों को संदर्भित करता है जो समाज को प्रबंधित करने और सामाजिक समूहों (धार्मिक उपदेशों, नैतिक उपदेशों, कानूनी मानदंडों, रीति-रिवाजों, आदि) के बीच संघर्ष को कम करने में मदद करते हैं।

विशिष्ट अर्थ "संस्कृति" शब्द को दिया गया है पुरातत्त्व- एक विज्ञान जो अतीत के लोगों के जीवन के अवशेषों का अध्ययन करता है।

इस संदर्भ में, "संस्कृति" किसी क्षेत्र में किए गए पुरातात्विक खोजों की समग्रता है और किसी विशेष ऐतिहासिक काल के लिए जिम्मेदार है, जिसका श्रेय किसी प्रकार के लोगों (निएंडरथल, क्रो-मैग्नन) या जनजाति को दिया जाता है।

मानव गतिविधि के सभी अवशेष पुरातत्वविदों को "सांस्कृतिक परत" कहते हैं। अक्सर, लेकिन हमेशा नहीं, एक पुरातात्विक संस्कृति का नाम आधुनिक बस्ती से मिलता है, जिसके बगल में एक ऐतिहासिक दफन स्थान की खोज की गई थी।

पर कला आलोचना(विज्ञान जो अतीत और वर्तमान की कला का अध्ययन करता है) "संस्कृति" की अवधारणा की व्याख्या में अलग-अलग रुझान हैं।

एक ओर, कुछ कला इतिहासकार "संस्कृति" द्वारा समझने के लिए संस्कृति और कला की समानता करते हैं, मुख्य रूप से कला इसकी सभी विविधता में है।

दूसरी ओर, कला अध्ययन में "संस्कृति" अक्सर कला की किसी भी घटना, कला में एक दिशा, लेखक के व्यक्तित्व के आसपास एक प्रकार का वातावरण बनाती है।

अंत में, में भाषाशास्त्र, या भाषा विज्ञान(भाषा का विज्ञान), "भाषण की संस्कृति" नामक एक खंड है। वह मौखिक और लिखित साहित्यिक भाषा के मानदंडों का अध्ययन करता है।

इन नियमों का कब्ज़ा एक व्यक्ति को "भाषाई संस्कृति" के एक निश्चित स्तर पर रखता है।

इस प्रकार, "संस्कृति" की अवधारणा का व्यापक रूप से बोलचाल और साहित्यिक और भाषा के वैज्ञानिक संस्करण दोनों में उपयोग किया जाता है।