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डेविड वुड्रूफ़ स्मिथ

घटना

फेनोमेनोलॉजी चेतना की संरचनाओं का अध्ययन है क्योंकि उन्हें प्रथम-व्यक्ति के दृष्टिकोण से अनुभव किया जाता है। अनुभव की मुख्य संरचना उसकी जानबूझकर, किसी चीज़ पर ध्यान केंद्रित करना है, क्योंकि यह किसी वस्तु का या उसके बारे में अनुभव है। अनुभव वस्तु की ओर उसकी सामग्री या अर्थ (वस्तु का प्रतिनिधित्व) के परिणामस्वरूप, इसकी संभावना के लिए संबंधित शर्तों के साथ निर्देशित होता है।

एक अनुशासन के रूप में फेनोमेनोलॉजी अन्य प्रमुख दार्शनिक विषयों जैसे ऑन्टोलॉजी, ज्ञानमीमांसा, तर्कशास्त्र और नैतिकता से अलग है, लेकिन संबंधित है। घटना विज्ञान का अभ्यास सदियों से विभिन्न रूपों में किया जाता रहा है, लेकिन इसे 20वीं शताब्दी की शुरुआत में हसरल, हेइडेगर, सार्त्र, मर्लेउ-पोंटी और अन्य के कार्यों में स्वतंत्रता मिली। जानबूझकर, चेतना, योग्यता की घटना संबंधी समस्याएं, और चेतना के आधुनिक दर्शन की चर्चा में प्रथम-व्यक्ति परिप्रेक्ष्य सामने आया।

1. घटना विज्ञान क्या है?

फेनोमेनोलॉजी को आमतौर पर दो तरीकों से समझा जाता है: दार्शनिक विषयों में से एक के रूप में, या दर्शन के इतिहास में आंदोलनों में से एक के रूप में।

एक अनुशासन के रूप में फेनोमेनोलॉजी को शुरू में अनुभव या चेतना की संरचनाओं के अध्ययन के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। शाब्दिक अर्थ में, घटना विज्ञान "घटना" का अध्ययन है, चीजों की उपस्थिति, या चीजें जैसी वे हमारे अनुभव में दिखाई देती हैं, या जिस तरीके से हम चीजों को अनुभव करते हैं, और इसलिए वे अर्थ जो चीजें हमारे अनुभव में हैं। फेनोमेनोलॉजी व्यक्तिपरक दृष्टिकोण से या प्रथम-व्यक्ति के दृष्टिकोण से अनुभव किए गए सचेत अनुभव का अध्ययन करती है। इसलिए, दर्शन के इस क्षेत्र को इसके अन्य मुख्य क्षेत्रों से अलग किया जाना चाहिए: ऑन्टोलॉजी (होने का अध्ययन, या क्या है), ज्ञानमीमांसा (ज्ञान का अध्ययन), तर्क (औपचारिक रूप से सही तर्क का अध्ययन), नैतिकता ( सही और गलत कार्यों का अध्ययन) आदि, और उनके साथ सहसंबंध।

एक ऐतिहासिक आंदोलन के रूप में फेनोमेनोलॉजी एक दार्शनिक परंपरा है जो 20 वीं शताब्दी के पहले भाग में एडमंड हुसरल, मार्टिन हेइडेगर, मौरिस मर्लेउ-पोंटी, जीन-पॉल सार्त्र और अन्य द्वारा शुरू की गई थी। इस आंदोलन ने फेनोमेनोलॉजी को सभी की सच्ची नींव के रूप में एक अनुशासन के रूप में प्रतिष्ठित किया। दर्शन - उदाहरण के लिए, नैतिकता, तत्वमीमांसा या ज्ञानमीमांसा के विपरीत। इस अनुशासन की विधियों और विशेषताओं पर हसर्ल और उनके अनुयायियों द्वारा व्यापक रूप से चर्चा की गई; ये चर्चाएँ आज भी जारी हैं। (ऊपर दी गई घटना विज्ञान की परिभाषा का उदाहरण के लिए, हाइडेगेरियन द्वारा विरोध किया जाएगा, लेकिन यह इस अनुशासन का वर्णन करने के लिए शुरुआती बिंदु बना हुआ है।)

चेतना के आधुनिक दर्शन में, "घटना विज्ञान" शब्द का प्रयोग अक्सर केवल देखने, सुनने आदि के संवेदी गुणों को दर्शाने के लिए किया जाता है - विभिन्न प्रकार की संवेदनाएँ कैसी होती हैं। हालाँकि, हमारा अनुभव आमतौर पर सामग्री के मामले में बहुत समृद्ध होता है और केवल संवेदना तक सीमित नहीं होता है। तदनुसार, घटना विज्ञान परंपरा में, घटना विज्ञान की अधिक व्यापक रूप से व्याख्या की जाती है और यह हमारे अनुभव में चीजों के अर्थों से संबंधित है, विशेष रूप से, वस्तुओं, घटनाओं, उपकरणों, समय के प्रवाह, स्वयं, आदि के अर्थ - हद तक कि ये चीज़ें हमारे "जीवन जगत" में उत्पन्न होती हैं और अनुभव की जाती हैं।

एक अनुशासन के रूप में फेनोमेनोलॉजी 20वीं शताब्दी में महाद्वीपीय यूरोपीय दर्शन की परंपरा का केंद्र था, जबकि मन का दर्शन विश्लेषणात्मक दर्शन की ऑस्ट्रो-एंग्लो-अमेरिकी परंपरा में उत्पन्न हुआ जो 20वीं शताब्दी में विकसित हुआ। लेकिन हमारी मानसिक गतिविधि के आवश्यक चरित्र को इन दो परंपराओं में इस तरह से व्यवहार किया गया है कि उनके विश्लेषण ओवरलैप हो जाते हैं। तदनुसार, इस लेख में उल्लिखित घटना विज्ञान का परिप्रेक्ष्य दोनों परंपराओं को ध्यान में रखेगा। यहां मुख्य कार्य घटना विज्ञान को उसकी आधुनिक सीमाओं के भीतर एक अनुशासन के रूप में चित्रित करना होगा, जबकि उस ऐतिहासिक परंपरा पर ध्यान देना होगा जिसके कारण इस अनुशासन की स्वतंत्रता हुई।

संक्षेप में, घटना विज्ञान विभिन्न प्रकार के अनुभव की संरचना का अध्ययन करता है - धारणा, सोच, स्मृति, कल्पना, भावना, इच्छा और इच्छा से लेकर शारीरिक चेतना, सन्निहित क्रिया और भाषा गतिविधि सहित सामाजिक गतिविधि। अनुभव के इन रूपों की संरचना में, एक नियम के रूप में, वह शामिल है जिसे हसरल ने "जानबूझकर" कहा है, यानी, दुनिया में चीजों के लिए अनुभव का उन्मुखीकरण - चेतना की वह संपत्ति, जिसके कारण यह किसी चीज या किसी चीज के बारे में चेतना है। शास्त्रीय हुसरलियन घटना विज्ञान के अनुसार, हमारा अनुभव विशेष रूप से चीजों की ओर निर्देशित होता है - उनका प्रतिनिधित्व करता है या उनका "इरादा" करता है। के माध्यम सेठोस अवधारणाएँ, विचार, धारणाएँ, छवियाँ आदि। वे संबंधित वर्तमान अनुभव के अर्थ या सामग्री का गठन करते हैं और उन चीज़ों से भिन्न होते हैं जिनका वे प्रतिनिधित्व या संकेत करते हैं।

चेतना की आवश्यक जानबूझकर संरचना, जैसा कि हम प्रतिबिंब या विश्लेषण में खोजते हैं, अनुभव के अन्य रूपों को मानती है जो इसे पूरक करते हैं। इस प्रकार, घटना विज्ञान समय के बारे में जागरूकता (चेतना की धारा के भीतर), अंतरिक्ष के बारे में जागरूकता (मुख्य रूप से धारणा में), ध्यान (फोकल और सीमांत, या "क्षैतिज" चेतना के बीच अंतर), अनुभव के विनियोग के बारे में जागरूकता की एक जटिल अवधारणा विकसित करता है। आत्म-चेतना - इंद्रियों में से एक में), आत्म-चेतना (स्वयं की चेतना), स्वयं अपनी विभिन्न भूमिकाओं में (जैसे सोच, अभिनय, आदि), सन्निहित क्रिया (किसी के स्वयं के आंदोलन की गतिज जागरूकता सहित), उद्देश्य और कार्रवाई में इरादा (अधिक या कम स्पष्ट) अन्य व्यक्तित्वों के बारे में जागरूकता (सहानुभूति, अंतर्विषयकता, सामूहिक रूप से), भाषा संबंधी गतिविधियां (दूसरों को अर्थ देना, संचार और समझना शामिल), सामाजिक संपर्क (सामूहिक कार्रवाई सहित) और जीवन जगत में दैनिक गतिविधि हमारे चारों ओर (एक विशेष संस्कृति में)।

इसके अलावा, एक अलग स्तर पर, हम प्राप्ति के लिए विभिन्न आधार या शर्तें पाते हैं - संभावना के लिए शर्तें - जानबूझकर, जिसमें अवतार, शारीरिक कौशल, सांस्कृतिक संदर्भ, भाषा और अन्य सामाजिक प्रथाएं, सामाजिक पृष्ठभूमि और जानबूझकर गतिविधि के प्रासंगिक पहलू शामिल हैं। इस प्रकार, घटना विज्ञान हमें सचेतन अनुभव से उन स्थितियों की ओर ले जाता है जो इसे जानबूझकर हासिल करने में मदद करती हैं। पारंपरिक घटना विज्ञान ने अनुभव की व्यक्तिपरक, व्यावहारिक और सामाजिक स्थितियों पर ध्यान केंद्रित किया है। हालाँकि, चेतना के आधुनिक दर्शन ने मुख्य रूप से अनुभव के तंत्रिका आधार पर ध्यान केंद्रित किया है, कि कैसे सचेत अनुभव और मानसिक प्रतिनिधित्व या जानबूझकर मस्तिष्क गतिविधि पर आधारित हैं। यह एक कठिन प्रश्न बना हुआ है कि अनुभव की ये नींव किस हद तक एक अनुशासन के रूप में घटना विज्ञान के दायरे में आती हैं। आख़िरकार, सांस्कृतिक स्थितियाँ हमारे अनुभवों और अभ्यस्त आत्म-सम्मान से अधिक निकटता से जुड़ी हुई प्रतीत होती हैं, बजाय इसके कि मस्तिष्क में विद्युत रासायनिक प्रक्रियाएँ उनसे संबंधित होती हैं, भौतिक प्रणालियों की क्वांटम यांत्रिक अवस्थाओं का तो उल्लेख ही न करें जिनके साथ हम संबंधित हो सकते हैं। यह कहना सुरक्षित है कि घटना विज्ञान, कम से कम किसी तरह से, हमें हमारे अनुभवों की कुछ पृष्ठभूमि स्थितियों की ओर ले जाता है।

2. एक अनुशासन के रूप में घटना विज्ञान

एक अनुशासन के रूप में फेनोमेनोलॉजी को इसके अध्ययन के क्षेत्र, विधियों और मुख्य परिणामों द्वारा परिभाषित किया गया है।

फेनोमेनोलॉजी सचेतन अनुभव की संरचनाओं का अध्ययन करती है क्योंकि उन्हें प्रथम-व्यक्ति के दृष्टिकोण से अनुभव किया जाता है, साथ ही अनुभव की प्रासंगिक स्थितियों का भी अध्ययन किया जाता है। अनुभव की केंद्रीय संरचना इसकी जानबूझकर है, जिस तरह से यह दुनिया में किसी वस्तु की ओर निर्देशित होती है - इसकी सामग्री या इसके अंतर्निहित अर्थ के माध्यम से।

हम सभी विभिन्न प्रकार के अनुभव का अनुभव करते हैं, जिनमें धारणा, कल्पना, सोच, भावनाएं, इच्छाएं, इच्छाएं और कार्य शामिल हैं। तो घटना विज्ञान का क्षेत्र अनुभवों का एक समूह है, जिसमें उल्लिखित प्रकार (अन्य के साथ) भी शामिल हैं। अनुभव न केवल अपेक्षाकृत निष्क्रिय होते हैं, जैसे दृष्टि या श्रवण के साथ, बल्कि सक्रिय भी होते हैं - जब हम चलते हैं, कील ठोंकते हैं या गेंद को लात मारते हैं। (प्रत्येक प्रकार के चेतन प्राणी के लिए अनुभव का दायरा अलग-अलग होगा; हम अपने स्वयं के मानवीय अनुभव में रुचि रखते हैं। सभी चेतन प्राणी हमारी तरह घटना विज्ञान का अभ्यास नहीं कर पाएंगे या नहीं कर पाएंगे।)

सचेतन अनुभवों की एक अनूठी विशेषता होती है: हम हम गुजर रहे हैंउन्हें, हम जीते हैं या उन्हें महसूस करते हैं। दुनिया में अन्य चीजें जिन्हें हम देख सकते हैं और उनसे निपट सकते हैं। लेकिन हम उन्हें जीने या महसूस करने के अर्थ में अनुभव नहीं करते हैं। यह अनुभवात्मक या व्यक्तिपरक विशेषता - अनुभवात्मकता - सचेत अनुभव की प्रकृति या संरचना का एक अनिवार्य हिस्सा है: जैसा कि हम कहते हैं, "मैं देखता/सोचता/चाहता/करता हूं..."। यह विशेषता हर अनुभव की एक घटनात्मक और एक ऑन्कोलॉजिकल विशेषता दोनों है: यह अनुभव करने का एक तत्व है (घटना संबंधी) और एक अनुभव होने का क्या मतलब है इसका एक तत्व है (ऑन्टोलॉजिकल)।

हमें सचेतन अनुभव का अध्ययन कैसे करना चाहिए? हम विभिन्न प्रकार के अनुभवों के बारे में उसी तरह सोचते हैं जैसे हम उन्हें अनुभव करते हैं। दूसरे शब्दों में, हम प्रथम-व्यक्ति के दृष्टिकोण से शुरुआत करते हैं। हालाँकि, आमतौर पर, हम अनुभव को उसके अहसास के क्षण में चित्रित नहीं करते हैं। कई मामलों में, हम ऐसे अवसर से वंचित रह जाते हैं: उदाहरण के लिए, तीव्र क्रोध या भय की स्थिति, विषय के सभी मानसिक ध्यान को अवशोषित कर लेती है। एक निश्चित अनुभव का अनुभव करने के बाद, हम संबंधित प्रकार के अनुभव के साथ कुछ पृष्ठभूमि और परिचितता प्राप्त करते हैं: एक गाना सुनना, सूर्यास्त देखना, प्यार के बारे में सोचना, एक बाधा को पार करने का इरादा करना। घटनात्मक अभ्यास इस तरह के अनुभवों के प्रकारों के साथ इस तरह की परिचितता को दर्शाता है। यह भी महत्वपूर्ण है कि घटना विज्ञान सटीक रूप से अनुभवों के प्रकारों से संबंधित है, न कि विशिष्ट तरल अनुभवों से, जब तक कि हम उनके प्रकारों में रुचि नहीं रखते हैं।

शास्त्रीय घटनाविज्ञानियों ने तीन अलग-अलग तरीकों का अभ्यास किया। (1) हम एक निश्चित प्रकार के अनुभव का वर्णन करते हैं जैसा कि हम इसे अपने (अतीत के) अनुभव में पाते हैं। इसीलिए हसर्ल और मर्लेउ-पोंटी ने कहा कि किसी को केवल अनुभव का वर्णन करने की आवश्यकता है। (2) हम एक विशेष प्रकार के अनुभव की व्याख्या प्रासंगिक प्रासंगिक विशेषताओं से जोड़कर करते हैं। इस क्रम में, हेइडेगर और उनके अनुयायियों ने हेर्मेनेयुटिक्स, संदर्भ में व्याख्या करने की कला, विशेष रूप से सामाजिक और भाषाई के बारे में बात की। (3) हम अनुभव के प्रकार के स्वरूप का विश्लेषण करते हैं। अंततः, सभी शास्त्रीय घटनाविज्ञानियों ने प्रसंस्करण के लिए उनकी महत्वपूर्ण विशेषताओं पर प्रकाश डालते हुए अनुभवों का विश्लेषण किया।

हाल के दशकों में, इन पारंपरिक तरीकों का विस्तार हुआ है, जिससे घटना विज्ञान के लिए उपलब्ध तरीकों की सीमा का विस्तार हुआ है। तो, घटना विज्ञान के तार्किक-शब्दार्थ मॉडल के (4) में, हम एक निश्चित प्रकार के विचारों की सत्यता के लिए शर्तों को निर्दिष्ट करते हैं (जब, उदाहरण के लिए, मुझे लगता है कि कुत्ते बिल्लियों का पीछा करते हैं) या एक निश्चित की प्राप्ति के लिए शर्तें इरादों का प्रकार (मान लीजिए, जब मैं किसी बाधा को पार करने का इरादा रखता हूं या कूदना चाहता हूं)। (5) संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान के प्रयोगात्मक प्रतिमान में, हम अनुभव के कुछ पहलू की उपस्थिति की पुष्टि या खंडन करने के उद्देश्य से अनुभवजन्य प्रयोगों को तैयार करते हैं (जब, उदाहरण के लिए, एक मस्तिष्क स्कैनर मस्तिष्क के एक विशेष क्षेत्र में विद्युत रासायनिक गतिविधि दिखाता है जो माना जाता है एक निश्चित प्रकार की दृष्टि, भावना या मोटर नियंत्रण की सेवा करें)। इस प्रकार की "न्यूरोफेनोमेनोलॉजी" से पता चलता है कि सचेत अनुभव उपयुक्त वातावरण में सन्निहित क्रिया में तंत्रिका गतिविधि पर आधारित है - शुद्ध घटना विज्ञान को जीव विज्ञान और भौतिकी के साथ इस तरह से मिलाना कि इसे पारंपरिक घटना विज्ञानियों के पूर्ण अनुकूल दृष्टिकोण के रूप में मान्यता नहीं दी जा सके।

जो चीज़ किसी अनुभव को सचेतन बनाती है, वह अनुभव करते या महसूस करते समय विषय की अनुभव के प्रति जागरूकता होती है। आंतरिक जागरूकता का यह रूप कई चर्चाओं का विषय रहा है जो सदियों से चली आ रही है क्योंकि लॉक की आत्म-चेतना की अवधारणा में प्रश्न उठाया गया था, जो कार्टेशियन की चेतना के विचार को विकसित करता है ( अंतरात्मा की आवाज, चेतना)। क्या अनुभव के बारे में यह जागरूकता अनुभव के एक प्रकार के आंतरिक अवलोकन में शामिल है, जैसे कि विषय एक साथ दो काम कर रहा हो? (ब्रेंटानो ने तर्क नहीं दिया।) क्या यह विषय की मानसिक गतिविधि की उच्च-स्तरीय धारणा है, या ऐसी गतिविधि की उच्च-स्तरीय सोच है? (आधुनिक सिद्धांतकारों ने दोनों समाधान प्रस्तावित किए हैं।) या यह आवश्यक संरचना का दूसरा रूप है? (सार्त्र ने ब्रेंटानो और हसरल के विचारों पर भरोसा करते हुए यह पद संभाला।) ये प्रश्न इस लेख के दायरे से परे हैं, लेकिन ध्यान दें कि ऊपर उल्लिखित घटनात्मक विश्लेषण के परिणाम अध्ययन के क्षेत्र और उसके लिए उपयुक्त कार्यप्रणाली को रेखांकित करते हैं। आख़िरकार, अनुभव के प्रति जागरूकता सचेतन अनुभव की एक परिभाषित विशेषता है, एक ऐसी विशेषता जो इसे एक व्यक्तिपरक, अनुभवी चरित्र प्रदान करती है। यह अनुभव का जीवंत चरित्र है जो पहले व्यक्ति की स्थिति से अध्ययन की वस्तु, अर्थात् अनुभव का अध्ययन करना संभव बनाता है, और ऐसा परिप्रेक्ष्य घटना विज्ञान की पद्धति की एक विशिष्ट विशेषता है।

सचेतन अनुभव घटना विज्ञान का प्रारंभिक बिंदु है, लेकिन यह अनुभव कम स्पष्ट रूप से जागरूक घटनाओं की ओर बढ़ता है। जैसा कि हसरल और अन्य लोगों ने जोर दिया है, हम केवल हाशिये पर या ध्यान की परिधि में मौजूद चीजों के बारे में अस्पष्ट रूप से जागरूक हैं, और हम अपने आस-पास की दुनिया में चीजों के व्यापक क्षितिज के बारे में केवल परोक्ष रूप से जागरूक हैं। इसके अलावा, जैसा कि हेइडेगर ने जोर दिया, व्यावहारिक मामलों में, उदाहरण के लिए, जब हम चलते हैं, कील ठोंकते हैं, या अपनी मूल भाषा बोलते हैं, तो हम अपने कार्य के अभ्यस्त पैटर्न के बारे में स्पष्ट रूप से जागरूक नहीं होते हैं। इसके अलावा, जैसा कि मनोवैज्ञानिकों ने नोट किया है, हमारी अधिकांश जानबूझकर मानसिक गतिविधि बिल्कुल भी सचेत नहीं होती है, लेकिन थेरेपी या पूछताछ के दौरान ऐसा हो सकती है, जब हमें पता चलता है कि हम कैसा महसूस करते हैं या किसी चीज़ के बारे में सोचते हैं। इसलिए हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि घटना विज्ञान का क्षेत्र - हमारा अपना अनुभव - सचेत अनुभव से लेकर अर्ध-चेतन और यहां तक ​​कि अचेतन मानसिक गतिविधि तक फैला हुआ है, साथ ही हमारे अनुभव में अंतर्निहित प्रासंगिक पृष्ठभूमि स्थितियां भी शामिल हैं। (ये बहस के मुद्दे हैं; इन टिप्पणियों का मुद्दा इस सवाल से भ्रमित होना है कि घटना विज्ञान के क्षेत्र को अन्य क्षेत्रों से अलग करने वाली सीमा रेखा कहाँ खींची जाए।)

घटना विज्ञान में एक प्रारंभिक अभ्यास के लिए, कई विशिष्ट अनुभवों पर विचार करें जो हम रोजमर्रा की जिंदगी में प्राप्त कर सकते हैं और पहले व्यक्ति के परिप्रेक्ष्य से लिए गए हैं।

मैं प्रशांत महासागर के ऊपर आते हुए धुंधलके में तट पर मछली पकड़ने वाली इस नाव को देखता हूँ।

मुझे अस्पताल की ओर आ रहे एक हेलीकॉप्टर की आवाज़ सुनाई दे रही है।

मेरा मानना ​​है कि घटना विज्ञान मनोविज्ञान से भिन्न है।

मैं चाहता हूं कि पिछले सप्ताह की तरह ही मैक्सिको की खाड़ी से गर्म बारिश हो।

मैं एक भयानक प्राणी की कल्पना करता हूं, जैसे मेरे दुःस्वप्न से।

मैं दोपहर तक पाठ समाप्त कर दूंगा।

मैं फुटपाथ पर टूटे शीशे के आसपास सावधानी से चलता हूं।

मैं एक विशिष्ट मोड़ के साथ एक विकर्ण बैकहैंड भेजता हूं।

मैं बातचीत में अपने विचार व्यक्त करने के लिए शब्दों का चयन करता हूं।

ये कुछ अभ्यस्त प्रकार के अनुभव की प्रारंभिक विशेषताएं हैं। प्रत्येक वाक्य घटनात्मक विवरण का एक सरल रूप है, जो रोजमर्रा की रूसी भाषा में इस प्रकार वर्णित अनुभव के प्रकार की संरचना को व्यक्त करता है। व्यक्तिपरक शब्द "I" पहले व्यक्ति की स्थिति से अनुभव की संरचना के संकेतक के रूप में कार्य करता है: जानबूझकर विषय से उत्पन्न होता है। क्रिया वर्णित जानबूझकर गतिविधि के प्रकार को इंगित करती है: धारणा, सोच, कल्पना, आदि। जिस तरह से हमारे अनुभवों में सचेत वस्तुओं का प्रतिनिधित्व या इरादा किया जाता है वह महत्वपूर्ण है, खासकर जिस तरह से हम वस्तुओं को देखते हैं, कल्पना करते हैं या उनके बारे में सोचते हैं। प्रत्यक्ष वस्तु अभिव्यक्ति ("किनारे के पास मछली पकड़ने वाली नाव") उस तरीके को स्पष्ट करती है जिसमें वस्तु को अनुभव में दर्शाया जाता है: अनुभव की सामग्री या अर्थ, जिसे हसरल ने "नोएमा" कहा है उसका सार। वास्तव में, यह वस्तुनिष्ठ वाक्यांश वर्णित अधिनियम की नोएमा को उस हद तक व्यक्त करता है, जिस हद तक भाषा की संबंधित अभिव्यंजक संभावनाएं इसकी अनुमति देती हैं। इस वाक्य का सामान्य रूप अनुभव में जानबूझकर के मूल रूप को स्पष्ट करता है: विषय-कार्य-सामग्री-वस्तु।

एक समृद्ध घटनात्मक विवरण या व्याख्या, जैसे कि हम हसरल, मर्लेउ-पोंटी और अन्य में पा सकते हैं, ऊपर प्रस्तुत सरल घटनात्मक विवरणों से बहुत अलग होंगे। लेकिन ऐसे सरल वर्णनों से आशय के मूल स्वरूप का पता चलता है। घटनात्मक विवरण का विस्तार करके, हम संबंधित अनुभव के संदर्भ की प्रासंगिकता का आकलन कर सकते हैं। और हम इस प्रकार के अनुभव की संभावना के लिए व्यापक परिस्थितियों की ओर रुख कर सकते हैं। इसी तरह, घटनात्मक अभ्यास के दौरान, हम अपने अनुभव के अनुसार अनुभव की संरचनाओं को वर्गीकृत, वर्णन, व्याख्या और विश्लेषण करते हैं।

अनुभवों के ऐसे व्याख्यात्मक-वर्णनात्मक विश्लेषण में, हम सीधे देखते हैं कि हम चेतना के अभ्यस्त रूपों, किसी चीज़ के सचेत अनुभव का विश्लेषण कर रहे हैं। इसलिए, इरादे, हमारे अनुभव की संरचना में एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं, और घटना विज्ञान मोटे तौर पर इरादे के विभिन्न पहलुओं का अध्ययन है। इस प्रकार हम चेतना की धारा, स्थायी स्व, अवतरित स्व और शारीरिक क्रिया की संरचनाओं का पता लगाते हैं। इसके अलावा, यह सोचते हुए कि ये घटनाएँ कैसे काम करती हैं, हम उन प्रासंगिक स्थितियों के विश्लेषण की ओर मुड़ते हैं जो हमारे अनुभवों को उसी रूप में संभव बनाती हैं जैसे वे हमारे पास हैं और उन्हें अपने तरीके से प्रस्तुत करने और इरादा करने की अनुमति देती हैं। घटना विज्ञान इस प्रकार जानबूझकर की संभावना के लिए स्थितियों का विश्लेषण करता है, जिसमें मोटर कौशल और आदतें, पृष्ठभूमि सामाजिक प्रथाएं और अक्सर भाषा शामिल है, जिसका मानव मामलों में विशेष स्थान है।

3. घटना से घटना विज्ञान तक

ऑक्सफ़ोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी निम्नलिखित परिभाषा प्रदान करती है: फेनोमेनोलॉजी। एक। होने के अलावा अन्य घटनाओं का विज्ञान (ऑन्टोलॉजी)। बी। किसी भी विज्ञान का एक खंड जो घटनाओं के विवरण और वर्गीकरण से संबंधित है। ग्रीक से फ़ाइनोमेनोन, घटना"। दर्शनशास्त्र में इस शब्द का प्रयोग पहले अर्थ में किया जाता है, जबकि सिद्धांत और कार्यप्रणाली के प्रश्न विवादास्पद हैं। भौतिकी और विज्ञान दर्शन में इसका प्रयोग दूसरे अर्थ में किया जाता है, हालाँकि इस क्षेत्र में इसका प्रयोग छिटपुट रूप से ही होता है।

इसलिए, अपने मूल अर्थ में, घटना विज्ञान अध्ययन है घटना, यानी - शाब्दिक रूप से - घटना, वास्तविकता नहीं। जब हम प्लेटो की गुफा से निकले तो दर्शनशास्त्र की शुरुआत इसी प्राचीन भेद से हुई। लेकिन एक अनुशासन के रूप में घटना विज्ञान को 20वीं शताब्दी तक अपना विकास नहीं मिला, और आधुनिक दर्शन के कुछ क्षेत्रों में अभी भी इसे खराब समझा जाता है। यह कैसा अनुशासन है? और एक अनुशासन के रूप में दर्शन घटना की मूल अवधारणा से घटना विज्ञान तक कैसे पहुंचा?

प्रारंभ में, 18वीं शताब्दी में, "घटना विज्ञान" को अनुभवजन्य ज्ञान, मुख्य रूप से संवेदी घटनाओं के लिए आवश्यक घटनाओं के सिद्धांत के रूप में समझा जाता था। लैटिन शब्द "फेनोमेनोलोगिया" 1736 में क्रिस्टोफ़ फ्रेडरिक ओटिंगर द्वारा पेश किया गया था। इसके बाद, जर्मन शब्द "फ़ैनोमेनोलोगिया" का इस्तेमाल क्रिश्चियन वोल्फ के अनुयायी जोहान हेनरिक लैंबर्ट द्वारा किया गया था। कई लेखों में, इस शब्द का उपयोग इमैनुएल कांट के साथ-साथ जोहान गोटलिब फिचटे द्वारा भी किया गया था। 1807 में, जी. डब्ल्यू. एफ. हेगेल ने "फैनोमेनोलोजी डेस गीस्टेस" नामक एक पुस्तक लिखी (जिसका शीर्षक आमतौर पर "फेनोमेनोलॉजी ऑफ द स्पिरिट" के रूप में अनुवादित किया जाता है)। 1889 तक फ्रांज ब्रेंटानो इस शब्द का प्रयोग "वर्णनात्मक मनोविज्ञान" को दर्शाने के लिए कर रहे थे। इससे हसरल ने अपनी चेतना के नये विज्ञान के लिए यह शब्द लिया, बाकी सब ज्ञात हो जाता है।

मान लीजिए कि हम कहते हैं कि घटना विज्ञान घटनाओं का अध्ययन करता है: जो हमें दिखाई देता है और उसका आभास होता है। लेकिन घटना को कैसे समझें? पिछली शताब्दियों में इस शब्द का एक समृद्ध इतिहास रहा है, जिसमें हम घटना विज्ञान के उभरते हुए अनुशासन के निशान पा सकते हैं।

यदि हम कड़ाई से अनुभववादी तरीके से सोचते हैं, तो इंद्रिय डेटा या गुण चेतना को भेजे जाते हैं: या तो विषय की अपनी संवेदनाओं के पैटर्न (यहाँ और अभी लाल देखना, गुदगुदी महसूस करना, तेज़ बास सुनना), या आसपास की वस्तुओं के संवेदी पैटर्न हम दुनिया में, उदाहरण के लिए, फूलों की दृष्टि और गंध। (जिसे जॉन लॉक ने चीजों के द्वितीयक गुण कहा है)। यदि हम कड़ाई से तर्कसंगत तरीके से तर्क करते हैं, तो मन ऐसे विचार हैं, जो तर्कसंगत रूप से "स्पष्ट और विशिष्ट विचार" (रेने डेसकार्टेस के आदर्श के अनुसार) बनते हैं। इमैनुएल कांट के अनुभूति के सिद्धांत में, जो तर्कसंगत और अनुभववादी लक्ष्यों को जोड़ता है, घटनाओं को चेतना में उन चीजों के रूप में परिभाषित किया जाता है जैसे वे हैं या चीजें-जैसा वे प्रतिनिधित्व करती हैं (वस्तुओं के संवेदी और वैचारिक रूपों के संश्लेषण में-जैसे-वे- -हमारे द्वारा पहचाने जाते हैं)। अगस्टे कॉम्टे के विज्ञान के सिद्धांत में, घटनाएँ ( घटना) तथ्य हैं ( faits, घटित हो रहा है), जिसे किसी न किसी वैज्ञानिक अनुशासन द्वारा समझाया जाना चाहिए।

18वीं और 19वीं शताब्दी की ज्ञानमीमांसा इस प्रकार घटनाएँ ज्ञान और सबसे बढ़कर विज्ञान के निर्माण का प्रारंभिक बिंदु बन जाती हैं। तदनुसार, सामान्य और अभी भी सामान्य ज्ञान में घटनाएं वह सब कुछ हैं जिन्हें हम देखते हैं (समझते हैं) और समझाना चाहते हैं।

हालाँकि, 19वीं सदी के अंत में एक अनुशासन के रूप में मनोविज्ञान के उद्भव के बाद, घटना ने थोड़ा अलग रूप ले लिया। फ़्रांज़ ब्रेंटानो द्वारा लिखित अनुभवजन्य दृष्टिकोण से मनोविज्ञान (1874) में, घटनाएँ वह हैं जो मन में घटित होती हैं: मानसिक घटनाएँ चेतना के कार्य हैं (या उनके सामग्री क्षण), और भौतिक घटनाएँ बाहरी धारणा की वस्तुएं हैं, जो रंगों और आकृतियों से शुरू होती हैं। . ब्रेंटानो के दृष्टिकोण से, भौतिक घटनाएं चेतना के कार्यों में "जानबूझकर" मौजूद होती हैं। यह दृष्टिकोण एक मध्ययुगीन धारणा को पुनर्जीवित करता है जिसे ब्रेंटानो ने "जानबूझकर आंतरिक अस्तित्व" कहा है, लेकिन इसकी ऑन्कोलॉजी अविकसित है (मन में मौजूद होने का क्या मतलब है, और क्या भौतिक वस्तुएं केवल दिमाग में मौजूद हैं?)। अधिक सामान्य रूप में, हम कह सकते हैं कि घटनाएं वह सब कुछ हैं जिनके बारे में हम जानते हैं: हमारे आस-पास की वस्तुएं और घटनाएं, अन्य लोग, हम स्वयं, और यहां तक ​​​​कि (प्रतिबिंब में) हमारे स्वयं के सचेत अनुभव जैसे कि वे अनुभव किए जाते हैं। एक निश्चित तकनीकी अर्थ में, घटनाएँ चीज़ें हैं क्योंकिवे हमारी चेतना को दिए जाते हैं, चाहे वह धारणा, कल्पना, विचार या इच्छा में हो। घटना की यह समझ एक नए अनुशासन - घटना विज्ञान - को बनाने के लिए नियत थी।

ब्रेंटानो ने बीच अंतर किया वर्णनात्मकऔर आनुवंशिकमनोविज्ञान। आनुवंशिक मनोविज्ञान विभिन्न प्रकार की घटनाओं के कारणों की तलाश करता है, और वर्णनात्मक मनोविज्ञान ऐसे प्रकारों को परिभाषित और वर्गीकृत करता है, जैसे धारणा, निर्णय, भावना, आदि। ब्रेंटानो के अनुसार, प्रत्येक मानसिक घटना, या चेतना का कार्य, किसी वस्तु की ओर निर्देशित होता है, और इस प्रकार केवल मानसिक घटनाएँ निर्देशित होती हैं। जानबूझकर थीसिस ब्रेंटानो के वर्णनात्मक मनोविज्ञान की एक पहचान थी। 1889 में, ब्रेंटानो ने वर्णनात्मक मनोविज्ञान के लिए "फेनोमेनोलॉजी" शब्द का इस्तेमाल किया, जिसने हसरल के लिए एक नए विज्ञान - फेनोमेनोलॉजी - के निर्माण का मार्ग प्रशस्त किया।

फेनोमेनोलॉजी जैसा कि हम जानते हैं, इसकी स्थापना एडमंड हुसरल ने अपनी लॉजिकल इन्वेस्टिगेशन्स (1900-1901) में की थी। इस स्मारकीय कार्य ने दो अनिवार्य रूप से अलग-अलग सैद्धांतिक पंक्तियों को संयोजित किया: एक मनोवैज्ञानिक सिद्धांत, जो फ्रांज ब्रेंटानो (और विलियम जेम्स, जिनके मनोविज्ञान के सिद्धांत 1891 में सामने आए और हुसरल पर एक महान प्रभाव डाला) के विचारों को जारी रखते हुए, और एक तार्किक या अर्थ संबंधी सिद्धांत, जारी रखा। विचार बर्नार्ड बोलजानो और हुसेरेल के कई समकालीन लोगों ने दिए, जिन्होंने आधुनिक तर्क का निर्माण किया, जिसमें गोटलोब फ़्रीज भी शामिल थे। (यह दिलचस्प है कि शोध की दोनों पंक्तियाँ अरस्तू तक जाती हैं, और दोनों ने हसरल के समय में महत्वपूर्ण नए फल उत्पन्न किए।)

हसरल की "तार्किक जांच" ब्रेंटानो की वर्णनात्मक मनोविज्ञान की अवधारणा का उपयोग करते हुए बोल्ज़न के तर्क के आदर्श से प्रेरित है। अपने विज्ञान की शिक्षाओं (1835) में, बोलजानो ने व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ विचारों या अभ्यावेदन के बीच अंतर किया ( वोरस्टेलुंगेन). वास्तव में, बोल्ज़ानो ने कांट और पहले के शास्त्रीय अनुभववादियों और तर्कवादियों की ऐसे भेद की कमी के लिए आलोचना की, जिसने घटनाओं को केवल व्यक्तिपरक बना दिया। तर्क वस्तुनिष्ठ विचारों का अध्ययन है, जिसमें प्रस्ताव भी शामिल हैं, जो बदले में वस्तुनिष्ठ सिद्धांतों का निर्माण करते हैं, उदाहरण के लिए, विज्ञान में। दूसरी ओर, मनोविज्ञान व्यक्तिपरक विचारों, एक समय या किसी अन्य पर विशिष्ट दिमाग में चल रही मानसिक गतिविधि की विशिष्ट सामग्री (एपिसोड) का अध्ययन करेगा। हसरल ने दोनों लक्ष्यों को एक ही अनुशासन में साकार करने का प्रयास किया। इसलिए, घटना को चेतना के व्यक्तिपरक कृत्यों की उद्देश्यपूर्ण जानबूझकर सामग्री (कभी-कभी "जानबूझकर वस्तुएं" कहा जाता है) के रूप में पुनर्विचार किया जाना चाहिए। इसलिए, फेनोमेनोलॉजी, चेतना और उससे संबंधित घटनाओं के इस समूह का अध्ययन करती है। आइडियाज़ I (पुस्तक वन, 1913) में हसरल ने दो ग्रीक शब्दों का परिचय दिया है जो बोल्ज़न की विशिष्टता के बारे में उनके संस्करण को व्यक्त करते हैं: ज्ञानऔर नोएमा, ग्रीक क्रिया संख्या से éō (νοεω), जिसका अर्थ है "समझना", "सोचना", "मतलब", - इसलिए संज्ञा संज्ञा, या मन। चेतना की अभिप्राय प्रक्रिया कहलाती है ज्ञान, और इसकी आदर्श सामग्री है नोएमा. हसरल ने चेतना के कार्य की नोएमा को एक आदर्श अर्थ और "जानबूझकर वस्तु" दोनों के रूप में वर्णित किया। इस प्रकार घटना, या वस्तु-जैसी-उपस्थिति, एक नोएमा, या जानबूझकर वस्तु बन जाती है। हसरल के नोएमा के सिद्धांत की विभिन्न व्याख्याएं सामने रखी गई हैं, जो हसरल के लिए जानबूझकर के मौलिक सिद्धांत को विकसित करने के विभिन्न तरीकों से जुड़ी हैं। (क्या यह जानबूझकर की गई वस्तु के नोएमा का एक पहलू है, या यह इरादे के लिए एक माध्यम है?)

इसलिए, हसरल के लिए, घटना विज्ञान एक प्रकार के मनोविज्ञान को एक प्रकार के तर्क के साथ जोड़ता है। यह एक शब्द में, चेतना के कार्यों, व्यक्तिपरक मानसिक गतिविधि या अनुभव के प्रकारों का वर्णन और विश्लेषण करके एक वर्णनात्मक या विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान विकसित करता है। लेकिन यह एक प्रकार का तर्क भी विकसित करता है - अर्थ का एक सिद्धांत (आज हम "तार्किक शब्दार्थ" कहेंगे), चेतना की वस्तुनिष्ठ सामग्री का वर्णन और विश्लेषण करते हैं: विचार, अवधारणाएं, छवियां, प्रस्ताव - एक शब्द में, सभी प्रकार के आदर्श अर्थ जो विभिन्न प्रकार के अनुभव की जानबूझकर सामग्री या नोमैटिक अर्थ के रूप में कार्य करता है। इस सामग्री को चेतना के विभिन्न कृत्यों द्वारा प्रसारित किया जा सकता है और इस अर्थ में यह एक उद्देश्यपूर्ण, आदर्श अर्थ है। बोल्ज़ानो (और, कुछ हद तक, प्लेटोनिक तर्कशास्त्री हरमन लोट्ज़) के बाद, हसरल ने तर्क, गणित या विज्ञान को केवल मनोविज्ञान तक सीमित करने का विरोध किया, कि लोग वास्तव में कैसे सोचते हैं। इसी तरह, उन्होंने घटना विज्ञान और मात्र मनोविज्ञान के बीच अंतर किया। हसरल के दृष्टिकोण से, घटना विज्ञान का विषय चेतना है, और साथ ही, अनुभवों के उद्देश्य और अनुवाद योग्य अर्थ विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक एपिसोड तक सीमित नहीं हैं। आदर्श अर्थ चेतना के कार्यों में जानबूझकर का इंजन है।

घटना विज्ञान की एक स्पष्ट समझ इंतज़ार कर रही थी - हसरल का इरादे के स्पष्ट मॉडल का विकास। वास्तव में, घटना विज्ञान और जानबूझकर की आधुनिक धारणा दोनों ही हसरल की तार्किक जांच (1900-1901) पर आधारित हैं। "इन्वेस्टिगेशन्स" में हुसरल ने घटना विज्ञान की सैद्धांतिक नींव रखी, और इस क्रांतिकारी नए विज्ञान का प्रचार उनके "आइडियाज़ I" (1913) में हुआ। घटना विज्ञान के वैकल्पिक संस्करण जल्द ही सामने आए।

4. घटना विज्ञान का इतिहास और किस्में

फेनोमेनोलॉजी ने हसरल की बदौलत एक स्वतंत्र दर्जा हासिल किया, जैसे ज्ञानमीमांसा ने डेसकार्टेस की बदौलत ऐसी स्थिति हासिल की, और ऑन्कोलॉजी या तत्वमीमांसा ने प्लेटो का अनुसरण करते हुए अरस्तू की बदौलत हासिल की। फिर भी घटना विज्ञान का अभ्यास, नाम दिया गया हो या नहीं, कई शताब्दियों से किया जाता रहा है। जब हिंदू और बौद्ध दार्शनिकों ने विभिन्न प्रकार के ध्यान के माध्यम से प्राप्त चेतना की अवस्थाओं के बारे में सोचा, तो उन्होंने घटना विज्ञान का अभ्यास किया। जब डेसकार्टेस, ह्यूम और कांट ने धारणा, विचार और कल्पना की स्थितियों की विशेषता बताई, तो वे घटना विज्ञान का अभ्यास कर रहे थे। जब ब्रेंटानो मानसिक घटनाओं की किस्मों को वर्गीकृत कर रहा था (चेतना की दिशा के संदर्भ में परिभाषित), तो वह घटना विज्ञान का अभ्यास कर रहा था। जब जेम्स चेतना की धारा में विभिन्न प्रकार की मानसिक गतिविधियों का मूल्यांकन कर रहे थे (अन्य बातों के अलावा, उनके अवतार और आदत पर उनकी निर्भरता के बारे में बात कर रहे थे), तो उन्होंने घटना विज्ञान का भी अभ्यास किया। फेनोमेनोलॉजी का अभ्यास अक्सर चेतना के आधुनिक विश्लेषणात्मक दार्शनिकों द्वारा किया जाता है, जो चेतना और इरादे की समस्याओं से निपटते हैं। और फिर भी, सदियों की जड़ों के बावजूद, घटना विज्ञान केवल हुसरल में एक अनुशासन के रूप में विकसित हुआ।

हुसेरल के लेखन ने 20वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में घटनात्मक ग्रंथों की बाढ़ ला दी। पारंपरिक घटना विज्ञान की विविधता फेनोमेनोलॉजी के विश्वकोश से स्पष्ट होती है ( विश्वकोशकाघटना, क्लूवर एकेडमिक पब्लिशर्स, 1997, डॉर्ड्रेक्ट और बोस्टन), जिसमें सात प्रकार की घटना विज्ञान पर विभिन्न लेख शामिल हैं। (1) ट्रान्सेंडैंटल संवैधानिक घटना विज्ञान अध्ययन करता है कि वस्तुएं शुद्ध या पारलौकिक चेतना में कैसे गठित होती हैं, हमारे आसपास की प्राकृतिक दुनिया से किसी भी संबंध के बारे में प्रश्नों को छोड़कर। (2) प्रकृतिवादी संवैधानिक घटना विज्ञान अध्ययन करता है कि चेतना प्राकृतिक दुनिया में चीजों का गठन या अनुभव कैसे करती है, यह मानते हुए - प्राकृतिक दृष्टिकोण के साथ - कि चेतना प्रकृति का हिस्सा है। (3) अस्तित्वगत घटना विज्ञान ठोस मानव अस्तित्व का अध्ययन करता है, जिसमें विशिष्ट स्थितियों में स्वतंत्र विकल्प या कार्रवाई का अनुभव शामिल है। (4) जनरेटिव हिस्टोरिस्ट फेनोमेनोलॉजी सामूहिक अनुभव की ऐतिहासिक प्रक्रियाओं में हमारे अनुभवों के अर्थ की पीढ़ी का अध्ययन करती है। (5) आनुवंशिक घटना विज्ञान अनुभवों की व्यक्तिपरक धारा में चीजों के अर्थों की उत्पत्ति का अध्ययन करता है। (6) हेर्मेनेयुटिक फेनोमेनोलॉजी अनुभव की व्याख्यात्मक संरचनाओं का अध्ययन करती है, हम मानव अस्तित्व की दुनिया में अपने आसपास की वस्तुओं को कैसे समझते हैं और उनके साथ कैसे बातचीत करते हैं, जिसमें हम स्वयं और अन्य लोग भी शामिल हैं। (7) यथार्थवादी घटना विज्ञान चेतना और इरादे की संरचना का अध्ययन करता है, वास्तविक दुनिया में इस संरचना के अस्तित्व को मानते हुए, जो अधिकांश भाग के लिए चेतना से बाहरी संबंध रखता है और किसी भी तरह से चेतना द्वारा निर्मित नहीं होता है।

शास्त्रीय घटना विज्ञानियों में सबसे प्रसिद्ध हुसरल, हाइडेगर, सार्त्र और मर्लेउ-पोंटी थे। इन चार विचारकों ने घटना विज्ञान को अलग-अलग तरीके से समझा, अलग-अलग तरीकों का अभ्यास किया और अलग-अलग परिणाम प्राप्त किए। इन अंतरों का एक संक्षिप्त अवलोकन हमें घटना विज्ञान के इतिहास में एक प्रमुख अवधि की विशेषताओं को बताने की अनुमति देगा और साथ ही, उस विविधता की भावना को भी व्यक्त करेगा जो घटना विज्ञान के पूरे क्षेत्र की विशेषता है।

लॉजिकल इन्वेस्टिगेशन्स (1900-1901) में, हसरल ने तर्क से भाषा के दर्शन तक, फिर ऑन्कोलॉजी (सार्वभौमिक और संपूर्ण भागों का सिद्धांत) और घटनात्मक सिद्धांत तक अपनी प्रगति में दर्शन की कई-भाग प्रणाली की रूपरेखा दी। जानबूझकर, और अंततः ज्ञान के घटनात्मक सिद्धांत तक। फिर, आइडियाज़ I में, उन्होंने सीधे घटना विज्ञान पर ध्यान केंद्रित किया। हसरल ने घटना विज्ञान को चेतना के "सार का विज्ञान" के रूप में परिभाषित किया है, जो जानबूझकर की परिभाषित विशेषता पर केंद्रित है, स्पष्ट रूप से "प्रथम व्यक्ति" परिप्रेक्ष्य से जांच की गई है (हसरल, ईडन I, पैरा 33 और अन्य देखें)। इस प्रकार तर्क देते हुए, हम कह सकते हैं कि घटना विज्ञान चेतना का अध्ययन है - यानी, विभिन्न प्रकार के सचेत अनुभव - जैसा कि उन्हें पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से अनुभव किया जाता है। इस अनुशासन में, हम अनुभव के विभिन्न रूपों का अध्ययन करते हैं, अर्थात् क्योंकिवे हमारे द्वारा अनुभव किए जाते हैं, विषय के अनुभव या उन्हें पूरा करने के परिप्रेक्ष्य से। इस प्रकार, हम देखने, सुनने, कल्पना करने, सोचने, महसूस करने (अर्थात् भावनाएँ), सपने, इच्छाएँ, इच्छाएँ, साथ ही क्रियाओं, अर्थात् सन्निहित स्वैच्छिक कृत्यों - चलना, बोलना, खाना बनाना, लकड़ी का काम आदि के अनुभवों को चित्रित करते हैं। लेकिन हर विशेषता नहीं अनुभवों का यहाँ संबंध है. इस या उस प्रकार के अनुभव के घटनात्मक विश्लेषण में इस बात का संकेत होगा कि हम स्वयं सचेत गतिविधि के इस रूप का अनुभव कैसे करेंगे। और हमें ज्ञात अनुभवों के प्रकारों की मुख्य संपत्ति जानबूझकर है, कि वे किसी चीज़ के बारे में या किसी चीज़ के बारे में चेतना हैं, किसी चीज़ के बारे में एक निश्चित तरीके से अनुभव किया जाता है, प्रतिनिधित्व किया जाता है या शामिल किया जाता है। मैं जिस वस्तु से निपट रहा हूं उसे मैं कैसे देखता हूं, अवधारणा बनाता हूं या समझता हूं, यह मेरे वर्तमान अनुभव में उस वस्तु का अर्थ निर्धारित करता है। इस प्रकार फेनोमेनोलॉजी में व्यापक अर्थों में अर्थ का अध्ययन शामिल है, जिसमें न केवल भाषा में व्यक्त की जाने वाली बातें शामिल हैं।

आइडियाज़ I में, हसर्ल ने घटना विज्ञान को एक पारलौकिक जोर के साथ समझाया। आंशिक रूप से इसका मतलब यह है कि हसरल सामान्य रूप से ज्ञान या चेतना की संभावना के लिए स्थितियों की तलाश में "ट्रान्सेंडैंटल आदर्शवाद" के कांतियन मुहावरे को अपनाते हैं, और घटना से परे किसी भी वास्तविकता से मुंह मोड़ लेते हैं। लेकिन हसरल के पारलौकिक मोड़ में उनकी विधि की खोज भी निहित थी युगé (ग्रीक संशयवादियों द्वारा प्रयुक्त अनुनय से परहेज करने की धारणा से)। हुसरल ने कहा, हमें घटना विज्ञान का अभ्यास करना चाहिए, हमारे चारों ओर प्राकृतिक दुनिया के अस्तित्व के सवाल को "ब्रैकेटिंग" करना चाहिए। इस तरह, हम अपना ध्यान अपने सचेत अनुभव की संरचना की ओर केंद्रित करते हैं। हमारा पहला महत्वपूर्ण परिणाम यह अवलोकन है कि चेतना का प्रत्येक कार्य किसी चीज़ के बारे में चेतना है, यानी जानबूझकर या किसी चीज़ की ओर निर्देशित। चौराहे के दूसरी ओर एक पेड़ को देखने का मेरा दृश्य अनुभव लीजिए। घटनात्मक प्रतिबिंब में हमें इस बात में दिलचस्पी नहीं होनी चाहिए कि पेड़ मौजूद है या नहीं: मुझे पेड़ का अनुभव है कि पेड़ मौजूद है या नहीं। हालाँकि, हमें दिलचस्पी लेनी चाहिए कैसेदी गई वस्तु समझी गई या अभिप्रेत है। मैं यूकेलिप्टस देखता हूं, युक्का नहीं; मैं इस वस्तु को एक निश्चित आकार के यूकेलिप्टस के रूप में देखता हूं, जिसकी छाल आदि छील रही है। इस प्रकार, पेड़ को ब्रैकेट में रखकर, हम अपना ध्यान पेड़ के अनुभव पर केंद्रित करते हैं, विशेष रूप से इसकी सामग्री या अर्थ पर। हसर्ल इस वृक्ष-जैसा-अनुभव को नोएमा या अनुभव की नोएमेटिक भावना कहते हैं।

हुसरल के अनुयायियों ने घटना विज्ञान के उचित लक्षण वर्णन के साथ-साथ इसके परिणामों और तरीकों के बारे में तर्क दिया। हुसेरल के शुरुआती छात्रों में से एक (जो प्रथम विश्व युद्ध में मारे गए) एडॉल्फ रीनाच ने तर्क दिया कि घटना विज्ञान को यथार्थवादी ऑन्कोलॉजी के साथ अपना गठबंधन बनाए रखना चाहिए, जैसा कि हुसेरल की तार्किक जांच में है। पोलिश फेनोमेनोलॉजिस्ट की अगली पीढ़ी के रोमन इंगार्डन ने हुसरल के पारलौकिक आदर्शवाद की ओर रुख का विरोध करना जारी रखा। ऐसे दार्शनिकों का मानना ​​है कि घटना विज्ञान को अस्तित्व या ऑन्कोलॉजी के बारे में प्रश्नों को कोष्ठक में नहीं रखना चाहिए, जिसे विधि द्वारा माना जाता है युगé . और वे अकेले नहीं थे. हसर्ल के प्रारंभिक कार्य का अध्ययन मार्टिन हेइडेगर ने किया था। वह 1916 में हसरल के सहायक थे और 1928 में फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय में प्रतिष्ठित पद पर उनके उत्तराधिकारी बने। घटना विज्ञान के बारे में उनके अपने विचार थे।

बीइंग एंड टाइम (1927) में हेइडेगर ने घटना विज्ञान का अपना संस्करण प्रस्तुत किया। हेइडेगर के दृष्टिकोण से, हम और हमारी गतिविधि हमेशा "दुनिया में" हैं, और हमारा अस्तित्व दुनिया में है, ताकि हम दुनिया को अलग करके अपनी गतिविधि का अध्ययन न करें; बल्कि, हम दुनिया की चीज़ों के साथ हमारे प्रासंगिक संबंधों पर ध्यान देकर इसकी और चीज़ों की हमारे लिए जो अर्थ हैं, उसकी व्याख्या करते हैं। और हेइडेगर के लिए घटना विज्ञान अनिवार्य रूप से उस चीज़ तक सीमित है जिसे उन्होंने "मौलिक ऑन्कोलॉजी" कहा था। हमें जो है उसे उसके अस्तित्व से अलग करना चाहिए, और हम अपने स्वयं के मामले में होने के अर्थ की जांच "डेसीन" की गतिविधि में अपने स्वयं के अस्तित्व की जांच करके शुरू करते हैं (ऐसा प्राणी जिसका अस्तित्व हमेशा मेरा अपना अस्तित्व होता है)। हेइडेगर ने चेतना और व्यक्तिपरकता पर हसर्ल के नव-कार्टेशियन जोर का विरोध किया, जिसमें हमारे आस-पास की चीजों की धारणा द्वारा प्रतिनिधित्व किए जाने पर जोर भी शामिल था। उनका स्वयं मानना ​​था कि चीजों से हमारा संबंध अधिक मौलिक तरीका हथौड़ा चलाने जैसी व्यावहारिक गतिविधियों के माध्यम से होता है, और घटना विज्ञान उस स्थिति को प्रकट करता है जिसमें हम अपने निपटान के साधनों और दूसरों के साथ रहने के संदर्भ में हैं।

बीइंग एंड टाइम में, हेइडेगर लोगो और घटनाओं के मूल अर्थों का जिक्र करते हुए एक अर्ध-काव्यात्मक मुहावरे के साथ घटना विज्ञान को देखते हैं, ताकि घटना विज्ञान को "चीजों को खुद को दिखाने की अनुमति देने" की कला या अभ्यास के रूप में परिभाषित किया जा सके। ग्रीक मूल वाले हेइडेगर के अद्वितीय भाषाई खेल में, ""फेनोमेनोलॉजी" का अर्थ है... जो स्वयं को दिखाता है उसे उसी प्रकार देखने की अनुमति देना जैसे वह स्वयं को दिखाता है" (हेइडेगर, बीइंग एंड टाइम, 1927, §7सी देखें)। यहां हेइडेगर स्पष्ट रूप से हसरल के आह्वान "टू द थिंग्स सेल्फ!", या "टु द फेनोमेना स्वयं!" की पैरोडी करते हैं। हेइडेगर संदर्भ या व्यवहार के व्यावहारिक रूपों के महत्व पर जोर देते हैं ( Verhalten) इरादे के प्रतिनिधित्वात्मक रूपों जैसे कि हथौड़े को देखना या उसके बारे में सोचना, के विपरीत कील ठोकना। बीइंग एंड टाइम का अधिकांश भाग हमारे अस्तित्व के तरीकों की अस्तित्व संबंधी व्याख्या को उजागर करने के लिए समर्पित है, जिसमें हमारे मृत्यु-से-मृत्यु के तरीके पर प्रसिद्ध प्रवचन भी शामिल है।

पूरी तरह से अलग शैली में, स्पष्ट विश्लेषणात्मक गद्य में, द फंडामेंटल प्रॉब्लम्स ऑफ फेनोमेनोलॉजी (1927) नामक एक व्याख्यान पाठ्यक्रम में, हेइडेगर ने अरस्तू और कई अन्य बाद के विचारकों से लेकर घटनात्मक चर्चाओं तक होने के अर्थ के प्रश्न का पता लगाया। प्राणियों और उनके अस्तित्व के बारे में हमारी समझ अंततः घटना विज्ञान के माध्यम से आती है। यहां ऑन्टोलॉजी के शास्त्रीय प्रश्नों के साथ संबंध अधिक स्पष्ट है, और तार्किक जांच (जिसने प्रारंभिक चरण में हेइडेगर को प्रेरित किया) में हसरल की दृष्टि के साथ गूँज अधिक ध्यान देने योग्य है। हेइडेगर के सबसे नवीन विचारों में से एक अस्तित्व की "नींव" की उनकी अवधारणा थी, जो हमारे आस-पास की चीजों (पेड़ों से लेकर हथौड़ों तक) की तुलना में अधिक मौलिक होने की अपील थी। हेइडेगर ने प्रौद्योगिकी के प्रति आधुनिक आकर्षण पर सवाल उठाया, और उनके लेखन से यह पता चल सकता है कि हमारे वैज्ञानिक सिद्धांत ऐतिहासिक कलाकृतियाँ हैं जिनका उपयोग हम तकनीकी अभ्यास में करते हैं, न कि आदर्श सत्य की प्रणालियाँ (जैसा कि हसरल का मानना ​​था)। हेइडेगर के दृष्टिकोण से, हमारे अपने मामले में होने की हमारी गहरी समझ घटना विज्ञान के पक्ष से आती है।

1930 के दशक में, घटना विज्ञान ऑस्ट्रियाई और फिर जर्मन दर्शन से फ्रांसीसी दर्शन की ओर स्थानांतरित हो गया। मार्ग मार्सेल प्राउस्ट की इन सर्च ऑफ लॉस्ट टाइम द्वारा प्रशस्त किया गया था, जिसमें वर्णनकर्ता ने मेडेलीन कुकीज़ की गंध के साथ अपने प्रसिद्ध जुड़ाव सहित पिछले अनुभवों की अपनी ज्वलंत यादों का विवरण दिया है। अनुभव के प्रति यह संवेदनशीलता डेसकार्टेस के लेखन में वापस चली जाती है, और फ्रांसीसी घटना विज्ञान डेसकार्टेस में आत्मा और शरीर के द्वैतवाद को त्यागते हुए मुख्य चीज़ को बनाए रखने का एक प्रयास था। अपने स्वयं के शरीर या किसी और के जीवित, जीवंत शरीर का अनुभव बीसवीं सदी के कई फ्रांसीसी दार्शनिकों के लिए एक महत्वपूर्ण प्रेरणा रहा है।

नॉसिया (1936) उपन्यास में, जीन-पॉल सार्त्र ने नायक के अनुभवों के अजीब पाठ्यक्रम का वर्णन किया, पहले व्यक्ति में वर्णन किया कि कैसे रोजमर्रा की चीजें अपना अर्थ खो देती हैं - उस क्षण तक जब वह एक चेस्टनट पेड़ के नीचे शुद्ध अस्तित्व का सामना करता है, उस क्षण अपनी स्वतंत्रता की अनुभूति प्राप्त करना। बीइंग एंड नथिंग (1943, जिसे युद्ध के दौरान उनकी कैद के दौरान भी लिखा गया था) में, सार्त्र ने घटनात्मक ऑन्कोलॉजी की अवधारणा विकसित की। चेतना वस्तुओं की चेतना है, जैसा कि हसरल ने जोर दिया। सार्त्र के जानबूझकर मॉडल में, चेतना में मुख्य भूमिका घटना द्वारा निभाई जाती है, और घटना की अभिव्यक्ति वस्तु की चेतना के अलावा और कुछ नहीं है। सार्त्र के अनुसार, मैं जो शाहबलूत का पेड़ देखता हूं, वह मेरी चेतना की एक ऐसी ही घटना है। वास्तव में, दुनिया में सभी चीजें, जैसा कि वे आम तौर पर हमें अनुभव में दी जाती हैं, घटनाएं हैं, जिसके अंतर्गत या जिसके पीछे उनका "स्वयं में होना" निहित है। दूसरी ओर, चेतना "स्वयं के लिए होने" से संपन्न है, क्योंकि कोई भी चेतना न केवल किसी वस्तु की चेतना है, बल्कि स्वयं की पूर्व-प्रतिवर्ती चेतना भी है ( अंतरात्मा की आवाजडेइसलिए मैं). सच है, हसरल के विपरीत, सार्त्र का मानना ​​था कि "मैं" या स्वार्थ केवल चेतना के कार्यों का एक क्रम है (धारणाओं के ह्यूमियन समूह की तरह), जिसमें, जैसा कि आप जानते हैं, उन्होंने मौलिक रूप से स्वतंत्र विकल्प के कार्यों को शामिल किया था।

सार्त्र के अनुसार घटनात्मक अभ्यास में चेतना की संरचना पर एक जानबूझकर प्रतिबिंब शामिल होता है। सार्त्र की पद्धति वास्तव में उपयुक्त परिस्थितियों में विभिन्न प्रकार के अनुभवों के व्याख्यात्मक वर्णन की एक साहित्यिक शैली बन जाती है - एक ऐसा अभ्यास जो वास्तव में हुसेरेल या हेइडेगर के पद्धतिगत सिद्धांतों के लिए पर्याप्त नहीं है, लेकिन सार्त्र को अपने दुर्लभ साहित्यिक कौशल को लागू करने की अनुमति देता है। (सार्त्र ने कई नाटक और उपन्यास लिखे और उन्हें साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया।)

बीइंग एंड नथिंगनेस में विकसित सार्त्र की घटना विज्ञान ने अस्तित्ववाद के उनके लोकप्रिय दर्शन के लिए दार्शनिक नींव रखी, जिसकी रूपरेखा प्रसिद्ध व्याख्यान "अस्तित्ववाद मानवतावाद है" (1945) में प्रस्तुत की गई है। बीइंग एंड नथिंग में, सार्त्र ने पसंद की स्वतंत्रता के अनुभव पर जोर दिया, विशेष रूप से स्वयं को चुनने के संदर्भ में, जो किसी के स्वयं के कार्यों के पैटर्न को निर्धारित करता है। दूसरे के "रूप" के विशद वर्णन के साथ, सार्त्र ने दूसरे की अवधारणा (विशेष रूप से, अन्य समूहों या जातीय समूहों के संबंध में) के आधुनिक राजनीतिक महत्व के लिए आवश्यक शर्तें तैयार कीं। इसके अलावा, द सेकेंड सेक्स (1949) में सार्त्र के जीवन साथी सिमोन डी ब्यूवोइर ने अन्य महिलाओं की भूमिका की धारणा के विस्तृत विवरण के साथ आधुनिक नारीवाद की अवधारणा को रेखांकित किया।

1940 के दशक में पेरिस में, मौरिस मर्लेउ-पोंटी घटना विज्ञान के विकास में सार्त्र और डी ब्यूवोइर की कंपनी में शामिल हो गए। द फेनोमेनोलॉजी ऑफ परसेप्शन (1945) में, मर्लेउ-पोंटी ने घटना विज्ञान की एक समृद्ध विविधता प्रस्तुत की है जो मानव अनुभव में शरीर की भूमिका पर जोर देती है। हसरल, हेइडेगर और सार्त्र के विपरीत, मर्लेउ-पोंटी ने प्रयोगात्मक मनोविज्ञान की ओर रुख किया, जिसमें विकलांगों की कहानियों का विश्लेषण किया गया जिन्होंने इन प्रेत शरीर के अंगों को महसूस किया। उन्होंने संवेदनाओं और उत्तेजनाओं के सहसंबंधों पर केंद्रित संघवादी मनोविज्ञान और चेतना में दुनिया के तर्कसंगत निर्माण पर केंद्रित बौद्धिकतावादी मनोविज्ञान (अनुभवजन्य मनोविज्ञान में चेतना के अधिक आधुनिक व्यवहार और कम्प्यूटेशनल मॉडल) दोनों को खारिज कर दिया। मर्लेउ-पोंटी स्वयं "शरीर की छवि", हमारे अपने शरीर के अनुभव और हमारी गतिविधि में इसके महत्व पर केंद्रित थे। अनुभवी शरीर (भौतिक शरीर के विपरीत) की हसरल की अवधारणा का विस्तार करके, मर्लेउ-पोंटी ने मन और शरीर के पारंपरिक कार्टेशियन अलगाव का विरोध किया। आख़िरकार, शरीर की छवि न तो मानसिक और न ही यांत्रिक-भौतिक वास्तविकता में है। बल्कि, ऐसा कहने के लिए, मेरा शरीर उन वस्तुओं के साथ मेरी बातचीत में स्वयं है, जिनके बीच अन्य लोग भी हैं।

परसेप्शन की फेनोमेनोलॉजी का दायरा शास्त्रीय फेनोमेनोलॉजी की व्यापकता को दर्शाता है, केवल इसलिए नहीं कि मर्लेउ-पोंटी ने फेनोमेनोलॉजी की अपनी खुद की अभिनव दृष्टि बनाते समय हुसरल, हेइडेगर और सार्त्र का उदार संदर्भ दिया है। उनकी घटना विज्ञान ने विचार किया: अभूतपूर्व क्षेत्र में ध्यान की भूमिका, शरीर का अनुभव, शरीर की स्थानिकता, शरीर की गतिशीलता, यौन और भाषण शारीरिकता, अन्य व्यक्तित्व, अस्थायीता, साथ ही स्वतंत्रता की विशेषताएं, इसलिए फ्रांसीसी अस्तित्ववाद के लिए महत्वपूर्ण। अध्याय के अंत में कोगिटो(कार्टेशियन "मैं सोचता हूं, इसलिए मैं हूं") मर्लेउ-पोंटी घटना विज्ञान के अपने दृष्टिकोण का एक संक्षिप्त सूत्रीकरण देते हैं, जिसमें भौतिकता और अस्तित्व संबंधी क्षणों पर जोर दिया गया है:

यदि, व्यक्तिपरकता के सार पर विचार करते हुए, मैं पाता हूं कि यह शरीर के सार और दुनिया के सार से जुड़ा हुआ है, तो इसका मतलब यह है कि व्यक्तिपरकता के रूप में मेरा अस्तित्व [= चेतना] एक शरीर के रूप में मेरे अस्तित्व और शरीर के साथ एक है। दुनिया का अस्तित्व, और आखिरकार, वह विषय, जिसके बारे में मैं ठोस रूप से बोल रहा हूं, इस शरीर और इस दुनिया से अविभाज्य है।

एक शब्द में, चेतना (संसार में) अवतरित होती है, और शरीर चेतना (संसार के ज्ञान के साथ) में विलीन हो जाता है।

हसरल, हेइडेगर और ऊपर उल्लिखित अन्य लेखकों के लेखन के बाद के वर्षों में, घटनाविज्ञानियों ने इन सभी शास्त्रीय विषयों पर गहराई से विचार किया, जिसमें जानबूझकर, समय की चेतना, अंतर्विषयकता, व्यावहारिक इरादे और मानव कार्रवाई के सामाजिक और भाषाई संदर्भों की चर्चा शामिल थी। इस कार्य में एक महत्वपूर्ण स्थान हसरल और अन्य द्वारा ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण ग्रंथों की व्याख्या द्वारा लिया गया था - दोनों क्योंकि ये ग्रंथ सामग्री और जटिल में समृद्ध हैं, और क्योंकि ऐतिहासिक आयाम स्वयं महाद्वीपीय यूरोपीय दर्शन के अभ्यास का हिस्सा है। 1960 के दशक के बाद विश्लेषणात्मक दर्शन के तरीकों में प्रशिक्षित दार्शनिकों ने भी 20वीं शताब्दी के कार्यों पर भरोसा करते हुए, घटना विज्ञान की नींव में गहराई से प्रवेश किया। तर्क, भाषा और चेतना के दर्शन पर।

फेनोमेनोलॉजी को तार्किक जांच में तार्किक और अर्थ संबंधी सिद्धांत से पहले ही जोड़ा जा चुका है। विश्लेषणात्मक घटना विज्ञान इसी संबंध से शुरू होता है। विशेष रूप से, डैगफिल फॉल्सडाल और जे.एन. मोंती ने हुसेरल की घटना विज्ञान और फ़्रीज के तार्किक शब्दार्थ (उनके ऑन मीनिंग एंड मीनिंग, 1892 से) के बीच ऐतिहासिक और वैचारिक संबंधों की खोज की। फ़्रीज के अनुसार, एक अभिव्यक्ति अर्थ के माध्यम से किसी वस्तु से संबंधित होती है, इसलिए दो अभिव्यक्तियाँ (जैसे "सुबह का तारा" और "शाम का तारा") एक ही वस्तु (शुक्र) को संदर्भित कर सकती हैं, लेकिन इसे प्रस्तुत करने के विभिन्न तरीकों से अलग-अलग अर्थ व्यक्त कर सकती हैं। इसी प्रकार, हसरल के लिए, एक अनुभव (या चेतना का एक कार्य) किसी वस्तु से नोएमा या नोएमेटिक अर्थ के माध्यम से इरादा रखता है या उससे संबंधित होता है: इस प्रकार, दो अनुभव एक ही वस्तु से संबंधित हो सकते हैं, जबकि उनके प्रस्तुत करने के अलग-अलग तरीकों के साथ अलग-अलग नोएमैटिक इंद्रियां होती हैं। दी गई वस्तु (जब, उदाहरण के लिए, एक ही वस्तु को विभिन्न पक्षों से देखा जाता है)। इसके अलावा, हसरल का जानबूझकर का सिद्धांत भाषाई संदर्भ के सिद्धांत का एक सामान्यीकरण है: जिस तरह भाषाई संदर्भ को अर्थ द्वारा मध्यस्थ किया जाता है, उसी तरह जानबूझकर संदर्भ को नोमैटिक अर्थ द्वारा मध्यस्थ किया जाता है।

हाल ही में, चेतना के विश्लेषणात्मक दार्शनिकों ने मानसिक प्रतिनिधित्व, इरादे, चेतना, संवेदी अनुभव, जानबूझकर और वैचारिक सामग्री की घटनात्मक समस्याओं को फिर से खोजा है। मन के इन विश्लेषणात्मक दार्शनिकों में से कुछ आधुनिक मनोविज्ञान के अग्रदूतों विलियम जेम्स और फ्रांज ब्रेंटानो पर आधारित हैं, जबकि अन्य हालिया संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान में अनुभवजन्य अनुसंधान पर आधारित हैं। कुछ शोधकर्ता घटना संबंधी प्रश्नों को तंत्रिका विज्ञान, व्यवहार अनुसंधान और गणितीय मॉडलिंग की समस्याओं से जोड़ने का प्रयास कर रहे हैं। इस तरह के अध्ययन निम्नलिखित घटना विज्ञान के तरीकों का विस्तार करते हैं युगचेतना. हम नीचे मन के दर्शन के बारे में अधिक बात करेंगे।

5. घटना विज्ञान और ऑन्टोलॉजी, ज्ञानमीमांसा, तर्कशास्त्र, नैतिकता

एक अनुशासन के रूप में घटना विज्ञान दर्शन के मुख्य क्षेत्रों में से एक है, लेकिन अन्य भी हैं। घटना विज्ञान इन अन्य क्षेत्रों से कैसे भिन्न है और यह उनसे कैसे संबंधित है?

परंपरागत रूप से, दर्शनशास्त्र में कम से कम चार प्रमुख क्षेत्र या अनुशासन शामिल हैं: ऑन्टोलॉजी, ज्ञानमीमांसा, नैतिकता और तर्क। आइए मान लें कि घटना विज्ञान को इस सूची में जोड़ा गया है। अब निम्नलिखित प्रारंभिक परिभाषाओं पर विचार करें:

• ऑन्टोलॉजी प्राणियों या उनके अस्तित्व का अध्ययन है - जो है।
• ज्ञानमीमांसा ज्ञान का अध्ययन है - हम कैसे जानते हैं।
• तर्क औपचारिक रूप से सही तर्क का अध्ययन है - तर्क कैसे करें।
• नैतिकता सही और गलत का अध्ययन है - हमें कैसे कार्य करना चाहिए।
• फेनोमेनोलॉजी हमारे अनुभव का अध्ययन है - हम इसे कैसे अनुभव करते हैं।

इन पांच क्षेत्रों में अध्ययन के क्षेत्र स्पष्ट रूप से एक-दूसरे से भिन्न हैं, और उन्हें अनुसंधान के विभिन्न तरीकों की आवश्यकता प्रतीत होती है।

दार्शनिकों ने कभी-कभी तर्क दिया है कि इनमें से एक क्षेत्र "प्रथम दर्शन" है, सबसे मौलिक अनुशासन जिस पर सभी दर्शन, ज्ञान या बुद्धि निर्भर करती है। ऐतिहासिक रूप से (यह तर्क दिया जा सकता है) सुकरात और प्लेटो ने नैतिकता को पहले रखा, फिर अरस्तू ने तत्वमीमांसा या ऑन्कोलॉजी, डेसकार्टेस ज्ञानमीमांसा, रसेल तर्कशास्त्र, और फिर हसरल (उत्तर पारलौकिक काल में) घटनाविज्ञान को रखा।

आइए ज्ञानमीमांसा को लें। जैसा कि हमने देखा है, आधुनिक ज्ञानमीमांसा के अनुसार, घटना विज्ञान, उन घटनाओं को स्थापित करने में मदद करता है जिन पर ज्ञान के दावे आधारित होते हैं। साथ ही, घटना विज्ञान स्वयं चेतना की प्रकृति के बारे में ज्ञान का दावा करता है, अंतर्ज्ञान के एक रूप के माध्यम से एक विशेष प्रकार का प्रथम-व्यक्ति ज्ञान।

चलो तर्क लेते हैं. जैसा कि हमने देखा है, अर्थ के तार्किक सिद्धांत ने हुसेरेल को घटना विज्ञान के हृदय, इरादे के सिद्धांत की ओर अग्रसर किया। एक व्याख्या के अनुसार, घटना विज्ञान आदर्श अर्थों की जानबूझकर या अर्थ संबंधी शक्ति की व्याख्या करता है, और प्रस्तावात्मक अर्थ तार्किक सिद्धांत में एक केंद्रीय स्थान रखते हैं। लेकिन तार्किक संरचना एक भाषा में व्यक्त होती है - सामान्य या प्रतीकात्मक भाषाओं में जैसे विधेय तर्क, गणित या कंप्यूटर सिस्टम की भाषा। एक महत्वपूर्ण विवादास्पद मुद्दा यह सवाल बना हुआ है कि किन मामलों में भाषा विशिष्ट प्रकार के अनुभव (सोच, धारणा, भावनाएं) और उनकी सामग्री या अर्थ बनाती है, और क्या वह ऐसा करती है। तो घटना विज्ञान और तार्किक-भाषाई सिद्धांत के बीच, विशेष रूप से जब दार्शनिक तर्क और दर्शन (जैसे गणितीय तर्क के विपरीत) के बारे में बात की जाती है, तो एक महत्वपूर्ण संबंध है (हालांकि यह निर्विवाद नहीं है)।

आइए एक ऑन्टोलॉजी लें। फेनोमेनोलॉजी (अन्य बातों के अलावा) चेतना की प्रकृति का अध्ययन करती है, जो तत्वमीमांसा या ऑन्कोलॉजी का मुख्य प्रश्न है - एक ऐसा प्रश्न जो पारंपरिक मन-शरीर की समस्या की ओर ले जाता है। हुसरलियन पद्धति ने आस-पास की दुनिया के अस्तित्व के सवाल को खत्म कर दिया होगा, जिससे घटना विज्ञान को इस दुनिया की ऑन्कोलॉजी से अलग कर दिया जाएगा। साथ ही, हसरल की घटना विज्ञान प्रजातियों और व्यक्तियों (सार्वभौमिक और ठोस चीजों) के सिद्धांत के साथ-साथ भाग और संपूर्ण और आदर्श अर्थों के बीच संबंधों के सिद्धांत पर निर्भर करती है, लेकिन ये सभी सिद्धांत ऑन्कोलॉजी के भाग हैं।

खैर, आइए नैतिकता को लें। फेनोमेनोलॉजी नैतिकता में एक भूमिका निभा सकती है, जो इच्छाशक्ति, प्रशंसा, खुशी, दूसरों के लिए चिंता (सहानुभूति और सहानुभूति में) की संरचना का विश्लेषण प्रदान करती है। हालाँकि, ऐतिहासिक रूप से, नैतिकता घटना विज्ञान के क्षितिज पर रही है। अधिकांश भाग के लिए हसरल ने अपने मुख्य कार्यों में नैतिकता के बारे में बात करने से परहेज किया, हालांकि उन्होंने जीवन-जगत ​​की संरचना में व्यावहारिक हितों की भूमिका पर ध्यान दिया। गीस्ट(आत्मा, संस्कृति, जैसे युगचेतना), और एक बार व्याख्यान का एक कोर्स दिया जिसमें उन्होंने नैतिकता (साथ ही तर्क) को दर्शनशास्त्र में एक मौलिक स्थान दिया, और नैतिकता की स्थापना में सहानुभूति की घटना विज्ञान के महत्व को इंगित किया। बीइंग एंड टाइम में, विभिन्न प्रकार की घटनाओं पर चर्चा करते हुए - देखभाल, विवेक और अपराध बोध से लेकर "पतन" और "प्रामाणिकता" तक (इन सभी घटनाओं में धार्मिक गूँज है), हेइडेगर ने घोषणा की कि उनका नैतिकता से कोई लेना-देना नहीं है। बीइंग एंड नथिंग में, सार्त्र ने "बुरे विश्वास" की तार्किक समस्या का सूक्ष्म विश्लेषण किया, लेकिन अच्छे विश्वास में इच्छा से उत्पन्न मूल्य का एक ऑन्टोलॉजी विकसित किया (नैतिकता की कांटियन नींव के संशोधन की तरह)। डी ब्यूवोइर ने अस्तित्ववादी नैतिकता की एक रूपरेखा तैयार की, और सार्त्र ने स्वयं नैतिकता पर अप्रकाशित नोट्स छोड़े। हालाँकि, नैतिकता के लिए एक विशिष्ट घटनात्मक दृष्टिकोण जुड़ा हुआ है, एक लिथुआनियाई घटनाविज्ञानी इमैनुएल लेविनास के काम के साथ, जिन्होंने फ्रीबर्ग में हुसरल और हेइडेगर के व्याख्यान में भाग लिया और फिर पेरिस चले गए। समग्रता और अनंत (1961) में, हुसरल और हेइडेगर के विषयों को बदलते हुए, लेविनस ने दूसरे के "चेहरे" के महत्व पर ध्यान केंद्रित किया, घटना विज्ञान के इस क्षेत्र में नैतिकता की नींव पर विस्तार से काम किया और अपने ग्रंथों का निर्माण किया। धार्मिक अनुभव के संकेत के साथ प्रभाववादी शैली में।

नैतिकता का राजनीतिक और सामाजिक दर्शन से गहरा संबंध है। सार्त्र और मर्लेउ-पोंटी 1940 के दशक में पेरिस के राजनीतिक जीवन में शामिल थे, और उनके (घटना संबंधी) अस्तित्व संबंधी दर्शन में व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर आधारित एक राजनीतिक सिद्धांत निहित था। सार्त्र ने बाद में अस्तित्ववाद को मार्क्सवाद के साथ जोड़ने का एक स्पष्ट प्रयास किया। फिर भी राजनीतिक सिद्धांत घटना विज्ञान की परिधि पर ही रहा। हालाँकि, सामाजिक सिद्धांत, घटना विज्ञान के साथ अधिक निकटता से जुड़ा हुआ था। हसरल ने जीवन जगत की घटनात्मक संरचना का विश्लेषण किया और गीस्टसामान्यतः, जिसमें सामाजिक गतिविधियों में हमारी भूमिका भी शामिल है। हेइडेगर ने सामाजिक अभ्यास पर जोर दिया, जिसे उन्होंने व्यक्तिगत चेतना से अधिक मौलिक माना। अल्फ्रेड शुट्ज़ ने सामाजिक जगत की घटना विज्ञान का विकास किया। सार्त्र ने अन्य, मौलिक सामाजिक गठन के अर्थ का अपना घटनात्मक अध्ययन जारी रखा। घटनात्मक समस्याओं से शुरू करते हुए, मिशेल फौकॉल्ट ने जेलों से लेकर पागलखानों तक विभिन्न सामाजिक संस्थाओं की उत्पत्ति और महत्व का पता लगाया। और जैक्स डेरिडा ने लंबे समय तक विभिन्न ग्रंथों के "विखंडन" के सामाजिक अर्थ की खोज में भाषा की एक प्रकार की घटना विज्ञान का अभ्यास किया। "उत्तर-संरचनावाद" के फ्रांसीसी सिद्धांत के कई पहलुओं की व्याख्या कभी-कभी व्यापक रूप से घटनात्मक के रूप में की जाती है, लेकिन ये मुद्दे हमारी समीक्षा के दायरे से बाहर हैं।

तो, शास्त्रीय घटनाविज्ञान ज्ञानमीमांसा, तर्कशास्त्र और ऑन्कोलॉजी के कुछ क्षेत्रों से जुड़ा हुआ है और नैतिक, सामाजिक और राजनीतिक सिद्धांत के कई क्षेत्रों की ओर ले जाता है।

6. घटना विज्ञान और चेतना का दर्शन

यह स्पष्ट होना चाहिए कि मन के दर्शन नामक क्षेत्र में घटना विज्ञान के पास कहने के लिए बहुत कुछ है। हालाँकि, अतिव्यापी हितों के बावजूद, घटना विज्ञान और मन के विश्लेषणात्मक दर्शन की परंपराएँ निकटता से संबंधित नहीं थीं। इसलिए आधुनिक दर्शन के सबसे सक्रिय रूप से बहस वाले क्षेत्रों में से एक, मन के दर्शन की ओर मुड़कर घटना विज्ञान की इस समीक्षा को समाप्त करना उचित है।

विश्लेषणात्मक दर्शन की परंपरा 20वीं सदी के शुरुआती वर्षों में भाषा के विश्लेषण के साथ शुरू हुई, विशेष रूप से गोटलोब फ्रेगे, बर्ट्रेंड रसेल और लुडविग विट्गेन्स्टाइन के काम में। फिर, द कॉन्सेप्ट ऑफ कॉन्शियसनेस (1949) में, गिल्बर्ट राइल ने संवेदनाओं, विश्वासों और इच्छाशक्ति सहित विभिन्न मानसिक स्थितियों के भाषाई विश्लेषणों की एक श्रृंखला बनाई। हालाँकि राइल को आम तौर पर सामान्य भाषा का दार्शनिक माना जाता है, उन्होंने स्वयं कहा था कि चेतना की अवधारणा को एक घटना विज्ञान कहा जा सकता है। मूलतः, राइल मानसिक अवस्थाओं की हमारी घटनात्मक समझ का विश्लेषण कर रहे थे क्योंकि वे चेतना के बारे में रोजमर्रा के बयानों में परिलक्षित होते हैं। इस भाषाई घटना विज्ञान के आधार पर, राइल ने तर्क दिया कि मन और शरीर के कार्टेशियन द्वैतवाद में एक श्रेणी त्रुटि होती है (मानसिक क्रियाओं का तर्क या व्याकरण - "आश्वस्त", "देखना", आदि - इसका मतलब यह नहीं है कि हम विश्वास, संवेदना, आदि पी. "कार में भूत"). राइल द्वारा मन-शरीर द्वैतवाद को अस्वीकार करने से मन-शरीर की समस्या का पुनरुत्थान हुआ: शरीर के संदर्भ में मन की सत्तामीमांसा वास्तव में क्या है, और मन और शरीर कैसे संबंधित हैं?

रेने डेसकार्टेस ने अपने ऐतिहासिक मेडिटेशन ऑन द फर्स्ट फिलॉसफी (1641) में तर्क दिया कि आत्मा और शरीर दो अलग-अलग प्रकार के अस्तित्व या पदार्थ हैं जिनमें दो अलग-अलग प्रकार के गुण या तरीके हैं: शरीर को स्थानिक-लौकिक भौतिक गुणों की विशेषता होती है, जबकि मानसिक गुणों (दृष्टि, भावना आदि सहित) द्वारा चित्रित आत्माएँ। कुछ शताब्दियों में, ब्रेंटानो और हसरल के व्यक्तित्व में घटना विज्ञान यह पता लगाएगा कि मानसिक कृत्यों की विशेषता चेतना और जानबूझकर होती है, और प्राकृतिक विज्ञान यह पता लगाएगा कि भौतिक प्रणालियों की विशेषता द्रव्यमान और बल और अंततः गुरुत्वाकर्षण, विद्युत चुम्बकीय और क्वांटम क्षेत्र हैं। . क्वांटम-विद्युत-चुंबकीय-गुरुत्वाकर्षण क्षेत्र में चेतना और इरादे कहाँ पाए जाते हैं, जिसे प्राकृतिक दुनिया में हर चीज़ को नियंत्रित करने के लिए सुझाया गया है जिसमें हम मनुष्य और हमारी चेतनाएँ मौजूद हैं? आज मन-शरीर की समस्या कुछ ऐसी ही दिखती है। एक शब्द में, घटना विज्ञान - चाहे वह किसी भी नाम से प्रकट हो - आधुनिक मन-शरीर की समस्या के मूल में है।

राइल के बाद, दार्शनिकों ने मानसिक के अधिक विस्तृत और सामान्यीकृत प्रकृतिवादी ऑन्टोलॉजी की खोज शुरू की। 1950 के दशक में, नए भौतिकवादी तर्क सामने रखे गए, जो इस सच्चाई को आश्वस्त करते हैं कि मानसिक अवस्थाएँ केंद्रीय तंत्रिका तंत्र की अवस्थाओं के समान होती हैं। पहचान के शास्त्रीय सिद्धांत के अनुसार, प्रत्येक विशेष मानसिक स्थिति (किसी विशेष समय में किसी विशेष व्यक्ति की) मस्तिष्क की एक विशेष स्थिति (उसी समय उस व्यक्ति की) के समान होती है। अधिक कट्टरपंथी भौतिकवाद मानता है कि प्रत्येक प्रकार की मानसिक स्थिति किसी न किसी प्रकार की मस्तिष्क स्थिति के समान होती है। लेकिन भौतिकवाद घटना विज्ञान के साथ अच्छी तरह फिट नहीं बैठता है। यह स्पष्ट नहीं है कि कैसे जागरूक मानसिक अवस्थाएँ अपनी अनुभवी गुणवत्ता - संवेदनाएँ, विचार, भावनाएँ - केवल जटिल तंत्रिका अवस्थाएँ हो सकती हैं जो उन्हें सुविधाजनक बनाती हैं या कार्यान्वित करती हैं। यदि मानसिक और तंत्रिका अवस्थाएँ बिल्कुल समान हैं, चाहे उनकी विशिष्ट अभिव्यक्तियों में या उनके प्रकारों में, जहाँ घटना विज्ञान चेतना के हमारे वैज्ञानिक सिद्धांत में प्रकट होता है - क्या इसे केवल तंत्रिका विज्ञान द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया गया है? लेकिन अनुभव उस चीज़ का हिस्सा हैं जिसे तंत्रिका विज्ञान द्वारा समझाए जाने की आवश्यकता है।

1960 के दशक के अंत में और 1970 के दशक में। चेतना का एक कंप्यूटर मॉडल सामने आया और प्रकार्यवाद चेतना का प्रमुख मॉडल बन गया। इस मॉडल के अनुसार, चेतना वह नहीं है जो मस्तिष्क से बनी है (न्यूरॉन्स के विशाल परिसरों में विद्युत चुम्बकीय अंतःक्रिया)। चेतना वह है जो मस्तिष्क करता है: उनका कार्य जीव में प्रवेश करने वाली जानकारी और उस जीव के व्यवहार में मध्यस्थता करना है। इस प्रकार मानसिक स्थिति मस्तिष्क या मानव (पशु) जीव की कार्यात्मक स्थिति है। अधिक विशेष रूप से, कार्यात्मकता की एक पसंदीदा विविधता के अनुसार, चेतना एक कंप्यूटिंग प्रणाली है: चेतना मस्तिष्क के लिए उसी तरह है जैसे एक प्रोग्राम कंप्यूटर हार्डवेयर के लिए है; विचार मस्तिष्क के "कच्चे" तंत्र पर चलने वाले कार्यक्रमों से अधिक कुछ नहीं हैं। 1970 के दशक से संज्ञानात्मक विज्ञान में प्रवृत्ति - अनुभूति के प्रायोगिक अध्ययन से लेकर तंत्रिका विज्ञान तक - भौतिकवाद और कार्यात्मकता को संयोजित करने की रही है। हालाँकि, धीरे-धीरे, दार्शनिकों ने पाया कि चेतना के घटनात्मक पहलुओं ने प्रकार्यवादी प्रतिमान के लिए भी कई समस्याएँ खड़ी कर दीं।

1970 के दशक की शुरुआत में थॉमस नागेल ने लेख "बल्ला होना कैसा होता है?" तर्क दिया कि चेतना स्वयं - विशेष रूप से कुछ अनुभवों को प्राप्त करने की व्यक्तिपरक प्रकृति - भौतिक सिद्धांत से बाहर है। कई दार्शनिकों ने इस बात पर जोर दिया है कि संवेदी गुणों - दर्द महसूस करना, लाल देखना आदि - को मस्तिष्क की संरचना और कार्य के भौतिक स्पष्टीकरण में छुआ या विश्लेषण नहीं किया जाता है। चेतना के अपने गुण होते हैं। फिर भी हम जानते हैं कि इसका मस्तिष्क से गहरा संबंध है। और तंत्रिका गतिविधि, विवरण के स्तरों में से एक पर, गणना लागू करती है।

उन्नीस सौ अस्सी के दशक में जॉन सियरल ने तर्क दिया - इरादे (1983) में और बाद में रिडिस्कवरिंग कॉन्शसनेस (1991) में - कि इरादे और चेतना मानसिक अवस्थाओं की आवश्यक विशेषताएं हैं। सियरल के दृष्टिकोण से, हमारा मस्तिष्क चेतना और इरादे के अपने विशिष्ट गुणों के साथ मानसिक स्थिति उत्पन्न करता है, जो सभी हमारे जीव विज्ञान का हिस्सा हैं, इस तथ्य के बावजूद कि चेतना और इरादे को पहले व्यक्ति ऑन्कोलॉजी की आवश्यकता होती है। सियरल ने यह भी तर्क दिया कि जबकि कंप्यूटर जानबूझकर मानसिक स्थिति का अनुकरण करते हैं, उनमें स्वयं उनकी कमी होती है। उनके तर्क के अनुसार, एक कंप्यूटर सिस्टम में एक सिंटैक्स (एक निश्चित प्रकार के प्रसंस्करण प्रतीक) होता है, लेकिन शब्दार्थ नहीं (ये प्रतीक निरर्थक हैं: हम उनकी व्याख्या करते हैं)। तदनुसार, सियरल ने भौतिकवाद और कार्यात्मकता दोनों को खारिज कर दिया, जबकि इस बात पर जोर दिया कि चेतना हमारे जैसे जीवों की एक जैविक संपत्ति है: हमारा मस्तिष्क चेतना को "उत्सर्जित" करता है।

चेतना और इरादे का विश्लेषण घटना विज्ञान की हमारी व्याख्या के केंद्र में है, और सियरल का इरादे का सिद्धांत हसरल के सिद्धांत का एक आधुनिक संस्करण प्रतीत होता है। (आधुनिक तार्किक सिद्धांत प्रस्तावों की सच्चाई के लिए शर्तों की बात करता है, और सियरल "उनकी संतुष्टि के लिए शर्तों" को निर्दिष्ट करके मानसिक स्थितियों की जानबूझकर विशेषता बताते हैं।) लेकिन उनके पृष्ठभूमि सिद्धांतों में एक महत्वपूर्ण अंतर है। तथ्य यह है कि सियरल चेतना को प्रकृति का एक हिस्सा मानते हुए, स्पष्ट रूप से प्राकृतिक विज्ञान की विश्वदृष्टि सेटिंग्स का उपयोग करता है। हसरल ने इस धारणा को स्पष्ट रूप से खंडित किया है, और हेइडेगर, सार्त्र और मर्लेउ-पोंटी सहित बाद के घटनाविज्ञानी, प्राकृतिक विज्ञान के बाहर घटनाविज्ञान की शरण लेते हैं। फिर भी घटना विज्ञान को अनुभवों की उत्पत्ति, विशेष रूप से मस्तिष्क गतिविधि से संबंधित सिद्धांतों के संबंध में काफी हद तक तटस्थ होना चाहिए।

1980 के दशक के उत्तरार्ध के बाद की अवधि में। और विशेष रूप से 1990 के दशक के उत्तरार्ध से, मन के दर्शन के क्षेत्र में काम करने वाले कई लेखकों ने चेतना की मूलभूत विशेषताओं के प्रश्न पर ध्यान केंद्रित किया है, जो अंततः घटना विज्ञान से संबंधित है। क्या चेतना हमेशा आत्म-चेतना, या चेतना की चेतना को मानती है, और क्या दोनों के बीच कोई आवश्यक संबंध है, जैसा कि ब्रेंटानो, हुसरल और सार्त्र (विवरण में भिन्न) का मानना ​​​​है? यदि ऐसा है, तो चेतना के प्रत्येक कार्य में या तो इस चेतना की चेतना शामिल होती है, या उसके साथ होती है। क्या इस आत्म-चेतना में एक प्रकार की आंतरिक आत्म-निगरानी है? यदि हां, तो क्या यह निगरानी उच्च स्तर को संदर्भित करती है, जब चेतना की प्रत्येक क्रिया के साथ एक अतिरिक्त मानसिक क्रिया होती है जो इस मूल क्रिया की निगरानी करती है? या क्या ऐसी निगरानी मूल कार्य के समान स्तर पर है, उसका अपना हिस्सा है, जिसके बिना यह कार्य स्वयं सचेत नहीं हो सकता? इस आत्म-चेतना के कई मॉडल प्रस्तावित किए गए हैं, जिनके लेखक कभी-कभी स्पष्ट रूप से ब्रेंटानो, हुसरल और सार्त्र के विचारों पर भरोसा करते थे या उन्हें अपने उद्देश्यों के लिए अनुकूलित करते थे। इन मुद्दों को कागजात के दो हालिया संग्रहों में संबोधित किया गया है: और।

मन के दर्शन में, मन से संबंधित निम्नलिखित विषयों या सैद्धांतिक स्तरों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1. फेनोमेनोलॉजी संरचना - प्रकार, जानबूझकर रूप और अर्थ, संभावना की गतिशीलता और स्थितियों - धारणा, सोच, कल्पना, भावनाओं, इच्छाशक्ति और कार्रवाई का विश्लेषण करके जीवित सचेत अनुभव का अध्ययन करती है।

2. तंत्रिका विज्ञान तंत्रिका गतिविधि का अध्ययन करता है, जो सचेत अनुभव सहित विभिन्न प्रकार की मानसिक गतिविधियों के लिए जैविक सब्सट्रेट के रूप में कार्य करता है। तंत्रिका विज्ञान का संदर्भ विकासवादी जीव विज्ञान (तंत्रिका घटनाओं के विकास की व्याख्या) और अंततः मौलिक भौतिकी (यह समझाते हुए कि जैविक घटनाएं भौतिक घटनाओं पर कैसे आधारित होती हैं) द्वारा निर्धारित की जाएंगी। यह प्राकृतिक विज्ञान का एक जटिल क्षेत्र है। वे आंशिक रूप से अनुभव की संरचना की व्याख्या करते हैं, जिसका विश्लेषण घटना विज्ञान देता है।

3. सांस्कृतिक विश्लेषण उन सामाजिक प्रथाओं का अध्ययन करता है जो सचेत अनुभव सहित विभिन्न प्रकार की मानसिक गतिविधियों को आकार देने में मदद करती हैं, जो आमतौर पर सन्निहित कार्यों में प्रकट होती हैं, या उनके सांस्कृतिक आधार के रूप में कार्य करती हैं। यहां हम भाषा और अन्य सामाजिक प्रथाओं के योगदान की जांच करते हैं, जिसमें पृष्ठभूमि दृष्टिकोण और धारणाएं भी शामिल हैं जिनके लिए कभी-कभी विशेष राजनीतिक प्रणालियों को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

4. चेतना की ऑन्कोलॉजी सामान्य रूप से मानसिक गतिविधि के ऑन्टोलॉजिकल प्रकारों का अध्ययन करती है, धारणा से (पर्यावरण के अनुभव में कारण योगदान सहित) स्वैच्छिक कार्रवाई (शारीरिक आंदोलन पर इच्छा के कारण प्रभाव सहित)।

चेतना के सिद्धांत में श्रम के इस विभाजन को ब्रेंटानो के विचारों के विकास के रूप में देखा जा सकता है, जिन्होंने मूल रूप से वर्णनात्मक और आनुवंशिक मनोविज्ञान के बीच अंतर करने का प्रस्ताव रखा था। फेनोमेनोलॉजी मानसिक घटनाओं, तंत्रिका विज्ञान (और, अधिक मोटे तौर पर, जीव विज्ञान और अंततः भौतिकी) का एक वर्णनात्मक विश्लेषण प्रदान करता है - यह समझाने के लिए मॉडल कि मानसिक घटनाओं का कारण क्या है या क्या होता है। सांस्कृतिक सिद्धांत सामाजिक गतिविधि और अनुभव पर इसके प्रभाव का विश्लेषण प्रस्तुत करता है, जिसमें यह भी शामिल है कि भाषा हमारी सोच, भावनाओं और उद्देश्यों को कैसे आकार देती है। ऑन्टोलॉजी इन सभी परिणामों को हमारी दुनिया की संरचना की मूलभूत योजना में रखती है, जिसमें हमारी अपनी चेतना भी शामिल है।

चेतन गतिविधि के रूप, घटना और आधार के बीच का औपचारिक अंतर डी. डब्ल्यू. स्मिथ की पुस्तक "माइंड वर्ल्ड" (2004), निबंध "थ्री साइड्स ऑफ कॉन्शसनेस" में विस्तृत है।

इस बीच, ज्ञानमीमांसीय दृष्टिकोण से, चेतना के इन सभी प्रकार के सिद्धांतों की शुरुआत इस बात से होती है कि हम दुनिया में हमारे सामने आने वाली घटनाओं को कैसे देखते हैं, उन पर विचार करते हैं और उन्हें समझाने की कोशिश करते हैं। लेकिन यहीं पर घटना विज्ञान आता है। इसके अलावा, यह सवाल कि हम चेतना के सिद्धांत सहित सिद्धांत के प्रत्येक टुकड़े को कैसे समझते हैं, जानबूझकर सिद्धांत के केंद्र में है - इसलिए बोलने के लिए, सामान्य रूप से विचार और अनुभव के शब्दार्थ। और यह घटना विज्ञान का हृदय है।

7. चेतना के आधुनिक सिद्धांत में घटना विज्ञान

घटनात्मक प्रश्न, चाहे वे किसी भी नाम से हों, मन के आधुनिक दर्शन में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। पिछले अनुभाग के विषय को जारी रखते हुए, हम दो समान प्रश्नों पर ध्यान देते हैं: आंतरिक जागरूकता के रूप के बारे में जिसके द्वारा मानसिक गतिविधि स्पष्ट रूप से सचेत हो जाती है, और सोचने, समझने और कार्य करने में सचेत संज्ञानात्मक मानसिक गतिविधि के अभूतपूर्व चरित्र के बारे में।

नागेल के 1974 के लेख "बल्ला होना कैसा होता है?" के बाद से मानसिक स्थिति या गतिविधि का अनुभव करना कैसा होता है, इसकी धारणा चेतना के सिद्धांत में रिडक्टिव भौतिकवाद और कार्यात्मकता के लिए एक चुनौती बन गई है। चेतना के इस व्यक्तिपरक अभूतपूर्व चरित्र को चेतना का गठन या परिभाषित करने के लिए कहा जाता है। चेतना में पाये जाने वाले इस अभूतपूर्व चरित्र का स्वरूप क्या है?

विश्लेषण की सबसे महत्वपूर्ण पंक्तियों में से एक यह पहचानना है कि मानसिक गतिविधि का अभूतपूर्व चरित्र इसके बारे में किसी प्रकार की जागरूकता में निहित है - एक जागरूकता, जो परिभाषा के अनुसार, इसे जागरूक बनाती है। 1980 के दशक से इस प्रकार की जागरूकता के कई मॉडल विकसित किए गए हैं। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, उनमें से ऐसे मॉडल हैं जो इस तरह की जागरूकता को उच्च स्तर की निगरानी के रूप में परिभाषित करते हैं, इस गतिविधि की आंतरिक धारणा (कांत के अनुसार एक प्रकार की आंतरिक भावना), या आंतरिक चेतना (ब्रेंटानो के अनुसार), या इस गतिविधि के बारे में एक आंतरिक विचार.. एक अन्य मॉडल ऐसी जागरूकता को अनुभव के एक अभिन्न अंग के रूप में, अनुभव के भीतर आत्म-प्रतिनिधित्व के एक रूप के रूप में प्रस्तुत करता है (फिर से, इसके बारे में देखें)।

फिर भी एक और, कुछ अलग मॉडल ब्रेंटानो, हुसरल और सार्त्र द्वारा मांगी गई आत्म-चेतना के प्रकार के करीब हो सकता है। इस "मोडल" मॉडल के अनुसार, अनुभव की आंतरिक जागरूकता "इसी अनुभव" की अभिन्न प्रतिवर्ती जागरूकता का रूप ले लेती है। जागरूकता के इस रूप को अनुभव के एक संवैधानिक तत्व के रूप में पहचाना जाता है जो इसे जागरूक बनाता है। जैसा कि सार्त्र ने इस थीसिस को व्यक्त किया, आत्म-चेतना चेतना का गठन करती है, लेकिन यह आत्म-चेतना स्वयं "पूर्व-प्रतिक्रियाशील" है। यह चिंतनशील जागरूकता तब एक अलग उच्च-स्तरीय निगरानी का हिस्सा नहीं है, बल्कि चेतना में ही निर्मित होती है। मोडल मॉडल के अनुसार, यह जागरूकता आंशिक रूप से अनुभव की प्रकृति को निर्धारित करती है: इसकी व्यक्तिपरकता, अभूतपूर्वता, चेतना। यह मॉडल डी. डब्ल्यू. स्मिथ के माइंड वर्ल्ड (2004) में निबंध "रिटर्न टू कॉन्शसनेस" (और अन्य) में विकसित किया गया है।

लेकिन अभूतपूर्व चरित्र की ठोस प्रकृति जो भी हो, मानसिक जीवन पर इस चरित्र के वितरण का प्रश्न बना हुआ है। विभिन्न प्रकार की मानसिक गतिविधियों में क्या अभूतपूर्व है? यह संज्ञानात्मक घटना विज्ञान से संबंधित प्रश्न उठाता है। क्या असाधारणता संवेदी अनुभव की "भावना" तक ही सीमित है? या क्या किसी चीज़ के बारे में सोचने के संज्ञानात्मक अनुभव में, न केवल कामुक बल्कि वैचारिक सामग्री से भरी हुई धारणा में, या स्वैच्छिक या प्रेरित शारीरिक कृत्यों में भी असाधारणता मौजूद है? इन मुद्दों पर संज्ञानात्मक घटना विज्ञान संग्रह में चर्चा की गई है।

सीमित दृष्टिकोण यह है कि केवल संवेदी अनुभवों का ही वास्तव में अभूतपूर्व चरित्र होता है, केवल उनके संबंध में ही कोई यह बता सकता है कि उनका होना कैसा है। रंग देखना, ध्वनि सुनना, गंध सूंघना, दर्द महसूस करना - इस अवधारणा के अनुसार, केवल इस प्रकार के सचेतन अनुभव ही अभूतपूर्व चरित्र से संपन्न होते हैं। सख्त अनुभववाद अभूतपूर्व अनुभव को शुद्ध संवेदनाओं तक सीमित कर देगा, हालाँकि ऐसा लगता है कि ह्यूम ने भी शुद्ध संवेदी "छापों" से परे अभूतपूर्व "विचारों" की अनुमति दी है। समस्या का कुछ हद तक व्यापक दृष्टिकोण यह पहचानेगा कि अवधारणात्मक अनुभव में एक विशिष्ट अभूतपूर्व चरित्र होता है, तब भी जब संवेदनाओं को अवधारणाओं में फंसाया जाता है। पीली कैनरी को देखना, स्टीनवे पियानो पर मध्य सी को स्पष्ट रूप से सुनना, सौंफ की तीखी गंध को सूंघना, मेडिकल इंजेक्शन से सिरिंज की चुभन के दर्द को महसूस करना - इन सभी सचेत अनुभवों में "यह कैसा होना चाहिए" का चरित्र, आकार होता है वैचारिक सामग्री द्वारा, जो इस अवधारणा के अनुसार "महसूस" भी किया जाता है। वैचारिक-संवेदी अनुभव, या "चिंतन" की कांतियन अवधारणा भी इस प्रकार के अनुभव में एक अभूतपूर्व चरित्र की उपस्थिति को पहचानती है। वास्तव में, कांतियन अर्थ में घटनाएं बिल्कुल वैसी ही चीजें हैं जैसी वे चेतना में दिखाई देती हैं, इसलिए उनकी उपस्थिति, निश्चित रूप से, एक अभूतपूर्व चरित्र होती है।

एक और भी व्यापक दृष्टिकोण सभी सचेतन अनुभव में एक विशिष्ट अभूतपूर्व चरित्र की अनुमति देगा। यह विचार कि 17 एक अभाज्य संख्या है, कि सूर्यास्त का लाल रंग हवा द्वारा विकृत सूर्य की प्रकाश तरंगों के कारण होता है, ज्ञान की नींव के बारे में बात करते समय कांट ह्यूम की तुलना में सच्चाई के करीब था कि आर्थिक सिद्धांत भी राजनीतिक हैं - यहां तक ​​​​कि गतिविधि, जिसमें इतना स्पष्ट संज्ञानात्मक चरित्र होता है, इस व्यापक दृष्टिकोण के अनुसार, यह और वह सोचना कैसा होता है, इसकी प्रकृति से रहित नहीं है।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि हसर्ल या मर्लेउ-पोंटी जैसे शास्त्रीय घटनाविज्ञानियों ने अभूतपूर्व चेतना का एक व्यापक दृष्टिकोण साझा किया। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, "घटना" जो घटना विज्ञान का केंद्र बिंदु है, को समृद्ध अनुभवों के वाहक के रूप में मान्यता दी गई थी। यहां तक ​​कि हेइडेगर ने भी, चेतना पर जोर देने (एक कार्टेशियन पाप!) को हटाने के बावजूद, "घटना" के बारे में कुछ ऐसा बताया जो हमें दिखाई देता है या दिखाया जाता है ( डसीन) हमारे दैनिक कार्यों में जैसे कील ठोंकना। मर्लेउ-पोंटी की तरह, गुरविच (1964) "अभूतपूर्व क्षेत्र" की विस्तार से पड़ताल करता है जिसमें वह सब कुछ शामिल है जो हमारे अनुभव में दिया गया है। यह तर्क दिया जा सकता है कि इन विचारकों के लिए, प्रत्येक प्रकार का सचेत अनुभव अपने स्वयं के विशेष अभूतपूर्व चरित्र, अपने स्वयं के "घटना विज्ञान" से संपन्न है - और घटना विज्ञान का कार्य (एक अनुशासन के रूप में) इस चरित्र का विश्लेषण करना है। ध्यान दें कि आधुनिक चर्चाओं में अनुभव के अभूतपूर्व चरित्र को अक्सर इसकी "घटना विज्ञान" के रूप में संदर्भित किया जाता है - जबकि, मानक उपयोग के अनुसार, "घटना विज्ञान" शब्द उस अनुशासन को दर्शाता है जो ऐसी "घटना विज्ञान" का अध्ययन करता है।

चूंकि, ब्रेंटानो, हसरल और अन्य के अनुसार, जानबूझकर चेतना का एक अनिवार्य गुण है, एक निश्चित प्रकार के जानबूझकर अनुभव का अनुभव करने के हिस्से के रूप में जानबूझकर की प्रकृति अभूतपूर्व होगी। लेकिन यह केवल जानबूझकर की गई धारणा और सोच नहीं है जिसमें विशिष्ट अभूतपूर्व चरित्र होते हैं। एक सन्निहित क्रिया में एक समान चरित्र होगा, जिसमें गतिज संवेदना और वैचारिक वाष्पशील सामग्री के अनुभवी गुण शामिल होंगे, उदाहरण के लिए, जब हम महसूस करते हैं कि हम फुटबॉल की गेंद को कैसे किक करते हैं। "जीवित शरीर" बिल्कुल वैसा ही शरीर है जैसा कि इसे दौड़ने, गेंद को लात मारने या यहां तक ​​कि बात करने जैसी रोजमर्रा की स्वैच्छिक क्रियाओं में अनुभव किया जाता है। हसरल ने आइडियाज़ II में "जीवित शरीर" (लीब) के बारे में विस्तार से लिखा, और मर्लेउ-पोंटी ने द फेनोमेनोलॉजी ऑफ परसेप्शन में सन्निहित धारणा और कार्रवाई के विस्तृत विश्लेषण के साथ इस पंक्ति को जारी रखा। संग्रह में शंकुधारी घटना विज्ञान पर टेरेंस होर्गन की प्रविष्टि, और संग्रह में चार्ल्स सीवर्ट और सीन केली की प्रविष्टियाँ देखें।

लेकिन एक समस्या बनी हुई है. अभिप्राय अनिवार्य रूप से अर्थ से जुड़ा हुआ है, जिससे कि इसके अभूतपूर्व चरित्र में प्रकट होने पर प्रश्न उठता है। चेतन अनुभव के सामग्री पक्ष में, महत्वपूर्ण रूप से, आमतौर पर पृष्ठभूमि अर्थ का एक क्षितिज होता है - जिसका अर्थ, अधिकांश भाग के लिए अंतर्निहित होता है, और स्पष्ट रूप से अनुभव में मौजूद नहीं होता है। लेकिन इस मामले में, अनुभवात्मक सामग्री की एक महत्वपूर्ण मात्रा सचेत रूप से महसूस किए गए अभूतपूर्व चरित्र से रहित होगी। तो इस पर तर्क दिया जा सकता है. घटनात्मक सिद्धांत की यह पंक्ति अभी तक विकसित नहीं हुई है।

ग्रन्थसूची

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• हसरल का मुख्य कार्य, जो उनके दर्शन की प्रणाली को प्रस्तुत करता है, जिसमें तर्क का दर्शन, भाषा का दर्शन, ऑन्कोलॉजी, घटना विज्ञान और ज्ञानमीमांसा शामिल है। यहां हसर्ल की घटना विज्ञान और उनके इरादे के सिद्धांत की नींव रखी गई है।

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• हसरल की पारलौकिक घटना विज्ञान का एक परिपक्व संस्करण, जिसमें नोएमा के रूप में जानबूझकर सामग्री की धारणा शामिल है।

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• विचार I में विस्तृत घटनात्मक विश्लेषण की कल्पना की गई है, जिसमें शरीर की चेतना (किनेस्थेसिस और मोटर कौशल) और सामाजिक चेतना (सहानुभूति) का विश्लेषण शामिल है।

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• अनुभवों की प्रकृति के वर्णन के साथ पहले व्यक्ति में एक उपन्यास, इस प्रकार तकनीकी शर्तों और बहुत अधिक सिद्धांत के बिना सार्त्र की घटना विज्ञान (और अस्तित्ववाद) की समझ को दर्शाता है।

आधुनिक शोध

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• हुसरल के लेखन का विस्तृत अध्ययन, जिसमें उनकी घटना विज्ञान भी शामिल है, एक परिचय के साथ जो उनके संपूर्ण दर्शन का अवलोकन प्रदान करता है।

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• घटनात्मक विषयों पर समसामयिक लेखों का संग्रह (मुख्यतः ऐतिहासिक शख्सियतों के बारे में नहीं)।

वी. वी. वासिलिव द्वारा अनुवाद

इस लेख का हवाला कैसे दें

स्मिथ, डेविड वुड्रूफ़। फेनोमेनोलॉजी // स्टैनफोर्ड इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी: चयनित लेखों का अनुवाद / संस्करण। डी.बी. वोल्कोवा, वी.वी. वासिलीवा, एम.ओ. देवदार. यूआरएल ==< >.

मूल:स्मिथ, डेविड वुड्रफ, "फेनोमेनोलॉजी", द स्टैनफोर्ड इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी (शीतकालीन 2016 संस्करण), एडवर्ड एन. ज़ाल्टा (संस्करण), यूआरएल =<

अख्मातोवा के साथ बैठकें

विक्टर एफिमोविच अर्दोव:

मुझसे यह जानने के बाद कि अन्ना एंड्रीवाना हमारे साथ ओर्डिन्का में बस गई है, स्वेतेवा ने अख्मातोवा से मिलने की इच्छा जताई, जिनसे वह कभी नहीं मिली थी। मैंने अन्ना एंड्रीवाना से अनुमति मांगी। वह सहमत।

और फिर एक दिन मरीना इवानोव्ना ने हमें फोन पर बुलाया। अन्ना एंड्रीवाना ने उसे आने के लिए कहा। लेकिन उसने इतनी उलझन से समझाया कि कहाँ पहुँचना है कि स्वेतेवा ने पूछा:

क्या आपके पास कोई गैर-कवि है, जो मुझे समझा सके कि आप तक कैसे पहुंचा जाए?

वह "गैर-कवि" मैं ही था। मैं स्पष्ट रूप से पता बताने में कामयाब रहा, मरीना इवानोव्ना जल्द ही हमारे घर में दिखाई दीं। मैंने दरवाज़ा खोला, पहले वाक्यांशों में भाग लिया। और फिर वह अविवेकपूर्ण व्यवहार न करते हुए चला गया।

उस क्षण भी मुझे समझ में आया कि ऐसी बैठक में उपस्थित होने से इंकार करके मैं रूसी साहित्य के इतिहास को बहुत कुछ से वंचित कर रहा था। मुझे लगता है वे मुझे समझेंगे...

नीना एंटोनोव्ना ओल्शेव्स्काया (1908–1991), अभिनेत्री, निर्देशक, लेखक वी.ई. अर्दोव की पत्नी:

अर्दोव गोलित्सिन में हाउस ऑफ क्रिएटिविटी से स्वेतेवा से परिचित थे। उन्होंने अन्ना एंड्रीवाना से कहा कि मरीना इवानोव्ना उनसे व्यक्तिगत रूप से मिलना चाहती हैं। अन्ना एंड्रीवाना ने, एक लंबे विराम के बाद, बिना किसी स्वर के "सफ़ेद आवाज़" में उत्तर दिया: "उसे आने दो।" दोपहर को स्वेतेवा आई। मैंने चाय का प्रबंध किया, थोड़ा तैयार हुआ, थोड़ा सा ब्लाउज पहना। मरीना इवानोव्ना डरते-डरते भोजन कक्ष में दाखिल हुई और चाय पीते समय वह बहुत तनाव में दिख रही थी। जल्द ही अन्ना एंड्रीवाना उसे अपने कमरे में ले गई। वे काफी देर तक, दो या तीन घंटे तक एक साथ बैठे रहे। जब वे चले गये तो उन्होंने एक-दूसरे की ओर नहीं देखा। लेकिन मैंने, अन्ना एंड्रीवाना को देखकर महसूस किया कि वह स्वेतेवा के दुःख में उत्साहित थी, प्रभावित थी और उसके प्रति सहानुभूति रखती थी।

अन्ना एंड्रीवाना अख्मातोवा (1889–1966), कवि. ए.एस. एफ्रॉन की प्रविष्टि में:

...मरीना इवानोव्ना मेरे साथ थी, यहीं, इसी कमरे में, वह यहीं बैठी थी, उसी जगह जहां आप अभी बैठे हैं। हम युद्ध से पहले मिले थे. उसने बोरिस लियोनिदोविच से कहा कि जब मैं मॉस्को में था तो वह मुझसे मिलना चाहती थी, और इसलिए मैं लेनिनग्राद से आया, मैंने बी. एल. (पास्टर्नक) से सीखा। कंप.),वह एम.आई. यहाँ थी, उसने उसे उसके लिए अपना फोन नंबर दिया, जब वह खाली हो तो उसे कॉल करने के लिए कहा। लेकिन उसने फिर भी फोन नहीं किया और फिर मैंने उसे खुद फोन किया, क्योंकि मैं थोड़े समय के लिए मॉस्को आया था और मुझे जल्द ही निकल जाना चाहिए था। एम.आई. घर पर थे. उसने मुझसे किसी तरह बेरुखी और अनिच्छा से बात की - तब मुझे पता चला कि, सबसे पहले, उसे फोन पर बात करना पसंद नहीं है - "वह नहीं जानती कि कैसे", और दूसरी बात, उसे यकीन था कि सारी बातचीत सुनी जा रही थी। उसने मुझसे कहा कि, दुर्भाग्य से, वह मुझे अपने यहाँ आमंत्रित नहीं कर सकी, क्योंकि उसके अपार्टमेंट में बहुत भीड़ थी या कुछ गड़बड़ थी, लेकिन वह मेरे पास आना चाहती थी। मुझे उसे बहुत विस्तार से समझाना पड़ा कि मैं कहाँ रहता हूँ, क्योंकि एम.आई. का रुझान ठीक से नहीं था - और उसे बताना था कि मुझ तक कैसे पहुँचें, और एम.आई. ने मुझे चेतावनी दी कि वह शायद टैक्सियों, बसों और ट्रॉलीबसों की सवारी नहीं करती, या शायद केवल पैदल ही चलती है, मेट्रो से या ट्राम से. और वह आ गयी. किसी तरह हम बहुत अच्छे से मिले, एक-दूसरे की ओर देखे बिना, एक-दूसरे की ओर देखे बिना, लेकिन बस एम.आई. ने मुझे यूएसएसआर में अपने आगमन के बारे में, आपके और आपके पिता के बारे में और जो कुछ भी हुआ उसके बारे में बहुत कुछ बताया।<…>

एम.आई. ने मुझे अपनी कविताएँ सुनाईं, जो मैं नहीं जानता था। शाम को मैं व्यस्त था, मुझे "डांस टीचर" देखने के लिए थिएटर जाना था, और शाम जल्दी आ गई, लेकिन हम जाना नहीं चाहते थे। हम एक साथ थिएटर गए, किसी तरह टिकट लेकर वहां पहुंचे और एक-दूसरे के बगल में बैठ गए। थिएटर के बाद उन्होंने एक-दूसरे को विदा किया। और अगले दिन मिलने को तैयार हो गये. मरीना इवानोव्ना सुबह पहुंचीं, और हमने पूरे दिन भाग नहीं लिया, हम पूरे दिन इस कमरे में बैठे रहे, बातें करते रहे, पढ़ते रहे और कविता सुनते रहे। किसी ने खाना खिलाया, किसी ने चाय पिलाई.

एरियाडना सर्गेवना एफ्रॉन:

"एम। मैंने मुझे यह दिया - ए. ए. उठता है, दरवाजे के पास एक छोटी सी शेल्फ से गहरे, एम्बर, ऐसा लगता है, मोती लेता है, प्रत्येक मोती अलग है और बीच में कुछ और है)। "यह एक माला है," और उसने मुझे अपनी कहानी सुनाई।

लेकिन अब मुझे कहानी अच्छी तरह से याद नहीं है और मैं इसे भ्रमित करने से डरता हूं, ऐसा लगता है कि माला प्राच्य है, कुछ विशेष प्रकार की, जो केवल पैगंबर की कब्र पर जाने वालों के पास होती थी। या, एम. बी. यह सिर्फ इन मालाओं के बारे में नहीं था, बल्कि किसी और चीज के बारे में था, क्योंकि मुझे याद है कि मेरी मां ने ए.ए. और ये पुरानी मालाएं, और कुछ और दिया था - क्या अन्य मोती भी हैं? क्या यह एक अंगूठी है? ब्रोच? मुझे केवल यह स्पष्ट रूप से याद है कि ए.ए. ने मुझे बताया था कि कैसे, ताशकंद में निकाले जाने के दौरान, उसने या तो यह माला या वह दूसरी चीज किसी विद्वान स्थानीय व्यक्ति को दिखाई थी, जिसने इसकी पुष्टि की - या बल्कि, पुष्टि नहीं की, लेकिन उसके प्रश्न पर - यह क्या है - उन्होंने कहा कि यह एक आस्तिक मुस्लिम के लिए एक पवित्र वस्तु थी, क्योंकि केवल वही व्यक्ति जो पैगंबर की कब्र पर गया था, वह ऐसी (माला?) पहन सकता था।

<…>ए. ए. उन्हें लगातार अपने गले में पहनता है और, जैसा कि वह कहता है, कभी भी उनसे अलग नहीं होता।

नतालिया इओसिफ़ोवना इलिना (1914–1994), लेखक, संस्मरणकार

अगले दिन सुबह सात बजे (पेरिस में वह बहुत जल्दी उठ जाती थी) उसने फोन करके कहा - रसोइया ने ही मुझे बताया था - कि वह मुझसे दोबारा मिलना चाहती है। बाद में फ़ोन किया. मैं उस शाम मैरीना रोस्चा में निकोलाई इवानोविच खर्दज़ियेव के यहाँ गाड़ी चलाने में व्यस्त था। मरीना इवानोव्ना ने कहा: "मैं वहां आऊंगी।" आया। उन्होंने मुझे "हवा की कविता" भेंट की, जिसे उन्होंने रात में अपने हाथ से दोबारा लिखा। बात जटिल है, संकटपूर्ण है. हम खरदज़ियेव से पैदल ही एक साथ निकले। उसने मुझे चेतावनी दी कि वह बसों या ट्रॉलीबसों में यात्रा नहीं कर सकती। केवल ट्राम पर. या पैदल... मैं रेड आर्मी के थिएटर में गया, जहां उस शाम नीना ओल्शेव्स्काया खेल रही थी... शाम आश्चर्यजनक रूप से उज्ज्वल थी। थिएटर में हम अलग हुए. मरीना मेरे पास बस इतना ही था।

निकोले इवानोविच खर्दज़िएव (1903–1996), गद्य लेखक, कला समीक्षक, कवि:

दूसरी मुलाकात स्वेतेवा टी.एस. ग्रित्सा से और मेरी मुलाकात ए.ई. क्रुचेनिख से हुई थी।<…>

जल्द ही स्वेतेवा टी. ग्रिट्स के साथ अलेक्जेंड्रोव्स्की लेन में मेरे पास आईं, जहां अख्मातोवा के साथ उनकी दूसरी मुलाकात हुई।

एम्मा जी गेर्स्टीन (1903–2003), साहित्यिक आलोचक, संस्मरणकार:

जैसा कि पहले से सहमति थी, मैंने अन्ना एंड्रीवना को खर्दज़िएव के पास लाल सेना के थिएटर में जाने के लिए बुलाया, जो पास में ही स्थित था। निकोलाई इवानोविच के यहाँ, मुझे न केवल अख्मातोवा, बल्कि स्वेतेवा और उनके साथ आए साहित्यिक आलोचक टी.एस. ग्रिट्स भी मिले। वह खर्दज़िएव के बगल में सोफे पर बैठा था, उसकी भौंहें दुखद रूप से एक साथ खिंची हुई थीं, जिससे अचानक उसका सुंदर और साहसी चेहरा बचकाना भोला लगने लगा। वे स्टूल पर एक-दूसरे के सामने बैठे थे: मेज पर - अन्ना एंड्रीवाना, अपनी सीधी पीटर्सबर्ग मुद्रा के साथ इतनी घरेलू और इतनी कसी हुई, और उससे कुछ दूरी पर - घबराई हुई, उदास, एक छात्र छात्रा की तरह कटे हुए बाल मरीना इवानोव्ना के साथ। अपने पैरों को क्रॉस करके, सिर झुकाकर और फर्श की ओर देखते हुए, वह एक स्वर में कुछ कह रही थी, और इस तरह से एक निरंतर कार्य करने वाली शक्ति, निर्बाध दृढ़ता को महसूस किया जा सकता था।

निकोलाई इवानोविच खर्दज़ियेव:

मरीना इवानोव्ना लगभग लगातार बोलती रहीं। वह अक्सर अपनी कुर्सी से उठ जाती थी और मेरे आठ मीटर के कमरे के चारों ओर आसानी से और स्वतंत्र रूप से चलने में कामयाब हो जाती थी।

उसने पास्टर्नक के बारे में बात की, जिनसे वह डेढ़ साल से नहीं मिली थी ("वह मुझे नहीं देखना चाहता"), खलेबनिकोव के बारे में फिर से ("अपना काम जारी रखें"), पश्चिमी यूरोपीय फिल्मों के बारे में और अपने पसंदीदा के बारे में फ़िल्म अभिनेता पीटर लॉरे, जिन्होंने स्नेहपूर्वक मुस्कुराते हुए उत्पीड़कों और हत्यारों की भूमिकाएँ निभाईं। उन्होंने 1940 में रूसी अनुवाद में प्रकाशित कारेल वैन मंडेर की अद्भुत "बुक ऑफ़ आर्टिस्ट्स" (1604) की प्रशंसा करते हुए पेंटिंग के बारे में भी बात की।

मैं सभी को यह किताब पढ़ने की सलाह देती हूं, - मरीना इवानोव्ना ने लगभग सख्ती से कहा।

अन्ना एंड्रीवाना चुप थी।

मैंने सोचा: वे एक-दूसरे के लिए कितने अलग-थलग, अजनबी और असंगत हैं।

एम्मा ग्रिगोरिएवना गेर्स्टीन:

जल्द ही हर कोई उठ गया, और छोटी स्वेतेवा मुझे बिल्कुल अलग लग रही थी। चमड़े का कोट पहनकर, उसने पेरिस में पास्टर्नक को बहुत गुस्से में चित्रित किया, वह कितनी असहायता से "ज़िना के लिए" पोशाक की तलाश कर रहा था। उन्होंने मरीना इवानोव्ना से अपने लिए नाप लेने के लिए कहा, लेकिन उन्हें याद आया: यह फिट नहीं होगा, "ज़िना के पास इतना बस्ट है! .." और उन्होंने एक ही समय में "बोरिस" के चेहरे पर हास्य अभिव्यक्ति और मुद्रा को चित्रित किया। उनकी पत्नी जिनेदा निकोलायेवना ("मेरी सुंदरता, सभी बन जाती हैं")। स्वेतेवा के शब्दों की तीक्ष्णता और अप्रत्याशित रूप से उजागर हुई गतिविधियों ने मुझे उस समय अप्रिय रूप से प्रभावित किया।<…>पहले से ही गलियारे में बाहर जाने के बाद, वह अन्ना एंड्रीवना की ओर मुड़ी, जो कमरे में झिझक रही थी, यह बताने के लिए कि उसके पारस्परिक परिचितों ने उसे किन शब्दों में अखमतोवा का वर्णन किया: "ऐसी ... एक महिला।" और उसकी आवाज़ लगभग उन्मादपूर्ण थी।<…>

साठ के दशक में ही मैंने खारदज़िएव से पूछा था कि क्या उन्हें याद है कि उस लंबी डेट पर किस बारे में बातचीत हुई थी। “अन्ना एंड्रीवाना कम बोलती थी, अधिक चुप रहती थी। स्वेतेवा ने तेजी से, घबराहट से, एक विषय से दूसरे विषय पर छलांग लगाते हुए बात की। - "वे एक-दूसरे को पसंद नहीं करते?" - "नहीं, यह नहीं कहा जा सकता," निकोलाई इवानोविच ने सोचा, "यह ऐसा था ... आत्मा के चाकुओं के साथ ऐसा पारस्परिक स्पर्श। इसमें थोड़ा आराम है।"

एरियाडना सर्गेवना एफ्रॉन:

उन्होंने कहा कि उनकी माँ ने, अपने स्थान पर रहते हुए, उनकी स्मृति में कुछ कविताएँ फिर से लिखीं, जो ए.ए. को विशेष रूप से पसंद आईं, और इसके अलावा उन्हें कविताओं - "माउंटेन" और "द एंड" के मुद्रित प्रिंट भी दिए। यह सब, जो उसके हाथ से लिखा या खुदा हुआ था, अगली तलाशी के दौरान जब्त कर लिया गया, जब पति या, कुछ समय के लिए, ए ए के बेटे को गिरफ्तार कर लिया गया।

लेखक प्रिज़िबोरोव्स्काया गैलिना

अखमतोवा के बगल में और चमत्कारी खंडहर हो चुके गंदे घरों के बहुत करीब आता है। ए. अख्मातोवा लारिसा रीस्नर के बारे में परस्पर विरोधी जानकारी की शैतानी, मानो भूत जंगल में चक्कर लगा रहा हो, आपको 1920 में उससे मिलने से रोकता है।

मरीना स्वेतेवा के बारे में पुस्तक से। बेटी की यादें लेखक एफ्रॉन एरियाडना सर्गेवना

टारकोवस्की की पुस्तक से। किस्मत के आईने में पिता और पुत्र लेखक पेडिकोन पाओला

अख़्मातोवा से मुलाक़ातें 1946-1966 वे मिलने के अलावा कुछ नहीं कर सके। और वे मिले। वे दोनों के लिए एक घातक वर्ष - 1946 में उन्हें एक साथ लाए। ज़्वेज़्दा और लेनिनग्राद पत्रिकाओं पर बोल्शेविकों की ऑल-यूनियन कम्युनिस्ट पार्टी की केंद्रीय समिति के फरमान में, कई चीजों की निंदा की गई, लेकिन अन्ना अखमतोवा की कविता को विशेष उत्साह के साथ बदनाम किया गया। कड़वी विडम्बना के साथ

सिल्वर विलो पुस्तक से लेखक अख्मातोवा अन्ना

"अन्ना अख्मातोवा के साथ बैठकें" पुस्तक से, पुश्किन के अध्ययन, जो कि सार्सोकेय सेलो की उनकी अपनी यादों पर आरोपित थे, कविता "रूसी ट्रायोन" के विचार से भी जुड़े हुए हैं, जिस पर अख्मातोवा ने 1925 में काम करना शुरू किया था।

पत्राचार पुस्तक से लेखक शाल्मोव वरलाम

अखमतोवा ए.ए. वी.टी. के साथ पत्राचार शाल्मोव - ए.ए. अख्मातोवा [बोटकिन अस्पताल को नोट] आप इस तथ्य के कारण जीवित हैं कि हजारों लोग आपको शुभकामनाएं, अच्छे स्वास्थ्य की शुभकामनाएं भेजते हैं। मैंने पास्टर्नक और सोल्झेनित्सिन दोनों से आपके स्वास्थ्य के लिए आशा का अमृत पिया। जीवन में

एक्युमियाना पुस्तक से। अन्ना अख्मातोवा के साथ बैठकें [टी.1] लेखक लुक्निट्स्की पावेल

पावेल निकोलाइविच लुकनिट्स्की एक्यूमियाना। अन्ना अख्मातोवा के साथ मुलाकातें [टी.1] अब मैं आपके जीवन का हिस्सा बन गया हूँ……………………………………. उनके दुर्लभ पत्र

अन्ना अख्मातोवा पर नोट्स पुस्तक से। 1938-1941 लेखक चुकोव्स्काया लिडिया कोर्निवना

अन्ना अखमतोवा के बारे में “अखमतोवा। आर्डिस" - अन्ना अख्मातोवा। कविताएँ, पत्राचार, संस्मरण, प्रतिमा विज्ञान/कॉम्प। ई. प्रोफेसर. एन आर्बर: आर्डिस, 1977 "संस्मरण" - शनि: अन्ना अखमातोवा की यादें / वी. या. विलेंकिन और वी. ए. चेर्निख द्वारा संकलित। ए. वी. कर्ट और के. एम. पोलिवानोव द्वारा टिप्पणियाँ। एम।:

भाग्य और शिल्प पुस्तक से लेखक बटालोव एलेक्सी व्लादिमीरोविच

अख्मातोवा के बाद शायद सबसे सटीक और सच्चा शब्द जिसके पीछे लेनिनग्राद के साथ मेरी आत्मा से जुड़ी कई मीठी और कड़वी यादों, परस्पर विरोधी भावनाओं और मौलिक छापों को छिपाया जा सकता है, वह है नॉस्टेल्जिया। ठीक है, अगर एक नहीं

सालगीर के जल किस बारे में गाते हैं पुस्तक से लेखक नॉररिंग इरीना निकोलायेवना

अन्ना अखमतोवा पहाड़ों के ऊपर - बिजली की शांत चमक। मेज पर एक पेंसिल और एक नोटबुक है। तुम्हारी सफ़ेद किताबें और पन्नों की सरसराहट। और उनके ऊपर लंबी पलकों की थरथराहट - क्या यह सब देना संभव है? और सुनहरे बालों की एक रोएंदार लट, और ओस में धुंधली सुबह, और कांटेदार फूलों की सरसराहट

फेना राणेव्स्काया पुस्तक से लेखक गीजर मतवेई मोइसेविच

अध्याय छह अन्ना अख्मातोवा के साथ बैठकें “मैं अख्मातोवा से प्यार करता था, उनकी प्रशंसा करता था। छोटी उम्र से ही उनकी कविताएँ मेरे खून का हिस्सा बन गईं ”- राणेव्स्काया की डायरी की पंक्तियाँ। तथ्य यह है कि अन्ना एंड्रीवाना की कविताएँ अभिनेत्री के "खून का हिस्सा बन गईं" संदेह से परे है। लेकिन राणेव्स्काया पहली बार कैसे

डिस्कॉर्ड विद द सेंचुरी पुस्तक से। दो स्वरों में लेखक बेलिंकोव अर्कडी विक्टरोविच

अरकडी बेलिनकोव अन्ना अख्मातोवा का भाग्य, या अन्ना अख्मातोवा की जीत (भविष्य के बारे में: "विक्टर शक्लोवस्की का पतन") ओसिप मंडेलस्टैम, एक व्यक्ति, एक कवि की याद में, मैं वास्तविकता को समर्पित करता हूं, विघटित होता है, दो ध्रुवों पर इकट्ठा होता है - गीत और इतिहास पर. बोरिस पास्टर्नक

फेना राणेव्स्काया पुस्तक से। लेखक की स्मृतियों के अंश

अखमतोवा के बारे में मुझे यही याद है। अन्ना एंड्रीवाना बोटकिन अस्पताल में थी (मेरे जीवन की उस अवधि में मैं अभी भी अस्पताल में प्रवेश कर सकता था)। मैं अक्सर उससे मिलने जाता था। उसने मुझसे पास्टर्नक के अंतिम संस्कार के बाद आने और जो कुछ मैंने देखा उसे बताने के लिए कहा। उसने पूछा कि सब कुछ कैसा है

स्वेतेव की बिना चमक वाली किताब से लेखक फ़ोकिन पावेल एवगेनिविच

अख्मातोवा विक्टर एफिमोविच अर्दोव के साथ मुलाकातें: मुझसे यह जानने के बाद कि अन्ना एंड्रीवाना हमारे साथ ओर्डिन्का में बस गईं, स्वेतेवा ने अख्मातोवा से मिलने की इच्छा जताई, जिनसे वह कभी नहीं मिली थीं। मैंने अन्ना एंड्रीवाना से अनुमति मांगी। वह मान गई। और फिर एक दिन मरीना इवानोव्ना

मेरी माँ मरीना स्वेतेवा पुस्तक से लेखक एफ्रॉन एरियाडना सर्गेवना

एए अखमातोवा मॉस्को, रूसी 17 मार्च, 1921 प्रिय अन्ना एंड्रीवाना, मैं आपकी कविताएँ "रोज़री" और "व्हाइट फ़्लॉक" पढ़ रहा हूँ। मेरी पसंदीदा चीज़ राजकुमार के बारे में वह लंबी कविता है। यह एंडरसन की छोटी जलपरी जितनी खूबसूरत है, यह उतनी ही यादगार और दुखदायी है - हमेशा के लिए। और यह रोना: सफेद पक्षी -

शेहेरज़ादे की पुस्तक से। एक हजार एक यादें लेखक कोज़लोव्स्काया गैलिना लॉन्गिनोव्ना

अख्मातोवा के चित्र अख्मातोवा की सुंदरता कलाकारों का शाश्वत आनंद है! इसका प्रमाण - चित्रों की एक पूरी गैलरी! अख्मातोवा हर उम्र में खूबसूरत थीं। और बुढ़ापे में भी, भारी होने के कारण, उसने कुछ नई, राजसी प्रतिमा की गुणवत्ता हासिल कर ली। हर कलाकार ने देखा

विश्व साहित्य के इतिहास में अनेक कवि और गद्य लेखिकाएँ-महिलाएँ हुई हैं। हमें महान प्राचीन यूनानी कवयित्री सप्पो, फ्रांस की मैरी, विटोरिया कोलोना, मार्सेलिन डेबॉर्ड-वालमोर, एलिजाबेथ बैरेट-ब्राउनिंग, एनेट वॉन ड्रोस्टे-हुलशॉफ़, एवदोकिया रोस्तोपचिना, करोलिना पावलोवा, एडिथ सेडरग्रेम के नाम याद हैं। नवरे के मार्गुएराइट, मैडम डी लाफायेट, जेन ऑस्टेन, अन्ना रैडक्लिफ, बेटिना वॉन एरीम, मैरी शेली, जॉर्ज सैंड, मैरी गास्केल, जॉर्ज एलियट, मारिया वॉन एबनेर-एसचेनबैक, सेल्मा लेगरलेफ, ग्राज़िया डेलेडा, सिग्रिड अनसेट, वर्जीनिया वूल्फ की कृतियाँ और कई अन्य महिला उपन्यासकार भी व्यापक रूप से जानी जाती हैं जिन्होंने विश्व साहित्य और कला के इतिहास में योगदान दिया। और फिर भी, यहां पहला स्थान, शायद, दो महान समकालीन कवियों का है, जिन्होंने 20वीं सदी के रूस का महिमामंडन किया - अन्ना अखमतोवा और मरीना स्वेतेवा। उनका काव्य कार्य, और वास्तव में उनका जीवन, भाग्य के साथ उच्चतम दुखद लड़ाई का एक उदाहरण है, इतिहास और उनके व्यक्तिगत अस्तित्व द्वारा भेजे गए कई परीक्षणों पर मानव आत्मा की शक्तिशाली जीत।

हमारी सदी के अन्य महान कवियों में से अख्मातोवा और स्वेतेवा के नामों को उजागर करते हुए, कोई भी इन दो उत्कृष्ट महिलाओं की उपस्थिति के बीच गहरे अंतर को महसूस करने से बच नहीं सकता है।

ए. बेली के विपरीत (जिन्होंने प्रसिद्ध उपन्यास "पीटर्सबर्ग" लिखा था, लेकिन हमेशा के लिए मास्को के एक वफादार पुत्र बने रहे और पुश्किन द्वारा प्रशंसा की गई पीटर्सबर्ग की सुंदरता को महसूस करने में असफल रहे), साथ ही साथ त्स्वेतायेवा, यसिनिन और पेस्टर्नक - " मस्कोवाइट्स"मुख्य रूप से- अख़्मातोवा(ओ. ई. मंडेलस्टाम की तरह) था पीटर्सबर्ग कवि. वह न केवल कई वर्षों तक यहां रहीं और सार्सोकेय सेलो, पावलोव्स्क, कोमारोव और अन्य पीटर्सबर्ग उपनगरों की एक वफादार स्मृति रखी। कम उम्र से ही, उसकी आत्मा "सेंट पीटर्सबर्ग की आत्मा" (एन. पी. एंटसिफ़ेरोव की अभिव्यक्ति का उपयोग करने के लिए) से संबंधित हो गई। और उनके जीवन की शुरुआत से लेकर अंत तक उनकी सारी कविताएं पीटर्सबर्ग की कविता हैं। "परिचित और मधुर" (गुमिलीव की परिभाषा के अनुसार) इस शहर की हवा उनकी कविताओं में भर जाती है। अख्मातोवा के लिए, पीटर्सबर्ग एक अद्वितीय कलात्मक संपूर्ण, सख्त और राजसी पहनावे का शहर, समर गार्डन और उसके मूर्तिकला समकक्ष - "रात", मेन्शिकोव हाउस पर एक धूपघड़ी, सीनेट और गैलेर्नया पर आर्क, महान लोगों का शहर है। पीड़ा, निरंतर अपमान, गिरफ्तारियां, क्रॉस के द्वार पर जेल की कतारों में खड़ा होना - और साथ ही नाकाबंदी के दिनों में लेनिनग्रादर्स की विश्व-ऐतिहासिक उपलब्धि, उनकी दृढ़ता और महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध में जीत। और यद्यपि अख्मातोवा के पीटर्सबर्ग में, साथ ही दोस्तोवस्की और आंद्रेई बेली के पीटर्सबर्ग में, एक भूतियापन है, लेकिन भूतियापन अलग है - हल्का, - सेंट पीटर्सबर्ग कार्निवल का भूतियापन। शीतकालीन नहर, कूबड़ वाले पुल, स्ट्राविंस्की का आवारा कुत्ता, पेत्रुस्का, पुश्किन, ब्लोक, मेयरहोल्ड, ए. बेनोइस और 19वीं और 20वीं शताब्दी की रूसी संस्कृति के अन्य महान रचनाकारों की रचनात्मक प्रतिभाओं द्वारा फैलाया गया भूतत्व।

इन सबका मतलब यह नहीं है कि न तो सेवस्तोपोल और बालाक्लावा खाड़ी, न ही "गोल्डन बख्चिसराय", न ही "टेवर की अल्प भूमि", न ही मध्य एशिया (जिसे लेनिनग्राद से निकासी के वर्षों के दौरान उसे प्यार हो गया), और न ही मॉस्को। जिसमें उन्होंने अपने जीवन के अंतिम समय में कई दिन और महीने बिताए। "संपूर्ण पृथ्वी के पथ" का अनुसरण करते हुए, अख्मातोवा, हर महान कवि की तरह, अपनी और हम सभी की "मूल भूमि" से प्यार करती थी, हमारे ग्रह के किसी भी कोने की सुंदरता और कविता को संवेदनशील रूप से महसूस करने में सक्षम थी (जैसा कि उसके द्वारा प्रमाणित किया गया था) पेरिस, वेनिस, पोलैंड को समर्पित कविताएँ और उनके काव्यात्मक अनुवाद भी)। और फिर भी, उसकी छवि, ब्लोक की छवि की तरह, नेवा पर शहर की छवि के साथ, उसकी संस्कृति के अभिन्न अंग और यहां तक ​​​​कि उसके "प्रोसिक", काफी रोजमर्रा की जिंदगी के साथ एकजुट होकर, पाठक की स्मृति में हमेशा के लिए संरक्षित हो गई।

लेकिन अख़्मातोवा- न केवल सेंट पीटर्सबर्ग के कवि। वह भी - परंपरा कवि,अपने जीवन के अंत तक वह पुश्किन और दोस्तोवस्की के सिद्धांतों के प्रति वफादार रहीं। ब्लोक. स्वेतेवा की कविता आधारित हैपरंपरा के प्रति निष्ठा पर नहीं, बल्कि उनके विरुद्ध एक साहसी विद्रोह में.

आई. वी. स्वेतेवा की बेटी, जिन्होंने अपनी आकांक्षाओं के लक्ष्य के रूप में मास्को में विश्व शास्त्रीय कला के कार्यों के दुनिया के सबसे बड़े संग्रह का निर्माण किया, मरीना स्वेतेवा ने खुद के लिए एक अलग लक्ष्य निर्धारित किया - नाम में विरासत में मिली परंपराओं को साहसपूर्वक उड़ा देना। निर्मित नई, असामान्य काव्य भाषा और शैली का। इसलिए, उनके टकराव, अख्मातोवा और स्वेतेवा के बीच विवाद को परंपरा के प्रति निष्ठा और एक नए, गैर-पारंपरिक गोदाम की कविता के नाम पर निरंतर आत्मदाह के बीच विवाद के रूप में वर्णित किया जा सकता है। इस अपरंपरागतता के साथ, इसके अलावा, स्वेतेवा की कविताओं की मौलिक विरोधी परंपरावाद, यह इस तथ्य का बिल्कुल भी खंडन नहीं करता है कि वह स्वेच्छा से "पारंपरिक" विषयों की ओर मुड़ गई - ओल्ड पिमेन, दादा इलोविस्की, एराडने और थेसियस की छवियां, फेदरा, डेस ग्रिएक्स, कैसानोवा (या पुश्किन, उनके नायक, उनका व्यक्तिगत और ऐतिहासिक भाग्य)।

त्स्वेतायेवा, वास्तव में, न केवल परंपराओं के बाहर रहते थे, बल्कि बाहर भी रहते थे समय से बाहर. उसकी दुनिया कल्पना की दुनिया है. वह रोस्टैंड के "ईगलेट" की पूजा कर सकती थी - रीचस्टैड के ड्यूक, लॉज़िन के ड्यूक, कैसानोवा, एराडने, फेदरा, इप्पोलिट, पुश्किन, रेनर मारिया रिल्के, पुगाचेव, "स्वान कैंप", क्रांति - लेकिन वे सभी के लिए थे वह इतनी जीवित वास्तविकता नहीं है जितनी मृगतृष्णाएं जो एक निश्चित क्षण में उसकी कल्पना पर कब्जा कर लेती हैं। उनकी कविता का मुख्य विषय उनके गहन व्यक्तिगत अनुभव, व्यक्तिगत प्रसन्नता और निराशाएँ रहीं। उनकी कविता में प्रेमियों की एक पूरी श्रृंखला है। लेकिन वे सभी एक जैसे दिखते हैं. और उसका जुनून, सबसे पहले, विस्मयादिबोधक, उद्घोषणा, विस्मयादिबोधक द्वारा व्यक्त किया जाता है। यदि द पाइड पाइपर में, चेक गणराज्य के बारे में कविताएँ, उनके गद्य कार्य, टेस्कोवा को पत्र, वह कभी-कभी ठोसता, जीवंत विवरण से नहीं कतराते हैं और समय और स्थान लेते हैं, तो समग्र रूप से ली गई उनकी कविता में वे लगभग पूरी तरह से अनुपस्थित हैं। . स्वेतेवा के गीतों में वास्तविकताओं की दुनिया हावी नहीं है, बल्कि विस्मयादिबोधक, रूपकों और उपमाओं की दुनिया हावी है। उनका काव्यात्मक शब्द वस्तुनिष्ठ नहीं, बल्कि भावनात्मक रूप से जलाने वाला है।. कोई आश्चर्य नहीं कि उन्होंने सख्त काव्य अनुशासन से बचते हुए कविता की शुरुआत को "आम" माना। पुश्किन की परिभाषाओं का उपयोग करते हुए, कोई ऐसा कह सकता है स्वेतेवा की कविता का आधार "प्रसन्नता" था”, और "प्रेरणा" नहीं, जिसे पुश्किन ने "छापों की सबसे जीवंत स्वीकृति के लिए आत्मा का स्वभाव" और "अवधारणाओं पर विचार" के रूप में परिभाषित किया।

एक और बात अखमतोवा की कविता. वह हमेशा सीमा तक होती है स्थान और समय के जीवित चिन्हों से परिपूर्ण. वह स्वयं और उसके पात्र दोनों एक निर्दिष्ट स्थान पर, एक बहुत ही विशिष्ट समय पर रहते हैं और मिलते हैं। इसलिए, अपनी युवावस्था में, पुश्किन को उसने सार्सोकेय सेलो उद्यान की गलियों में घूमते हुए एक गहरे रंग के युवा के रूप में देखा। उसके बगल में बेंच पर उसकी "कड़ी हुई टोपी और गाइज़ का अस्त-व्यस्त वॉल्यूम" है। और उसी तरह, पहले से ही अपनी शुरुआती कविताओं में, वह तारीखों और तथ्यों के सटीक पदनाम ("इक्कीसवीं, रात, सोमवार ...") को पसंद करती है। उसकी "रिक्विम" को उस जगह और समय से अलग नहीं किया जा सकता है जहां यह लिखा गया था - जैसे कि "पोएम विदाउट ए हीरो" के लिए यह किसी भी तरह से आकस्मिक नहीं है कि 1913 की सर्दी, युग का शुरुआती बिंदु, इसकी शुरुआत के रूप में कार्य करता है। जब युवा और खुश आन्या गोरेंको और उनकी पूरी पीढ़ी की युवा लापरवाही को उसकी क्रूरता, हिंसा और खून के साथ "वास्तविक 20 वीं शताब्दी" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। और घिरे लेनिनग्राद, उसकी दृढ़ता, साहस और पीड़ा, उसकी महिलाओं और बच्चों को समर्पित अख्मातोवा की कविताएँ उतनी ही वास्तविक ऐतिहासिक हैं। स्वेतेवा की कविता में, हम इस तरह की ठोसता का सामना करते हैं, शायद, केवल एक बार - "चेक गणराज्य के बारे में कविताएँ" में, जहाँ स्वेतेवा ध्वनि की पुनरावृत्ति और पानी पर वृत्तों की तरह बिखरने वाले प्रतिबिंबों के खेल को त्याग देती है, यह महसूस करते हुए कि इतिहास की कठोर सादगी और इसकी वास्तविकता त्रासदी किसी भी काव्यात्मक उदात्तीकरण की तुलना में अपनी कठोर सरलता में अधिक उदात्त हैं।

मरीना स्वेतेवा की मुलाकात 1912 में अन्ना अख्मातोवा के काम से हुई, जब उन्होंने उनकी पुस्तक "इवनिंग" पढ़ी, और कई वर्षों तक उन्होंने उनके प्रति उत्साही रवैया बनाए रखा। 1917 के वसंत में, स्वेतेवा ने लिखा: "मेरे बारे में सब कुछ, प्यार के बारे में सब कुछ।" हां, अपने बारे में, प्यार के बारे में - और आश्चर्यजनक रूप से - एक हिरण की चांदी की आवाज के बारे में, रियाज़ान प्रांत के मंद विस्तार के बारे में, खेरसॉन मंदिर के गहरे गुंबदों के बारे में, गाने के बोल पर रखी लाल मेपल की पत्ती के बारे में , हवा के बारे में, "भगवान का एक उपहार" ... और इसी तरह अंतहीन... और उसके पास युवा पुश्किन के बारे में एक 8-पद्य है, जिसमें उनके सभी जीवनीकारों के सभी शोध शामिल हैं। अखमतोवा अपने बारे में लिखती हैं - शाश्वत के बारे में। और अख्मातोवा, एक भी अमूर्त, सार्वजनिक पंक्ति लिखे बिना, सबसे गहराई से - अपनी टोपी पर पंख के विवरण के माध्यम से - अपने जीवन को अपने वंशजों को सौंप देगी... आप अख्मातोवा की छोटी सी किताब के बारे में 10 खंड लिख सकते हैं - और आप जीत गए' कुछ भी मत जोड़ो.... कवियों के लिए कितना कठिन मोहक उपहार है - अन्ना अख्मातोवा।

अन्ना अख्मातोवा और मरीना स्वेतेवा के बीच एकमात्र मुलाकात 7-8 जून, 1941 को मॉस्को में हुई थी। वी.ई. के संस्मरणों से अर्दोवा: “मेरे दोनों मेहमानों के चेहरे पर उत्साह लिखा हुआ था। वे बिना अश्लील "परिचित" प्रक्रियाओं के मिले। न तो "बहुत अच्छे" और न ही "आप ऐसे ही हैं" कहा गया। उन्होंने बस हाथ मिलाया... जब स्वेतेवा चली गई, तो अन्ना एंड्रीवाना ने उसे पार किया।" स्वेतेवा ने 1922 में प्रकाशित संग्रह "माइल" अख्मातोवा को समर्पित किया, और एक साल पहले प्रकाशित संग्रह "माइल" में सीधे अख्मातोवा को संबोधित 11 कविताएँ। बाद में उन्हें "ऑन ए रेड हॉर्स" कविता के लिए फिर से समर्पित किया गया, जो मूल रूप से यूजीन लैन को समर्पित थी। बाद में, 31 अगस्त (पुरानी शैली) 1921 को, स्वेतेवा ने अख्मातोवा को लिखा कि अख्मातोवा की मृत्यु की अफवाह से वह किस दुःख में डूब गई थी, और बताया: "... मैं आपको केवल एक ही बताऊंगा - मेरी जानकारी के साथ - क्या आपका मित्र है (मित्र - क्रिया!) - कवियों में से मायाकोवस्की निकला, एक मृत बैल की शक्ल में, कवियों के कैफे के कार्टन में भटक रहा था...

स्वेतेवा ने अख्मातोवा के बारे में गहराई से भावनात्मक रूप से लिखा:

आपके साथ एक होकर हमें ताज पहनाया गया है

हम धरती को रौंदते हैं, हमारे ऊपर आकाश को भी!

और जो तेरी किस्मत से जानलेवा घायल हो,

पहले से ही अमर, नश्वर पर एक बिस्तर उतरता है।

मेरे सुरम्य शहर में गुंबद जल रहे हैं,

और भटका हुआ अंधा व्यक्ति प्रकाश उद्धारकर्ता की महिमा करता है...

और मैं तुम्हें घंटियों की जयजयकार देता हूं,

अख्मातोवा! और आपका दिल बूट करने के लिए.

“सबकुछ कहने के लिए: मैं मॉस्को के बारे में उन कविताओं का आभारी हूं जो सेंट पीटर्सबर्ग में अख्मातोवा की मेरी यात्रा के बाद आईं, उसके लिए मेरा प्यार, उसे प्यार से अधिक शाश्वत कुछ देने की मेरी इच्छा, फिर प्यार से अधिक शाश्वत कुछ देने की इच्छा। अगर मैं उसे क्रेमलिन दे पाता, तो शायद मैं ये कविताएँ नहीं लिखता। तो, एक तरह से, मेरी अख्मातोवा के साथ प्रतिस्पर्धा थी, लेकिन "आप उससे बेहतर नहीं कर सकते", लेकिन - यह असंभव है, और इसे अपने चरणों में न रखना बेहतर है। प्रतियोगिता? उत्साह। मुझे पता है कि बाद में 1916-17 में अख्मातोवा ने मेरी हस्तलिखित कविताएँ उन्हें नहीं दीं और उन्हें अपने पर्स में इतनी दूर ले गईं कि केवल सिलवटें और दरारें रह गईं। ओसिप मंडेलस्टाम की यह कहानी मेरे जीवन की सबसे बड़ी खुशियों में से एक है। मरीना स्वेतेवा ने अन्ना अख्मातोवा से पहले साहित्य में प्रवेश किया - उनका पहला संग्रह "इवनिंग एल्बम" 1910 में प्रकाशित हुआ था - लेकिन पाठक की धारणा में उन्होंने "एक युवा समकालीन" के चरण को बरकरार रखा, जिसमें उन्होंने खुद बहुत योगदान दिया। "क्राइसोस्टोम अन्ना - ऑल रस'' की उनकी उत्साही पूजा ... मानो यह एक निश्चित असमानता का सुझाव देती हो - खासकर जब से इसने कोई प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं की। (अखमतोवा द्वारा लिखित "ए लेट रिप्लाई" 1940 में लिखा जाएगा, लेकिन तब भी यह प्राप्तकर्ता के लिए अज्ञात रहेगा)।

हम आज आपके साथ हैं, मरीना,

हम आधी रात को राजधानी में घूमते हैं।

और हमारे पीछे लाखों लोग हैं

और अब कोई मौन जुलूस नहीं है...

और अंतिम संस्कार की घंटियों के आसपास

हाँ मास्को जंगली विलाप करता है

बर्फ़ीला तूफ़ान, हमारा व्यापक पथ।

अख्मातोवा और स्वेतेवा के बीच संबंधों की ख़ासियत एरियाडना एफ्रॉन द्वारा स्पष्ट रूप से निर्धारित की गई थी: "मरीना स्वेतेवा अथाह थी, अन्ना अख्मातोवा सामंजस्यपूर्ण थी ... एक की विशालता ने दूसरे के सामंजस्य को स्वीकार किया (और प्यार किया), ठीक है, सद्भाव सक्षम नहीं है विशालता का अनुभव करने के लिए" .... "इवनिंग एल्बम", "इवनिंग" - इतने समान, बिना एक शब्द कहे, उन्होंने अपनी पहली किताबें कहलायीं। दोनों कवियों के बीच यह रचनात्मक आदान-प्रदान जीवन भर जारी रहा। यह भी उल्लेखनीय है कि अपने समकालीनों में अखमतोवा और स्वेतेवा ने उन्हीं कवियों को अपना आदर्श चुना। दोनों का अलेक्जेंडर ब्लोक के साथ काव्यात्मक रोमांस था; उन्होंने अपने समय के किसी भी कवि को इतना ऊँचा दर्जा नहीं दिया। साहस और इच्छाशक्ति, जुनून और उत्साह के साथ स्त्रीत्व और अनुग्रह का एक अद्भुत संयोजन, कविता की एक पीछा की गई फिलाग्री, भावनाओं की वास्तविक ईमानदारी और अस्तित्व की शाश्वत समस्याओं पर गहरे दार्शनिक प्रतिबिंब - यही वह है जो ऐसे मौलिक, ऐसे भिन्न कवियों को एकजुट करता है - अन्ना अख्मातोवा और मरीना स्वेतेवा। समकालीन कवि वी. सोलोखिन लिखते हैं, "युवा हमेशा स्वेतेवा को पसंद करते हैं," लेकिन वर्षों से, परिपक्वता के साथ, आँखें (आत्माएं और दिल दोनों) अधिक से अधिक आत्मविश्वास से अखमतोवा की ओर मुड़ती हैं। हमारी ख़ुशी इस बात में है कि हमारे पास दोनों हैं।"

अमेदेओ मोदिग्लिआनी "अन्ना अख्मातोवा" (1911)

23 जून को अन्ना अख्मातोवा के जन्म की 125वीं वर्षगांठ है

अख्मातोवा ने अपने बारे में कहा: "मैं एक सेंट पीटर्सबर्ग कुरसी की तरह हूं।" इसका मतलब है - इस शहर की धरती में विकसित हो गया, इसमें विलीन हो गया। दरअसल, सेंट पीटर्सबर्ग-पेत्रोग्राद-लेनिनग्राद की छवि से अलग करके अख्मातोवा की शाही छवि की कल्पना नहीं की जा सकती। फिर भी, मास्को ने भी उसके जीवन में एक बड़ा स्थान रखा। खासतौर पर मरीना स्वेतेवा से उनकी एकमात्र मुलाकात यहीं हुई थी।

तस्वीर: ओल्गा डेला-वोस-कार्डोव्स्काया

यह स्कूली साहित्य कक्षाओं में चित्रों में है कि पुश्किन लेर्मोंटोव के साथ आमने-सामने लटके हुए हैं, टॉल्स्टॉय शांतिपूर्वक दोस्तोवस्की के साथ सह-अस्तित्व में हैं। वास्तव में, कई क्लासिक्स जिनके नाम का उच्चारण अल्पविराम से किया जाता है, कभी मिले ही नहीं। लेर्मोंटोव के पास अपने आदर्श पुश्किन को अपनी आँखों से देखने का समय नहीं था, और दोस्तोवस्की और टॉल्स्टॉय, जो एक-दूसरे से प्यार नहीं करते थे, कभी मिलना नहीं चाहते थे। 20वीं सदी की दो सबसे बड़ी महिला कवयित्री (दोनों को "कविता" शब्द पसंद नहीं था) समय के साथ एक-दूसरे से चूक सकती थीं।

मरीना स्वेतेवा

स्वेतेवा और अख्मातोवा एक-दूसरे में रुचि रखते थे, लेकिन मरीना इवानोव्ना की ओर से, वह स्पष्ट रूप से अधिक मजबूत थे। 1912 में "इवनिंग" संग्रह पढ़ने के बाद स्वेतेवा को अख्मातोवा की कविता से प्यार हो गया। उन्होंने उन्हें कविताएँ समर्पित कीं (1916 का चक्र "टू अख्मातोवा"), उन पर भावनात्मक संदेशों की बौछार कर दी, और उन्होंने संयम के साथ जवाब दिया, "अग्रफिया" - लिखने की क्षमता की हानि का जिक्र करते हुए। 1922 तक, उनके पास मिलने का समय नहीं था (आखिरकार, एक मास्को में, दूसरा उत्तरी राजधानी में), और फिर स्वेतेवा निर्वासन में चली गईं और केवल 17 साल बाद, 1939 में अपनी मातृभूमि लौट आईं।

1940 की शरद ऋतु में, स्वेतेवा ने अख्मातोवा का नया संग्रह "फ्रॉम सिक्स बुक्स" पढ़ा और आश्चर्यचकित रह गईं, उन्हें अपनी प्रिय कवयित्री की कोई वृद्धि महसूस नहीं हुई, कोई आध्यात्मिक विकास नहीं हुआ: "बूढ़ी, कमजोर।" अक्सर (एक बुरा और सच्चा शगुन) बहुत कमजोर अंत होता है, फीका पड़ जाता है (और कम हो जाता है) ... (...) लेकिन उसने क्या किया: 1914 से 1940 तक? अपने आप में, यह पुस्तक एक "अपूरणीय रूप से सफेद पृष्ठ" है ... "स्वेतेवा ने सोचा कि अख्मातोवा की कविता के लिए उसका पूर्व प्रेम एक गलती थी, एक जुनून था:" यह सिर्फ 1916 था, और मेरे पास एक विशाल हृदय था, और अलेक्जेंड्रोव्स्काया स्लोबोडा था , और वहाँ एक रास्पबेरी थी और अख्मातोवा की एक किताब थी ... पहले प्यार था, फिर कविता ... "यह अजीब है कि स्वेतेवा ने अनुमान नहीं लगाया कि सोवियत सेंसरशिप की शर्तों के तहत, कवि वह सब कुछ नहीं छाप सकता है जो हाइब्रिड कार ...

कवि निकोलाई स्टेपानोविच गुमिल्योव (बाएं), अन्ना एंड्रीवना अख्मातोवा (दाएं) और उनके बेटे लेव

"यह सोचना डरावना है कि अगर मरीना खुद जीवित रहती तो इन बैठकों का वर्णन कैसे करती, और मैं 31 अगस्त, 41 को मर गया होता। यह एक" सुगंधित किंवदंती "होगी, जैसा कि हमारे दादाजी कहा करते थे। शायद यह 25 साल के प्यार का शोक होगा, जो व्यर्थ निकला, लेकिन किसी भी मामले में यह बहुत अच्छा होगा, ”अखमतोवा ने 1959 में लिखा था। उनकी एकमात्र मुलाकात के बारे में बहुत कम जानकारी है, जो दो दिनों तक चली - 7 और 8 जून, 1941। स्वेतेवा के पास इस बारे में कुछ भी कहने का समय नहीं था। अखमतोवा भी विशेष रूप से नहीं फैलीं। विवरण केवल परिचितों और अपार्टमेंट मालिकों के संस्मरणों में ही रहे।

जून 1941 की शुरुआत में, अख्मातोवा अपने गिरफ्तार बेटे, लेव गुमिलोव की पैरवी करने के लिए मास्को आईं। मैं, हमेशा की तरह, अपने दोस्त विक्टर अर्दोव के साथ, बोल्शाया ऑर्डिनका, 17, उपयुक्त स्थान पर रुका। 13, दूसरी मंजिल पर एक छोटे से कमरे में, जिसका उपनाम "अलमारी" है। यह जानने पर कि स्वेतेवा उससे मिलना चाहती है, कवि ने फोन किया और दो शब्द कहे: "अख्मातोवा बोल रही है।" "मैं आपकी बात सुन रही हूं," स्वेतेवा ने शांति से उत्तर दिया। अख्मातोवा ने उसे ओर्डिन्का में आमंत्रित किया। बातचीत अकेले में हुई. "बैठक के बारे में अख्मातोवा ने केवल इतना कहा:" वह पहुंची और सात घंटे तक बैठी रही। तो वे एक बिन बुलाए और अरुचिकर अतिथि के बारे में कहते हैं, ”लिडिया चुकोवस्काया ने याद किया। बातचीत की सामग्री हमेशा एक रहस्य बनी रही। लेखिका ओल्गा नोविकोवा ने "लविंग मैडली" (2005) कहानी में इसे कलात्मक रूप से प्रस्तुत करने का प्रयास किया है। अख्मातोवा ने पूछा कि क्या स्वेतेवा को अपने पति और गिरफ्तार बेटी के भाग्य के बारे में कोई खबर है, और स्वेतेवा ने तुरंत बताना शुरू कर दिया कि वह सर्गेई और एराडने को कैसे संदेश भेज रही थी।

“अन्ना सोफे से उठी, मरीना के पास गई, उसके कंधों को पीछे से पकड़ा, उसे आज्ञाकारी रूप से उठाया और अपने साथ खींच लिया।

ऊंची छत वाली एक संकीर्ण छोटी कोठरी में, वे कई घंटों तक बिना ध्यान दिए बैठे रहे। एना बिस्तर पर पैर क्रॉस करके बैठी है, मरीना कुर्सी पर पीछे की ओर पीठ करके खड़ी है।

निकटता...

ऐसी तंग परिस्थितियों में, यह या तो चमकती है - फिर दोनों एक दूसरे से अलग-अलग दिशाओं में उड़ जाते हैं - या आकर्षित होते हैं।

पहले तो दोनों चुप रहे. वे शांति के सागर - प्रशांत महासागर - के पास जम गए और हर कोई इसमें नंगे पैर, नंगी आत्मा के साथ कदम रखने से डर रहा था: यह अचानक जल जाएगा ...

अन्ना ने पहला कदम उठाया..."।

तस्वीर: यहूदी संग्रहालय और सहिष्णुता केंद्र

ओल्गा नोविकोवा के अनुसार, अख्मातोवा ने स्वेतेवा की 1916 की कविता "ओह, द म्यूज़ ऑफ वीपिंग, सबसे सुंदर संगीत! .." को जोर से पढ़ा, इसके बाद स्वेतेवा ने अपनी "हवा की कविता" पढ़ी, और अख्मातोवा ने दूसरा अध्याय पढ़ा। उनकी "एक नायक के बिना कविता"।

स्वेतेवा - यह अब कोई कल्पना नहीं है, बल्कि 1959 की अपनी डायरी के संस्मरणों से अख्मातोवा की गवाही है - ने तीखी प्रतिक्रिया व्यक्त की: « 1941 में हार्लेक्विन, कोलंबिन और पिय्रोट के बारे में लिखने के लिए बहुत साहस की आवश्यकता है। छवियाँ उसे समय से परे लग रही थीं, जो रजत युग की परिष्कृत संस्कृति से आ रही थीं। लेकिन अख्मातोवा को हवा की कविता भी पसंद नहीं आई।. 1959 की एक डायरी प्रविष्टि में, वह अपने बारे में इस प्रकार बताती है: « मरीना बेतुकेपन में चली गई... वह कविता के ढांचे में सिमट गई... एक तत्व उसके लिए पर्याप्त नहीं था, और वह दूसरे या दूसरों के पास चली गई।' “अख्मातोवा की कविता में, स्वेतेवा ने समय की त्रासदी, समय बीतने की त्रासदी को नहीं घटाया। स्वेतेवा की कविता में, अखमतोवा को दुनिया में कवि के अस्तित्व की त्रासदी का एहसास नहीं हुआ। तो यह गैर-मुलाकात थी - रोजमर्रा की जिंदगी में। और अस्तित्व में - दो सिद्धांतों का टकराव: अपोलोनियन और डायोनिसियन ... ”, स्वेतेवा के जीवनी लेखक अन्ना साक्यंट्स लिखते हैं।

अगले दिन, महान महिलाएँ फिर से मिलीं, लेकिन अर्दोव के पास नहीं, बल्कि अलेक्जेंड्रोवस्की लेन, 43, उपयुक्त में। 4, अख्मातोवा के मित्र निकोलाई खारदज़ियेव से। मालिक को बाद में याद आया:

« स्वेतेवा लगभग लगातार बोलती रही। वह अक्सर अपनी कुर्सी से उठ जाती थी और मेरे आठ मीटर के कमरे में आसानी से और स्वतंत्र रूप से घूमने में कामयाब हो जाती थी। मैं उसकी आवाज़ से आश्चर्यचकित था: गर्व और कड़वाहट, इच्छाशक्ति और असहिष्णुता का मिश्रण। शब्द "गिरे" तेजी से और निर्दयता से, गिलोटिन चाकू की तरह। उसने पास्टर्नक के बारे में बात की, जिनसे वह डेढ़ साल से नहीं मिली थी (...), फिर खलेबनिकोव (...), पश्चिमी यूरोपीय फिल्मों के बारे में (...)। उन्होंने पेंटिंग के बारे में बात की, 1940 में रूसी अनुवाद में प्रकाशित कारेल वैन मंडेर की अद्भुत "बुक ऑफ़ आर्टिस्ट्स" (1604) की प्रशंसा की।

मैं सभी को यह किताब पढ़ने की सलाह देती हूं, - मरीना इवानोव्ना ने लगभग सख्ती से कहा।

अन्ना एंड्रीवाना चुप थी। मैंने सोचा: वे एक-दूसरे के लिए कितने अलग-थलग, अजनबी और असंगत हैं। जब स्वेतेवा, टी. ग्रिट्स के साथ चली गईं, तो अख्मातोवा ने कहा: "उसकी तुलना में, मैं एक बछिया हूं।"

उसका क्या मतलब था? शायद इसकी बाहरी शांति, शांति, महिमा, विशेष रूप से उदात्त और भावनात्मक स्वेतेवा की पृष्ठभूमि के खिलाफ ध्यान देने योग्य है?

यह भी ज्ञात है कि इनमें से एक दिन अख्मातोवा और स्वेतेवा एक साथ थिएटर गए थे। अख्मातोवा ने 1963 में याद करते हुए कहा, "वह आदमी जो दरवाजे के सामने खड़ा था (लेकिन, हमेशा की तरह, अपनी पीठ के साथ) धीरे-धीरे हमारे पीछे आया।" "मैंने सोचा, 'मेरे लिए या उसके लिए?'"

स्वेतेवा को कभी पता नहीं चला कि अख्मातोवा ने "लेट आंसर" कविता 16 मार्च 1940 को लिखी थी।

अदृश्य, हमशक्ल, मॉकिंगबर्ड।
काली झाड़ियों में क्या छुपा रहे हो.
तब तुम छिद्रयुक्त पक्षी-घर में छिप जाओगे,
तब तुम मृत क्रूस पर चमकोगे।
फिर आप मरिंका टॉवर से चिल्लाते हैं:
“मैं आज घर लौट आया।
प्रशंसा करो, प्रिय कृषि योग्य भूमि,
मुझे क्या हुआ है।
अवशोषित पसंदीदा रसातल,
और पैतृक घर नष्ट हो गया।
हम आज आपके साथ हैं, मरीना,
हम आधी रात को राजधानी से गुजरते हैं,
और हमारे पीछे लाखों लोग हैं
और अब कोई मौन जुलूस नहीं है,
और अंतिम संस्कार की घंटियों के आसपास,
हाँ मास्को जंगली विलाप करता है
बर्फ़ीला तूफ़ान, हमारा व्यापक पथ।

बैठक में अन्ना एंड्रीवाना ने उसे यह नहीं पढ़कर सुनाया। « और अब मुझे खेद है, - उन्होंने 1956 में लिडिया चुकोव्स्काया से कहा था। - उन्होंने बहुत सारी कविताएँ मुझे समर्पित कीं। दशकों बाद भी यही उत्तर होगा। लेकिन प्रियजनों के बारे में भयानक रेखा के कारण मेरी हिम्मत नहीं हुई। वास्तव में, यह पंक्ति "प्रियजनों के रसातल को सोख लेती है" केवल स्वेतेवा के दर्द और उसके गिरफ्तार रिश्तेदारों के लिए भय को बढ़ाएगी।

अख्मातोवा और स्वेतेवा के बीच मुलाकात के दो सप्ताह बाद, महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध शुरू हुआ। और दो महीने से कुछ अधिक समय के बाद स्वेतेवा ने निकासी में आत्महत्या कर ली। अख्मातोवा 25 साल तक जीवित रहीं। बाद के वर्षों में, उसने उसे थोड़ा और उदासीनता से याद किया और बैठक में अपनी शीतलता का पश्चाताप नहीं किया। लेकिन 1961 की कविता में, स्वेतेवा को महान कवियों की एक प्रकार की चौकड़ी में शामिल किया गया है, जो मंडेलस्टैम, पास्टर्नक और स्वयं द्वारा बनाई गई है:

हम सब जिंदगी से थोड़ा दूर हैं,

जीना तो बस एक आदत है.

यह मुझे वायुमार्ग पर लगता है

दो? पूर्वी दीवार पर भी

मजबूत रसभरी की झाड़ियों में,

गहरे रंग की, ताज़ी बड़बेरी की शाखा...

यह मरीना का एक पत्र है.